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OGBO ATO
OMÍ OLORUN
DIRECTOR GENERAL
ILÉ IGUE IFÉ
ACHÉ VIAJES CUBA
EL OBI
I. Introducción.
Decimos que todos los Orishas (deidades yorubas), “hablan” por el coco;
también los ancestros o espíritus (Éguns) sean oscuros o de luz,
expresan sus voluntades y se comunican con nosotros a través del Obi.
A este nivel oracular el Obi “no habla más”, sólo se limita a responder
afirmativa o negativamente lo que se le pregunta.
Los nombres de las Letras u Odúns (tal como se conocen en la Religión
Yoruba Ancestral y en la mayoría de sus sincretismos iberoamericanos),
que se forman al tirar los cuatro pedazos de coco son los siguientes:
4º. Los dos platos con coco y el vaso de agua que recogió al abrir
éste, los coloca en el suelo, delante del “Fundamento” de la
deidad a interrogar. Como se sabe, dicho “Fundamento”
previamente se habrá colocado en el suelo al proceder con el paso
Nº 01.
5º. Prepare en una vasija (preferentemente de cerámica o de barro),
un Saraekó (Addimú para refrescar la casa) con los siguientes
ingredientes:
Agua de lluvia, agua de río (no sirve del grifo), granos de maíz
tostado, pedacitos de pescado ahumado, manteca de corojo,
melado o miel de caña, miel de abejas, cascarilla, hierba
prodigiosa, salgázo o lengua de vaca (existen otras si éstas no se
encuentran, para ello consulte a su maestro o padrino de religión).
6º. Con sus dedos vierta unas gotas del agua de coco del vaso sobre
el coco de los dos platos, y delante y sobre el “Fundamento” de la
deidad la que le va a preguntar, mientras pronuncia el siguiente
rezo en dialecto sagrado Anagó:
(Agua fresca para Olófin y Elegguá. Agua fresca para hablar con
claridad y evitar los malos augurios).
7º. De las cuatro esquinas de cada uno de los cuatro pedazos de coco
seleccionados (Obinús) para preguntar, arranque con la uña
tantos pedacitos de masa o carne del mismo como sea el número
que se corresponda con el Orisha o entidad que se interroga.
Ejemplos de números que corresponden a distintos Orishas o entidades:
Elegguá 3
Oggún y Oshósi 7
Shangó 6
Oshún 5
Yemayá 7
Oyá 9
Obatalá 8
Orúnmila 16
Égun 9
Y así sucesivamente. (En general, estos números identificativos de
deidades y Éguns los conoce el iniciado cuando se adentra en otros
estudios de carácter religioso).
REZO A OGUN.
OGGÚN ARERE
OGGÚN SUSULÓNA
OGGÚN FINAMALÚ
ALAJÉRI OWO
OGGÚN KOBÚN KOBÚN
OGGÚN CHIBIRIKÍ
OGGÚN KUDÁKUE
ÓKE ALAKUEDDÉ:
REZO A OCHOSI.
OSHÓSI OGDEMÁTA
TAMATA FIGBORÚ
OSHÓSI OGDEMÁTA
ONÍ BENBÉ
AYUGBA.
REZO A OBBATALÁ.
OBBATALÁ BIRILÍWA
ALIWALÁN YAKUTÓ KÁBO
KÁBO OGBÉ
DEDERÉ LABORÚ
DEDERÉ LAGBOSHISHÉ
TO BALORÍ MERIDILOGGÚM
JEKÚA BABÁ.
JEKÚA OBBATALÁ.
REZO A SHANGÓ.
KÁBO
KÁBIOSI SHANGÓ
ELUÉKUM ASI OZAIN
LÚBBE BÁRA LÚBBE
OBBÁ KOSÓ KISIÉKO
AYALÁ YIKÍ
KÁBO
KABIOSÍ SHANGÓ.
REZO A YEMAYÁ.
REZO A OYÁ.
JÉKUA JÉY
YÁNSA ARÍBI
OBINÍ DÓDO
AKATAJÉRY JÉ JÉY
JÉKUA
OYÁ
REZO A OLÓKUN
OLOKUN
IBA OLOKUN FE MÍ LO'RE.
IBA OLOKUN OMO RE
WA SE FÚN OYÍO.
OLOKUN NU NÍ O SÍ O KÍ.
E LU RE YE TORAY.
BOMÍ TAAFÍ. BEMÍ TAAFÍ.
OLOKUN NI'KA LÉ.
MOYUGBA.
ASHÉ.
REZO A ORUNMÍLA.
ORUMÍLA IGBORÚ
IGBORÚ BÓYA
IGBORÚ IGBOSHESHÉ
ELERÍ IKPÍN
MOGDÚPUE
ORÚLA.
REZO A ÓZUN
ÓZUM OLODDUMÁRE
DURANGÁNGA LAGBOSÍ
OLÓFI
DIDDÉ.
REZO A AGGAYÚ
BABALÚ AYÉ
AGUÁ LETOSA BABÁ
SANLAO IBA ELONI AGRÓNIGA
CHAKUANÁ IBA ELONI
REZO A INLE.
Ibae layen tonu Bobo Egungun Araorun Ori emi (de mi cabeza)
Ibae layen tonu Bobo Egungun Ori Iyatobi emi (madrina o
padrino)
Ibae layen tonu Bobo Egungun Ori Ojigbona emi
Ibae layen tonu Bobo Egungun Ori Iworo kale Ile (todos los
resentes)
Ibae layen tonu Bobo Egungun,lagba lagba otoku Timbelaye
timbelese Olodumare
17º. Junte las dos manos con los cocos, haga un movimiento
circular tres veces en contra de las manecillas del reloj y deje
caer los cocos al suelo al tiempo que dice:
OBI EKUÉ.
Hasta aquí los pasos previos o preparativos que anteceden la tirada del
Obi, los cuales forman parte de la liturgia religiosa que usualmente se
lleva a cabo en los países del Nuevo Mundo donde es practicada La
Religión de Los Orishas Yorubas.
AGO OBI, AGO OBI, AGO OBI, OBI NI IBI IKU, OBI NI IBI
ORUN, OBI NI IBI OFO, OBI NI IBI FITIBO, OBI NI IBI IDITA.
(Santuario, yo te saludo).
ILE MO KIEO IKI EYE, ILE MO KIEO IKI EYE, ILE MO KIEO IKI
EYE.
(Paz y felicidad para tus hijos, para todos los seres humanos, para
los vivos y los muertos. Que recibamos las bendiciones de
Obatalá).
Si sale Etáwa, expresa que para que el “SI” sea completo habrá
que localizar una dificultad que entorpece la buena marcha del
asunto y ésta tendrá que ser resuelta cuanto antes. Por tanto,
para que la bienaventuranza que anuncia Alafia sea posible,
tendrá que buscarse la causa que la está obstaculizando, la que
debe ser resuelta.
MAFEREFUN OBATALÁ.
En esta Letra hablan (en registro general, según se verá más adelante),
los Orishas siguientes:
Con Etáwa otra vez, o sea, méyi, indica también “SI con toda
seguridad”, lo que se ha preguntado recibe una afirmación
rotunda. En un registro general confirma que el enemigo oculto y
la oposición que esta letra anuncia, están bien determinados y que
habrá que hacer algo para protegerse de ello.
Con Oyekún Yekun no se juega. Este Oddu “es siempre malo” cuando
aparece en registro general, y quienes únicamente están capacitados
para quitarlo o neutralizarlo son los sacerdotes mencionados; nadie
más. Cuando sale no debe perderse tiempo, pues se dice que “el Égun o
el Orisha está parado en la puerta de la casa”.
Shangó
Yemayá
Oshún
Elegguá
Oggún
Ochosi
Ínle.
EYEIFE / EJIFE
OOXX
Se produce cuando salen dos cocos con la parte blanca y dos con la
parte oscura hacia arriba. O sea, dos blancos y dos oscuros expuestos.
Esta Letra u Oddu es la más grande del coco; expresa el “SI” más claro
y exacto y no necesita ser confirmada nunca. En registro general indica
firmeza absoluta, bien y grandeza. Dice:
Al salir esta Letra, quien pregunta recogerá los pedazos de coco y los
apretará contra su pecho rezando lo siguiente:
Obatalá
Los Ibeyis,
Elegguá
Oggún
Ochosi
Ózun.
OKANA SODDE / OKANA.
OXXX
Se produce cuando sale un solo coco con la parte blanca y tres cocos
con la parte oscura hacia arriba. O sea, un blanco y tres oscuros
expuestos.
¡ALUFINA!
Ikú
Oyá
Elegguá
Yewá
Babalú Ayé
Changó,
Aggayú
Naná Burukú
Obbá.
OYEKUN YEKUN / OYEKU.
XXXX
Se produce cuando salen los cuatro cocos (Obinús) con la parte oscura
hacia arriba. O sea, cuatro oscuros expuestos.
Al salir esta Letra u Oddu “todos los que están sentados deben
levantarse en reverencia”, y el que pregunta se dará tres golpes en el
pecho con la mano derecha y dirá:
OBI EKUÉ
Ikú
Oyá
Changó,
Obbá
Naná Burukú
Yewá.
OTROS MENSAJES QUE DA EL OBI AL CAER
Dos cocos montados uno sobre otro, mostrando ambos la parte
blanca o cóncava, indican al que se consulta “dinero o el bien
material en camino”. Si se montan méyi (dos y dos en la misma
posición), entonces “el dinero o el bien material está en la puerta”.
Si caen dos cocos montados, estando uno boca abajo y otro boca
arriba (no importa cuál de los dos esté encima), indica "una Letra
tapada", avisa que "alguna trampa se cierne sobre el que se
consulta".
Esto se debe a que como los aspectos dentro de los signos son
selectivos (lógicamente nunca se interpretan todos), y el oráculo nos va
señalando cuáles de ellos serán tenidos en cuenta, existe la posibilidad
de que dentro de una misma Letra nos encontremos definiciones
contradictorias entre sí.
Una vez definida la orientación positiva o negativa del registro, hay que
determinar cuál es el iré u osogbo específico que está incidiendo sobre
el consultante en esos momentos.
Aunque el coco sirve por igual a todos los Orishas (según hemos visto
en la mitología), muchos le atribuyen una relación muy especial con
Elegguá. Estas personas, en los pasos previos a la tirada, anteponen el
“fundamento” de esta deidad y a ella dirigen todas las preguntas,
utilizándolo de intermediario entre el consultante y los demás Orishas.
A diferencia del primer oráculo, el que ahora nos ocupa también puede
ser consultado sobre una mesa de trabajo, pues los registros son más
complejos y extensos y las personas están obligadas a dedicarle mucho
más tiempo. Mantener la posición corporal de cuclillas o sentado en el
suelo por espacio de una o dos horas, es agotador para quien trabaja el
oráculo, lo que hace menester que se asuman posiciones más cómodas,
como las de trabajar sobre una mesa, sentados en una silla. Esto no
quiere decir que si alguien prefiere trabajar el Oráculo de Biagué en
cuclillas o sentado en el suelo, no lo pueda hacer; de hecho muchos lo
hacen. Tómese nota de que los Obinús y los cocos consagrados, pueden
lanzarse al suelo; sin embargo, los Obinús no pueden ser lanzados sobre
una mesa de trabajo.
CUANDO EL REGISTRO O CONSULTA SE
EFECTÚA SOBRE UNA MESA.
Cuando este oráculo se estudia, se supone que la persona (en caso de
ser un devoto de la religión), ya ha aprendido y conoce el primer oráculo
del Obi, lo cual quiere decir que se encuentra en el nivel de
consagración de Ajagún, y ello implica que dicho sujeto debe haber
recibido también de sus padrinos o maestros espirituales, un juego de
cuatro pedazos de cáscara de coco debidamente ritualizado o
consagrado, con las cuales regularmente el iniciado llevará a cabo la
mayor parte de sus consultas con el Obi. Es precisamente con estos
cocos consagrados con los cuales se puede trabajar o consultar el
Oráculo de Biagué sobre una mesa cualquiera de trabajo, actuando de la
manera siguiente:
OOOO
La traducción de la palabra Alafia es la siguiente:
(Paz y felicidad para tus hijos y para todos los seres humanos vivos y
muertos. Que recibamos las bendiciones de Obatalá).
Olófin (Dios), Obatalá, Orúnmila, Changó, Los Ibeyis, Babalú Ayé y Únle.
II. REFRANES que servirán de orientación en el REGISTRO.
Inteligentes.
Lógicas en sus actuaciones.
Perciben con rapidez todo cuanto sucede en su entorno, por sutil
que sea.
De espíritu práctico y escasamente idealistas.
Accesibles y razonables.
En cuestiones de decisiones colectivas son capaces de escuchar las
opiniones de los demás y de renunciar a sus propias razones.
Gran habilidad para conducir sus asuntos y los de los demás.
Encuentran alternativas donde otros no las ven.
Esforzadas por conseguir lo que desean.
Impacientes y ansiosas por conseguir lo que quieren, sufren
mucho en ocasiones.
Su impaciencia a veces desmesurada, les hace susceptibles de
caer en estados depresivos con facilidad.
Notable capacidad para el trabajo. Personas que cuando se sienten
estimuladas por los demás no escatiman esfuerzos en sus
empeños.
Eternos buscadores de la armonía y la paz.
En sus relaciones sociales tienden siempre a valorar por igual lo
espiritual y lo material, no concediendo mayor importancia a uno u
otro.
Reprimen con éxito sus emociones y logran el autocontrol para no
manifestar sus sentimientos a los demás.
Regularmente aceptan los cambios y reciben con entusiasmo las
nuevas ideas.
Carácter variable e inconforme a pesar de su tendencia a ir en pos
del equilibrio interior; cosa que pocas veces logran obtener, dada
su propia naturaleza y dinamismo.
Normalmente no se dejan conducir por los consejos de sus
semejantes; al respecto, aprenden por las experiencias y golpes
que les proporciona la vida.
Les desagrada la crítica de los demás.
Por naturaleza son desconfiados y temerarios en sus actuaciones.
Tendencia innata a las discusiones y cuando se consideran en
desventaja, pueden asumir actitudes casi histéricas.
Por lo regular son curiosas y les gusta inmiscuirse en los asuntos
ajenos.
Consejos de ALAFIA.
Recuerde que a los Orishas se les ruega por medio de algún sacrifico
material (trabajos, addimuses, ebbóses, rogaciones, limpiezas, etc.),
siempre mediante el desprendimiento personal de lago que considere de
un determinado valor material o espiritual para usted, lo que constituye
el pago de los derechos sagrados a las deidades. Jamás podemos exigir
explicaciones a Dios o a los Orishas. Estos, después de cumplimentadas
nuestras rogaciones, ofrendas y plegarias, determinan si lo que pedimos
puede sernos concedido o no.
OOOX
Expresa esperanza y desconfianza a la vez. Determina alguna
contrariedad, hay que tener cuidado con una dificultad, con un enemigo
oculto, hay algo que no está claro o que falta por hacer. Es oposición, un
“es posible” a lo que se pregunta, pero dependerá finalmente de lo que
manden los Orishas a través de los Odúns.
(Que el oráculo hable tan claro como el manantial y tan puro como su
alma).
V. Consejos de ETAWA.
OOXX
Esta es la letra más grande que da el coco u Oráculo de Biagué y se
determina al salir dos cóncavos y dos convexos (o dos negros y dos
blancos). Eyeife es un “SÍ” enfático, una firme e invariable afirmación a
la pregunta que se le ha hecho al Obi. La pregunta, por tanto, no tiene
que ser repetida. Ratifica firmeza, expresa un “adelante”, “de acuerdo
con el bien de Alafia”. Un “SÍ” de corazón, un “sin lugar a dudas”, un “sí,
firme y rotundo”.
“KOSI ELLO”.
V. Consejos de EYEIFE.
OXXX
Cuando aparece este Odun en el registro casi siempre anuncia algo
malo. Hay que averiguar a fondo lo que indica, aunque venga hablando
por Iré. Normalmente no es bueno. Dice rotundamente “NO” en registro
sencillo como hemos visto anteriormente. Es el Odun en el que caen tres
pedazos negros (por la cáscara exterior oscura), y uno blanco (por la
masa o parte interior) expuestos. O sea, tres oscuros y uno blanco.
Anuncia la tragedia, hay que tener mucho cuidado y abrir bien los oídos
y los ojos. Avisa que deberá hacerse algo urgentemente para prevenir el
desastre que se avecina sobre la persona que se consulta.
Ikú, Oyá, Yewá, Elegguá, Babalú Ayé, Changó, Aggayú, Oshún, Ozáin,
Obbá, Naná Burukú.
V. CONSEJOS DE OKANA
XXXX
Este Odun se produce cuando los cuatro pedazos de coco caen con la
parte oscura o convexa hacia arriba, o sea, cuatro negros expuestos (es
cuando se dice que están mudos).
V. CONSEJOS de OYEKUN.
NOTA: Esta letra puede no ser todo lo mala que se ha descrito hasta
aquí, dependiendo si viene hablando por Iré (positivo) o por Osogbo
(negativo), pero esto no se puede determinar con el Obi. Habría que
acudir al Olorisha o al Babalawo, para que mediante el Meridilogún o el
Opelé, determinen este aspecto y hablen con más precisión.
El OBI APERE-TI
I. INTRODUCCIÓN.
Hasta aquí hemos visto que cada Letra se caracteriza porque en ella
“regularmente” hablan Orishas o entidades específicas, pero eso no
quiere decir que necesariamente tenga que ser siempre así, pues otro
Orisha o entidad no contemplados como “dueño del Odun”, en un
momento determinado puede también expresarse de manera muy
especial. Veamos algunos ejemplos:
1. Apere-tí Elegguá.
2. Apere-tí Oggún.
3. Apere-tí Oshósi.
4. Apere-ti Obatalá.
5. Apere-tí Shangó.
6. Apere-tí Yemayá.
7. Apere-tí Oshún.
8. Apere-tí Oyá.
9. Apere-tí Orúnmila.
10. Apere-tí Ibeyis.
11. Apere-tí Aggayú.
12. Apere-tí Yewá.
13. Apere-tí Obbá.
14. Apere-tí Naná Burukú.
15. Apere-tí Éguns.
16. Apere-tí Babalú Ayé.
17. Apere-tí Olófin.
X X X X Oyekún
A. Apere-tí Elegguá, hablando por ALAFIA, significa que todo
está en orden. Que hay disposición plena por parte del Orisha para
la solución de los asuntos que le preocupan. Elegguá pide que
durante veintiún días se le ponga una vela, junto a un vaso de
agua y otro de aguardiente (Otí), detrás de la puerta de la casa.
APERE-TÍ OGGÚN.
Se produce cuando los Obinús al ser lanzados, caen formando la
siguiente posición con sus respectivos cinco Odúns posibles:
OO OO OO
O Alafia O Etáwa X Eyeife
O X X
OX XX
X Okana X Oyekún
X X
A. Apere-tí Oggún, hablando por ALAFIA, significa que el Orisha
está asegurando el triunfo definitivo a esta persona, que no habrá
obstáculo que se interponga en su camino que nos sea resuelto
por Oggún, ya que éste le defiende mucho. El Orisha pide que se
le ofrende Otí y Ashá (tabaco), a él y a Oshósi. Marca que la
persona debe verse con el Olorisha o con el Babalawo para
enterarse del camino que tiene por delante, así como lo que debe
de hacer al respecto.
O O O
O O Alafia O X Etáwa X X Eyeife
O O O
O X
X X Okana X X Oyekún
X X
APERE-TI OBATALÁ.
Se produce cuando los Obinús al ser lanzados, caen formando la
siguiente posición con sus respectivos cinco Odúns posibles:
OO OO OO
Alafia Etáwa Eyeife
OO OX XX
OX XX
Okana Oyekún
XX XX
APERE-TÍ SHANGÓ.
Se produce cuando los Obinús al ser lanzados caen formando la
siguiente posición (la figura de una espada), con sus respectivos cinco
Odúns posibles:
O O O
O O Alafia O X Etáwa O X Eyeife
O O X
X X
O X Okana X X Oyekún
X X
En este Apere-ti los Obinús forman la figura de una espada, lo cual
representa la justicia, la guerra, el fuego, la libertad y las dificultades de
la vida. La figura de la espada es la máxima representación del poder de
Changó, así como el vencimiento de las dificultades de la vida.
O O O
O O O O O X
O Alafia X Etáwa X Eyeife
X X
O X X X
X Okana X Oyekún
O O O O
O O O X
O Alafia O Etáwa X Eyeife X Okana
O X X X
X
X
X Oyekún
X
APERE-TI OYA
Los Obinús al ser lanzados, caen en la siguiente posición, con sus
respectivos Odúns posibles.
O X X Okana X X X Oyekún
X X
Este apere-ti representa el mundo de los muertos, la muerte en
concreto, las transformaciones de la vida, los cambios existenciales y la
destrucción de las formas. Se asegura que la figura de su Apere es un
ataúd descansando sobre un pilar o sostenedor.
APERE-TI ORÚNMILA
Los Obinús al ser lanzados, caen en forma de cuadrilátero, con sus
respectivos cinco Odúns posibles.
OO OO OO OX
Alafia Etáwa Eyeife Okana
OO OX XX XX
XX
Oyekún
XX
El apere de este signo proyecta firmeza, estabilidad, omnisciencia y
seguridad. Es la inteligencia, la sabiduría, lo trascendental de la vida.
APERE-TI AGGAYÚ
O O O O O O O X
O Alafia O Etáwa X Eyeife X Okana
O X X X
X X
X Oyekún
X
A. Apere-ti Aggayú por ALAFIA, afirma que la persona es de
carácter fuerte y sentimientos muy definidos y sanos. Retraso de
algunos proyectos, las cosas no salen como se esperaba. Indica
Oborí Eledá con Obi.
APERE-TI YEWA
O X X O
O O X X
O O Alafia O O Etáwa O O Eyeife X X Okana
X
X
X X Oyekún
A. Apere- ti secundario. Habla de muerte, enfermedad, desgracias,
soledad y malas influencias espirituales que conducen a estados
depresivos peligrosos. La persona a la que le salga este signo
debe evitar visitar los cementerios. Cuando este signo se ve debe
enviarse a la persona al pie de Orúnmila.
APERE-TI OBBA
Se produce cuando los Obinús al ser lanzados, caen formando la
siguiente posición, sin tenerse en cuanta el Odun que aparezca:
O X X
O O O Alafia O O O Etáwa X O O Eyeife
X X
X X O Okana X X X Oyekún
O
O
OO
A. Apere-ti secundario. Habla de enfermedades y de contagio que
se padecen por la brujería de los enemigos. Atraso en general.
Malos tiempos. No se pueden visitar hospitales, cementerios,
funerarias, ni lugares donde haya suciedad. Hay que mantenerse
en estricta limpieza para evitar la enfermedad. La persona ha de ir
con el Olorisha o con el Babalawo.
APERE-TI EGGUNS.
Los Obinús al ser lanzados, caen en la siguiente posición con sus
respectivos cinco Odúns posibles:
O O O X
O Alafia O Etáwa O Eyeife X Okana
O O X X
O X X O
X
X Oyekún
X
X
O O O
O O O Alafia O O X Etáwa O X X Eyeife
O X
XXX Okana X X X Oyekún
A. Apere-ti Babalú-Aye por ALAFIA dice que la persona que el
estará muy cerca de ella, lo cual podrá comprobar viendo como
los perros se le acercaran sin hacerle daño, por muy fieros que
sean, poner ofrendas de veintiún panes y un vaso de agua a
Babalú Aye.
B. Apere-ti Babalú-Aye por ETÁWA. Esta persona siempre está
tomando medicamentos para curarse enfermedades y dolencias.
Para que salga de esa mala racha, debe vestirse con ropa interior
de tela de yute y ponerle adimú a Babalú aye.
APERE-TI OLÓFIN/OLORUN.
Los Obinús al ser lanzado, caen formando una línea vertical, sin tenerse
en cuenta el Odun que aparezca.