Anarquismo

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A circulada, uno de los más famosos símbolos anarquistas.

Anarquismo es un nombre dado a cualquier filosofía política o social que llame a la oposición
y la abolición del Estado entendido como monopolio de la fuerza, y por extensión también al
rechazo del gobierno político o de la autoridad social impuesta por la fuerza sobre el individuo,
por considerarlos innecesarios o nocivos.12 Históricamente, por anarquismo se ha entendido
tanto a un conjunto de corrientes intelectuales, pasadas y presentes, así como a uno o varios
movimientos políticos, que existieron especialmente entre finales del siglo XIX e inicios del
siglo XX y que fueron críticos de la relación de los individuos con la sociedad de su época con
el objetivo de promover el cambio social hacia una futura sociedad, en palabras de Pierre-
Joseph Proudhon (1809-1865), «sin amo ni soberano».3 Sébastien Faure (1858-1942), filósofo
anarquista francés, dijo: «cualquiera que niegue la autoridad y luche contra ella es un
anarquista». Bajo una formulación tan simple, pocas doctrinas o movimientos han manifestado
una variedad tan grande de interpretaciones y acciones, que no siempre fueron bien
entendidos por la opinión pública. No existe acuerdo académico en cuanto a
una taxonomía de las corrientes anarquistas; aunque es común la distinción entre dos grupos
de ideas esencialmente opuestos, el anarquismo individualista y el anarquismo socialista;45
también es común desglosar las corrientes históricas más importantes en anarquismo
individualista, mutualismo, anarquismo comunista, y anarcosindicalismo, y según algunas
fuentes, también anarquismo colectivista.6
Aunque existen diversos pensadores de la Antigüedad que han sido debatidos por los
historiadores como posibles precursores del pensamiento anarquista, el punto de partida que
suele tomarse para el inicio del pensamiento anarquista en sentido estricto se remonta
a Europa Occidental de finales del siglo XVIII, con la obra de William Godwin (1756-1836), 7
aunque otros autores atribuyen ese primer lugar a Étienne de La Boétie (1530–1563).8
Sin embargo, el anarquismo entendido como movimiento social emergió recién en la segunda
mitad del siglo XIX a través de distintas corrientes de pensamiento y organizaciones y, si bien
no dejó de ser un movimiento minoritario frente a otros movimientos políticos, logró
incrementar su influencia hasta tener algún nivel de relevancia política y base popular en
algunos países de Europa Latina y Rusia, incluyendo algunos experimentos sociales
significativos en las primeras décadas del siglo XX.9 En el cambio del siglo XIX al XX el
anarquismo como movimiento social internacional fue paulatinamente dominado por la
corriente anarcosindicalista, esta se impuso sobre las demás corrientes anarquistas hasta
hacer casi indistinguible el movimiento anarquista del anarcosindicalismo durante los primeros
años del siglo XX, coincidiendo con la época de mayor influencia de este movimiento. Este
 auge fue breve pues el movimiento anarquista internacional entró en un rápido y profundo
declive en la década de 1910 hasta definitivamente extinguirse al finalizar la década de 1930,
en el contexto de las dos guerras mundiales y de la creciente popularidad de otros
movimientos sociales que competían por una base popular similar como fueron
el comunismo y el fascismo.10 Así desapareció el movimiento político que algunos
especialistas han denominado «anarquismo histórico» para diferenciarlo de otras formas de
entender el término «anarquismo».11 Décadas después, en el contexto de ciertos movimientos
estudiantiles y antiautoritarios de la década de 1960, varias ideas anarquistas fueron
recuperadas o reelaboradas por estudiosos y pensadores, y posteriormente algunas de estas
ideas reconstruidas se han insertado en diversas doctrinas y movimientos contemporáneos.12

Índice

 1Etimología
 2Historia del anarquismo y de sus corrientes
o 2.1Antecedentes del anarquismo moderno
o 2.2Siglo XVIII: la Ilustración y la Revolución francesa
o 2.3Del socialismo utópico al anarquismo moderno
o 2.4Hacia la Primera Internacional
o 2.5Desarrollo del anarcoindividualismo estadounidense
o 2.6El anarcoindividualismo europeo
o 2.7Surgimiento y evolución del anarcocomunismo
o 2.8Anarcosindicalismo
 2.8.1España
 2.8.2Francia
 2.8.3Anarquismo en Latinoamérica
o 2.9Primeras revoluciones
 2.9.1Ilinden. La revolución en Macedonia y Tracia
 2.9.2Revolución rusa de 1905
o 2.10El periodo de entreguerras
 2.10.1La Revolución Majnovista
 2.10.2Plataformismo y sintetismo
 2.10.3Otras revoluciones y hechos anarquistas
 2.10.4Revoluciones anarquistas en España
o 2.11Después de la Segunda Guerra Mundial
o 2.12Época contemporánea
 3Corrientes principales de pensamiento
o 3.1Anarquismo individualista
o 3.2Mutualismo
o 3.3Anarquismo comunista
o 3.4Anarcosindicalismo
o 3.5Anarquismo sin adjetivos
 4Nuevas corrientes de pensamiento anarquista
o 4.1Anarquismo ecologista
o 4.2Feminismo anarquista
o 4.3Insurreccionalismo
o 4.4Anarquismo posizquierda y posanarquismo
o 4.5Anarcocapitalismo
 5El anarquismo y la religión
 6El anarquismo en la cultura
o 6.1Literatura
o 6.2Teatro
o 6.3Cine
o 6.4Artes plásticas
o 6.5Música
 7Críticas al anarquismo
 8Véase también
 9Referencias
 10Bibliografía
 11Enlaces externos

Etimología[editar]
La palabra «anarquía» deriva del griego «ἀναρχία» («anarkhia»).13 Está compuesta del
prefijo griego ἀν- (an), que significa «no» o «sin», y de la raíz arkhê (en griego ἀρχή, «origen»,
«principio», «poder» o «mandato»).1415 La etimología del término designa, de una manera
general, aquello desprovisto de principio director y de origen. Esto se traduce por «ausencia
de apriorismo»,16 «ausencia de norma»,16 «ausencia de jerarquía»,17 «ausencia de
autoridad»18 o «ausencia de gobierno».15
Los términos «anarquía» y «anarquista» fueron usados libremente, en un sentido político,
desde el siglo XIII.19Felipe IV de Francia usaba estos términos frecuentemente en sus
ordenanzas para designar desorden o caos.19 Durante la Revolución francesa, en términos de
crítica negativa, relacionados con los abusos empleados por varios partidos para dañar a sus
oponentes; así, tanto los Enragés, que desconfiaban del poder excesivo, como Robespierre,
que lo buscaba, fueron tachados de anarquistas. Este sentido negativo cambió cuando Pierre
Joseph Proudhon publicó ¿Qué es la propiedad? (1840), el libro que le estableció como un
pionero del pensamiento libertario. Tras responder al título («la propiedad es un robo»), el
autor se convierte en el primer hombre que se autodeclara anarquista y precisa qué es lo que
entiende por anarquía: «una forma de gobierno sin amo ni soberano».3 Aunque el mismo
autor, desde la Revolución de 1848, dejó de definirse como "anarquista" prefiriendo usar otros
vocablos para su pensamiento radical.19

Historia del anarquismo y de sus corrientes[editar]

Artículo principal: Historia del anarquismo
Antecedentes del anarquismo
moderno[editar]
Si bien el desarrollo formal del anarquismo
como movimiento e ideología política, social,
económica y filosófica data del siglo XIX, la Algunos sucesos históricos relevantes para
base de las ideas anarquistas está presente el movimiento anarquista o «anarquismo histórico»:
en mayor o menor medida en todos los
períodos de la Historia.20
¡Devolvednos, ricos de los siglos, avaros,
usurpadores, los bienes que injustamente
retenéis! Thomas Müntzer.
 Comuna de París (1871)
 Revolución Cantonal (1873)
 Revuelta de Haymarket (1886)
 Semana Trágica de Barcelona (1909)
 Revolución mexicana (1910)
 Rebelión de Baja California (1911)
 Revolución majnovista (1917)
 Consejos de Baviera (1918)
 Semana Trágica (Argentina) (1919)
 Biennio rosso (1919, 1920)
 Patagonia Rebelde (1920)
 Rebelión de Kronstadt (1921)
 Provincia Libre de Shinmin (1929)
 Sucesos de Casas Viejas (1933)
 Revolución de 1934 (1934)
 Revolución anarcosindicalista española (1936)

Los pensamientos, reflexiones e ideas

anarquistas más antiguas de que se tiene constancia proceden del filósofo chino Lao Tsé,
opuesto al Estado y a la autoridad religiosa o de cualquier otro tipo.2122En la Antigua Grecia
podemos encontrar a Zenón de Citio, que opuso una concepción de comunidad libre de
gobierno a la utopía estatista de Platón.2324A la Antigua Grecia pertenece también el primer
uso conocido de la palabra «anarquía», en la obra Los siete contra Tebas (467 a. C.)
de Esquilo,25 si bien es cierto que el término se utilizaba entonces con un sentido negativo, no
como referente a una doctrina contraria a la autoridad. Algunos historiadores encuentran en el
discurso y la figura de Jesús de Nazaret una gran presencia de los valores anarquistas.26
En el marco del reformismo religioso y social del siglo XVI en Europa, la primera presentación
literaria de una ideal sociedad igualitaria es la Utopía de Tomás Moro (1516);27
los anabaptistas son a veces considerados como precursores religiosos del anarquismo
moderno,2829 destacando especialmente el teólogo y activista político Thomas Müntzer, líder
revolucionario durante la Guerra de los campesinos alemanes que sacudió el Sacro Imperio
Romano Germánico.30En 1532 fue escrita la obra Gargantúa y Pantagruel, de François
Rabelais, en la que se describía la Abadía de Thélema como un lugar donde sus habitantes
vivían sin necesidad de gobierno, leyes o religión. También en esa misma época puede
considerarse como un precursor del anarquismo a Étienne de La Boétie,31 así como al
reformador protestante Gerrard Winstanley, fundador de los Igualitarios Auténticos, quien
publicó un panfleto llamando por la propiedad comunal y social y una organización económica
forjada a partir de pequeñas comunidades agrícolas en el siglo XVII. Tanto el socialismo
utópico así como el liberalismo radical presentan asimismo grandes semejanzas con el
anarquismo moderno.32
Siglo XVIII: la Ilustración y la Revolución francesa[editar]
En el siglo XVIII, con la Ilustración, se estructurarían las bases del anarquismo: la confianza en
la naturaleza racional del ser humano conllevaba la creencia en su progreso moral e
intelectual. Uno de los primeros teóricos que influiría en el anarquismo sería Jean-Jacques
Rousseau, especialmente en cuanto a su teoría sobre la naturaleza bondadosa del hombre y
sobre la organización cooperativista y desinteresada de las sociedades primitivas.33

William Godwin, considerado por algunos autor del primer tratado anarquista

En 1793, en el marco de la Ilustración británica, William Godwin publicó Una investigación

acerca de la justicia política (An Enquiry concerning political Justice), en el cual presentaba su
visión de una sociedad libre además de una crítica del gobierno, y que ha sido reconocido
como la primera articulación y defensa del anarquismo contemporáneo.3435La obra de Godwin
se transformó en la Biblia del movimiento radical inglés y sus ideas eran parte de una
cosmovisión antijerárquica y antiestatal. Si bien Godwin nunca utilizó la palabra «anarquismo»,
no otorgó al término «anarquía» un sentido peyorativo.36
No obstante, la influencia de Godwin en el movimiento anarquista se hizo esperar; tanto
Stirner como Warren y Proudhon tomaron sus propios puntos de partida en el camino al
anarquismo.37
Durante la Revolución francesa, Sylvain Maréchal se constituiría en pensador y activista proto-
anarquista y así escribió el Manifiesto de los iguales (1796), por el que reivindicaba «el disfrute
comunal de los frutos de la tierra» y deseaba la desaparición de «la repugnante distinción
entre ricos y pobres, de los grandes y pequeños, de los amos y mozos, de los gobernadores y
los gobernados».38
La Revolución francesa proporcionó al anarquismo el ideal revolucionario como método rápido
y efectivo de lograr el desarrollo social, hecho que lo vinculó de forma implícita al uso de la
violencia. Ciertos elementos como los enragés (rama extremista de los sans-culottes,
liderados por Jacques Roux), iniciaron la vía de la actuación anarquista. Babeuf también
insistió en la abolición de la propiedad privada, así como en aunar revolución política con la
económica y social. Desde la Revolución Francesa se impulsó el uso de la violencia,
plasmado a principios del siglo XIX en la acción conspirativa y las sociedades secretas (Filippo
Buonarroti).39
Del socialismo utópico al anarquismo moderno[editar]
La primera oposición a la revolución industrial fueron los ludditas, movimiento obrero de
carácter espontáneo que se dirigía a la destrucción de las máquinas, que en aquel momento
llevaban a la miseria a los artesanos.40 Su auge se sitúa en la Inglaterra de 1811 a 1816
extendiéndose posteriormente por toda Europa, siendo a partir de 1817 el precursor de los
primeros sindicatos obreros. La táctica del sabotaje permanecería en el movimiento obrero, y
sus planteamientos se reflejan en el primitivismo.
Entre los pensadores y activistas del socialismo utópico destaca como antecedente
libertario Charles Fourier; proponía una organización política basada en comunidades que
denominó «falansterios», enlazadas entre sí de forma descentralizada. Por otro lado criticaba
la división del trabajo dentro de los esquemas del feudalismo y del capitalismo, así como la
moral cristiana, y proponía un orden social basado en el ejercicio pleno de la subjetividad.4142

En su obra más conocida, ¿Qué es la propiedad? o Investigaciones sobre el principio del derecho y del
gobierno (1840), Proudhon denunciaba: «la propiedad es un robo», palabras que, según Max Nettlau,
«tenían la fuerza de una revolución».43

Junto a los socialistas utópicos, los filósofos hegelianos alemanes aportaron el corpus teórico
del anarquismo de la primera mitad del siglo XIX: la dialéctica histórica hegeliana aportó un
sentimiento de optimismo en cuanto a la evolución social del devenir histórico, que favorecería
en aquel entonces a la nueva clase obrera (concepto marxista de «lucha de clases»). Wilhelm
Weitling, influido por el cristianismo primitivo, defendía una sociedad ideal basada en
principios morales: «la sociedad perfecta no requiere gobierno, sino sólo una sencilla
administración; carece de leyes y, en su lugar, existen obligaciones; no tiene sanciones, sino
sólo medios de corrección».44
A mediados del siglo XIX, el tejido industrial aún era débil; predominaban artesanos y
campesinos. En la década de 1840, Pierre-Joseph Proudhon en Francia y Josiah
Warren en Estados Unidos alcanzaron el anarquismo independientemente a partir de la crítica
de las doctrinas utópicas socialistas, particularmente las de Charles Fourier y Robert
Owen respectivamente.45Para ambos, el ideal de generosidad colectiva del comunismo era un
máximo utópico, y abogaban por comenzar con una más inmediata y accesible reciprocidad, el
camino equitativo de Warren y el mutualismo de Proudhon.43Por su lado, en Alemania, el
filósofo Max Stirner partió del hegelianismo para alcanzar su inversión completa en El único y
su propiedad (1844), negando todos los absolutos e instituciones, en un individualismo
extremo que ha sido denominado Egoísmo.45
Pierre-Joseph Proudhon fue el primer individuo en denominarse a sí mismo «anarquista»,46
motivo por el cual es considerado por algunos como el fundador de las teorías anarquistas
modernas. Proudhon, considerado como próximo al socialismo por él mismo y por los críticos
e historiadores posteriores47 abogaba por una economía no opresiva donde los individuos
intercambiaran el producto de su propio trabajo. El valor de intercambio de los bienes sería
determinado por la teoría del valor-trabajo.48El pensamiento de Proudhon, enfrentado tanto
con el Estado como con el socialismo autoritario que se iba configurando, tuvo especial
repercusión entre los socialistas no autoritarios de Bélgica y Francia. En 1843 escribió El
sistema de las contradicciones económicas o la Filosofía de la miseria, que dio lugar a una
dura respuesta de Marx, La miseria de la filosofía (1844). Tras la Revolución francesa de
1848, Proudhon continuó su labor de difusión del anarquismo durante la Segunda República
Francesa en una serie de diarios, e intentó poner en marcha en 1849 el «Banco del Pueblo»,49
modelo de lo que actualmente se conoce como banco mutualista, que fracasó antes de que
empezara a funcionar. Los artículos que escribió en enero del mismo año contra Luis
Napoleón Bonaparte, el «Príncipe Presidente», en Le Peuple le valieron una condena de tres
años en prisión.50
El pensamiento de Proudhon impresionó fuertemente a Marx (quien trató de demolerlo
teóricamente en 1847), a Stirner, en Alemania, y a Bakunin, en Rusia. También tuvieron gran
acogida en España, en la figura de Pi y Margall, por medio de su obra La reacción y la
revolución: estudios políticos y sociales (1854), y sus traducciones al español de los libros de
Proudhon.43 Otro anarquista francés conocido de esa época fue Joseph Déjacque, el primero
que se autodescribió como libertario. Escribió una utopía anarquista intitulada El humanisferio,
y criticó la visión patriarcalista acerca de la familia de Proudhon.5152
El pensamiento de Proudhon tuvo poca repercusión en Inglaterra y Estados Unidos, donde
percibían el anarquismo como una extensión lógica del liberalismo de John Locke y
la democracia jeffersoniana. Los «derechos naturales» a la vida, libertad y propiedad eran
sacrosantos, y consideraban que el Estado, en vez de defenderlos, había llegado a ser
destructivo respecto a dichos fines, y debía por tanto abolirse para permitir que se alcanzara
una armonía natural.53Desilusionado del socialismo utópico tras el fracaso de la comunidad
experimental de Robert Owen, New Harmony, uno de los colonos, Josiah Warren, había
concluido que era imposible la convivencia social desinteresada, y a partir de 1825 abogó por
la individualización completa de la vida social, tomando como modelo de su primer
experimento socioeconómico la «Cincinnati Time Store», el intercambio equitativo basado en
la teoría del valor-trabajo, sistema económico que se encuentra plasmado en sus
obras Equitable Commerce (1846) y Practical Details in Equitable Commerce (1852).
El anarquismo individualista de Warren tuvo cierta repercusión en Inglaterra, pero pasó
desapercibido para el socialismo europeo hasta 1885. Sus ideas fueron desarrolladas
posteriormente en Estados Unidos por otros anarquistas individualistas, como Lysander
Spooner y Benjamin Tucker, quien tradujo también la obra de Proudhon.54
En Alemania, como reacción a la filosofía hegeliana, unido a la crítica al cristianismo y al
estatismo y burguesismo imperante, nació un sentimiento libertario original, sobre la década
de 1840, en el ambiente de los hermanos Bruno y Edgar Bauer, un grupo al que se llamaba
«los libres de Berlín», del que fue pilar Max Stirner. El grupo desarrolló un nihilismo crítico que
en 1842 desembocó en un repudio completo del Estado.55 El radical individualismo de Stirner
llegó a alarmar a algunos anarquistas, como Kropotkin, por la ferocidad de sus enseñanzas.56
Cabe destacar también a Ludwig Feuerbach como una fuente de las ideas libertarias en
Alemania, al acabar con el autoritarismo hegeliano mediante el restablecimiento del papel
principal del hombre.57
Hacia la Primera Internacional[editar]
«La libertad de cada uno necesariamente asume la libertad de todos, y la libertad de todos no llegará a
ser posible sin la libertad de cada uno... No hay libertad real sin igualdad, no sólo de derechos sino en la
realidad. Libertad en igualdad, ahí está la justicia»: Mijaíl Bakunin.58

Hacia mediados del siglo XIX había algunos grupos de anarquistas comunistas en Francia,
alrededor del diario L'Humanitaire, el primer órgano del comunismo libertario francés. En
1846-47, algunos ilegalistas fueron condenados por ciertos actos. Tras la revolución de
febrero de 1848, el fin de la monarquía y la instauración de la Segunda República Francesa,
surge en Toulouse la figura de Anselme Bellegarrigue, quien formó en 1850 en París la
«Asociación de libres pensadores», que publicó varios folletos en los que repudiaba el
gubernamentalismo francés floreciente apelando a la abstención completa, lo que más tarde
se llamó huelga política, como medio para paralizar al gobierno. Autor y editor de Anarchie,
Journal de l'Ordre y de Au fait ! Au fait ! Interprétation de l'idée démocratique, Bellegarrigue
escribió un precoz Manifeste de l'Anarchie (Manifiesto de la anarquía) en 1850.
La democracia desembocó en el golpe de Estado militar de 1851 y el subsiguiente Segundo
Imperio Francés de Napoleón III, lo que provocó una crítica que propugnaba el abandono del
parlamento y la legislación directa por el pueblo. El socialismo científico
de Marx y Engels (quienes publicaron el Manifiesto Comunista en 1848) se enfrentaba al
mutualismo proudhoniano, y son en este tiempo importantes las figuras de los
anarcocomunistas Eliseo Reclus, Joseph Déjacque y Ernest Coeurderoy. 59
En España, desde la restauración absolutista de 1814, la monarquía y el aparato de poder que
la rodeaba fueron combatidos a lo largo de todo el siglo por federalistas como Pi y Margall,
que pragmáticamente dejó a un lado sus concepciones sociales para cohesionar el partido
federalista, del que era jefe. En las zonas industrializadas, especialmente en Cataluña, se
empezaron a difundir desde 1840 las asociaciones de obreros, que continuaron abierta o
clandestinamente hasta la revolución de septiembre de 1868 y acabarían en gran parte
uniéndose a la Primera Internacional.60
Entre los pueblos eslavos, debido la opresiva supremacía de la gran Rusia y Polonia, la
creación de federaciones anarquistas se convirtió en un sueño para muchos, pero fue entre la
nobleza que las ideas humanitarias del siglo XVIII encontraron eco. Bakunin se libraría de las
concepciones y filosofías absolutas que hasta entonces le dominaron, gracias a la lectura que
hizo de Feuerbach, y su pensamiento se volvió profundamente anarquista y revolucionario.
Pero en ausencia de otras figuras libertarias con las cuales colaborar en París hacía 1846,
Bakunin continuó madurando su pensamiento al tiempo que se sumergía en la idea de una
fraternización de los pueblos eslavos en una utopía federalista.60
Antes de la muerte de Proudhon en 1865 el mutualismo proudhoniano estaba en manos de
figuras de menor espíritu, y en 1864, durante la preparación de la Internacional, el talento de
Marx le ayudó a imponer sus ideas propias en la redacción de los primeros documentos de la
sociedad.61
Hacia fines de 1863 Bakunin centró su interés en los movimientos sociales que renacían y
pretendía obrar sobre las fuerzas democráticas y socialistas por medio de militantes infiltrados.
Sus ideas se centraban en la asociación y la federación como base de la reconstrucción tras la
eliminación del sistema vigente. En 1868 entró en la Internacional, y con sus camaradas se
separó de la Liga de la Paz y la Libertad para fundar la «Alianza internacional», que se afiliará
e ingresará en la Internacional, donde supuestamente ya estaba infiltrado en lo que se llamaba
la «Fraternidad». Se iniciaba así un conflicto entre los partidarios de Bakunin y los de Marx por
el control de la organización que acabó con la ruptura de la Internacional en 1872, cuando
Marx lanzó sobre Bakunin una acusación fundada en documentos secretos llegados a sus
manos, facilitando la expulsión de Bakunin de la Internacional.61
La visión de Bakunin del ser humano como un ser social por naturaleza trasladaba la unidad
básica de la sociedad del individuo a la comunidad, y la asunción de sus tesis por parte de los
proudhonianos durante la Primera Internacional marcó un cambio en el pensamiento
anarquista del individualismo al colectivismo.62Por otro lado, el conflicto entre el estatismo
autoritario de la «dictadura del proletariado», propuesta por Marx, y la inmediata destrucción
del Estado que defendía Bakunin, acabó propiciando el distanciamiento entre anarquismo y
marxismo y la salida de los anarquistas de dicha organización; para el socialismo
antiautoritario de Bakunin, «la dictadura del proletariado estaba abocada a convertirse en
dictadura sobre el proletariado».63El sindicalismo iba extendiéndose entre el movimiento
obrero, especialmente en España, sobre todo en Cataluña y Andalucía. Tras la derrota
francesa en la Guerra Franco-prusiana, tuvo lugar la Comuna de París en la primavera de
1871, una breve revolución con un gobierno popular y federativo, reivindicado tanto por
marxistas como por colectivistas.64
Desarrollo del anarcoindividualismo estadounidense[editar]
Artículo principal: Anarquismo en Estados Unidos

El anarcoindividualismo estadounidense presentaba diferencias respecto al europeo; se

continuaban usando algunos conceptos e ideas proudhonianos para atacar la relación patrón-
trabajador asalariado, mientras el ascendente capitalismo monopolista y sus corporaciones
sustituían a los productores familiares y locales.
En Estados Unidos, Henry David Thoreau expresó en su ensayo Desobediencia Civil (Civil
Disobedience, 1866) un alegato a favor de la resistencia individual al gobierno en oposición a
una situación injusta. Su pensamiento, crítico con la industrialización y el progreso, pone el
énfasis en la experiencia individual del mundo natural, como se aprecia en su conocido
libro Walden (1854), y se convirtió en un antecedente del anarquismo ecologista.
Para Lysander Spooner (1808-1887), la cuestión clave para un anarquista es cómo combinar la
completa libertad individual con alguna forma de cooperación social efectiva.65

En 1845, el abogado Lysander Spooner escribió un ensayo radical contra la

esclavitud, Unconstitutionality of slavery. Instalado firmemente en la tradición de la ley
natural y enfrentado desde el principio de su carrera profesional e ideológica con
los monopolios protegidos por el Estado, en 1870 escribió No Treason: The Constitution of No
Authority, donde explica que toda legislación se opone al derecho natural, y es por tanto
criminal. Un ejemplo de su lucha contra los monopolios fue la compañía que fundó en 1844,
la American Letter Mail Company, que compitió con el monopolio legal del Servicio Postal de
los Estados Unidos en violación del «Estatuto de Envíos Privados», que restringe en Estados
Unidos el transporte y entrega de cartas por cualquier organización ajena al Servicio Postal.
Spooner consideraba que los monopolios eran una restricción inmoral, y aunque tuvo cierto
éxito abaratando los precios, el gobierno de los Estados Unidos desafió a Spooner con
medidas legales, obligándole a cesar sus operaciones en 1851.66También se enfrentó con el
tema de la propiedad intelectual. En su más larga e incompleta obra, The Law of Intellectual
Property (1855), expresaba que el producto de la mente, no menos que el del trabajo manual,
es propiedad, y por tanto un derecho inalienable del individuo. Denunciaba que la legislación
fracasaba en proteger la propiedad intelectual de los ciudadanos: aquellos pensadores al
servicio del statu quo eran recompensados con riqueza, mientras que los que servían a la
humanidad se empobrecían, si no eran maltratados.65
Su abolicionismo le llevó a criticar los motivos de la Guerra de Secesión (1861-1865): entendía
que se luchaba por el falso tema de la unión, cuando debía haberse luchado por el tema de
la esclavitud. Spooner pensaba que los esclavistas no se habrían atrevido a rebelarse frente a
un gobierno que diera libertad a todo el mundo, mientras que, defendiendo su propia libertad,
los sureños ganaron una ventaja moral y psicológica que los sostuvo durante la guerra. Así, en
1864 publicó una Carta a Charles Sumner en la que acusaba a los políticos del norte de tener
«sobre vuestras cabezas, más incluso, si es posible, que sobre la de los mismos esclavistas,
(quienes han actuado de acuerdo a sus asociaciones, intereses, y declarados principios como
esclavistas) descansa la sangre de esta horrible, innecesaria, y por tanto culpable, guerra».67
El anarcoindividualismo europeo[editar]
Émile Armand, anarcoindividualista francés y propagandista del amor libre

A partir de los escritos pioneros de William Godwin, Pierre-Joseph Proudhon, Max

Stirner y Anselme Bellegarrigue el anarcoindividualismo europeo desarrolló
una ecléctica teoría y práctica.
Una importante corriente especialmente dentro de los grupos anarcoindividualistas franceses y
españoles fue el naturismo.68 El naturismo promovía un punto de vista ecologista, pequeñas
comunas ecológicas, y más prominentemente el nudismo como una forma de evitar la
artificialidad de la sociedad industrial de masas.69 Los anarcoindividualistas naturistas veían al
individuo en sus aspectos biológicos, físicos y psicológicos y trataban de evitar las
determinaciones sociales.69 Importantes promotores anarcoindividualistas franceses del
anarconaturismo fueron Henri Zisly y Emile Gravelle los cuales colaboraron en publicaciones
como La Nouvelle Humanité, Le Naturien, Le Sauvage, L'Ordre Naturel, y La Vie Naturelle.70
El ilegalismo71 es una corriente anarquista que se desarrolló primeramente en Francia, Italia,
Bélgica y Suiza durante la primera década del siglo XX, como un desprendimiento del
individualismo stirneriano.71Influenciados por el teórico Max Stirner (filósofo del egoísmo) así
como por la frase de Proudhon ("la propiedad es un robo"), Clément Duval y Marius
Jacob propusieron la teoría de la reprise individuelle (ver Expropiación individual).
La banda de Bonnot asaltando la agencia de Chantilly, según el suplemento ilustrado del Petit Journal

El ilegalismo alcanzó primero prominencia en la generación de europeos inspirados en las

tensiones sociales de la década 1890, durante la cual Ravachol, Émile Henry, Auguste
Vaillant, y Sante Geronimo Caserio cometieron desafiantes crímenes en nombre del
anarquismo,72 dentro del marco de la propaganda por el hecho. La banda francesa de
asaltantes de Jules Bonnot fue el más famoso grupo en practicar el ilegalismo.
La tradición del anarcoindividualismo francés continuó con intelectuales como Albert
Libertad, André Lorulot, Émile Armand, Victor Serge, Zo d'Axa y Rirette
Maitrejean desarrollando la teoría en el principal periódico anarcoindividualista en
Francia, L’Anarchie en 1905. Por fuera de esta publicación, Han Ryner escribió un Petit
Manuel individualiste (1903). "En este sentido, las posiciones teóricas y las experiencias
vitales del individualista francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso entre
buena parte de los medios libertarios. La reivindicación del naturismo nudista, la defensa a
ultranza de los medios anticoncepcionales, la idea de “uniones de egoístas” con la finalidad
exclusiva de la práctica sexual (camaradería amorosa), que tratará de poner en práctica, no
sin dificultades, marcarán su forma de pensar y actuar, y propiciará admiración entre unos, y
un fuerte rechazo entre otros."68
En Italia el anarquismo individualista tenía una fuerte tendencia hacia el ilegalismo y la
violencia, mediante la propaganda por el hecho, similar al anarquismo individualista francés,
pero quizás algo más extremo.73 En los inicios del siglo XX fue importante el trabajo intelectual
de Renzo Novatore que estaba influenciado por Stirner, Friedrich Nietzsche, Georges
Palante, Oscar Wilde, Henrik Ibsen, Arthur Schopenhauer y Charles Baudelaire. Colaboró en
numerosos periódicos anarquistas y participó en las corrientes futuristas de vanguardia.
España recibió influencias del individualismo anarquista estadounidense, pero estuvo más
vinculado con las corrientes francesas. Al inicio del siglo XX el individualismo en España tomó
auge gracias a los esfuerzos de hombres como Dorado Montero, Federico Urales, Miguel
Giménez Igualada y J. Elizalde, traduciendo a los individualistas franceses y
estadounidenses.68 Importantes en este sentido fueron publicaciones periódicas como La Idea
Libre, La Revista Blanca, Ética, Iniciales, Al margen y Nosotros. Los pensadores que más
influyeron en el individualismo hispano fueron Stirner, Emile Armand y Han Ryner. Al igual que
en Francia, la difusión del esperanto tuvo su importancia,74 lo mismo que movimientos
culturales como el naturismo y el amor libre.68 El escritor anarquista irlandés Oscar Wilde,
perteneciente al movimiento vanguardista del decadentismo, influyó a anarcoindividualistas
como Renzo Novatore75 y ganó la admiración y el apoyo de Benjamin Tucker.76
En Alemania el más importante propagandista de los ideales del individualismo anarquista fue
el germano-escocés John Henry Mackay. Adolf Brand fue un anarquista stirneriano y uno de
los primeros activistas homosexuales y el primero en el mundo en editar de forma regular una
revista para homosexuales77 llamada Der Eigene (1896-1932). El nombre se remonta a la obra
de Max Stirner Der Einzige und sein Eigentum (El único y su propiedad).
Surgimiento y evolución del anarcocomunismo[editar]
Tras la expulsión de los anarquistas de la Internacional, estos fundaron la Internacional
antiautoritaria o Internacional de Saint-Imier en 1873, que fue disuelta en 1877, tras la muerte
de Bakunin.78 El Consejo General de la AIT se trasladó en 1872 a Nueva York, donde se
disolvió oficialmente en 1876.79

Piotr Kropotkin

Hacia 1880 había tres concepciones anarquistas vigentes, el colectivismo en España; la

individualista-mutualista en Estados Unidos y el anarcocomunismo, que se difundía en el resto
de Europa.80Formulado por primera vez en la sección italiana de la Primera
Internacional por Carlo Cafiero, Errico Malatesta y Andrea Costa, entre otros, tuvo como
pensadores esenciales a Piotr Kropotkin, Élisée Reclus y al ya mencionado Errico Malatesta.
Inicialmente convivió con el colectivismo, y no sería hasta después de la muerte
de Bakunin que comenzaron las disputas entre ambos movimientos.78Para Kropotkin y Reclus,
la cooperación y la ayuda mutua eran un factor evolutivo que había permitido triunfar al ser
humano como especie.81
El comunismo de los anarcocomunistas lo era más en un sentido moral y fundamental que
material y formal; muchos de ellos aceptaban el colectivismo como una fase en la evolución
natural a una sociedad comunista y libertaria.82
El congreso de Berna de 1876 estableció el respeto recíproco a los medios de acción
empleados en cada país; los italianos, con Cafiero y Malatesta al frente, defendían el
hecho insurreccional como el medio de propaganda más eficaz, la propaganda por el hecho,83
que había sido defendida previamente por Bakunin en 1870 y por Kropotkin y Malatesta
después.78En primera instancia algunos anarcocomunistas criticaban a los sindicatos como
posibles acomodamientos dentro del sistema capitalista, al observar el comportamiento de
sindicatos reformistas o apolíticos de ese entonces. Posteriormente muchos de estos,
incluyendo a Kropotkin, vieron necesario el participar dentro de los sindicatos para así lograr
influenciar a los trabajadores y campesinos. El anarcocomunismo posteriormente sería
adoptado como propuesta de sociedad alternativa por sindicatos anarcosindicalistas como
la CNT de España y la FORA de Argentina.
En Estados Unidos, el individualista Benjamin Tucker tomó el relevo de Warren, siendo uno de
los más importantes anarquistas estadounidenses de finales del siglo XIX. Como Warren,
contemplaba sus ideas como socialistas, aunque estaba más comprometido con el libre
mercado, arguyendo que la razón de que produjera explotación era la distorsión provocada
por los monopolios, de los que responsabilizaba al gobierno. En 1881 Tucker fundó el
periódico Liberty, que se convirtió en uno de los foros del pensamiento radical de su época. El
anarquismo comunista y las teorías de activismo violento llegaban desde Europa,84y Tucker
utilizó Liberty para combatirlos, negando el derecho a llamarse anarquista a colectivistas y
anarcocomunistas, a Kropotkin mismo, y fue replicado por estos del mismo modo, por
reconocer la propiedad privada, etc.54

Representación artística de la revuelta de Haymarket

Sin embargo, con las fuertes emigraciones europeas hacia los países americanos el
anarcosindicalismo arraigó en EE. UU., y así tuvo lugar la famosa huelga por la jornada laboral
de ocho horas del 1 de mayo de 1886 que llevó tres días más tarde a la Revuelta de
Haymarket y a la muerte de los llamados mártires de Chicago (1886-87), escalera de
acontecimientos que dio origen a la actual celebración del 1 de mayo como Día Internacional
de los Trabajadores. Destacó la figura del alemán Johann Most, que comenzó a difundir desde
1882 el colectivismo anarquista, aunque lo llamaba anarquismo comunista porque el término
colectivista no era familiar para los estadounidenses. Criticado por los anarcocomunistas
alemanes, sólo a partir de 1888 comenzó a propagar el comunismo anarquista de Kropotkin.
Los mártires de Chicago fueron pues colectivistas en su mayor parte.85
La Internacional fue declarada disuelta por el gobierno español en 1874, teniendo que pasar a
la clandestinidad. La organización volvió a la vida pública a principios de la década de 1880
como la Federación de Trabajadores de la Región Española. En las zonas más deprimidas, se
dieron estallidos de violencia; en Andalucía, varios incendios y muertes fueron atribuidas a «La
Mano Negra», provocando la represión contra el anarquismo y arrestos de miembros de todos
los matices de la organización, que se posicionó claramente en contra de las acciones
violentas y delictivas. El anarcocomunismo fue aceptado poco a poco por el anarquismo
colectivista rígido que primaba en las organizaciones. Tras la muerte de Alfonso XII, la
agitación por la jornada de ocho horas y el 1 de mayo de 1886 y los sucesos posteriores en
Estados Unidos dieron un nuevo impulso al movimiento, especialmente en Cataluña, donde se
fundó la revista Acracia.86
François Claudius Koënigstein (1859-1892), más conocido como Ravachol, anarquista francés famoso
por sus atentados.

Kropotkin fue detenido en 1882, acusado de pertenecer a la Internacional, y fue encarcelado

en Francia tres años, trasladándose a Inglaterra en 1886. Allí trabó amistad con el
socialista William Morris, de tendencias libertarias, y fundó el periódico Freedom (Libertad).
Elaboró sus ideas en una serie de artículos del Révolté y La Révolté, reunidos finalmente en
1892 en el volumen La conquista del pan, y en una numerosa y prolífica obra que incluye El
apoyo mutuo: un factor en la evolución,80 donde refutaba la tesis de la naturalidad de la
desigualdad social, a partir de sus observaciones en Siberia de las diferentes comunidades
humanas y animales; señalaba que la cooperación entre individuos es común entre las
especies animales, en respuesta a teorías como el darwinismo social y el laissez-faire liberal,
centradas en la competencia constante entre individuos y sostenidas por partidarios
del capitalismo.
Descubrió mayores elementos libertarios en el socialismo inglés que en el continental,
provenientes de la influencia soterrada de William Godwin, a quien llegó a reconocer como un
ancestro que confirmaba sus propias ideas. Frente a la mala prensa que el anarquismo
empezaba a adquirir debido a las primeras operaciones de «propaganda por el hecho» en
Europa, el aspecto benigno y el tono razonable de Kropotkin contribuían a transformar la
imagen del anarquismo.87
En Francia, el anarcocomunismo había reemplazado por completo al colectivismo; su pasado
y existencia bien sólida en España eran desconocidos. Los anarquistas franceses de la
década de 1880 fueron socialistas de toda procedencia, sin tradición, partidarios de ir hasta el
fin en teoría pero elegir no organización y vida libre en la práctica. Esto les aisló del pueblo,
que prefirió el socialismo autoritario, que no exigía un esfuerzo intelectual y revolucionario.
Aunque ya voces como la de Emile Pouget, atento a las reivindicaciones de los trabajadores,
comenzaban a postular un sindicalismo de acción directa. Una primera generación
de ilegalistas, Ravachol, Émile Henry, Auguste Vaillant y Geronimo Caserio surgió en Francia.
La «propaganda por el hecho» provocó una persecución de los anarquistas que conllevó, tras
el asesinato del presidente francés Marie François Sadi Carnot, el destierro de gran número
de anarquistas a Londres en 1894.80
En Rusia, el anarquismo revolucionario se acabó concentrando en un terrorismo focalizado en
acabar con el zar Alejandro II, que falleció finalmente en 1881. A partir de 1891 empieza a
difundirse el anarcocomunismo de la mano de Varlaam Cherkesov, amigo de Kropotkin y
Malatesta, que combatió el marxismo que iba ganando poco a poco influencia en el socialismo
ruso, planteando en 1900 que el Manifiesto del Partido Comunista de Marx y Engels era un
plagio de una obra del fourierista Victor Considerant. Cherkesov quedó finalmente fascinado
por el sindicalismo francés, llegando a considerar que «el sindicalismo es socialismo popular».
A partir de 1905, el anarquismo revolucionario de Kropotkin fue seguido por jóvenes militantes
ansiosos de acción, frustrando sus intentos de establecer cierta organización de los
trabajadores, al tiempo que los actos colectivos del pueblo seguían las iniciativas de los
socialistas autoritarios.88
Anarcosindicalismo[editar]
España[editar]
Artículo principal: Anarquismo en España

Entre finales del siglo XIX y principios del XX se sucedieron las revueltas y proliferó la
realización de atentados con bomba: el 24 de septiembre de 1893 un anarquista atentó
en Barcelona contra el general Martínez Campos, que resultó herido, a la vez que moría un
guardia civil. El autor del atentado, Paulino Pallás, fue fusilado, hecho que comportó la
represalia de otro anarquista, Santiago Salvador Franch, que el 7 de noviembre de 1893 lanzó
una bomba en el interior del Teatro del Liceo, causando 20 muertos. Igualmente en la ciudad
condal, el 7 de junio de 1896, el anarquista Tomás Ascheri hizo explotar una bomba en la
procesión de Corpus, con un resultado de seis muertos. Otra serie de atentados en los
siguientes años condujeron de nuevo a una dura represión gubernamental, ejecuciones,
encarcelamientos y destierros masivos a Inglaterra, que debilitaron el movimiento anarquista
en España unos años, hasta la fundación en 1900 de la Federación de Trabajadores de la
Región Española. La Federación se extinguió como organismo en 1905 o 1906, pero las
distintas secciones o sindicatos, que persistieron pese a la falta de organización, comenzaron
a federarse de nuevo en Cataluña alrededor de Solidaridad Obrera.86

Explosión de la bomba en el Gran Teatro del Liceo de Barcelona por el anarquista Santiago Salvador
Franch, en la portada del periódico Le Petit Journal (1893).

En 1905 y 1906 se produjeron sendos atentados contra el rey, el segundo perpetrado

por Mateo Morral el día de la boda de Alfonso XIII y Victoria Eugenia en la calle Mayor
en Madrid, a resultas del cual fallecieron treinta personas. Los atentados fueron el resultado
de una amplia conspiración y ejecutados por anarquistas, pero los republicanos al parecer
estaban informados de antemano, como también pareció estarlo el pedagogo Francisco Ferrer
Guardia, de cuyo centro educativo era bibliotecario Morral, con vistas a una posible intentona
revolucionaria si los regicidios hubieran tenido éxito.89

Protesta en París por la ejecución del pedagogo libertario Francisco Ferrer Guardia (17 de octubre de
1909)

En 1909, la movilización de los reservistas para la Guerra de Marruecos provocó tumultos

populares, que se agravaban con las noticias sobre las numerosas bajas en el conflicto.
En Barcelona, Solidaridad Obrera convocó un paro de 24 horas el lunes 26 de julio, una
semana antes de la fecha acordada en Madrid, que degeneró en una insurrección general que
es conocida como la Semana Trágica de 1909. Durante la represión subsiguiente, acusado de
haber sido el instigador de la revuelta, Francisco Ferrer Guardia (que no tuvo relación con los
hechos) fue fusilado en la prisión del Montjuïc. Esta ejecución forma parte del imaginario
colectivo de los anarquistas, y para múltiples grupos anarquistas de acción por todo el mundo
fue un acicate, generando una efervescencia de complots dedicados a vengar su muerte. La
muerte de Ferrer tuvo un fuerte impacto y dio lugar desde su detención a una gran campaña
de protesta internacional.90
En otoño de 1910 se constituyó la Confederación Nacional del Trabajo (C.N.T.) Su vida
pública fue corta debido a los arrestos que se hicieron días después, pero los sindicatos y
secciones comenzaron de nuevo el proceso de reconstitución, primero en Cataluña en 1913-
1914, y ya nacionalmente en 1915 en Ferrol. Para 1931, tras una difícil trayectoria llena de
luchas y de mártires, de huelgas generales y persecuciones, clandestinidad y vida pública, la
cifra de miembros de la CNT rondaba el millón de afiliados.86
Francia[editar]
Artículo principal: Anarquismo en Francia

Puede considerarse a Émile Pouget un antecedente del anarcosindicalismo francés desde la

década de 1880, así como lo fue también en la siguiente década el periodista Fernand
Pelloutier, líder de la Federación de Bolsas de Trabajo, una federación de grupos sindicales
que se fusionaron en 1902 con la Confederación General del Trabajo (CGT), fundada en 1895
y que en aquel momento acogía toda la vida revolucionaria de los sindicatos.91
Cubierta de una reedición de Le Sabotage, obra del revolucionario y sindicalista francés Émile Pouget.

Pelloutier rechazaba el anarquismo individualista y el terrorismo,92y en L'Organisation

corporative et l'Anarchie (1896), planteó la asociación voluntaria y libre de productores como la
primera y transitoria forma de la futura sociedad anarquista. También Paul Delesalle apoyó
esta teoría, y Pouget, secretario adjunto de la CGT de 1901 a 1908, planteaba el mismo
concepto «embrionario» del anarcosindicalismo; en el Congreso de Amiens en 1906 fue
presentada la resolución conocida como la Charte d'Amiens, que planteaba el papel
embrionario de los sindicatos como base de la reconstrucción social, en tanto grupo de
producción y distribución. En la línea del anarquismo sin adjetivos, planteaban también que la
acción económica directa contra la patronal era lo único importante, y que las distintas
tendencias políticas y filosóficas de los trabajadores podían desarrollarse al margen del
sindicato. De ese modo, pretendían impedir la injerencia ideológica del socialismo en los
sindicatos, sin que hubiera por ello impedimento a que, como trabajadores, pudieran entrar en
los mismos.91
Para los anarcocomunistas Kropotkin y Malatesta, que habían elogiado y promovido la
«propaganda por el hecho» como estrategia revolucionaria, el fracaso y la represión
subsiguiente a los atentados e insurrecciones anarquistas les habían llevado a concluir que
una revolución comunista breve era impracticable: «Una estructura basada en siglos de
historia no puede ser destruida con unos cuantos kilos de explosivos», publicó Kropotkin en La
Révolte.93Por ello, apoyaron el sindicalismo como estrategia revolucionaria que aglutinase a la
clase obrera para acabar con el Estado, previa al establecimiento de la anarquía y el
comunismo, que entendían como inevitable.91El anarcosindicalismo terminó convirtiéndose en
la forma de organización sindical compartida por todas o casi todas las corrientes anarquistas,
con sindicatos que llegaron a alcanzar gran fuerza y un importante número de afiliados.
Anarquismo en Latinoamérica[editar]
Categoría principal: Anarquismo por país

Desde la década de 1860 el anarquismo empezó a introducirse en Latinoamérica, debido a las

fuertes emigraciones, especialmente desde España y con un papel particular de los
emigrantes italianos en Argentina,94 concretándose los primeros grupos de acción.
En México se difundieron las ideas de Proudhon y Bakunin, provocando la aparición de
organizaciones obreras, campesinas y estudiantiles libertarias, y en la década siguiente la
presencia en Argentina y Uruguay de núcleos anarquistas se hizo manifiesta. No debe
considerarse tampoco una mera importación ideológica; su rápida asunción por las masas
autóctonas e indígenas, que habían pasado de las antiguas monarquías a
las oligarquías republicanas, fue debida en parte a la coincidencia del colectivismo
autogestionado con los antiguos modos de organización de los indígenas de México y Perú,
«calpulli» y «ayllu», anteriores incluso a los imperios de los aztecas y de los incas.95

La Protesta, considerado el vocero no oficial de la FORA, era el periódico anarquista más significativo
de la época en Argentina.

México, Argentina, Uruguay y Cuba se encontraban representandos en el último congreso de

la Internacional de Saint-Imier en 1877, y una Liga Bakuninista se fundó en Ciudad de
México en 1878.94La ideología libertaria fue la predominante en el movimiento obrero regional,
que se organizó bajo su influencia como fuerza social naciente,96 tanto en los países
mencionados como en Perú, Bolivia y Chile, e incluso en otros donde no se logró un arraigo
sindical tan fuerte, como Ecuador, Panamá o Guatemala.95
Las mayores aportaciones de Latinoamérica al anarquismo se produjeron a nivel organizativo,
destacando el caso de la FORA, Federación Obrera Regional Argentina, fundada en 1901,
que fue la mayor fuerza sindical latinoamericana durante las tres primeras décadas del siglo
XX, con una organización diferente tanto de la CNT y el resto de centrales anarcosindicalista
europeas como de la IWW norteamericana, sin concesión alguna a la burocracia sindical.
También el Partido Liberal Mexicano, que bajo la influencia de Ricardo Flores Magón adoptó
una ideología anarquista, criticado por la ortodoxia anarquista europea por conservar sin
embargo el nombre y presentarse como partido político.95

Los hermanos Ricardo (izquierda) y Enrique Flores Magón (derecha), periodistas y anarquistas
mexicanos

Dentro del periodo de la Revolución mexicana el magonismo lideró la constitución de las

comunas revolucionarias de Baja California en 1911 que serían derrotadas posteriormente.
También el importante líder revolucionario Emiliano Zapata se acercaría a las ideas
anarquistas de Magón, abrazando su agrarismo revolucionario, en tanto el marxismo todavía
no tenía una presencia importante en México. Zapata fue un revolucionario casi instintivo, que
partiendo de las ideologías indígenas ya mencionadas enarboló el lema anarquista «Tierra y
Libertad», propio del magonismo, que llegó a conocer a través del secretario del ejército
zapatista, Antonio Díaz Soto y Gama.97
Primeras revoluciones[editar]
Ilinden. La revolución en Macedonia y Tracia[editar]
Artículo principal: Revuelta de Ilinden

A finales del siglo XIX el Imperio otomano en decadencia endurecía sus políticas, y
en Macedonia, una de sus regiones, el declive económico era evidente, con un estancamiento
de la manufactura a pequeña escala y la agricultura, base de la economía, que sufría por el
sistema de latifundios en manos de una minoría musulmana que oprimía el resto de etnias
(cristianos, judíos, griegos, valacos, turcos, albanos, romaníes). En respuesta a esta situación,
surgió en 1893 la Organización Interna Revolucionaria de Macedonia, OIRM, operativa
principalmente en Macedonia y Tracia, que perseguía la independencia de los otomanos y su
posible integración en la vecina Bulgaria. Las vecinas Serbia y Grecia se oponían a la posible
integración en Bulgaria, y propugnaban una partición de Macedonia.98

Delegados del OIRM en el congreso de Petrova Niva

El OIRM se desarrolló en la siguiente década, mientras el uso de la fuerza y de la violencia por

parte de bandas armadas musulmanas aterrorizaba a la multiétnica población macedonia,
convirtiéndose en parte de la cotidianeidad hacia 1900. Centrado en la liberación nacional,
comprendió diferentes orientaciones ideológicas, desde conservadores y clericales a
socialistas y anarquistas. En enero de 1902, tras apresar a uno de sus líderes, las autoridades
otomanas iniciaron una persecución de los miembros del grupo y sus principales líderes, lo
que hizo que se abandonara la idea de una preparación calmada, paciente y sistemática a
favor de un levantamiento inmediato, que fue anunciada en el congreso celebrado
en Salónica a finales de ese mismo año para la primavera de 1903. Desde finales de abril de
1903, una serie de atentados con bombas organizados por sectores revolucionarios
anarquistas del grupo dieron la señal de alarma, y el 2 de agosto de 1903, el día de San Elías
o Ilinden, se produjo el estallido en Bitola, que se mantuvo como el punto focal del
levantamiento. El 3 de agosto se instaló un gobierno provisional en Kruševo, proclamando la
«República de Kruševo», y la revolución se extendió por toda Macedonia.98Cabe destacar
también la paralela insurrección en Tracia, donde durante el levantamiento se fundó la
República de Strandzha, y en cuya preparación y bajo la influencia de las ideas libertarias, el
pueblo había formado espontáneamente comunas libertarias, compartiendo tierra y ganado en
propiedad comunal.99
La extensión e intensidad de la revuelta de Ilinden sorprendió a los poderes europeos,
partidarios de preservar el statu quo; a los vecinos estados balcánicos y las autoridades
otomanas, que aunque en franco declive, todavía tenían un poder militar substancial. Pese a
la aplastante superioridad numérica de las fuerzas militares otomanas, la vigorosa y tenaz
resistencia de los insurgentes prolongó el conflicto durante el mes de septiembre y buena
parte de octubre, hasta la supresión final de todo rastro de la revolución. Las consecuencias
inmediatas fueron desastrosas para la población, pero el levantamiento de Ilinden representó
un hito en la historia de los macedonios, modificando la visión internacional de la cuestión y
definiendo la identidad nacional de Macedonia.98
Revolución rusa de 1905[editar]
Artículo principal: Revolución rusa de 1905

Los manifestantes disparados por la guardia frente al Palacio de Invierno en el Domingo

sangriento (reproducción).

A principios del siglo XX Rusia era una de las grandes potencias europeas, aunque estaba
saliendo recientemente del feudalismo, y su nivel de industrialización era muy retrasado en
comparación a Gran Bretaña, Alemania y Francia. Bajo la intensa presión proveniente de las
bases sociales que buscaban un cambio político y económico, desde el otoño de 1904 el
gobierno autocrático imperial osciló entre la represión y la indulgencia, pero ninguna de estas
posturas tuvo éxito en acabar con el desasosiego generalizado entre varios grupos sociales:
la burguesía liberal, los trabajadores industriales, el campesinado y las minorías nacionales.100
El 22 de enero de 1905, liderados por el sacerdote ortodoxo ruso Georgi Gapón, un líder
popular de la clase obrera, una pacífica manifestación masiva frente al Palacio de
Invierno de San Petersburgo fue considerada como una sublevación y atacada por las tropas
que guardaban el palacio, en lo que dio en llamarse el Domingo sangriento, generalmente
considerado el inicio de la fase activa de la revolución.101
Aunque varios de los principales pensadores anarquistas eran rusos, no fue hasta 1903 que el
anarquismo apareció en Rusia, con muy pocos seguidores. Con el inicio de la Revolución de
1905 comenzó a extenderse, y miembros del Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia y
del Partido Social-Revolucionario se adhirieron a la ideología. Aunque un pequeño grupo de
anarquistas siguieron las más benignas ideas de Kropotkin, destacaron especialmente los que
siguieron la estrategia de la propaganda por el hecho, convencidos que los actos de violencia
estimularían el alzamiento de las masas contra sus explotadores. Las explosiones del Hotel
Bristol en Varsovia y el Café Libman en Odessa son dos de los atentados más espectaculares
que se produjeron en los violentos últimos meses de 1905.102

Sello de la Unión Soviética de 1985, conmemorando el 80 aniversario del motín del acorazado
Potemkin.
En octubre de 1905, tras una serie de huelgas generales en diversos puntos del imperio ruso
promovidas por los trabajadores industriales en respuesta a los sucesos de enero, se fundó
el Soviet de San Petersburgo. La idea de un soviet como un órgano que coordinase las
actividades de los obreros en huelga surgió durante los encuentros de trabajadores con
el eserista, y posteriormente anarquista, Volin, entre enero y febrero de 1905.103
La revolución se extendió por todo el imperio. El 15 de junio se amotinó el acorazado
Potemkin; un decreto imperial creaba el 6 de agosto la Duma del Imperio, una asamblea
consultiva que el 12 de octubre, tras la aprobación del Manifiesto de Octubre, propuesta del
conde Sergéi Witte, se elevó a la categoría de asamblea legislativa, extendiendo el derecho
de sufragio a la pequeña burguesía ciudadana y a los obreros; de hecho, quedaron
conquistadas las libertades democráticas, y surgió una prensa revolucionaria que tuvo que ser
tolerada por las autoridades. Mientras el Soviet de San Petersburgo perdía empuje, en
diciembre de 1905 una huelga general en Moscú se convirtió inmediatamente en una fuerte
insurrección que provocó que hubiera de recurrirse a la artillería para dominarla. A principios
de 1906 se acababa con los restos de levantamientos en el imperio, con expediciones
punitivas que restablecieron el orden. La primera revolución rusa se saldó con cerca de 15.000
muertos, más de 18.000 heridos y 79.000 encarcelados, pero las masas de obreros y
campesinos rusos habían perdido el temor hacia el gobierno autocrático, y el núcleo del
partido bolchevique se templó para luchas futuras.104
El periodo de entreguerras[editar]
La Revolución Majnovista[editar]
Artículo principal: Revolución majnovista

Artículo principal: Anarquismo en Rusia

Límites geográficos aproximados del Territorio Libre ucraniano, también denominado Majnovia.

A nivel teórico, en los escritos y vidas de Bakunin, Kropotkin y León Tolstói, Rusia contribuyó
probablemente más que cualquier otro país al desarrollo del anarquismo como movimiento
internacional. No obstante, en la misma Rusia el movimiento anarquista tardó en aparecer, y
se mantuvo en un segundo plano frente a los mencheviques y bolcheviques del Partido Social
Demócrata en las ciudades, el Partido Social Revolucionario en las zonas rurales y
el Bundismo en Polonia. Solo al final de su trayectoria, durante la Guerra Civil Rusa que siguió
a la Revolución de Octubre, entre 1918 y 1921, el anarquismo ruso tuvo una breve y repentina
gloria, cuando los campesinos de Ucrania se unieron por decenas de miles a las banderas
del Ejército Negro, la guerrilla anarquista liderada por Néstor Majnó.105
Néstor Majnó (1889-1934), líder de la Revolución majnovista, impulsor del plataformismo.

Además de las obvias diferencias de doctrina, bolcheviques y anarquistas estaban

enfrentados por sus opiniones sobre el problema campesino. Mientras los bolcheviques
propugnaban la nacionalización, los campesinos que apoyaron a Majnó querían que tanto la
tierra como los medios de producción permanecieran en su poder; partidarios de los
bolcheviques que les dieron la tierra, estaban contra los comunistas que trataban de
quitárselas. La incapacidad de Majnó de comprender los problemas de los obreros urbanos y
la falta de una estructura organizativa que sostuviera una estructura estatal fueron los factores
que beneficiaron el socialismo autoritario de los comunistas. Mientras los bolcheviques
necesitaron el apoyo anarquista en su lucha en el sur del antiguo imperio ruso, cooperaron
con Majnó, pero cuando la derrota del Ejército Blanco se hizo evidente, procedieron a la
eliminación total del majnovismo, en una sangrienta limpieza llevada a cabo tanto por
la Cheka como por el Ejército Rojo de Lenin. No obstante, la organización social y económica
libertaria, basada en comunas autónomas, fueron dominantes entre el campesinado hasta el
periodo de colectivización forzosa estalinista.106
Plataformismo y sintetismo[editar]
Artículos principales: Plataformismo y Sintetismo.

Tras la victoria bolchevique en la guerra civil rusa, los anarquistas fueron bien encarcelados,
soterrados o se unieron a los vencedores. Algunas figuras, como Emma Goldman y Alexander
Berkman escribieron contra el creciente autoritarismo bolchevique, viendo como las
predicciones de Bakunin sobre las consecuencia de un gobierno marxista se cumplían. La
victoria bolchevique dañó seriamente los movimientos anarquistas a nivel internacional,
cuando los trabajadores y activistas interpretaron su éxito como el ejemplo a seguir; en
Francia y Estados Unidos algunos miembros de los sindicatos mayoritarios (CGT, IWW)
abandonaron las organizaciones para unirse a la Internacional Comunista. En París, un grupo
de anarquistas rusos exiliados, el Dielo Trudá (Causa Obrera), entre los que se encontraba
Majnó, llegaron a la conclusión de que los anarquistas necesitaban desarrollar nuevas formas
de organización, en respuesta a las estructuras bolcheviques.107
Entendían que el anarquismo estaba representado por una serie de organizaciones locales
que advocaban teorías y prácticas contradictorias, sin perspectivas de futuro ni constancia en
el trabajo militante, que desaparecían sin dejar huella tras de sí, en lo que describían como
«desorganización crónica». En el manifiesto Plataforma Organizativa para una Unión General
de Anarquistas, los exiliados del Dielo Trudá propusieron una organización anarquista basada
en principios como unidad ideológica y táctica; acción colectiva; disciplina y federalismo.108El
plataformismo fue apoyado por algunos anarcocomunistas, aunque con la oposición de
bastantes otros. La tradición del plataformismo continúa hasta hoy en federaciones en
distintos países que se basan en estos principios.107
La idea de organizarse fue bien recibida, aunque generó cierta crítica por parte de la mayoría
de pensadores y grupos anarquistas. Errico Malatesta, partidario del anarquismo sin adjetivos,
planteó que era erróneo e impracticable desear unir a todos los anarquistas en «una
agrupación revolucionaria activa y única», debido a las diferencias entre distintas corrientes.
Señaló que una tal unión sería autoritaria, «un gobierno y una iglesia», y que sus efectos
educativos serían antianarquistas. Para Malatesta, una organización anarquista debería
fundarse sobre la plena autonomía, independencia y responsabilidad de los individuos y del
grupo.109La respuesta de Volin y Sébastien Faure fue la síntesis anarquista. Plantearon la
existencia de tres ramas principales en el anarquismo, el comunista, el anarcosindicalista y el
individualista, y veían que el enfrentamiento interno entre ellas había conducido al
debilitamiento del anarquismo. En la línea convivencial del anarquismo sin adjetivos,
señalaban que la fusión teórica y filosófica de las enseñanzas de estas tres ramas permitiría
abordar la estructura y formato de una organización que representara las tres tendencias.110
Otras revoluciones y hechos anarquistas[editar]
Artículos principales: Anarquismo en Corea, Anarquismo en Italia y Anarquismo en Argentina.

En Corea los anarquistas de la Federación Anarquista Coreana inmigrantes en la región de

Shinmin (en Manchuria, China) organizaron la Provincia Libre de Shinmin, a fines de 1929. Se
declararon autónomos política y económicamente, asociándose en una estructura
descentralizada y federativa bajo la administración de la Asociación del Pueblo Coreano en
Manchuria (APCM); abarcó una población de cerca de dos millones de personas. También se
organizó un ejército guerrillero popular liderado por el anarquista Kim Jwa-jin, que se enfrentó
a las fuerzas japonesas de ocupación y a los estalinistas chinos.111
En Italia, la revolución soviética tuvo una profunda repercusión, especialmente entre los
metalúrgicos del norte. En 1919, la Federación Italiana de Obreros Metalúrgicos (FIOM) firmó
un acuerdo por el que se establecía que en las empresas se designaran “comisiones internas”
electivas, que posteriormente, tras una serie de huelgas que ocuparon las empresas, se
intentó transformar en consejos de fábrica que dirigieron las empresas, desarrollando la
autogestión de las mismas, la posesión común de los medios y materiales y el reparto
equitativo, un proceso llamado el biennio rosso. Dentro de esta insurrección la
anarcosindicalista Unione Sindacale Italiana tuvo un papel importante así como los
anarquistas organizados en la Unión Anarquista Italiana.112

Foto tomada durante la Semana Trágica de Argentina en 1919.

También en Argentina la revolución rusa generó un entusiasmo inicial que pronto fue
sustituido por una actitud crítica, al entender el rumbo autoritario del bolchevismo, denunciado
por Kropotkin en su correspondencia con Lenin, y en el congreso de 1923 la FORA rechazó
«la llamada dictadura del proletariado». En enero de 1919 se produjo en Buenos
Aires la Semana Trágica, tras la muerte de varios obreros debido a la violencia de la policía,
que protegía a los esquiroles en una huelga en los talleres metalúrgicos Vasena. La FORA
declaró una huelga general, seguida unánimemente por la clase trabajadora porteña; la ciudad
quedó en manos de los obreros, orientados por los anarquistas. Pero el movimiento acabó por
agotarse, unos 55 000 trabajadores fueron detenidos, y la isla de Martín García se llenó de
anarquistas. El miedo del gobierno, el ejército y la burguesía se convirtió en sed de venganza,
y surgió la primera de las organizaciones fascistas argentinas, la «Liga Patriótica Argentina»,
que con el apoyo de las fuerzas armadas reprimieron con violencia inusitada no sólo a los
trabajadores, sino también a mucha gente ajena a la huelga.113

Titular de La Protesta sobre el asesinato del anarquista Kurt Wilckens, en venganza por el asesinato del
teniente coronel Varela.

En 1921, en la Patagonia, una gran cantidad de peones y trabajadores rurales en huelga por
el logro de mejoras en sus condiciones de trabajo fueron muertos por el ejército. Los
promotores de la huelga y de la insurrección que le siguió, la Patagonia rebelde, fueron
anarquistas de diversas nacionalidades, entre los que había algunos criollos argentinos. El
teniente coronel Héctor Benigno Varela, protagonista de las muertes de los huelguistas, fue
asesinado el 23 de enero de 1923 por el anarquista Kurt Wilckens, que fue asesinado a su vez
por un miembro de la Liga Patriótica en junio de ese mismo año.113114 A partir del golpe de
estado del general José Evaristo Uriburu contra el presidente Hipólito Yrigoyen en 1930, una
feroz represión se desató sobre las organizaciones que integraban la FORA, asesinando,
torturando y encarcelando a sus militantes, clausurando locales y periódicos libertarios. En
1931 fue fusilado Severino Di Giovanni, un hecho que causó sensación en la Argentina, junto
a otros militantes en diversos juicios sumarios.115 Algunos grupos anarquistas, liderados por
figuras como Miguel Arcángel Roscigna, Gino Gatti y Juan Antonio Morán, se enfrentaron a las
fuerzas policiales pero fueron desarticulados por la dictadura hacia 1935.116
Revoluciones anarquistas en España[editar]
Artículos principales: Revolución social española de 1936 y Anarcosindicalismo en Cataluña
durante la Guerra Civil Española.
El anarquismo encontró en la tierra y el espíritu español el más congenial de los hogares, y
durante cincuenta años, bastante después de que comenzara a declinar su importancia en el
resto del mundo, aportó en España una idea que contó con cientos de miles de adherentes
entre los trabajadores de Barcelona y Madrid, y sobre todo entre los campesinos de
Andalucía, Aragón, Levante y Galicia, con una intensidad moral en muchas partes que
alcanzaba la forma espiritual de una nueva religión.117 Entre los primeros apóstoles del
anarquismo en España conviene recordar a Rafael Farga Pellicer, Anselmo Lorenzo, Fermín
Salvochea, José Sánchez Román y Salvador Seguí. Con una tradición liberal débil y la
sistemática paralización que la iglesia y el ejército habían ejercido durante el siglo XIX sobre
una posible constitución liberal, se había generalizado un fuerte escepticismo hacia los
procesos políticos convencionales. Cuando el Partido Comunista Español se fundó en 1921
los anarquistas eran cuatro veces más numerosos que los socialistas; las masas de obreros y
campesinos habían seguido a Bakunin en su ruptura con Marx. En época de la Primera
Guerra Mundial la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) tenía un millón de miembros.118
Tras los intentos de liberación de Casas Viejas y la Revolución de Asturias de 1934 que fueron
suprimidos por el ejército de la Segunda República, el ambiente político en España se
encontraba muy polarizado. Cuando el 16 de febrero de 1936 el Frente Popular (una alianza
de fuerzas liberales y de izquierda apoyada por los socialistas y anarquistas revolucionarios)
ganó las elecciones con un programa de reforma radical, se creó un clima pre-revolucionario
que fue respondido con un levantamiento militar cuyo fracaso dio origen a la Guerra Civil
Española, y en su marco a la llamada Revolución Española de 1936, una de las más
importantes experiencias libertarias de todos los tiempos.118
Socialistas y comunistas eran fuertes en Madrid, pero los anarquistas controlaban Barcelona,
donde todas las grandes industrias pasaron al control de la CNT, y la expropiación fue
considerada norma. Se produjeron varios asesinatos119 así como la destrucción de iglesias; en
algunos lugares el dinero fue reemplazado por cupones, mientras en Andalucía, donde los
anarquistas también estaban fuertemente implantados, cada población actuaba bajo su propia
responsabilidad. Los anarquistas adoptaron métodos de organización militar y, en septiembre
de 1936, entraron en el gobierno catalán para pasar a denominarlo «Consejo de Defensa
Revolucionario», indicando así que no se habían unido a un gobierno real. Posteriormente
entraron en el gobierno central en Madrid: Joan García Oliver como ministro de Justicia, quien
estableció un nuevo código de leyes estatales y defendió la necesidad de una disciplina de
hierro en el Ejército Popular de la República; Joan Peiró como ministro de Industria; Juan
López Sánchez como ministro de Comercio; y Federica Montseny como ministra de Salud
Pública. La CNT reconoció el estado republicano como «un instrumento de liberación».118
Lo que los anarquistas españoles intentaban alcanzar en julio de 1936 era una revolución
social masiva, que culminara en la formación de una forma de socialismo no autoritario,
reconociendo los pueblos, vecindarios y lugares de trabajo como
unidades autogobernadas federadas a través de redes económicas y sociales cooperativas,
una visión de la economía enteramente nueva en aquel tiempo, basada en un concepto social
alternativo. La colectivización agraria buscaba desarrollar un modelo de producción agrícola
que proporcionara el final del hambre y la base para una sociedad libre de clases. Buscaron
desarrollar vínculos entre las ciudades y las zonas rurales; los sindicatos urbanos
proporcionaban ayuda técnica a las colectividades rurales en proyectos acuíferos, trabajo en
las cosechas y ayuda médica, y las industrias colectivizadas recibían frutas y vegetales a
cambio de maquinaria y productos manufacturados.120
Representación de la situación de la Revolución social española en Aragón durante el verano-otoño de
1936.

La participación en el gobierno ha sido señalada como un inicio del decaer del anarquismo;
para 1937 alrededor de tres millones de personas vivían en colectividades rurales, pero el
enfrentamiento entre los anarquistas, partidarios de la revolución, y los comunistas que
apoyaban el regreso del gobierno republicano crecía, y en mayo estalló en Barcelona una
revuelta civil con el resultado de más de quinientas personas muertas, en lo que ha sido
conocido como las Jornadas de mayo de 1937. La influencia anarquista acabó decayendo, la
revolución terminó y aunque la CNT continuó colaborando con el gobierno no volvieron a
tomar responsabilidad nominal por sus acciones. Con el retorno de la república en mente, las
colectivizaciones fueron anuladas, y las milicias populares, integradas en el Ejército
Popular.118
Después de la Segunda Guerra Mundial[editar]
El movimiento anarquista histórico falló en la creación de una alternativa a la nación-estado o
la economía capitalista que convenciera duraderamente a ningún gran sector de la población
mundial; también en la competición con los otros movimientos radicales que eran sus
contemporáneos históricos: el éxito revolucionario del marxismo autoritario en la Europa del
Este fue la primera derrota del anarquismo, ya que alejó de su seno a la juventud
revolucionaria y la clase obrera de las que se nutrían sus bases. La segunda y definitiva
derrota provino de España con el fin de la revolución social anarquista frente
al comunismo republicano y la subsecuente victoria del fascismo en la Guerra Civil Española.
El sindicalismo, hasta entonces dominado por las ideas anarquistas, se diluyó bajo el peso del
reformismo, siendo el acuerdo en España entre la CNT y la UGT en 1938 un exponente de su
fin. Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial el movimiento estaba prácticamente
desmantelado, quedando tan solo anarquistas individuales o pequeños grupos esparcidos por
el mundo, y el conocimiento de la existencia de una fuerza autoritaria dirigida hacia la
centralización universal que tiene el mundo controlado y su rechazo en pro de una visión de
pura libertad.10 La reconstrucción económica tras la guerra también influyó en el severo
retroceso del anarquismo, que afloró de forma marginal en las luchas anti-imperialistas del sur,
dominadas en gran parte por influencias pro-soviéticas.121
A comienzos de la década de 1940 se unieron la Solidaridad Internacional Antifacista de Cuba
y la Federación de Grupos Anarquistas de Cuba, creando la organización nacional Asociación
Libertaria de Cuba, la cual tenía miles de miembros.122Entre 1944 y 1947 la Federación
Anarco-Comunista de Bulgaria volvió a surgir, como parte del movimiento de comités de
fábrica y de puestos de trabajo, pero fue reprimida por el nuevo régimen marxista-leninista.123
En 1945 la Fédération Anarchiste fue establecida en Francia, así como la
también sintetista Federazione Anarchica Italiana en Italia; anarquistas coreanos formaron la
Liga de Constructores Sociales Libres en septiembre de 1945123 y en 1946 anarquistas
japoneses de distinta tendencia se unieron bajo la Federación Anarquista Japonesa.124Un
Congreso Internacional Anarquista con delegados europeos fue realizado en mayo de 1948.123
Entre 1956 se fundó la Federación Anarquista Uruguaya,125 y en 1955 la Federación Anarco-
Comunista de Argentina cambió de nombre a Federación Libertaria Argentina.
El anarquismo continuó siendo una influencia en importantes personalidades de la literatura y
la intelectualidad de este periodo, como Albert Camus, Herbert Read, Paul Goodman, Dwight
Macdonald, Allen Ginsberg, Julian Beck y el grupo surrealista francés, liderado por André
Breton, quien se alineó abiertamente con el anarquismo y colaboró en la Fédération
Anarchiste.126127
El anarcopacifismo tuvo su influencia en el movimiento contra la energía nuclear y contra el
militarismo de la Guerra Fría,128129130 como puede apreciarse en el activismo y escritos de Alex
Comfort, miembro anarquista de la británica Campaign for Nuclear Disarmament, o en el
similar activismo del anarquista católico estadounidense Ammon Hennacy.
Época contemporánea[editar]

Murray Bookchin, importante teórico anarquista ecologista de este periodo

Destaca la labor de difusión del anarquismo de historiadores como Daniel Guérin, militante en
organizaciones anarquistas francesas como ORA, y UTCL (predecesora de la
actual Alternative libertaire), el cual participó en las revueltas de mayo del 68. Una cierta
cantidad de antologías publicadas durante las décadas de 1960 y 1970 presentaron de nuevo
a un público moderno no solo los más conocidos textos anarquistas, sino también otros que
llevaban tiempo sin publicarse; destacaron Irving Horowitz con su antología The
Anarchists (1964), Patterns of Anarchy, editada por Leonard Krimerman y Lewis
Perry (1966), The Essential Works of Anarchism, editada por Marshall Shatz (1971) o The
Anarchist Reader, por George Woodcock (1977). Desde entonces, figuras menores pero
interesantes del pensamiento anarquista han sido redescubiertas.131
El Congreso Anarquista Internacional de Carrara, Italia, celebrado entre el 30 de agosto y el 8
de septiembre de 1968, daría surgimiento a la Internacional de Federaciones Anarquistas, de
carácter marcadamente sintetista. El congreso de Carrara tuvo una amplia cobertura por la
prensa europea contemporánea a la luz del Mayo francés; participaron conocidas figuras
libertarias, como Daniel Cohn-Bendit y Federica Montseny.132
El anarquismo tendría influencia en tendencias revolucionarias como el situacionismo, y
también en las revueltas de los años setenta que llevaban dentro de si prácticas autonomistas.
En Inglaterra obtuvo fuerte repercusión durante 1970 y 1972 la Brigada Iracunda, con
acciones directas que incluían ataques a bancos, embajadas y políticos conservadores, siendo
finalmente detenidos y condenados a prisión sus principales líderes.133 También hubo
anarquistas implicados en las revueltas alrededor del fin de dictaduras como las de Franco en
España o La Junta Militar Griega; o resistiendo contra el ascendente neo-fascismo y nuevas
dictaduras como las de Uruguay134 y Argentina.135
Pintadas contra la policía en las paredes de Atenas durante los disturbios de diciembre de 2008.

Aunque en la lucha de los 60 y 70 las tendencias anarquistas estuvieron presentes en grupos

como el movimiento anti-guerra, el feminismo, el situacionismo, el Black Power, etc., no se dio
nada que pudiera identificarse claramente como un renacimiento del movimiento anarquista;
los grupos explícitamente anarquistas se encerraron y adoptaron rígidas posiciones deudoras
del anarquismo clásico o histórico, como el plataformismo makhnovista.121 En su
libro Anarquismo: Una historia de las ideas y los movimientos libertarios, Woodcock dice que
así como el anarquismo histórico fue fuerte en países que, exceptuando Francia, eran en su
momento tecnológica y socialmente atrasados (como España, Italia y Ucrania), el nuevo
anarquismo se ha desarrollado más en países tecnológicamente avanzados, donde la
juventud se indignaba frente a un Estado que entendían que había asumido una máscara de
bienestar que ocultaba su asociación con el capitalismo corporativo multinacional.131

Centro Social Okupado en Barcelona. El anarquismo es una de las ideologías con las que se identifican
algunos militantes del movimiento de ocupación de viviendas.

A inicios del siglo XXI algunos comentaristas sostenían que existían al menos dos tendencias
internacionales conectadas de alguna manera con algunas ideas del anarquismo clásico o
histórico, especialmente en Europa y Norteamérica. Una es la de aquellos formados
políticamente en los años 1960 y 1970, que subsistiría en reducidas asociaciones
internacionales anarquistas, como la sintetista Internacional de Federaciones Anarquistas,
los plataformistas de Solidaridad Internacional Libertaria y la Asociación Internacional de los
Trabajadores (internacional de sindicatos anarcosindicalistas); la segunda tendencia existiría
de forma menos explícita en las redes de algunos nuevos movimientos sociales121 originados
en las décadas de 1980 y 1990, especialmente tras la caída de la Unión Soviética y
especialmente activos dentro de lo que se denominó movimiento antiglobalización de finales
de los años 1990 y la primera década del 2000. Una posible explicación de este último
fenómeno es que el marxismo-leninismo quedó desacreditado dentro de algunos sectores de
la izquierda política internacional y esto generó algún interés en algunos nichos de izquierda
por indagar en la historia y las ideas del antiguo movimiento anarquista retomando algunas
ideas o generando sus propias reinterpretaciones sin necesariamente identificarse como
militantes por el anarquismo. En ocasiones fuentes simpatizantes de las ideas anarquistas han
afirmado que esta influencia pudo constatarse en algunas protestas de la etapa de cambio de
siglo, como el levantamiento zapatista (1994), la batalla de Seattle (1999),
el argentinazo (2001-2002) por sus asambleas barriales y fábricas recuperadas, el conflicto
magisterial de Oaxaca con sus asambleas populares, las movilizaciones estudiantiles
chilenas, las protestas universitarias francesas en París del año 2006, y los disturbios y
movilizaciones griegas de diciembre de 2008. Esta última tendencia también parece tener
conexiones con movimientos subculturales como el movimiento musical anarco-punk, el
movimiento de ocupación de viviendas, el movimiento de ecoaldeas rurales, o los ateneos
populares/infoshops.

Corrientes principales de pensamiento[editar]

William Godwin (1756-1836) entendía que la naturaleza coercitiva y autoritaria del gobierno era un
obstáculo para la realización de la verdadera naturaleza humana, por lo que debía ser abolido.136

Según la Enciclopedia Oxford de Filosofía, «no hay una sola posición definida que todos los
anarquistas mantengan, y lo más que tienen en común los que son tenidos por anarquistas es
un cierto aire de familia». Las posturas anarquistas pueden ser de carácter global, predicando
una revolución y cambio total de la sociedad, o más restrictivas, centrándose en unidades
pequeñas y cambios parciales.35
Es generalmente aceptado que el punto de partida del debate doctrinal sobre un pensamiento
anarquista moderno se remonta a finales del siglo XVIII, en la obra de William Godwin Enquiry
Concerning Political Justice and its Influence on Modern Morals and Manners (1793),74 aunque
el primer autor en autodenominarse anarquista fue Pierre-Joseph Proudhon.137
Las fuentes académicas no se ponen de acuerdo en cuanto a la taxonomía de las corrientes
anarquistas. Algunas hacen una distinción entre dos líneas básicas de
pensamiento, individualistas y comunistas,4 con Max Stirner y Piotr Kropotkin como figuras
representativas de ambas ideologías,136situando entre ambos extremos del espectro
anarquista otras corrientes clásicas, como el mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon y el
colectivismo de Mijaíl Bakunin. También es común como forma de clasificación señalar las
cuatro corrientes más importantes, que son el anarquismo
individualista, mutualismo, anarquismo comunista y anarcosindicalismo, y según algunas
fuentes, también el colectivismo.6
Anarquismo individualista[editar]
Lo divino mira a Dios, lo humano mira al hombre. Mi causa no es divina ni humana, no es ni lo
verdadero, ni lo bueno, ni lo justo, ni lo libre, es lo mío, no es general, sino única, como yo soy único.
Nada está por encima de mí.
Max Stirner, Der Einzige und sein Eigenthum (El único y su propiedad), Leipzig, 1844.

Artículo principal: Anarquismo individualista

El término individualismo abarca numerosas corrientes, doctrinas y actitudes cuyo factor

común es la prioridad del individuo sobre cualquier determinante externo.138139Tuvo su origen
en la Francia post-revolucionaria, señalando la disolución de los lazos sociales; continuó en
el romanticismo alemán, centrado en la unicidad y original individual; en Inglaterra fue
contrastado con el colectivismo, refiriéndose a la iniciativa y autosuficiencia y asociándose
al liberalismo en las esferas económica y política.137
El anarquismo individualista o anarcoindividualismo alude a un grupo de ideologías que
tienden a manifestarse más como corrientes filosóficas y literarias que como movimientos
sociales.140141Además de la exaltación de la experiencia y la búsqueda individuales tienen
otros principios en común: la elevación del individuo sobre toda clase de construcción o
realidad social y exterior: moralidad, ideología, costumbres, religión, metafísica, las ideas o la
voluntad de otros;142el rechazo y reservas hacia la idea de revolución,143prefiriendo un
desarrollo gradual de la sociedad para alcanzar la anarquía;144el punto de vista de que las
relaciones con otras personas o grupos deben ser libremente contratadas,145 en propio interés
y pueden ser tan transitorias y sin compromisos como se desee.
El egoísmo del pensador alemán Max Stirner (1806-1856) sostiene que los individuos deben
hacer aquello que desean, sin hacer caso a Dios, Estado o regla moral algunos.146Para
Stirner, los derechos naturales son falacias, rechazaba todas las instituciones sociales y
nociones metafísicas, y sostenía que la sociedad en verdad no existía, sólo los «individuos y
su realidad», refiriendo la propiedad por la fuerza al derecho moral.147Defendía la auto-
afirmación y preveía «asociaciones de egoístas» relacionándose entre sí mediante el respeto
mutuo, y sostenía que no hay motivos racionales de cualquier persona a reconocer ninguna
autoridad por encima de su propia razón, o ninguna meta antes que su propia felicidad.148El
pensamiento de Stirner es considerado a menudo como el origen del anarquismo
individualista, aunque la radicalidad de sus postulados dejaba poco margen al desarrollo de
propuestas constructivas.2
Entre los principales individualistas anarquistas europeos se encuentran los franceses Albert
Libertad, Anselme Bellegarrigue (autor del Manifeste de l'Anarchie, 1850),149 Émile
Armand y Han Ryner, el ruso Lev Chernyi, el italiano Renzo Novatore y el
escocés/alemán John Henry Mackay.
El anarquismo individualista estadounidense del siglo XIX enfatizó fuertemente el principio de
no-agresión y la soberanía individual.150

El Liberty, publicado por Benjamin Tucker, fue instrumental en el desarrollo y formalización del
anarcoindividualismo en Estados Unidos. En su cabecera, una cita de Proudhon: «La Libertad no es la
hija, sino la madre del orden».

Algunos individualistas estadounidenses, como Henry David Thoreau (1817-1862), no solo

rechazaron el Estado, sino toda asociación organizada de cualquier tipo, invocando la
autosuficiencia individual completa.151
Aunque Thoreau fue ignorado en su tiempo, su tratado Desobediencia civil (Civil
Disobedience) influyó fuertemente en figuras políticas del siglo XX, como Mahatma Gandhi.152
Josiah Warren (1798-1874) incidió en su «teoría del valor-trabajo», abogando por un sistema
de «comercio equitativo», en la que el intercambio de bienes entre «productores», individuales
o asociados, se diera con base en el «tiempo de trabajo» dedicado a su elaboración;2
entendía las ganancias obtenidas sin trabajo –el interés del prestamista- como explotación.153
Lysander Spooner (1808-1887) se situó en la tradición de la «ley natural», denunciando la
teoría contractual del estado2 y el daño que los monopolios estatales sobre la tierra y el dinero
hacían al país.154

Nota de intercambio de trabajo de la Cincinnati Time Store, extraída del libro Equitable
Commerce (Comercio equitativo), de Josiah Warren, (1846).

Benjamin Tucker (1854-1939) desarrolló el anarquismo individualista en una serie de artículos

recopilados en Instead of a Book (1893). Su principio básico era que cada individuo debía
disfrutar del máximo de libertad compatible con una libertad igual para los otros, implicando en
particular derechos ilimitados para adquirir y disponer de bienes en el mercado.2Como
Warren, Tucker consideraba sus ideas como socialistas, aunque estaba comprometido con la
idea de un mercado libre, que no había sido posible por la distorsión producida por los
monopolios, de los que responsabilizaba altamente al gobierno.152En la tradición americana
hay una aserción del valor de la propiedad privada;155Tucker y otros «anarquistas
bostonianos», influenciados por Warren y la teoría del valor-trabajo, consideraban que la
propiedad de la tierra es justificable cuando el poseedor la esté utilizando.156
Como Spooner, Tucker atacó los monopolios creados por el estado, especialmente sobre la
tierra y el dinero; sin estado, cada persona podría ejercitar su derecho a proteger su propia
libertad, utilizando los servicios de una asociación privada de protección si fuera necesario.2
Mutualismo[editar]
Artículo principal: Mutualismo

El mutualismo surge con las ideas del francés Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), que
imaginaba una sociedad en la cual cada persona pudiera poseer los medios de producción,
individual o colectivamente, el intercambio de bienes y productos se produciría a través de una
forma ética de negociación o regateo, en la que cada parte buscaría tan solo un equivalente
de lo que ofrecerían.1572158 Ha sido contemplado por algunos autores como un punto
intermedio entre las versiones individualistas y comunistas del anarquismo.2

Yo creo que ni el trabajo, ni la ocupación, ni la ley, pueden engendrar la propiedad, pues ésta es un
efecto sin causa. ¿Se me puede censurar por ello? ¿Cuántos comentarios producirán estas
afirmaciones?
¡La propiedad es un robo! ¡He aquí el toque de rebato del 93! ¡La turbulenta agitación de las
revoluciones!...
Proudhon, ¿Qué es la propiedad? (1840)

Para Proudhon, que conocía a Marx y Bakunin, la tesis del capitalismo garantiza la libertad
aboliendo la igualdad, mientras la antítesis comunista sufre la contradicción opuesta;
aplicando la dialéctica hegeliana en su libro Sistema de las contradicciones económicas o
filosofía de la miseria (1847), señaló que sólo con la síntesis del mutualismo se pueden
resolver estas contradicciones, lo que provocó la ruptura de Marx con Proudhon, expresada en
su escrito crítico Miseria de la filosofía (1847).159
Proudhon afirmó que la propiedad es un robo, entendiendo como «propiedad» el mal uso o
abuso de objetos en el sentido de explotación, mientras que entendía la «posesión» como el
uso legítimo de un objeto. Proudhon se opuso tanto a la propiedad capitalista como a la
colectiva, porque siempre «abusa» y «roba» de los individuos.159Su principio consiste en que
cada persona debe poseer sus medios de producción (herramientas, tierra, etc.) ya sea
individual o colectivamente, pero debe ser remunerado por su labor, eliminado el provecho y la
renta, lo que asegura un alto grado de igualdad.2Esta teoría del valor-trabajo, que compartía
con los individualistas, postula que cuando el trabajo o sus productos son intercambiados o
vendidos, deben recibirse bienes o servicios incorporando «la cantidad de trabajo necesario
para producir un artículo de la misma e igual utilidad».160
Una sociedad mutualista consistiría en una economía de libre intercambio entre
productores,159 en la que la producción sería llevada a cabo por artesanos y campesinos
autónomos, pequeñas cooperativas de productores, negocios pequeños, empresas grandes
controladas por los trabajadores y cooperativas de consumidores,161 porque de otro modo, «se
establecerían relaciones entre subordinados y superiores, de lo que se seguirían dos... castas
de amos y obreros asalariados, lo cual repugna a una sociedad libre y democrática».162Todos
los productores obtendrían el producto completo de su trabajo y por lo tanto los intercambios
serían de trabajo por trabajo, sin que hubiese lugar para márgenes o plusvalías, rentas,
intereses o beneficios derivados del capital. Todas las asociaciones entre individuos serían de
carácter voluntario y libres.163
Proudhon tenía también ideas sobre la educación del proletariado, y lanzó un proyecto para un
banco del pueblo,159que realizaría préstamos a los productores a un interés mínimo, cubriendo
solamente sus costes de administración. A pesar de las fallas prácticas de los experimentos
de Proudhon, sus discípulos franceses tuvieron un papel influyente en los primeros años de
la Primera Internacional, antes de que las tesis mutualistas fueran desplazadas por el
colectivismo de Bakunin.2164
Anarquismo comunista[editar]
Artículos principales: Anarquismo colectivista y Anarcocomunismo.

Tumba de Mijaíl Bakunin (1814-1876), en Berna.

«Acordáos de aquel que sacrificó todo por la libertad de su país.»

El colectivismo se convirtió en una corriente dominante del movimiento anarquista bajo la

influencia del aristócrata revolucionario ruso Mijaíl Bakunin, discípulo de Proudhon,152 que
abandonó la atención por los campesinos y artesanos, con miras a un futuro en el que el
trabajo organizado hubiera expropiado el capital, y cada grupo de trabajadores administrara
sus propios medios de producción.2El colectivismo proponía la propiedad colectiva de la tierra,
las materias primas y los instrumentos de trabajo, y la apropiación del producto integral del
trabajo por los trabajadores, deducido el costo.165La distribución de las ganancias se
realizarían por decisión colectiva, pero se asumía que la retribución sería proporcional al
trabajo realizado.2
Los colectivistas se oponían al comunismo de Marx y sus seguidores, entendiendo que sólo
podía imponerse mediante un estado autoritario, concepción que fue desafiada por la
siguiente generación de anarquistas, especialmente Malatesta, Reclus y Kropotkin.2 El
colectivismo pronto sería reemplazado por el anarquismo comunista (también conocido
como anarcocomunismo o comunismo libertario), cuando los propios seguidores de Bakunin
de la Primera Internacional criticasen la teoría del valor-trabajo y el mantenimiento de una
retribución de tipo salarial. «A cada cual según sus necesidades»; el comunismo libertario
defendía que el producto del trabajo de todos pertenece a todos por igual, y cada uno tiene
derecho a tomar libremente su parte.166Los anarcocomunistas no descartaron por completo el
colectivismo, sin embargo, considerándolo una etapa intermedia que evolucionaría hacia el
comunismo;2 el historiador e ideólogo Daniel Guerin señala en su obra El anarquismo que esta
idea fue finalmente la que se llevó a la práctica durante la colectivización en España entre
1936 y 1939.167168

«No queremos despojar a nadie de su sobretodo; pero queremos devolver a los trabajadores todo lo que
pueda permitir a cualquiera el explotarlos; y haremos todos nuestros esfuerzos para que, no faltándole
nada a nadie, no haya un solo hombre que se vea forzado a vender la fuerza de sus brazos para
proveer a la existencia de sus hijos y a la suya.»
Piotr Kropotkin, La conquista del pan

El anarquismo comunista promueve la asociación voluntaria sin Estado, sin diferencias de

clase e igualitaria, a través de la propiedad comunitaria o socialización de los medios de
producción, servicios y bienes de consumo. El anarcocomunismo enfatiza la experiencia
colectiva como distinta e importante en la búsqueda de la libertad individual.169Algunos de los
teóricos anarcocomunistas más famosos fueron Piotr Kropotkin, Luigi Fabbri, Errico
Malatesta, Sébastien Faure, Volin y Carlo Cafiero.
Partiendo del pensamiento de Proudhon y Bakunin, el príncipe Piotr Kropotkin fue uno de los
más importantes teóricos del comunismo anarquista.152 Inspirado por teorías
sociales evolucionistas, en vez de glorificar la competición, como la mayoría de los darwinistas
sociales, Kropotkin entendía que la cooperación es la clave del éxito evolutivo, y que los seres
humanos eran la especie de mayor éxito por su capacidad de cooperar efectivamente; de ese
modo, Kropotkin creía que el último estadio evolutivo en las sociedades humanas era una vida
social donde la competición no existiría y la gente cooperaría en igualdad de términos, libre y
naturalmente.170 En su libro Palabras de un rebelde (1885), llamó a la abolición de la
propiedad privada a través de la «expropiación del total de la riqueza social» por el pueblo
mismo.171 En La conquista del pan (1888), planteaba que la ruptura con la propiedad privada
conduciría a la anarquía; «La anarquía conduce al comunismo, y el comunismo a la anarquía,
y una y otro no son más que la tendencia predominante en las sociedades modernas, la
búsqueda de la igualdad.»172 Kropotkin argumentaba que no hay ninguna forma válida o hay
poco margen para medir el valor de la contribución económica de una persona, debido a que
«cada descubrimiento, cada progreso, cada aumento de la riqueza de la humanidad, tiene su
origen en la conjunción del trabajo manual e intelectual del pasado y del presente. Entonces,
¿con qué derecho alguien se apropia de la menor parcela de ese inmenso todo y dice: Esto es
sólo mío y no de todos?»;173 también abogaba por que la economía se coordinara a través de
una red horizontal de asociaciones voluntarias, en la cual los bienes serían distribuidos de
acuerdo a las necesidades del individuo, en vez de en función del trabajo.174Los individuos y
comunidades dispondrían del uso y control de cualquiera de los recursos que necesitasen,
«dejando a cada uno la libertad de consumirlos como ellos lo deseen en sus propias
casas».175

«Nuestro destino es llegar a ese estado de perfección ideal en que las naciones no tendrán ya
necesidad de hallarse bajo la tutela de un gobierno o de otra nación; es la ausencia de gobierno, es la
anarquía, la más alta expresión del orden». Elisée Reclus (1830-1905), uno de los primeros
anarcocomunistas franceses.

Según explicaba Sébastien Faure en su Enciclopedia anarquista (1934), el comunismo tiende

a sustituir el sistema de explotación capitalista por una forma de sociedad igualitaria y fraterna,
sobre la base de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción, el dinero y
el trabajo asalariado, y la puesta en común de todos los medios de producción y de todos los
productos. Cada individuo y grupo sería libre de contribuir a la producción y satisfacer sus
necesidades, basadas en sus propias elecciones; los sistemas de producción y distribución
serían manejados por sindicatos y asociaciones de productores, así como por cooperativas y
asociaciones de consumidores. Faure diferenciaba dos tipos de comunismo: el autoritario, que
precisa del mantenimiento del Estado y las instituciones que conlleva, y el comunismo
libertario, que implica su desaparición.176
El punto de vista anarcocomunista de la naturaleza humana es opuesto al egoísmo de Stirner
y los individualistas, y presupone que las personas trabajarían sin necesidad de incentivos
materiales y que, en ausencia de la propiedad privada, el problema del crimen disminuiría
hasta tal punto que podría ser abordado informalmente, sin recurrir a un aparato legislativo.
Esta teoría ha sido entendida por muchos como una forma de utopismo, aunque los
anarcocomunistas aducen que ninguna sociedad humana habría podido sobrevivir a menos
que la gente sea cooperativa y altruista en un grado substancial.2Sin embargo, no todos los
anarcocomunistas tienen una filosofía comunitaria; algunas formas de anarquismo comunista
tienen fuertes influencias de la ética del individualismo egoísta.177 Anarcocomunistas
como Emma Goldman combinaron las filosofías de Max Stirner y Kropotkin.178
Anarcosindicalismo[editar]
Artículo principal: Anarcosindicalismo

El periódico anarquista en yiddish Zsherminal (Germinal), fundado en Londres por Rudolf Rocker en
1900.

El anarcosindicalismo es un movimiento de organización y lucha de los trabajadores a través

de sindicatos autónomos del poder político, resultado de la síntesis del anarquismo y la acción
sindical revolucionaria.179 Algunos de los teóricos y personalidades más reconocidos del
anarcosindicalismo fueron Rudolf Rocker, Diego Abad de Santillán, Emilio
Arango, Buenaventura Durruti y Ángel Pestaña.
La teoría sindicalista se desarrolló en Francia como un unionismo sindical revolucionario, que
giraba alrededor de la guerra de clases, y que a base de huelgas, boicots, sabotaje y, donde
fuese necesario, violencia personal, luchaba por mejores condiciones y preparar a los
trabajadores para la huelga general revolucionaria que finalmente acabaría con el capitalismo.
Desconfiaban de los partidos políticos, y veían que la emancipación de la clase trabajadora
debía ser alcanzada por la propia clase trabajadora y sus propias instituciones.180
Tanto Proudhon como Bakunin y Kropotkin coincidían en que la revolución anarquista debería
ser espontánea y fluir «de abajo hacia arriba», y no estar sujeta a ningún tipo de liderazgo
susceptible de evolucionar en un nuevo gobierno.136Una de las estrategias de subversión y
cambio revolucionario del anarquismo fue la propaganda por los hechos,
que Malatesta entendía como el fomento de rebeliones locales que sirvieran de modelo y
estímulo para las masas. En las décadas finales del siglo XIX derivó en actos individuales
de terrorismo, como el asesinato de líderes políticos (el zar Alejandro II (1881), el presidente
francés Marie François Sadi Carnot (1894), el primer ministro español Antonio Cánovas del
Castillo (1897), la emperatriz Isabel de Baviera (1898), Humberto I de Italia (1900), William
McKinley (1901), el archiduque Francisco Fernando (1914), etc.) o industriales prominentes; lo
que provocó una asociación popular del anarquista con la violencia que no produjo ningún
beneficio para el anarquismo.2Enfrentados a la represión consecuente, algunos anarquistas
adoptaron la estrategia sindicalista para despertar el espíritu revolucionario;181los
anarcosindicalistas contemplaban el movimiento sindical al mismo tiempo como un medio para
organizar al proletariado para la revolución, y un armazón alrededor del cual se podía construir
la subsiguiente sociedad.235
El objetivo revolucionario anarcosindicalista es la conquista de los medios de producción y
distribución por parte de los trabajadores y la abolición del sistema salarial y de las clases
sociales, tras lo cual se reorganizaría la sociedad según los principios federalistas y de
democracia directa, gestionando todas las estructuras políticas y económicas por parte de los
mismos trabajadores, en un planteamiento conocido como autogestión. Esta oposición
al estatismo la explica Rudolf Rocker, uno de los principales pensadores del
anarcosindicalismo, en Anarcosindicalismo (teoría y práctica) de la siguiente manera:
Los anarcosindicalistas están persuadidos de que ni por decretos ni por estatutos otorgados por el
Gobierno puede crearse un orden de economía socialista, sino en virtud de la colaboración del cerebro y
de la mano de obra de todos los trabajadores, desde cada ramo de la producción; es decir,
posesionándose de las fábricas para regentarlas los obreros por sí mismos, en tal forma que todos los
grupos separados de fábricas y ramos industriales sean miembros independientes del organismo
económico general y efectúen sistemáticamente la producción y la distribución de los productos en
interés de la comunidad, a base de libres acuerdos mutuos.
Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo (teoría y práctica)182

Las tácticas usadas son el federalismo, la autogestión, el principio de la solidaridad de clase,

la herramienta de la huelga general, la toma y recuperación de los lugares de trabajo,
la acción directa (tratamiento de los conflictos laborales entre empleador y trabajadores, sin el
concurso de terceros «representantes» que pudieran obstruir a los trabajadores organizados
en asamblea), el apoyo mutuo, el antiestatismo y el internacionalismo. Es compatible con otras
tendencias anarquistas tal como el anarcocomunismo, el mutualismo y el colectivismo.183
El anarcosindicalismo deriva de los postulados originales de la Primera Internacional, luego
retomados por la Asociación Internacional de los Trabajadores, adoptando al sindicato como el
medio de lucha de la clase obrera. Tuvo un papel prominente en la organización sindical
francesa CGT (Confédération Générale du Travail) antes de 1914.2Excepto en España, las
tendencias sindicalistas en los movimientos de trabajadores occidentales se vieron debilitadas
por el fervor nacionalista desencadenado por la Primera Guerra Mundial. El éxito de
la Revolución bolchevique en Rusia en 1917 llevó a muchos sindicalistas a adherirse al
modelo comunista de Lenin, y los sindicalistas que rechazaron la vía comunista formaron en
1922 la AIT (Asociación Internacional de Trabajadores), siendo su mayor sección nacional
hasta 1939 la CNT (Confederación Nacional de Trabajo),184 que a mediados de la década de
1930 contaba con aproximadamente un millón de afiliados.180
El anarcosindicalismo tuvo un papel importante en Argentina, Italia, Estados
Unidos, Uruguay, Francia, Rusia, Corea y España donde, tras el estallido de la Guerra Civil
Española en 1936, los anarcosindicalistas probaron su efectividad como fuerza revolucionaria,
colectivizando muchas fábricas y poblaciones, generalmente con cierto éxito.2Desde el final de
la guerra civil española no ha habido otro movimiento político significativo en ninguna parte del
mundo en términos de política de masas, aunque la teoría anarquista continuó a través de
muchas trayectorias.180
Con el fin de preservar los archivos históricos y promover investigaciones sobre el
anarcosindicalismo, al final del siglo XX se crearon en España la Fundación de Estudios
Libertarios Anselmo Lorenzo (ligada al sindicato CNT) y vinculada a la Fundació d'Estudis
Llibertaris i Anarcosindicalistes, con sede en Barcelona, Cataluña.
Anarquismo sin adjetivos[editar]
Artículo principal: Anarquismo sin adjetivos

Max Heinrich Hermann Reinhardt Nettlau (1865-1944), importante historiador del anarquismo, partidario
del anarquismo sin adjetivos y el panarquismo.

Hacia finales de la década de 1880 en España, anarcocomunistas y colectivistas dejaron de

enfrentarse por los planteamientos económicos postrevolucionarios, como por otro lado
también Kropotkin y otras voces en el anarquismo internacional propugnaban. En 1889, la
Federación regional (heredera de la Internacional) es reemplazada por la Organización
Anarquista de la Región Española, sin distinción de procedimientos revolucionarios ni
escuelas económicas. Fernando Tarrida del Mármol fue nombrado delegado a las reuniones
anarquistas internacionales de París, y planteó que ningún régimen económico especial
debería ser impuesto a la sociedad nueva, y que todo trabajo sobre economía no debía ser
considerado más que como estudio.86En una carta enviada por Tarrida a La Révolte el 7 de
agosto de 1890, plantea el anarquismo sin adjetivos como el modelo español de superar
diferencias entre las distintas corrientes anarquistas: «creemos que ser anarquista significa ser
enemigo de toda autoridad e imposición, y por consecuencia, sea cual sea el sistema que se
preconice, es por considerarlo la mejor defensa de la Anarquía, no deseando imponerlo a
quienes no lo aceptan».185En el continente europeo el anarquismo sin adjetivos tuvo como
importantes propulsores a Élisée Reclus, Max Nettlau y a Errico Malatesta. En EE. UU. en los
debates entre comunistas como Johann Most e individualistas como Benjamin Tucker se
reprodujo esta situación, que también cobró vigencia especialmente propulsada por Voltairine
de Cleyre y Rudolf Rocker. En una conferencia sobre la anarquía dada en Filadelfia en 1902,
de Cleyre explicó las diversas concepciones (individualista, mutualista, colectivista y
comunista) en igualdad, explicando las diferencias debidas a los ambientes y personalidades
que las gestaron.85
Hubo difusión de periódicos anarcocomunistas italianos, como La Questione
Sociale de Gaetano Bresci (que asesinó en 1900 al rey de Italia Humberto I de Saboya), o
la Cronaca Sovversiva de Luigi Galleani a partir de 1903.85 Galleani, de ideas ilegalistas, fue
un conocido propulsor de la «propaganda por el hecho», alrededor del cual gravitaron otras
figuras como Nicola Sacco y Bartolomeo Vanzetti, injustamente ejecutados en 1927 por asalto
y homicidio. Pese a que el anarquismo no tuvo entre la clase obrera estadounidense la
difusión que tenía en Europa, el sindicalismo revolucionario de la Industrial Workers of the
World —Trabajadores Industriales del Mundo— (IWW), promotora de la solidaridad obrera en
la lucha revolucionaria en Estados Unidos, contó con anarquistas como Lucy Parsons entre
sus referentes principales.85 Cabe destacar también en el anarquismo estadounidense a la
pensadora, conferencista y propagandista de origen lituano Emma Goldman. Pacifista y
pionera de la emancipación femenina, fue autora de Anarquismo y otros ensayos (1910) y Mi
desilusión con Rusia (1922), donde narró su experiencia y rechazo del autoritarismo estatista
que siguió a la Revolución rusa de 1917.186

Nuevas corrientes de pensamiento anarquista[editar]

Tras el eclipse del anarcosindicalismo, las ideas anarquistas reemergieron en el contexto de
los movimientos estudiantiles y antiautoritarios de la década de 1960.12Su influencia continúa
en movimientos de autogestión de trabajadores, liberación animal, pacifistas, feministas,
de liberación homosexual, ecologistas radicales e incluso el individualismo anarquista
estadounidense fue retomado por el anarcocapitalismo, una tendencia significativa
del libertarismo.187155
Anarquismo ecologista[editar]
Véanse también: Anarquismo y medio ambiente y Anarcoprimitivismo.
Walden (1854) es la obra más representativa del anarcoindividualista estadounidense Henry David
Thoreau, considerado uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista.

El anarquismo verde188 o ecoanarquismo189 es una corriente de pensamiento dentro del

anarquismo que pone énfasis en los temas medioambientales. Una importante influencia fue el
pensamiento del anarcoindividualista estadounidense Henry David Thoreau y su libro Walden,
donde abogaba por una vida simple y autosuficiente, integrada con el entorno natural,
resistiéndose al avance de la civilización industrial.190
El anarquismo verde incorpora una serie de teorías políticas relacionadas que se deriva o
inspira en movimientos filosóficos y sociales como el anarcoprimitivismo, la ecología profunda,
la ecología social, el feminismo, el egoísmo, el anarquismo post-izquierda, los situacionistas,
el surrealismo, el neoludismo, la desindustrialización y sociedades cazadoras-recolectoras.
Entre los ecoanarquistas se da una fuerte crítica hacia la tecnología moderna, aunque no
todos la rechazan por completo. Algunos anarquistas verdes pueden ser descritos
como primitivistas o anarquistas anticivilización. Los primitivistas mantienen que el cambio
de caza-recolección hacia la subsistencia de la agricultura dio lugar a la estratificación social,
coacción y alienación, y abogan por el retorno a una sociedad preindustrial y en ocasiones,
preagraria, de caza y recolección. Desarrollan temas presentes en la acción política de los
luditas, y los escritos de Jean-Jacques Rousseau, aunque en su emergencia el primitivismo
fue más directamente influido por el trabajo de teóricos como Theodor Adorno y Herbert
Marcuse, de la escuela marxista de Frankfurt, y antropólogos como Marshall Sahlins y Richard
Borshay Lee.191Uno de los principales exponentes en el primitivismo estadounidense es el
filósofo John Zerzan, señalado por ciertos medios de comunicación como una especie de
«gurú de la antiglobalización» después de la protestas de 1999 contra la Organización Mundial
del Comercio en Seattle, quien en su libro Futuro primitivo articula una nostalgia de lo pre-
humano, antes del desarrollo del lenguaje y la cultura: «Provenimos de un lugar de magia,
entendimiento y plenitud, y hemos tomado un camino monstruoso que nos ha llevado al vacío
de la doctrina del progreso, arrastrados por la cultura simbólica y la división del trabajo. Vacía
y alienante, la lógica de la domesticación, con su exigencia de controlarlo todo, nos muestra
ahora la ruina de la civilización, que pudre todo lo demás».192
Los primitivistas critican al anarquismo tradicional su apoyo a la civilización y
la tecnología moderna, las cuales consideran inherentemente basadas en la dominación y la
explotación. La mayoría de los anarquistas rechazan esta crítica radical de la
civilización; Noam Chomsky opina en su libro Chomsky on anarchism, que aunque simpatiza
con ellos, no cree que se den cuenta que «están abogando por el genocidio masivo de
millones de personas debido al modo en que se estructura y organiza la sociedad
actualmente, la vida urbana y demás. Si eliminas esas estructuras todo el mundo muere».193
Otros autores, aunque no se consideren a sí mismos primitivistas, como Wolfi Landstreicher o
personajes del anarquismo insurreccionalista (otra tendencia antirracionalista), la apoyan.

Evolucionando desde un marxismo tradicional hacia el socialismo libertario, Murray Bookchin fue el
fundador de la ecología social y uno de los pioneros del movimiento ecologista.

Muchos ecoanarquistas prefieren no enfocarse en temas filosóficos futuros, e implicarse en la

defensa de la tierra y la revolución social en el presente, y en crear maneras de vivir
alternativas y sostenibles. Hay corrientes ecoanarquistas que comparten posturas con ramas
radicales del movimiento ecologista, en sí mismas con fuertes características anarquistas, y
que son defendidas por mucha gente aun desconociendo dicha tradición. Para muchos
verdes, en todos los países, una futura sociedad sostenible pasaría por la eliminación del
estado y la creación de una red de comunas autosuficientes, basada en la igualdad,
participación y democracia directa.194
Destaca la figura del anarquista Murray Bookchin y su propuesta de ecología social, que
incluye el municipalismo libertario. Para Bookchin, fundador del Institute for Social Ecology, el
auténtico movimiento verde, o «ecología social», como él mismo la denomina, es la
culminación de los varios movimientos radicales surgidos durante la década de 1960 y de la
tradición anarquista, insistiendo en que no son los individuos los responsables de la
lamentable condición del mundo, sino el sistema racista, sexista y capitalista.194La fe en la
naturaleza de anarquistas clásicos como Kropotkin y Elisée Reclus encuentra eco en los
escritos de Bookchin cuando señala que en la naturaleza no hay escalas jerárquicas:195
Bookchin arguye que el estado expresa y refuerza un principio de jerarquización que, aplicado
a la relación del hombre con la naturaleza, alienta que la relación adecuada de la humanidad
con el mundo natural es la de control y conquista, produciendo la devastación del medio
ambiente. Entiende la sociedad ecológica como una sociedad anarquista, dado que el repudio
de los valores jerárquicos que amenazan el entorno conllevaría el abandono de las jerarquías
que oprimen a los seres humanos.196
Algunos ecoanarquistas como Brian Dominick entienden que el veganismo es una parte
intrínseca de la lucha por un modo de vida libre y saludable. Contemplan el estado como
innecesario y dañino para los animales, humanos o no humanos, y practican la dieta vegana.
Los veganarquistas ven su ideología como una teoría combinada, o perciben que ambas
filosofías son esencialmente lo mismo. Ha sido descrito como una perspectiva antiespeciesista
del anarquismo ecologista, o una perspectiva anarquista de la liberación animal.197
La mayoría de los ecoanarquistas sostienen sus ideales apasionadamente, y algunos se
implican en la acción directa. Organizaciones como Earth First!, Root Force o las más
radicales Frente de Liberación de la Tierra, Ejército de Liberación de la Tierra o el Frente de
Liberación Animal desarrollan la acción directa (normalmente, aunque no siempre, no violenta)
contra lo que entienden como sistemas de opresión, como la industria maderera, las
industrias ganadera y láctea, la experimentación con animales, instalaciones de ingeniería
genética y, más raramente, instituciones del gobierno. El matemático y crítico de la
sociedad estadounidense Theodore Kaczynski, conocido con el sobrenombre de Unabomber,
llevó a cabo una campaña de terrorismo de 1978 a 1995 usando bombas para denunciar la
sociedad moderna tecnológica. En su Industrial Society and Its Future (también llamado el
«Manifiesto Unabomber»), argüía que las bombas eran medidas extremadas pero necesarias
para atraer la atención sobre la erosión que sufría la libertad humana, erosión regida por la
alta tecnología que precisaba una organización a gran escala.
Feminismo anarquista[editar]
Artículo principal: Anarcofeminismo

Véase también: Anarquismo LGBT

Jóvenes anarcofeministas en una marcha antiglobalización citando a Emma Goldman. Abril del 2000.

La emergencia de la primera oleada de feminismo vino de la mano de Mary Wollstonecraft,

esposa del predecesor del anarquismo William Godwin. En su libro Vindication of the Rights of
Women (1792), Wollstonecraft afirmaba que las mujeres son, como los hombres, seres
esencialmente racionales, y por tanto capaces de autodeterminación y merecedoras de
libertad, derechos y, por encima de todo, educación.198
El feminismo anarquista o anarcofeminismo, inspirado en los escritos de fines del siglo XIX de
las primeras feministas anarquistas como Lucy Parsons, Emma Goldman y Voltairine de
Cleyre, e incluso Dora Marsden, considera que la emancipación de la mujer sólo podrá ser
alcanzada mediante la abolición del estado, que consideran una dimensión del patriarcado y
expresión de la dominación masculina.194Al igual que otros feminismos radicales, critica y
promueve la abolición de las concepciones tradicionales
de familia, educación, sexualidad y género.
La pionera del anarcofeminismo Emma Goldman consideraba característica
una ética masculina de «justicia» impersonal respaldada por la violencia, que contrastaba con
los instintos e ideales femeninos (como la sexualidad y maternidad) que consideraba no
jerárquicos y antiautoritarios, actitudes típicamente anarquistas. Esta teoría es vulnerable a las
mismas objeciones que se señalan en todas las formas esencialistas de feminismo, dado que
no existe una evidencia conclusiva de la existencia de unas naturalezas masculina y femenina,
ni, por tanto, una ética masculina o femenina.196 Goldman también criticó el matrimonio, un
puro acuerdo económico en el que la mujer «paga por él con su nombre, su privacidad, su
autorrespeto, su propia vida».199La defensa del amor libre y la liberación frente a los roles
sexuales establecidos son puntos de conexión entre el anarcofeminismo y el anarquismo
LGBT. Así, Emma Goldman hizo campaña por los derechos individuales, especialmente por
los colectivos a los que les eran negados, y tomó la defensa del amor homosexual ante el
público general.200
Además de la existencia de una vertiente específica y conscientemente anarquista entre
el feminismo radical, las ideas y actitudes anarquistas han tenido influencia en todo el
movimiento, como su rechazo a las formas políticas convencionales (encarnadas por los
partidos políticos) y un énfasis en una organización descentralizada y cooperativa de
pequeños grupos feministas.194Dentro del floreciente anarcosindicalismo español durante
la Guerra Civil Española, la organización Mujeres Libres constituyó una de las organizaciones
clásicas del movimiento libertario español.201202 Desconfiadas de la idea establecida de que la
liberación de la mujer vendría a consecuencia del triunfo de la revolución, Mujeres Libres se
basaba en la idea de una doble lucha, por la liberación de la mujer y la revolución social, que
debían abordarse por igual y en paralelo.203El carácter de Mujeres Libres era único entre las
organizaciones de mujeres anarquistas en la España de la época, al mantenerse
independientes de las organizaciones dominadas por los hombres como la CNT, FAI o FIJL.
Más recientemente, la escritora y teórica anarcocomunista canadiense Susan Brown ha
manifestado que como filosofía política opuesta a toda relación de poder, el anarquismo es
inherentemente feminista.204Desde una postura cercana al anarcocapitalismo, Wendy
McElroy ha definido una postura que describe como ifeminismo o feminismo individualista,
sosteniendo que un antiestatismo procapitalista implica igualdad de derechos
y empoderamiento para la mujer.205
Insurreccionalismo[editar]
Artículo principal: Anarquismo insurreccionalista

Policía lanzando aerosol de pimienta a los manifestantes en las manifestaciones contra la cumbre de la
OMC en Seattle.

El insurreccionalismo o anarquismo insurreccionalista es una estrategia revolucionaria

anarquista que se remonta a las primeras ideas de cambio revolucionario de Bakunin y
Kropotkin, y a la propaganda por el hecho que Enrico Malatesta intentó llevar a la práctica a
principios del S. XX,283 y heredera del antiorganizacionismo italiano y del ilegalismo francés,
así como de insurreccionalistas en Estados Unidos como el italiano Luigi Galleani. El principal
teórico del insurreccionalismo contemporáneo es el italiano Alfredo M. Bonanno, autor de
varios escritos donde expone los principales argumentos de esta corriente. Otras fuentes
insurreccionalistas son los magazines «Killing King Abacus» y «Willfull Disobedience»,206
publicado entre 1996 y 2005, cuyo editor publica actualmente bajo el seudónimo Wolfi
Landstreicher.207
Presentan algunas influencias individualistas,208 del anarquismo post-izquierda y la crítica
posmoderna a la modernidad.209 Frente al egoísmo individualista y las organizaciones
permanentes en el anarquismo clásico y el anarcosindicalismo, los insurreccionalistas
conciben las relaciones individuales basándose en «grupos de afinidad»,210211 que se
organizan informalmente mediante la discusión y profundización en los problemas y las
acciones a realizar juntos.212De acuerdo a la estrategia insurreccionalista, los anarquistas,
actuando con base en los grupos de afinidad u otras pequeñas organizaciones informales,
preparan acciones que puedan inducir alzamientos espontáneos en varios sectores de la
sociedad. Al tiempo que las insurrecciones localizadas crecieran y se esparcieran, se
combinarían en una revolución total que derrocaría el estado y el capital, haciendo posible la
creación de una sociedad libre.213
Anarquismo posizquierda y posanarquismo[editar]
Véanse también: Postanarquismo y Anarquía postizquierda.

Desde la década de 1980 ha habido una serie de aproximaciones a la filosofía anarquista por
parte de pensadores postmodernistas y postestructuralistas, que son denominadas
como postanarquismo o anarquismo postestructuralista. A partir de los análisis sobre la
naturaleza del poder de autores como Michel Foucault y Jean-François Lyotard, se realizaron
intentos de describir una clase de política «más local y difusa que la política a gran escala que
está diseñada para discursos garantistas». Al tiempo que los centros de poder y opresión son
descentralizados, debe serlo también la resistencia, produciendo una micropolítica de difusión
y multiplicidad, enfocada sobre múltiples luchas que escapan más allá de los niveles del
estado y la economía para entrar en otros territorios como
el psicológico, sexual, ético, religioso, etc.214Uno de sus principales desarrolladores es Saul
Newman, y ha sido relacionado con pensadores como Todd May, Gilles Deleuze y Félix
Guattari. Abarca un abanico de ideas que incluyen el autonomismo, el situacionismo,
el postcolonialismo, el zapatismo y la anarquía postizquierda.215El término «postanarquismo»
fue acuñado por el filósofo anarquista postizquierda Hakim Bey en su ensayo Post-Anarchism
Anarchy (1987). Bey argumentaba que el anarquismo se había vuelto insular y sectario,
confundiendo las varias corrientes anarquistas con la experiencia real de la anarquía viva. Por
su lado, Bob Black propuso un «Anarquismo tipo 3», ni individualista ni colectivista, y en su
ensayo Anarchism and other impediments to anarchy, tras una crítica al anarco-
izquierdismo denominaba a los proponentes contemporáneos de la anarquía como «anarquía
postizquierda». Otros teóricos radicales contemporáneos como Fredy Perlman no sólo
rechazan ser etiquetados sino que se distancian de la tradición clásica anarquista.216También
cabe señalar la red activista y editorial estadounidense CrimethInc, y en menor medida las
experiencias creadas en torno del grupo Columna Negra de Valparaíso, Chile, más cercanas
al Autonomismo.
La anarquía postizquierda promueve una crítica de la relación del anarquismo con el
izquierdismo tradicional. Algunos posizquierdistas intentan escapar de los confines de la
ideología en general. El anarquismo postizquierda destaca por su enfoque en la insurrección
social y un rechazo de la organización social izquierdista.217
Pueden considerarse también esfuerzos intelectuales recientes de características diversas,
como la detallada propuesta de puesta en práctica del anarquismo conocida
como Parecon elaborada por el estadounidense Michael Albert en la que examina como
podrían funcionar la economía y la política de acuerdo con principios libertarios.218 Un similar
esfuerzo teórico es el de la democracia inclusiva elaborada por Takis Fotopoulos.219 En
España, cabe destacar a Miquel Amorós, desde una perspectiva cercana al situacionismo, y
desde un enfoque más filosófico el nihilista Agustín García Calvo, en obras como Contra el
tiempo y Contra la Realidad, o el anarquismo cristiano de Carlos Díaz.220
Anarcocapitalismo[editar]
Artículo principal: Anarcocapitalismo

Murray Newton Rothbard (1926-1995), economista, historiador y teórico político, uno de los principales
teóricos del anarcocapitalismo.

En el otro extremo del espectro político,187 el anarcocapitalismo o anarquismo capitalista es

una ideología política y económica originada en la segunda mitad del siglo XX cuyas raíces
teóricas tienen conexión con el antiguo anarquismo individualista estadounidense de libre
mercado del siglo XIX,2212222223224 rechazando la teoría del valor-trabajo que este usaba181 y
abrazando un laissez faire capitalista radical con similitudes al que en el siglo XIX plantearon
pensadores europeos como Gustave de Molinari o Herbert Spencer, uniéndolo a la teoría del
valor subjetivo de la escuela austriaca de economía.225Los investigadores y académicos no
han llegado a un acuerdo o consenso sobre hasta qué punto el anarcocapitalismo puede ser
considerado una forma de anarquismo. Esta discusión se origina por las marcadas diferencias
teóricas y genealógicas del anarcocapitalismo con el anarcosocialismo histórico en general y
con el anarcosindicalismo en particular (el cual fue el principal movimiento anarquista hasta las
primeras décadas del siglo XX y durante su auge estableció un paradigma de la idea de
anarquismo). Las opiniones y actitudes varían desde la omisión total dentro del ideario
anarquista,226227228229 hasta el reconocimiento pleno como una tendencia del anarquismo. 230
155224231232233234

El fenómeno denominado por algunos autores como «Nueva Derecha» ha buscado una
reducción del papel del estado en favor del libre mercado (retomando el camino trazado por
la Old Right americana). Teóricos como Robert Nozick, en su libro Anarquía, estado y
utopía (1974) señalaban que las funciones del Estado (y los impuestos correspondientes)
debían limitarse a la provisión de ley y orden. Un paso más allá, David Friedman y Murray
Rothbard se mostraron en contra de toda forma de Estado, dejando todo en manos
del capitalismo de libre mercado.235Para Rothbard, uno de los principales autores y
fundadores del anarcocapitalismo, los impuestos son una sofisticada forma de robo;236 como
Godwin y Stirner, considera la cooperación o la acción colectiva como intrínsecamente
interesada a nivel individual.237En este sentido, algunos autores señalan que esta concepción
de la naturaleza humana como egoísta y competitiva en vez de desinteresadamente
cooperativa diferencia el libertarismo238 del anarquismo clásico.226239
Rothbard adoptó el término «libertarismo», con la intención de diferenciarse de los
anarquismos históricos de tradición europea, debido a su mala prensa en la sociedad
estadounidense.240No obstante, Rothbard siguió utilizando los términos anarquía y
anarcocapitalismo para definir su propuesta.241Desde el libertarismo se contempla también la
denominación de anarquismo de mercado, que aplican a anarcoindividualistas
estadounidenses decimonónicos como Spooner y Tucker, diferenciándola del anarquismo
filosófico representado por Godwin y Stirner,242 y contraponiéndola a los anarquismos que
denominan socialistas.243
Estas denominaciones han generado un profundo rechazo desde el anarquismo clásico;2 la
mayoría del pensamiento anarquista, especialmente el anarcocomunista, niega o no considera
que el anarcocapitalismo pertenezca al conjunto de corrientes del anarquismo.244Sus críticas
se basan en impugnar la posibilidad de combinar el anarquismo con el capitalismo, señalando
que la utopía capitalista de los libertarios (liberales antiestado) no puede competir con el
Estado.245El anarquismo tradicional entiende el capitalismo como parte del sistema de
explotación contra el que luchan, y consideran que el capitalismo desregulado de los
anarcocapitalistas reproduciría los horrores de la revolución industrial: pobreza, explotación y
miseria volverían a ser la carga de los trabajadores.235
Los anarcocapitalistas sostienen sin embargo que el capitalismo real (libre para desarrollarse
en ausencia de fuerzas monopolísticas protegidas por el Estado, incluso el mínimo que
sostiene otro sector de los libertarios liberales), proporciona una sociedad libre y no
explotadora.246Para ellos, su principal preocupación es la libertad humana, y como todos los
anarquistas ven el estado como su enemigo principal; entienden el capitalismo como benigno,
culpando al Estado de todas las fallas del mismo, señalando que crea monopolios o reduce el
número de productores de múltiples formas, y que es esa situación la que conlleva la
explotación. En una situación sin estado, las únicas diferencias de riqueza provendrían de
diferencias en el talento o la aplicación al trabajo, y la sociedad se caracterizaría por una
armonía espontánea.235
Otras figuras relevantes en el anarcocapitalismo son Lew Rockwell, fundador del Instituto
Ludwig von Mises; los economistas Walter Block, Jesús Huerta de Soto, Robert Higgs, Jörg
Guido Hülsmann, Joseph Salerno, Thomas DiLorenzo, Robert P. Murphy, Bruce
Benson y Javier Milei; el filósofo, sociólogo y economista Hans-Hermann Hoppe; el
economista y filósofo político Anthony de Jasay; los activistas Karl Hess y Samuel Edward
Konkin III; los historiadores Thomas Woods y David Gordon; los filósofos Stefan
Molyneux, Jan Narveson, Frank Van Dun y Gerard Casey; entre otras figuras reconocidas en
este ámbito. Instituciones relevantes que recogen el pensamiento anarcocapitalista en una
parte importante de sus publicaciones y actividades son el Instituto Mises y el Instituto Cato en
Estados Unidos, entre otras organizaciones del mundo angloparlante; en el mundo
hispanoparlante se encuentra el Instituto Juan de Mariana en España.

El anarquismo y la religión[editar]
Bernard Lazare

Sepultura anarquista francesa

Artículo principal: Anarquismo y religión

El pensamiento anarquista se suele asociar con una postura atea o escéptica, siendo un
ejemplo de ello el lema anarquista «ni Dios ni amo». Los anarquistas tradicionalmente han
sido escépticos de las religiones organizadas e institucionalizadas, y se han opuesto a ellas,
en algunos casos porque muchas veces las religiones son jerárquicas (lo que es un problema
para aquellos anarquistas de tendencia igualitarista), mientras para otros anarquistas porque
las consideran coactivas en esencia (piensan que tienen la tendencia a pretender convertirse
en religiones de Estado) y, en general, porque las consideran alineadas estrechamente con
estructuras contemporáneas del poder político y el Estado.
A pesar de esto, algunos han mantenido una relación con lo religioso. Se puede citar el
judaísmo en Francia, con Bernard Lazare, con un pensamiento socialista pero con la postura
de que había cierta desconfianza hacia la autoridad política. Pero la mayor vinculación entre
judaísmo y pensamiento ácrata la observamos en Europa central. Como afirma Jourdain
(2014) "este movimiento libertario se constituyó a partir del encuentro entre el mesianismo
judío tradicional y el romanticismo alemán. Se elabora entonces en el seno de ese movimiento
una forma de mesianismo revolucionario sin mesías, a la vez crítico del Estado y de la filosofía
de las Luces."
En el cristianismo podemos encontrar también algunos anarquistas, siendo quizá Leon
Tolstoi el ejemplo más célebre.
En el islam se podría mencionar a los kurdos del Partido de los Trabajadores de
Kurdistán (PKK); si bien no se los puede calificar ortodoxamente como anarquistas y ellos
mismos no reclaman dicha etiqueta, la influencia de las ideas comunalistas del ex-
anarcosocialista Murray Bookchin247 en el líder kurdo Abdullah Öcalan sirvió para hacer que
este partido político armado y facción izquierdista del movimiento independentista kurdo,
mayoritariamente musulmán, sustituyese su histórico marxismo-leninismo por una ideología
comunalista creada por el mismo partido político para autodefinirse y que es
llamada confederalismo democrático.248

El anarquismo en la cultura[editar]
Artículo principal: Anarquismo y cultura

Las ideas anarquistas han tenido una gran influencia en la cultura y han inspirado a un gran
número de personas en diversos países y a lo largo de la historia. Tanto los artistas de ideas
libertarias como aquellos que simpatizaban sin declararse abiertamente anarquistas, han
dejado una vasta y significativa contribución en diversas disciplinas, en especial, la literatura,
la dramaturgia, las artes visuales y la pintura, el cine y la música. Esta producción artística ha
sido de lo más variada, abarcando temáticas de hondo contenido social y antiautoritario, ha
sido vehículo de valores y de ideas revolucionarias, alternando la denuncia de la opresión y la
explotación con la propaganda de los ideales utópicos. También la historia del movimiento
anarquista y sus ideas han sido la fuente de inspiración de autores ideológicamente cercanos
al anarquismo, pero que no se reivindicaban como tales. En estos casos la obra, más que los
artistas, presenta fuertes componentes y valores libertarios.
Literatura[editar]

Albert Camus

Uno de los escritores libertarios de mayor relevancia literaria fue el ruso León Tolstói,
anarquista pacifista de raíz cristiana, precursor de las tendencias naturalistas libertarias, autor
de grandes clásicos de la literatura universal, como Guerra y Paz y Ana Karénina. También es
enormemente conocido George Orwell, quien a pesar de no haberse autodeclarado
anarquista, destaca por su enorme carácter antiautoritario y sus críticas al comunismo
autoritario de Stalin. Orwell estuvo presente en la Revolución social española de 1936 y en
la Guerra Civil española, experiencia que le serviría para escribir Homenaje a Cataluña. Otros
libros suyos muy conocidos son 1984 y Rebelión en la granja. Dentro de este mismo período
tomaría importancia ligado a la filosofía y literatura existencialista la figura de Albert Camus,
quien escribió la novela La peste la obra de teatro Estado de sitio y el ensayo explícitamente
libertario El hombre rebelde, aparte de sus obras filosóficas y colaboraciones en periódicos y
organizaciones libertarias.249
Otros literatos que se pueden incluir son Octave Mirbeau (novelista y dramaturgo), Henry
Thoreau, Oscar Wilde y William Morris, críticos de la sociedad capitalista industrialista y
defensores de la soberanía individual. En el terreno de la poesía se destaca Voltairine de
Cleyre, aunque también se podrían considerar a Percy Bysshe Shelley, Lord Byron, William
Blake, León Felipe y Allen Ginsberg, cuya poesía presenta una gran afinidad con el
anarquismo. En periodismo y ensayo, podemos incluir a Rafael Barret, autor de una extensa y
variada obra, a Manuel González Prada, Rodolfo González Pacheco, Ricardo Mella, Fernando
Tarrida del Mármol, Luisa Capetillo y al geógrafo Élisée Reclus. También se han realizado
obras con temática muy cercana al anarquismo en otras plataformas literarias como es el
cómic, donde se puede citar V de Vendetta, escrita por Alan Moore y dibujada por David Lloyd.
Uno de los personajes asociados a la literatura y el anarquismo es José Ingenieros, argentino-
italiano escritor de ensayos filosóficos y motivacionales (conocido especialmente por su
obra El hombre mediocre), aunque sus ideas inspiradas en Spencer y Carlyle también se
asocian al llamado darwinismo social.
Teatro[editar]
El más importante dramaturgo nórdico, y uno de los más importantes de la historia del teatro
moderno fue el individualista filosófico Henrik Ibsen, autor de conocidas obras como Casa de
Muñecas y Un enemigo del pueblo. Ibsen en ocasiones es considerado por fuentes afines al
anarquismo como uno de los suyos. En el Río de la Plata fue el Uruguayo Florencio
Sánchez la figura más descollante. Entre sus obras más destacadas se encuentran M'hijo el
dotor, Canillita y Los derechos de la salud. Florencio Sánchez ejerció además el periodismo y
la militancia social, colaborando en el periódico anarquista La Protesta. El multifacético escritor
anarquista y director del periódico La Antorcha, Rodolfo González Pacheco, también
incursionó en la dramaturgia, aunque con obras menores.
En 1946 Julian Beck y Judith Malina fundan el Living Theater, inspirado en principios
libertarios. Se basaba en temas controversiales, apelando a la improvisación y la participación
del público. Si bien fue concebido como teatro experimental, en la década del sesenta obtuvo
bastante popularidad. El Living Theater influenció a muchas compañías teatrales de las
décadas siguientes hasta la actualidad.
En 1975 Pier Heller estrena en Argentina una obra inspirada en aspectos de la vida
de Severino di Giovanni obra que se presentó en el Teatro Latino de San Telmo.
Una obra de teatro de especial relevancia para el anarquismo es la famosa novela Morte
accidentale di un anarchico del ganador del premio nobel de literatura Darío Fo. La obra es
una comedia (con una fuerte presencia de crítica social) inspirada en los hechos que tuvieron
lugar en 1969 en Milán, Italia, en donde murió el anarquista Giuseppe Pinelli a manos de la
policía cuando era interrogado acerca de la explosión de una bomba en la Piazza Fontana.
Howard Zinn es el autor de Emma (1976), una obra teatral basada en la vida de la
anarquista Emma Goldman.
Cine[editar]
No se puede hablar propiamente de directores declaradamente anarquistas, con excepción
de Jean Vigo, cuya obra Cero en conducta es un clásico del cine francés. Muchos cineastas,
en cambio, han tomado temáticas relacionadas con la historia del anarquismo. Lina
Wertmüller, con Amor y anarquía, y Giuliano Montaldo, con Sacco y Vanzetti, constituyen el
principal aporte desde Italia. La multipremiada La Patagonia rebelde, de Héctor Olivera y con
guion de Osvaldo Bayer, y el filme Quebracho, de Ricardo Wullicher, se centran en las
huelgas de obreros y peones rurales argentinos inmediatamente posteriores a la Primera
Guerra Mundial. La Revolución social española de 1936 ha sido tema recurrente de la
filmografía postfranquista, y al respecto destacan Libertarias, de Vicente Aranda, La mujer del
anarquista, de Peter Sehr y Marie Noëlle, y sobre todo Tierra y libertad, de Ken
Loach. Salvador (Puig Antich), de Manuel Huerga, se enfoca en la resistencia al régimen
franquista. Battle in Seattle, de Stuart Townsend (2008), cuenta los acontecimientos de la
manifestación contra la Organización Mundial de Comercio de 1999.
Existen muchas películas cuyo argumento y propuesta tienen fuertes afinidades con el
anarquismo: 1984, basada en la novela de George Orwell, ha sido filmada por Michael
Anderson (1956) y por Michael Radford (1984); Farenheit 451, del laureado director François
Truffaut (1966); El club de la lucha, de David Fincher (1999); La estrategia del caracol,
de Sergio Cabrera (1993), y V de Vendetta, basada en el cómic del mismo nombre, etc.
Durante la Revolución Española la producción
cinematográfica anarcosindicalista autogestionada se articulaba a través de las
productoras SIE Films, FRIEP y Spartacus Films. Entre agosto de 1936 y junio de 1937 se
produjeron 84 filmes, entre los que destaca la película Aurora de esperanza, de Antonio Sau,
una joya del cine clásico español.250
Hay además una gran cantidad de documentales que cuentan la historia del anarquismo, entre
los que se puede mencionar Vivir la utopía, Ácratas, 1937 - Un pueblo en armas, Néstor
Makhno, un campesino de Ucrania (de Helene Chatelain), Buenaventura Durruti,
anarquista (Els Joglars), etc.
Artes plásticas[editar]
Desde el siglo XIX se iniciaron numerosos contactos entre el anarquismo y el mundo del arte:
Proudhon trató en sus obras la teoría del arte, influyendo en los ideales estéticos del realismo
pictórico y, más adelante, en el realismo socialista. Para Proudhon, el arte debía servir a unos
objetivos sociales y morales, rechazando el «arte por el arte» y defendiendo la figura del
artista como un ser de rectos principios que contribuye como todos al desarrollo de la
sociedad. Para él, el arte «es una representación idealizada de la naturaleza y de nosotros
mismos con el objetivo de perfeccionar física y moralmente nuestra especie».251
Proudhon influyó especialmente a Gustave Courbet, amigo personal suyo; tanto él
como Camille Pissarro, Georges Seurat, Paul Signac, etc, desarrollaron conceptos estéticos
libertarios. Courbet es autor del famoso cuadro Pierre-Joseph Proudhon et ses
enfants (Retrato de Proudhon y sus hijos), de 1865. Signac expresó en 1902: «el pintor
anarquista no es aquel que pinta cuadros con motivos anarquistas, sino el que sin ánimo de
lucro, sin esperar ninguna recompensa, lucha con todo su individualismo y todo su esfuerzo
personal contra la burguesía y los convencionalismos oficiales».
Durante el siglo XX hubo algunos vínculos entre las corrientes dadaísta, surrealista y el
anarquismo, aunque no siempre muy explícitos, especialmente en la década del '50
en Francia.252 Durante esos años se destaca la producción artística de Miguel García
Vivancos, exintegrante del grupo de Durruti, exiliado en Francia.
Una mención aparte merece el arte desarrollado en función de la propaganda revolucionaria y
de los ideales anarquistas, en especial en la ilustración de publicaciones periódicas libertarias
y los afiches callejeros. Esta última expresión tuvo su apogeo en España durante la Guerra
Civil.
Música[editar]
En la música relacionada con el anarquismo, han existido desde el siglo XIX músicos,
compositores y temas muy conocidos. Dentro de éstos últimos, han alcanzado especial
importancia las canciones en castellano «A las barricadas» e «Hijos del pueblo», ambas muy
populares durante la Guerra Civil Española y la Revolución Española de 1936, y que han
sobrevivido hasta nuestros días convirtiéndose en auténticos himnos del anarquismo y siendo
versionadas innumerables veces.
En Estados Unidos la canción de protesta libertaria tuvo como principales exponentes a Joe
Hill y a Woody Guthrie. En Argentina destacaron el payador Martín Castro y el compositor de
tangos Juan de Dios Filiberto, autor de célebres obras como Caminito y Malevaje. En Francia
el movimiento musical conocido como «la chanson» tuvo entre sus principales exponentes
a Georges Brassens253 y Léo Ferré. En Argentina el cantautor pacifista Facundo
Cabral manifestó su adhesión a las ideas anarquistas.[cita requerida] En Chile la idea ha sido
llevada contemporáneamente por la Lira libertaria y grupos de hiphop como 81 puñaladas.

La banda británica Crass. Pionera del anarco-punk

En recientes décadas dentro de círculos de jóvenes anarquistas la subcultura punk tomó

relevancia y así dentro de ésta apareció un subgénero específicamente anarquista conocido
en sus inicios como Peace Punk y después evolucionaría a llamarse de manera general
como anarcopunk, en el cual destacan las letras comprometidas y sus actividades políticas y
de ruptura con el ideario anarquista y la denuncia de la opresión estatal y capitalista.254 Los
pioneros de este estilo fueron bandas como Crass ya desde 1977, y un poco después bandas
como: Flux of Pink Indians, Poison Girls, Conflict, y SubHumans en el Reino Unido o como Pat
the Bunny en EEUU. Posteriormente dentro de este género también emergería el crust punk y
así destacan grupos como Nausea, Oi Polloi, o Aus Rotten. En países de habla castellana
bandas dentro de este género también comenzaron a aparecer como por ejemplo Sin
Dios, Puagh, o Los Muertos de Cristo en España, Desobediencia Civil y Fallas del Sistema en
México o Apatía No en Venezuela. Posteriormente aparecería la Internacional Anarco Punk la
cual es una red que aglutina a grupos de América y Europa.
Por otro lado músicos, fanáticos y organizadores de eventos anarquistas han aparecido en
géneros contemporáneos tan diversos como el folk-rock, la nueva trova,255 el Hip-Hop, el
tecno/psytrance/freetekno, o el rock alternativo y el rock experimental influenciado por
el situacionismo en bandas como Negativland y Chumbawamba.[cita requerida]

Críticas al anarquismo[editar]
Artículo principal: Críticas al anarquismo

Tanto el anarquismo como el comunismo buscan en última instancia la acracia o sociedad sin
autoridad. No obstante, anarquistas y marxistas han estado enfrentados desde que Marx
atacó a Proudhon en La miseria de la filosofía (1846), enfrentamiento que alcanzó su clímax
en el enfrentamiento entre marxistas y bakuninistas por el control de la Primera Internacional,
y que acabó con la ruptura de la misma en 1872. La base del conflicto se centra en que, así
como los marxistas creían en la necesidad transicional de un estado de los trabajadores (la
«dictadura del proletariado»), los anarquistas pensaban que el camino al socialismo (o
al comunismo) pasaba por la destrucción del estado. Para los anarquistas, un estado
socialista repetiría las características de opresión y privilegio contra las que luchaban, al
tiempo que, al extender los poderes a la organización de la vida económica, resultaría ser
incluso más opresivo.2 Para los marxistas, la desorganización de los anarquistas les impediría
alcanzar algún logro.180
Contemplado como fuente de ideas críticas para otras ideologías y movimientos, el
anarquismo ha tenido el éxito que no tuvo como ideología. El anarquismo clásico nunca atrajo
grandes números de adherentes, y su influencia en el curso de la historia mundial fue
mínima. The Blackwell Encyclopaedia of Political Thought dice que la idea anarquista de una
sociedad organizada sin una autoridad central va contra el desarrollo del papel del estado
paralelo al de la industrialización experimentado en las sociedades avanzadas, y que requiere
un enorme salto de fe.2 A este respecto, el historiador anarquista George Woodcock dice que
el anarquismo fue más un movimiento de rebelión que de revolución; una protesta y
resistencia frente a la revolución social que desde mediados del siglo XVIII, con la contribución
del progreso científico y tecnológico, conduce al mundo hacia una centralización económica y
política, con lo que implica de subordinación del individuo hacia el estado. Señala que frente a
esta negativa revolución, los anarquistas protestaron en nombre de la dignidad humana,
siendo este posiblemente su mayor logro.256
Woodcock dice también que el anarquismo sufrió de las debilidades de sus tácticas
revolucionarias, una completa falta de coordinación que provocó que las rebeliones y acciones
anarquistas en ocasiones sirvieran para mantener un estado de tensión, pero no producían
resultados duraderos. La propaganda por el hecho en demasiadas ocasiones se convirtió en
propaganda negativa, y el éxito del sindicalismo de hecho representaba un compromiso con la
tendencia a la centralización: Woodcock dice que el mismo Malatesta sugería que, al imitar las
formas políticas e industriales de su tiempo, eventualmente formarían parte del orden
centralista al que se oponían. Así, la CGT francesa acabó en manos de reformistas, y
finalmente en las de comunistas; e incluso la CNT envió a sus líderes a la coalición
gubernamental durante la Guerra Civil Española.256

Véase también[editar]
 Acracia
 Anarquía
 Libros anarquistas
 Símbolos anarquistas
 Sociedad sin Estado (desde la antropología)

Referencias[editar]
1. ↑ La RAE, por ejemplo, define anarquismo como la «doctrina que propugna la desaparición del
Estado y de todo poder»
2. ↑ Saltar a:a b c d e f g h i j k l m n ñ o p q r s t u v w Miller y Coleman, 1991, «anarchism», pp. 10-14.
3. ↑ Saltar a:a b Woodcock, 2004, "Prologue"
4. ↑ Saltar a:a b c Norberto Bobbio, José Aricó, Nicola Matteucci, Gianfranco Pasquino, Martí Soler,
Jorge Tula, Diccionario de política, p. 30.
5. ↑ Anarquismo: Dos especies. Wendy McElroy (1999)
6. ↑ Saltar a:a b Este es el criterio escogido, por ejemplo, por The Blackwell encyclopaedia of
political thought o Andrew Vincent en su Modern Political Ideologies.
7. ↑ Saltar a:a b Nettlau, 1935, «William Godwin; los iluminados; Robert Owen y William
Thompson; Fourier y algunos fourieristas.»
8. ↑ La Boétie and the Neo-Roman Conception of Freedom "According to Keohane, the conclusion
that can be drawn from reading Servidumbre voluntaria is that he holds an anarchist ideal; see
Keohane, ‘Radical Humanism of La Boetie’, 129. Along similar lines, see Nadia Gontarbert,
 ‘Pour une lecture politique de la Servitude volontaire’, Bulletin de la Socie´te´ des amis de
Montaigne, 13�14 (1983), 93�104."
9. ↑ Vincent, 2009, p. 114.
10. ↑ Saltar a:a b Woodcock, 2004, pp.407-409
11. ↑ WHAT IS ANARCHISM? JOHN P. CLARK. Nomos Vol. 19, ANARCHISM (1978), pp. 3-28
12. ↑ Saltar a:a b Roger Eatwell, Anthony Wright, Contemporary political ideologies p. 144.
13. ↑ Ver drae:anarquía
14. ↑ Trésor de la langue française, Paris, CNRS Éditions
15. ↑ Saltar a:a b Piotr Kropotkin, Encyclopædia Britannica, Londres, 1910.
16. ↑ Saltar a:a b Pierre Joseph Proudhon, Qu'est-ce que la propriété ?, Paris, 1840
17. ↑ Le Nouveau Petit Robert, Paris, Editions Le Robert, 1995.
18. ↑ Sébastien Faure, Encyclopédie anarchiste, Paris, La Librairie Internationale
19. ↑ Saltar a:a b c El Estado en la Historia. Gastón Leval. Madrid, 1978. Introducción, pg. 18
20. ↑
Las ideas anarquistas aparecen en todos los períodos conocidos de la Historia, por más que
en este sentido quede aún mucho terreno por explorar. Las hallamos en el chino Lao-Tse -La
Marcha y el Camino cierto- y en los últimos filósofos griegos, los hedonistas y los cínicos,
como en otros defensores del llamado «derecho natural», especialmente en Zenón, quien,
situado en el punto opuesto al de Platón fundó la escuela de los estoicos. Hallaron expresión
en las enseñanzas del gnóstico Carpócrates de Alejandría y ejercieron innegable influencia
sobre ciertas sectas cristianas de la Edad Media, en Francia, Alemania y Holanda, todas las
cuales cayeron víctimas de salvajes persecuciones. Hallamos un recio campeón de esas
ideas en la historia de la reforma bohemia, en Peter Chelcicky, quien en su obra Las redes de
la Fe sometió a la Iglesia y al Estado al mismo juicio que les aplicará más tarde Tolstói. Entre
los grandes humanistas se destaca Rabeláis, con su descripción de la feliz abadía de
Thélema -Gargantúa- donde ofrece un cuadro de la vida, libre de todo freno autoritario. Sólo
citaré aquí, entre otros muchos precursores, a Diderot, cuyos voluminosos escritos se
encuentran profusamente sembrados de expresiones que revelan a una inteligencia
verdaderamente superior, que supo sacudirse todos los prejuicios autoritarios

Anarcosindicalismo (teoría y práctica)], de Rudolf Rocker, 1938

21. ↑

Es posible que al llegar aquí se pregunte el lector el motivo del esfuerzo realizado por Tierra y
Libertad para editar una obra a la que todo estudioso tiene fácil acceso a través de las
editoriales comerciales, y a ello cabe señalar que tal cosa obedece a que, gracias a Taiji
Yamaga, el pensamiento genuinamente anarquista de Lao Tsé nos llega a través de otro
pensamiento ácrata oriental, sin deformaciones, como las que pudieran haber surgido de las
plumas arquistas que se han ocupado hasta ahora de nuestro Viejo Maestro. [...] Se trata,
simplemente, de que todo pensador o historiador que coloque al Estado como condición sine
qua non de orden social no puede, en pura Iógica, ser el intérprete fiél del primer pensador
chino, y quizás universal, que empuña la piqueta demoledora contra el más frío de todos los
monstruos fríos como diría Nietzsche 2,500 años más tarde, refiriéndose al Estado. Dirán, y
por ello hemos señalado que son honestos y de loable integridad, que Lao Tsé es anarquista,
con todas las letras, como aparece en el Three ways of Thought in Ancient China, de Waley,
en Our Oriental Heritage, de Will Durant, en La Historia del Pueblo Chino de L. Carrington
Goodrich, pero no pondrán el énfasis necesario a todos los aspectos ácratas del pensamiento
de Lao Tsé como los ha sabido colocar Yamaga.

Taiji Yamaga y su versión del Tao Te King

22. ↑

...el individuo debe rechazar el poder, la ambición y las normas de la moral inventada por el
hombre. Se trata de una protesta taoísta contra la violencia de la fuerza militar, la
multiplicación de las leyes o la aplicación de las normas morales confucionistas, las cuales
según el taoísmo aumentan la culpabilidad, la agresión y la miseria humana. Lao Tsé y Mo Ti,
 el primero considerado fundador del taoísmo, serán dos exponentes de esta línea religiosa de
pensamiento. Muchos estudiosos no dudan de calificar a Lao Tsé de anarquista.

Apuntes sobre el pacifismo en las religiones: Lao Tsé y Mo Ti, por Kike Sáez Palazón

23. ↑

El mejor exponente de la filosofía anarquista en la antigua Grecia fue Zenón (342-267 o

270 a. C.), cretense, fundador de la escuela estoica, que opuso una concepción clara de
comunidad libre sin gobierno a la utopía estatista de Platón. Repudió la omnipotencia del
Estado, su carácter intervencionista y reglamentador, y proclamó la soberanía de la ley moral
del individuo, subrayando ya que, aunque el necesario instinto de autodefensa lleva al
hombre al egoísmo, la naturaleza ha proporcionado un correctivo dando al hombre otro
instinto: el social. Cuando los hombres sean lo bastante razonables para seguir sus instintos
naturales, se unirán por encima de las fronteras y constituirán el Cosmos. No necesitarán ya
tribunales de justicia ni policía, no tendrán templos ni cultos públicos, no utilizarán moneda
alguna: habrá donaciones libres en vez de intercambios.
Por desgracia, no han llegado hasta nosotros las obras de Zenón y sólo conocemos citas
fragmentarias. Sin embargo, el hecho de que su misma formulación sea similar a la
formulación utilizada hoy, muestra hasta qué punto es profunda la tendencia de la naturaleza
humana de la que fue portavoz.

Definición de Anarquismo para la Enciclopedia Británica, de Piotr Kropotkin

24. ↑ Los antecedentes del anarquismo en Oriente, Grecia y Roma han sido estudiados más
profundamente por Cappelletti, 2007, pp. 13-45
25. ↑
Incluso si nadie más estuviese deseoso de compartir el entierro de él, yo lo enterraré sola y
tomaré el riesgo que significa enterrar a mi propio hermano. Ni estoy yo avergonzada de
actuar desafiante en oposición a los gobernadores de la ciudad (ekhous apiston
ténd anarkhian polei).

Los siete contra Tebas, de Esquilo

26. ↑

Jesús, impregnado de la doctrina profética, protesta contra la avaricia, que es, en su

concepto, el simple ahorro. Prohíbe la usura, es decir, el préstamo, a interés. Lanza violentos
apóstrofes contra los ricos. En su célebre parábola del ecónomo infiel, no vacila en preconizar
el despojo de los ricos. (Evangelio según San Lucas, XVI, 1 a 9). Proclama el Comunismo.
(Evangelio según San Mateo, VI, 19, 20; X, 9 a 15; XIV, 13 a 21, etc.). En la inmortal parábola
de los obreros de la hora undécima (Evangelio según S. Mateo, XX, 1 a 15), llega a afirmar la
famosa máxima comunista: a cada uno según sus necesidades. Predica la internacionalidad,
la fraternidad (amad a vuestro prójimo como a vosotros mismos), la igualdad, la solidaridad
(no llaméis a nadie amo vuestro), la irresponsabilidad moral y el perdón (perdonadles que no
saben lo que hacen). Protesta contra la violencia, contra la guerra, contra el militarismo,
contra la magistratura, contra el comercio, contra los comerciantes, clero, ricos y gobiernos.
La doctrina de Jesús es esencialmente comunista y anarquista. Se dirige a los pobres, y entre
ellos, entre los artistas, los pescadores y las prostitutas es donde recluta sus primeros
partidarios.

La revolución a través de los siglos, por Agustín Hamon

27. ↑ Woodcock, 2004, p. 38.

28. ↑ Ver Cappelletti, 2007, pp. 47-67 y Rudolf Rocker, Nacionalismo y Cultura (Madrid, 1977, p.
124-125)
29. ↑ Diccionario Crítico de Ciencias Sociales: Anarquismo (de Secundino González Marrero,
Universidad Complutense de Madrid)
30. ↑

Thomas Müntzer (1498-1525) se levanta frente a Lutero, y él, pequeño burgués, sacerdote,
doctor en Teología de la Universidad de Hall, presta al movimiento el poder de su pluma, la
elocuencia de su palabra y el ardor de su fe. Es preciso -dice- atacar la sociedad en su raíz,
arrancar las causas del mal de la opresión y fundar la Iglesia del Espíritu Santo y de la
libertad sobre bases sólidas ... La tierra es una herencia común, de la que nos corresponde
una parte que se nos arrebata ... ¡Devolvednos, ricos de los siglos, avaros, usurpadores, los
bienes que injustamente retenéis! Inflamado por el amor al pueblo y a la humanidad entera, y
quizás llevado inconscientemente por el odio a los señores, uno de los cuales ha hecho dar
muerte a su padre, Tomás Münzer no vive más que para la realización de una idea: la
liberación de los humanos. Soporta estoicamente las persecuciones. Desterrado de una
población después de otra, gracias a Lutero, pobre, anda errante seguido de su joven esposa,
que se halla encinta. No piensa más que en una cosa; su ideal, y no trabaja más que para su
realización. Sus sufrimientos ni los sufrimientos de los demás nada le importan. No vive más
que para su obra, y los folletos se suceden a los folletos y los discursos a los discursos.

La Revolución a través de los siglos, de Agustín Hamón

31. ↑

El que tanto os domina no tiene más que dos ojos, no tiene más que dos manos, no tiene
más que un cuerpo y no tiene nada que no tenga el hombre más humilde de entre el grande e
infinito número de los que habitan nuestras ciudades, a no ser la ventaja que vosotros le
concedéis para que os destruya. ¿De dónde ha sacado tantos ojos con que os espía, si
vosotros no se los distéis? ¿Cómo tiene tantas manos para golpearos si no las toma de
vosotros? Los pies con que pisotea vuestras ciudades ¿de dónde los saca si no es de los
vuestros? ¿Cómo se atrevería a convocaros a la guerra si no estuviera de acuerdo con
vosotros? [...] y de tantas indignidades que las mismas bestias no podrían sentir ni aguantar,
podréis libraros si tratáis no ya de libraros sino solamente de querer hacerlo. Resolvéos a no
servir más y he ahí que ya sois libres.

Étienne de La Boétie, Sobre la servidumbre voluntaria, 1553

32. ↑ Cappelletti, 2007, pp. 69-97, considera antecesores del anarquismo moderno a Rabelais, La
Boetie, Winstanley y el cuáquero George Fox.
33. ↑ James Joll, Los anarquistas, p. 24.
34. ↑ García Moriyón, Félix. Del Socialismo Utópico al Anarquismo. Cincel; 1985, pp. 45-48.
35. ↑ Saltar a:a b c Honderich y García Trevijano, 2001, «anarquismo», pp. 57-58.
36. ↑ Cappelletti, 2007, pp. 129-177, le dedica todo un capítulo a Godwin y sus vinculaciones con el
anarquismo.
37. ↑ Woodcock, 2004, p. 80.
38. ↑ Graham, Robert. Anarchism - A Documentary History of Libertarian Ideas - Volume One:
From Anarchy to Anarchism (300CE to 1939), Black Rose Books, 2005.
39. ↑ Joll, James. Los anarquistas, pp. 37-41.
40. ↑ Armand Cuvillier, Proudhon. FCE, Mexico, 1986, p. 11.
41. ↑ «La Pasión, la cual hemos aprendido a ver como “el mal”, es de hecho, virtualmente, el
principio divino. Los seres humanos son estrellas microscópicas, y todas las pasiones y deseos
(incluyendo los “fetiches” y las “perversiones”) son por naturaleza no solamente buenas, sino
necesarias para la realización del destino de los humanos. En el sistema de Armonía de
Fourier todas las actividades creativas incluyendo a la industria, la artesanía, la agricultura, etc.
surgirán de la liberación de la pasión —ésta es la famosa teoría de la “labor atractiva”—»."El
océano de limonada y los tiempos modernos" por Hakim Bey
42. ↑ La obra de Fourier ha sido considerada como antecedente directo de las ideas de Marx y de
de Kropotkin; ver Cappelletti, 2007, pp. 111-113.
43. ↑ Saltar a:a b c Nettlau, 1935, «Proudhon y la idea proudhoniana en diversos países,
principalmente en Francia, en España y en Alemania.»
44. ↑ James Joll, Los anarquistas, p. 48.
45. ↑ Saltar a:a b Woodcock, 2004, p. 81.
46. ↑ Véase el siguiente diálogo que aparece en el capítulo V del libro ¿Qué es la
propiedad?(1840) de Pierre-Joseph Proudhon:

—¿Qué forma de gobierno es preferible? —¿Y aún lo preguntáis? —contestará

inmediatamente cualquiera de mis jóvenes lectores—. —¿No sois republicanos? —
Republicano soy, en efecto, pero esta palabra no precisa nada. Res pública es la cosa
pública, y por esto quien ame la cosa pública, bajo cualquier forma de gobierno, puede
llamarse republicano. Los reyes son también republicanos. —¿Sois entonces demócrata? —
No. —¿Acaso sois monárquico? —No. —¿Constitucional? —Dios me libre. —¿Aristócrata? —
Todo menos eso. —¿Queréis, pues, un gobierno mixto? —Menos todavía. —¿Qué sois
entonces? —Soy anarquista.

47. ↑ La ideología anarquista, por Ángel J. Cappelletti

48. ↑ Proudhon explica el proceso de apropiación económica capitalista de la siguiente manera: «El
capitalista, dicen, ha pagado las jornadas de los obreros; para ser más exactos, debería
decirse que el capitalista ha pagado, cada día, una jornada a todos los obreros que ha
empleado, lo cual no es en absoluto lo mismo. Porque esta inmensa fuerza que resulta de la
unión y de la armonía de los trabajadores, de la convergencia y de la simultaneidad de sus
esfuerzos, el capitalista no la ha pagado. Doscientos hombres levantaron sobre su base en
pocas horas el obelisco de Luxor; ¿acaso un solo hombre en doscientos días habría podido
hacerlo? Sin embargo, según el capitalista, la suma de los salarios habría sido la misma». (Cita
tomada de Mirko Roberti, Lectura de Proudhon, Revista "A", Milan, 1974).
49. ↑ María Teresa González Cortés Los monstruos políticos de la modernidad, p.213
50. ↑ nota de Engels en la edición alemana de 1885 de Miseria de la filosofía, p. 190.
51. ↑ Joseph Déjacque, De l'être-humain mâle et femelle - Lettre à P.J. Proudhon par Joseph
Déjacque (in French)
52. ↑ Se atribuye a Joseph Déjacque haber acuñado el término "libertario" como sinónimo de
anarquismo, Daniel Guerin, El anarquismo. p. 40; Buenos Aires, 2006, ISBN 987-20875-0-4
53. ↑ Adams, 1995, p.151
54. ↑ Saltar a:a b Nettlau, 1935, «El anarquismo individualista en los Estados Unidos, en Inglaterra y
en otras partes. Los antiguos intelectuales libertarios americanos.»
55. ↑ «Engels, en el verano de 1842, en un poema radical, escrito con gran verbo, describe ese
ambiente, que había frecuentado, simpáticamente, y caracterizaba a Max Stirner muy bien,
diciendo que, cuando los otros gritaban: ¡Abajo los reyes!, Stirner decía: ¡Abajo también las
leyes! Marx, a fin de noviembre, poco más o menos, rompió brutalmente con ese grupo, al que
se llamaba los libres de Berlín.» Nettlau, 1935, «La idea anarquista en Alemania desde Max
Stirner a Eugen Dühring y a Gustav Landauer.»
56. ↑ Woodcock, 2004, p. 82.
57. ↑ «Es el hombre el que ha creado a Dios —dice Feuerbach—, y ese pensamiento dio el golpe
final a la emancipación intelectual de Bakunin; y Pi y Margall escribe en su libro La reacción y la
revolución (1854) ...Homo sibi deus, ha dicho un filósofo alemán; el hombre es para sí su
realidad, su derecho, su mundo, su fin, su dios, su todo. Es la idea eterna, que se encarna y
adquiere la conciencia de sí misma; es el ser de los seres, es ley y legislador, monarca y
súbdito...» Nettlau, 1935, «La idea anarquista en Alemania desde Max Stirner a Eugen Dühring
y a Gustav Landauer.»
58. ↑ Paul McLaughlin, Mikhail Bakunin: The Philosophical Basis of His Anarchism, p. 85.
59. ↑ Nettlau, 1935, «Los primeros anarquistas comunistas franceses y otros precursores
libertarios. El grupo de l´humanitaire, Bellagarrigue; el joven Eliseo Reclus, Dejacque,
Coeurderoy.»
60. ↑ Saltar a:a b Nettlau, 1935, «Los orígenes anarquistas en España, Italia y Rusia; asociaciones
catalanas; Pi Margall; Pisacane; Bakunin. Vestigios libertarios en otros países europeos hasta
1870.»
61. ↑ Saltar a:a b Nettlau, 1935, «Los orígenes del colectivismo antiautoritario en la Internacional; y
en los grupos formados por Bakunin desde 1864, en los años 1864-1868 (otoño).»
62. ↑ Adams, 1995, p. 158.
63. ↑ Cappelletti, Miguel Ángel. La Ideología Anarquista, p. 48.
64. ↑ Nettlau, 1935, «Las ideas libertarias en la Internacional desde 1869 a 1872.- La
representación del trabajo.- Orígenes de la concepción sindicalista de la sociedad del porvenir.-
La comuna de París y el comunalismo.»
65. ↑ Saltar a:a b lysanderspooner.org: Biografía, capítulo 7
66. ↑ Goodyear, Lucille. Spooner vs. U.S. Postal System. American Legion Magazine, January
1981
67. ↑ lysanderspooner.org: Biografía, capítulo 5, de The Collected Works of Lysander Spooner,
de Charles Shively, M&S Press, 1971.
68. ↑ Saltar a:a b c d La insumisión voluntaria. El anarquismo individualista español durante la
dictadura y la Segunda República por Xavier Díez
69. ↑ Saltar a:a b Josep Maria Roselló. «El naturismo libertario en la Península Ibérica (1890-
1939)». Archivado desde el original el 20 de marzo de 2012. Consultado el 1 de abril de 2016.
70. ↑ The daily bleed
71. ↑ Saltar a:a b The "Illegalists"
 Archivado el 8 de septiembre de 2015 en la Wayback Machine., by Doug Imrie (published
by Anarchy: A Journal of Desire Armed)
72. ↑ "Previo a la Primera Guerra Mundial, Francia fue el único lugar documentado donde existió
un movimiento revolucionario anarquista que abrazó la actividad ilegal como una práctica
revolucionaria.""Illegalism" por Rob los Ricos
73. ↑ "anarco-individualismo" in italian anarchopedia
74. ↑ Javier Alcalde, "Eduardo Vivancos y el esperantismo libertario", epílogo a la edición bilingüe
de Eduardo Vivancos, Unu lingvo por ĉiuj: Esperanto, Calúmnia, 2019, p.175-190.
75. ↑ "We must kill the christian philosophy in the most radical sense of the word. How much mostly
goes sneaking inside the democratic civilization (this most cynically ferocious form of christian
depravity) and it goes more towards the categorical negation of human Individuality.
“Democracy! By now we have comprised it that it means all that says Oscar Wilde Democracy
is the people who govern the people with blows of the club for love of the people”." "Towards
the Hurricane" by Renzo Novatore
76. ↑ "When Oscar Wilde's plea for penal reform, The Ballad of Reading Gaol, was widely criticized,
Tucker enthusiastically endorsed the poem, urging all of his subscribers to read it. Tucker, in
fact, published an American edition. From its early championing of Walt Whitman's Leaves of
Grass to a series of short stories by Francis du Bosque in its last issues, Liberty was a vehicle
of controversial, avant-garde literature.""Benjamin Tucker, Individualism, & Liberty: Not the
Daughter but the Mother of Order" by Wendy McElroy
77. ↑ Karl Heinrich Ulrichs había publicado ya en 1870 la revista Urnings, de la que sólo se editó un
número. (Kennedy, Hubert, Karl Heinrich Ulrichs: First Theorist of Homosexuality, en: 'Science
and Homosexualities', ed. Vernon Rosario (S. 26–45). New York: Routledge, 1997.)
78. ↑ Saltar a:a b c Nettlau, 1935, «La Internacional antiautoritaria hasta el año 1877 (Congreso de
Verviers). Los orígenes del anarquismo comunista en 1876 y en 1880.»
79. ↑ Víctor García, La Internacional obrera, "La Internacional antiautoritaria"
80. ↑ Saltar a:a b c Nettlau, 1935, «Anarquistas y socialistas revolucionarios. Pedro Kropotkin. Eliseo
Reclus. El comunismo anarquista en Francia en los años 1877 a 1894.»
81. ↑ Vincent, 2009, p. 120.
82. ↑ Nettlau, 1935, «El anarquismo comunista en Italia; su interpretación por Malatesta y por
Merlino (1876-1932).»
83. ↑ Saltar a:a b En 1876, Malatesta declaraba en el boletín de la Federación Jura: "La Federación
Italiana cree que el hecho insurreccional, destinado a afirmar principios socialistas por actos, es
el medio de propaganda más eficaz." (Woodcock, 2004, p.283)
84. ↑ Adams, 1995, p. 119.
85. ↑ Saltar a:a b c d Nettlau, 1935, «Las ideas anarquistas en Inglaterra, en los Estados Unidos, en
Alemania, en Suiza y en Bélgica a partir de 1880 aproximadamente.»
86. ↑ Saltar a:a b c d Nettlau, 1935, «El anarquismo colectivista en España; El anarquismo sin
adjetivos; el comunismo libertario.- Ojeada sobre los años 1870-1931»
87. ↑ Woodcock, 2004, p. 176.
88. ↑ Nettlau, 1935, «Ideas y propaganda anarquista en los otros países: de Rusia al Oriente; en
África, Australia y en la América latina.»
89. ↑ Juan Avilés Farré, El nacimiento del terrorismo en Occidente. Anarquía, nihilismo y violencia
revolucionaria, p. 157.
90. ↑ Juan Avilés Farré, El nacimiento del terrorismo en Occidente. Anarquía, nihilismo y violencia
revolucionaria, p. 159.
91. ↑ Saltar a:a b c Nettlau, 1935, «El sindicalismo revolucionario en Francia; Fernand Pelloutier;
Emilio Pouget. Kropotkin, Malatesta y el sindicalismo (1895 - 1914).»
92. ↑ A. T. Lane, Biographical dictionary of European labor leaders, Volume 2, p.742
93. ↑ Juan Avilés Farré, El nacimiento del terrorismo en Occidente. Anarquía, nihilismo y violencia
revolucionaria, p. 89.
94. ↑ Saltar a:a b Woodcock, 2004, p. 357
95. ↑ Saltar a:a b c Rama y Cappelletti, 1990, «Introducción»
96. ↑ Contribución a una historia del anarquismo en América Latina
 Archivado el 13 de junio de 2007 en la Wayback Machine., por Luis Vitale
97. ↑ Rama y Cappelletti, 1990, p. 200.
98. ↑ Saltar a:a b c Andrew Rossos Macedonia and the Macedonians: a history, pp.100-115
99. ↑ Khadzhiev, Georgi (1992). Liberación Nacional y Federalismo Libertario. Sofía: ARTIZDAT-5.
100. ↑ Abraham Ascher. The Revolution of 1905: Russia in Disarray, pp, 2-3
101. ↑ Jon Smele, Anthony Heywood. The Russian Revolution of 1905: centenary
perspectives, p. 2.
102. ↑ Abraham Ascher. The Revolution of 1905: Russia in Disarray, pp, 192-
103. ↑ Voline, Unknown Revolution, Chapter 2: The Birth of the "Soviets"
104. ↑ Victor Serge. El año I de la Revolución rusa, pp. 29-32
105. ↑ Woodcock, 2004, "Anarchism in Russia", pp. 335-356.
106. ↑ Eric Robert Wolf. Las luchas campesinas del siglo XX, pp. 139-143.
107. ↑ Saltar a:a b Anarchism for Know-It-Alls, pp. 28-30.
 Archivado el 10 de diciembre de 2011 en la Wayback Machine.
108. ↑ Makhno, Mett, Arshínov, Valevski, Linski. Plataforma Organizacional de los
Comunistas Libertarios, Dielo Trudá - 1926.
109. ↑ Errico Malatesta, Un plan de organización anarquista, publicado en "Il Risveglio"
(Ginebra, Octubre de 1927): "Estos compañeros están obsesionados por el éxito que los
Bolcheviques han tenido en su propio país, y quisieran, a la manera de los Bolcheviques, unir a
los anarquistas en una especie de ejército disciplinado, el cual, bajo la dirección ideológica y
práctica de unos pocos lideres, marche compacta al asalto del presente régimen y, entonces,
alcanzada la victoria material, presida la constitución de la nueva sociedad. Y quizás sea cierto
que bajo este sistema, siempre que los anarquistas lo acepten, y que los lideres sean hombres
de genio, nuestra eficiencia material sería enorme. ¿Pero con qué resultado? ¿No ocurriría con
el anarquismo lo que ha ocurrido en Rusia con el socialismo y el comunismo?"
110. ↑ Comité Editorial de Dielo Trudá. "El problema de la organización y la noción de
síntesis"
111. ↑ El Movimiento Anarquista Coreano
 Archivado el 31 de octubre de 2010 en la Wayback Machine., charla de Alan
MacSimoin para Workers' Solidarity Movement, Sección de Dublín en septiembre de 1991.
112. ↑ Daniel Guerin, El anarquismo, "El anarquismo en los consejos de fábrica italianos",
pp. 139-143.
113. ↑ Saltar a:a b Rama y Cappelletti, 1990, pp.XXXV-XXXVIII
114. ↑ Sobre los hechos de la Patagonia rebelde ver Osvaldo Bayer, La Patagonia rebelde,
4 Tomos, Booket, Buenos Aires, 2004. Sobre los orígenes del movimiento obrero argentino,
la FORA y la Semana trágica de 1919, ver Julio Godio, Historia del movimiento obrero
argentino, TomoI, Buenos Aires, ISBN 950-05-1318-8.
115. ↑ Bayer, Osvaldo. Severino Di Giovanni, el idealista de la violencia. Booket, Buenos
Aires, mayo 2006. ISBN 987-580-092-9
116. ↑ Bayer, Osvaldo, Los anarquistas expropiadores y otros ensayos. Booklet, Buenos
Aires, 2008.
117. ↑ Woodcock, 2004, p.299
118. ↑ Saltar a:a b c d Hoffman y Graham, 2006, pp. 250-251.
119. ↑ Amnistia Internacional Catalunya, Grup d'educació: Ejecuciones extrajudiciales,
"desapariciones", "El asesinato de un periodista", Josep Maria Sòria. La Vanguardia, 5-3-01
(fragmentos)
120. ↑ Anne Buttimer, David Seamon. The Human experience of space and place, pp. 96-
110.
121. ↑ Saltar a:a b c Andrej Grubacic, El Foro Social Mundial: Desafiando Imperios, "Hacia un
anarquismo diferente", pp.77-78 Editorial El Viejo Topo, 2004
122. ↑ Fernandez, Frank (2001). Cuban anarchism: the history of a movement (en inglés).
See Sharp Press. p. 64. ISBN 9781884365195. Archivado desde el original el 12 de febrero de
2012. Consultado el 17 de octubre de 2011. «The surviving sectors of the revolutionary
anarchist movement of the 1920-1940 period, now working in the SIA and the FGAC, reinforced
by those Cuban militants and Spanish anarchists fleeing now-fascist Spain, agreed at the
beginning of the decade to hold an assembly with the purpose of regrouping the libertarian
forces inside a single organization. The guarantees of the 1940 Constitution permitted them to
legally create an organization of this type, and it was thus that they agreed to dissolve the two
principal Cuban anarchist organizations, the SIA and FGAC, and create a new, unified group,
the Asociación Libertaria de Cuba (ALC), a sizable organization with a membership in the
thousands.» Ver también el libro en theanarchistlibrary.org
123. ↑ Saltar a:a b c Robert Graham. «Anarchism: A Documentary History of Libertarian
Ideas, Volume Two: The Emergence of the New Anarchism (1939-1977)». Robert Graham's
Anarchism Weblog (en inglés). Consultado el 17 de octubre de 2011.
124. ↑ Neary, Ian (1996). Leaders and leadership in Japan (en inglés). Routledge.
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125. ↑ Rey Tristán, Eduardo (2005). La izquierda revolucionaria uruguaya: 1955-1973.
Universidad de Sevilla. p. 207. ISBN 9788447208258.
126. ↑ Löwy, Michael (2009). Morning star: surrealism, Marxism, anarchism, situationism,
utopia (en inglés). University of Texas Press. p. 26. ISBN 9780292718944. «Breton trazó en La clair
tour (1952) los orígenes libertarios del Surrealismo: «El Surrealismo vino a la existencia en el
espejo negro del anarquismo, mucho antes de que se definiese a sí mismo, cuando no había
nada más que una libre asociación de individuos que espontánea y abiertamente rechazaban
las limitaciones sociales y morales de su tiempo»».
127. ↑ "Breton had returned to France in 1947 and in April of that year Andre Julien
welcomed his return in the pages of Le Libertaire the weekly paper of the Fédération
Anarchiste""1919-1950: The politics of Surrealism" by Nick Heath
128. ↑ "In the forties and fifties, anarchism, in fact if not in name, began to reappear, often in
alliance with pacifism, as the basis for a critique of militarism on both sides of the Cold
War.[1] The anarchist/pacifist wing of the peace movement was small in comparison with the
wing of the movement that emphasized electoral work, but made an important contribution to
the movement as a whole. Where the more conventional wing of the peace movement rejected
militarism and war under all but the most dire circumstances, the anarchist/pacifist wing rejected
these on principle.""Anarchism and the Anti-Globalization Movement" by Barbara Epstein
129. ↑ "In the 1950s and 1960s anarcho-pacifism began to gel, tough-minded anarchists
adding to the mixture their critique of the state, and tender-minded pacifists their critique of
violence. Its first practical manifestation was at the level of method: nonviolent direct action,
principled and pragmatic, was used widely in both the Civil Rights movement in the USA and
the campaign against nuclear weapons in Britain and elsewhere."Geoffrey Ostergaard.Resisting
the Nation State. The pacifist and anarchist tradition
130. ↑ "Anarcho-pacifism became a "basis for a critique of militarism on both sides of the
Cold War.""Anarchism and the Anti-Globalization Movement" by Barbara Epstein
131. ↑ Saltar a:a b Woodcock, 2004, pp. 412-414.
132. ↑ Varios autores, Congreso Internacional Anarquista de Carrara, Italia
133. ↑ Ver Angry Brigade: Documents and Chronology, 1967-1984
 Archivado el 26 de mayo de 2014 en la Wayback Machine. y John Barker's review of Tom
Vague's Anarchy in the UK: the Angry Brigade
134. ↑ Sobre el anarquismo uruguayo y sus experiencias entre 1960 y 1980
ver: http://www.lahaine.org/index.php?p=31784 El movimiento anarquista uruguayo en los
tiempos de cólera], por el sociólogo uruguayo Daniel Barret, Juan Carlos Mechoso:
 anarquista por María Eugenia Jung y Universindo Rodríguez Díaz; Trilce, Montevideo, 2006; y
también Historias de hombres libres en cautiverio, por Samuel Blixen; Trilce, Montevideo, 2004.
135. ↑ Como fue el caso de la organización Resistencia Libertaria
136. ↑ Saltar a:a b c Craig, 1998, pp.245-246
137. ↑ Saltar a:a b Outhwaite, 2003, p. 287.
138. ↑ "¿Qué entiendo por individualismo? La doctrina moral que, sin fundamentarse en
ningún dogma, ninguna tradición ni determinación externa, apela únicamente a la conciencia
individual."Mini-Manual of Individualism por Han Ryner
 Archivado el 6 de septiembre de 2008 en la Wayback Machine.
139. ↑ "No admito nada más que la existencia del individuo, como una condición de su
soberanía. Decir que la soberanía individual está condicionada por la libertad, es simplemente
otra que está condicionada por sí misma.""Anarchism and the State" en Individual Liberty
140. ↑ Skirda, Alexandre (2002). Facing the Enemy: A History of Anarchist Organization from
Proudhon to May 1968. AK Press. p. 191.
141. ↑ Outhwaite, 2003, p. 12
142. ↑ Max Stirner, Encyclopedia Stanford of Philosophy; 4 de agosto de 2006. Véase
también Nisbet, Robert; La formación del pensamiento sociológico. Amorrortu, 1977, pp. 20-31
y Rocker, Rudolf; Las corrientes liberales en los Estados Unidos. Americalee, Buenos Aires,
1944, pp.251-256
143. ↑ “Los anarquistas comunistas dicen que sólo una revolución social puede abolir el
gobierno y establecer la anarquía, mientras que los anarquistas individualistas y mutualistas no
creen en la revolución. Piensan que la sociedad presente se desarrollará gradualmente a partir
del gobierno hasta convertirse en una situación de no gobierno.” (Alexander Berkman, El ABC
del Comunismo Libertario, ed. Júcar).
144. ↑ "Toda revolución, pues, hecha en nombre de principios abstractos como igualdad,
fraternidad, libertad o humanidad, persigue el mismo fin; anular la voluntad y soberanía del
individuo, para así poderlo dominar."La insumisión voluntaria. El anarquismo individualista
español durante la dictadura y la Segunda República (1923-1938)
145. ↑ “La vida social de la comunidad mutualista, lo mismo que la sociedad individualista,
estaría basada en la santidad del acuerdo voluntario, del libre contrato” (Alexander Berkman, El
ABC del Comunismo Libertario, ed. Júcar).
146. ↑ The Encyclopedia Americana: A Library of Universal Knowledge. Encyclopedia
Corporation. p. 176
147. ↑ Heider, Ulrike. Anarchism: Left, Right and Green
 Archivado el 13 de febrero de 2009 en la Wayback Machine., San Francisco: City Lights
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148. ↑ Long, Roderick. «Egoism and Anarchy». Strike the Root.
149. ↑ Anselme Bellegarrigue: The World's First Anarchist Manifesto. Kate Sharpley
Library2002. ISBN 1-873605-82-X.
150. ↑ Madison, Charles A. (1945). «Anarchism in the United States». Journal of the History
of Ideas 6 (1): 46-66. doi:10.2307/2707055.
151. ↑ Richard Orr Curry, Lawrence B. Goodheart. American Chameloen: American
Chameleon: Individualism in Trans-national Context. Kent State University Press, 1991. p. 39
152. ↑ Saltar a:a b c d Adams, 1995, p. 153
153. ↑ Tucker, Benjamin. State Socialism and Anarchism
154. ↑ Stephen R. L. Clark, The political animal p. 81
155. ↑ Saltar a:a b c Vincent, 2009, p.116: «Por ejemplo, una de las más populares versiones
de pensamiento anarquista individualista en USA, en las dos últimas décadas del siglo XX, fue
asociada con el nombre de Murray Rothbard y adquirió la nomenclatura "anarcocapitalismo"».
156. ↑ The Individualist Anarchists, p. 276.
157. ↑ La ideología anarquista, por A. Capelleti (página 15)
158. ↑ Proudhon, Armand Cuvillier, F.C.E., México, 1986, (Capítulo "Mutualismo", p. 296-
305) ISBN, 968-16-2310-X
159. ↑ Saltar a:a b c d Silvia Vega María Cuvi Alexandra Martínez, Historia de la Filosofía III,
p. 76.
160. ↑ Tandy, Francis D., 1896, Voluntary Socialism, capítulo 6, parágrafo 15.
161. ↑ Hymans, E., Pierre-Joseph Proudhon, pp. 190-1,
Woodcock, 2004, pp. 110-112
162. ↑ General Idea of the Revolution, Pluto Press, pp. 215-216 y p. 277.
163. ↑ Según lo explica Kevin Carson: “Los mutualistas pertenecen a un segmento no
colectivista de los anarquistas. Aunque favorecen un control democrático cuando la naturaleza
de la producción y otros esfuerzos cooperativos necesitan de la acción colectiva, no favorecen
el colectivismo como ideal en sí mismo. No se oponen al dinero o al intercambio. Creen en la
propiedad privada mientras esté basada en el uso personal. Favorecen una sociedad en la que
todas las relaciones y transacciones sean no coactivas, y estén basadas en la cooperación
voluntaria, el libre intercambio o el apoyo mutuo. El 'mercado', en el sentido de intercambios de
trabajo entre productores, es un concepto profundamente humanizador y liberador. A lo que se
oponen es a la concepción convencional de los mercados, idea que ha sido cooptada y
corrompida por el capitalismo.” Texto de la página de inicio de Mutualist.Org.
164. ↑ Las "flojas defensas mutualistas no fueron ya escuchadas ante las demandas con voz
cada vez más fuerte, del colectivismo" (Nettlau, 1935, «Proudhon y la idea proudhoniana en
diversos países, principalmente en Francia, en España y en Alemania.»)
165. ↑ Malatesta, vida y acción Vernon Richards, p. 102.
166. ↑ El anarquismo, Daniel Guerin, p.40 y 78-79
167. ↑ El anarquismo, Daniel Guerin, 79-80
168. ↑ Para un exhaustivo análisis de la colectivización en España, verAutogestión y
anarcosindicalismo en la España revolucionaria, F. Mintz.
169. ↑ Puente, Isaac."Libertarian Communism"
 Archivado el 6 de enero de 2010 en la Wayback Machine.. The Cienfuegos Press
Anarchist Review. Issue 6 Orkney 1982
170. ↑ Adams, 1995, p. 160.
171. ↑ Kropotkin, Piotr. Words of a Rebel, p. 99.
172. ↑ Piotr Kropotkin, La conquista del pan, p. 41.
173. ↑ Piotr Kropotkin, La conquista del pan, p. 26.
174. ↑ Marshall Shatz, Introduction to Kropotkin: The Conquest of Bread and Other
Writings, Cambridge University Press 1995, p. xvi "El comunismo anarquista llama a la
socialización no solo de la producción sino también a la de la distribución de bienes: la
comunidad entregará los requisitos de subsistencia de cada individuo miembro libre de cargos
y del criterio "a cada uno de acuerdo a su trabajo" se pasaría al de "a cada uno de acuerdo a
sus necesidades".
175. ↑ P. Kropotkin, The Place of Anarchism in the Evolution of Socialist Thought
176. ↑ encyclopedie-anarchiste.org: «anarchisme» (en francés)
177. ↑ Christopher Gray, Leaving the Twentieth Century, p. 88.
178. ↑ Emma Goldman, Anarchism and Other Essays, p. 50.
179. ↑ Noam Chomsky, Carlos Peregrín Otero. Language and Politics. AK Press, 2004, p.
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180. ↑ Saltar a:a b c d Adams, 1995, p.162-165
181. ↑ Saltar a:a b Outhwaite, 2003, p.13
182. ↑ Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo (teoría y práctica) p. 42.
183. ↑ Del socialismo utópico al anarquismo; Félix García Moriyón. Cincel, Madrid, 1985, pp.
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184. ↑ Outhwaite, 2003, p. 15.
185. ↑ Carta enviada por Fernando Tarrida del Mármol al periódico francés La Révolte con
fecha de 7 de agosto de 1890.
186. ↑ «Vi tras de mí el Estado Bolchevique, formidable, destrozando todo esfuerzo
revolucionario constructivo, suprimiendo, degradando, y desintegrándolo todo. Sin posibilidad ni
deseo de convertirme en una pieza de esa siniestra maquinaria, y convencida de que no podía
ser de utilidad para Rusia o su pueblo, decidí abandonar el país.» Emma Goldman, My
disillusionment in Russia, "Preface" (en inglés).
187. ↑ Saltar a:a b Outhwaite, 2003, p.14
188. ↑ Adams, 1995, p. 130
189. ↑ David Pepper, Modern Environmentalism, p.44 Routledge.
190. ↑ "Su obra más representativa es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre
1845 y 1847, cuando Thoreau decide instalarse en el aislamiento de una cabaña en el bosque,
y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en una vida de soledad y sobriedad. De esta
experiencia, su filosofía trata de transmitirnos la idea que resulta necesario un retorno
respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la
armonía de los individuos con el entorno natural. Muchos han visto en Thoreau a uno de los
precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista representado en la actualidad por
Jonh Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud puede estar también motivada por una
cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la
sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX. "LA INSUMISIÓN VOLUNTARIA. EL
ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA
REPÚBLICA (1923-1938)" by Xavier Diez
191. ↑ Anarchism for Know-It-Alls, p.21
 Archivado el 10 de diciembre de 2011 en la Wayback Machine.
192. ↑ Jorge Riechmann, Gente que no quiere viajar a Marte, p.p.39-40
 Archivado el 11 de diciembre de 2011 en la Wayback Machine.
193. ↑ Noam Chomsky, Barry Pateman; Chomsky on anarchism, p. 226
194. ↑ Saltar a:a b c d Adams, 1995, p.168
195. ↑ Vincent, 2009, p.121
196. ↑ Saltar a:a b Craig, 1998, p.247
197. ↑ Dominick, Brian. Animal Liberation and Social Revolution: A vegan perspective on
anarchism or an anarchist perspective on veganism, third edition, Firestarter Press, 1997
198. ↑ Moyra Grant, Key Ideas in Politics, p.65
199. ↑ Goldman, "Marriage and Love", Red Emma Speaks, p. 205
200. ↑ Magnus Hirschfeld comentó en 1923 que Goldman «hizo campaña de forma valiente
y firme por los derechos individuales y especialmente por aquellos a los que se negaban sus
derechos. Así, resulta que fue la primera y única mujer, de hecho, la primera y única
Norteamericana, que tomó la defensa del amor homosexual ante el público general». Katz,
Jonathan Ned. Gay American History: Lesbians and Gay Men in the U.S.A. (New York: Thomas
Y. Crowell, 1976)
201. ↑ Nota: El director español Vicente Aranda dirigió la película Libertarias (1996), sobre
mujeres militantes de Mujeres Libres, protagonizada por Ana Belén, Victoria Abril y Ariadna
Gil entre otras.
202. ↑ Mujeres Libres: España 1936-1939. Selección y prólogo de Mary Nash. Tusquets.
Barcelona, 1976. ISBN 84-7223-704-4
203. ↑ Aileen O'Carroll, Mujeres Libres: Women anarchists in the Spanish Revolution,
Workers Solidarity No 54, Junio 1998
204. ↑ Brown, Susan. "Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom" Anarchist
Papers 3Black Rose Books (1990) p. 208
205. ↑ Wendy McElroy, XXX: A Woman's Right to Pornography.
206. ↑ Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis A. Fernandez, Anthony J. Nocella II, Deric
Shannon. Contemporary Anarchist Studies, p.304 (en inglés)
207. ↑ Editorial Know-It-Alls, Anarchism for Know-It-Alls, p.18
 Archivado el 10 de diciembre de 2011 en la Wayback Machine.
208. ↑ Jon Purkis y James Bowen, en Changing anarchism, p.67 dicen que Stirner
recomendaba que el egoísta buscara afinidades dentro de un grupo de egos. Mediante la
unión, los egoístas persiguen mutuamente el proyecto insurreccional de "liberación del mundo".
209. ↑ Contemporary Anarchist Studies, escrito por Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis
A. Fernandez, Anthony J. Nocella II, Deric Shannon. Publicado por Taylor & Francis, ISBN 0-
203-89173-2, 9780203891735
210. ↑ «Tener afinidad significa tener un conocimiento del otro, saber cómo piensan en cuestiones sociales, y como
piensan que pueden invervenir en el conflicto social. Esta profundidad de conocimiento entre camaradas es un aspecto
que es descuidado a menudo, impidiendo una acción efectiva.» El grupo de afinidad, por Killing King
Abacus [2]
211. ↑ Alfredo Bonanno decía en su conferencia "La tensión anarquista": «...un grupo que se
reúne para discutir pero que discutiendo se coloca en conjunto para hacer y que haciendo
 contribuye a desarrollar la discusión que llevada adelante se transforma en otras ocasiones de
hacer, éste es el mecanismo de 1os grupos de afinidad».
212. ↑ «Entre los diversos grupos de afinidad que entran en contacto entre sí, para intercambiarse ideas y hacer
cosas conjuntamente, puede haber una relación de naturaleza informal y consecuentemente la construcción de una
organización, incluso amplísima a nivel territorial, incluso de decenas y, por qué no, de centenares de organizaciones, de
estructuras, de grupos, que tienen una característica informal que es siempre justamente la discusión, la periódica
profundización de problemas, de las cosas que hacer juntos, y cosas así.» "La tensión anarquista", Alfredo
Bonanno
213. ↑ Randall Amster, Abraham DeLeon, Luis A. Fernandez, Anthony J. Nocella II, Deric
Shanno. Contemporary Anarchist Studies, p. 40.
214. ↑ Sobre el anarquismo postestructuralista: Drawing upon the analyses of the nature of
power to be found in such writers as Foucault and Lyotard, the aim has been to describe a kind
of politicas that is "more local and diffuse than the large-scale politics that is better suited to
grant narratives". Roger Eatwell, Anthony Wright, Contemporary political ideologies, p. 147.
215. ↑ Anarchism for Know-It-Alls, 2008:p.17
 Archivado el 10 de diciembre de 2011 en la Wayback Machine.
216. ↑ Jon Purkis, James Bowen. Changing Anarchism, p.70
217. ↑ Macphee, Josh (2007). «Introduction». Realizing the Impossible (en inglés). AK
Press. ISBN 1904859321.
218. ↑ Michael Albert, Parecon: vida después del Capitalismo (2005)
219. ↑ Takēs Phōtopoulos, en Towards an inclusive democracy, plantea que una verdadera
democracia actualmente solo podría derivar de una síntesis de dos grandes tradiciones
históricas, la democrática y la socialista, junto con las del ecologismo radical, feminismo y
libertarismo.
220. ↑ "Libertario muy comprometido, García Calvo somete el poder político a un análisis
desprovisto de miramientos (cfr. ¿Qué es el Estado?, 1977); ve en él un terrible instrumento de
opresión." Alan Guy, Historia de la filosofía española, p. 500.
221. ↑ Outhwaite, 2003, p. 14, dice en el apartado «Anarquismo» que el «anarquismo
individualista, renacido como anarcocapitalismo, es una tendencia significante en la Nueva
Derecha libertaria». Al final de la entrada, dirige a la entrada «Libertarianism», donde en la p.
437 señala que «es individualismo en su forma extrema».
222. ↑ Vincent, 2009, p.119
223. ↑ Sobre Rothbard: «Haciendo uso de su conocimiento sin rival tanto en Economía
como en Historia, mostró cómo una síntesis de los principios de libre mercado de la escuela
austríaca y la tradición anarcoindividualista del siglo XIX podía construirse». Ludwig von
Mises Institute: A Scholar in Defense of Freedom, de David Gordon.
 Archivado el 4 de mayo de 2009 en la Wayback Machine.
224. ↑ Saltar a:a b En Adams, 1995, p.153, Ian Adams, Honorary Fellow de la Universidad de
Manchester, menciona que la tradición estadounidense de individualismo anarquista, que
remonta a Benjamin Tucker y el diario Liberty en el siglo XIX, estaba rota, y no reapareció
hasta hace poco, en la forma del anarcocapitalismo.
225. ↑ «El liberalismo antiestatista murió tanto en Francia como en Inglaterra durante el siglo
XX, pero fue revivido en los Estados Unidos por un grupo de economistas "laissez faire",
Rothbard en particular, quien combinó una defensa de la propiedad basada en la ley natural y
la libertad del individuo con sus teorías económicas, prefiriendo las dibujadas por la escuela
económica austriaca a la clásica». Gustave de Molinari and the Anti-Statist liberal tradition,
ensayo sobre el anarquismo de mercado de Molinari y su influencia, por David M. Hart, original
de 1973, edición de 2003.
226. ↑ Saltar a:a b Canadian and World Politics, escrito por John Ruypers, Ruypers, Austin,
Carter, Murphy.
227. ↑

"El 'anarcocapitalismo' simplemente reemplaza el Estado por empresas de seguridad privada,

y difícilmente puedan ser descriptos como anarquistas, tal como el término es normalmente
entendido."

Brian Morris, "Global Anti-Capitalism", pp. 170-6, Anarchist Studies, vol. 14, no. 2, p. 175
228. ↑

La filosofía del 'anarcocapitalismo soñada por la Nueva Derecha 'libertaria', no tiene nada que
ver con el movimiento anarquista, según lo que los anarquistas proponen. Es una mentira...
un patente desenfrenado capitalismo... que necesita de la fuerza a su disposición para
mantener los privilegios de clase, sea por el mismo Estado o por ejércitos privados.

Anarchism: Arguments For and Against, p. 50 [3]

229. ↑ Jeremy Jennings, profesor de Teoría Política de la Universidad de Birmingham,

rechaza en Contemporary political ideologies que el anarcocapitalismo sea una ideología
verdaderamente anarquista.
230. ↑ The Blackwell dictionary of modern social thought lo menciona como el individualismo
anarquista renacido y una tendencia significante de la libertarian New Right en el artículo
«Anarchism», y luego completado en la entrada «Libertarianism».
231. ↑ Stephen R. L. Clark contrapone en The Political animal, las visiones anarco-
comunista y anarco-capitalista de la propiedad privada, citando en ambas ocasiones a
Proudhon: property is theft vs. property is liberty ("la propiedad es robo" vs. "la propiedad es
libertad"
232. ↑ Contemporary anarchism; Transaction Publishers (1979). Incluye al
anarcocapitalismo de Rothbard como una forma contemporánea de anarquismo, e incorpora
textos de Rothbard en su antología.
233. ↑ Diccionario de economía, Siglo XXI Editores (1990). En la entrada «Anarquismo» se
incluye al anarcocapitalismo de Rothbard como una forma de librecambismo anarquista,
tocante al anarquismo individualista de Tucker y Stirner.
234. ↑ Craig, 1998, pp. 245-246. En la entrada "Anarquismo" dedica un breve párrafo al
anarcocapitalismo, incluyéndolo en la tradición individualista anarquista, conectado con el
libertarismo. También señala a Rothbard como exponente del individualismo, opuesto a
Kropotkin en la consideración de sistemas de distribución de bienes y la propiedad privada.
235. ↑ Saltar a:a b c Adams, 1995, p.170
236. ↑ Vincent, 2009, p.123
237. ↑ Vincent, 2009, p.124
238. ↑ Nota: El término inglés libertarian puede referirse tanto a "libertario", ampliamente
utilizado como sinónimo de anarquista donde conviven corrientes a favor y en contra la
propiedad privada (Woodcock, 2004; Barry Norman, Del liberalismo classico e del
libertarianismo, ELiDiR, Roma, 1993 ) como a lo perteneciente al libertarismo, corriente en la
que conviven posturas contrarias a toda forma de estado, como
el anarcocapitalismo de Rothbard, con otras minarquistas que defienden una forma mínima de
gobierno; esta homonimia en ocasiones puede generar ciertas confusiones.
239. ↑ En The limits of public choice, Lars Udehn define el anarcocapitalismo usando una
cita del sociólogo francés Émile Durkheim "la creencia de que el intercambio de mercado es
posible entre egoístas racionales sin ninguna autoridad moral."
240. ↑ Murray Rothbard. «Are Libertarians Anarchists?». LewRockwell.com. Archivado
desde el original el 6 de julio de 2009. «No es de extrañar, por tanto, que el término
«anarquismo» haya recibido una mala prensa. Los principales anarquistas, especialmente en
Europa, ha sido siempre de izquierdas, y actualmente los anarquistas son exclusivamente de
izquierdas. Añádase a esto la tradición de violencia revolucionaria derivada de las condiciones
europeas, y no es de extrañar que el anarquismo esté desacreditado.»
241. ↑ Ver For A New Liberty, por Murray Rothbard.
242. ↑ Hoffman y Graham, 2006, p.243
243. ↑ Jan Narveson, Respecting persons in theory and practice, p.186
244. ↑ Anarchism for Know-It-Alls, p.19
 Archivado el 11 de diciembre de 2011 en la Wayback Machine.
245. ↑ Bob Black; The libertarian as conservative [4]
246. ↑ Paul McLaughlin, Anarchism and Authority p.50
247. ↑ Biehl, Janet. "Bookchin Breaks with Anarchism". Communalism October 2007: 1.
248. ↑ Entrevista a un anarquista que ha ido a combatir a Rojava
249. ↑ "Camus, Albert and the anarchists"
250. ↑ Listado de películas producidas durante la colectivización de la industria
cinematográfica española
 Archivado el 21 de enero de 2009 en la Wayback Machine. (en el Archivo CNT)
251. ↑ James Joll, Los anarquistas, p. 151.
252. ↑ Surrealismo y anarquismo - Proclamas surrealistas (en Le Libertaire)
253. ↑ Yahoo! Noticias - Tres décadas sin el verbo libertario de Georges Brassens (enlace
rotodisponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).
254. ↑ «"Anarcopunk"». Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2009. Consultado
el 28 de julio de 2009.
255. ↑ «Notas de libertad». Ekintza Zuzena. 21 de noviembre de 2005.
256. ↑ Saltar a:a b Woodcock, 2004, "Epilogue"