Pragmatismo

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«Pragmático» redirige aquí. Para otras acepciones, véase pragmática
(desambiguación).

Hilary Putnam es un famoso pragmatista.

William James. 1842

El pragmatismo es una escuela filosófica creada en los Estados Unidos a finales del
siglo XIX por Charles Sanders Peirce, John Dewey y William James.1 Su piedra
angular es la redención de la idea de "verdad" (y otras nociones como el bien y la
belleza) en la filosofía post-kantiana. Aunque según los pragmatistas el
conocimiento objetivo podría ser imposible, se puede redefinir la verdad como
aquello que funciona desde nuestra limitada forma de experimentar la realidad.23

Pierce describió el pensamiento de la escuela con la siguiente máxima pragmática:

"Considera los efectos prácticos de los objetos de tu concepción. Luego, tu
concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto".

Índice
1 Conceptos generales
2 Etimología
3 Orígenes
4 Principios básicos
4.1 Anti-reificación de conceptos y teorías
4.2 Naturalismo y anticartesianismo
4.3 Reconciliación de antiescepticismo y falibilismo
4.4 Teoría Pragmática de la verdad y epistemología
5 En otros campos de la filosofía
5.1 Filosofía de la Ciencia
5.2 Lógica
5.3 Metafísica
5.4 Filosofía de la mente
5.5 Ética
5.6 Estética
5.7 Filosofía de la religión
6 Neopragmatismo, pragmatismo neoclásico, filosofía postanalítica y pragmatismo
conceptual
7 Legado y relevancia contemporánea
7.1 Efectos en las ciencias sociales
7.2 Efectos en la administración pública
7.3 Efectos en el feminismo
8 Notas y referencias
9 Bibliografía adicional
10 Véase también
11 Enlaces externos
Conceptos generales
El pragmatismo valora la insistencia en las consecuencias como manera de
caracterizar la verdad o significado de las cosas. El pragmatismo se opone a la
visión de que los conceptos humanos y el intelecto representan el significado real
de las cosas, y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del
formalismo y el racionalismo. También el pragmatismo sostiene que solo en el debate
entre organismos dotados de inteligencia y con el ambiente que los rodea es donde,
las teorías y datos adquieren su significado. Rechaza la existencia de verdades
absolutas, las ideas son provisionales y están sujetas al cambio, a la luz de la
investigación futura.

John Dewey
El pragmatismo, como corriente filosófica, se divide e interpreta de muchas formas,
lo que ha dado lugar a ideas opuestas entre sí que dicen pertenecer a la idea
original de lo que es el pragmatismo. Un ejemplo de esto es la noción de
practicidad: determinados pragmáticos se oponen a la practicidad y otros
interpretan que la practicidad deriva del pragmatismo. Esta división surge de las
nociones elementales del término pragmatismo y su utilización. Básicamente se puede
decir que, ya que el pragmatismo se basa en establecer un significado a las cosas a
través de las consecuencias, se basa en juicios a posterioridad y evita todo
prejuicio. Lo que se considere práctico o no, depende del considerar la relación
entre utilidad y practicidad.

Una mala comprensión del pragmatismo da lugar a generar prejuicios cuando es todo
lo contrario. En política se suele hablar de pragmatismo cuando en verdad el
pragmatismo político se basa en prejuicios y apenas observa las consecuencias que
no encajen con los prejuicios de base, que es muchas veces lo opuesto al sentido
original del pragmatismo filosófico.[cita requerida]

Para los pragmatistas, la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el
éxito que tengan en la práctica. En otras palabras, el pragmatismo se basa en la
utilidad, siendo la utilidad la base de todo significado.[cita requerida]

Los principales rasgos del pragmatismo son:4

Antifundamentalismo, puesto que se renuncia a la búsqueda de la certeza última.

Falibilismo, dado que la filosofía es interpretativa, tentativa y siempre está
sujeta a la corrección crítica.
Sensibilidad para aceptar la contingencia radical y el azar. Esto supone el rechazo
de las doctrinas basadas en una verdad trascendental o inmutable, tanto de signo
religioso como laico.
El carácter social del yo y la necesidad de alentar una comunidad crítica de
investigadores constituyen los elementos sociales y éticos de los pensadores
pragmatistas. Esto implica la existencia de una pluralidad de tradiciones,
perspectivas y orientaciones que es preciso respetar y tutelar, desde un enfoque
dialógico y democrático.
Etimología

Charles Sanders Peirce

La palabra pragmatismo proviene del vocablo griego pragma que significa "práctica"
o "asunto" (situación concreta).5

Orígenes

Chauncey Wright

Giovanni Papini
El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los Estados Unidos en la
década de 1870. Charles Sanders Peirce (y su Máxima Pragmática) se le atribuye el
mérito de su desarrollo,6 junto con los contribuyentes de finales del siglo XX,
William James y John Dewey.7 Su dirección fue determinada por los miembros del Club
Metafísico, Charles Sanders Peirce, William James y Chauncey Wright, así como por
John Dewey y George Herbert Mead.

El primer uso impreso del nombre de pragmatismo fue en 1898 por James, quien
atribuyó a Peirce el haber acuñado el término a principios de la década de 1870.8
James consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce
(incluida "La fijación de la creencia" (1877), y especialmente "Cómo hacer que
nuestras ideas sean claras" (1878), como la base del pragmatismo.910

A su vez, Peirce escribió en 190611 que Nicholas St. John Green había sido
instrumental al enfatizar la importancia de aplicar la definición de creencia de
Alexander Bain, que era "aquello sobre lo que un hombre está dispuesto a actuar".
Peirce escribió que "de esta definición, el pragmatismo es poco más que un
corolario, de modo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del
pragmatismo ". John Shook ha dicho:" Chauncey Wright también merece un crédito
considerable, ya que tanto Peirce como James recuerdan que fue Wright quien exigió
un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa a la especulación
racionalista ".12

George Herbert Mead

Peirce desarrolló la idea de que la investigación depende de la duda real, no de la
mera duda verbal o hiperbólica,13 y dijo que para entender una concepción de una
manera fructífera: "Considere los efectos prácticos de los objetos de su
concepción, ya que la concepción de esos efectos es la totalidad de su concepción
del objeto",14 que luego llamó la máxima pragmática. Equivale a cualquier
concepción de un objeto hasta el alcance general de las implicaciones concebibles
para la práctica informada de los efectos de ese objeto. Este es el corazón de su
pragmatismo como un método de reflexión mental experimental que llega a las
concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y confirmatorias
imaginables, un método hospitalario para la generación de hipótesis explicativas, y
propicio para el empleo y la mejora de la verificación. Típica de Peirce es su
preocupación por la inferencia de las hipótesis explicativas como fuera de la
alternativa fundamental habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo
inductivista, aunque era un lógico matemático y uno de los fundadores de la
estadística.

Peirce dio una conferencia y escribió sobre el pragmatismo para aclarar su propia
interpretación. Al encuadrar el significado de una concepción en términos de
pruebas imaginables, Peirce enfatizó que, dado que una concepción es general, su
significado, su significado intelectual, equivale a las implicaciones de su
aceptación para la práctica general, más que a cualquier conjunto definido de
efectos reales (o resultados de pruebas). El significado clarificado de una
concepción apunta hacia sus verificaciones concebibles, pero los resultados no son
significados, sino logros individuales.

Susan Haack
Peirce en 1905 acuñó el nuevo nombre pragmaticismo "con el propósito preciso de
expresar la definición original",15 diciendo que "todo fue feliz" con los usos
variados de James y Schiller del antiguo nombre "pragmatismo" y que, sin embargo,
acuñó el nuevo nombre debido al uso creciente del viejo nombre en "revistas
literarias, donde se abusa". Sin embargo, en un manuscrito de 1906 citó como causa
sus diferencias con James y Schiller.16 Y en una publicación de 1908, sus
diferencias con James y el autor literario Giovanni Papini. Peirce, en cualquier
caso, consideró sus puntos de vista de que la verdad es inmutable y que el infinito
es real, ya que los otros pragmáticos se oponen, pero se mantuvo aliado con ellos
en otros asuntos.17

Robert Brandom
El pragmatismo disfrutó de una atención renovada después de que Willard Van Orman
Quine y Wilfrid Sellars utilizaran un pragmatismo revisado para criticar el
positivismo lógico en la década de 1960. Inspirado por el trabajo de Quine y
Sellars, una clase de pragmatismo conocido a veces como neopragmatismo ganó
influencia a través de Richard Rorty, el más influyente de los pragmáticos de
finales del siglo XX junto con Hilary Putnam y Robert Brandom. El pragmatismo
contemporáneo puede dividirse ampliamente en una estricta tradición analítica y un
pragmatismo "neoclásico" (como Susan Haack) que se adhiere al trabajo de Peirce,
James y Dewey.

Algunos de los pensadores que sirvieron de inspiración para varios pragmatistas son
los siguientes:

Francis Bacon, que acuñó el dicho ipsa scientia potestas est ("el conocimiento en
sí mismo es poder")
David Hume, por su explicación naturalista del conocimiento y la acción
Thomas Reid, por su realismo directo
Immanuel Kant, por su idealismo y de quien Peirce deriva el nombre de "pragmatismo"
G. W. F. Hegel, quien introdujo la temporalidad en la filosofía (Pinkard en Misak
2007)
J. S. Mill, por su nominalismo y empirismo
George Berkeley, por su proyecto para eliminar todos los conceptos poco claros de
la filosofía (Peirce 8:33)
Henri Bergson, que influyó en William James para renunciar al intelectualismo y los
métodos lógicos
Principios básicos
Algunas de las diversas posiciones interrelacionadas que a menudo son
características de los filósofos que trabajan desde un enfoque pragmático incluyen:

Epistemología (justificación): una teoría coherentista de la justificación que

rechaza la afirmación de que todo conocimiento y creencia justificada descansa
finalmente en una base de conocimiento no inferencial o creencia justificada. Los
coherentes sostienen que la justificación es únicamente una función de alguna
relación entre creencias, ninguna de las cuales son creencias privilegiadas en el
sentido sostenido por las teorías fundamentalistas de la justificación.
Epistemología (verdad): una teoría deflacionaria o pragmática de la verdad; la
primera es la afirmación epistemológica de que las afirmaciones de que la verdad
predicada de una afirmación no atribuyen una propiedad llamada verdad a tal
enunciado, mientras que la segunda es la afirmación epistemológica de que las
afirmaciones de que la verdad predicada de una afirmación atribuyen la propiedad de
utilidad para creer tal declaración.
Metafísica: una visión pluralista de que hay más de una forma sólida de
conceptualizar el mundo y su contenido.
Filosofía de la ciencia: una visión instrumentalista y científica antirrealista de
que un concepto o teoría científica debe evaluarse por la eficacia con que explica
y predice los fenómenos, en oposición a la precisión con que describe la realidad
objetiva.
Filosofía del lenguaje: una visión anti-representacionalista que rechaza analizar
el significado semántico de proposiciones, estados mentales y enunciados en
términos de correspondencia o relación representacional y en su lugar analiza el
significado semántico en términos de nociones como disposiciones para la acción,
relaciones inferenciales y / o roles funcionales (por ejemplo, conductismo e
inferencialismo). No debe confundirse con la pragmática, un subcampo de la
lingüística sin relación con el pragmatismo filosófico.
Además, las formas de empirismo, falibilismo, verificacionismo y una metafilosofía
naturalista de Quine son todos elementos comunes de las filosofías pragmatistas.
Muchos pragmáticos son relativistas epistemológicos y ven que esta es una faceta
importante de su pragmatismo, pero esto es controvertido y otros pragmáticos
argumentan que tal relativismo está seriamente equivocado (por ejemplo, Hilary
Putnam, Susan Haack).
Anti-reificación de conceptos y teorías

W. V. Quine
Dewey, en The Quest for Certainty, criticó lo que llamó "la falacia filosófica": -
los filósofos a menudo dan por sentadas categorías (como la mental y la física)
porque no se dan cuenta de que estos son conceptos meramente nominales que fueron
inventados para ayuda a resolver problemas específicos. Esto causa confusión
metafísica y conceptual. Varios ejemplos son el "Ser último" de los filósofos
hegelianos, la creencia en un "reino del valor", la idea de que la lógica, porque
es una abstracción del pensamiento concreto, no tiene nada que ver con el acto del
pensamiento concreto, y así sucesivamente. David L. Hildebrand resume el problema:
"La falta de atención a las funciones específicas que comprende la investigación
llevó a realistas e idealistas a formular relatos de conocimiento que proyectan los
productos de la abstracción extensa de vuelta a la experiencia." (Hildebrand 2003)

Naturalismo y anticartesianismo
Desde el principio, los pragmáticos quisieron reformar la filosofía y ponerla más
en línea con el método científico tal como lo entendieron. Argumentaban que las
filosofías idealista y realista tenían tendencia a presentar el conocimiento humano
como algo más allá de lo que la ciencia podía comprender. Sostenían que estas
filosofías recurrían entonces a una fenomenología inspirada por Kant de las teorías
de la correspondencia del conocimiento y la verdad. Los pragmatistas criticaban a
la primera por su apriorismo, y a la segunda porque toma la correspondencia como un
hecho inanalizable. El pragmatismo en cambio trata de explicar la relación entre el
conocedor y el conocido.

En 1868,18 C.S. Peirce argumentó que no hay poder de intuición en el sentido de una
cognición incondicionada por inferencia y ningún poder de introspección, intuitiva
o de otro tipo, y que la conciencia de un mundo interno es por inferencia
hipotética de hechos externos. La introspección y la intuición eran herramientas
filosóficas básicas al menos desde Descartes. Argumentó que no hay una cognición
absolutamente primera en un proceso cognitivo; tal proceso tiene su comienzo, pero
siempre se puede analizar en etapas cognitivas más finas. Aquello que llamamos
introspección no da acceso privilegiado al conocimiento sobre la mente: el yo es un
concepto que se deriva de nuestra interacción con el mundo externo y no al revés
(De Waal 2005, pp. 7-10). Al mismo tiempo, sostenía persistentemente que el
pragmatismo y la epistemología en general no podían derivarse de los principios de
la psicología entendidos como ciencia especial:19 lo que pensamos es demasiado
diferente de lo que deberíamos pensar; en su serie "Ilustraciones de la Lógica de
la Ciencia", Peirce formuló tanto el pragmatismo como los principios de la
estadística como aspectos del método científico en general.20 Este es un punto
importante de desacuerdo con la mayoría de los otros pragmáticos, que defienden un
naturalismo y un psicologismo más profundos.

Richard Rorty amplió estos y otros argumentos en Philosophy and the Mirror of
Nature en los que criticaba los intentos de muchos filósofos de la ciencia de crear
un espacio para la epistemología que no tiene relación alguna con las ciencias
empíricas y que a veces se considera como superior a ellas. W. V. Quine en su
ensayo Epistemology Naturalized (Quine 1969), también criticó la epistemología
"tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. El sueño, argumentó, era
imposible en la práctica, así como equivocado en teoría, porque separa la
epistemología de la investigación científica.

Reconciliación de antiescepticismo y falibilismo

Richard J. Bernstein
Hilary Putnam ha sugerido que la reconciliación del antiescepticismo y el
falibilismo es el objetivo central del pragmatismo estadounidense. Aunque todo el
conocimiento humano es parcial, sin la capacidad de tener una "visión superior",
esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo filosófico
radical (a diferencia de lo que se llama escepticismo científico).

John J. Stuhr
Peirce insistió en que (1) en el razonamiento, existe la presuposición, y al menos
la esperanza,21 de que la verdad y lo real son descubribles y serían descubiertos,
tarde o temprano, pero aún inevitablemente, por una investigación suficiente, y (2)
contrariamente a la famosa e influyente metodología de Descartes en las
Meditaciones sobre la Primera Filosofía, la duda no puede ser fingida o creada por
mandato verbal para motivar una investigación fructífera, y mucho menos puede
comenzar la filosofía en la duda universal.22 La duda, como la creencia, requiere
justificación. La duda genuina irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es
aquella sobre la cual uno está preparado para actuar.23 Surge de la confrontación
con alguna cuestión de hecho recalcitrante específica (que Dewey llamó una
"situación"), que desestabiliza nuestra creencia en alguna proposición específica.
La indagación es entonces el proceso racionalmente autocontrolado de intentar
regresar a un estado establecido de creencia sobre el asunto. Hay que tener en
cuenta que el antiescepticismo es una reacción al escepticismo académico moderno a
raíz de Descartes. La insistencia pragmática en que todo conocimiento es tentativo
es bastante compatible con la tradición escéptica anterior.

Teoría Pragmática de la verdad y epistemología

El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del
conocimiento: Schopenhauer abogó por un idealismo biológico ya que lo que es útil
para un organismo es que puede diferir enormemente de lo que es verdadero. Aquí el
conocimiento y la acción se representan como dos esferas separadas con una verdad
absoluta o trascendental por encima y más allá de cualquier tipo de organismos de
investigación utilizados para hacer frente a la vida. El pragmatismo desafía este
idealismo al proporcionar una explicación "ecológica" del conocimiento: la
investigación se refiere a cómo los organismos pueden controlar su medio ambiente.
Lo real y lo verdadero son etiquetas funcionales en la investigación y no pueden
entenderse fuera de este contexto. No es realista en un sentido tradicionalmente
robusto de realismo (lo que Hilary Putnam llamaría más tarde realismo metafísico),
pero es realista en la forma en que reconoce un mundo externo que debe ser tratado.

Muchas de las frases mejor traducidas de James -el valor en efectivo de la verdad
(James 1907, p.200) y la verdad es solo el recurso en nuestra forma de pensar
(James 1907, p.222) - fueron sacadas de contexto y caricaturizadas. William James
escribió:

"Ya es hora de instar al uso de un poco de imaginación en filosofía. La falta de

voluntad de algunos de nuestros críticos para leer cualquiera de los significados
más tontos posibles en nuestras declaraciones es tan desacreditable para sus
imaginaciones como cualquier cosa que se conozca en la historia filosófica
reciente. Schiller dice que la verdad es eso que "funciona". En consecuencia, es
tratado como uno que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas.
¡Dewey dice que la verdad es lo que da "satisfacción"! Es tratado como alguien que
cree en llamar a todo verdadero, lo que, de ser cierto, sería agradable."
(James 1907, p.90)
El papel de la creencia en representar la realidad es ampliamente debatido en el
pragmatismo. ¿Es válida una creencia cuando representa la realidad? Copiar es uno
(y solo uno) modo genuino de conocimiento, (James 1907, p.91). ¿Las disposiciones
de creencias que califican como verdaderas o falsas dependen de qué tan útiles sean
en la investigación y en la acción? ¿Es solo en la lucha de los organismos
inteligentes con el entorno que las creencias adquieren significado? ¿Una creencia
solo se vuelve verdadera cuando tiene éxito en esta lucha? En el pragmatismo, nada
práctico o útil se considera necesariamente verdadero, ni nada que ayude a
sobrevivir meramente a corto plazo. Por ejemplo, creer que mi cónyuge infiel es
fiel puede ayudarme a sentirme mejor ahora, pero ciertamente no es útil desde una
perspectiva a más largo plazo porque no concuerda con los hechos (y por lo tanto no
es verdad).

En otros campos de la filosofía

Mientras que el pragmatismo comenzó simplemente como un criterio de significado,
rápidamente se expandió para convertirse en una epistemología completa con
implicaciones de amplio alcance para todo el campo filosófico. Los pragmáticos que
trabajan en estos campos comparten una inspiración común, pero su trabajo es
diverso.

Filosofía de la Ciencia
En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo es la opinión de que los
conceptos y las teorías son meramente instrumentos útiles y el progreso en la
ciencia no puede expresarse en términos de conceptos y teorías que de algún modo
reflejen la realidad. Los filósofos instrumentalistas a menudo definen el progreso
científico como nada más que una mejora en la explicación y predicción de
fenómenos. El Instrumentalismo no afirma que la verdad no importe, sino que
proporciona una respuesta específica a la pregunta sobre qué significan la verdad y
la falsedad y cómo funcionan en la ciencia.

F.C.S. Schiller. 1917

Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en Mind and the World Order es:
"El esquema de una teoría del conocimiento es que la ciencia no solo proporciona
una copia de la realidad, sino que debe trabajar con sistemas conceptuales y que se
eligen por razones pragmáticas, es decir, porque ayudan a la investigación. El
propio desarrollo de Lewis de lógicas modales múltiples es un buen ejemplo. Lewis a
veces se llama un "pragmatista conceptual" debido a esto." (Lewis 1929)

Otro desarrollo es la cooperación del positivismo lógico y el pragmatismo en las

obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap. La influencia del pragmatismo en estos
escritores se limita principalmente a la incorporación de la máxima pragmática en
su epistemología. Los pragmáticos con una concepción más amplia del movimiento a
menudo no se refieren a ellos.

El documento de W. V. Quine "Dos dogmas del empirismo", publicado en 1951, es uno

de los artículos más célebres de la filosofía del siglo XX en la tradición
analítica. El documento es un ataque a dos principios centrales de la filosofía de
los positivistas lógicos. Una es la distinción entre enunciados analíticos
(tautologías y contradicciones) cuya verdad (o falsedad) es una función de los
significados de las palabras en el enunciado ("todos los solteros no están
casados") y enunciados sintéticos, cuya verdad (o falsedad) es una función de
estados de cosas (contingentes). El otro es el reduccionismo, la teoría de que cada
enunciado significativo obtiene su significado de una construcción lógica de
términos que se refiere exclusivamente a la experiencia inmediata. El argumento de
Quine trae a la mente la insistencia de Peirce de que los axiomas no son verdades a
priori sino declaraciones sintéticas.

Lógica
Más adelante en su vida, F.C.S. Schiller se hizo famoso por sus ataques a la lógica
en su libro de texto, Formal Logic. Para entonces, el pragmatismo de Schiller se
había convertido en el más cercano de cualquiera de los pragmáticos clásicos que a
una filosofía del lenguaje ordinario. Schiller buscó socavar la posibilidad misma
de la lógica formal, al mostrar que las palabras solo tenían significado cuando se
usaban en contexto. El menos famoso de los trabajos principales de Schiller fue la
secuela constructiva de su destructivo libro Lógica Formal. En esta secuela, Logic
for Use, Schiller intentó construir una nueva lógica para reemplazar la lógica
formal que había criticado en Formal Logic. Lo que él ofrece es algo que los
filósofos reconocerían hoy como una lógica que cubre el contexto del descubrimiento
y el método hipotético-deductivo.

Considerando que F.C.S. Schiller descartó la posibilidad de la lógica formal, la

mayoría de los pragmáticos son más críticos que su pretensión de validez última y
ven la lógica como una herramienta entre otras, o quizás, considerando la multitud
de lógicas formales, un conjunto de herramientas entre otras. C.S. Peirce
desarrolló múltiples métodos para hacer una lógica formal.

Los usos del argumento de Stephen Toulmin inspiraron a los estudiosos en lógica
informal y estudios retóricos (aunque es un trabajo epistemológico).

Metafísica
James y Dewey eran pensadores empíricos de la manera más directa: la experiencia es
la prueba definitiva y la experiencia es lo que necesita ser explicado. No estaban
satisfechos con el empirismo ordinario porque, según la tradición que data de Hume,
los empiristas tendían a pensar que la experiencia no era más que sensaciones
individuales. Para los pragmáticos, esto va en contra del espíritu de empirismo:
debemos tratar de explicar todo lo que se da en la experiencia, incluidas las
conexiones y el significado, en lugar de explicarlos y postular los datos
sensoriales como la realidad última. El empirismo radical, o empirismo inmediato en
las palabras de Dewey, quiere dar un lugar al significado y al valor en lugar de
explicarlos como adiciones subjetivas a un mundo de átomos que zumban.

William James ofrece un ejemplo interesante de esta deficiencia filosófica:

"[Un joven graduado] comenzó diciendo que siempre había dado por sentado que cuando
ingresaba en un aula filosófica tenía que abrir relaciones con un universo
completamente distinto del que dejó atrás en la calle. Se suponía que los dos
debían, dijo, tener muy poco que ver el uno con el otro, que no era posible ocupar
su mente con ellos al mismo tiempo. El mundo de las experiencias personales
concretas a las que pertenece la calle es multitudinario más allá de la
imaginación, enredado, embarrado, doloroso y perplejo. El mundo al que te presenta
tu profesor de filosofía es simple, limpio y noble. Las contradicciones de la vida
real están ausentes. [...] De hecho, es mucho menos un relato de este mundo real
que una adición clara construida sobre él [...] No es una explicación de nuestro
universo concreto."
(James 1907, pp. 8-9)
El primer libro de F. C. S. Schiller, Riddles of the Sphinx, fue publicado antes de
que se diera cuenta del creciente movimiento pragmático que estaba teniendo lugar
en Estados Unidos. En él, Schiller aboga por un término medio entre el materialismo
y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo que William James
denominó empirismo de mentalidad dura y racionalismo de mentalidad sensible.
Schiller sostiene, por una parte, que el naturalismo mecanicista no puede dar
sentido a los aspectos "superiores" de nuestro mundo. Estos incluyen el libre
albedrío, la conciencia, el propósito, universales y algunos agregarían a Dios. Por
otro lado, la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores"
de nuestro mundo (por ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la fisicalidad). Si bien
Schiller es vago sobre el tipo exacto de terreno intermedio que intenta establecer,
sugiere que la metafísica es una herramienta que puede ayudar a la investigación,
pero que solo es valiosa en la medida en que ayuda en la explicación.

En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin argumentó que la necesidad de
distinguir entre realidad y apariencia solo surge dentro de un esquema explicativo
y, por lo tanto, que no tiene sentido preguntar en qué consiste la "realidad
última". Más recientemente, una idea similar ha sido sugerida por el filósofo
postanalítico Daniel Dennett, quien argumenta que cualquiera que quiera entender el
mundo debe reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los
átomos zumbando) como sus propiedades emergentes o "semánticas" (es decir,
significado y valor).

El empirismo radical da respuestas interesantes a las preguntas sobre los límites

de la ciencia si los hay, la naturaleza del significado y el valor y la viabilidad
del reduccionismo. Estas preguntas ocupan un lugar destacado en los debates
actuales sobre la relación entre religión y ciencia, donde a menudo se supone
-aunque la mayoría de los pragmáticos estarían en desacuerdo- que la ciencia
degrada todo lo que es significativo en fenómenos "meramente" físicos.
Filosofía de la mente

John Searle
Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como medio siglo después Richard
Rorty en su Philosophy and the Mirror of Nature (1979) argumentaron que gran parte
del debate sobre la relación de la mente con el cuerpo resulta de confusiones
conceptuales. En cambio, argumentan que no hay necesidad de colocar la mente como
una categoría ontológica.

Los pragmatistas no están de acuerdo sobre si los filósofos deberían adoptar una
postura quietista o naturalista hacia el problema mente-cuerpo. Los primeros
(Rorty, entre ellos) quieren acabar con el problema porque creen que es un
pseudoproblema, mientras que los segundos creen que es una pregunta empírica
significativa.

Ética

John Lachs
El pragmatismo no ve una diferencia fundamental entre la razón práctica y la
teórica, ni ninguna diferencia ontológica entre hechos y valores. Tanto los hechos
como los valores tienen un contenido cognitivo: el conocimiento es lo que debemos
creer; los valores son hipótesis sobre lo que es bueno en acción. La ética
pragmática es ampliamente humanista porque no ve una prueba definitiva de moralidad
más allá de lo que nos importa como humanos. Los buenos valores son aquellos para
los cuales tenemos buenas razones. La formulación pragmática es anterior a las de
otros filósofos que han subrayado importantes similitudes entre valores y hechos
como Jerome Schneewind y John Searle.

Glenn McGee
William James intentó mostrar la significación de (algunos tipos de)
espiritualidad, pero, como otros pragmáticos, no vio la religión como la base del
significado o la moralidad.

La contribución de William James a la ética, tal como se presenta en su ensayo The

Will to Believe (La voluntad de creer) a menudo ha sido malentendida como una
súplica a favor del relativismo o la irracionalidad. En sus propios términos,
argumenta que la ética siempre implica un cierto grado de confianza o fe y que no
siempre podemos esperar pruebas adecuadas al tomar decisiones morales.

"Las preguntas morales se presentan inmediatamente como preguntas cuya solución no

puede esperar a una prueba sensata. Una pregunta moral es una pregunta no de lo que
existe sensatamente, sino de lo que es bueno, o sería bueno si existiera. [...] Un
organismo social de cualquier tipo, grande o pequeño, es lo que es, porque cada
miembro procede a su propio deber con la confianza de que los otros miembros harán
simultáneamente el suyo. Dondequiera que se logre un resultado deseado mediante la
cooperación de muchas personas independientes, su existencia como un hecho es una
consecuencia pura de la fe precursora mutua de las personas inmediatamente
interesadas. Un gobierno, un ejército, un sistema comercial, un barco, una
universidad, un equipo deportivo, todos existen bajo esta condición, sin los cuales
no solo no se logra nada, sino que incluso no se intenta nada."
(La voluntad de creer James 1896)
De los pragmáticos clásicos, John Dewey escribió más ampliamente sobre moralidad y
democracia. (Edel 1993) En su artículo clásico Tres factores independientes en la
moral (Dewey 1930), trató de integrar tres perspectivas filosóficas básicas sobre
la moralidad: el derecho, la virtud y el bien. Sostuvo que si bien las tres
proporcionan formas significativas de pensar sobre cuestiones morales, la
posibilidad de conflicto entre los tres elementos no siempre se puede resolver
fácilmente. (Anderson, SEP)

Joseph Margolis
Dewey también criticó la dicotomía entre los medios y los fines que consideraba
responsables de la degradación de nuestra vida laboral y educativa cotidiana. Hizo
hincapié en la necesidad de un trabajo significativo y una concepción de la
educación que la considerara no como una preparación para la vida sino como la vida
misma. (Dewey 2004 [1910] capítulo 7, Dewey 1997 [1938], p.47)

Dewey se oponía a otras filosofías éticas de su época, especialmente el emotivismo

de Alfred Ayer. Dewey vislumbró la posibilidad de la ética como una disciplina
experimental, y los valores del pensamiento podrían caracterizarse mejor no como
sentimientos o imperativos, sino como hipótesis sobre qué acciones conducirán a
resultados satisfactorios o qué él denominó experiencia consumatoria. Una
implicación adicional de este punto de vista es que la ética es una empresa
falible, ya que los seres humanos a menudo no pueden saber qué los satisfaría.

Durante la transición del siglo XX al XXI, muchos aceptaron el pragmatismo en el

campo de la bioética dirigido por los filósofos John Lachs y su alumno Glenn McGee,
cuyo libro de 1997 "El bebé perfecto: un enfoque pragmático de la ingeniería
genética" ( ver bebé de diseño) obtuvo alabanzas dentro de la filosofía clásica
estadounidense y la crítica de la bioética para el desarrollo de una teoría de la
bioética pragmática y su rechazo de la teoría del principalismo entonces en boga en
la ética médica. Una antología publicada por The MIT Press, "Pragmatic Bioethics"
incluyó las respuestas de los filósofos a ese debate, incluidos Micah Hester,
Griffin Trotter y otros, muchos de los cuales desarrollaron sus propias teorías
basadas en el trabajo de Dewey, Peirce, Royce y otros. El propio Lachs desarrolló
varias aplicaciones del pragmatismo a la bioética independientemente de la obra de
Dewey y James, pero ampliándola.

Roberto Unger
Una contribución pragmática reciente a la meta-ética es "Making Morality" de Todd
Lekan (Lekan 2003). Lekan argumenta que la moralidad es una práctica falible pero
racional y que tradicionalmente ha sido erróneamente basada en teoría o principios.
En cambio, argumenta, la teoría y las reglas surgen como herramientas para hacer
que la práctica sea más inteligente.

Estética
El Arte como experiencia de John Dewey, basado en las conferencias William James
que pronunció en Harvard, fue un intento de mostrar la integridad del arte, la
cultura y la experiencia cotidiana. El Arte, para Dewey, es o debería ser parte de
la vida creativa de todos y no solo el privilegio de un selecto grupo de artistas.
También enfatiza que la audiencia es más que un destinatario pasivo. El tratamiento
de Dewey del arte fue un alejamiento del enfoque trascendental de la estética a
raíz de Immanuel Kant, quien enfatizó el carácter único del arte y la naturaleza
desinteresada de la apreciación estética.

Un destacado esteticista pragmático contemporáneo es Joseph Margolis. Él define una

obra de arte como "una entidad físicamente incorporada, emergente culturalmente",
una "expresión" humana que no es un capricho ontológico sino que está en línea con
otra actividad humana y cultura en general. Enfatiza que las obras de arte son
complejas y difíciles de comprender, y que no se puede dar ninguna interpretación
determinada.

Filosofía de la religión

Juergen Habermas
Tanto Dewey como James investigaron el papel que la religión puede seguir
desempeñando en la sociedad contemporánea, el primero en A Common Faith y el último
en The Varieties of Religious Experience.

Desde un punto de vista general, para William James, algo es verdadero solo en la
medida en que funciona. Por lo tanto, la afirmación, por ejemplo, de que la oración
se escucha puede funcionar en un nivel psicológico pero (a) puede no ayudar a
lograr las cosas por las que oras, y (b) puede explicarse mejor refiriéndose a su
efecto sedante que el que las oraciones son escuchadas.

Como tal, el pragmatismo no es antitético a la religión, pero tampoco es una

apología de la fe. Sin embargo, la posición metafísica de James deja abierta la
posibilidad de que las afirmaciones ontológicas de las religiones sean verdaderas.
Como observó al final de las Variedades, su posición no equivale a negar la
existencia de realidades trascendentes. Por el contrario, defendió el derecho
epistémico legítimo de creer en tales realidades, ya que tales creencias sí marcan
una diferencia en la vida de un individuo y se refieren a afirmaciones que no
pueden ser verificadas o falsificadas ni por motivos sensoriales intelectuales ni
comunes.

Daniel Dennett
Joseph Margolis, en Historied Thought, Construted World (California, 1995), hace
una distinción entre "existencia" y "realidad". Sugiere usar el término "existe"
solo para aquellas cosas que exhiben adecuadamente la alteridad de Peirce: cosas
que ofrecen una resistencia física bruta a nuestros movimientos. De esta manera,
las cosas que nos afectan, como los números, pueden decirse que son "reales",
aunque no "existen". Margolis sugiere que Dios, en tal uso lingüístico, bien podría
ser "real", haciendo que los creyentes actúen de tal o cual manera, pero podría no
"existir".

Neopragmatismo, pragmatismo neoclásico, filosofía postanalítica y pragmatismo

conceptual
El neopragmatismo es una amplia categoría contemporánea utilizada por varios
pensadores que incorporan ideas importantes y, sin embargo, divergen
significativamente de los pragmáticos clásicos. Esta divergencia puede ocurrir ya
sea en su metodología filosófica (muchos de ellos son leales a la tradición
analítica) o en la formación conceptual (C. I. Lewis fue muy crítico con Dewey, a
Richard Rorty no le gusta a Peirce). Importantes neopragmáticos analíticos incluyen
a Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson, Hilary Putnam y Richard Rorty. El
pensador social brasileño Roberto Unger aboga por un "pragmatismo radical", que
"desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y por lo tanto insiste en que podemos
"transformar el carácter de nuestra relación en los mundos sociales y culturales
que habitamos en lugar de solo cambiar, poco a poco, el contenido de los arreglos y
creencias que los componen ". [21] Stanley Fish, el último Rorty y Jürgen Habermas
están más cerca del pensamiento analítico continental.

Nicholas Rescher
El pragmatismo neoclásico denota aquellos pensadores que se consideran herederos
del proyecto de los pragmáticos clásicos. Sidney Hook y Susan Haack (conocidos por
la teoría del fundherentismo) son ejemplos bien conocidos. Muchas ideas pragmáticas
(especialmente las de Peirce) encuentran una expresión natural en la reconstrucción
de la teoría de la decisión de la epistemología perseguida en el trabajo de Isaac
Levi. Nicholas Rescher defiende su versión del "pragmatismo metódico" basado en
interpretar la eficacia pragmática no como un reemplazo de las verdades sino como
un medio para su demostración.

No todos los pragmáticos se caracterizan fácilmente. Es probable, considerando el

advenimiento de la filosofía postanalítica y la diversificación de la filosofía
angloamericana, que más filósofos estarán influenciados por el pensamiento
pragmático sin necesariamente comprometerse públicamente con esa escuela
filosófica. Daniel Dennett, un alumno de Quine, entra en esta categoría, al igual
que Stephen Toulmin, quien llegó a su posición filosófica a través de Wittgenstein,
a quien llama "un pragmático de tipo sofisticado" (prólogo de Dewey 1929 en la
edición de 1988, p. XIII). Otro ejemplo es Mark Johnson cuya filosofía incorporada
(Lakoff y Johnson 1999) comparte el psicologismo, realismo directo y
anticartesianismo con el pragmatismo.

El pragmatismo conceptual es una teoría del conocimiento que se origina con el

trabajo del filósofo y lógico Clarence Irving Lewis. La epistemología del
pragmatismo conceptual se formuló por primera vez en el libro de 1929, La mente y
el orden mundial: Esquema de una teoría del conocimiento.

El "pragmatismo francés" cuenta con teóricos como Bruno Latour, Michel Crozier, Luc
Boltanski y Laurent Thévenot. A menudo se ve como opuesto a los problemas
estructurales relacionados con la teoría crítica francesa de Pierre Bourdieu.

Legado y relevancia contemporánea

Charles Cooley
En el siglo XX, los movimientos del positivismo lógico y la filosofía del lenguaje
ordinario tienen similitudes con el pragmatismo. Al igual que el pragmatismo, el
positivismo lógico proporciona un criterio de verificación de significado que se
supone que nos libera de la metafísica sin sentido, sin embargo, el positivismo
lógico no acentúa la acción como lo hace el pragmatismo. Los pragmatistas raramente
usaban su máxima de significado para descartar toda metafísica como una tontería.
Por lo general, el pragmatismo se planteó para corregir las doctrinas metafísicas o
para construir las empíricamente verificables en lugar de proporcionar un rechazo
total.

La filosofía del lenguaje ordinario está más cerca del pragmatismo que otras
filosofías del lenguaje debido a su carácter nominalista y porque considera el
funcionamiento más amplio del lenguaje en un entorno como su foco en lugar de
investigar las relaciones abstractas entre el lenguaje y el mundo.

El pragmatismo tiene lazos para procesar la filosofía. Gran parte de su trabajo se

desarrolló en diálogo con filósofos como Henri Bergson y Alfred North Whitehead,
quienes generalmente no son considerados pragmáticos porque difieren tanto en otros
puntos. (Douglas Browning y otros, 1998; Rescher, SEP)

El conductismo y el funcionalismo en psicología y sociología también tienen

vínculos con el pragmatismo, lo que no es sorprendente si se tiene en cuenta que
James y Dewey eran ambos estudiosos de la psicología y que Mead se convirtió en
sociólogo.

El utilitarismo tiene algunos paralelismos significativos con el pragmatismo y John

Stuart Mill defendió valores similares.

El pragmatismo enfatiza la conexión entre el pensamiento y la acción. Los campos

aplicados como administración pública,24 ciencias políticas,25 estudios de
liderazgo,26 relaciones internacionales,27 resolución de conflictos,28 y
metodología de investigación29 han incorporado los principios del pragmatismo en su
campo. A menudo, esta conexión se realiza utilizando la noción expansiva de
democracia de Dewey y Addams.

Efectos en las ciencias sociales

FEMA National Advistory Council. Administración pública en Washington, DC
El interaccionismo simbólico, una perspectiva principal dentro de la psicología
social sociológica, se derivó del pragmatismo a principios del siglo XX,
especialmente el trabajo de George Herbert Mead y Charles Cooley, así como el de
Peirce y William James.30

Se está prestando cada vez más atención a la epistemología pragmatista en otras

ramas de las ciencias sociales, que han luchado con debates divisivos sobre el
estado del conocimiento científico social.317

Los partidarios sugieren que el pragmatismo ofrece un enfoque que es a la vez

pluralista y práctico.32

Efectos en la administración pública

Jane Addams
El pragmatismo clásico de John Dewey, William James y Charles Sanders Peirce ha
influido en la investigación en el campo de la Administración Pública. Los eruditos
afirman que el pragmatismo clásico tuvo una profunda influencia en el origen del
campo de la administración pública.3334 En el nivel más básico, los administradores
públicos son responsables de hacer que los programas "funcionen" en un entorno
plural y orientado a los problemas. Los administradores públicos también son
responsables del trabajo diario con los ciudadanos. La democracia participativa de
Dewey se puede aplicar en este entorno. La noción de Teoría de Dewey y James como
herramienta, ayuda a los administradores a elaborar teorías para resolver problemas
administrativos y políticos. Además, el nacimiento de la administración pública
estadounidense coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los
pragmáticos clásicos.

Qué pragmatismo (pragmatismo clásico o neo-pragmatismo) tiene más sentido en la

administración pública ha sido una fuente de debate. El debate comenzó cuando
Patricia M. Shields presentó la noción de Dewey de la Comunidad de Investigación.35
Hugh Miller se opuso a algunos elementos de la comunidad de investigación
(situación problemática, actitud científica, democracia participativa).36 A esto
siguió un debate que incluía respuestas de un profesional,37 un economista,38 un
planificador,39 otros académicos de la administración pública,4041 y destacados
filósofos4243. Miller44 y Shields45 también respondieron.

Además, becas aplicadas de la administración pública que evalúan las escuelas

autónomas, la subcontratación, la gestión financiera, la medición del desempeño,
las iniciativas de calidad de vida urbana, y la planificación urbana en parte se
basan en las ideas del pragmatismo clásico en el desarrollo del marco conceptual y
el enfoque del análisis.46

Sin embargo, el uso del pragmatismo por parte de los administradores del sector de
la salud ha sido criticado como incompleto47, según los pragmáticos clásicos, el
conocimiento siempre está conformado por los intereses humanos. El enfoque del
administrador en los "resultados" simplemente promueve su propio interés, y este
enfoque en los resultados a menudo socava los intereses de sus ciudadanos, que a
menudo están más interesados en el proceso. Por otro lado, David Brendel argumenta
que la capacidad del pragmatismo de puentear dualismos, enfocarse en problemas
prácticos, incluir perspectivas múltiples, incorporar la participación de partes
interesadas (paciente, familia, equipo de salud), y su naturaleza provisional lo
hace adecuado para abordar problemas en este área.48

Efectos en el feminismo
Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han redescubierto el
pragmatismo clásico como fuente de teorías feministas. Los trabajos de Seigfried,49
5051 Duran,5253 Keith,54 y Whipps55 exploran los vínculos históricos y filosóficos
entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre el pragmatismo y el
feminismo tardó tanto tiempo en redescubrirse porque el pragmatismo mismo fue
eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas centrales del siglo XX.
Como resultado, se perdió del discurso feminista. Las mismas características del
pragmatismo que llevaron a su declive son las características que las feministas
ahora consideran su mayor fortaleza. Estas son "críticas persistentes y tempranas
de las interpretaciones positivistas de la metodología científica; revelación de la
dimensión de valor de las afirmaciones fácticas"; ver la estética como información
de la experiencia cotidiana; subordinar el análisis lógico a cuestiones políticas,
culturales y sociales; unir los discursos dominantes con la dominación; "realinear
la teoría con la praxis y resistir el giro hacia la epistemología y, en cambio,
enfatizar la experiencia concreta".Error en la cita: Error en la cita: existe un
código de apertura <ref> sin su código de cierre </ref> Richard Rorty menciona que
está ocurriendo "un cambio radical" en el pensamiento filosófico reciente: "un
cambio tan profundo que quizás no reconozcamos que está ocurriendo". Mientras que
el mundo en el que está enraizado el movimiento ha tenido muchos cambios, como
marco para percibir el mundo, el pragmatismo también ha experimentado diferentes
niveles de modificaciones. Esos cambios son muy relevantes para el desarrollo de
las ciudades y los temas básicos, como el antifundamentalismo, el falibilismo,
cuestionar la clara distinción entre teoría y práctica, el pluralismo y la
democracia, el pragmatismo se puede aplicar al urbanismo aún más fuertemente.

Vincent di Norcia argumenta que un enfoque pragmático es adecuado con respecto a

los problemas sociales porque requiere una conducta que resuelva los problemas a
medida que evalúa continuamente los efectos prácticos de un proyecto. Esto asegura
el interés de los interesados y Norcia subraya la importancia del pluralismo social
y cognitivo. El pluralismo social significa que debemos reconocer los intereses de
todos los interesados que se ven afectados por una determinada decisión, sin tener
en cuenta los intereses de los grupos políticos o económicos de élite. Como
complemento, Norcia también enfatiza el pluralismo cognitivo, que indica que uno
debe incluir todo tipo de conocimiento que sea relevante para un problema.56