Tema 21. Ontologismo, agnosticismo y ateismo El ontologismo es la teorfa de Vincenzo Gioberti_(hitp://www-biografiasyvidas.com/biografia/g/gioberti.htm) (1801- 1852), flésofo italiano, que pretende explicar el origen de las ideas mediante la adecuada intuieion del ser absoluto, De este modo la existencia de Dios es evidente porque tenemos una intuicién directa de Dios. Debe el nombre al "argumento ontol6gico” de san Anselmo, segiin el cual de la idea de un ser perfecto se seguiria su necesaria existencia (Dios es aquello iis grande de lo cual nada puede ser pensado). Elagnosticismo es la doctrina filosofiea que declara inaccesible al entendimiento humano toda nocién de lo absoluto, Elateismo es la doctrina que niega la existencia de Dios. Es un término curioso porque con su "a" parece definirse "en contra de algo", es como un espafiol que se defina a si mismo como “achino" o “afraneés”. Términos en positive como "librepensador" definirian mejor. Sumario ONTOLOGISMO. Doetrina Historia Platon Plotino ‘San Agustin de Hipona San Buenaventura Descartes Malebranche Berkeley Condenacién eclesidstica AGNOSTICISMO Protagoras Guillermo de Ockham Hume Kant NR. Hanson Horkheimer Ayer ATEISMO La Mettrie dHolbach Max Stimer Feuerbach Marx Nietzsche Freud Jean Paul Sartre Albert Camus Camap Richard Dawkins Daniel Dennet Ciencia actual WEBSBIBLIOGRAFIA ONTOLOGISMO Doctrina Doctrina que supone que todos los hombres son capaces de concebir en s{ mismos la Idea de Dios. Atribuida tradicionalmente a Nicolés Malebranche, quien afirma que «nosotros vemos todas las cosas en Dios», el término fue formulado por el tradicionalista V. Gioberti, como ‘puesta al psieologismo, la tendencia que subordina el ser ala idea (fuente (http://symplok e-trujaman.org,/index.php?ttle=Ontologismo)). Segin Gioberti, la razon humana aprehende primera e inmediatamente el ser infinito, de manera intuitiva; no se trata, sin embargo, de una abstraceién vacia e indeterminada, sino de lo més real, que encierra en s{ todas las determinaciones, aun cuando el rafaclrobles.comAviki _conocimiento terreno no es eapaz de distinguirlas. Vincenzo Gioberti Este ser (que Gioberti lama también «el ente>), est constantemente presente en la Pensador y politico inteligencia humana, la cual partiendo de él eonoce lo existente, que la experiencia italano (Turi, 1804 - ‘eligencia humana, 1a cusl partiendo de ¢] eonoee lo existente, due la experier Paris, 1852) Sacerdoto Sensible se imita a percibir. El ontologismo sostiene una primacia de lo epistemolbgico catdlico de origen sobre lo ontol6gico; si algo es pensado, es; ser es ser pensado (deduceién de los entes a humilde. partir de las ideas) El conocimiento consiste en una reflexidn filoséfica sobre la relacién presente en el espiritu de lo existente con este ente, en virtud del cual existe aquello, no como si fuera parte suya (contra el panteismo), sino en cuanto ha sido creado por él. Asi, pues, la creacidn en su origen (el ser como creador), est presente ante la razon humana, la cual contribuye a realizarla cuando en el pensamiento conoce lo existente, que la experiencia de los sentidos percibe simplemente en su existencia. Por eso, el conocimiento puede lamarse también «eonereacién», y cabe considerar todo juicio del entendimiento como aplicacién de un juicio fundamental, que, segin Gioberti, ha de verterse en la «férmula ideal»: «EI ente crea lo existente>. De este modo el movimiento del conocimiento humano sigue el orden del ser real: lo primero en el ser (primum ontologicum) es también lo primero en el conocimiento (primum logicum). El ontologismo cree que sélo asi deja a salvo la validez éntica del conocimiento racional. Laafirmacién de la existencia de Dios se hace inmediatamente evidente y, en consecuencia, su demostracién es innecesaria. Historia Gioberti, influido por ideas hegelianas_(http://es.wikipedia.org/wiki/Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel), desarroll6 su teorfa para defenderse contra la filosofia poscartesiana, que 61 rechazaba como psicologismo (pues arranca del eogito, del sujeto cognoscente, y conduce al subjetivismo y al escepticismo), y le opuso su ontologismo, que parte del ser y ast garantiza Ja verdad del conocimiento humano. Si se mantiene la palabra “ontologismo” exactamente como la entendi6 Gioberti, desaparece la posibilidad de incluir bajo este nombre otras teorfas que se aproximan a la suya, de esta forma sélo algunos de sus disefpulos pueden designarse como ontologistas. Gioberti se ve a sf mismo en una tradicién que, pasando por Buenaventura, se remonta a San Agustin, pero sin duda desconoce la diferencia entre la teoria agustiniana (http://www.rafaelrobles.com/wiki/index.php?ti tle=Tema_21._Ontologismo%2C_agnosticismo_y_ate%C3%ADsmo#San_Agust.C3.ADn_de_Hipona) de Dios como luz en que son conoeidas las rationes aeternae de las cosas creadas y la opinién ontologista, segtin la cual el ser infinito, Dios, es el primer objeto intuitivamente aprehendido por el pensamiento y todo lo demas sélo se conoce realmente en su procedencia de ese primer objeto conocido,Malebranche, en cambio, puede ser considerado como precursor del ontologismo, pues admite igualmente una visin de todas las cosas en Dios, que para él es incluso el nico objeto inmediato del conocimiento humano. Sin embargo, como su punto de partida es totalmente otto que el de Gioberti (negacién ocasionalsta de Ia relacién eognoscitiva entre eriaturas), hay que contarlo a lo sumo entre los ontologistas en sentido lato. Tampoco el contempordneo de Gioberti, Antonio Rosmini-Serbati (htp://symploke.trujaman.org/index.php?title=Anton io_Rosmini-Serbati), debe mencionarse entre los representantes del ontologismo, pues no entiende el primer ser conocido, presente siempre en el entendimiento humano, como una presencia de Dios, sino que lo distingue de él, considerando a aquél como ser ideal indeterminado. Antonio Rosmini Serbati En cambio, las ideas centrales del ontologismo se encuentran en muchos filésofos cristianos, (1727-1858), saverdove y pensador italiano que a mediados del siglo pasado entraron en contacto con el pensamiento de Gioberti, pues {sharin do ia anion por entonces se buscaba un nuevo fundamento para la filosofia cristiana, una vez que Kant algiosa (htp:/waw.r08 haba dejado la anterior fuera de curso y la Iglesia condené la insuficiente tentativa de los mini.org/) de los tradicionalistas. Asf las ideas de Gioberti encontraron pronto eco favorable primero en Italia rosminianos (hitp:/es.g eocities. cominoviciado rosminiano2!). yen Bélgica, donde Gioberti vivia desterrado; él fue eensurado por sus doctrinas ontologistas en Lovaina desde 1840, y en 1866 renunci6 a su cétedra). De alli se propag6 répidamente hacia mediados de siglo a Francia, donde representé, hasta su condenacién eclesidstica en 1861 (http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/efaith/documents/re_con_efaith_doc_20010701_rosmini_sp.ht 1m), la direccién dominante dela filosofiaeristiana. Platon Dice Platén (http://es.wikipedia.org/wiki/Plat%C3%Bgn) que "s6lo ascendiendo por la via dialéctica, segiin el amor, somos conducidos a “aquella Belleza que ni nace ni muere, que es en si y existe por siy de Ia cual todas las demas bellezas participan” (Platén, Banquete, e29, 211 a 212). ¥ s6lo descendiendo de esta suprema Idea pueden conocerse con verdadlera ciencia las cosas sensibles y particulares. En Repiiblica (981 a) escribe: -Esta serd, pues -dije-, la primera de las leyes referentes a los dioses y de lus normas ©22 —iaisn apy ac /d28 arreglo a las cuales deberén relatar los narradores y componer los poetas: Ia divinidad noes — 4.¢, 347. a,c.) autora de todas las cosas, sino Gnicamente de las buenas. Fildsofo griego discipulo de Sécrates y Eso es suficiente -dijo. maestro de Aristételes, -2¥ qué decir de la segunda? éHay que considerar, acaso, a un dios como a una especie de ‘mago capaz de manifestarse de industria cada vez con una forma distinta, ora cambiando 61 mismo y modificando su apariencia para transformarse de mil modos diversos, ora engafténdonos y haciéndonos ver en él tal o cual cosa, o bien lo concebiremos como un ser simple, mas que ninguno incapaz de abandonar la forma que le es propia? -De momento no puedo contestarte atin -dijo. -éPues qué? 2No es forzoso que, cuando algo abandona su forma, lo haga o por si mismo o por alguna causa externa? -Asies. -2¥ no son las cosas mas perfectas las menos sujetas a transformaciones o alteraciones causadas por un agente externo? Por ejemplo, los cuerpos sufren la accién de los alimentos, bebidas y trabajos; toda planta, la de los soles, vientos u otros agentes similares. Pues bien, éno son los seres mas sanos y robustos los menos expuestos a alteracién? -&C6mo no?-éNo ser, pues, el alma més esforzada e inteligente la que menos se deje afectar o alterar por cualquier influencia exterior? -¥ lo mismo ocurre también, a mi parecer, con todos los objetos fabricados: utensilios, edificios y vestidos. Los que estén bien hechos y se hallan en buen estado son los que menos se dejan alterar por el tiempo w otros agentes destructivos. En efecto, tal sucede. -Luego toda obra de la naturaleza, del arte o de ambos a la ver.que esté bien hecha se halla menos expuesta que otras a sufrit alteraciones causadas por elementos externos, -As{ parece. -Ahora bien, la condicién de la divinidad y de cuanto a ella pertenece es 6ptima en todos los aspectos. -2Cémo no ha de serlo? -Segin esto, no hay ser menos capaz que la divinidad de adoptar formas diversas. “Nolo hay, desde luego. Plotino Piensa Plotino (http://es.wikipedia.org/wiki/Plotino) que el conocimiento es obra exclusiva del alma bajo la eficacia de Tas ideas; en el conocimiento no intervienen los sentidos, porque el hombre no es substancialmente alma y cuerpo, sino slo alma. Por eso se niega el conocimiento mediato y abstractivo. El modo de conocimiento es la intuicién, la contemplacién inmediata de la idea; esta idea se conoce en si misma, pero radicada en iltimo término en Dios. Por eso el grado mas elevado de conocimiento es la contemplacién mistica, el éxtass, el estar fuera de siy en estrecho contacto com la ictng, fosofo divinidad. (Més informacién (http://www-ferratermora.com/ency_filosofo_kp_plotino.htm)). egipcio (204- 270 Su discipulo Porfirio, autor de Vida de Plotino y de la publicacién de su obra central Enéadas, refiere : que tuvo hasta 4 uniones mfsticas. San Agustin de Hipona La “teoria de Ia iluminacién” de San Agustin (http:/ /es.wikipedia.org/wiki/Agust%6C3%ADn_ de_Hipona) indica que Dios es la “luz que ilumina a todo hombre que viene a este mundo", "siendo el verdadero conocimiento el que consiste en la accién iluminadora de Dios sobre el alma humana, comunicéndole las ideas eternas, que estén en la mente de Dios.” Dice Agustin (http://www.corazones.org,/santos/agustin.htm) que nuestra jluminacion es tuna participacién del Verbo, es decir, de la vida que es luz de los hombres. Dios, causa del ser, cs también luz del conocer. Los hombres percibimos la verdad de nuestras afirmaciones en la verdad inmutable. El alma intelectiva es eapaz de contemplar las cosas inteligibles en una luz incorpérea especial, Ja verdad inmutable, Asf pues, a mente humana es iluminada divinamente y esto es el fundamento de la certeza de nuestros juicios. Por tltimo, podemos ‘San Agustin de Hipona{ tener tres especies de conocimiento: el corporal, espiritual y el intelectual. (Ref. (http://es.wi 354-430) Uno de los kipedia.org/wiki/Agust%C3%ADn_de_HiponaéSoluciones)) cuatro doctores originales de la Iglesia Latina, Llamado "Doctor San Buenaventura do la Gracia" Dice Buenaventura (http: //www.mercaba.org/ DOCTORES/Buenaventura/san_buenaventur auhtm) que nuestro primer conocimiento de Dios no es abstractivo ni intuitivo, sino contuitivo.Un conocimiento abstractivo de la existencia de Dios seria obtenido por el conocimiento de las cosas, fecundado por el principio metafisico de causalidad, que nos haria pasar de las existencias creadas a la existencia del Creador. Una intuicion seria la vi nn directa de Dios. Una contuicién es Ja aprehensién, en el efecto percibido, de la Causa, euya intuieién nos falta. Mas informacién (htt p://www.corazones.org/santos/buenaventura.htm), Descartes eke wk ce Descartes fes.wikipedia.org/wiki/Ren%C3 scart San Buenaventura Dice Descartes (hip: //eswikipedin.org/witi/Ren¥Cg3Ag_Deseart 537 Buona Conocido como e! , Doctor Serético” luz de la razén” (Reglas para la direccién del espiritu, 11) por sus esoritos . encendidos de fe y amor a Jesucristo es) que la intuicién es la tnica fuente de conocimiento, es "una concepeién no dudosa de la mente pura y atenta que nace de la sola En la cuarta parte del Discurso del método da las razones con que prueba la existencia de Dios. Asi como la existencia del yo ha sido, en el cogito, establecida por una intuicién intelectual, también la existencia de Dios queda establecida en el argumento ontolégico por medio de una Descartes (1596- dedueeién (que para Descartes ¢s una serie de intuiciones intelectuales). 1650). Se pone en duda que muriora pde "Si volvia a examinar Ia idea que yo tenfa de un ser perfecto, encontraba que la existencia esta neumenia yhay quien comprendida en ella del mismo modo que en la idea de un triéngulo esta comprendido el que opina que falwcié por envenenamiento con sus tres dngulos sean iguales a dos rectos o, en la de una esfera, el que todas sus partes sean igualmente distantes del centro, y hasta con més evideneia ain; y que, por consiguiente, tan “ cierto es por lo menos, que Dios, que es ese ser perfecto, es o existe, como lo pueda ser una demostracién de geometrfa." (Discurso del método, 4). Pero si hay algunos que estn persuadidos de que es dificil conocer lo que sea Dios, y aun lo que sea el alma, es porque no levantan nunea su espiritu por encima de las cosas sensibles y estén tan acostumbrados a considerarlo todo con la imaginacion - que es un modo de pensar particular para las cosas materiales -, que lo que no es imaginable les parece ininteligible. Lo cual esta bastante manifiesto en la maxima que los mismos filésofos admiten como verdadera en las escuelas, y que dice que nada hay en el entendimiento que no haya estado antes en el sentido (31), en donde, sin embargo, es cierto que nunca han estado las ideas de Dios y del alma; y me parece que los que quieren hacer uso de su imaginacién para comprender esas ideas, son como los que para oir los sonidos u oler los olores quisieran emplear los ojos; y aun hay esta diferencia entre aquéllos y éstos: que el sentido de la vista no nos asegura menos de la verdad de sus objetos que el olfato y el ofdo de los suyos, mientras que ni la imaginacién ni los sentidos pueden asegurarnos nunca cosa alguna, como no intervenga clentendimiento." (Discurso del método, 4) Las cosas que concebimos muy clara y distintamente son todas verdaderas; esa misma regla recibe su eerteza sélo de que Dios es o existe, y de que es un ser perfecto, y de que todo lo que esta en nosotros proviene de él; de donde se sigue que, siendo nuestras ideas o nociones, cuando son claras y distintas, cosas reales y procedentes de Dios, no pueden por menos de ser también, en ese respecto, verdaderas." (Discurso del método, 4). Malebranche Pretendié la sintesis del cartesianismo y el agustinismo, que resolvié en una doctrina personal, el «ocasionalismo», segtin la cual Dios constituiria la ‘nica causa verdadera, siendo todas las demas «causas ocasionales», Por ello, el conocimiento no se deberia a la interaccién con los objetos, sino que las cosas serian «vistas en Dios» Dice Malebranche (http: //es.wikipedia.or g/wiki/Nicolas_Malebranche) que nuestra voluntad de mover el brazo es sélo una ocasién de la que Di realizar su correspondiente deseo. 8 se sirve para “Todas nuestras ideas claras estén en Dios en cuanto a su realidad inttigible. No es sino en fil donde nosotros las vemos... $i nuestras ideas son eternas, inmutables, neeesaras, se comprenderé que no pueden eneontrarse ms que en una naturaleza inmutable” (Entretiens, I, 10).“Cuando contemplas la extensién inteligible no ves todavia mas que el arquetipo del mundo material que habitamos y el de una infinitud de otros posibles. En verdad,ves entonces la sustancia divina, pues sélo ella es visible y puede esclarecer el espiritu; pero no la ves en si misma o segin lo que es. No la ves sino segtin la relacién que tiene con las criaturas materiales, en cuanto es participable por ellas... Ves ciertamente por la extensidn inteligible que Dios es..., pero no ves lo que Dios es” (Entretiens, Il, 2). Berkeley Dice Berkeley (http://es.wikipedia.org/wiki/George_Berkele Paris, 1638-1715. Estudié flosofia y 5) que hay alguna otra mente en Ta que existen, durante Tos teologia en La intervalos de tiempo en que no las pereibo ... ¥ como esto Sorbona y en 1664 fue _ mismo es verdad respecto de todos los otros espfritus finitos ordenado sacerdote cereados, se deduce de modo necesario que hay una mente En 1699 fue nombrado miembro honorario de la Academia de las eterna omnipresente, que comprende y conoce todas las cosas ‘y las manifiesta a nuestra mirada segtin el modo y de acuerdo Cloncias con las reglas que ella misma ha establecido y que acostumbramos lamar leyes de la naturaleza”. (Tres didilogos entre Hilas y Filonius). Las cosas sensibles, por tanto, tienen una existencia “eterna y arquetipica” en la mente George Berkeley(1685- divina y una existencia “natural 0 ectfpica” en las mentes ereadas. La ereacién tiene lugar 1753),fldsofoirlandés cuando las ideas reciben existencia “ectipiea” Interesado en combatir a los deistas y librepensadores. Condenacién eclesiastica Por verse en el ontologismo un peligro de herejia pantefsta y racionalista, el Santo Oficio condené en 1861 siete tesis «que no podfan ensefiarse con seguridad»: 1° El conocimiento inmediato de Dios es esencial al entendimiento humano, 2.° Aquel ser sin el cual nada entendemos es el ser divino, 3° Los universales considerados objetivamente no se distinguen realmente de Dios. 4° Implicitamente en la idea innata de Dios conocemos todos los otros entes. 5° Todas las demés ideas son meras modificaciones de esta idea. 62 Las cosas creadas estén en Dios como partes en el todo... y él saca de si sus cuasipartes sin divisién ni disminucién alguna de si mismo. 7.° Dios crea una criatura determinada por el acto mismo por el que se conoce y quiere como distinto de ella. Aunque algunos ontologistas hubieron de retractarse expresamente, sin embargo, no se sintieron afectados por esa condenacién, pues estas proposiciones sélo reproducian, segiin ellos, una deformacién del ontologismo. Por primera vez cuando la enefelica Aeterni Patris (1879) ayudé al triunfo de la neoscolistica, dejé de defenderse el ontologismo como teoria cerrada, AGNOSTICISMO ‘Tanto el agnosticismo (http: //es.wikipedia.org/wiki/Agnosticismo) como el deismo (lttp://es.wikipedia.org/wiki/De%C3% ADsmo) tebricos repudian el teismo (hitp://es.wikipedia.org/wiki/Te%C3%ADsmo) teérico por un doble motivo: porque es un producto de la ignava ratio (Ia razén perezosa) -enemiga declarada de la llustraci6n- y por sus funestas consecuencias précticas (..J: la conviecién de que se agrada a Dios mediante cl culto, los sacrificios, ¢ incluso la guerra y la tortura (Cortina, p 218)En el curso de la historia moderna se han producido cuatro formas fundamentales de agnosticismo: kantiana, positivista, fideista y modemista. Todas ellas pueden considerarse condicionadas por la especulacién nominalista de Ockham, para quien las demostraciones de la existencia de Dios carecen de evidencia, dejando reducida su certeza a mera posibilidad racional. Protagoras “Acerca de los dioses yo no puedo saber si existen o no, ni tampoco eual sea su forma; porque hay muchos impedimentos para saberlo con seguridad: lo oscuro del asunto y lo breve de la vida humana” (Fragmentos, 4). Guillermo de Ockham Guillermo de Ockham (http://es.wikipedia.ong/wiki/Guillermo_de_Ockham) (Oceam) pone en duda, aunque es creyente, la validez de las pruebas que pretenden demostrar la existencia de Dios. Pionero del nominalismo (http:/es.wikipedia.org/wiki/Nominalismo), algunos le consideran el padre de la moderna epistemologia debido a su estricta argumentacién de que sélo los individuos existen, més que los universales, esencias o formas supraindividuales, y que los universales son producto de la abstraccién de individuos por parte de la mente humana y no tienen existencia fuera de ella, Ockham es eonsiderado a veces un defensor de conceptualismo més que del nominalismo, Guillermo de Ockham (1288 Ya que mientras los nominalistas sostenfan que los universales eran meros nombres, es decir, 1348). Fraile palabras mas que realidades existentes, los conceptualistas sostenfas que eran conceptos mentales, franciscano y es decir, los nombres era nombres de conceptos, que si existen, aunque sélo en la mente filbsofo escoldstico inglés _EI postulado fundamental de la teologia de Ockham (http://www. filosofia.net/materiales/tem/ock hham.htm) es una interpretacion radical del primer articulo del Credo eristiano: Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem (http://es.wikipedia.org/wiki/Misa_(m%C3%BAsica)#III_ Credo) La posibilidad de formular principios necesarios y de apoyar en ellos demostraciones apodicticas supone que las cosas no sélo son de hecho tal como dicen esos principios y demuestran esas demastraciones (porque sobre puros hechos sélo puede informarnos la experiencia), sino que tienen que ser asf; y, si admitimos esto, estamos restringiendo la omnipotencia de Dios. $i Dios es absolutamente omnipotente, carece de sentido especular sobre eémo tienen que ser sus obras; todo es como Dios quiere, y Dios quiere lo que él quiere. La misma doctrina de Ockham sobre los universales respondia a un principio teologico: la absoluta contingencia de todo, esto es: la absoluta libertad de Dios. En efecto: la esencia es la determinacién, la ley necesaria para la cosa, aquello por lo cual un caballo no puede tener entendimiento, ni una piedra hablar. Si hay esencias, hay una articulacién racional del mundo por encima de la cual no es posible saltar. ¥ es preciso que nada sea absolutamente imposible, porque Dios lo puede todo. Por tanto, es preciso que, en términos absolutos, no haya esencias. Puesto que de cosas suprasensibles (=metatisicas) no es posible experiencia alguna, todo lo que podamos decir de esas cosas procede exclusivamente de la fe. Es la afirmacién de la autonomia de la fe. La fe -que contiene en si todas las verdades necesarias para la salvacién- no tiene nada que esperar de andamiajes metafisico-racionales; debe atenerse a la Revelacién y anada més. Hume Su gran legado a la historia de la filosofia es la critica de la causalidad En los Didlogos sobre la religién natural, dice Filén, uno de los personajes, que “si toda la teologia natural, como mantienen algunos, se resuelve en una simple, aunque ambigua proposicién, a saber, que la causa de las causas del orden universal tiene probablemente una remota analogia con la inteligencia humana; si esta proposicién no puede ser ampliada o sujeta a variacién o ampliacién; si no permite ninguna inferencia que afecte a la vida humana o pueda ser origen de entorpecimientode la misma; y si la analogia, por imperfecta que sea, no va ms allé de la inteligencia humana, y no puede transferirse, con apariencia de probabilidad, a las otras cualidades del espiritu realmente asf, équé puede hacer el hombre més inquisitivo, contemplativo y religioso, simplemente desde el punto de vista filos6fico cada vez que se proponga la proposicién, y ereer que i esto es no asentir los argumentos sobre los que se basa exceden las objeciones que puedan hacerse en contra?” (XID. También indica en Investigacién sobre el conocimiento humano (Alianza, p 209): "Si procediéramos a revista las bibliotecas convencidos de estos principios, iqué estragos no Fildsofo escocés. hariamos! $i cogemos cualquier volumen de teologia o metafisica escolistica, por ejemplo, (1711-176), preguntemos: éContiene algtin razonamiento abstracto sobre Ia cantidad y el mimero? No. Ava au odo memes Atma sve ‘odo eontiene alg razenaniento exeiemental aera de cusiones de hetho 0 exten? No deriva en ultima Tirese entonces a las llamas, pues no puede contener més que sofisteriae ilusion". instancia de | petenee Mis informacién sobre Hume (http://es.wikipedia.org/wiki/David_ Hume) sensible, siendo esta la Gnica fuente de Kant conecimiento ysin Kant _(http://es.wikipedia.org/wiki/Tmmanuel_Kant) no es un agnéstico exactamente porque cree que se puede demostrar la saber alguno. existencia de Dios, pero desde el punto de vista de la moral, pues la existencia de éste es necesaria para posibilitar la existencia de una ley moral; ahora bien, desde un punto de vista puramente epistemol6gico, si que se podria definir a Kant como un agnéstico pues, para él, las pruebas racionales tanto de la existeneia como de la no existencia de Dios tienen idéntico valor. Para poner de relieve la imposibilidad de demostrar a Dios, necesita Kant elaborar una doctrina de la existencia. Kant distingue entre el concepto de existencia — ontologia - y la inmanuel Kant, filosofo ‘manera de conocerla ~ noética — aleman (1724-1804), Para Kant, Ia existencia no es un atributo 0 determinacién de ninguna cosa, puesto que Tas determinaciones de una cosa existente son las mismas que las de esa cosa considerada como solo posible. La existencia es, a Jo sumo, un predicado légico que no agrega nada al sujeto. La existencia no es atributo o determinacién de cosa alguna: no se pone relativamente a un sujeto. Es siempre la posicién absoluta de una cosa con todas sus determinaciones o atributos. La idea de posicién coincide con la idea de ser. Pero la posicién y el ser pueden tener dos sentidos, absoluto y relativo, coincidentes con los dos sentidos de la idea de ser, significando la existencia o la c6pula del juicio, la Critica de la razén pura (http://es.wikipedia.org/wiki/Cr%C3%ADtica_de_la_raz%C3%B3n_pura) aparece la existencia como categoria del grupo de la modalidad. La existencia es un concepto puro del entendimiento derivado logicamente de la segunda clase de juicios modales. Pero la modalidad de los juicios es una funcion muy especial de los mismos que se caracteriza por no contribuir en nada al contenido del juicio, y referirse tan sélo al valor de la c6pula en relacién con el pensamiento en general. Y entonces, como la modalidad de los juicios no es predicado alguno especial, asi ‘también, los conceptos modales, y sobre todo la existencia, no afiaden determinacién alguna ala cosa, Para que se produzca conocimiento deben ser aplicadas las categorias a las impresiones sensibles. El conocimiento no es ‘otra cosa que un maridaje fecundo de la intuicién y cl concepto. Por Ia intuicién nos es dada la materia del objeto, la categoria proporciona la forma. De su unién en el conocimiento resulta elaborado el objeto conocido. N.R. Hanson Segyin Hanson (hitp://en.wikipedia.org/wiki/Norwood_Russell_Hanson), en ¢l momento en que el agnéstico se decida por Ja coherencia logica, se convertiré muy probablemente en ateo. Si decide usar la cabeza se convertiré en ateo, si por el corazin se haré teista,E] ateismo es racional, el teismo irracional y el agnosticismo incoherente, y ello porque la existencia de Dios no se puede comprobar ficticamente, Dentro del orden de cosas en que nos movemos, Hanson exige algiin acontecimiento natural que establezea definitivamente Ia existencia de Dios porque "para probar la existencia del algiin organismo que no ha sido deseubierto todavia uno tiene que hacer algo més que un simple eélculo, tiene que ver y mirar* (Cortina, p 253). Horkheimer Dice Max (http://es.wikipedia.org/wiki/Max_Horkheimer) Horkheimer_(http://www.boulesis.co m/especial/escueladefrankfurt/autores/horkheimer/) que el mal existente en el mundo (a injusticia) no permite afirmar a Dios, a quien se le supone omnipotente y bueno. "Toda nocién debe ser contemplada como un fragmento de una verdad que lo involucra todo yen la cual la nocién alcanza su verdadero significado. Ir construyendo la verdad a partir de tales fragmentos constituye precisamente la tarea mas urgente de a filosofia’, Max Horkheimer De la aplicacién de las categorias a las intuiciones derivan una serie de principios puros del (Stuttgar 189 Nuiremberg 1973), entendimiento, que establecen a priori para los objetos del conocimiento otras tantas verdades. Hijo de un Segin que se trate de categorfas de la cantidad, cualidad, relacién 0 modalidad, tales fabricante judio. principios reciben el nombre de axiomas de la intuicién, anticipaciones de la percepcién, Filosofo de la analogias de la experiencia y postulados del pensamiento empirico. Los postulados de Escuela de las categorias de existencia son: Frankfurt 1, Lo que conviene a las condiciones formales de la experiencia es posible 2. Lo que esta en conexién con las condiciones materiales de la experiencia es real 3. Aquello cuya conexién con lo real esta determinado segin condiciones universales de la experiencia es necesario Kant pone de relieve que lo que caracteriza a las categorias de la modalidad es no aumentar nada el concepto del sujeto al cual estén unidas como predicados; expresan tinicamente la relacién con la facultad de conocer. El postulado de la realidad dice que son objetos reales, existentes, aquello que coinciden con las condiciones materiales de ‘toda subjetividad, aquellos que puedan ser pereibidos por la intuicién empirica y enlazados en la unidad del conocimiento, ‘Todo los que nos sea dado en la experiencia real, o pueda semnos dado, por estar en conexién con los objetos de la sensacién en el area de la experiencia posible, existe, Existir se reduce a estar enlazado con la percepeién. La existencia debe entenderse como la demanda de la cosa en el contexto de nuestra experiencia. La existencia jams puede ser conocida enteramente a priori, ya que para ello se necesitaria a) que el concepto de la cosa precediera al de su percepcién, y b) que por anélisis del mero concepto obtuviéramos la existencia real del objeto, condiciones ambas que son imposibles, ya que la existencia no es ninguna determinacién de la cosa agregada a las notas del concepto para constituir el objeto real. Ahora bien, el postulado de Ia realidad pidiendo percepeién no exige una percepeién inmediata del objeto cuya existencia debe ser conocida, aunque si su conexién con alguna percepcién real segin los principios del enlace empirico, Por tanto, antes de la percepcién de la cosa podemos conocer su existencia siempre que esté en relacién con alguna percepcién real. En consecuencia, aunque enteramente a priori no podemos conocer ninguna existencia, podemos hacerlo relativamente a otra existencia ya dada, en el dmbito siempre de una experiencia posible. ‘Toda pretensién de sobrepasar los limites de la experiencia posible debe ser declarada ilusoria, y como Dios por ningiin lado esta comprendido en el nexo de la experiencia, ni enlazado con aquello que es percibido, resulta que no es posible conocer la necesidad de la existencia de Dios, yla teologia racional deberd ser declarada ciencia ilusoria. El entendimiento no puede conocer la existencia de Dios porque Dios no es un objeto experimentable, porque no es intuido sensiblemente ni est en relacién con lo empiricamente intuido. AyerPara Ayer (http://www filosofia.org/enc/ros/ayer.htm), “un enunciado es literalmente significativo si, y sélo si, es analitico o empiricamente verificable”. Por ‘ignificativo” entendia “susceptible de ser mostrado verdadero o falso”. Las proposiciones de la ciencia son de dos tipos: iteralmente analfticas y empfricamente verificables. De este modo, la ciencia se constituye o bien en matematica xy logica formal, o en dato factual verificable. 4Como una proposicién carente de contenido empirico puede ser verdadera, itil e, incluso, sorprendente? Ayer, ante esta pregunta, se niega a buscar refugio en el racionalismo y mantener la tesis de este en su aseveracién de que la raz6n sea fuente de conocimiento, independientemente de Alfred Julius Ayer Ta experiencia y més valida, incluso, que ella, Por tal causa, intentaré demostrar que las (1910 - 1989), Filgsofo briténico _Proposiciones analiticas o bien no son acerca del mundo, o bien no son verdades necesarias, ya que padre del para él no se dan “verdades de raz6n”. positivismo légico (bitp:lies.wikipedi ‘Los enuneiados analiticos se verifican o falsan simplemente apelando a las definiciones de los a.orglwikilPositivis _signos usados en ellos. Si resultan ser tautologias, son verdaderos; si resultan contradictorios, son mo!%C3%B3gi¢ ——_falsos, Se trata del mismo planteamiento kantiano. Las proposiciones analiticas no nos dicen nada sobre la realidad, ya que son independientes de ésta. éPor qué, entonces, estas proposiciones analfticas no resultan absurdas como las de la metafisica? éCudl es su valor? Segiin Ayer, estas proposiciones poseen cierta capacidad de sorpresa y nos son valiosas en tanto en cuanto nos hacen caer en la cuenta sobre el uso de ciertos simbolos que antes no apreciabamos con claridad. No aumentan nuestro conocimiento, pero hacen més fécil el camino de la invencién, ‘Todos los demas enunciados significativos pueden ser verificados o falsados mediante la observacion empirica. Las proposiciones empfricas “son todas y cada una, hipétesis que pueden ser confirmadas o desautorizadas por la experiencia sensorial real [...] no hay proposiciones finales”. Lo que la experiencia debe confirmar o refutar no es una mera hipétesis, sino todo un sistema de hipétesis que, por tanto, siempre se encuentra sometido a cambios posibles segin las corroboraciones empiricas que se leven a cabo. La funcién de tal sistema de hipétesis es la de predecir anticipadamente experiencias, sensaciones futuras. En caso de que nuestras expectativas respecto a dichas hipétesis se cumplan, se habrin verificado, Es decir, hecho verdad. En caso contrario, resultardn falsas. De este modo, nuestras verdades empiricas nunca serdn absolutamente validas. Siempre existird la posibilidad de hallar una experiencia que las contradiga. Al menos, en teoria, Por ello, la observacién aumenta el grado de confianza con el que es razonable mantener una hipétesis. Y, en consecuencia, “la racionalidad de una creencia se define no en relacién a una norma absoluta, sino en relaci6n a una parte de nuestra propia préctica real”. Nada que no sea verificable puede caer en el Ambito de la verdad. Pero, équé es verificable? Lo verificable es aquello que entra dentro de los contenidos sensoriales. Entonces, los objetos materiales aparecen como construcciones légicas a partir de lo sensorial. Ahora bien, si uno se atiene al principio de verificacién, las proposiciones teol6gicas no aleanzan ni la categoria de probables. Para que, por ejemplo, la existencia de Dios fuese verdadera, deberia ser una hipétesis empirica, En ese caso, su unién con otras hipétesis deberfa inferir proposiciones experimentales no deducibles solamente de estas uiltimas. Pero tal cosa no sucede nunca, Pongamos que de la existencia de cierta regularidad en los fenémenos naturales quisiéramos inferir la afirmacién “Dios existe”, Si el enuneiado “Dios existe” no implica més que la sucesién regular de fenémenos naturales, a lo ue légicamente debe Hevar es a afirmar la existencia de tal regularidad. Entonces “Dios existe” tendria como contenido significativo esta otra proposicién equivalente: “en la naturaleza se da una regularidad en la sucesién de los fenémenos”. Pero ningin creyente admitird que al hablar de Dios y de sus atributos pretenda significar tal contenido. Para él, ciertamente, el término “Dios” es metafisico y no podria ser definido en signos puramente empiricos. Pero si el término “Dios” goza de cardcter significativo metafisico, entonces padecerd el mal congénito del lenguaje filoséfico: carecer de sentido, Y sobre aquello que carece de sentido, como dice Wittgenstein, es mejor no hablar. El mismo argumento, mutatis mutandis, vale para la afirmaci6n de la no existencia de Dios. ATE{SMOEl término steismo” surgié sélo a fines del siglo XVI, pero la nocién de ateismo y, sobre todo, la acusacion de “ateo” son muy anteriores. Algunos filésofos griegos, como Anaxdgoras (http://es.wikipedia.org/wiki/Anax%C3%Atgoras), y luego Séerates (http://es.wikipedia.org/wiki/Socrates), y el propio Aristteles (http://es.wikipedia.org/wiki/Aristoteles), fueron demunciados por, o acusados de, “impiedad”, Io que no es muy distinto de “atefsmo”, si se entiende por ello Ta negacién, supuesta negacién, 0 “deseuido”, de los “Dioses de la ciudad”, El averrofsmo (http: //es.wikipedia.org/wiki/Averro%C3%ADs 1a), 0 lo que se entendfa por tal desde el siglo XIII al XV, sirvié a menudo como acusacion de algo similar a una especie de “atefsmo”. Durante bastante tiempo “atefsmo” y “spinozismo (http://es.wikipedia.org/wiki/Spinoza)” fueron considerados como sinénimos, considerdndose también como sindnimos “atefsmo” y “pantefsmo (hitp://es.wikipedia.org/wiki/Panteism 0)”. Toda idea de separacion de la Iglesia y el Estado fue equiparada al atefsmo; por eso muchos consideraron ateo a Hobbes (http:/ /es.wikipedia.org/wiki/Hobbes). La religién natural, el defsmo y el librepensamiento (http:/ /es.wikipedia.org/wiki/L, ibrepensamiento) fueron asimismo consideradas manifestaciones de un atefsmo més o menos pronunciado. Para finalizar esta introduecién, habria que decir que siempre se ha identificado ateismo y materialismo. La Mettrie Julien Offroy de La Mettrie (http: //www.alcoberro.info/planes/mettrie.htm) representa el ejemplo més extremo del materialismo y mecanicismo. La materia por esencia es movible, y no es la sustancia extensa inerte de Descartes. EI cuerpo del hombre es también una maquina que monta por si misma sus propios resortes. No sélo los animales son materias extensas, sino también el hombre; no tiene sentido hablar del alma; todos los fenémenos psiquicos son también corporales Los hombres son méquinas que, como un reloj, se dan cuerda a si mismos. La diferencia que existe entre el hombre y el animal no es cualitativa, sino s6lo de grado; es posible enseftar a hablar a los monos, los loros, ete Floto tancés Al igual que Spinoza htp:// ikpedaong/wiBarueh Spine), defend el moniso de la (1709 - 1751), naturaleza, as{ como la negacién de la libertad como libre albedo (http:/ /es.wikipedia.ong/ wiki/Li Intenté dar con bre_albedr%C3%ADo). Todas las religiones son perniciosas, y su misin es atemorizar al hombre € tuna ética sin ralz_impedirle gozar de sus sentidos. La moral no se derrumbara si caen las religiones, sino que existe metafisica ‘una moral auténtica, consistente en la moral del placer y de la buisqueda de la felicidad individual: Ja felicidad es disfrutar de sensaciones agradables corpéreas; no cabe hablar de bien ni de mal, sino de placentero o displacentero. d’Holbach Paul Henri Diet ich (hitp://plato.stanford.edu/entries/holbach/), baron d’Holbach (att p://es.wikipedia.org,/wiki/Paul_Henri_Dietrich) deca que la materia es eterna y no puede dejar de existir, moviéndose dentro de un orden necesario estricto, que recuerda a Spinoza. Su defensa del atetsmo es también una defensa de la liberad del hombre yuna feroz critica dela manipulacién que la religion, en conereto el eristianismo, hace con él Max Stirner El tinico y su propiedad Stirner (http://es.wikipedia.org/wiki/Stirner) defiende que para ser ateo hasta sus dltimas consecuencias hay que negar tanto a Dios como ala El barén d'Holbach. hhumanidad, y hacerlo en nombre de la Gnica realidad y del ‘nico valor: el individuo. El Fildsofo francés de origen individuo, el “yo” o el “inico”, es irrepetible, es la medida de todas las cosas, no puede ser —_aleman (1723 - 1789). Entendia las doctrinas religiosas como instrumentos de! despotismo. esclavo de Dios, ni de la humanidad, ni de ideales. ‘Todo queda subordinado al “nico”. El “nico” es libertad con respecto a todos, y nada hay superior al hombre, El hombre no es una idea, una esencia o Ta especie. EI hombre vale en su propia singularidad y no depende de nadie.Sélo cuenta el “nico”, y no Dios, la sociedad o los ideales. Para Stirner los ideales religiosos, morales o politicos no se diferencian de las fijaciones propias de la locura: «EI desinterés abunda con lozania al lado de la obsesién, tanto en los posefdos por el demonio, como en los poseidos por un espiritu benign». El hombre no puede verse sofocado y oprimido por la Iglesia, el Estado, la sociedad 0 los partidos. El centro y el fin de la auténtica libertad es el yo individual, el “Gnico": ««éNo valgo yo mas que la libertad? éAcaso no soy yo quien me libera a m{ mismo, acaso no soy el primero?» el “iinico” es la fuente exclusiva del derecho: ni Dios, ni la sociedad, ni la revolucién (que siempre crea otras jerarquias y otras esclavitudes) poseen la legitimidad necesaria para imponer reglas al individuo, Fuera del “yo”, no hay ninguna otra causa a la que prestar servicio. Hl “inico” Max Stimer. declara: «Fundaré mi causa sobre mi propio “yo». Y aflade: «Gozo de mi mismo segiin mi Filésofo aleman capricho, Ya no tiemblo por mi vida, la prodigo». 2Y los demas? Stimner afirma: «También yo amo a (1806 - 1856) los hombres, pero les amo con la conciencia del egofsta, les amo porque su amor me hace feliz, Intent6 dar con una ética sin raiz metafisica, porque el amor esta encarnado en mi naturaleza, porque asi me place. No reconozeo ninguna ley que me imponga amar». Los otros no son personas, sino objetos: «Nadie es para mi una persona que tenga derecho a mi respeto. Al igual que los dems seres, todos son un objeto por el eual siento simpatfa o no, un objeto interesante o no, un objeto del que me puedo o no servir», Feuerbach La religin no era para Feuerbach (hitp://www.aleoberro.info/Vi/feuer2.htm) un fenémeno carente de importancia, ni un desafortunado elemento de supersticién que mejor no hubiese existido nunca y cuyo efecto tinico fuese obstaculizar el desarrollo del hombre. Contrariamente a esto, Feuerbach consideraba que la conciencia religiosa era una etapa necesaria en el proceso del desarrollo de la conciencia humana. La idea de Dios era una mera proyeecién de algin ideal ‘humano para el hombre mismo, y la religién, una etapa temporal, aunque esencial, por la que pasa el desarrollo de la conciencia humana, Por ello se puede decir que Feuerbach sustituye la teologia por la antropologia. Ludwig Feuerbach, | _E sentimiento de dependencia es el fundamento de a religion, Pero aquello “elo queel hombre tio. 1275) depende y de lo que se siente dependiente no es, originalmente, otra cosa que la naturaleza” (Obras, Influyé en la VIL, p. 434). De esta manera resulta que el objeto primario de Ja religién es la naturaleza. La “flosofia de la religién natural comprende todo, desde la deficacion de objetos tales como drboles y fuentes, hasta sospecha’ la idea de una deidad concebida como causa fisica de las cosas naturales. El origen de la religion natural en todas sus etapas es, sin embargo, el sentimiento de dependencia de la realidad sensible, externa, que manifiesta el hombre. El hombre sélo puede objetivar la naturaleza distinguiéndose a si mismo de ella. Vuelve sobre si mismo y contempla su propia esencia. Qué es esta esencia? “Raz6n, voluntad, corazén, Al hombre perfecto corresponden las facultades de pensar, ejercer la voluntad, de manifestar su corazon” (Obras, VI, p. 3). La esencia del hombre la constituye el conjunto de razén, voluntad y amor. Cuando pensamos en alguna de estas tres perfecciones aisladamente, la pensamos en calidad de ilimitada. ‘Al pensar las tres perfecciones en cuanto infinitas surge la idea de Dios como conocimiento infinito, voluntad infinita, amor infinito. Por ello el monoteismo, al menos en cuanto presenta a Dios con atributos morales, es el resultado de la proyeccién de la esencia del hombre, elevada a la infinitud. “La esencia divina no es més que la esencia del hombre; 0 mejor dicho, es la esencia del hombre en cuanto esti liberada de las limitaciones del hombre individual, es decir, del hombre corporalmente actualizado, objetivado y venerado en cuanto ser independiente y distinto del hombre en si mismo” (Obras, VI, p. 17) Las cualidades que diferencian a un hombre de otro se hallan deificadas en el politefsmo y presentan la forma de una multiplicidad de deidades antropomérfica, cada una de las cuales tiene sus propias caracteristicas peculiares. En el monotefsmo, lo que unifica a los hombres es precisamente aquello que se proyecta sobre un plano trascendente y se deitfica: ces la esencia del hombre como tal.Al pensar el Creador, el hombre ya est proyectando su propia esencia, y si depuramos la idea de Dios de todo elemento debido a la proyeccién, no queda més que la naturaleza, Por esta razén, a pesar de que la religién esté en iltimo término fundamentada en el sentimiento de dependencia de la naturaleza que demuestra tener el hombre, el factor més importante cen la formacién del eoncepto de una deidad personal e infinita es la proyeccién que hace el hombre de su propia esencia, Ahora bien, esta autoproyeccién es la expresién de la alienacién del hombre, “La religién es una separacién que realiza el hombre de si mismo al contraponer a Dios como un ser opuesto a él. Dios no es lo que es el hombre, y el hombre no es lo que es Dios; Dios es el Ser infinito, mientras el hombre es el ser finito; Dios es perfecto, el hombre, imperfecto; Dios es eterno, el hombre, temporal; Dios es todopoderoso, el hombre carece de todo poder; Dios es santo, el hombre es pecador; Dios y el ‘hombre son dos polos opuestos: Dios es absolutamente positivo, es la esencia de todas las cosas, mientras que el hombre es cl polo negativo, la eseneia dela nada” (Obras, VI, p. 41) Marx La critica de la religion de Feuerbach (http:/ /es.wikipedia.org/wiki/Ludwig, Feuerbac h) es definitiva. Dios es para Marx (http:/ /es.wikipedia.org/wiki/Karl_Marx), como para Feuerbach, una proyeccién humana. Y la religién es, a la vez, proyeccion y alienacion del hombre. En las “Tesis sobre Feuerbach”, Marx discrepa con é! 1. Marx coneibe de modo distinto la esencia del hombre: para él esté formado por las relaciones sociales. 2, Marx entiende de forma distinta la historicidad humana. 3. Marx entiende de otro modo la emancipacién humana: esta ligada fundamentalmente eon la praxis, la cual es objeto de conocimiento, (Prusia, 1818 - Inglaterra, 1883). Padre del comunismo y del socialismo cientifco, objeto de una nueva religién, por un hombre concreto, generado por las relaciones Marx pretende sustituir el hombre abstracto de Feuerbach que se constituye en el sociales. En el andlisis de las condiciones sociales, mediante una ciencia que a la ver sea praxis revolucionaria, donde tiene cabida Ia critica marxista de la religion. El objetivo de ésta es doble: por un lado averiguar e6mo el hombre ha Tegado a la alienacién religiosa (http://ww w.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Marx/Marx-AlienacionReligiosa.h tm) y, por otro, descubrir cmo puede ser superada. Para solucionar la primera cuestion debemos partir de la consideracién de la sociedad como el seno en el que se establecen las relaciones que conforman a los hombres. Desde este punto de vista, la religion es una conciencia invertida del mundo, producto de una sociedad injusta, Es la “teorla general de éste mundo ... su sancién moral”. Luchar contra ella es Iuchar contra un mundo injusto. A la vez, la religion no es s6lo expresién de la miseria, sino también protesta de los miserables: “La religién es el suspiro de la criatura oprimida’, Pero es ésta una protesta ineficaz, més nareético que auténtico remedio. De este modo la religién se muestra no como simple instrumento de dominacién de unos hombres sobre otros, sino que es expresién de la desesperacién producida por la miseria de las masas, es el consuelo por éstas ideado ‘para mitigar sus desdichas. Sabemos ahora cémo responder a la segunda cuestién: la superacién de Ia alienacién religiosa debe ser a un tiempo superacién de las condiciones que la generan: “la critica del ciclo se transforma asi en eritiea de la tierra; la eritica de la religi6n en critica del derecho; la erftica de la teologia en critica de la politica”. De este anilisis se sigue el imperative revolucionario: “la critica de la religién concluye con la doctrina de que el hombre es el ser supremo para el hombre, esto es, con el imperative categorico de derrumbar todas las situaciones en que el hombre es un ser humillado, esclavizado, desamparado, abyecto...”.En El capital (tp: //es.wikipedia.org/wiki/El Capital), Marx incluiré la ertica a la religion dentro de la mas amplia critica econémica: la alienacién econémica es la base de la alienacién religiosa. La religion, elemento integrante de la superestructura (http: //es.wikipedia.org/wiki/Superestructura_%a8marxismo%29) est, como toda ésta, determinada por Jas relaciones de produccién (hitp://es.wikipedia.org/wiki/Relaciones_de_produeci%C3%Bgn) que conforman la estructura econémica de la sociedad. A las relaciones de produccién establecidas en el seno del modo de produecién capitalista les corresponden una religién de orientacién protestante, La superacién de la alienacién religiosa serd una consecuencia de la superacién del modo de produceién capitalista. S6lo la transformacién de las relaciones de produccién basadas en la propiedad privada de los medios de produccién hard innecesaria la ideologia religiosa. La conciencia religiosa se disolverd con el advenimiento del régimen comunista. Nietzsche Segiin Nietzsche (hitp://es.wikipedia.org/wiki/Nietzsche), el espiritu libre es aquel capaz de asumir que Dios ha muerto. Desde el momento en que rechazamos la interpretacién cristiana, vemos abrazarse ante nosotros, terriblemente, la pregunta de Schopenhauer: étiene algén sentido la existencia? ZARATUSTRA: “iCreedme hermanos! Cristo murié demasiado pronto; ié| mismo habria retractado su doctrina si hubiera aleanzado mi edad! En la Gaya Ciencia (http://es.wikipedia.org/wiki/La_gaya_ciencia) Nietesche subraya que “el Friedrich acontecimiento mas importante de la época actual — que ‘Dios ha muerto’, que la fe en el dios Nietzsche. Filésofo cristiano ha sido imposible de mantener — ya empieza a disipar las primeras nubes sobre Europa. aleman (1844 « Alfin el horizonte se presenta libre ante nosotros, a pesar de no ser brillante; al fin el mar, nuestro 1900), rar, se abre. Quiz nunca se haya abierto asi un mar”. En otras palabras, el declive de la ereencia en Dios abre el camino a las energias creadoras del hombre, a su desarrollo total; el dios cristiano, con sus mandatos, con sus prohibieiones, queda a un lado del eamino; y los ojos del hombre no estardn més vucltos hacia un mundo irreal y sobrenatural, hacia cl otro mundo, sino hacia éste, ‘Tal punto de vista lleva implicita la idea de que el eoncepto de Dios es hostil ala vida. Yes éste el empefio de Nietzsche que él expresa con una vehemencia cada vez mayor. “El concepto de Dios ha sido hasta ahora la objecién mayor contra la existencia” (Creptisculo de los Idolos). En El Anticristo (http://es.wikipedia.org/wiki/El_ Anticristo) leemos que “con Dios se declara la guerra a la vida, a la naturaleza y ala voluntad de vivir. Dios es la formula de toda calumnia contra este mundo y de toda mentira respecto al mais alle”, Nietzsche acepta que la religion, en algunas de sus fases, ha expresado la voluntad de vivir, o mas bien, la de poder; pero su pensamiento general es que la fe en Dios, especialmente en el dios de la religincristiana, es hostl a la vida, y que cuando expresa la voluntad de poder, tal voluntad es lade los tipos inferiores de hombre. En La genealogia de la moral (http://es.wikipedia.org/wiki/La_genealog%C3%ADa_de_la_moral) afirma que "El sujeto (0, para decirlo en un lenguaje mas popular, el alma) es quizé el mejor articulo de fe que ha habido hasta ahora en el mundo, pues ha hecho posible a la mayoria de los mortales, a los débiles y oprimidos de todo tipo, aquel sublime autoengafio consistente en interpretar la debilidad misma como libertad, su ser lo que son como mérito. (p 296) Nietzsche tiende a considerar la eleccién entre teismo, especialmente tefsmo cristiano, y atetsmo como una cuestién de inclinacion o de instinto. Reconoce que han existide hombres ilustres que han sido creyentes pero mantiene que, al menos en nuestros dias, cuando la existencia de Dios no puede ya garantizar la fuerza, la libertad intelectual, la independencia, es importante para el futuro del hombre defender el ateismo. La fe es un signo de debilidad, de cobardia, de decadencia, una actitud negativa ante Ta vida. Nietzsche intenta hacer un esbozo de los orfgenes de la idea de Dios, y delicadamente introduce la falacia de que una vez mostrado el proceso de formacién de la idea de Dios, es innecesario demostrar su no existencia, También alude de pasada a objeciones tedricas contra la creencia en Dios. Pero, hablando de modo general, se da por supuesto el carfcter ilusorio de talcreencia. Y el motivo decisivo de su rechazo es que los hombres pueden ocupar el lugar de Dios como legislador y creador de valores. El odio de Nietzsche hacia el cristianismo procede principalmente de su idea de como acti sobre los hombres haciéndolos débiles, sumisos, resignados, humildes, de cémo tortura su conciencia, y cémo los incapacita para desarrollarse libremente, Impide el desarrollo de individuos superiores, 0, como en el caso de Pascal, los destruye. Algunos han imaginado, piensa ‘Nietzsche, que no existe necesariamente conexién entre la ereencia en el Dios cristiano y la aceptacion de los eriterios y de los valores morales cristianos. Es decir, han pensado que los altimos pueden mantenerse més o menos intactos, all desaparecer el primero. Asistimos asi al nacimiento de formulas seculari das del cristianismo, tales como la democracia y el socialismo, que han intentado mantener una parte considerable del sistema moral prescindiendo de sus fundamentos teologicos. Pero, en opinién de Nietzsche, tales intentos son vanos. La “muerte de Dios” provocaré, mas tarde o mas temprano, pero inevitablemente, el rechazo de los valores absolutos, de la idea de una ley moral objetiva y universal. Los europeos, sin embargo, han sido educados en la aceptacién de estos valores morales asociados con la fe eristiana y, segiin sostiene Nietzsche, dependientes, en un cierto sentido, de ella. Si los europeos pierden su fe en estos valores, pierden su fe en todos los valores. Ellos sélo conocen la “moral”, una moral que fue canonizada por el cristianismo que la doté de un fundamento teologico. EI desprecio de todos los valores, que brota del sentimiento de la carencia de un objetivo del mundo, es uno de los principales elementos del nihilismo. “La moralidad fue el principal antfdoto contra el nihilismo tebrico y préctico”, Ella adscribe un valor absoluto al hombre e, “impidiéndole despreciarse a si mismo como ser humano, se vuelve contra la vida y desespera de la posibilidad de conocimiento; fue un medio de preservacién”. Realmente, el hombre que se preservé de este modo, mediante la moral cristiana, fue el hombre de calidad inferior. Pero la cuestién es que la moralidad cristiana logré imponerse de un modo general, bien directamente, bien de un modo derivado. Por tanto, la destruccién de la fie en los valores morales cristianos, expone al hombre al peligro del nihilismo, no porque no existan otros valores posibles, sino porque la mayorfa de los hombres, al menos en occidente, no conocen otros. El nihilismo puede adoptar diversas formas. Existe, por ejemplo, un nihilismo pasivo, una aceptacién pesimista de la ausencia de valores y de la falta de objeto de la existencia. Pero existe también un nibilismo activo que busca destruir todo aquello en lo que antes crefa. Nietzsche profetiza el advenimiento de un nihilismo activo que se manifestaré en guerras ideolégicas que harén estremecerse al mundo. Segiin Nietzsche, el advenimiento del nihilismo es inevitable. Significaré el cocaso de la eiviliza n cristiana decadente de Europa. Al mismo tiempo, se despejaré el eamino hacia un nuevo horizonte, hacia la transformacién de los valores, hacia el nacimiento de un tipo superior de hombre. Por esta raz6n “este forastero que llama a la puerta, el mas horrible que hayamos visto”, debe recibir nuestra bienvenida. Freud Freud (http://es.wikipedia.org/wiki/Sigmund_Freud) explica la génesis de la idea de Dios a partir de la ambivalencia afectiva de amor y temor presente en la relacién hijo-padre. “El Dios personal no S es més que el padre transfigurado”. En el origen de la religién esté el mito de la muerte del padre. in la horda primigenia el padre disponia de todas las mujeres y de la mejor comida. Un dia los hijos se rednen y dan muerte al padre: ya pueden disponer de mujeres y de la mejor comida. Pero entonces son atacados y derrotados por sus enemigos, y aiioran al padre: éste les defendia y ahora estin desamparados. Pero entonces empiezan a mitificar la figura del padre y a sentir complejos de culpabilidad; el padre, en realidad, era tan poderoso que todavia vive en otro mundo, el de los espiritus y desde allf, les protege, siendo su sfmbolo tangible en el tétem que preside la tribu. La religion comenzé desde el animismo. ‘Sigmund Freud Médico austriaco (1856 - 1939), Creador del Asi pues, para huir del displacer, el hombre inventa a Dios. Persistiendo en la biisqueda de nuevas psicoanalisis ‘téenicas de sabiduria vital, tropieza Freud con el eremita que se hunde en el desierto, huyendo del mundo. La realidad es demasiado fuerte o amarga para él, como para que no elabore su deformacién de la realidad, su delirio, Todos nos comportamos, dice Freud, en algin momento, como los paranoicos que suprimen las aristas del mundo mediante las formaciones delirantes y sustituyen la realidad por ese delitio, por esa ilusién. Incluso lo realizan grandes masas de hombres, como demuestra la existencia de grandisimas religiones. Pero es discutible que el delirio y la ilusién sean fuente de placer para el paranoico; mas bien lo contrario. El paranoico sigue en su delirio, perono le libra éste de las acedias del mundo, sino al revés, le sumerge en ellas y se las hace sentir més. Y sin embargo, el ‘paranoico sigue fiel a su proyecto, en una especie de corriente que es mas fuerte que el principio del placer. El delitio es la necesidad vital del paranoico que sobrepuja su deseo de placer. cualquier caso, la religién es una ilusién dafina, ya que mantiene al individuo en el estadio de sujecién infantil y le impide hacerse adulto y asumir, austera y responsablemente, la existencia en toda su dureza, Jean Paul Sartre Para Sartre _(http://es.wikipedia.org/ presupuesto de un humanismo eficaz. Al margen de que Dios como unién del i/Jean-Paul_ Sartre) la negacién de Dios es el sn si” y del “para si", de la plenitud del ser y el vacio de la conciencia, es un ideal imposible, su admision significaria para el hombre degradarse al nivel del objeto, dejarse determinar desde fuera por Ia étiea del ser, abandonar Ia libertad a la que ha sido condenado. i Albert Camus Jean Paul Sartre. Camus (http: //es.wikipedia.ong/wiki/Albert_Camus) rechaza a Fildsofo francés (1905 Dios como protesta contra el sufrimiento. “Alli donde sufre un = 1980). El infierno son los otros, La existencia precede la esencia nifio inocente, no puede haber ningtin Dios”. El atefsmo es entonces Ia condicién para una protesta activa contra el suftimiento y contra el mal, que constituye el destino que ha de asumir el hombre rebelado contra un mundo absurd. Albert Camus. Filésofo Rechaza la formulacién de un acto de fe en Dios, en la historia 0 en la razén, oponiéndose francs (1913 - 1960), respectivamente al eistianismo, al marxismo y al existencalismo. No dejé de luchar contra La flosofia del todas las ideologis y las abstracciones que alejan al hombre delo human absurdo, Carnap Dios es solo una "reunién insignificante" de letras. Richard Dawkins Dawkins (hitp://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins) explica la expansién de Ta idea irracional de Dios eon su teoria de Jos memes (http://es.wikipedia.org/wiki/Meme), la unidad minima de transmisiOn de cultura que acttian como replicadores (piezas de informacién codificada que hace copias exactas de si mismos, junto a copias inexactas ocasionales o mutacioes. Daniel Dennet La irracionalidad de la religién es un subproducto de un mecanismo irracional generado el cerebro: nuestra tendencia, que probablemente tenga ventajas genéticas, de enamorarnos. (Dawkins, 202) Ciencia actual “Las ereencias religiosas y morales son ahora ellas mismas vistas como objetos legitimos de estudio cientifico y de explicacién cientifica, La religiosidad tiene un componente genético y es razonable preguntarse si las exeencias religiosas y Jos preceptos éticos pueden representar adaptaciones evolutivas que pueden ser investigadas por las neurociencias cognitivas. Para muchos cientificos, todo ello tiene que ver con accidentes arbitrarios de nuestra historia evotutiva y cultural”. En Nuestra realidad personal esta construida en las redes neuralles. Francisco Mora, una cultura basada en el cerebro (hitp:/wwwrw.tendenciasa1 net/Nuestra-realidad-personal-esta-construida-en-las-redes-neurales_a1648.html)‘WEBS David Hume, http: /es.wikipedia.org/wiki/David_Hume Ontologismo, Keller, http: //www.mereaba.org/Mundi/4/ontologismo.htm Ontologismo, agnosticismo y atefsino, en Educajobs, http://www educajob.com/xmonedtemarios_elaborados/filosofia/Ontologismo,%20agnosticismo%2oy%a0ate%EDsmo.htm Plotino, http://www.ferratermora.com/ency_filosofo_kp_plotino.htm! San Buenaventura, http://wwww.corazones.org/santos/buenaventura htm, Vincezo Gioberti, Biografias y vidas, http://www: biografiasyvidas.com/biografia/g/gioberti.htm BIBLIOGRAFIA Cortina, Adela, Btica minima, Teenos, Madrid, 1986 (2006). 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