La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

La naturaleza
última de la
mente
Discurso pronunciado por Kyabje
Lama Zopa Rimpoché en Adelaida,
Australia, el 6 de agosto de 1991.
Rinpoché enseña sobre la
naturaleza de Buda y el vacío de la
mente.

Traducción Tonatiu Camarillo Hndz.

I
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

Antes del discurso, ¿hay alguna pregunta? Tal vez una o dos preguntas?

Estudiante: Cuando hacemos meditaciones sobre la bondad amorosa y la compasión,

se utiliza la lógica de que los seres sintientes quieren felicidad y no quieren sufrimiento,
y luego pensamos que los seres sintientes han sido amables con nosotros y tratamos
de sentir que deben tener cuidado y compasión por ellos, porque han sido amables y
porque están sufriendo. ¿Hay alguna otra razón lógica que podamos usar?

Rimpoché: Lo que ella está diciendo es que para generar bondad y compasión
amorosa, generalmente se dice que los seres sintientes quieren felicidad y no quieren
sufrimiento, y otra razón es que los seres sintientes han sido amables con nosotros,
por lo tanto, debemos generarles bondad amorosa. . ¿Derecho? ¿Está bien el
mensaje?

Otra razón es que somos responsables. Vemos de manera extensa cómo los seres
sintientes están sufriendo, y luego somos responsables de la felicidad de los seres
sintientes. Estas dos cosas Primero, comprenda de manera extensa cómo están
sufriendo los seres sintientes. Segundo, comprenda que nosotros mismos somos
responsables. Creo que comprender nuestra responsabilidad también nos ayuda a
generar compasión. Creo que sentir la responsabilidad también nos ayuda a pensar en
el sufrimiento de otros seres sintientes. A través de eso, la compasión crece más y más.
Piense en su amabilidad y en cómo están sufriendo, y las causas de eso: sus
alucinaciones, sus pensamientos perturbadores y su karma, y luego todos sus
problemas.

Estudiante: Muchas personas tienen una autoestima muy baja, una opinión muy baja
de sí mismos. ¿Cómo pueden tener un mejor sentimiento sobre sí mismos?

Rimpoché: Creo que es una buena pregunta. Me gusta esa pregunta! En realidad,
anoche no terminé ese tema, la naturaleza de la mente. Creo que la naturaleza de la
mente, la naturaleza de Buda, es la raíz misma de la inspiración o el aliento. La
naturaleza de Buda da toda la esperanza.

Tal vez primero mencionaré este verso de Uttaratantra, que dice que todos los seres
sensibles contaminados tienen la naturaleza de Buda. Las mentes de los seres
sintientes están contaminadas, oscurecidas. Nuestras mentes tienen todos estos
delirios: los seis delirios raíz, veinte delirios secundarios, y así sucesivamente; los
oscurecimientos de pensamiento perturbador y los oscurecimientos sutiles, y a través
de estos pensamientos perturbadores, como el concepto de existencia verdadera,
cometemos muchos karmas negativos, muchas acciones poco hábiles e insanas que
traen varios sufrimientos. Aunque así es como son los seres sintientes y lo que más
hacen en la actualidad, esto no es para siempre; Esto es por el momento. Si bien
tenemos una mente contaminada, continuamente crearemos sufrimientos con ella;
Cometeremos muchos errores. Pero la mente es un surgimiento dependiente. La
mente existe en dependencia de su base, el fenómeno sin forma cuya naturaleza es
clara y capaz de percibir objetos, y del pensamiento que lo etiqueta. La mente existe
en dependencia de estas cosas.

¿Qué es la mente? No es otra cosa que lo que simplemente es imputado por la mente,
por el pensamiento. En otras palabras, debido a la razón por la cual la base, este
fenómeno sin forma que es claro y percibe los objetos, existe, la mente es
simplemente etiquetada por el pensamiento, y se cree en ella. Debido a esto, el

II
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

pensamiento constituye la idea, el concepto, el etiqueta, "mente", y luego cree en lo

que simplemente es imputado por el pensamiento. Por lo tanto, lo que es la mente es
extremadamente sutil. No existe en la forma en que normalmente nos parece. En
realidad, la mente que existe no existe en la forma en que normalmente nos parece,
en la forma en que normalmente la aprehendemos, como una mente real que existe
desde su propio lado, una mente inherentemente existente. No es eso.

III
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

Este fenómeno sin forma cuya naturaleza es clara y capaz de percibir objetos, esta es
la base. Dependiendo de esta base, la mente está etiquetada, por lo que la mente es la
etiqueta y ese fenómeno es la base a etiquetar. Por lo tanto, la base y la etiqueta
"mente" tienen que ser diferentes; No pueden ser una cosa. No hay forma de que la
base se etiquete y la etiqueta pueda ser una. Si este fenómeno particular sin forma
que es claro y capaz de percibir objetos fuera la etiqueta "mente", ¿no tendría sentido
etiquetar la mente? ¿Por qué etiquetarías "mente"? No hay razón para etiquetar
"mente" en la mente. Esto se volvería interminable. Etiquetarías la mente en la mente,
luego tendrías que etiquetar la mente en esa mente, luego nuevamente tendrías que
etiquetar la mente en esa mente. Se volvería interminable. No tiene ningún propósito
hacer esto.

Generalmente, aplicas una etiqueta a algo que no es eso. Hay algún propósito en
hacer esto. Por ejemplo, cuando ve a su madre entre un grupo de parientes, su
hermano, hermana, padre, tía, tío, etc., ¿cuál es la razón que le hace crear la etiqueta
"madre"? Primero tienes que pensar en esto. Se te ocurre una razón antes de inventar
la etiqueta "madre". Alguna razón te hace elegir esta etiqueta en particular.

Entre estas muchas personas, primero ves las características particulares del cuerpo
que dio a luz a tu cuerpo. Hay muchas apariencias diferentes, las de tu padre,
hermano, hermana, etc. Pero, en general, no llamas "madre" a todos los que ves. No
llamas a tu padre "madre" ni a tu madre "padre". El problema puede suceder tarde o
temprano. Hay todo tipo de cosas que suceden hoy en día en el mundo. ¡Bromeo!
Entonces, no llamas a cualquiera "madre".

Existen muchos agregados diferentes, con diferentes características, diferentes formas

y diferentes relaciones con usted. Entonces, ¿por qué le das la etiqueta "madre" a esta
en particular? Tiene que haber una razón que te haga decidir sobre esta etiqueta
particular de "madre". ¿Cual es la razon? La razón es que ves los agregados
particulares, con su forma característica, de la mujer que te dio a luz. Este
reconocimiento ocurre primero. Lo que ves por primera vez se convierte en la razón
que te hace decidir sobre la etiqueta "madre".

Entonces, ¿cuál ves primero? ¿Ves a la madre o los agregados, la base que se
etiquetará como madre? No ves a la madre primero; ves los agregados. Primero ve los
agregados, la base que debe etiquetarse como madre. Después de eso, etiquetas
"madre". Debido a que primero ve los agregados, decide la etiqueta "madre". Esa
etiqueta es imputada por la mente, y después de creer en eso, aparece la apariencia
de madre. Esta es la evolución, así es como la madre llega a existir.

Ahora puedes ver claramente que primero tienes que ver la base de la madre y solo
después de haber etiquetado a esa "madre" ves a la madre. Si ves a la madre primero,
eso habría sido etiquetado. Antes de ver a la madre, la habría etiquetado con su propia
mente. ¿Pero qué razón tendrías para hacer esto? ¿Qué te haría decidir, "Esa es mi
madre"? No habría razón Si la base fuera la madre, la verías desde el principio, y no
habría razón para etiquetarla como "madre". "Madre" es un nombre que debe ser
etiquetado por la mente, por lo que en este caso no habría razón para decidir: "Esa es
mi madre". No habría nada que te haga decidir sobre la etiqueta particular "madre" en
dependencia de esto.

IV
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

Del mismo modo, no habría ninguna razón para llamar a alguien padre, hermano,
hermana o lo que sea. Si está viendo la base de la etiqueta y la etiqueta misma de
madre, padre o lo que sea desde el principio, no hay razón para que decida ese
nombre en particular. Además, debido a que no hay razón, el nombre no sucederá, y
luego podría llamar a todos padre, madre, esposa o esposo. Si el etiquetado no
depende de una razón anterior, este error ocurriría. Y el otro error que sucedería es
que todos pueden ser llamados esposo o esposa, o lo que sea.

Por lo tanto, los agregados particulares que te dieron a luz son la base; no son la
etiqueta imputada "madre". La base no es esa etiqueta, que se imputa.

Ahora concéntrate en esto. Debido a la razón de esa base, esa apariencia particular, la
mente decide sobre la etiqueta "madre", crea el concepto de madre y cree en esa idea.
Entonces, ahora puedes ver que la madre no existe allí en esa base. Desde la punta de
la cabeza hasta los dedos de los pies, la madre no está en ninguna parte de esa base.
La madre no está allí, "allí" en el sentido de que no está en la base, pero esto no
significa que la madre no exista. Debido a que no puedes encontrar a la madre en esa
base, no significa que la madre no exista. La asociación del cuerpo y la mente no son
madre; los cinco agregados —forma, sentimiento, reconocimiento, agregados
compuestos, conciencia— no son la madre, ni individualmente ni todos juntos. La
madre no está en ninguna parte, pero esto no significa que la madre no exista. La
madre existe Madre está aquí, pero ¿qué es? Si no es la base, la asociación del cuerpo
y la mente, ¿qué es? Si no es ni el cuerpo ni la mente, ni siquiera el grupo completo,
entonces, ¿qué es?

No es nada excepto lo que la mente simplemente imputa. Que es madre Es

extremadamente sutil. No es que no exista, sino que es como si no existiera. Es muy
sutil. En nuestra vida cotidiana pensamos y hablamos, vemos a la madre, pero en
realidad es completamente otra cosa. Nunca es la forma en que la madre se nos
aparece en nuestra vida cotidiana, esta inherentemente existente, esta real, que
entendemos como verdadera y en la que creemos. La madre allí en la base es una
alucinación completa. Hay una madre en la base que no existe en absoluto.

A partir de esto, la realidad de cómo existe la madre, podemos ver la alucinación. De

este análisis podemos ver cómo nuestra vida cotidiana es una alucinación, un concepto
equivocado. Este análisis muestra claramente que la verdadera madre en esa base es
una alucinación completa. Y el concepto de creer que es verdad es un concepto
incorrecto.

Es exactamente lo mismo con nuestro enemigo. Cuando pensamos en nuestro

enemigo, la persona con la que nos enojamos, la persona que no nos gusta, en
realidad también es así. Es lo mismo con el amigo al que nos aferramos tanto. Estos
dos objetos con los que generamos un fuerte enojo y apego, que enloquecen nuestra
vida, lo que realmente son es extremadamente sutil: están completamente vacíos.

Podemos ver ahora que la madre está completamente vacía de existir por su propio
lado, y también lo están las enemigas y las amigas. Lo que la madre es, es
extremadamente sutil, y está completamente vacía de existir desde su propio lado, de
ser real desde su propio lado.

V
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

Es así con todo: con el yo, con lo que se llama infierno, iluminación, samsara, nirvana
y con nuestros problemas de la vida, como los problemas de relación. Cuando creemos
que hemos ganado, parece una ganancia real; Cuando pensamos que hemos perdido,
parece una pérdida real. Debido a que creemos en esta alucinación, la ganancia real y
la pérdida real por su propio lado, nos volvemos tan emocionales, ya sea muy
apegados o muy molestos. En realidad están todos completamente vacíos. Lo que
llamamos pérdida, lo que llamamos ganancia y lo que llamamos problemas están
completamente vacíos. No hay nadie real desde su propio lado, como parece ser.

Además, cómo te etiquetas a ti mismo, pensando "Estoy desesperado, soy débil, soy
malo, soy malo", todo esto también es simplemente imputado. Todas estas cosas que
usas para derribarte son simplemente imputadas; son etiquetas hechas por tu propia
mente. Todo aquí, todos los objetos de los cinco sentidos —formas, sonidos, olores,
sabores— parecen ser algo concreto, algo real desde su propio lado. Pero si analizas,
en realidad todo, incluido el yo, el cuerpo y la mente, los agregados, todos los objetos
de los sentidos, es muy sutil, al igual que el ejemplo de la madre. En realidad, todo
está completamente vacío por su propio lado, y lo que existe no es más que lo que la
mente simplemente imputa.

Como expliqué antes, la verdadera madre desde su propio lado allí en la base, en los
agregados, es una alucinación. No se puede encontrar allí, en ningún lado, desde la
parte superior de la cabeza hasta los dedos de los pies. Está completamente vacío allí.
Entonces, así, de hecho, todas estas cosas aquí, que parecen reales desde su propio
lado, son una completa alucinación. Todos estos están vacíos de ser reales desde su
propio lado. Lo que existe es extremadamente sutil, lo que simplemente es imputado
por la mente.

Las cosas no siempre son lo que parecen.

Al analizar de esta manera, podemos ver la gran diferencia entre la realidad y lo que
nos parece y lo que creemos en nuestra vida cotidiana. La realidad es completamente
otra cosa. Creamos nuestra propia alucinación completa. Al tener el concepto de
existencia verdadera, esta ignorancia, creemos que son ciertas todas estas cosas que

VI
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

aparecen como inherentemente existentes, reales desde su propio lado. Creemos que
hay algo en la base. Este concepto de existencia verdadera y la huella dejada en la
mente por esto es como haber tomado una droga. Debido a la droga del concepto de
existencia verdadera y la impronta, estas alucinaciones están sucediendo. Todo lo que
existe, aunque solo esté etiquetado por la mente, no aparece como simplemente
etiquetado por la mente; aparece como uno real desde su propio lado, independiente.

Entonces, todas estas son alucinaciones, todas están vacías. Ahora volveremos a la
mente. Cuando pensamos en la mente, cuando hablamos de la mente, dentro de
nosotros, en el cuerpo, existe una mente real que existe desde su propio lado. Hay una
mente sobre esta base, este fenómeno sin forma que es de naturaleza clara y capaz de
percibir objetos. Como mencioné con el ejemplo de la madre, esa madre no está en la
base de la madre, ese fenómeno sin forma es solo la base para ser etiquetada como
mente. Esa es la base, no la etiqueta "mente". Al igual que en la base de la madre, no
se puede encontrar a la madre desde la parte superior de la cabeza hasta los dedos de
los pies, la mente no se encuentra en ninguna parte en este fenómeno sin forma que
es claro y capaz de percibir objetos. La mente no existe sobre esta base, y lo que
existe no es otra cosa que lo que la mente simplemente imputa. Por lo tanto, la mente
real que generalmente aparece es una alucinación completa. Una mente real por su
propia cuenta.

Cuando ves un trozo de cuerda desde la

distancia en la oscuridad, puedes ver una
serpiente, pero cuando te acercas con una luz,
ves la ausencia de serpiente. No hay serpiente
en la cuerda. No hay serpiente allí; Es solo un
trozo de cuerda. Ves que la serpiente que
aparece en el trozo de cuerda no existe. Al
darse cuenta de que no hay una serpiente en
el objeto, se elimina el concepto equivocado, la
mente alucinada, que cree que hay una
serpiente. Esa sabiduría elimina el concepto de
la serpiente, la creencia de que hay una
serpiente. Eliminar el concepto de serpiente
significa que la preocupación y el miedo no
suceden.

Del mismo modo, la sabiduría al darse cuenta

de que la mente que aparece como algo real
desde su propio lado está completamente
vacía, que es la naturaleza de Buda, elimina la
mancha mental del concepto de existencia
verdadera. Al desarrollar esta sabiduría, eliminamos todos los oscurecimientos de
pensamiento perturbador y logramos la felicidad eterna de la liberación. El desarrollo
de esta sabiduría libera a la mente incluso de los oscurecimientos sutiles, las huellas
sutiles, que están en la mente, haciendo que el continuo mental se convierta en la
sabiduría trascendental del dharmakaya, cuya naturaleza última es el svabhavakaya, o
cuerpo de la naturaleza.

El punto es este. Cuando hay un objeto allí, un espejo puede reflejarlo. El potencial ya
está ahí en el espejo: es solo una cuestión de cumplir con las condiciones. Cuando

VII
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

ocurre la condición, el espejo puede reflejarse porque el poder está ahí. Es lo mismo
con la capacidad de una lupa para producir fuego. El poder ya está ahí en la lupa, es
solo una cuestión de necesitar la luz del sol. Si cumple con la condición de la luz solar,
puede producir fuego. El potencial ya está ahí; Proviene de la lupa. Es lo mismo
cuando tocamos una campana. El potencial para hacer sonido ya está ahí en la
campana, solo necesita la condición de algo para golpearlo.

De esta manera, la mente, que está vacía de existir desde su propio lado, tiene todo el
potencial que ya existe, es solo una cuestión de cumplir con las condiciones. Si nos
encontramos con las condiciones incorrectas, nuestro continuo mental se degenera y
se vuelve más y más bajo. El resultado al que conduce es a los reinos inferiores. Si nos
encontramos con buenas condiciones, la mente, que tiene todo el potencial, se vuelve
mejor y mejor, y el resultado al que conduce es la iluminación. La mente, que está
vacía desde su propio lado, que es un surgimiento dependiente, tiene todo el
potencial.

Dependiendo de la causa y las condiciones, creamos sufrimiento; Dependiendo de

otras causas y condiciones, experimentamos felicidad. Aquí, en este momento,
muchos de nosotros hemos conocido no solo a un gurú amable y perfectamente
calificado, Khensur Rinpoche, sino a muchos otros, incluido Su Santidad el Dalai Lama.
No solo hemos cumplido la buena condición del amable y calificado gurú, sino también
el camino completo hacia la iluminación, sin que falte nada. Al cumplir con estas
condiciones, la mente se vuelve cada vez más pura, lo que lleva a la felicidad más alta
de la iluminación total, con la cual podemos liberar a todos de todo sufrimiento y
llevarlos a la felicidad incomparable de la iluminación total. Que podamos llevar a cada
ser sensible a la iluminación total proviene de todo el potencial dentro de nuestro
continuo mental, de la mente que está vacía de existir desde su propio lado, que es la
naturaleza de Buda.

Los seres sintientes, que están contaminados, tenemos la naturaleza de Buda. Y

debido a que la naturaleza de la mente está vacía de existir desde su propio lado, las
acciones sagradas del Buda pueden entrar en nuestra mente y funcionar para guiarnos,
liberarnos de todos los oscurecimientos y sufrimientos y llevarnos a la iluminación. Los
seres sintientes obscurecidos tienen la naturaleza de Buda.

La segunda cosa es que en la talidad no hay diferenciación entre la naturaleza última

de nuestra propia mente, la mente contaminada de un ser sensible y la naturaleza
última de la mente de un ser completamente puro, la mente santa del Buda. No hay
diferenciación entre estos dos. En la talidad, en el vacío, en cuanto a la naturaleza de
nuestra propia mente y la naturaleza de la mente santa de Buda, no hay tal cosa como
pura e impura. Hay una diferencia entre la naturaleza de la pureza de las mentes que
son la base del vacío, pero en lo que respecta al vacío, no hay nada puro e impuro.

Y el tercer punto es que esta naturaleza de la mente, vacía de existir desde su propio
lado, se convierte en la causa de que la mente se transforme en dharmakaya y que el
viento se transforme en rupakaya, el cuerpo sagrado de la forma. La mente que está
vacía de existir desde su propio lado posee el potencial de convertirse en dharmakaya
y rupakaya. Según la pregunta, debido a la tercera razón, nosotros, los seres sensibles,
que están contaminados, tenemos la naturaleza de Buda. Hay tres razones como esta
para que tengamos la naturaleza de Buda.

VIII
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

De esta manera, incluso si el cielo está completamente nublado para que no podamos
ver el sol en absoluto, el cielo no es la unidad con las nubes. La naturaleza del cielo no
se mezcla con las nubes. Las nubes son solo temporales. Debido a alguna causa y
condiciones, las nubes ocurrieron y debido a otra causa y condiciones, desaparecerán.
En una hora, el cielo puede estar completamente nublado, pero la siguiente puede
estar completamente despejado. Esto siempre sucede en el cielo, día y noche. Ocurre
porque todo depende del surgimiento, todo depende de causas y condiciones. La
naturaleza del cielo no es nubes. A pesar de que el cielo puede estar oscurecido ahora,
debido a que su naturaleza no es nube, existe la posibilidad de tener un cielo
despejado, para disfrutar del sol.

Es lo mismo con un espejo cubierto de polvo. El espejo en sí no es una unidad con el

polvo, por lo que se puede separar del polvo. El polvo está allí temporalmente, no para
siempre. Vino por causa y condiciones; debido a otra causa y condiciones,
desaparecerá. Es lo mismo incluso en nuestra vida cotidiana. Una persona que ayer no
fue objeto de deseo se convierte en un fuerte objeto de deseo hoy porque inventamos
algunas razones. Estas condiciones provocaron un fuerte deseo de surgir sobre la base
de ese objeto, pero mañana, dependiendo de otras condiciones, al pensar de manera
diferente, utilizando otras razones, nos enojaremos por la misma persona. Ya sea el
mismo día o al día siguiente, en algún momento, porque dejamos de pensar en las
razones por las cuales esa persona nos enoja y quiere dañarlos, nuestra ira ya no
surgirá más hacia ese objeto. Incluso sin meditación, un objeto que nos hace sentir un
fuerte deseo o enojo no siempre da lugar al apego, no siempre da lugar al enojo. No es
un objeto de ira para siempre, no es un objeto de deseo para siempre. Es temporal
porque depende de la causa y las condiciones; cambia según la causa y las
condiciones.

Así, todos los oscurecimientos en nuestra mente son temporales. Que tenemos tanta
ilusión, tanta ira o un pensamiento muy fuerte de autoestima que es muy difícil
preocuparse por los demás; que es difícil sentir amabilidad y compasión; que nuestra
mente fuertemente egoísta hace que sea tan fácil que surja la ira; que somos tan
impacientes, que tenemos oscurecimientos muy espesos, por lo que es muy difícil
entender el Dharma o sentir las meditaciones, es difícil concentrarnos o las
visualizaciones no suceden o no suceden claramente; que no somos capaces de lograr
realizaciones o simplemente éxito general: todos estos obstáculos son temporales, al
igual que los otros ejemplos, como las nubes en el cielo.

Estas cosas sucedieron debido a alguna causa y condiciones, y debido a otra causa y
condiciones, desaparecerán. Debido a la naturaleza de Buda, la naturaleza última de la
mente, vacía de existir desde su propio lado, cada ser, no solo los seres humanos, sino
incluso los mosquitos, incluso los animales que viven en el océano, incluso los insectos
más pequeños en el agua. suelo, en madera húmeda, tenga esta naturaleza de Buda.
Debido a esto, todos se iluminarán. Pensar en esto es lo primero. La naturaleza de la
mente, la esencia del Buda, la naturaleza de Buda, es pura. Esto no es unidad con los
errores, ni unidad con la mente egoísta, ni unidad con la ira, con ignorancia, con todas
estas concepciones erróneas. Estos oscurecimientos son temporales.

De la misma manera, incluso si tiene grandes problemas familiares, algún desastre

increíble o problemas familiares, no importa qué problema tenga, reconozca que es
temporal. Sucede, se va. Esto puede ayudarlo a no sentirse deprimido, sin importar
cuánto haya fallado; Esto puede ayudarte a no sentir que estás completamente sin
esperanza. Esto te da esperanza. Siempre existe la oportunidad de ser mejor.

IX
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

Hay una gran diferencia entre aquellos que han

conocido a Dharma y aquellos que no han
conocido a Dharma. Al conocer a Dharma, estás
lleno de inspiración. Es una cuestión de pensar,
una cuestión de meditar. La vida está llena de
esperanza. En lugar de sentirte muy deprimido
y sin esperanza, sientes que tu vida está llena
de inspiración.

Incluso si está experimentando un karma muy

pesado (le faltan extremidades o algo así),
incluso si en su mente desea hacer algo más,
pero debido al karma no tiene la libertad de
hacerlo ahora, incluso si su vida es no es lo que quieres, incluso si hay un problema tan
grande, piensa: "Esto es temporal. Lo que me está sucediendo no durará para siempre.
Este es un fenómeno causal; sucedió en dependencia de la causa y las condiciones.
Esta dificultad en mi vida sucedió debido a causas y condiciones, y debido a otra causa
y condiciones, desaparecerá ".

No importa cuán pesado sea el karma en tu vida, no importa cuánto karma pesado
hayas creado; incluso si ha creado alguna acción negativa que significa que nacerá en
los infiernos por muchos miles de millones de eones, de acuerdo con su tiempo, no con
el tiempo humano, que es un período increíble de tiempo, no solo se entristezca. No
sirve de nada estar triste por cualquier problema o error que ocurra en su vida.
Recuerda tu naturaleza de Buda, que es pura, que no es la unidad con los errores.
Recuerda eso, y que tienes todo el potencial, toda la esperanza de desarrollar tu
mente. Recuerde que puede ser mejor y luego intente que el método sea mejor.

Por supuesto, el arrepentimiento purifica las acciones negativas. Cuanto más

arrepentimiento sientas, más karma negativo purificarás. Y, además de sentir
arrepentimiento, piense en la naturaleza de Buda, que es pura, no se mezcla con los
oscurecimientos, con los errores, y genera la inspiración para intentar no volver a
cometer las acciones negativas. Incluso si no puede detener las acciones negativas por
completo, para siempre, trate de cometerlas lo menos posible.

En algunos casos, el estrés es incluso útil. Desde mi punto de vista, el estrés no

siempre es negativo. Hay estrés negativo y estrés positivo. Para una persona común,
preocuparse o preocuparse ayuda a hacer las cosas a tiempo y hacerlo mejor, ya sea
práctica de Dharma o lo que sea. Entonces hay beneficios. Pero para una persona
como yo que es muy perezosa, que no hace nada, no hay estrés. No digo que no tenga
estrés, sino pereza. De todos modos, no sé de qué estoy hablando.

Entonces el estrés no es necesariamente negativo. Creo que si es estrés negativo o

estrés positivo depende mucho del propósito de su trabajo. Si está haciendo acciones
virtuosas, vale la pena mantenerse ocupado por eso. Pero si las acciones no son
virtuosas, se hacen con las tres mentes venenosas de ignorancia, ira o apego; si se
mantiene ocupado trabajando para ellos, lo que significa mantenerse ocupado
haciendo acciones no virtuosas, eso se convierte en estrés negativo. Este es mi punto
de vista.

X
 La naturaleza última de la mente - Lama Zopa Rimpoche

Por ejemplo, para estar saludables, vamos al hospital una y otra vez para chequeos.
¿Por qué vamos para chequeos? ¿Por qué nos molestamos en ir a chequeos? Porque
queremos saber si tenemos alguna enfermedad, como el cáncer. Si rechazamos la idea
de descubrir si tenemos alguna enfermedad, entonces se detiene la oportunidad para
que estemos sanos y tengamos una vida larga. No querer saber que estamos enfermos
nos detiene después del tratamiento, como tomar medicamentos. En otras palabras,
incluso si tenemos una enfermedad, no queremos saber que la tenemos porque la idea
nos molesta. Por eso, no vamos al hospital, no tenemos un chequeo, por lo que no
tomamos el medicamento y no podemos lograr el beneficio de estar saludables y tener
una vida larga. Rechazar este conocimiento solo está causando nuestro propio fracaso.

Al ir al hospital para un chequeo, al saber qué enfermedad tenemos, podemos obtener

el tratamiento adecuado y curarnos. Esto se considera algo bueno para hacer, por lo
que todos van al hospital para chequeos.

Es exactamente lo mismo aquí. Dependiendo del amigo virtuoso o de las enseñanzas,

aprendemos a conocer más nuestra mente y cuánto engaño y karma negativo
tenemos. Sabemos cómo nuestra mente hace nuestras acciones no virtuosas y la
causa del sufrimiento; Sabemos cuán fuerte es nuestro pensamiento autoestimado y
cuán increíblemente dañino es. Estas no son cosas agradables de escuchar, pero es
como el ejemplo de verificar la enfermedad; Si reconocemos nuestra enfermedad,
podemos tener una mejor salud. Del mismo modo, reconocemos que estas cosas no
nos benefician, que solo tienen defectos que nos perjudican a nosotros mismos y a los
demás. Pero no sirve de nada saber esto y estar molesto, triste. ¿Qué debemos hacer?

Después de descubrir qué tan fuerte es nuestra mente egoísta y cuán dañina es, ya
que es la raíz del sufrimiento, debemos tomar la determinación de no seguirlo, evitarlo
tanto como sea posible, no solo durante las sesiones de meditación sino también en
nuestro día a día. vida. De esta manera, nos damos cuenta de todas las enfermedades
mentales, el pensamiento autoestimante y el karma negativo que tenemos. Saber esto
nos hace purificarlo, nos hace practicar más la bodichita, por lo que nos lleva a la
iluminación.

Cuando escuchamos sobre temas como el karma negativo y el pensamiento de

autoestima, parece que nos estamos despreciando, pensando: "Soy malo, estoy
haciendo esto y aquello". Pero como mencioné con el ejemplo de las personas
enfermas, no hay nosotros

Fin de la conferencia.

~Lama Zopa RImponche~

Traducción Tonatu Camarillo Hernández
fb.me/bajabizman

XI