BREVE RESEÑA DE LA HISTORIA DE LA
FILOSOFÍA
Etapas de la Historia de la Filosofía
Reconociendo que existen diferentes maneras de
periodizar la historia de la filosofía, la siguiente es la
que nos parece más adecuada a los objetivos de
este curso.
i. Filosofía antigua, desde el siglo VII
a.e. hasta el siglo V d.e.
ii. Filosofía medieval, del siglo VI hasta
el siglo XV d. e.
iii. Filosofía del Renacimiento, siglo XV y
siglo XVI d.e.
iv. Filosofía moderna, del siglo XVII al
siglo XIX d.e.
v. Filosofía contemporánea, de fines del
siglo XIX hasta nuestros días.
Según esta periodicidad, si la filosofía surge en el
siglo VII a.e., cabe preguntarse, entonces, ¿qué es lo
que sucedía con anterioridad a esta fecha?, ¿cómo
surgió la filosofía? Estas preguntas suelen
contestarse afirmando que la filosofía surge como
consecuencia del paso del mito al logos, pero, ¿qué
significa esto? Veamos:
El paso del mito al logos.
La filosofía aparece como expresión del proceso de
cambio que se dio desde un discurso mítico, que
apela a la creencia, hacia un discurso basado en
argumentos, que recurre a la razón para que éstos
sean aceptados o rechazados.
Como hemos visto en el capítulo anterior, antes
de que surgiera la filosofía, los hombres también se
formulaban preguntas que reflejaban una natural
preocupación por cuestiones como el surgimiento del
mundo y del hombre. En esa etapa, la manera de dar
respuesta a esas preguntas se daba a través del
discurso mítico. Analicemos, pues, cómo era ese
discurso mítico entre los griegos, pueblo en el que
surgió la filosofía.
El complejo mundo mítico griego puede ser
estudiado a partir de dos figuras principales: Homero
y Hesíodo. Ambos reflejan una tradición de
pensamiento que intentaba dar cuenta de la realidad
a partir de historias de dioses y héroes con ciertas
características principales, como las siguientes:
 Son un intento de explicarse la realidad: el
surgimiento del Cosmos a partir del Caos a
través de personificaciones (Zeus, por
ejemplo, personifica el orden y la justicia)
que suponen voluntades.
 Ofrecen una imagen del hombre que está
sometida a esas caprichosas voluntades
de los dioses, haciendo del destino
humano algo frágil.
 Tienen un carácter regional, según las
costumbres y creencias de cada localidad.
Ahora bien, esa preocupación inicial (cómo surge
el Cosmos a partir del Caos) se va a mantener
latente, pero comenzará a adquirir otras
características, debido, sobre todo, a los cambios
políticos, sociales y religiosos que experimentaban
las colonias jonias del Asia Menor (cambios que
están en relación con la especial dedicación al
comercio por parte de esas colonias, lo que les
permitía entrar en contacto con otras culturas y sufrir
un proceso de apertura cultural). Esa preocupación
inicial tiene ahora la necesidad de ser afrontada
desde otro tipo de discurso, un discurso más
argumentativo, de ahí la referencia al logos (palabra,
razón, en griego). Lo que caracteriza al discurso
propiamente filosófico es, resumidamente, en
consecuencia:
 El abandono de las personificaciones.
 La explicación de generación a partir de
procesos físicos que responden a
explicaciones racionales.
 La pretensión de dar explicaciones uni-
versales, válidas o inválidas para
cualquiera que pueda aceptadas o
rechazadas a través de argumentos
racionales.
 De esa manera surge la filosofía: como un
dejar atrás el discurso mítico. Pero el paso
del mito al logos no supone un hito
perfectamente delimitado; como todo
proceso, es paulatino y difuso. Incluso, ya
bien instituida la filosofía, veremos casos
como el de Platón o Parménides, quienes
recurrieron muchas veces a los mitos en
sus obras.
Veamos ahora cómo es que la filosofía
propiamente dicha hizo su aparición.
Filosofía antigua
La filosofía antigua puede ser subdividida en dos
etapas:
1) La filosofía griega o período griego (del siglo VII
a.c. al siglo IV a.c.); y 2) la filosofía helenístico-
romana (del siglo III a.C. al siglo V d.C.).
La filosofía griega.
Hemos dicho, en la sección correspondiente a la
definición de filosofía, que ésta es una disciplina que
estudia problemas sobre los fundamentos primeros
de la actividad humana y de la realidad. Recordamos
ello, porque los más antiguos filósofos griegos, los
milesios1, comenzaron a hacer filosofía, justamente,
reflexionando para desentrañar el principio de la
realidad. De esta manera surgió el estilo o modelo de
reflexión y análisis que se conoce como pensamiento
racional, el mismo que se fue separando
paulatinamente del pensamiento mágico religioso,
que se expresaba a través del mito.
a) Período cosmológico
Fueron los milesios los primeros pensadores que
comenzaron a alejarse del discurso mítico para
abordar, desde una perspectiva distinta, más
argumentativa, el tipo de preguntas que, como vimos
en el capítulo anterior, el hombre se ha formulado
desde siempre.
Así, la preocupación de estos pensadores puede
resumirse en una pregunta en particular: ¿cuál es el
arjé de todo lo existente, de todo lo que es?, esto es,
¿cuál es el principio rector (arjé, en griego) del que
todo surge y al que todo desemboca?
Se considera que, históricamente, Thales de
Mileto (640 - 546 a.c.) es el primer ejemplo de
hombre que deja atrás el pensamiento mítico para
ejercer o practicar el pensar racional. Para los
milesios la realidad era el Cosmos, el mundo orde-
nado y organizado que, según sus mitos, provenía
del caos primordial o inicial. Para Thales, por
consiguiente, la pregunta por el fundamento de la
realidad era la misma que la pregunta sobre cuál era
el principio ordenador o la fuerza que había hecho
surgir el Cosmos del caos. Su respuesta fue que
dicho principio era el agua, que era el fundamento de
todas las cosas.
Los otros milesios notables son Anaximandro y
Anaxímenes; para el primero, el principio ordenador
del Cosmos era e! infinito al que llamó apeirón 2 y
para el segundo era el aire, del cual provenían el
viento, las nubes, el fuego, el agua, etc.
La preocupación y el estilo de pensamiento de los
filósofos de Mileto se extendió a otras regiones de
Grecia; así aparece Pitágoras de Sanos (530 a.e.),
a quien se atribuye haber fundado una escuela en
Crotona en la que al lado de la filosofía se cultivaba
la matemática. Para Pitágoras y sus discípulos el
Cosmos era tan ordenado y armonioso que sus
movimientos producían una especie de melodía. Por
ello consideró que el fundamento de una estructura
tan precisa y perfecta estaba constituido por los
números.
1 es el hombre y, en particular, el conocimiento
La escuela milesia debe su nombre a un grupo de
pensadores conformado por Thales, Anaximandro y
Anaxímenes, originarios de Mileto, colonia jonia del
Asia Menor.
2
La palabra griega "apeiron" proviene de "a-peras":
lo i-limitado, in-definido, in-determinado.
Heráclito de Éfeso consideró, en cambio, que el
principio fundamental es el fuego y que la realidad
está permanentemente cambiando por la lucha de
contrarios (amor-odio, frío-caliente, etc). En este
constante cambio lo único verdadero es el cambio
mismo, el incesante fluir. Así afirmaba Heráclito, "no
puedes bañarte dos veces en el mismo río, porque
nuevas aguas corren siempre sobre tí".
Parménides de Elea (475 a.e.), por su parte,
afrontó también la pregunta que hemos planteado,
pero sin recurrir ya a elementos materiales, sino más
bien a conceptos. Así, pues, para responderla
distinguió entre conocimiento sensorial, proporciona-
do por los sentidos, y conocimiento racional o
verdadero. Sostuvo, en consecuencia, que, mientras
el conocimiento sensorial nos da la impresión de
cambio y movimiento (como, por ejemplo, cuando
constatamos a través de nuestros sentidos que las
plantas crecen o que las personas envejecen), estos
cambios son sólo aparentes. Hay algo que no
cambia, que permanece y que, por esa razón, es el
fundamento de la realidad. Aquello que no cambia es
el ser, esto es, lo que permanece siendo; y sólo a
través de la razón podemos conocerlo. El cambio es
el paso del ser (joven, por ejemplo) al no ser (no ser
joven, es decir, ser viejo). De esta manera, el cambio
supone una contradicción: lo que es no puede no
ser; así es que debemos centramos en aquello que
no cambia, es decir en el ser, lo que permanece
siempre siendo. Por tanto, según la escuela eleática
de Parménides, la realidad es una esfera perfecta,
invariable, única, y cualquier cambio movimiento que
dé la sensación de que lo que es deja de ser, es sólo
apariencia no fruto del conocimiento racional.
Demócrito de Abdera (460 a.e.) intuyó la teoría
atomista, al afirmar que el fundamento de la realidad
lo constituían un: partículas o corpúsculos
indivisibles, llamados átomos. De esta manera todos
los objetos o cosas de la realidad son combinaciones
de átomos.
A todos los filósofos anteriores, por haber estado
preocupados por el principio fundamento primero del
Cosmos, se 1es conoce como representantes del
periodo cosmológico. También se les llama pre
socráticos, por haber precedido en el tiempo al
insigne filósofo Sócrates de Atenas
b) Período Antropológico
En los últimos 50 años del siglo V a.e. se inicia el
período antropológico de la filosofía griega, porque
humano lo que se convierte en el tema central de las
reflexiones filosóficas. Sócrates (469 a.e. - 399 a.e.)
es el iniciador de esta etapa y (un altísimo exponente
de la filosofía de todos los tiempos. Se enfrentó a los
sofistas, que eran maestros en el arte de retórica, y
quienes además enseñaban sus discípulos cómo
convencer o persuadir a la gente. Los sofistas
sostenían que el conocimiento humano, entendido
éste como algo verdadero universalmente, no era
posible, pues los hombres sólo podían acceder a
experiencias particulares que no sólo cambian de
persona a persona (a mí me puede parecer que la
miel es más dulce que el azúcar), sino que,
asimismo, las experiencias son cambiantes incluso
refiriéndonos a una misma persona (cuando yo era
joven me parecía que la miel era más dulce que el
azúcar y ahora ya no). Así, si ningún conocimiento es
posible, lo importante era saber persuadir. Esta
doctrina fue enseñada por conocidos sofistas, como
Gorgias, Protágoras, Pródico e Hipias, quienes
eran, además, maestros de elocuencia política.
Sócrates, en oposición a las tesis sofísticas,
afirma que existe un conocimiento verdadero que se
expresa a través de conceptos a los que llamó logos.
Para llegar a la verdad, inventó el método de la
definición de conceptos empleando el diálogo que
estaba constituido por dos fases: la ironía y la
mayéutica.
La ironía es el momento de la refutación de las
ideas falsas del interlocutor; se le hace aceptar las
contradicciones que se deducen de sus opiniones.
Una vez que el interlocutor abandona, con alguna
vergüenza, sus .ideas erróneas, comienza la
mayéutica. Ésta consiste en conducir al interlocutor,
mediante preguntas, a que él mismo descubra la
verdad que está ya en su alma, en otras palabras, se
le ayuda a que dé a luz la verdad que lleva dentro.
Por ese hecho, Sócrates afirmaba que tenía la
profesión de su madre, Fenarete, que era
comadrona, con la diferencia de que él era un
partero de ideas.
Esa convicción socrática de que la verdad existe y
de que la llevamos dentro es lo que condujo a que
recomendara a sus conciudadanos que se auto
examinarán y se conocieran a sí mismos para
encontrar así la verdad profunda de la que todos
somos portadores. Sin embargo, sus enseñanzas
fueron incomprendidas y consideradas peligrosas por
los atenienses, que lo enjuiciaron y condenaron a
morir bebiendo cicuta, un veneno poderoso.
Sócrates no dejó obra escrita, siendo consecuente
con su idea de que la verdad se extrae del diálogo
con los demás.
Conocemos su pensamiento a través de los escritos
de su más notable discípulo, Platón (427 a.c. - 347
a.c.).
PIatón continuó, perfeccionó y superó el
pensamiento de su maestro. Enseñó, en su
Academia, que el diálogo sistemático y metódico,
esto es, la Dialéctica, permite obtener definiciones de
los conceptos que muestran la esencia universal de
los mismos: las Ideas. De esa manera, Platón tam-
bién intervino en la discusión con los sofistas y, ante
la tesis sofista de que el conocimiento no era posible,
afirmó que éste sí lo era: a través de la aprehensión
de las Ideas, que son aquello que se capta en las
definiciones, aquello común frente a la multiplicidad.
De esa manera, distinguió PIatón entre el
conocimiento sensible (a través de los sentidos, que
nos muestran sólo apariencias) y el conocimiento
racional (que nos permite llegar a la realidad
profunda, a las Ideas, las mismas que son el
fundamento de lo que cotidianamente llamamos real,
esto es, las cosas).
De tal manera, las cosas sólo son copias, reflejos
de las ideas que son modelos o arquetipos de
validez universal, perfectos, eternos y acabados.
Pero, para que las Ideas se mantengan inalteradas,
para que conserven el carácter perfecto que las hace
ser arquetipos, éstas deben existir en un ámbito
separado, independiente del ámbito de las cosas
sensibles, un ámbito de lo inteligible.
A la tesis de Platón, que considera a las Ideas
como el fundamento de la realidad sensible o
material y a su afirmación de que las ideas forman
parte de un reino especial, se le ha llamado idealis-
mo objetivo o, simplemente, platonismo.
Platón escribió sus obras en forma de diálogos;
entre las más importantes se puede mencionar: La
apología de Sócrates, Critón, Protágoras, Menón,
Fedón, La República, Teeteto, Cratilo y Parménides.
Posiblemente La República es la obra más completa
de Platón y es, además, el primer tratado de filosofía
política, en el que se diseña la organización social de
un estado ideal en el que no existiría propiedad
privada.
Aristóteles (384 a.e. - 322 a.e.) nació en
Estagira, Macedonia, y estudió en la Academia de
Platón. Fue maestro de Alejandro Magno por
encargo del Rey Filipo de Macedonia, desde el año
343 a.e. hasta que su discípulo ascendió al trono.
Este insigne filósofo discrepó con su maestro Platón,
y comenzó desconfiando de la dialéctica como
método de conocimiento. Consideró que era
necesario un instrumento u Organón que permitiera
el logro de un conocimiento científico, demostrativo y
verdadero. Para cumplir con esa finalidad inventó la
lógica, cuyo sentido fundamental fue y es el de
garantizar el acceso al conocimiento de la realidad.
Pensó que la dialéctica era limitada, porque era un
arte para discutir y no para conocer, que es la tarea
propia de la filosofía y de la ciencia. Le pareció
insostenible la tesis platónica que afirma que las
ideas existen independientemente de las cosas o
entes en un reino especial o mundo inteligible.
Consideró que el único mundo que existe es el de las
cosas materiales o mundo sensible y que las ideas sí
son las esencias de los conceptos, como decía
Platón, pero que tales esencias no son sustancias
independientes, sino propiedades o cualidades que
están en las cosas mismas y, consecuentemente,
que son inseparables de ellas, pues una propiedad
es necesariamente propiedad o cualidad de alguna
cosa. Aristóteles concibió a las ideas como aquello
que hace que las cosas sean como son.
Aristóteles, llamado frecuentemente el Estagirita,
pues nació en Estagira, abordó casi todos los temas
del saber humano con gran profundidad y precisión.
Destacaremos que escribió el primer análisis sis-
temático sobre la causalidad y sostuvo que el alma
debe entenderse como causa de nuestro movimiento
y que Dios no es otra cosa que la causa del
movimiento del Cosmos. A esta tesis se le conoce
como la concepción de Dios como primer motor.
A la filosofía que tiene entre sus temas a Dios y al
alma, Aristóteles la definió, en su obra Metafísica,
como la teoría de las causas primeras. Entre sus
obras más importantes se cuentan sus libros
titulados Política, Tratado del alma (De Anima), Etica
Nicomaquea, Física y el Organón, que comprende
principalmente el Libro de las Categorías y Los
Analíticos, primeros y posteriores, que contienen sus
enseñanzas sobre lógica.
Filosofía helenístico-romana.
Sócrates y los dos filósofos griegos creadores de
sistemas teóricos, Platón y Aristóteles, tuvieron
seguidores inmediatos, pero que no alcanzaron el
mismo nivel de creatividad y profundidad. Luego
aparecieron pensadores romanos como Séneca,
Epicteto y Marco Aurelio, de la escuela estoica,
que se dedicaron principalmente al logro de una
sabiduría de la vida que les permitiera controlar las
pasiones y evitar la infelicidad. También se desarrolló
el epicureísmo que se remontaba al griego Epicuro
(341-270 a.e.), quien buscaba la felicidad en el
placer, objetivo al que se le dio la denominación de
hedonismo (el origen del hedonismo se le atribuye a
Aristipo de Cirene, un discípulo de Sócrates,
contemporáneo de Platón).
Seguramente el más notable pensador de este
período es San Agustín (350 d.e.-430), Obispo de
Hipona, quien después de una vida disoluta, narrada
en sus Confesiones, abandonó el credo maniqueo y
se convirtió al cristianismo. San Agustín es el creador
de la filosofía de la historia, en su obra La Ciudad de
Dios, y el primero que planteó la libertad o libre
albedrío como problema filosófico. Él investigó el
fundamento de la acción humana y trató de explicar
el pecado. Enseñó que la idea de Dios es innata y
connatural al hombre, pero que éste, como ser libre
puede no escuchar la voz de Dios en su interior y, de
esa manera, elegir la vía del pecado, que no es otra
cosa que el mal, el cual se origina en la acción
humana y no en la voluntad divina.
Asimismo, para San Agustín, el hecho de que
tengamos idea de Dios es ya prueba suficiente de la
existencia de Él, pues Dios es la Suprema Verdad
que el alma necesita para lograr el conocimiento y la
felicidad. En otras palabras, si Dios no existiera, ni
siquiera podríamos tener idea de Él, pero, como de
hecho tenemos idea de Dios y Él es la Verdad
Suprema, entonces es verdad que existe a la luz del
entendimiento.
Por la magnitud y profundidad de los problemas
que plantea sobre el fundamento de la actividad
humana, San Agustín es considerado el último
hombre de la antigüedad y el primer hombre
moderno, pues las discusiones que inició sobre la
responsabilidad humana y el sentido de la Historia
Universal exceden en mucho a lo que al respecto
lograron los filósofos medievales. Sin embargo, es
necesario anotar que el vigoroso pensamiento de
San Agustín no está libre de contradicciones. Así, de
una parte enfatizó la libertad y la responsabilidad
humana y de otra defendió una teoría de la
predestinación por la que es Dios el único, lo que
convierte al hombre en un ser sin responsabilidad y
sin capacidad para elegir entre el bien y el mal.
La Filosofía Medieval.
La caída del Imperio Romano después de haber sido
asediado por un largo periodo por los pueblos
llamados “bárbaros”, creó una situación de profunda
crisis social y cultural que hizo difícil la transmisión
de los avances logrados de la Antigüedad a la Edad
Media.
Las obras de Aristóteles y de otros clásicos griegos
no pudieron ser conservadas mas que muy
parcialmente y tuvo que esperarse mucho hasta que
los árabes al invadir Europa reintrodujeran textos
importantes como el Organon, que contiene la lógica
aristotélica, y obras de Platón como la República, las
leyes y el Timeo.
Todos estos libros habían sido traducidos del griego
al sirio y fueron estudiados muy intensamente en
Bagdad durante el siglo IX gracias al impulso y
protección del califa Almamum. A partir de estas
versiones llevadas por los árabes a Europa, es que
se conoce con mayor fidelidad a Platón y a
Aristóteles. En la tarea de difusión y comentario de
sus teorías, destacaron los filósofos árabes, Avicena
(980-1037) y Averroes 0126-1198). Anteriormente,
algunos elementos de la lógica de Aristóteles fueron
conocidos por obra de Boecio (470-525), quien
escribió Consolación de la Filosofía.
El pensamiento medieval es frondoso y, a partir
del siglo X, está constituido por la llamada filosofía
escolástica. En esta reseña, sólo nos podremos
referir a sus momentos más importantes a través de
dos problemas directrices conocidos como la
controversia de los universales y la doctrina de las
dos verdades.
El problema de los universales
El problema de los universales fue heredado por
los medievales de Platón y de Aristóteles. Los
medievales llamaban universales a los conceptos,
debido a que mediante ellos es posible referirse a
una multiplicidad de individuos, cosas u objetos. Así,
por ejemplo, el concepto de número es general o
universal, porque con él nos referimos a todos los
números, sean estos pares, impares, primos, etc.,
pues todos ellos sin distinción son números. Otros
ejemplos de conceptos son: griego, peruano,
materia, bueno, verdad, etc. La discusión giraba en
torno a si universales como "bueno" o como
"verdad", por citar dos ejemplos, tienen una esencia
que existe independientemente de las cosas, como
las ideas platónicas, o si son sólo palabras que se
refieren a las propiedades en común que tienen las
cosas o individuales y, por tanto, son sólo sonidos
(flatus vocis) con los que nos referimos a
propiedades del único mundo que existe, que es el
mundo material o sensible. A los que defendieron el
primer punto de vista se les conoce como realistas;
éstos tuvieron un ilustre representante en Escoto
Erígena (810 - 880), quien también es calificado de
neoplatónico, por seguir en lo fundamental las tesis
de Platón.
A los que defendieron el segundo punto de vista
se les llama nominalistas, y se asocia con Aristóteles.
Su representante Roscelino 0050 - 1120).
Un realista famoso fue San Anselmo de
Canterbury 0033 - 1109), quien ideó la famosa
prueba ontológica de la existencia de Dios. Afirmó
que el concepto de Dios era el universal cuya
esencia era lo perfecto. Y "lo perfecto" para ser tal
debe, pues, existir si no existiera ya no sería
perfecto. Consecuentemente, si la esencia del
universal Dios es lo perfecto, entonces Dios existe.
Pedro Abelardo (1079-1142), por su parte,
rechazó tanto el realismo como el nominalismo y
desarrolló una tesis conocida como conceptualismo.
Abelardo sostuvo que los universales no pueden ser
sustancias o cosas, pero tampoco meras palabras.
Según él, los universales existen primero en la mente
de Dios, pero sólo como conceptos, después, en la
misma condición, en la mente humana y en las cosas
materiales como propiedades o cualidad comunes.
El problema de las dos verdades
El problema de las dos verdades se plantea como
consecuencia de 1as discrepancias que se producen
entre las afirmaciones científicas de la época
(verdades de razón) y las enseñanzas de la Biblia
(verdades de la fe o reveladas). Para Duns Escoto
0266 - 1308), ambas verdades son irreconciliables,
debido a que 1os misterios de la fe aceptados son
inasequibles a la razón. Las verdades de fe no
pueden ser demostradas, sino que deben ser
aceptadas, porque el intelecto debe someterse a la
voluntad divina.
Sin embargo, es Santo Tomás de Aquino
(1225-1274) quien examina con más detalle y
profundidad la oposición planteada entre fe y razón,
tratando de armonizarla. De ese modo intentó
delimitar los campos de la teología, a la que
correspondían las verdades reveladas, y de la
filosofía, a la que correspondían las verdades de la
razón. Santo Tomás no consideraba la existencia de
la oposición o contradicción entre dichas disciplinas,
ni entre sus respectivas verdades.
La razón debía desenvolverse libremente sin
temer contradecir la fe, pues esto no ocurriría; todo lo
que podía suceder es que la razón l1egara a lo que
es inaccesible por exceder sus posibilidades. Sin
embargo, ciertas nociones naturales que acepta la fe
son confusas y necesitan ser probadas con ayuda de
la razón. Es el caso de la existencia de Dios: es
incorrecto probarla a partir del concepto o idea de
Dios, como San Anselmo, pues ella puede ser
probada a plenitud por los efectos que produce la
divinidad. Para Santo Tomás, es un hecho que, en el
mundo material que conocemos a través de la
experiencia, hay movimiento y una serie de efectos
observables.
Consecuentemente, debe haber una primera
fuerza o motor que origine ese movimiento universal;
ese primer motor es Dios.
Asimismo, si admitimos efectos, entonces ellos
tienen causa y debe existir, por tanto, una causa
primera que no puede ser otra que la divinidad.
Como es conocido, los argumentos del primer motor
y de la causa primera tienen origen en Aristóteles;
Santo Tomás los consideró válidos y los incorporó a
su filosofía, así como a otros elementos de la vasta
obra del estagirita. Por ello se le atribuye haber
conciliado el cristianismo con el aristotelismo y, de
esta manera, haber armonizado razón y fe, filosofía y
teología.
 Las obras más importantes de Tomás de Aquino
son la Suma Teológica, la Suma contra los Gentiles y
Del ente a la Esencia. Este monje dominico dejó una
escuela de pensamiento llamada Tomismo, que se
cultiva hasta nuestros días. Se le considera el más
alto exponente de la filosofía escolástica.
En el último periodo del pensamiento filosófico
medieval, se destacan los nominalistas, Pedro
Hispano y Guillermo de Occam, en particular.
Este último pensador se destacó por sus aportes a la
lógica proposicional y por su defensa al nominalismo,
en la que expuso argumentos que lo convierten en
un precursor de la metodología de la ciencia
moderna. Asimismo participó de la doctrina de las
dos verdades de Duns Escoto, del que fue discípulo.
A ellos debe añadirse Raimundo Lulio de
Cataluña 0235 - 1315), quien escribió Ars Magna,
obra en la que expone la posibilidad de un manejo
puramente lógico-formal de los conceptos más
importantes de su época.
Filosofía del Renacimiento
Esta limitación propia del saber humano conduce a
que finalmente conozcamos qué no conocemos,
siendo ello la primera manifestación de la docta
ignorancia.
Giordano Bruno (1548-1600) expresó claramente
su rechazo a la concepción aristotélica y medieval
del mundo adhiriéndose a la concepción copernicana
heliocéntrica. Fue perseguido por sus superiores de
la orden dominicana, y la Inquisición lo sentenció a
morir en la hoguera, por considerar que sus ideas
eran peligrosas.
En Francia se desarrolló el pensamiento
escéptico representado por los Ensayos de Miguel
de Montaigne 0533 - 1592). Mientras que por otro
lado, durante el mismo periodo se reanudaban los
trabajos específicos dedicados a la filosofía política,
por obra de Nicolás Maquiavelo, Tomás Moro y
Grocio.
Maquiavelo, es recordado por recomendar, en su
libro El Príncipe, una práctica política en la que no
interesa la moralidad de las acciones, sino si éstas
son eficaces para lograr los fines deseados. Esta
tesis, que ha producido rechazos discusiones, se
sintetiza en la fórmula "El fin justifica los medios".
El filosofía moderna
La filosofía de la época moderna está signada por el
progreso de la ciencia y la técnica. Las revoluciones
industriales, los descubrimientos científicos como los
de Galileo o Newton, etc. hicieron que el hombre se
sintiera amo y señor de la naturaleza. Así, la idea
que encontramos a lo largo de la filosofía moderna
es justamente ésa, que el hombre, y sólo él, al ser
capaz de conocer la naturaleza, esto es establecer
constantes en ella, leyes que explican su
funcionamiento, puede predecirla y, de ese modo,
dominarla.
De esa manera, la filosofía adoptó el modelo de la
ciencia, y vemos a filósofos tales como Descartes,
quien pretendió establecer el edificio del
conocimiento sobre una base indudable y evidente
por sí misma, como lo son los axiomas de las
matemáticas; o a una figura como Spinoza, quien
intentó explicar la ética siguiendo el modelo de la
geometría: justamente la ética, una disciplina de la
que, desde la Antigüedad (con Aristóteles), se
sostenía que abordaba asuntos contingentes (es
decir, asuntos que no son necesarios, que pueden
ser de otra manera, por ejemplo, yo puedo elegir
cometer un acto justo, pero puedo también no
hacerlo: ese acto no es necesario).
Otro de los rasgos más característicos de la
Modernidad es el surgimiento del sujeto y ello se
produjo, de manera ya abierta con Descartes.
Veamos:
Dada la influencia del modelo científico en la
filosofía moderna, la muy apretada reseña que
haremos de esta etapa de la filosofía estará
orientada por un problema directriz: el referente al
fundamento del conocimiento. Resulta casi natural
que los filósofos de esta época se hayan preocupado
profundamente por dicho problema; pues su tiempo
coincide con el surgimiento de la ciencia moderna,
principalmente a través de Galileo Galilei (1564-
1642), quien rechazó la teoría del movimiento de
Aristóteles, introdujo el principio de inercia y expresó,
por primera vez, en lenguaje matemático las leyes
fundamentales de la física. Este esfuerzo fue luego
completado por Isaac Newton, que formuló su teoría
física en la forma de un sistema deductivo siguiendo
el modelo instaurado por Euclides en su obra Los
Elementos.
Fueron dos tendencias opuestas las que
marcaron la filosofía moderna: el empirismo y el
racionalismo.
Se denomina empiristas a los filósofos que
sostuvieron que el fundamento del conocimiento es
la “experiencia”, esto es el contacto sensorial (a
través de los órganos de los sentidos) con los
objetos o cosas que conocemos. De esa manera, el
método para conocer era la observación atenta y
sistemática de las propiedades de los objetos. Todo
concepto o idea existente en nuestro entendimiento
ha penetrado en él a través de nuestros sentidos; en
consecuencia, no existen ideas innatas.
Se llama racionalistas a los filósofos que
consideran que el fundamento del conocimiento es el
ente racional, el cual posee ideas de verdad
indudable y de procedencia innata, no provenientes
de la experiencia. El conocimiento observacional o
empírico de las cosas sensibles se deriva o deduce
de dichas ideas innatas.
El empirismo.
Francis Bacon (1561-1626), Barón de Verulamio,
es el primer representante del empirismo moderno,
preocupado por el fundamento del conocimiento
científico y por el método observacional y
experimental. Rechazó la filosofía y la lógica de
Aristóteles, y lamentó la influencia que ha tenido éste
en el pensamiento occidental, debido a que, según
su punto de vista, ha conducido a los filósofos hacia
la competencia por ganar discusiones y no al
conocimiento de la naturaleza que es lo que nos
permite dominada. Se le atribuye la afirmación
“Saber es poder", pero para lograr ese saber es
necesario abandonar la lógica aristotélica,
meramente discursiva y retórica, y recurrir al método
experimental y a la lógica inductiva. Escribió el
Novum Organum para desarrollar su teoría de la
inducción y liquidar el silogismo deductivo de
Aristóteles. La línea de filosofía empirista inglesa
tiene además como representantes a Locke,
Berkeley y Hume, aunque ellos han desarrollado
matices que los diferencian entre sí y de Bacon.
El racionalismo cartesiano.
Renato Descartes (1596-1650) es tal vez el
más notable representante del racionalismo. Critica
también la lógica silogística aristotélica como
instrumento de conocimiento y en su lugar propone
como método radical la duda metódica. En su libro
Discurso del método, escrito tomando como modelo
Los Elementos de Euclides, propone poner en duda
todo conocimiento previo, por respetable que fuere,
para buscar un punto de partida evidente por sí
mismo, como lo son los axiomas de la geometría. Tal
punto de partida es el hecho mismo de la duda.
Podemos dudar de todo, pero no de qué dudamos, y
si dudamos, entonces pensamos y, en consecuencia,
existimos. "Pienso, luego existo" ("Cogito ergo sum ")
es la fórmula del axioma evidente por sí mismo,
buscado por Descartes. Es una idea "clara y distinta"
que nos da la evidencia de que existe, antes que
todo, una mente pensante de la que podemos derivar
otras ideas "claras y distintas", y desde ellas todas
las verdades sobre las cosas extensas u objetos
físicos.
A Descartes se le califica de dualista, porque
sostuvo que la mente es independiente del cuerpo.
Sus tesis fueron seguidas por Spinoza y Leibniz.
Además su segunda obra importante es
Meditaciones Metafísicas.
Aunque no podemos entrar aquí en mayores
detalles, puede afirmarse que tanto el empirismo
como el racionalismo cartesiano (Descartes en latín
se llamaba Cartesius) eran insuficientes para explicar
satisfactoriamente el fundamento de la ciencia
moderna.
Los empiristas, al aceptar que la experiencia
humana es finita, limitada e imperfecta, no podían
dar cuenta del hecho de que el conocimiento
matemático fuera universalmente verdadero y de que
se cumpliera para infinitos objetos (por ejemplo, los
números naturales son infinitos), siendo que los
humanos sólo podemos observar un número finito de
objetos, porque nuestra propia vida es finita. La
pregunta sin respuesta desde la perspectiva
empirista era ¿cómo el conocimiento matemático que
vale para infinitos objetos puede tener como funda-
mento una experiencia que es inevitablemente finita?
A su vez, los racionalistas tenían el problema de
la física de Newton, que presupone la existencia de
objetos materiales y de propiedades que sólo
podemos conocer por observación, vale decir por
experiencia. En este caso, la pregunta sin respuesta
fue ¿cómo podemos derivar de la mente pensante y
de sus ideas “claras y distintas' propiedades como
movimiento, fuerza, pesantez, color, etc., que sólo
conocemos por experiencia, vale decir, cuando
observamos los objetos o cosas del mundo sensible
o material? En breve, la experiencia no parecía
garantía de universalidad, y la puramente pensante
no parecía garantía de conocimiento del mundo
natural.
De Kant a Hegel.
Immanuel Kant (1724-1804), nacido en
Konisberg, fue uno de los filósofos más notables de
todos los tiempos. Se propuso superar las
insuficiencias del empirismo y del racionalismo en su
obra clásica La Crítica de la Razón Pura. Afirma,
Kant, que sí existe un conocimiento científico
fundado y verdadero de los fenómenos, y que éste
es el mismo que se expresa mediante proporciones
universales y necesarias. Asimismo, los fenómenos
son los sucesos que ocurren en el espacio y en el
tiempo, por ejemplo el movimiento. Las leyes de la
ciencia son universales en el sentido de que se
cumplen en todos los casos y son necesarias en el
sentido de que su negación conduce a contradicción
o absurdo. Su verdad por ello se llama apodíctica.
Sin embargo el fenómeno u objeto de nuestro
conocimiento empírico no es igual a la denominada
cosa en sí (es decir, la cosa tal y como es,
independientemente de nuestro conocimiento), sino
que es la manera peculiar como la cosa en sí se
muestra a nuestro aparato cognoscitivo, a nuestra
"sensibilidad", en términos kantianos. Esta
demostración está condicionada por las
modificaciones que nuestra conciencia produce en la
cosa en sí para adaptarla a sus posibilidades de
conocer. De esa manera, el fenómeno es una
construcción de nuestra conciencia y es al mismo
tiempo lo único que podemos conocer. La cosa en sí
o nóumeno es definitivamente incognoscible, no
podemos tener acceso alguno a ella, razón por la
que se ha dicho que el kantismo es una forma de
agnosticismo.
De esta manera el fundamento de la física y de la
matemática, que están constituidas por
proposiciones apodícticas o juicios sintéticos a priori,
en la terminología kantiana, no puede ser la
experiencia que no es garantía de universalidad, sino
la conciencia trascendental, que configura los fenó-
menos que ella misma conoce, siendo ésta la razón
por la que existe correspondencia entre lo que afirma
el sujeto que conoce (sujeto cognoscente) y las
características del objeto conocido (fenómeno). A
esta tesis se la conoce como idealismo
trascendental.
Kant también se preocupó del deber moral. Para
ello escribió sus obras Crítica de la Razón Práctica y
Crítica del juicio. Su filosofía fue sucedida por
concepciones especulativas y metafísicas que con
diversas variantes representan lo que se ha llamado
idealismo alemán, cuyos exponentes son Fichte,
Schelling y Hegel. Este último es el creador del
método dialéctico riguroso al sostener que el espíritu
o idea se despliega a través del proceso de tesis,
antítesis y síntesis, proceso que hace posible la
historia. Sus obras más conocidas son la
Fenomenología del Espíritu y La Ciencia de la
Lógica.
El voluntarismo y el positivismo.
También durante el siglo XIX se desarrolla una
corriente conocida como voluntarismo alemán, que
significó una reacción enérgica frente al racionalismo
salvado por Kant. Arthur Schopenhauer (1788-
1860) es un distinguido representante del
voluntarismo en su libro El mundo como
representación y voluntad. Sigue a Kant en su tesis
de que el mundo que conocemos es solamente un
mundo fenoménico de representaciones. Sin
embargo, la cosa en sí que está detrás de este
mundo fenoménico sí es identificable o conocible, en
alguna medida, para Schopenhauer, pues señala
enfáticamente que ella es la voluntad de vivir.
Conocemos y explicamos el mundo fenoménico,
causalmente, valiéndonos del principio de razón
suficiente; éste nos dice que los fenómenos están
ordenados o encadenados de tal manera que unos
son causas y otros son efectos. No obstante, la
voluntad de vivir, que es la única realidad, no se
explica más que por ella misma. La voluntad de vivir
está siempre insatisfecha, pues el querer o desear
de la voluntad es insaciable y por ello es la causa del
dolor y de la insatisfacción. La felicidad sólo se
alcanza si se suprime el dolor y, por tanto, si se
suprime su causa que es el querer. Esto ocurre
cuando nos limitamos a la contemplación pura en la
ciencia o en el arte; pero al no ser permanente este
estado, sobreviene nuevamente el querer y el dolor,
razón por la que su filosofía es considerada
pesimista.
Federico Nietzsche (1844-1900) también fue un
voluntarista, pero exaltó la "voluntad de poder" en
Así hablaba Zaratustra y en La voluntad de poder,
Ensayo de una trasmutación de todos los valores.
Nietzsche expresa el conflicto entre voluntarismo e
intelectualismo como "la lucha entre el espíritu
dionisiaco y el espíritu apolíneo". Según él,
predomina el primero, porque la voluntad del poder
es el instinto más enérgico del hombre. El espíritu
dionisiaco se manifiesta plenamente en el
"superhombre" que está por encima de los otros que
forman el "rebaño". En la realización de su voluntad
de poder, el superhombre está por encima de toda
norma moral o de toda verdad. Lo único válido es lo
que él mismo decide; en cambio, para los hombres
comunes, destinados a ser dominados, existe la
moral social o "moral de esclavos". Las
sorprendentes y discutibles tesis del filósofo y poeta
Nietzsche han dado lugar a diversas
interpretaciones, una de ellas lo asocia a la ideología
del Nacional Socialismo alemán (nazismo).
Otra corriente que mencionaremos dentro del siglo
XIX es el positivismo de Augusto Comte (1798-
1857), quien es el creador de la sociología. Comte
propuso la instauración de un nuevo orden social
sobre la base de la ciencia positiva.
El materialismo histórico.
Es Karl Marx (1818-1883), nacido en Tréveris,
quien propuso la más vigorosa filosofía social
denominada materialismo histórico, cuya influencia,
tanto a nivel académico como político, ha sido
sensible durante nuestro siglo. Marx estudió pro-
fundamente a Hegel; de él tomó el método
dialéctico, con la diferencia de que en lugar de
aplicarlo a la idea o espíritu absoluto, lo aplicó al
estudio de la historia. Asimismo, pensó que el reto al
que debía responder la filosofía no era la
interpretación del mundo, sino su transformación.
Sostuvo que la historia a través de sus diferentes
etapas está gobernada por leyes dialécticas que
corresponden a los niveles de desarrollo de las
relaciones económicas de producción. Todos los
logros sociales, como el derecho y la cultura
(superestructura), son explicados por las relaciones
económicas (estructura).
Según Marx, el hombre es esencialmente un ser que
trabaja socialmente y que se ha humanizado a través
del trabajo, que es la actividad que lo distingue de los
animales. El trabajo históricamente se ha dado en
condiciones distintas en la sociedad antigua o
esclavista, en la sociedad feudal y en la sociedad
capitalista. Pero en todas estas etapas hay algo en
común: el trabajador no es dueño del producto de su
trabajo, sino el amo, el señor feudal o el empresario.
Así, la sociedad se divide en clases: la de los dueños
del producto del trabajo (clase explotadora) y la de
los trabajadores (clase explotada, que en el
capitalismo se llama proletariado). Estas clases
tienen intereses antagónicos y por eso se encuentran
en permanentes luchas que en el capitalismo se
producen entre el proletariado y los empresarios.
Además, estas luchas se agudizan porque el trabajo
humano en la sociedad capitalista es una mercancía
cuyo precio (el salario) está sometido a la ley de la
oferta y la demanda. Por añadidura, el trabajo es la
fuente del valor y del capital, pues el trabajador, con
sus fuerzas, produce más riqueza de la que recibe
como salario. La diferencia se llama plusvalía, y es la
parte de la que se apodera el empresario para
acumularla y formar el capital. De esa manera, el
capital se origina en la parte de la riqueza producida
que no es devuelta al trabajador.
De acuerdo a Marx, para superar esta situación
de conflicto, es necesario, mediante la acción
revolucionaria, suprimir las clases sociales y liberar
al trabajador del imperio de la ley de la oferta y la
demanda. Ello se conseguiría en una sociedad sin
clases (comunista), en la que los trabajadores sean
libres y dueños de la totalidad de la riqueza que
producen.
La obra principal de Marx es El capital. Sus tesis
acerca del trabajo están desarrolladas en sus
Manuscritos económicos filosóficos de 1844. Otras
de sus obras son La Crítica de la Economía Política y
La Sagrada Familia, escrita con 1a colaboración de
Federico Engels, su amigo entrañable y teórico del
materialismo dialéctico.
Filosofía contemporánea
Las fronteras entre una etapa del proceso de la
filosofía y otra son difusas, por ello podemos decir,
sólo en términos aproximativos, que la filosofía
contemporánea es la de nuestro siglo. Para
orientamos dentro de la trama del profuso
pensamiento actual es necesario proponer una
clasificación. Consideramos que hay tres grandes
corrientes de pensamiento en nuestro siglo: 1) las
filosofías especulativas, 2) las filosofías analíticas y
epistemológicas y 3) las filosofías marxistas.
El Personalismo filosófico en Karol Wojtyla
El pensamiento filosófico de Karol Wojtyła Karol
Wojtyła, es uno de los principales exponentes del
personalismo polaco. Fue el alma de la escuela ética
de Lublin, sin contar la repercusión de su elección
como Papa. Sería imposible explicar todos los
aportes filosóficos en la enseñanza de Wojtyła. Sin
embargo, se señalará tres temas que son de gran
relevancia y que muestran la presencia del enfoque
personalista y fenomenológico al interior de la
enseñanza pontificia.
La persona como sujeto comunional
Karol Wojtyła escribió hacia 1976 un ensayo que
tiene la amplitud de un pequeño libro y que pretende
continuar algunos de los temas y problemas del
capítulo final de Persona y acto. Este texto se llama
La persona: sujeto y comunidad. En él se busca
articular una teoría de la intersubjetividad que supere
la noción de intersubjetividad monadológica propia
de la filosofía de Husserl.
Con este esfuerzo, Wojtyła se coloca dentro de la
tradición del pensamiento dialógico (Martin Buber,
Emmanuel Levinas, etc.) que sostiene que la
persona es un sujeto relacional llamado a la entrega
sincera a los demás. Esta misma idea reaparece al
momento en que Juan Pablo II escribe sus
catequesis sobre el amor humano. Dios crea al
hombre, como unidad-de-los-dos, como varón y
mujer, para que el hombre no esté solo. La creación
del hombre es un acto comunional (de las Personas
divinas) que hace radicar justamente la imagen y
semejanza de lo humano con Dios en su carácter
relacional.
Wojtyła insistirá en esta idea posteriormente en
Mulieris Dignitatem : el fundamento de la imagen y
semejanza con Dios no es sólo la razón y la voluntad
libre (como sostiene, entre otros, Santo Tomás de
Aquino) sino la constitutiva ordenación del varón a la
mujer y de la mujer al varón. Para Juan Pablo II, el
ser humano ha sido creado como “unidualidad
relacional”: la Revelación y la experiencia humana lo
manifiestan contundentemente por igual.