Carpeta de Odun de Ifa Documentos para L PDF

Carpeta de Odun de Ifá
Obara Kuña
compilado por:
Ernesto Valdés Jane
s e r i e
Caminos de Ifá
FUENTES
Documentos para la Historia

y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
PROYECTO ORUNMILA
Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
Editor: Ernesto Valdés Jane

Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Aysel Camps Martínez
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
Ilustraciones: Michael Hernández López

Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2004

Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2008
Compilado por Ernesto Valdés Jane
© Ernesto Valdés Janet (1998)

© Ernesto Valdés Jane, 2012
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición

Proyecto Orunmila, 2012
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.org/libros-osha-ifa www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 201 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

PROYECTO ORUNMILA
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos

a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé

Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

PROYECTO ORUNMILA
El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos
documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los

africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus

descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

PROYECTO ORUNMILA
Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del
contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento

del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria

indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

PROYECTO ORUNMILA
El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el
pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas

oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí

PROYECTO ORUNMILA
TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary

sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha

Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

PROYECTO ORUNMILA
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for
these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their

religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by

Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the

African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

PROYECTO ORUNMILA
In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological

Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has made
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use

various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable

information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at

www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto

Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

PROYECTO ORUNMILA
We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically

organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.

Unavoidably, and due to the complexity of the information processing
procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly

answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>

eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>

Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane

PROYECTO ORUNMILA

INDICE

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
Indice
OBARA KUÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
EL CAMINO DE OGUÉ MENOR Y OGUÉ MAYOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
OBARA KUÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
EL CAMINO DEL HIJO Y EL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
EL CAMINO DE SHANGÓ Y LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
OBARA GUNA, OBARA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24

Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Secreto de Obara Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Osain de Obara Guna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

OBARA OGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Cómo se prepara un coco para Osain de Obara Guna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Para caso de operaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Para lograr lo que quiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Obra para el estómago de Obara Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Inshe Osain de Obara Guña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
OBARA OGGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

PATAKIN DONDE SORPRENDEN A UNO ASANDO ÑAME . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
PATAKIN DEL EBBÓ DE LOS PESCADOS . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
www.proyecto-orunmila.org 17

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA

CARPETA DE ODUN DE IFÁ
OBARA KUÑA

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila

Clasificación del Documento: Tipo 1 +
Etapa de Colecta: 1972-2000 I I
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana I O
Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés
© Ernesto Valdés Janet, 1998
I O
OBARA KUÑA O O
PATAKIN
EL CAMINO DE OGUÉ MENOR Y OGUÉ MAYOR
Ogué no tenía donde vivir porque nadie lo consideraba y el único que le dio casa
fue Ano y se puso a vivir con él. Olofin había visto en una tierra limpia a dos
personas, fue y llamó a Ano y cuando llegó éste le dijo: Oiga señor. Y Olofin le
preguntó: ¿Usted me conoce? No señor, contestó el hombre y preguntó Olofin:
¿Por qué me dice señor? Por respeto, respondió. Olofin dijo: Tengo sed, dáme
agua. Este le contestó: No tenemos agua. Entonces Olofin dijo: Llama a tu
hermano. El hermano vino y le dijo: Diga señor. Entonces Olofin le preguntó:
Usted me conoce. No señor, dijo el hermano. Y Olofin le preguntó indignado:

¿Por qué me dice señor? Por respeto, respondió. Olofin dijo: Yo tengo hambre,
dáme comida. Contestándole el mayor: Hay señor, nosotros no tenemos comida,
ni agua, esta tierra no tiene nada, no produce por más que trabajamos. Indagó
Olofin: ¿Por qué ustedes están aquí? Entonces uno contestó: Por que hemos
andado de pueblo en pueblo y en todos no nos han dado nada y nos han botado.
Olofin respondió: Ustedes tendrán comida y agua, es lo que ustedes quieren ¿no
es así? Si señor, respondieron. Pues así lo tendrán, pero tienen que hacerse
necesarios. To Iban Eshu.
Olofin siguió y aquellos se quedaron pensativos: Hacerse necesarios, bueno, aquí
todo lo que hacemos es necesario, nosotros no entendemos lo que quiso decir
Olofin.
Pero Shangó que siempre estaba huyendo porque toda la gente iba a buscarlo a
su casa, llegó a esta tierra que era limpia, se desesperó, mas donde aquellos dos
lo vieron y le preguntaban que le pasaba y Shangó le dijo: Tengo que esconderme,
porque la gente me anda buscando y no veo donde, ni se donde esconderme.
Entonces el mayor dijo: Métete aquí dentro de mí. Y se metió, pero al pasar los
días y al ver que no había agua ni comida, Shangó preguntó: ¿Aquí no hay agua
ni comida? Y ellos respondieron que no.
Shangó al ver esto le respondió: Bien, como aquí no hay agua ni comida, vayan
para mi casa, porque ustedes se han portado bien conmigo y yo tengo de todo.
Shangó se fue y pasaron los días y ellos no resolvían la situación y diciéndole uno
al otro: Mira hermano, estas tierras no producen nada y nosotros no podemos
seguir así. El otro preguntó: ¿Qué hacemos? Entonces respondió: Shangó dijo que
fuéramos para su casa que él tenía de todo. Y así fueron para casa de Shangó.
Cuando llegaron este les dijo: Esperenme aquí. Y se fue y ellos quedaron solos y
en espera de Shangó, pero pasó el tiempo y Shangó no venía. Entonces llegó
Yemayá y les preguntó qué hacían allí. Ellos le contaron su problema, donde
Yemayá les dijo: Bueno porque ustedes no van a casa de Osain y le cuentan su
problema, vengan conmigo.

PROYECTO ORUNMILA
Yemayá los llevó y le contaron a Osain lo que a ellos les pasaba y Osain les dijo:
Quedense para lo que les haga falta y para lo que sirvan. Y se quedan allí, pero
un día llegó Yemayá buscando a Osain para que le diera unas hierbas para curar
al hijo de Odua, que tenía dolor de barriga que no se le quitaba con nada, pero
Osain no estaba y ellos contestaron que Osain había salido. Ella se lamentó y
entonces ellos dijeron: Para eso, mire, coja esta hierba. Sin saber para que era,
ella se la llevó y se la dio al hijo de Odua y éste se puso bien.
Cuando llegó Oduduwa y vio a su hijo curado, le preguntó a Yemayá qué le había
dado y Yemayá respondió que había sido dos que estaban en casa de Osain,
entonces Odua dijo: Alabado sea Ogué. Pero Shangó se enteró y les dijo: Ustedes
desde hoy pueden hacer lo que les de la gana.
Nota: Marilopez, orimo, sal de higuera, azúcar candy y hierba la vieja y mangle.
Secreto: Se hace un trabajo con la calabaza y con cuidado se sacan las tripas sin

desbaratarlas, después se limpia bien con la tripas, desnuda la persona, luego se
carga Oké mayor y agregándole una raíz de iroko, una flor de agua, una de palma,
una atiponlá, una maravilla, una de palo moruro, una de palo quiebra hacha,
pluma de arriero, guineo blanco, ero, obí, kolá, osun, se sella con imán de piedra.
La calabaza se rellena con ropa hechas tiras en el cuerpo de la persona para
después botarla en el río. Esta persona tiene que bañarse con ratón dentro de una
bolsita y un muñequito en el río.
22 www.lulu.com/librososhaifa

PROYECTO ORUNMILA

I O
OBARA KUÑA O O
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO Y EL PADRE
El hijo de Obatalá le dio la espalda y como Obatalá tenía terreno que cultivar y
tenía guataca pero a esta le faltaba el cabo, el hijo de Obatalá estaba con yagas
y granos en los pies, porque Ogún le había echado brujería y fue a ver a Orunmila
y tuvo que hacer ebbó con palo de guataca, un akukó, owó. Y después de hecho el
ebbó lo fue a llevar y se encontró con su padre y como Obatalá le hacía falta el
cabo de la guataca lo cogió y le dio la mano y desde entonces le dio la casa.
Nota: La yaga se lava con agua en el mar de cataplasma de arena y mientras este
doliendo el ogú esta saliendo.

PATAKIN
EL CAMINO DE SHANGÓ Y LOS MUERTOS
Ogún sostenía una guerra con Shangó y Oyá; donde estos lo combatían a base de
rayos y truenos, entonces Shangó y Oyá se fueron, y Oyá metió a Shangó en su
casa, pero cuando ella salía a hacer los mandados, dejaba a los muertos cuidando
la puerta, para que Shangó no saliera.
Entonces a Oyá se le presenta un viaje e invita a Oshún, que era su amiga, para
que atendiera a Shangó pero Shangó se enamoró de Oshún y esta para podérselo
llevar, busca dos cocos, lo pinta con cascarilla y se va llevando a la muerte al
mismo tiempo, hasta que llega a una loma y tira los cocos para abajo y así Shangó
se libra de la muerte.
Nota: Este Ifá señala amarre y la mujer sale preñada, no se presta ningún efecto
eléctrico.

PROYECTO ORUNMILA

I O
OBARA GUNA, OBARA OGUNDA O O

Habla de una operación delicada.
Habla de arun en lerí, tumores, granos, que pueden ser interiores o exteriores.
Habla de una persona que se queda sin casa.
Dice Ifá: Que usted tiene tres tragedias: con la justicia, con la familia y con usted
mismo. Se quedó dormido y lo trabajaron con brujo, probablemente su esposa u
otra mujer que tuvo. Vivió con una hermana o hermano. Vive con complejos de
no haberse casado. Tiene hermano que lo quieren mucho. Ha sido engañado. Si
se hubiera casado tuviera dos hijos. Tiene un lado o un miembro del cuerpo más
grueso que el otro, no puede criar a los hijos de su hermano. Hay que hacer

rogación al pie de Obalube. Siempre hay trampas.
Aquí se da un akukó funfún a Shangó en shilekún ilé. Si es obiní no le gusta el esposo
que tiene y lo ofende.
Obra: Se coge una eleguedé en forma de güiro amargo, se le sacan las tripas y con
estas se limpia al interesado desnudo. Se coge esa ropa, se le quita y se quema
junto con las tripas con que se limpió, se coge esa ceniza y se introduce dentro
de un tarro de buey, se tapa con cera virgen y se le pone a Shangó, es pieza de
Ogué. La eleguedé vacía se lleva al río o al mar, según coja. Tomar infusión de
mangle rojo.
Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra.
Nace la duda, es donde los afeminados simulan ser hombres.
Si desea lograr lo que desea tiene que orugbó con aikordié, tres tinajitas, una llena
de abagdó, otra de ekú y otra de eyá, obí, oñí, otí, el animal que coja... Después se
ponen las tinajitas en la cabecera de la cama del interesado, se le ruega todos los
días y una eleguedé preparada que se llevará al río a los cinco días a Oshún.
Cuando este Ifá es osorbo no se hace ebbó con aikordié.
Se hacen obras con el rocío de la noche.
Aquí Eyá Kalaba que es el guaicán o pez pega se emplea para preparar resguardo
para nunca caer en trampas y además para estar siempre pegado a una posición
a la que usted quiere estar.
En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó, entonces Ogún le cortó
los pies y el hombre se otokú -se mató-.
Ogué, uno es mayor y otro es menor y viven dentro de Shangó y además viven en
casa de Osain que les dio el poder.
Ifá Kaferefun Yemayá Ati Oduduwa.

PROYECTO ORUNMILA
Para el estómago: Marilopez, crémor, sal de higuera, azúcar candy, hierba de la

vieja y mangle.
Secreto [de Obara Ogunda]: Se hace ebbó con la eleguedé en forma de güiro
amargo y con cuidado se le sacan las tripas, sin desbaratar y después se limpia a
la persona desnuda con esa tripa, luego se carga Ogué mayor agregándole raíz de
iroko, raíz de oyuoro, palma, atiponlá, maravilla, moruro, quiebra hacha, plumas de
arriero, si no hay arriero se usa etú funfún, otá de imán, ero, obí, kolá, osun, se sella
con cera. La eleguedé rellena con la ropa del interesado echa tiras se bota en el río,
la persona tiene que bañarse con un ratón dentro de una bolsita y del muñequito
en el río.
Para que lo consideren: Se coge ítamo real, orozuz, ekú, eyá, abagdó e inle tobakikan
-tierra podrida- y se hace una pelota que se le pone a Shangó con dos itaná y se le
ruega seis días pidiéndole durante esos días que la gente lo consideren.

Cuando este Ifá es osorbo no lleva ebbó con aikordié. Se pone una tinajita llena de
menta, una llena de basura y otra de oshé y omí oyuoro. Se ponen todos los días a
la cabecera de la cama rezando y una eleguedé preparada que se lleva al río a los
cinco días.
Se hace ebbó de noche a oscuras o de día a oscuras.
Cuando señala operación sobre la persona se hace lo siguiente: Se le echa iyefá al
cargar a Ogué. La cabeza vacía se lleva al río o al mar, donde marque. La persona
tomará infusión de mangle rojo, palo malambo y raíz de jibá.
Osain de Obara Guna: Se coge un obí seco, se raspa y se pone a la candela,
abriéndole un agujero, después se deja tres días para que la masa se separe de la
cáscara, entonces se barrena y con un cuchillo se le saca todo lo más que se pueda
de la masa y se carga con ojo izquierdo de ologbo dundún, añarí okún, de ilé ibú,
ilekán, tierra de un puente, azogue, ero, obí, kolá, osun, amansa guapo, cambia voz,
yamao, abre camino, mastuerzo, ewé dundún, lerí y okokán de gunugún, cayama,
cotorra, akukó, akuaro, etú, eyelé, otí, otí laro, epó. Se pregunta si está completo,
después se cierra con cera virgen, se le abre la boca, dos ojos y dos narices, en los
ojos y boca se ponen caracoles, en las narices una ileke funfún, una pupua. Se le
pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelgan se le pasan
cuatro cadenas.
Diagrama

PROYECTO ORUNMILA

Clasificación del Documento: Tipo 2.1 +
I O
OBARA OGUNDA, OBARA GUNA O O

Rezo: Obara Guña Shangó, Abití Intori Oyá Intori Ogún Ofó Ni Ogún Intori Otí Ni
Obiní Ofó Iná La Obá Kaferefun Oshún, Lodafun Shangó Ati Oyá.
Este es un Ifá de amarres. La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no
puede irse porque está amarrada. Aquí Oyá vivía esclavizada por Ogún.
Habla de operaciones quirúrgicas delicadas. De enfermedad en lerí -tumores,
quistes, etc.- que pueden ser interiores o exteriores.
Señala que la persona se queda sin casa.
La persona tiene tres tragedias en su vida; con la justicia por su mal proceder en

la vida, con la familia que lo aborrece y con él mismo.
Se quedó dormido y lo trabajan en una ikoko de brujo, su cónyuge o una amante
que tuvo.
Aquí nace el incesto. Se vivió carnalmente con una hermana de sangre.
Se vive de complejos de no haberse casado. Tiene hermanos que lo quiere mucho.
Ha sido engañado. Tiene un miembro o un lado del cuerpo más grueso que el
otro.
No puede criar a los hijos del hermano. Se le da a Shangó akukó funfún en shilekún
ilé.
Habla el cisne que pasa por el fango y no se embarra.
Hablan las membranas del cuerpo humano.
Hay que hacerse necesario para triunfar en la vida.
Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra.
Nace la duda y es donde los afeminados simulan ser hombres.
Cuando sale este Ifá osorbo no se puede hacer ebbó con jujú de aikordié, se hace sólo
con estas jujú cuando es iré.
Aquí nació eyá kalagba, que es el guaicán o pez pega y que se emplea para
preparar resguardos para nunca caer en trampas y para estar pegado a la posición
que se desea.
En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó. Entonces Ogún le puso
una trampa al hombre, lo cogió y le cortó los pies y por eso el hombre se otokú.
Cuidarse los pies.
Esta letra habla en forma de tragedia, enfermedad de la cabeza, cuando se ve este
Ifá se le da gallo blanco a Shangó en la puerta de la calle, si es mujer no quiere al
marido, no le gusta, le pega los tarros.

PROYECTO ORUNMILA
Shangó fue a casa de Ogún y este estaba triste porque no tenía candela para la
estufa, Shangó se la ofreció y buscó a otí y dijo: Ogún hazme una espada. Y este
se la hizo, pero Shangó trajo más bebida, le llevó la espada y la piedra de rayo y
le llevó la mujer y con esa misma espada le formó la guerra. Por eso se dice: si no
quiere caldo, toma tres tazas.
Siempre hay trampas.
Ebbó: seis ñames, una tablita, dos eyelé, anzuelo, $6.30.
Ebbó: ekú, eyá a Elegbá y a Ogún, con tres tinajitas en forma de siembra con
basura, maíz, un gallo, calabazas, flor de agua. Hacerle una misa a un muerto,
intori ano entonces lleva un akukó.
Ebbó: akukó, todas las clases de comida y dos botellas de sambumbia.
Para que lo consideren en Obara Ogunda: Ítamo real, orozuz, ekú, eyá, agbadó e

inle tobakikán -tierra podrida-. Se hace una bola y se le pone a Shangó con dos itaná
encendidas y se le ruega seis días pidiéndole que la gente lo tenga que considerar.
A los seis días se le da obí omí tuto a Shangó para saber a dónde lo lleva.
Cómo se prepara un coco para Osain de Obara Guna: Se toma un coco seco y se
raspa y se pone a la candela, abriéndole un agujero. Después se deja tres días para
que la masa se separe de la cáscara; entonces se barrena y con una cuchilla se le
saca lo más que pueda. Luego se carga con el ojo izquierdo de un gato negro, un
ojo de guabina, un ojo de tiburón, arena de mar y de río, fango de laguna, tierra
de fuente, azogue, ashé, amansa-guapo, cambia-voz, yamao; hierbas abre-camino,
sabe-lección, prodigiosa; cabeza y corazón de tiñosa, caguama, cotorra, gallo,
akuaro, etú, eyelé, otí, otí laro, epó. Se pregunta si está completo y si dice que si, se
taponea con cera virgen, se le abren la boca, dos ojos y dos narices, en los ojos y
boca se ponen caracoles, en las narices una cuenta blanca y una roja. Se le
pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelga se le abren
agujeros por arriba y se le pasa cadenas.
Para caso de operaciones: se coge una calabaza en forma de güiro amargo, se le
saca la tripa y se limpia con ella en cueros, coge la ropa y la quema junto con las
tripas de la calabaza, lo mete dentro de un tarro, lo tapa con cera virgen y se le
pone a Shangó; la calabaza vacía se lleva al río o al mar, donde lo marquen, y se
toma un cocimiento de mangle rojo, palo malambo rojo, palo malambo y raíz de
jiba.
Para lograr lo que quiere: tiene que orugbó con aikordié, tres tinajitas, una llena de
aguadó, otra de ekú y otra de eyá, obí, epó, oñí, otí y el animal que coja. Después se
ponen las tinajitas en la cabecera de la cama del interesado, se le ruega todos los
días y una eleguedé preparada que se lleva al río a los cinco días a Oshún.
Obra para el estómago de Obara Ogunda: Marilopez, crémor, sal de higueras,
azúcar candi, hierba de la vieja y mangle.
Secreto: se hace ebbó con la eleguedé en forma de güiro amargo y con cuidado se le
sacan las tripas sin desbaratarla y después se limpia a la persona desnuda con las
tripas. Luego se carga ogué agregándole raíz de iroko, palma, atiponlá, maravilla,

PROYECTO ORUNMILA
moruro, quiebra hacha, plumas de arriero y si no hay, etú funfún; otá de imán, ero,
obí kolá, osun. Se sella con cera. La eleguedé rellena con la ropa del interesado hecha
tiras y se bota en el río. La persona tiene que bañarse con un ratón dentro de una
bolsita en el río.
Inshe Osain de Obara Guña: Un tarro de buey mediano, una otá, raíz de isale ewé
atiponlá, oguma, aragbá, caña brava, tripas de calabaza, ataré, peonía, pica-pica,
azogue. Para cerrar iguí de acacia, ciruela, quiebra-hacha, cuaba blanca, jagüey,
moruro, ashé de ashá, ero, kolá, obí, osun, piedra imán. Se pone en un plato blanco
y se lava con siete ewé de Obatalá.

PROYECTO ORUNMILA

I O
OBARA OGGUNDA, OBARA GUNA O O

Rezo: Owolowo Ewelewe Adifafun Olu Eri Kowo Komobaru Lodo Adafun Iba Eya Ogún
Umbo Akukó Eya Lebo.
Dice Ifá: Si quiere lograr sus deseos tiene que hacer ebbó; tiene una hija que se le
ha de ir con el novio, no dé parte ni eche maldiciones, porque si hace lo contrario
se va a perder todo, ese hombre la va a mirar bien; soñó que se había sacado la
lotería, y al despertar se puso triste; su marido no le da todo lo que usted quiere
y por la noche quiere hacer vida con usted y usted no quiere y él se pone bravo;
dígale misa a su mamá, tuvo un sueño que se sorprendió; su enemigo lo quiere
coger y si no se mueve lo va a lograr; se encuentra mal y cuando haga ebbó va a
decir que está peor, por ahí le viene la suerte; no levante la mano y respete a los

mayores, son tres hermanos y no del mismo padre; piensa ir a un lugar; su Ángel
de la guarda es muy grande, va a ser adivino, uno de sus hermanos tiene que
hacer ebbó o si no puede morir; tiene una mujer colorada; son dos en un negocio
y uno es desesperado y no le gusta esperar para luego, aunque sea su fracaso;
usted es omó de Orunmila, no tome bebidas, déle de comer a los muertos y a su
cabeza en un cuarto oscuro.
Ebbó: akukó, obí, eyelé meyi, tres tinajas llenas de basura, aguadó y meta owó.
Ebbó: akukó, ounko, eleguedé, flor de agua, eyelé, jamo, eyá tuto, seis ishu, una tablita
y meyo owó.
Nota: Las tinajas con basura y ashé debajo de la cama, se ruega todos los días y
una eleguedé para el río.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE SORPRENDEN A UNO ASANDO ÑAME]
Habían dos que iban a la guerra, Orunla les dijo que hicieran ebbó, uno lo hizo y
el otro no. Se internaron en el monte a esperar al enemigo y como no venía, el
hambre los desesperaba, sacaron el ñame que llevaban, uno lo comía crudo y el
otro encendió candela para asarlo, se sintió un ruido cerca y fueron a huir y el
cocinero dijo al otro: Ve caminando, yo te alcanzaré, me falta poco. Hasta que
lo sorprendieron asando el ñame.
Ebbó: akukó, seis ishu, una tablita, eyelé meyi, mefa owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL EBBÓ DE LOS PESCADOS]
Olofin fue a dar una fiesta y necesitaba muchos pescados, pero Orula le advirtió
a los pescados que hicieran ebbó y los pescados no hicieron caso, y los grandes
hicieron la rogación con un tablero. El jamo fue a coger a los pescados y todos los
pecesitos cayeron en el jamo y los más grandes no pudieron entrar, porque
tropezaban con el tablero y así se salvaron.
Ebbó: un tablero chico, un pescado, adié, $6.30.
Dice Ifá: Que usted estuvo en un lugar donde pasó algo y usted fue el único que
se salvó; koborí eledá.

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA

VOCABULARIO

PROYECTO ORUNMILA

PROYECTO ORUNMILA
Vocabulario
A pupua: gallina colorada. || ~ okán: una
gallina. || ~ oyú: ojo de gallina. || ~ shashara:
gallina grifa. || ~ shenie: gallina jabada.
Abagdó mora: Maíz tostado.

Ado shure: Jícara.
Abañalú: Cogollo de coco.
Adó: Dulce de gofio. Güiro.
Abeboadié: Pollona. || ~ akuerí: pollona amarilla.
|| ~ dundún: pollona negra. || ~ funfún: Adó meta: Tres güiros.
pollona blanca. || ~ meyi: dos pollonas. || ~ Adodi: Hombre homosexual.
okán: una pollona. || ~ shashara: pollona Adofá: Hígado.
grifa.
Adú iná: Carbón encendido.
Aberé: Aguja. Navaja. || ~ lebo: aguja para el
Adún: Dulce. || ~ mesan: tres dulces.
ebbó. || ~ medilogún: dieciséis agujas. || ~
mesan: nueve agujas. || ~ meta: tres agujas. Afefé: Viento.
|| ~ meyi: dos agujas. Afí: Albino.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Afoshé: Polvo. || ~ bogbo iguí: polvo de todos o
maldición. muchos palos. || ~ iguí: polvo de palo. || ~
Abeyo owó: Cantidad de dinero. ogú: polvo para daño. || ~ okuni obiní: polvo
para mujer u hombre.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El Agadá: Espada corta. || ~ meta: tres espadas. || ~
niño que tiene un espíritu que se lo lleva umbeboro: espada que se va.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y
familia; se les reconoce por que lloran a toda particularmente de Obatalá. Representa en la
hora y son raquíticos y enfermizos. naturaleza al volcán, el magma, el interior de
Abita: Entidad malévola. la tierra, además las fuerzas y energías
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
Abití:. Trampa|| ~ meta: tres trampas. || ~ okán: terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
una trampa. volcanes circulando intensamente en el
Abó: Carnero. || ~ funfún: carnero blanco. || ~ subsuelo ascendiendo a la superficie, la
keke: carnerito. || ~ lebo: carnero para el fuerza que hace girar al universo a la tierra en
ebbó. el. Vive en la corriente del río. En lo humano
Aboreo: Cuero. || ~ agbani: cuero de venado. || ~ se representa por un barquero en el río.
ekún: cuero de tigre. || ~ ni ekún: cuero de Agbala: Fundamento de los hijos de Obatalá que
tigre. || ~ malú: cuero de res. || ~ meta: tres va acompañado de Iyá Mokuo.
tipos de cuero. || ~ mokanlá: once cueros Agbani: Venado.
diferentes.|| ~ ounko: cuero de chivo.
Agbe: Arriero.
Adá: Machete, espada. || ~ meta: tres machetes. Agbeyamí: Pavo real.
|| ~ okán: un machete.
Agbibo: Cao.
Adaba: Paloma rabiche. || ~ meyi: dos palomas
rabiches. Agbón: Abeja.
Adalú: Comida ligada de maíz y frijoles. Agbona: Muñeca:. || ~ meyi: dos muñecas.
Adán: Murciélago. || ~ okún: murciélago de mar. Agboni: Miembros de una sociedad secreta, la
sociedad Agboni que son unos custodios de
Adasile kosile: Impotente o flojo. los principios de la religión.
Addé: Corona. Agborán: Muñeco que puede ser hecho de
Addimú: Ofrenda pequeña. materiales como madera, metal, plástico, etc.
Addó: Güiro. || ~ dundún: muñeco negro. || ~ ishín:
muñeco con forma de caballo. || ~ meta: tres
Adelé: Ikín de Ifá. || ~ keke: ikín chiquito. || ~ muñecos. || ~ meyi: dos muñecos. || ~ okán:
marun: cinco ikín. || ~ meridilogún: dieciséis un muñeco.
ikín. || ~ wa ni ifá tolu: secreto que se les
prepara a las madres y a la esposa del Awó Agogo: Campana de Obatalá:. || ~ meyi: dos
solamente. Consiste en una mano completa campanas. || ~ meyilá: doce campanas.
de dieciséis adelé de Ifá que le son Agoro: Cotorra.
entregadas. Aguadó: Maíz. Generalmente se le llama así al
Adí: Aceite. maíz tostado. || ~ awadolú: maíz salcochado.
|| ~ meta: tres granos de maíz tostado. || ~
Adí: Gavilán.
mora: maíz tostado. || ~ niña: maíz de
Adié: Gallina. || ~ akuerí: gallina amarilla. || ~ palomitas.
dundún: gallina negra. || ~ funfún: gallina
Agubón: Grulla.
blanca. || ~ lenu: lengua de gallina. || ~
marun: cinco gallinas. || ~ meni: cuatro Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. || ~
gallinas. || ~ merin: cuatro gallinas. || ~ meta: mesan: nueve lagartijas. || ~ meyo: ocho
tres gallinas. || ~ meyi: dos gallinas. || ~ lagartijas.

PROYECTO ORUNMILA
Aguo: Platos. || ~ mesan: nueve platos. Akun: Palo jicotea.

Aguona: Muñeca. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Agután: Carnera. || ~ meyi: dos carneras. Alaiguí: Flores. || ~ funfún: flores blancas.
Aikordié: Loro o plumas de loro. || ~ lebo: plumas Alajere: Al campo.
de loro para el ebbó. || ~ medilogún: Alakasó: Aura tiñosa.

dieciséis plumas de loro. || ~ meni: cuatro
plumas de loro. || ~ merin: cuatro plumas de Alakuata: Mujer lesbiana.
loro. || ~ meta: tres plumas de loro. || ~ meye: Alawo: Recién iniciado en Ifá.
siete plumas de loro. || ~ meyi: dos plumas Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
de loro.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Alukerese: La hiedra.
llama Ainá.
Aluko: Gallareta.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá. Amalá: Harina de maíz. || ~ ilá: harina de maíz
cocinada con quimbombó, que se le ofrenda
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
a Shangó.
oráculo del Dilogún.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Ajere: Cárcel.
Amukan: Júcaro.
Akán: Cangrejo.

Aneweko: Secreto del odun Otrupon Adakino.
Akanikán: Estropajo.
Muñeca que se viste con ropas del interesado
Akantapó: Revólver. y se carga.
Akará: Pan. || ~ bibo: tres panes. || ~ marun: Anun: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
cinco panes. || ~ meridilogún: dieciséis
Añá: Tambor.
panes. || ~ mesan: nueve panes. || ~ meta:
tres panes. || ~ meyi: dos panes. Añá: Es un Orisha mayor. Mediante Añá se da
conocimiento a Olodumare que determinada
Akará iná: Mecha de algodón empapada en
persona se consagró en la tierra y facilita el
aceite y encendida.
vínculo entre la persona consagrada y los
Akaré: Rana. Oshas y Orishas. Está representado por los
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
la muerte, representada por una careta que simbolizado por el mismo tambor y la música.
acompaña al fundamento de Olokun. En la naturaleza está en la vibración sonora
Akashó: Ropa ripiada. y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto
Aké: Chiva que nunca haya cogido chivo. en que puede existir a otros Oshas y Orishas
Akeké: Alacranes. con la diferencia de que es exclusivo para
Akete: Sombrero. Gorro. hombres y dentro de éstos para personas que
no caen en trance. Los hombres consagrados
Ako: Bistec. || ~ erán eledé: bistec de cerdo. || ~ en este culto se llaman Omo Alañá. En el
erán malú: bistec de res. cuerpo humano las manos son el objeto de
Akofá: Arco con flechas. || ~ keke: arco con flecha su consagración. Está estrechamente
chiquito. || ~ meta: tres arcos con flechas. || ~ relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
meyo: ocho arcos con flechas. || ~ okán: un Añaguí: Mono.
arco con flecha.
Añaí: Cucaracha.
Akoko: Mamoncillo.
Añarí: Arena. || ~ dundún: arena negra. || ~ ibú
Akuaro: Codornices. || ~ mesan: nueve odó: arena de río. || ~ ilé ibú: arena de río. ||
codornices. || ~ meyi: dos codornices. || ~ ~ ilé okún: arena de mar. || ~ ilé olokun:
okán: una codorniz. arena de mar. || ~ odó: arena de río. || ~
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá. okún: arena de mar. || ~ oniká: arena de la
Akuelekue: Hoja de guacalote. playa.
Akuerí: Amarillo:. || ~ atí pupua: amarillo y rojo. Apá: Alas. || ~ meyi: dos alas. || ~ osí: ala
izquierda. || ~ otún: ala derecha.
Akukó: Gallo. || ~ dundún: gallo negro. || ~
fifeshu: gallo para Eshu. || ~ funfún: gallo Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
blanco. || ~ meyi: dos gallos. || ~ okán: un Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
gallo. || ~ lebo: gallo para el ebbó. || ~ meta: hecha la ceremonia de Kofá.
tres gallos. || ~ meyi: dos gallos. || ~ Apó: Bolso de cuero.
okanshonshon: un gallo. || ~ opipí: gallo
pescuezo pelado o jamaiquino:. || ~ oriyaya: Apotí: Silla.
gallo indio:. || ~ orugbo: gallo viejo. || ~ Ará: El cuerpo. Tierra.
pupua: gallo colorado. || ~ shashara: gallo Ará onú: El mundo de los muertos.
grifo:. || ~ shenie: gallo jabado.
Aragbá: La ceiba. Título.
Akukoadié: Pollón.

PROYECTO ORUNMILA
Arará: Nación. Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá

Arayé: Enemigo. || ~ burukú otá: enemigo dirigidos a un propósito ceremonial.
poderoso:. || ~ unlo: que se alejen los Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
enemigos. Atepontika: Cajón, caja, ataúd.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá. Atewedun: Hierba mora.

Ariyaya: Palo del tamaño del Awó. Atiponlá: Hierba totón.
Aro: Color azul. Atitán: Tierra. || ~ añarí: arena. || ~ ará okó: tierra
Arolodo: Color azul. arada. || ~ batá: tierra de los zapatos. || ~
Aroni: Orisha del que se dice es el esclavo de egun merin: tierra de tres tumbas. || ~ elese
Osain, es el que va y regresa. iguí: tierra del pie de un árbol. || ~ elese olé:
tierra de un lugar donde hayan robado. || ~
Arun: La enfermedad.
erita: tierra de la esquina. || ~ erita merin:
Ashá: Águila. tierra de las cuatro esquinas. || ~ erita meta:
Ashá: Tabaco. tierra de las tres esquinas. || ~ ibú losa: tierra
Ashagba: Cadena. de río. || ~ ibusun ikú: tierra del cementerio.
|| ~ ilé: tierra de la casa. || ~ ilé ajere: tierra
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
de la cárcel. || ~ ilé arun tierra de un
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
hospital:. || ~ ilé ibú: tierra del río. || ~ ilé
Orishas.
losheyin: tierra o polvo de la azotea. || ~ ilé

Ashelú: Policía. || ~ unlo: que la policía se aleje. loyá: tierra de la plaza. || ~ ilé nigbe: tierra
Asheré: Maraca. del monte. || ~ ilé Oké: tierra de la loma. || ~
Ashibata: La hierba paragüita. ilé olé: tierra de una casa don hayan robado.
|| ~ ilé olokun: tierra del mar. || ~ ilé oyá:
Ashirí ekuekueye: Ashé que se obtiene del cuello tierra de la plaza. || ~ ilé Yewá: tierra de una
del pato. tumba. || ~ ilekán: tierra de una cueva de
Ashó: Ropa, tela. || ~ akuerí: tela amarilla. || ~ cangrejo. || ~ inle: tierra. || ~ inle Oké: tierra
ará: ropa cara, elegante; vestuario que lleva de la loma. || ~ joro joro: tierra de un hueco.
puesto la persona. || ~ araé: ropa sudada. || ~ || ~ lese opé: tierra del pie de una palma. || ~
arolodo: tela azul. || ~ dundún: tela negra.|| ni iguí: tierra del pie de un árbol. || ~ nigbe:
~ funfún: tela blanca. || ~ mesan: nueve tierra del monte. || ~ oniká: tierra de la playa.
pedazos de tela. || ~ meye: siete pedazos de || ~ Orun: tierra de una consagración de
tela. || ~ meyi: dos pedazos de tela. || ~ Orun. || ~ Osain: tierra de una consagración
oboso: tela verde. || ~ ododo: tela rosada. || de Osain. || ~ osiku obiní: tierra de una
~ Oluo Popó: tela de yute. || ~ pupua: tela tumba de mujer. || ~ oyuomá: tierra de la
roja. || ~ timbelara: ocho telas distintas / ropa puerta de la calle. || ~ shilekún: tierra de la
puesta o usada. || ~ yeyé: tela amarilla. puerta. || ~ shilekún ilé: tierra de la puerta de
Asholá: Sábana, tela grande. || ~ funfún: sábana la casa.
blanca.|| ~ meta: tres sábanas. || ~ meyi: dos Atoka: Sijú.
sábanas.
Atokate: Pájaro judío.
Asia: Bandera. || ~ arolodo: bandera azul. || ~
funfún: bandera blanca. || ~ pupua: bandera Atorí: Pasiflora.
roja. Aun: La jicotea macho.
Asokere: Muñeca. Aunyapa: Tortuga.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y Awadó: Maíz tostado.
venerado. Representa las enfermedades Awadolu: Maíz salcochado.
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la Awán: Canasta.
piel. En la naturaleza de día se esconde entre Awaro odo: Clavellina de río.
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para Awasa: Jutía macho. || ~ keke: jutía macho
protegerse del sol. Sale de noche. chiquita.
Ataponko: Revólver. Awato: Papel de china.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento. Awé: Güiro.
|| ~ guma: semilla de maravilla. || ~ guma
funfún: semilla de maravilla blanca. || ~ Aweru Osain: Güiro de Osain.
medilogún: dieciséis pimientas. || ~ merin: Awó: Sacerdote.
cuatro pimientas. || ~ mesan: nueve Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
pimientas. || ~ meta: tres pimientas. || ~ yeye: hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
pimienta de china.
Awona: Muñeca.
Atayere: Pimienta dulce.
Ayá: Perro. || ~ dundún: perro negro. || ~ filani:
Até: Tablero, mesa. perro chino. || ~ funfún: perro blanco. || ~
Atefá: Ceremonia de Ifá. keke: perro chiquito. || ~ okuni: perro macho.
Atemoleta: Pelota que se fabrica con diferentes Ayabá: Princesa. Esposa.
componentes y se usa en la iniciación de Ifá. Ayambeko: Perro.

PROYECTO ORUNMILA
Ayanakún: Elefante. D
Ayapa: Jicotea. || ~ keke: jicotea chiquita. || ~
mefa: seis jicoteas. || ~ meta: tres jicoteas. || Dadá Bañani: Deidad.
~ meyi: dos jicoteas. || ~ nla: jicotea grande.
Dassa: Tierra, nación.
|| ~ okán: una jicotea. || ~ tiroko: apodo que

se le da a la jicotea. Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún. Osha-Ifá.
Ayé: Caracol. || ~ medilogún: dieciséis caracoles. Dokagún: Basura del pilón.
|| ~ okán: un caracol. Dundún: Color negro.
Ayó: Guacalote.
E
B
Ebbó: Conjunto de acciones rituales que se hacen
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin. con el fin de cambiar las circunstancias
negativas a positivas. || ~ intori arun: ebbó
Babá tobí: Espíritu del padre fallecido. para quitar la enfermedad. || ~ intori osorbo:
Babalawo: Sacerdote de Ifá. ebbó para quitar la negatividad. || ~ kofibori:
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y Rogación de cabeza. || ~ oparaldo: ebbó que
se realiza para separar del cuerpo de una

venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser persona una irradiación negativa. || ~
humano y en general las afecciones de la teteboru: ebbó del odun.
piel. En la naturaleza de día se esconde entre Ebboada: completo / firme / terminado / que
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para cerró.
protegerse del sol. Sale de noche. Ebbomisi: Baño.
Babawa: El techo de la casa. Ebefa owó: Cantidad de dinero.
Baiyekú: Yagruma. Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
Bakun: Camello. adornos.
Baraifa: Espíritu malo de Ifá. Edun: Mono.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó. Efá: Maní.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el Efé: Manatí. También se llama así al espíritu
okonkolo, el iyá y el omelé. protector de Yemayá.
Bebikán tuto: Cosas frescas. Efún: Cascarilla. Color blanco.
Berikolá: Hierba sandiego. Egbado: Tierra, nación.
Bogbo: De todo. || ~ aboreo: todo tipo de cueros. Egun babá tobi: El espíritu del padre fallecido.
|| ~ addimú: todo tipo de addimú. || ~ adié: Egun babare: El espíritu del padre fallecido.
todo tipo de gallinas. || ~ aguadó: todo tipo de
maíz. || ~ arayé: todos los enemigos. || ~ Egun Burukú: Espíritu oscuro.
ashé: todos los ashé. ||~ ashó: todo tipo de Egun: Espíritu. || ~ filani: espíritu chino. || ~
telas. || ~ ayé: todo tipo de caracoles. || ~ iworo: espíritu de un iniciado en Osha. || ~
ekó: todo tipo de ekó. || ~ epó: todo tipo de merinlaye: espíritus de los cuatro puntos
epó. || ~ erán: todo tipo de carnes. || ~ eré: cardinales. || ~ mokekere: espíritu de un
todo tipo de frijoles. || ~ eshinshín: todo tipo niño. || ~ okuni: espíritu de un hombre. || ~
de bichos. || ~ ewé: todo tipo de hierbas. || ~ omobirín: espíritu de una niña.
ewefá: todo tipo de hierbas de Ifá. ||~ Eiyé: Pájaro.
gungún: todo tipo de huesos. || ~ iguí: todo
Ejoro: Conejo. || ~ funfún: conejo blanco. || ~
tipo de palos. || ~ ikín: todo tipo de ikín. || ~
okán: un conejo.
ileke: todo tipo de cuentas de collares. || ~
ileke Oyá: todo tipo de cuentas de Oyá. || ~ Ekalelun: Veintiún ajíes picantes.
inle: todo tipo de tierras. || ~ inso: todo tipo Ekó: Tamal hecho de maíz. || ~ fifo: tamal blando
de pelos. || ~ ishu: todo tipo de ñames. || ~ hecho de maíz. || ~ medilogún: dieciséis
isogui: todo tipo de frutas. || ~ iyé: todo tipo tamales. || ~ mefa: seis tamales. || ~ mesan:
de polvos. || ~ jujú: todo tipo de plumas. || ~ nueve tamales. || ~ meta: tres tamales. || ~
lerí: todo tipo de cabezas. || ~ mamú: todo meyi: dos tamales.
tipo de bebidas. || ~ omí: todo tipo de agua. || Ekoi: Nación.
~ oñí: todo tipo de miel. || ~ Osha: todos los
Oshas. || ~ oshé: todo tipo de jabón. || ~ Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en
oshinshín: todos los tipos de oshinshín. || ~ hojas de plátano. || ~ aro: tamal hecho de
otá: todo tipo de piedras. || ~ otí: todo tipo de frijol carita, pero con cáscara y con sal, se le
aguardiente. || ~ tenuyén: todo tipo de ofrenda a Yemayá. || ~ meni: cuatro tamales.
comida. || ~ mesan: nueve tamales.
Ekú: Jutía ahumada. || ~ meyi: dos jutías.

PROYECTO ORUNMILA
Ekukueye: Pato. || ~ meyi: dos patos. || ~ okán: de codorniz. || ~ ayapa: huevo de jicotea. || ~
un pato. eyelé: huevo de paloma. || ~ marun: cinco
Ekún: Leopardo, tigre. huevos. || ~ medilogún: dieciséis huevos.
Ekuremi: Corojo. Epó: Manteca de corojo.
Ekuta okún: Piedra del mar. Erán: Carne. || ~ abó: carne de carnero. || ~
agbani: carne de venado. || ~ eledé: carne de
Ekute: Ratón. || ~ funfún: ratón blanco. || ~ keke: cerdo. || ~ malú: carne de res. || ~ malú
ratón chiquito. || ~ meta: tres ratones. || ~ nla: mesan: nueve pedazos de carne de res. || ~
ratón grande. malú meta: tres pedazos de carne de res. ||
Ekutele: Ratón. ~ ounko: carne de chivo. || ~ tobakikán:
Elebo: Que va al ebbó. carne podrida o echada a perder.
Elebute: Remo. Eré: Granos vegetales. Frijoles. || ~ pupua: frijoles
colorados.
Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se llama
ángel de la guarda. Erín: Elefante.
Eledé: Cerdo. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El Erita meta: Tres esquinas de la calle.
primero con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Odé). Es la primera protección de un de la consagración de Osha e Ifá.
individuo que llega siempre a salvarle, su

Erombokereme: Limón.
guía. Este es el primero que debe tener
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista Erume: Gorro.
que sigue un sendero. En la naturaleza está Eruru: Ceniza.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Eshín: Caballo. || ~ funfún: caballo blanco.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre Eshinshín: Bichos. || ~ ilé Yewá: bichos de una
y cierra los caminos. Vive generalmente tumba.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Eshishí: Bichos.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
se tiene en cuenta el mal y no se toman mismo que Eleguá con la diferencia de que
precauciones para evadirlo. Siempre hay que Eshu es la representación de los problemas,
contar con él para hacer cualquier cosa. Es obstáculos y dificultades que asechan al
portero del monte y de la sabana. Eleguá es hombre. Es un Orisha que entregan los
una otá que no se carga generalmente. Es un Babalawo y lo consagran con diversos
Osha que se consagra en la cabeza del elementos de la naturaleza. No se consagra
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y en la cabeza, no habla por el caracol y no va
habla por el caracol. Su conversación es a estera. Trabaja directamente con Orula; es
fundamental junto con la del Ángel de la el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Guardia determinando el signo principal del sacrificios que se hacen. La mayoría de los
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los Eshu específico. Además, todos los odun de
Babalochas. Es el único que fue y regreso del Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
mundo de Ará Onú. todas las circunstancias de la vida pueden
Eleguedé: Calabaza. || ~ mesan: nueve llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
calabazas. || ~ meta: tres calabazas. || ~ Ogún, Oshosi y Osun.
okán: una calabaza. Etá: Manteca. || ~ eledé: manteca de cerdo.
Elenini: Espiritualidad relacionada al cuerpo de Eti: Oreja. || ~ osí: oreja izquierda. || ~ otún: oreja
una persona. derecha.
Elenu: Lengua. || ~ eyelé: lengua de paloma. Etú: Guineo. || ~ funfún: guineo blanco. || ~ keke:
Elese: Los pies. || ~ ayá: patas de perro. || ~ guineo chiquito. || ~ meni: cuatro guineos. ||
Egun: al pie de los espíritus. || ~ iguí iroko: ~ meta: tres guineos. || ~ meyi: dos guineos.
al pie de la ceiba. || ~ merin: cuatro patas. || || ~ ni lerí: guineo que se da a la cabeza. || ~
~ oké: al pie de una loma. okán: un guineo.
Elobotuye: Piñón de botija. Etubón: Pólvora. || ~ mesan: nueve pilas de
Emeni owó: Cantidad de dinero. pólvora.
Emí: Mamey. Yo. Euré: Chiva. || ~ dundún: chiva negra. || ~ funfún:
chiva blanca. || ~ lebo: chiva para el ebbó. ||
Emú: Las tetas. ~ meyi: dos chivas. || ~ okán: una chiva.
Enigbe: El monte. Ewá: Cadena.
Eñí: Huevo. || ~ adié: huevo de gallina. || ~ adié Ewadalú: Maíz finado.
marun: cinco huevos de gallina. || ~ adié
meta: tres huevos de gallina. || ~ adié meyi: Ewé: Hierbas. || ~ merin: cuatro hierbas. || ~
dos huevos de gallina. || ~ adié oriyaya: mesan: nueve hierbas. || ~ meta: tres
huevo de gallina clueco. || ~ akuaro: huevo hierbas. || ~ ni ikoko Osain: hierbas del

PROYECTO ORUNMILA
omiero. || ~ Osain: hierbas de Osain. || ~ Ewé gbogbe: Copal.

umbeboro: hierba que va para determinada Ewé gbure: Cerraja.
posición.
Ewé guma: Maravilla. || ~ akuerí: maravilla
Ewé aberé: Romerillo. amarilla. || ~ funfún: maravilla blanca.
Ewé aberikunló: Espanta muerto. Ewé ibayú: Paraíso.

Ewé abori fogoro: Capulí. Ewé ijá: Vence Batalla.
Ewé afirin: Albahaca. Ewé ikepo: Fruta bomba.
Ewé afoma: Curujey. Ewé ikoko: Guira.
Ewé ajekofala: Pomarrosa. Ewé iná: Amor seco.
Ewé ajekorobale: Croton. Ewé ira: Morera.
Ewé akikale: Seso vegetal. Ewé irirmo: Ácana.
Ewé akuako: Cabo de hacha. Ewé iroko: Ceiba.
Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa. Ewé ishegún: Vencedor.
Ewé alufa: Ítamo real. Ewé ishu: Ñame.
Ewé alukerese: La hiedra. Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé alukuabida: Santa juana. Ewé iya lashe: Hierba bruja.

Ewé amun nimuniye: Senecio. Ewé iyé: Ciruela.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Ewé kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé apá: Caoba. Ewé kankan: Escoba amarga.
Ewé aragbá: Ceiba. Ewé karode: Canutillo. || ~ funfún: canutillo
Ewé arikú: Canutillo. blanco.
Ewé asana: La salvia. Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé ashibata: Hierba paragüita. Ewé lara pupua: Higuereta roja.
Ewé asifeiyeje: Corazón de paloma. Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé asunfurun: Sensitiva. Ewé odán: Álamo.
Ewé ate obá: Caoba. Ewé oguma: Maravilla. || ~ funfún: maravilla
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. blanca.
Ewé atiponlá: Hierba tontón. Ewé oju: Orégano.
Ewé atorí: Pasiflora. Ewé okán: Guacamaya.
Ewé awadá: Hojas de croton. Ewé okikán: Jobo.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Ewé okilakpa: Brazo poderoso, llamado también
conmigo nadie puede.
Ewé ayé: Romero de costa.
Ewé ologbotuye: Raíz de piñón / semillas de
Ewé ayó: Guacalote. piñón.
Ewé azunfurun: Sensitiva. Ewé olu: Añil.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé baiyekú: Yagruma. Ewé onibara: Meloncillo.
Ewé bana: Jaboncillo. Ewé opé: Palma real.
Ewé bure: Levántate. Ewé oporoporo: Apasote.
Ewé buye: Granada. Ewé opota: Higo.
Ewé daguno: Jobo. Ewé orisha koya: Hierba Arará.
Ewé dundún: Prodigiosa. Ewé oriyé: Celestina; helecho muy fino.
Ewé ejese: Pica pica. Ewé osan: Zapote.
Ewé ela: Espiritualidad de la hierba. Ewé osauro: Carolina.
Ewé erán: Pata de gallina. Ewé oshé potu: Malva blanca.
Ewé ero awonka: Hojas de pimienta. Ewé oshé: Baobab.
Ewé eruju: Yaya. Ewé oshé: Caoba.
Ewé esisi: Ortiguilla. Ewé oshisan: Verdolaga.
Ewé ewede: Botija. Ewé otili: Gandul.
Ewé ewede: Crotón. Ewé oú: Algodón.
Ewé ewon: Acacia africana. Ewé oyuoro: Lirio de agua; flor de agua.
Ewé eyé: Hierba de la sangre. Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé eyeni: Cundiamor. Ewé papisami: Verdolaga.

PROYECTO ORUNMILA
Ewé shewerekuekue: Hierba de sapo. Fila: Gorro, gorra. || ~ funfún: gorra blanca. || ~
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. meta: tres gorras. || ~ pupua: gorra roja.
Ewé tete: Bledo. Filani: Chino.
Ewé tete legun: Bledo colorado. File file: Pica pica.
Ewé tete nifa: Bledo blanco finito. Fiti ladi: Lámpara.

Ewé tomodé: Guanina. Fore: Favorable.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé yewere: Ciruela. Funfún: Color blanco.
Ewé yiniya: Añil.
Ewefá: Corazón de paloma. Hierba de Ifá. || ~ G
merin: cuatro hierbas de Ifá. || ~ meta: tres
hierbas de Ifá. || ~ tete: bledo blanco. Gara gara: Robar.
Ewefín: Botón de oro. Gbure: Hierba cerraja.
Eweyuko: Monte. Gungún: Hueso. || ~ lerí: hueso de la cabeza. || ~
Ewiri: Fuelle. ni egun: hueso de un fallecido. || ~ ni
Ewó: Cadena. gunugún: hueso de aura tiñosa.
Gunugún: Aura tiñosa.

Eyá: Pescado. Pescado ahumado. || ~ eyó:
anguila. || ~ iñirú: rabirrubia. || ~ keke:
pescado chiquito. || ~ meyi: dos pescados. ||
~ tuto: pescado fresco. || ~ tuto keke:
I
pescado fresco chiquito. || ~ tuto medilogún:
dieciséis pescados frescos. || ~ tuto mesan: Ibako: Pájaro canario. || ~ meyi: dos canarios.
nueve pescados frescos. || ~ tuto meta: tres Ibañalu: Cogollo de coco.
pescados frescos. || ~ tuto meyi: dos
Ibeyis: Está representado por dos deidades
pescados frescos. || ~ tuto meyi keke: dos
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
pescados frescos chiquitos. || ~ tuto nla:
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
pescado fresco grande. || ~ tuto okán: un
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
pescado.
los caminos de los montes, protegen a los
Eyabó: Pargo. || ~ nla: pargo grande. || ~ tuto: caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
pargo fresco. y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Eyaoro: Guabina. || ~ okán: una guabina. || ~ importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
umbeboro: guabina que se va para la con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
posición determinada. representar por dos figuras, una de hembra y
Eyé: Sangre. || ~ malú: sangre de res. una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Está muy fuertemente asociado a los niños.
Eyelé: Paloma. || ~ dundún: paloma negra. || ~
funfún: paloma blanca. || ~ marun: cinco Ibú: El río. || ~losa: el río. || ~ odó: el río, ojo de
palomas. || ~ medilogún: dieciséis palomas. agua, laguna.
|| ~ meni: cuatro palomas. || ~ merin: cuatro Ibusun Ikú: Cementerio.
palomas. || ~ mesan: nueve palomas. || ~ Iddé: Manilla o pulsera.
meta: tres palomas. || ~ meyi: dos palomas.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
|| ~ okán: una paloma. || ~ okanshonshon:
una paloma. || ~ sarayeye: paloma para Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
hacer sarayeye . || ~ umbeboro: paloma que continuación de los Ibeyis.
se va para una posición determinada. Idí: El ano.
Eyerbale: Sangre. Idú: Carbón.
Eyerí: Polvo rayado. Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
subsistema oracular del Dilogún. Ifú: Tripas.
Eyó: Tragedia. Majá. || ~ keke: majá chiquito. || ~ Igba: Jícara. || ~ adashure: güiro cimarrón. || ~
meta: tres majaes. || ~ meyi: dos majaes. amalá: jícara con harina de maíz. || ~ inle
Eyolá: Majá grande. Majá de Santa María. dundún: jícara con tierra negra. || ~ inle
Olokun: jícara con tierra del mar. || ~ inle
F pupua: jícara con tierra roja. || ~ meta: tres
jícaras. || ~ meyi: dos jícaras. || ~ okán: una
jícara. || ~ omí: jícara con agua. || ~ omí odó:
Fifeshu: Que es para Eshu. jícara con agua de río. || ~ omí okún: jícara
Fifí okán: El acto ritual de pintar que se hace en con agua de mar. || ~ omí tuto: jícara con
las iniciaciones. agua fresca. || ~ oshinshín: jícara con
oshinshín. || ~ umbeboro: jícara que se va
Fifún osain: Que es para Osain. para determinada posición.

PROYECTO ORUNMILA
Igbín: Babosa. || ~ meyi: dos babosas. funfún: cuentas blancas. || ~ meta: tres
Igbo: Objeto ritual para la adivinación. cuentas o collares. || ~ Obatalá: cuentas
blancas. || ~ Oluo Popó: cuentas del collar de
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha- Oluo Popó. || ~ Oshún: cuentas amarillas de
Ifá. Oshún. || ~ pupua: cuentas rojas. || ~
Igón: Porrón. Botella. || ~ omí ibú: porrón con Shangó: cuentas blancas y rojas.
agua de río. || ~ omí: porrón con agua. || ~ Ilú: Tambor. Pueblo.
otí: porrón con aguardiente.
Imí: Excremento.
Iguele: Pañuelo. || ~ akuerí marun: cinco
pañuelos amarillos. Imo: Corales.
Iguí: Palo. || ~ mesan: nueve palos. || ~ meta: tres Iná: Candela. Pelea.
palos. || ~ meyi: dos palos. || ~ meyo: ocho Indoko: Practicar el sexo anal.
palos. || ~ oguedé: mata de plátanos. || ~ Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,
okán: un palo. || ~ tobakikán: palo o árbol cazador y pescador. Está representado en la
podrido. || ~ tuto: palo recién cortado. naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
Iguí ata oro: Algarrobo. que se recibe para apartar las enfermedades.
Iguí atorí: Pasiflora o mar pacífico. Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Inle: Tierra. || ~ ará okó: tierra del campo. || ~
Iguí ayire: Seso vegetal. aragbá: tierra de una ceiba. || ~ ataré guma:

Iguí ayora: Seso vegetal. tierra de una mata de maravilla. || ~ batá
Iguí efún koko: Moruro. meyi: tierra de los zapatos. || ~ erita: tierra de
la esquina de la calle. || ~ erita merin: tierra
Iguí funfún: Acacia.
de las cuatro esquinas. || ~ erita meta: tierra
Iguí ilé: Casita de madera. de las tres esquinas. || ~ ewé guma: tierra de
Iguí iroko: Palo de ceiba. una mata de maravilla. || ~ ibú: tierra del río.
Iguí meye: Pierde rumbo. || ~ iguí: tierra de un árbol. || ~ ilé: tierra de la
casa. || ~ ilé ibú: tierra del río. || ~ ilé nigbe:
Iguí omu: Mamoncillo. tierra del monte. || ~ ilekán: tierra de una
Iguí opé: Palma. cueva de cangrejo. || ~ joro joro: tierra de
Igún: Espina. hueco. || ~ lese aragbá: tierra del pie de la
ceiba. || ~ lese iguí: tierra del pie de un árbol.
Ikekukubole: Tierra de un bibijagüero.
|| ~ lese iguí aragbá atí opé: tierra del pie de
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para la ceiba y de la palma. || ~ nigbe: tierra del
adivinar en el subsistema oracular de Ifá. monte. || ~ Oké: tierra de la loma. || ~ okún:
Ikofá: Cierta consagración en Ifá para las tierra del mar. || ~ oniká: tierra de la playa. ||
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. ~ tobakikán: tierra podrida.
Ikofafún: Cierta consagración en Ifá para las Inle Oguere: La madre tierra.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Inlewá: Cárcel.
Ikoko: Cazuela o freidera. || ~ keke: cazuela Inshe: Resguardo, amuleto.
chiquita. || ~ meridilogún: dieciséis cazuelas.
Inso: Pelo. || ~ ayá: pelos de perro. || ~ edun:
|| ~ okán: una cazuela. || ~ omiero: una
pelos de mono. || ~ ekún: pelos de trigre. || ~
cazuela de omiero.
eshín: pelos de caballo. || ~ euré: pelos de
Ikú: Entidad que representa a la muerte. || ~ unlo: chiva. || ~ lerí: pelos de la cabeza. || ~ malú:
que se aleje la muerte. pelos de res. || ~ ni bogbo ará: pelos de todo
Ikú mokuao: La espiritualidad de la sombra. el cuerpo. || ~ ni eshín: pelos de caballo. || ~
Ilá: Quimbombó. ni ologbo: pelos de gato. || ~ ologbo: pelos
de gato. || ~ ounko: pelos de chivo.
Ilasun: Sueño.
Intori: A través.
Ilé: La casa. || ~ ajere: cárcel. || ~ akán: cueva de
cangrejo. || ~ ibú: el río. || ~ ibú losa: el río. || Iña: Chismes, pelea, riña. Collar. || ~ funfún:
~ ibú odó: el río, ojo de agua, laguna. || ~ collar blanco.
ibusun Ikú: cementerio. || ~ Ikú: el Iñafá: Collar de Ifá.
cementerio. || ~ loyá: la plaza. || ~ nigbe: el Iñales: Órganos vitales de los animales
monte. || ~ Oké: la loma. || ~ okún: el mar. || ofrendados que se presentan a los Orishas. ||
~ Olofin: la iglesia. || ~ Olokun: el mar. || ~ ~ ni Obatalá: ofrenda de órganos vitales de
oniká: la playa. || ~ Oshosi: la cárcel. || ~ los animales ofrendados a Obatalá y que se
Yewá: cementerio. presentan a este Orisha / también se
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de conocen como asheses. || ~ umbeboro:
cangrejo. Órganos vitales de los animales ofrendados
Ileke: Collar. Cuentas de collar. || ~ arolodo: que se presentan a los Orishas que se van
cuentas amarillas. || ~ Babá: cuentas para determinada posición.
blancas. || ~ bogbo Orisha: cuentas de todos Iñó: Coral.
los colores. || ~ dundún: cuentas negras. || ~ Irawó: Arco iris.

PROYECTO ORUNMILA
Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación Jujú: Plumas. || ~ agbeyamí: pluma de pavo real.
favorable. || ~ agubón: pluma de grulla . || ~ aikordié:
Iré ashegún otá: Suerte de vencer las pluma de loro. || ~ akuaro: pluma de
dificultades. codorniz. || ~ alakasó: pluma de aura tiñosa.
|| ~ etú: pluma guineo. || ~ gunugún: pluma
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.

de tiñosa. || ~ keke: pluma chiquita. || ~ leke
Iroko: Orisha que vive en la ceiba. leke: pluma de garza. || ~ meta: tres plumas.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos K
Orishas.
Irun: Hierro.
Kaferefún: Alabado.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Kan: Uno, alguno.
Isale: Semilla. || ~ aragbá: semilla de ceiba. || ~
eleguedé: semilla de calabaza. || ~ ishu: Kana kana: Gavilán.
semilla de ñame. || ~ opé: semilla de palma. Kashá: Manilla.
Isherí: Clavo. || ~ meta: tres clavos. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Ishín: Caballo. ajustadas al brazo.
Ishu: Ñame. || agura ~: ñame desbaratado. || Kasheoro: Paquete pequeño hecho de papel de
agura ~ meta: tres bolas de ñame estraza que contiene pescado ahumado,

desbaratado. || ~ mefa: seis ñames. || ~ maíz tostado y jutía ahumada.
meni: cuatro ñames. || ~ meta: tres ñames. || Kashoso: Escalera.
~ meyi: dos ñames. Keke: Chiquito.
Isogui: Frutas de matas no rastreras ni de Keleba: Cotorra.
enredaderas como los melones, las uvas, el
cundeamor. Keneún: León.
Itá: Vaticinio / consejo de los Orishas mediante el Kenku: León.
oráculo del Dilogún o de Ifá / sugerencias a Koborí: Rogación de cabeza.
las que se le debe poner mucha atención. Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres,
Itaná: Vela de cera. || ~ keke: vela chiquita. || ~ mano de Ifá o mano de Orula.
marun: cinco velas. || ~ medilogún: dieciséis Kofibori: Rogación de cabeza. || ~ eledá:
velas. || ~ meridilogún: dieciséis velas. || ~ rogación de cabeza al ángel de la guarda.
merin: cuatro velas. || ~ mesan: nueve velas.
|| ~ meta: tres velas. || ~ meyi: dos velas. || ~ Koidé: Loro, pluma de loro.
okán: una vela. Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. parte del fundamento de la consagración de
Osha-Ifá.
Iwani: Tinaja.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Iwele: Pañuelo, cortina. || ~ meta: tres pañuelos.
Kuku: Gusanos
Iwereiyeye: Peonía.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
Iyá: Madre.
fin ceremonial.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Kuye kuye: Jagüey.
Iyaré: Madre. Madrina.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
ha asentado Osha.
L
Iyé: Polvo. || ~ akuerí: polvo amarillo.
Lami lami: Caballito de mar.
Iyebú: Tierra, nación.
Lawara: Leche. || ~ euré: leche de chiva. || ~
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
malú: leche de vaca.
usa el Babalawo.
Iyó: Sal. Leke leke: Garza.
Iyobo: Azúcar. || ~ dundún: azúcar moreno. || ~ Lenú: La lengua.
funfún: azúcar refino. Lerí: La cabeza. || ~ abó: cabeza de carnero. || ~
Iyoyé: Ceremonia de Ifá. adán: cabeza de murciélago. || ~ adié:
cabeza de gallina. || ~ agbona: cabeza de
muñeca. || ~ aguema: cabeza de lagartija. ||
J ~ akukó: cabeza de gallo. || ~ ayá: cabeza de
perro. || ~ ayambeko: cabeza de perro. || ~
ayanakún: cabeza de elefante. || ~ ayapa:
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
cabeza de jicotea. || ~ ekute: cabeza de
Jio jio: Pollito recién salido del huevo. || ~ ratón. || ~ ekutele: cabeza de ratón. || ~ etú:
dundún: pollito negro. || ~ meta: tres pollitos. cabeza de guineo. || ~ eyá: cabeza de
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en pescado. || ~ eyá tuto: cabeza de pescado
un lugar. fresco. || ~ eyelé: cabeza de paloma. || ~

PROYECTO ORUNMILA
gunugún: cabeza de aura tiñosa. || ~ marun: Mokekere: Niño.

cinco cabezas. || ~ mesan: nueve cabezas. || Motiwao: Coco de guinea.
~ meta: tres cabezas. || ~ okán: una cabeza.
|| ~ oké: la cima de la loma. || ~ ologbo: Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
cabeza de gato. || ~ ounko: cabeza de chivo. reverencias, atenciones, saludos a los
|| ~ umbeboro: cabeza que se va a la Orishas y a los Egun.

posición determinada.
Lese: Al pie. || ~ aragbá: al pie de la ceiba. N
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza. Naná Burukú: Es un Orisha. Es un Orisha
Lukumí: Nación. hembra y se le atribuye poderosa
espiritualidad desde la antigüedad. Rige en
Lundote: Tinaja que se mantiene parada. los ojos de agua, las desembocaduras de los
ríos y en las lagunas. Entre los creyentes de
M origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre
los de origen Nina Popo, un Orisha
independiente. Naná Burukú da fortaleza a la
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a cabeza del individuo.
los Orishas. Nanú: Es un Orisha. Es un Orisha hembra
Malaguidí: Muñeco. || ~ medilogún: dieciséis relacionada a Obatalá y a Babalú Ayé.

muñecos. || ~ mesan: nueve muñecos. || ~ Nigbe: Monte.
meta: tres muñecos. || ~ meyi: dos muñecos.
|| ~ okán: un muñeco. Nlá: Grande.
Malú: Vaca, toro.
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. Ñ
Mamú: Tomar, mamar, chupar. || ~ omiero: tomar
omiero. Ñangareo: Ceremonia donde se le da cuentas a
Mamuraye: Ceremonia relativa a la iniciación en Olorun, el sol / es una ofrenda ritual que se le
Ifá. hace a Olorun.
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se pone
en las casas de Osha e Ifá, sobre los marcos O
de las puertas y en el traje del Iyawó de
Ogún.
Obá: Dignatario.
Marun: Número cinco (5).
Obalube: Nombre por el que llaman a Shangó.
Matipó: rojo.
Obarabiosun: Estrella.
Mayombe: Culto animista.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
Medilogún: Número dieciséis (16). la tierra. El es el creador del ser humano.
Mefa: Número seis (6). Como creador es regidor de todas las partes
Meni: Número cuatro (4). del cuerpo humano, principalmente de la
cabeza, de los pensamientos y de la vida
Menkola: Número once (11). humana, dueño de la blancura o donde
Mensú: Tarro cargado en la prenda. participa esencialmente lo blanco como
Merin: Número cuatro (4). símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
de los metales blancos. Representa la
Mesan: Número nueve (9).
creación que no es necesariamente
Meta: Número tres (3). inmaculada; lo magnánimo y superior,
Mewa: Número diez (10). también la soberbia, la ira, el despotismo y
Meye: Número siete (7). las personas con defectos o dificultades
físicas y mentales. En la naturaleza está
Meyi: Número dos (2). simbolizado por las montañas. Es el que
Meyilá: Número doce (12). intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Meyo: Número ocho (8). cualquier persona ante una dificultad que
tenga, porque se considera el padre del
Misi misi: Mastuerzo.
género humano y dueño de todas las
Mititi: Pinticas. cabezas.
Modun modun: Cerebro. || ~ gunugún: hueso de Obatero: El que interpreta las letras del Dilogún
la cabeza. /adivino.
Mofá: (Omó Ifá) Babalawo. Obba: Es un Orisha. Representa el amor
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento, reprimido y el sacrificio por el ser que uno
muestra de humildad ante los superiores. ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad
Saludar a un superior en el suelo. Saludo, conyugal. Está relacionada a los lagos y las
cortesía. lagunas. Junto con Yewá y Oyá habita en los

PROYECTO ORUNMILA
cementerios y representan a guerreras Odun: Olofin.

temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que Odundún: Negro.
vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Odushe: Bola de ashé.
Obé: Cuchillo. || ~ meta: tres cuchillos. || ~
Ofá: Flecha. || ~ mesan: nueve flechas. || ~ meta:
orugbo: cuchillo viejo.

tres flechas. || ~ umbeboro: flecha que se va
Obegán: Cuchillo grande / tipo de machete o para la posición determinada.
machetín / corona que se le pone al Alawo
durante la iniciación en Ifá. Ofikale trupon: Hacer el acto sexual.
Obí: Coco. || ~ boro: coquito de mar. || ~ edun: Ofo: Desgracia, tragedia.
tipo de ashé. || ~ kolá: semilla de cierta Ogá: Soga.
palmera que constituye parte del fundamento Ogoron: La cotorra.
de la consagración de Osha-Ifá.. || ~
Ogú: Brujería.
medilogún: dieciséis cocos. || ~ meni: cuatro
cocos. || ~ merin: cuatro cocos. || ~ mesan: Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se
nueve cocos. || ~ meta: tres cocos. || ~ asienta pero que se recibe
mewa: diez cocos. || ~ meyi: dos cocos. || ~ indispensablemente con Shangó, al que
motiwao: coco de guinea. || ~ okán: un coco. protege y simboliza parte de su fuerza. Se
representa con dos tarros.
Obí omí tuto: Ceremonia de ofrendar coco y agua
fresca a los Orishas y a los Egun. Oguedé: Plátano. || ~ mesan: nueve plátanos. || ~
meta: tres plátanos. || ~ umbeboro: plátano

Obifín: Tipo de ashé. Semilla.
o plátanos que se van para la posición
Obiní: Mujer. || ~ oboñú: mujer embarazada. determinada.
Obó: Órgano sexual femenino. Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Oboñú: Embarazada, preñada. Odé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún,
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza. || ~ eledá: Oshosi y Osun. Es uno de los primeros
rogación de cabeza. Orishas y Oshas que recibe cualquier
individuo. Es la fortaleza; representa también
Oboso: Verde. el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza
Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que que encierra la caja del cuerpo humano, el
ya no le sirve al interesado. tórax, donde están todos los órganos vitales.
Odakagún: Basura de pilón que piló fufú. En la naturaleza está simbolizado por el
hierro, todos los metales y la virilidad
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. descomunal en el ser humano. Es dueño de
Oddé: Es un Orisha. Orisha padre de Oshosi. las herramientas y de las cadenas. Es el
Rige en la magia y los hechizos de los Osha decisivo en el ceremonial de la
cazadores. Relacionado a Osain, le confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la
pertenecen las aves de los bosques. Le ceremonia de confirmación de los Babalawo
asiste Eshu Akoro y se hace acompañar de (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho
dos perros que se llaman Eyio Soro e Iyabe. preferente de sacrificar, ya que le pertenece
Odó: Río, arroyo. el cuchillo que es el objeto con el que
generalmente se sacrifica.
Ododo: Rosado.
Oila: Cola de caballo.
Ododo: Flor.
Oká: Majá, serpiente.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo.
Okaleba: Millo.
Odua: Oduduwa.
Okán: Número uno (1). || ~ akukó: un gallo. || ~
Odubule: Dormir.
etú: una guinea. || ~ malaguidí: un muñeco.
Oduduwa: Es un Orisha. Rige en los secretos de
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la
los Egun e Ikú. Su representación material
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza
alude a la formación del mundo, del cual
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se
forman parte el reino animal, el vegetal y el
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de
mineral. Vive en las tinieblas profundas de la
sus pilares. Está relacionado al acto de la
noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es
creación. Todas las personas que se
una masa espiritual de enorme poder que no
consagran en Osha lo reciben y es
tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus
imprescindible en la consagración. Es un
para manifestarse. En relación al ser humano
Orisha de fundamento que no se asienta,
fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
Está espacialmente relacionado a Orunmila,
todos los que se consagran en Osha. Es una
Obatalá Obalofun y a Oshún.
otá blanca y grande sacada del mar.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. || ~ meyi: el
Okikán: Jobo.
oráculo de Ifá está compuesto por 16 odun
principales o odun dobles. || ~ omolúo: son Oko: Campo.
240 que se forman de la combinación de los Okó: Órganos sexuales masculinos.
odun meyi. || ~ toyale: Signo del oráculo de Okó tuntun: La guataca.
Ifá rector en una ceremonia.

PROYECTO ORUNMILA
Okokán: Corazón, de corazón. || ~ meta: tres algunas ocasiones como una bebida y/o para
corazones. darse baños, baldear la casa, etc.
Okotó: Babosa. Omó: Hijo, ahijado. || ~ Agayú: hijo de Agayú. || ~
Okpele: Objeto de la parafernalia de la obiní keke: niña. || ~ Oshún: hijo de Oshún.
adivinación de Osha-Ifá. || ~ Shangó: hijo de Shangó.

Okún: El mar. Omobirín: Niña.
Okuni: Hombre. || ~ keke: hombre pequeño. Omodé: Hijos.
Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol. Omofa: Hijos de Ifá.
Olé: Robo. Omokekere: Niño chiquito. || ~ omobirín: niña
chiquita.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
hecha de frijol de carita que se le ofrece a Omoluo: Se dice de las combinaciones de los
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle odun Meyi de Ifá.
la cáscara al frijol. Omotoba: Tabaco.
Olofin: Deidad a la cual también se le conoce Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes.
como Odun. Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un
Ologbo: Gato. || ~ dundún: gato negro. || ~ keke: trillo.
gato chiquito. || ~ otokú: gato muerto. Oniká: Playa.
Ologbo toshe: Onza.

Onilú: Policía. || ~ unlo: que se aleje la policía.
Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá Oñí ketite: Miel de purga.
y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona Oñí: Miel. || ~ adó: miel de la tierra.
salud, prosperidad y evolución material. Tiene Oñigán: Melado de caña.
la capacidad de transformarse. Es temible Oñireke: Melado de caña.
cuando se enfurece. En la naturaleza está
Oñó ebbó: Ebbó rápido.
simbolizado por las profundidades del mar y
es el verdadero dueño de las profundidades Opá: Cortar, matar.
de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun Opá lerí: Cortar la cabeza.
es una de las deidades más peligrosas y Opabigú: Bastón.
poderosas de la religión Lukumí.
Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar
Olona: Entidades acompañantes de Olokun. espíritus. || ~ lese iguí: oparaldo al pie de un
Olordumare: Deidad. árbol. || ~ lese Odua: oparaldo al pie de
Olorun: Deidad. El sol. Igba Olorun es el objeto Odua. || ~ lese Ogún: oparaldo al pie de
de adoración de esta deidad. Ogún.
Olosa: Entidades acompañantes de Olokun. Opé: Palma.
Olosha: Consagrado en Osha. Opoló: Rana.
Oloyó: Sol. Opolopó: Mucho, cantidad. || ~ aguadó: bastante
maíz tostado. || ~ ashá: bastante tabaco. || ~
Olubombo: Toletes. || ~ meta: tres toletes. || ~
ataré: bastante pimienta de guinea. || ~ ayé:
meyi: dos toletes.
bastante caracoles. || ~ efún: bastante
Oluo Popó: Título de Asowano. cascarilla. || ~ ekú: bastante jutía ahumada. ||
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta ~ epó: bastante manteca de corojo. || ~ eré:
consagrado en Osha. bastante frijoles. || ~ ewé: bastante hierbas. ||
Omí: Agua. || ~ bona: café. || ~ ibú: agua de río. || ~ iguí: bastante palos. || ~ itaná: bastante
~ ibú losa: agua de río. || ~ ibú odó: agua de velas. || ~ iyó: bastante sal. || ~ obí: bastante
río. ||~ ilé ibú: agua de río. || ~ ilé ibú losa: coco. || ~ omí: bastante agua. || ~ oñí:
agua de río. || ~ ilé losa: agua de río. || ~ ilé bastante miel de abejas. || ~ orí: bastante
odó: agua de río. || ~ ilé okún: agua de mar. manteca de cacao. || ~ osun: bastante osun.
|| ~ ilé Olofin: agua bendita. || ~ ilé Olokun: || ~ otí: bastante aguardiente. || ~ oú:
agua de mar. || ~ lokun: agua de mar. || ~ bastante algodón. || ~ owó: bastante dinero.
losa: agua de río. || ~ obí: agua de coco. || ~ Opón: Tablero.
odó: agua de río. || ~ okún: agua de mar. || ~ Orí: Cabeza. Deidad. Es un Orisha. Rector de lo
Olofin: agua bendita. || ~ oyouro: agua de divino en la exclusiva particularidad de un
lluvia. || ~ sharo: agua tibia. || ~ tuto: agua ser. Rige el destino del individuo, el cual,
fresca. como ser espiritual, eligió frente a
Omiero: De las plantas mediante determinados Olordumare, antes de encarnar el cuerpo
procedimientos rituales se les extrae su sabia material. Es un Orisha que posee cada
para hacer un líquido denominado Omiero individuo desde el momento de su
con el cual se purifican las Otá (piedras), nacimiento.
objetos y atributos religiosos que en Orikí: Nombre.
determinado número representan a las
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
Deidades. Este Omiero se usa también en
consagran en la cabeza.

PROYECTO ORUNMILA
Orisha Oko: Es un Orisha. En la naturaleza fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es

representa la tierra y en la vida el trabajo médico, dueño y sabio de todos los secretos
agrícola y los cultivos; está relacionado de la naturaleza. Es conocedor de todas las
directamente con la agricultura y el campo. plantas, animales y minerales. Es un Orisha
Da fortaleza a la vida porque proporciona los adivino. Todos los Oshas y Orishas tiene un
medios de sostén de la misma dando los Osain, como también lo tienen los odun del
alimentos necesarios para vivir. Está oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
fuertemente relacionado a Ogún y a Olokun. Hay que contar con él para cualquier
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz consagración, ya que en éstas siempre hay
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que que usar hierbas y plantas. No se asienta en
simboliza un pescado, agarrada en un la cabeza, se recibe. Cuando una persona
extremo por un cordel; a esa tablita se le da tiene ángel de la guarda Osain y tiene que
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A hacer santo, se pregunta por Shangó u
oro se le pintan generalmente nueve rayas Oshún. Sus hijos son llamados Adá Jun She.
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas Osha: Dicese de algunas deidades que se
avivan a Oyá. asientan en la cabeza. Denominación
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla genérica de lo relativo al subsistema oracular
que constituye parte del fundamento de la del dilogún.
consagración de Osha-Ifá. Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una Oshé: Jabón de castilla. || ~ meta: tres jabones.

entidad. Oshinkokou: Es la maqueta de paja que a veces
Orombo: Naranjas chinas. los muchachos en el campo utilizan en sus
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la juegos para simular un caballo.
orilla del río. Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
Oru: Cabo. con acelga o con cerraja o lechuga y se le
echa camarones y otros ingredientes.
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano.
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
Orugbó: Rogación. Odé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún,
Orukere: Nombre y apellidos. || ~ arayé: nombre Oshosi y Osun. Es uno de los primero
del enemigo. || ~ inkán arayé: nombre del Orishas y Osha que recibe cualquier
enemigo. individuo. Orisha cazador por excelencia, se
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
Representa la sabiduría, la inteligencia, la perseguidos. Es el pensamiento que es
picardía y la astucia que sobreponen al mal. capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
Tiene el conocimiento de las cosas secretas cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
del ser humano y la naturaleza, así como el simbolizado por las armas a partir del arco y
conocimiento acumulado sobre la historia de la flecha.
la humanidad. En el plano humano Oshumare: Arco iris.
representa las espiritualidades de todos los Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e los sentimientos y la espiritualidad, la
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No sensualidad humana y lo relativo a ella, la
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a delicadeza, la finura y la feminidad. Es
través de su oráculo. Goza del privilegio de protectora de las gestantes y las parturientas;
conocer el principio y origen de todas las se representa como una mujer bella, alegre,
cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite sonriente pero interiormente es severa,
que el hombre conozca su futuro e influya sufrida y triste. Ella representa el rigor
sobre él. religioso. Es la única que llega a donde está
Orun: Deidad. Es un Orisha. Representa el Olofin para implorar por los seres de la tierra.
espiritu del primer hombre que vivió en el mar En la naturaleza está simbolizada por los ríos.
y que engendró hijos en la tierra. Rige en la Es la apetebi de Orunmila. Esta relacionada
genealogía de un individuo, en sus ancestros con las joyas, los adornos corporales y el
difuntos. Oro recibe también el nombre de Itú, dinero.
esta asistido por Irele que es quien invoca al Oshupa: Menstruación.
viento. Los Oní Shangó a Orisha Oro le
llaman a Ará Troneo y el objeto que simboliza Oshupá: Luna.
a este Orisha tiene forma de pescado, en Osí: El ganso.
otros casos son tablillas con formas muy Osí: Izquierda.
características. El receptáculo donde vive
Orisha Oro se llama Igba Orun. Osiadié: Pollito mediano. || ~ dundún: pollón
negro. || ~ fifeshu: pollón para Eshu. || ~
Orunshe: Esclavo mandadero del Awó Oluo funfún: pollón blanco. || ~ keke: pollón
Osain chiquito. || ~ merin: cuatro pollones. || ~
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la naturaleza mesan: nueve pollones. || ~ meta: tres
y es la naturaleza misma. En el ser humano pollones. || ~ meyi: dos pollones. || ~ okán:
está en la parte izquierda del cuerpo, un pollón. || ~ shashara: pollón grifo.

PROYECTO ORUNMILA
Osideo: Tumba. || ~ obiní: tumba de una mujer. || mewa: cantidad de dinero. || ~ la meyi:
~ okuni: tumba de un hombre. cantidad de dinero. || ~ la meyo: dinero en
Osikú: Tumba. cantidad. || ~ la meyo tonti eyo: cantidad de
dinero. || ~ marun: cantidad de dinero. || ~
Osile: Sobre la casa. medilogún: cantidad de dinero. || ~ mefa:
Osono: Guinea en Arará. cantidad de dinero. || ~ meni: cantidad de

Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. dinero. || ~ meridilogún: cantidad de dinero.
|| ~ mesan: cantidad de dinero. || ~ meta:
Osorde: Consulta.
cantidad de dinero. || ~ mewa: cantidad de
Osun: Está en el grupo de Orisha Odé. Este dinero. || ~ meyo: cantidad de dinero. || ~
grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y mokanlá: cantidad de dinero.
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha
Owura: Oro.
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los
metal plateado y en la parte superior puede vientos fuertes o huracanados, simboliza el
tener la figura de un gallito. Su base es sólida carácter violento e impetuoso, está muy
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la
que consagran los Babalawo y sólo éstos puerta de los cementerios. Representa la
tienen potestad para entregarlo. Osun intensidad de los sentimientos lúgubres, el
representa al espíritu ancestral que se mundo de los muertos. En la naturaleza está
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa; simbolizado por la centella. Junto con Eleguá,

es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Ogún y Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos.
Oshosi simboliza a los ancestros de un Se le llama con el sonido de la vaina de
individuo específico. Existen los Osun del flamboyán. Representa la reencarnación de
tamaño de una persona; de Babalawo y de los antepasados, la falta de memoria. La
Oduduwa, entre otros. bandera, las saya y los paños de Oyá llevan
una combinación de todos los colores
Osun naburu: Tipo de ashé.
excepto el negro.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un
Oyiyí (Ikú Mokuao): Esta es la sombra del sujeto,
proceso de consagración. || ~ okún: arrecifes.
Ikú Mokuao que es la sombra de Orun,
|| ~ dundún: piedra negra. || ~ elebo: piedra
espíritu del sujeto, su aura magnética, es la
para el ebbó. || ~ funfún: piedra blanca. || ~
madre de Ikú y de la vida, es la parte más
ilé ibú: piedra del río. || ~ ilé okún: piedra del
fuerte del alma humana.
mar. || ~ ilé Yansa: piedra del cementerio. ||
~ keke: piedra chiquita. || ~ mefa: seis Oyouro: Agua de lluvia.
piedras. || ~ meridilogún: dieciséis piedras. Oyú: Ojos. || ~ arayé: malos ojos. || ~ malú: ojo de
|| ~ merin: cuatro piedras. || ~ mesan: nueve res. || ~ meyi: dos ojos. || ~ meyi ni malú:
piedras. || ~ meta: tres piedras. || ~ meyi: dos dos ojos de res.
piedras. || ~ ni Osha: piedra del algún Osha. Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
|| ~ nla: piedra grande. || ~ oduará: piedra de iniciado, el que guía los pasos durante y
rayo. || ~ okán: una piedra. || ~ okún: piedra después de la consagración.
del mar. || ~ Oshún: piedra amarilla de Oshún
o piedra del río. || ~ poshoro: mármol. Oyuoro: Flor de agua.
Otí: Aguardiente. || ~ bombo: aguardiente. || ~
funfún: bebida clara. || ~ kana: vino seco. || ~ P
laro: bebida de color. || ~ laro: vino seco. || ~
lorun: bebida de color. || ~ meta: tres botellas
de aguardiente. || ~ pupua: vino tinto. Paoyé: Bastón o cetro de Obatalá.
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. Papasami: Verdolaga.
Otufo: Paja de cerveza o cidra. Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
espíritus.
Otún: Derecha.
Pashán: Cuje o látigo. || ~ meta: tres cujes. || ~
Oú: Algodón. Hilo. || ~ dundún: hilo negro. || ~ meyi: dos cujes.
funfún: hilo blanco. || ~ pupua: hilo rojo.
Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
Ounko: Chivo. || ~ dundún: chivo negro. || ~ narraciones de los tiempos antiguos y de los
fifeshu: chivo para Eshu. || ~ keke: chivito. || Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
~ meyi: dos chivos. || ~ odán: chivo capón. ||
~ okán: un chivo. Pelu: Centavos.
Owiwí: Lechuza. Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
órganos genitales.
Owó: Dinero. || ~ la marun: cantidad de dinero. ||
~ la mefa: cantidad de dinero. || ~ la mefa Pupua: Rojo, colorado.
tonti efa: cantidad de dinero. || ~ la meni:
cantidad de dinero. || ~ la meni tonti eni:
cantidad de dinero. || ~ la mesan: cantidad de
dinero. || ~ la meta: cantidad de dinero. || ~ la
meta tonti eyo: cantidad de dinero. || ~ la

PROYECTO ORUNMILA
S Tomodé: Guanina.
Toyale: Se refiere al odun rector de una consulta
Saraekó: Bebida que se prepara con ekó. o Itá / firme, que no varía, que es seguro.
Saranundere: Limpieza / baño / despojo. Tuto: Fresco.
Sarao ekó: Bebida que se prepara con ekó.

Sarayeye: Limpieza, purificación. U
Senike meni: Cuatro pedazos de leña.
Shakuana: Deidad relacionado a las Umbeboro: Que se va para la posición
enfermedades. predeterminada.
Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los Umbo: Venir, que venga.
tambores Batá, del baile y la música; Unlo: Irse, que se vaya.
representa la necesidad y la alegría de vivir, Unyén: Comida. || ~ akuaro: comer codorniz. || ~
la intensidad de la vida y la virilidad y belleza akukó: comer gallo. || ~ etú: comer guineo.
masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
relámpago. Es el regidor del sistema religioso W
y de la regularidad de los códigos morales,
éticos y relativos a la conducta humana y de
Wara: Leche. || ~ malú: leche de vaca.

las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
imperfecciones. Fue el primer dueño del Y
oráculo de Ifá, es divino e interprete del
caracol y el coco. Esta directamente
relacionado a Obatalá, Osain, Orun, Yalorde: Sobrenombre de Oshún.
Oduduwa, Abita y otras deidades de Yansa: Sobrenombre de Oyá.
fundamento. Shangó representa y tiene una Yansan: Sobrenombre de Oyá.
relación especial con el mundo de los Egun.
Yarakó: Soga.
En el cuarto de la consagración esta
representado por el pilón. Yefá: Polvo que el Babalawo usa para esparcir
sobre el tablero para marcar los odun de Ifá.
Shashara: Grifa.
Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Shauro: Tobillera.
madre todos los hijos en la tierra,
Shaworo: Cascabeles. || ~ medilogún: dieciséis considerada como la madre de todos los
cascabeles. Oshas y Orishas y de todos los seres
Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja humanos y representa al útero en cualquier
agria. especie como fuente de la vida, la fertilidad,
Shepe: Maldición. || ~ iguí: macito de leña que se la maternidad, en la naturaleza está
pide para hacer ebbó. || ~ unlo: que se vaya simbolizada por las olas del mar, al igual que
la maldición. su baile que asemeja el movimiento de las
olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
Shewerekuekue: Yerba sapo. dilogún a la tierra.
Shibirikí: Ogún de veintiuna piezas. Yesá: Tierra o etnia.
Shilekún: Puerta de la casa. Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
Shiribaté: Espiga de millo. contención de los sentimientos, la castidad
Shishirikú: Muñeco de madera que sirve para femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
hacer daño o para defenderse. Son entidades dueña de la sepultura, está entre las tumbas
que tienen la facultad de transformarse en y los muertos y vive dentro del féretro que
cualquier cosa y se trabajan para malo. está en el sepulcro.
Sodidé: Rogación. Yeweré: Ciruela amarilla.
Súyere: Rezo no cantado. Canto sin coro que se Yeyé: Referente a Oshún. Amarillo.
entona cuando se hace ebbó. Yini yini: Tipo de hierba.
Yoko Osha: Asentar Osha. Iniciación en Osha.
T
Tawowo: Tipo de piedra.
Tenuyén: Comida.
Tinshomo: Testículos.
Tobakikán: Podrida.
Tokosi: La jicotea.
Tolo tolo: Guanajo.

PROYECTO ORUNMILA

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-Volumen 2: Tratado de Odun de Ifá. 2da Versión
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-Volumen 1: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo I
-Volumen 2: Ceremonias y Caminos de Eshu-Eleguara. Tomo II
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-Volumen 15: Ceremonias y Caminos de los Ibeyis

-Volumen 16: Ceremonias y Caminos de Egun (Parte 1, 2)
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Serie 5: Ceremonias y Poderes de Osha-Ifá
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-Volumen 3: Ceremonias de Awofakán e Ikofafún ni Orunmila
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Documentos para la Historia

Editor: Ernesto Valdés Jane

Ilustraciones: Michael Hernández López

Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2004

Compilado por Ernesto Valdés Jane

© Ernesto Valdés Janet (1998)

© Sobre la presente edición

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A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,

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El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las

existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos

Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su

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En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos

Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos

El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática

Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las

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1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,

documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los

2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados

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3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el

Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene

Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta

En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren

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Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en

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Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la

En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de

El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"

Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al

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Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,

podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas

El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;

Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>

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This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing

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“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has

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1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system

(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their

2- To process those documents to make them readable and usable by

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3- To make public and spread these unvaluable primary sources to

As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative

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