tAI CHI

CHUAN
REVISTA DE ARTES
Y ESTILOS INTERNOS

nº 22 • invierno • 2010
 editorial
L
as raíces más profundas de
nuestra práctica descansan
en la filosofía taoísta. ¿Pero
qué significado tiene eso en nuestro
tiempo? En la cosmología taoísta la
humanidad se sitúa entre el cielo y
la tierra y desde ese lugar observa el
mundo que habitamos. Actualmente
vivimos en una sociedad que descansa
en cualidades excesivamente yang. La
ambición desmedida y la voracidad en
la gestión de los recursos planetarios
por parte del primer mundo, a la que
ahora se suman con entusiasmo los
países emergentes, ha convertido la
capacidad de la humanidad para su-
perar límites y adquirir conocimiento
en una obsesión por acumular poder y
riqueza que literalmente está ponien-
do en peligro nuestra supervivencia.
¿Y qué pasa con una filosofía que
propugna la vía del yin y que ha so-
brevivido a más de 4.000 años de
historia? ¿Puede enderezar el curso
autodestructivo al que la humanidad
parece abocada? Un brillante pensador
taoísta, Hu Fuchen, reflexiona sobre
estas y otras cuestiones en un artícu-
lo que nos enorgullece ofreceros, y en
—2—
editorial
el que nos recuerda que las cualidades
por las que el universo se regenera y
sana, aquellas que permiten al hombre
desarrollar sus cualidades superiores y
reconectarse a la realidad unificada,
son eminentemente yin: receptividad,
no interferencia, adherencia, escucha,
nutrición sostenible de la vida.
Prácticamente todas las voces que
oiréis en este último número de TAI
CHI CHUAN parecen estar de acuerdo
en una cosa: en que el origen del Tai-
jiquan descansa en la filosofía taoista,
en una disciplina de combate y en los
principios de la medicina tradicional
china. También coinciden en que, sea
cual sea el aspecto en el que decida-
mos centrar nuestros esfuerzos, si ex-
cluimos alguno de ellos, lo que hace-
mos deja de llamarse Taijiquan. Y en
que el arte debe enseñarse de una ma-
nera coherente con nuestras eleccio-
nes, ajustándonos a objetivos claros y
realistas que motiven al alumno y cum-
plan sus expectativas.
Según la visión de los chinos de la
antigüedad, el cuerpo humano era con-
siderado como una reunión de alientos
que interactuaban en el espacio-tiempo
hasta que se separaban. A lo largo de
estos seis años y medio hemos sentido
algo parecido al confeccionar cada nú-
mero de la revista. Los temas y las voces
se reunían de una manera determinada
y misteriosa, como el flujo de la vida, y
después se disipaban para dar paso al si-
guiente. Ahora que este ciclo se cierra y
da paso a uno nuevo, nos damos cuenta
de que el cuerpo de artículos reunidos
en esta ocasión es, más que nunca, una
declaración de los principios que hicie-
ron nacer esta publicación y que la han
mantenido hasta hoy.
Somos conscientes de que con el
fin de la revista trimestral perderemos
algunos lectores, pero confiamos en
que con la continuidad de nuestro
trabajo en la web seguiremos contri-
buyendo a difundir las ideas, las téc-
nicas y los valores de las artes internas
chinas. Nuestro más sincero agrade-
cimiento a todos los colaboradores
y lectores que número tras número
nos habéis mostrado vuestro apoyo
decidido, comprensión y entusiasmo.
Esperamos seguir compartiendo con
vosotros un buen trecho más de este
camino.

Número 22 • Invierno 2010
www.taichichuan.com.es
(34) 914 296 872
Pintura pág. 2
Li Chipang
Directora
Teresa Rodríguez
teresa@taichichuan.com.es
Editor
Luis Soldevila
luiso@taichichuan.com.es
Diseño y maquetación
Teresa Rodríguez
Han colaborado
en este número
Javier Arnanz, Eduardo Escudero,
Raúl Fernández, Hu Fuchen,
Pedro Jesús Jiménez, Li Chipang,
Marc Pion, Francisco Romero,
Dietmar Stubenbaum,
Luciano Vida, Jordi Vilà.
Edita
Luis Soldevila Ribelles
C/ Verónica, 13 - 4º Int. Izq.
28014 - Madrid (ESPAÑA)
ISSN: 1989-4058
2  EDITORIAL
3  SUMARIO
Sinvierno
umario
2010
5 El sabor esencial del Taichi. 20 Reflexiones sobre la
enseñanza del Taijiquan
Entrevista a Gianfranco Pace
Francisco Romero
Javier Arnanz
La gran riqueza de matices
41  ¿Taichi y salud? Siete
Tanto en los métodos tradicionales como que posee el Taijiquan plantea
meditaciones
en los más innovadores el al instructor una reflexión  Jordi Vilà
entrenamiento debe seguir sobre algunos de los factores En el mundo del
los principios esenciales personales y ambientales que Taichi se discute a
de los movimientos. ¿Pero entran en juego durante la menudo acerca del
cuál es ese “sabor” que enseñanza. aspecto marcial
indica que vamos por el y de salud de
camino correcto? la práctica, en
ocasiones de
manera polarizada
13   l Tao de la Mujer, hacia el
E
26 Xiao Jia, la estructura y enfrentada. El
autor propone a
pequeña del estilo Chen nuestros lectores
corazón de la feminidad siete reflexiones
Entrevista a Chen
Teresa Rodríguez Peishan al respecto.
El taoísmo señala que la vía
Dietmar Stubenbaum
de la realización del potencial
humano se obtiene al seguir el y Marc Pion 47   aishan, el padre de las
T
Chen Peishan es el principal
montañas
principio femenino. Actualmente
la mujer necesita recuperar la representante de una de las ramas Pedro Jesús Jiménez
conexión con el corazón de su menos divulgadas del estilo Chen. Un recorrido por las riquezas de la
En esta entrevista se desgranan montaña sagrada más famosa de
esencia para su realización.
sus peculiaridades y características China, lugar de peregrinaje de aquellos
principales.
que siguen la vía taoísta.
NOTA DE LOS EDITORES
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las
ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artículos, ni se 33 El nuevo taoísmo
hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los en el siglo XXI
espacios publicitarios.
Hu Fuchen
En los artículos y secciones se omitirá el uso de títulos como «sifu»,
Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para ¿Qué valor práctico
la concesión y uso de dichos títulos, por lo que hemos considerado que tiene el taoísmo
su omisión evitará equívocos y confusiones. Con ello no pretendemos en los tiempos
menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseñanza de ningún modernos? El autor,
profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podrá
incluir, como es lógico, los títulos que considere oportunos.
uno de los grandes
pensadores taoístas
52  LIBROS
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se
actuales, reflexiona sobre el papel
deben aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos
y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que
pueda tener la práctica sin supervisión de las técnicas y ejercicios descritos
que puede desempeñar esta
filosofía en el cambio de rumbo
54  INTERNET
56  GLOSARIO
en sus páginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un que necesita nuestro mundo.
médico o a un instructor cualificado, y al propio sentido común.
ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN
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—4—
el sabor esencial
del taichi
entrevista
a Gianfranco pace

Francisco Romero

En esta entrevista Gianfranco

Pace habla a nuestros
lectores de su búsqueda
de metodologías que
contribuyan a la comprensión
de los principios esenciales
del Taijiquan. Entre sus
proyectos destaca el diseño
de un sistema que motive
a desarrollar el aspecto
marcial del Taiji a todo el
que lo desee, especialmente
a los más jóvenes.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
L
a International Taijiquan Kung
Fu Association (ITKA) es una
organización italiana que se ha
convertido en los últimos años en un
punto de referencia de la enseñanza
del Taijiquan estilo Chen en Europa.
El trabajo realizado en estos años ha
conseguido que las escuelas que for-
man parte de este proyecto sean ahora
más sólidas y estén mejor preparadas.
El programa técnico de la asociación
representa un estudio cuidadoso de
los aspectos energético, filosófico, de
salud y marcial del Taijiquan.
Gianfranco Pace es el principal ex-
ponente e impulsor de esta iniciativa
y con su buen hacer ha contribuido
eficazmente a la difusión y la prácti-
ca del Taijiquan en Europa. Por ejem-
plo, ha construido la sede central de
la ITKA, una escuela-residencia conce-
bida para alojar a los practicantes que
quieran dedicar días o incluso sema-
nas al entrenamiento intensivo bajo su
supervisión. También ha estructurado
un sistema que ha llamado “Kung Fu
de Chenjiagou”, un programa técnico
dedicado a niños y jóvenes; ha siste-
matizado diferentes trabajos con balón
medicinal, y está promoviendo entre-
namientos tradicionales poco conoci-
dos, como la práctica del rodillo.
Pero probablemente lo más impor-
tante que habría que señalar es que
es un ejemplo patente del nivel al que
gianfranco pace
puede llegar un “occidental cualquie-
ra” con algunos años de esfuerzo y de-
dicación a la práctica: tan alto como el
que puede alcanzar cualquier miembro
chino de un linaje tradicional. Desde
hace un par de años Gianfranco Pace
ha estado desplazándose a Barcelona
de manera periódica para compartir
sus enseñanzas en España. Esta entre-
vista, que trata sobre diversos aspectos
del entrenamiento y de los enfoques de
la práctica en la ITKA, fue realizada en
septiembre de 2009 durante el descan-
so de uno de estos encuentros.
¿Puede hablarnos brevemente de
como empezó, de cómo se formó, de presentó. Empecé así una formación de con Chen Xiaoxing, su hermano menor.
su trayectoria en estos 20 años de tipo familiar. Iba a su restaurante y es- Aquello fue un momento importante ya
práctica del Taiji? tudiaba allí. Cuando a veces necesitaba que me di cuenta del nivel de mi Taiji,
Tenía 19 o 20 años. Sentía una gran que le echaran una mano, por ejem- tuve la ocasión de compararlo con el de
pasion por el kungfu y llevaba unos plo, en ocasiones de fiestas particulares practicantes muy avanzados, y eso me
meses practicándolo. Leí sobre el Taiji- como San Valentín o el Año nuevo chi- sirvió y me estimuló mucho.
quan en un libro y me intrigó la idea de no, yo me quedaba también a trabajar. Pero creo que de todos modos el
esa disciplina suave pero potente que Fue una experiencia extraordinaria, estudio más importante lo he hecho
describía. Empecé a buscar un profe- ya que tuve la oportunidad de cono- siempre por mi cuenta, aunque guia-
sor pero aunque entonces, a finales de cer desde dentro qué era el Taijiquan, do por los principios y por la esencia
los 80, empezaba a divulgarse en Ita- sin esquemas, el modo de pensar de del arte. El acercamiento fue todo mío,
lia, en Catania aún no había nadie que los chinos, su visión del Taiji y también y no lo digo con falsa modestia, sino
la enseñara. Tiempo después, a través su cultura. simplemente por que comencé a hacer
de un maestro de Bagua, alumno de Después, por razones personales no Taiji para hacer kungfu. Yo no cono-
Wang Zongfei, conocí a Shi Ronghua, pudo seguir practicando ni enseñándo- cía el Taijiquan, no creía que el Taiji-
y empecé a practicar Taijiquan con él. me, así que empecé a buscar un nue- quan fuera una gimnasia para las per-
Aunque no enseñaba a nadie, acep- vo profesor, no solo en Italia sino tam- sonas mayores, porque lo había leído
tó enseñarme a mí, ya que este maes- bién en el extranjero. Conocí a Chen en aquel libro, había entendido que el
tro de Bagua, buen amigo suyo, me lo Xiaowang, y fui a Chenjiagou a estudiar Taijiquan era un estilo de kungfu.
—6—
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
La práctica lenta se me queda-
ba corta porque no la entendía bien,
pero poco a poco la fui comprendien-
do. El trabajo del tuishou me ha servi-
do mucho. Mis bases se han formado
así, el resto ha sido un trabajo de pro-
grama, no de esencia. El trabajo de
esencia lo hice los primeros 10 años,
los segundos 10 los he dedicado a
sistematizar un programa, a encon-
trar las diferentes claves para enseñar
esa esencia. También he practicado
con otros maestros, por ejemplo con
Wang Xi’An. Todas esas experiencias
me han ayudado a formarme y ahora
las vivencias con los alumnos me si-
guen ayudando a mejorar mi Taiji.
En este seminario nos ha comentado
que un trabajo de la forma y de
tuishou, bien guiado, lleva a una
comprensión y unas propiedades
de movimiento tales que las
aplicaciones marciales surgen por
sí mismas, que se consiguen ver,
intuir, sin que nadie te las haya
enseñado. ¿Puede decirnos algo
más al respecto?
La forma es una concatenacion de mo-
vimientos, no es dificil de enseñar y no
es dificil de aprender. Lo difícil es cap-
tar la esencia, que es lo que yo a me-
nudo llamo “sabor”. El sabor indica el
modo en el que el cuerpo y el espíri-
tu se mueven en el Taijiquan. Esto no
lo puedes enseñar solo siguiendo los
principios, sino que tienes que trans-
mitirlo con tu espíritu y con tu cuerpo.
Es algo que no es fácil de explicar pero
marca la diferencia entre una forma
que es solo una secuencia de movi-
mientos en el espacio, un esquema, y
el Taijiquan, esa es la esencia.
Tan pronto como se comprende, la
esencia va con nosotros a todas partes:
hacemos tuishou y tenemos un sabor,
hacemos los ejercicios de acondiciona-
miento y el sabor es el mismo, practi-
camos el rodillo y pasa igual. El proble-
ma es cuando no tenemos ese sabor y
cada cosa nos parece nueva, cada figu-
ra parece nueva, cada ejercicio parece
nuevo, eso es porque falta el Taiji.
—7—
Nos ha dicho que en general hay
dos tipos de error: uno es que no
haya espirales, y el otro es que las
espirales no vengan de dentro.
También comentó que al principio
hay que empezar desde fuera y poco
a poco se entiende lo que ocurre por
dentro. ¿Puede explicárnoslo?
Hay que mencionar una premisa. A
menudo en el Taiji se habla de concep-
tos y de principios que creemos cono-
cer solo porque los hemos entendido
racionalmente. Pero si no se han com-
prendido “en la barriga” se quedan
solo en palabras.
Dicho esto, en la práctica concre-
ta del Taijiquan se empieza siempre
desde un punto externo. Por ejemplo,
nosotros en el Taijiquan estudiamos los
fundamentos, como el Chan Si Gong
o como la forma (la primera forma es
un ejercicio fundamental), y las bases
están constituidas por los movimien-
tos del cuerpo. ¿Quién dice si estos
movimientos del cuerpo son internos?
¿Cómo pueden ser internos si no sa-
bemos ni siquiera qué es lo interno?
Solo sabemos que el cuerpo se mueve,
intentamos reproducir los movimientos
del profesor, con continuidad, hacién-
dolos redondos, pero sigue siendo un
movimiento externo.
Al comienzo solo tenemos con-
ciencia del movimiento que se ve
desde fuera, intentamos llenar estos
gianfranco pace
movimientos con los principios que
hemos escuchado, que hemos enten-
dido racionalmente, pero en realidad
es un trabajo externo. Solo la práctica
convierte poco a poco el trabajo de la
forma en un trabajo interno. El primer
paso para interiorizar el movimiento
interno del Taijiquan y conseguir crear
las espirales se da con la ayuda de un
profesor que dirija y controle que es-
tos movimientos sean correctos.
Todo el mundo habla de lo inter-
no. Es habitual escuchar a una persona
que hace Taiji desde hace solo un mes
que está practicando un estilo interno
o que hace un trabajo con ese enfo-
que. De momento en realidad lo que
hace es ver cómo se mueve su profe-
sor e intentar imitar sus movimientos.
Esa es la verdad, y ese es el punto de
comienzo del recorrido. Desde aquí,
desde un trabajo externo se llega a un
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
trabajo interno. Y eso se aplica no solo
a la postura, sino también al movimien-
to, que es algo un poco distinto.
Usted estimula mucho en su escuela el
entrenamiento marcial del Taijiquan,
una práctica muy importante que de
hecho es el origen de esta disciplina.
Sin tener en cuenta a los practicantes
que tienen objetivos diferentes al
marcial, ¿qué opina de alguien que
tras varios años de práctica aún
no sabe defenderse de un puño,
o incluso no sabe administrar un
golpe correcto?
Aquí me gustaría hacer una puntuali-
zación. El Taijiquan es un arte extraor-
dinario que da la oportunidad a cada
persona de expresarse a sí misma. Esto
significa que el Taijiquan se puede ense-
ñar y practicar de maneras muy distin-
tas y por razones e ideas completamen-
te diferentes. Está bien practicar para la
salud, para tener más energía, para ha-
cer propia una filosofía que es fascinan-
te y que puede ser también un modelo
de vida. En este caso puede enriquecer
y aumentar la calidad de nuestras vidas.
Por mi parte no emito ningún juicio so-
bre el hecho de que cada cual exprese
lo que es en sí mismo.
En el caso particular de los practi-
cantes de Taijiquan que dicen practicar
un arte marcial pero que no tienen, di-
gamos, destreza marcial, en mi opinión
hay unas cuantas razones para eso.
Ante todo pienso que hay que apren-
der de alguien, y por ello es necesario
que el profesor proponga este tipo de
trabajo si lo considera oportuno. Esto
implica que el trabajo a desarrollar
debe ser dirigido en este sentido, o
sea en el sentido de estudiar un arte
marcial tal y como es. Las escuelas que
proponen el Taijiquan como un arte
marcial deberían desarrollar un trabajo
a nivel marcial porque no es lógico que
tras diez años de práctica un alumno
no se sepa tan siquiera lanzar un golpe.
No creo que ningún profesor que diga
enseñar el Taijiquan como arte marcial
pueda sentirse satisfecho con esa situa-
ción. Pienso que es importante que los
—8—
gianfranco pace
profesores de Taijiquan se den cuenta Si se estudian
de que si piensan enseñar un arte mar-
cial tienen que “ponerse las pilas”, ya
los fundamentos
que por el camino que vamos hoy dia, del estilo y las
esa parte de la práctica no va bien.
espirales de una
Una manera de contribuir a la manera más
divulgación de la parte marcial del
Taijiquan es la de proponerla a los dinámica, el
más jóvenes, que en general no van a Taijiquan será
pensar nunca en buscar un arte marcial
en una escuela de Taiji. De esta idea accesible también
ha nacido el programa para niños y para los niños y
jóvenes que estamos conociendo aquí
en Barcelona. ¿Puede explicarnos la los más jóvenes
estructura de este programa?
El programa ha sido diseñado para ha-
cer accesible a los más jóvenes la prác-
tica del Taijiquan. Lamentablemente
hoy en día el Taijiquan no es una al-
ternativa a las otras artes marciales, y
lo digo así por lo que he mencionado
antes. Hoy día al Taijiquan se le etique-
ta solo con la connotación de gimnasia
saludable, y eso ha producido que los
jóvenes se hayan alejado de su práctica,
sin encontrar a veces lo que buscan. La
verdadera razón no es que se necesi-
te más tiempo para aprender Taijiquan
que otras artes marciales, sino que en
realidad no se está enseñando este
aspecto del arte. Por mi parte, para
intentar invertir un poco esta tenden-
cia y dentro del marco de mi peque-
ña realidad, abierta a la esperanza de
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poder influir en todo el mundo, espero
que algo cambie motivando también a
otras personas y otros instructores. Por
eso he sistematizado este trabajo que
de todos modos es realmente tradicio-
nal en sí. Quiero decir que si se estu-
dian los fundamentos del estilo y las
espirales de una manera más dinámica,
será accesible también para los niños
y los más jóvenes y será posible que
se entusiasmen con una disciplina cuyo
aprendizaje no tiene por qué requerir
demasiado sacrificio.
Opino que lo correcto es proponer-
les un trabajo que atraiga su atención y
les dé una cierta satisfacción, que será
luego el motor para una práctica más
profunda en el futuro. Es inútil empe-
zar con ejercicios que, aunque sean
válidos, resultarán aburridos para una
persona joven. Según mi experiencia es
mejor comenzar mostrando que el Tai-
jiquan es un arte marcial que funciona
y así los chavales van aceptando otros
aspectos de la práctica que, aunque
sean menos dinámicos, sin duda son
importantes. El programa está estruc-
turado de una manera bastante simple,
con una parte de ejercicios para entre-
nar tendones y músculos, otra sección
postural para entrenar la estructura co-
rrecta y técnicas básicas junto a las no
codificadas como puñetazos y patadas,
que enfatizan con movimientos en es-
piral y explosivos las características del
Taijiquan. He sistematizado dos peque-
ñas formas con figuras extraídas de las
tradicionales Pao Chui, buscando acen-
tuar aún más el aspecto marcial, ya que
seguramente las Pao Chui trabajan más
este sentido. Si se comprende bien el
programa, no solo se puede enseñar a
niños y chavales, sino a cualquiera que
esté interesado en el aspecto quan.
Hemos practicado el Taiji Bang, o
rodillo del Taiji, un trabajo no muy
conocido aquí en España. ¿Puede
hablarnos un poco de este método?
El rodillo es un ejercicio muy válido. Hoy
es importante para un profesor tener a
su disposición el mayor número posible
de herramientas de enseñanza, ya que
así se puede ofrecer al alumno no solo
la posibilidad de comprender la esen-
cia, sino también entusiasmarle. El en-
tusiasmo es un elemento fundamental
que impulsa a avanzar. Si aburro a una
—9—
persona no me escuchará, si lo entusias-
mo abrirá bien los oídos y me prestará
atención. En particular el trabajo con el
rodillo es muy útil para “desatar” las
articulaciones y reforzar la estructura
en el sentido de trabajar en extensión
con las fascias; permite trabajar en una
estrecha conexión de articulación-mús-
culo-tendón estructural y energética-
mente, debido a la posibilidad que crea
el rodillo de unir todo el cuerpo en un
circuito único. Comprender el concepto
de conexión es fundamental en la prác-
tica del Taijiquan.
En los diversos ejercicios que se
practican con el rodillo están implícitas
muchas técnicas de palanca o agarre
(qinna) y esto es importante, ya que en
general en Taijiquan el agarre se entre-
na poco. Por otra parte es un trabajo
que incluye todas las dificultades del
arte. Es una equivocación pensar que
gianfranco pace
el rodillo o el Chan Si Gong son ejerci-
cios simples y que la forma es compli-
cada. Lo que queremos obtener es una
correcta gestión del movimiento en sus
360 grados, un movimiento interno in-
tegrado con el externo, un movimiento
de la mente integrado con el del cuer-
po. La complejidad del ejercicio está al
nivel de la complejidad del arte.
El trabajo de la esfera elástica también
parece muy interesante. ¿Qué puede
aportarnos?
Esta práctica surgió por casualidad,
como a menudo ocurre con las cosas
nuevas, sin la intención de haber queri-
do crear algo nuevo o diferente. Un día
me encontré con un balón medicinal y
me puse a jugar. Así me di cuenta de
que podía ser de enorme interés para
ayudar a comprender y a cultivar las
cualidades del Taijiquan.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Hay que estar El trabajo es bastante simple. Se
emplea una pelota elástica de 55 cm.
siempre con los de diámetro que apoyamos contra
pies en el suelo una pared y la mantenemos pegada
al muro con nuestro movimiento, el
a medida que se que sea típico de nuestro estilo. En
va creciendo. realidad elaboré un trabajo total-
mente libre de adhesión y de percu-
sión, pero luego entendí que para
enseñarlo tenía que explicarlo mejor.
Tenía que ser más claro en el uso de
este tipo de herramienta, y para eso
diseñé ocho ejercicios. Cada uno de
ellos desarrolla una de las ocho fuer-
zas del Taijiquan, y también se puede
realizar un trabajo libre aplicándolas
a la vez y golpeando la pelota.
Es un trabajo muy dinámico y di-
vertido, bastante simple y útil, ya que
muchos practicantes no tienen dema-
siadas oportunidades para trabajar con
un compañero. Y aunque obviamente
la esfera no puede sustituir al compa-
ñero, sí que puede ser una buena al-
ternativa al trabajo en pareja. Lo más
interesante de la esfera es que nunca
se equivoca, absorbe la fuerza y te la
devuelve. Tanto le das, tanto te de-
vuelve. Me encanta comprobar cómo
a menudo un alumno ejerce mucha
fuerza sobre la esfera, y ésta se la de-
vuelve llegando incluso a sacarlo de su
posición. Pienso que esto nos puede
ayudar a comprender la importancia
de este tipo de práctica.
— 10 —
gianfranco pace
Algo que me llamó la atención de práctica constante se formará un
su trabajo la primera vez que vino cuerpo realmente conectado pero fir-
a Barcelona fue la gran importancia me, que a menudo es el elemento que
que da al trabajo de una sola mano falta en los practicantes de Taijiquan.
en tuishou, antes de pasar al trabajo
de dos manos.
El tuishou con un solo brazo es un fun-
damental, y hay muchas modalidades.
Este fin de semana hemos estudiado
cinco. Cada modalidad pone su acen-
to en un aspecto del Taijiquan y del
tuishou. El primer ejercicio es difícil si
se practica seriamente. El brazo se do-
bla como un arco y el ángulo del codo
no cambia nunca; el brazo se queda
extendido hacia adelante y el tronco
conducido por la cintura y las piernas
hace su rotación. El centro absorbe
la fuerza, el brazo la sostiene. Es el
ejercicio menos atractivo de todos Los otros ejercicios son más sutiles,
pero es mi preferido para contrastar están más relacionados con el ceder.
este tipo de práctica. Es un ejercicio Todos los ejercicios de tuishou, in-
duro, después de un rato el brazo se cluso los que nosotros llamamos “de
cansa, pero es un trabajo que aporta acondicionamiento”, que en los esti-
muchos beneficios. La idea es la de los externos se usan para fortalecer
rotar el centro, redirigir la fuerza del los miembros, están dirigidos a desa-
compañero hacia fuera, y devolvérse- rrollar un movimiento sutil, sensible,
la manteniendo el brazo siempre con ligero, preciso, eficaz y oculto, en el
la misma extensión. La práctica seria sentido de que escondemos nuestra
de este ejercicio da la oportunidad de intención al otro.
ejercitar una profunda conexión.
Es un ejercicio de base que nor- En un par de ocasiones ha expresado su
malmente se enseña a principiantes. opinión de que en realidad el Taijiquan
Muchas veces al principio solo consi- no es natural para las personas. ¿Puede
guen ponerse rígidos, pero con una explicar mejor este concepto?
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Aquí también debo hacer una aclara-
ción. A muchos, sobre todo a los que
practican el Taijiquan como una gimna-
sia, o a los que encuentran elementos
de espiritualidad demasiado temprano,
yo les diría que la práctica del Taijiquan
es como un árbol en crecimiento. Cuan-
do se planta una semilla, ésta nunca va
a ir enseguida hacia arriba, antes va a
dirigirse hacia abajo, echa raíces y poco
a poco crecerá, y a medida que crece
hacia arriba continuará creciendo hacia
abajo. Eso significa que hay que estar
siempre con los pies en el suelo a me-
dida que se va creciendo. De lo contra-
rio se corre el riesgo de que la cabeza
se vaya “demasiado arriba” y perder el
sentido de la realidad.
Por lo que concierne a la naturale-
za, el Taijiquan se basa en el principio
del yin y el yang, con el cual se puede
explicar cualquier cosa de este mundo,
y en este sentido es natural, pero en
nosotros no es así. Los seres humanos
reaccionamos a la fuerza con la fuerza.
Para nosotros el concepto de blando no
es tan natural, el concepto de cambiar
frente a las cosas, ya sea un puño o una
adversidad de cualquier género, no es
espontáneo. Esta actitud no es fácil de
asimilar, teniendo en cuenta que ins-
tintivamente resistimos antes de ceder,
y eso provoca dolor. Aunque al final
nos vemos obligados a ceder, ya que el
hombre es un ser que se adapta y com-
prende que para vivir y sobrevivir tiene
que ceder. A eso me refiero cuando
digo que el Taijiquan no es natural para
nosotros, y eso significa que tenemos
que cambiar conscientemente nuestra
forma de sentir y de ser, y a través del
movimiento del cuerpo cambiar nues-
tra manera de pensar. Así es posible
reaccionar naturalmente sin resistir,
cediendo, y me refiero a ceder, no a
rendirse. Ceder es algo que se hace
para sobrevivir, para ganar. No se cede
para morir o para sucumbir, sino más
bien para renacer, y este es un concep-
to importantísimo que puede ser muy
útil en el arte marcial, y más aún en la
vida. Si se consigue comprender esto,
— 11 —
el Taijiquan puede aumentar mucho la
calidad de nuestra vida.
Para desarrollar las cualidades del
Taijiquan ¿es importante realizar
ejercicios de acondicionamiento
físico, como lanzar puños, correr
u otros ejercicios como los que se
practican en el programa de Kung
Fu de Chen Jia Gou, dirigidos a
fortalecer el cuerpo?
Practicando Taiji uno se vuelve fuerte, y
correr y saltar no es en absoluto indis-
pensable. El motivo de incluir este tipo
de prácticas en el programa es más por
motivos didácticos que por lograr un
resultado. Me explico, cuando hay ni-
ños y chavales jóvenes, hacerles correr,
gianfranco pace
saltar, descargar, es algo positivo. El
Taijiquan no tiene necesidad de un tra-
bajo extenuante para tener un cuerpo
acondicionado, basta con practicarlo y
el cuerpo se adiestra solo.
La explicación que hoy nos ha
dado sobre el doble peso ha sido
muy clara. Hay mucha literatura
que nos explica qué es el doble
peso, y aunque haciendo la forma
es menos fácil caer en este error,
cuando practicamos tuishou a
menudo lo hacemos sin darnos
cuenta. ¿Qué explicación nos daría
y qué recomendación nos haría para
intentar evitar caer en este error?
La recomendación es conocer el princi-
pio. El principio es como una carretera
que te lleva al sitio donde quieres ir. Si
no conoces el principio tampoco cono-
ces el camino. Cuando no sabemos lo
que quiere decir “error de doble peso”
significa que no hemos recorrido esa
carretera, y entonces nos arriesgamos
a dar vueltas y más vueltas para llegar
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
siempre al mismo punto. Es fundamen-
tal tener un camino claro a seguir y lue-
go recorrerlo en base a las posibilidades
y el tiempo de cada uno. Es indispen-
sable conocer a fondo el principio para
poder luego aplicarlo en la práctica.
Yo no estoy de acuerdo con que sea
más complicado en el tuishou y menos
en la forma. Si es más complicado en el
Tuishou se debe solo al hecho de que una
fuerza externa está actuando sobre no-
sotros, y así seguir los principios del Tai-
jiquan es más complicado. De la misma
manera es más complejo evitar cometer
el error del doble peso en el momento en
que alguien ataca nuestro equilibrio.
En cuanto a la forma, yo creo que
la falta de movilidad en las piernas del
practicante es la consecuencia directa
de practicar incorrectamente. Si practi-
cas prestando atención a no cometer
el error de doble peso, aprendes a evi-
tarlo. La forma bien practicada es un
acondicionamiento tan profundo que
se convierte en parte de ti. Si la tra-
bajas correctamente, con el tiempo
no “cojearás”, no perderás el centro
una y otra vez. Después de varios años
practicando la forma bien no es posible
que no sepas moverte en el espacio,
porque el entrenamiento enseña este
aspecto. Entonces o la has practicado
mal o no la has practicado, pero si no
has aprendido a moverte no puede ha-
ber otra razón. La forma es como un
niño aprendiendo a andar. Primero irá
más despacio y más inseguro, y luego
más suelto, y al cabo de un tiempo no
necesitará ningún otro ejercicio para
seguir aprendiendo a andar, porque
— 12 —
ya ha aprendido. Cuando aprendes a
trabajar bien la forma, sabes distribuir
el lleno y el vacío, lo sabes hacer, no
necesitas ningún ejecicio adicional.
¿Qué diría a los practicantes que no
van a dedicarse profesionalmente al
Taijiquan? ¿Opina que con una hora o
dos de práctica diaria pueden obtener
un buen nivel de Taijiquan?
La enseñanza nunca puede ser un fin.
Espero que nadie practique de cierta
manera y con determinado interés solo
porque quiera enseñar. Al margen de la
motivación, las metodologías y direccio-
nes a la que nos lleva la práctica tam-
bién pueden ser diferentes. Si se tiene
la idea de practicar solo para el bienes-
tar psicofísico y energético, entonces la
forma seguramente será el instrumento
principal de práctica. Si nuestro interés
es marcial, aunque la forma siga siendo
el instrumento principal de nuestro es-
tudio, es necesario desarrollar además
una serie de trabajos que necesitan un
tiempo, un sacrificio, una inversión de
energía. En ese caso una hora o dos al
día no son muchas. Sin embargo con
dos horas al dia de práctica constante,
es decir, a diario, creo que se puede lle-
gar muy lejos. Obviamente si en lugar
de dos horas son cuatro, mejor.
Lo que me parece muy importante es
la apertura de la mente y el interés por
conocer de verdad el Taijiquan. Hay una
gianfranco pace
fuerte tendencia a desnaturalizar esta
disciplina y convertirla en un artículo de
consumo. Luchar contra esto es respon-
sabilidad de los profesores, pero tam-
bién de los mismos practicantes. Y creo
que es bueno estudiar el Taijiquan desde
enfoques y métodos nuevos. En general
estamos muy apegados a nuestra propia
visión de las cosas, un poco por nece-
sidad, porque nos da seguridad o por-
que el cambio nos da miedo. Por eso es
bueno replantearse las cosas, autocues-
tionarnos, porque eso significa también
renunciar a las referencias. La verdad es
que solo crece quien se cuestiona sus re-
ferencias. Al resto le puede ocurrir como
al agua que se estanca.
Esta entrevista no se habría podido realizar sin la
ayuda y la traducción de Luciano Vida, organiza-
dor de los cursos de Gianfranco Pace en España
y presidente de la Chen Xiaowang World Taiji
Quan Association Spain.
luchen_taijiquan@hotmail.com
Francisco Romero es licenciado en MTC e im-
parte clases de Taijiquan en Málaga. Es alumno
directo del Dr. Yang Jwing-Ming y desde el año
2000 estudia con él y otros miembros vete-
ranos de la YMAA. Continua aprendiendo y
practicando otros sistemas Qigong y artes mar-
ciales internas con diversos profesores. También
pertenece a la Chen Xiaowang World Taiji Quan
Association Spain.
fromeropacheco@gmail.com
el tao de la mujer
hacia el corazón de la feminidad
Teresa Rodríguez

Tradicionalmente los tratados y enseñanzas de alquimia interna

han sido elaborados por y dirigidos a hombres. Sin embargo,
según los clásicos taoístas la clave de su éxito, el retorno al origen,
se encuentra en la vía femenina, yin. Este trabajo defiende la
importancia de que la mujer sea consciente de su propia energía y la
cultive, y de que el hombre comprenda que también debe trabajar
esa parte de su ser para alcanzar el equilibrio entre polaridades.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
E
ste artículo está escrito a corazón
abierto, desde experiencias pro-
pias y de mujeres con las que he
ido trabajando la vía femenina a lo lar-
go de estos años. Quería transmitir la
importancia de que la mujer sea cons-
ciente de la energía que le es propia.
El hecho de abrirse a conocer sus capa-
cidades innatas y aprender a seguirlas
facilita enormemente su camino de evo-
lución en todos los aspectos de su vida.
Las mujeres nos encontramos en
contacto con el amor incondicional que
es reflejo de ese otro más grande que
abarca a toda la creación y que sostie-
ne los procesos de la vida. Ese miste-
rio nos es familiar porque forma parte
intrínseca de la naturaleza cíclica de la
mujer. Si habitamos nuestros dones y
andamos el camino por la vía de menor
resistencia podemos alcanzar plena-
mente el sol de nuestra realización.
El principio femenino
Sin nombre es el origen
del Cielo y de la Tierra.
Con nombre es la madre
de todos los seres.
Ambos, juntos,
provienen de un origen único.
Juntos son lo profundo
de entre lo profundo,
La puerta de todos los misterios1.
En el Dao De Jing se describen las
cualidades por las que el ser humano
puede volver a ser consciente de la ver-
dadera esencia de la vida, la realidad
unificada y misteriosa que da origen a
los procesos siempre cambiantes de la
existencia, y a vivir de acuerdo a este
influjo sin principio ni fin que no se
puede nombrar sin limitarlo o sin que se
1) Dao De Jing, cap.1. Traducción de Álex Ferrara.
— 14 —
produzca la separación dual explícita en
el mundo fenoménico. Los taoístas bus-
caban la plena realización del potencial
del ser humano y para ello debían man-
tener un estado de buena salud integral
y la plenitud de sus facultades el mayor
tiempo posible. Todas sus prácticas se
orientan hacia ese fin último, y cons-
tituyen el camino de aprendizaje que
cruza todas las fronteras que impiden
la espontaneidad del ser.
Según este tratado fundamental de
la filosofía taoísta, las cualidades por
las que puede producirse el retorno del
ser humano a esta consciencia unifica-
da que origina y transforma la vida ma-
nifiesta, responden a una óptica esen-
cialmente femenina, si atendemos a las
asociaciones que el pensamiento chino
asigna como pertenecientes al yin. Es
decir, que para realizar nuestro poten-
cial, tanto hombres como mujeres, de-
bemos aprender en primera instancia a
ser receptivos y dejar de interferir en
los procesos naturales de la vida adop-
tando los principios femeninos.
Como dice Cyrille Javary en su obra
Yijing, le livre des changements, las cua-
lidades del segundo hexagrama, “impul-
so receptivo”, formado totalmente por
trazos yin, expresan las características
de fuerza de acogida, disponibilidad,
aceptación, flexibilidad, perseverancia
y adaptabilidad, y también, como mati-
za la magnífica traducción del Yijing de
el tao de la mujer
Jordi Vilà y Albert Galvany, la extrema
suavidad, la capacidad de adherencia,
de permitir que las cosas sigan su curso
espontáneo sin interferir, dejando que
se completen por si mismas, permitien-
do así su realización.
Desde un punto de vista occidental,
la esencia femenina se asocia a la fuerza
de la vida, de imantación e irradiación,
a la naturaleza, a la capacidad de gestar
y materializar la vida, de sostenerla, de
nutrir y cooperar. Y dentro de la natura-
leza, suele asociarse especialmente a la
tierra capaz de recibir la semilla, gestar
y alimentar la vida, y al agua, adaptable,
mutable y cíclica, símbolo de la forma
inestable y constantemente cambiante
que la energía adopta en su regreso
al océano al que pertenece. La fuer-
za femenina se asocia con cualidades
receptivas, radiantes, relajadas, amo-
rosas, perseverantes, incondicionales;
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
se orienta hacia las relaciones, conec-
tada con la totalidad, con la belleza, la
atracción, la sensación, y el equilibrio
de tiempo y espacio necesario para que
la vida se desarrolle hacia su plenitud y
después hacia su decadencia.
Lo femenino es el mundo siempre
cambiante, efímero, que danza sus
transformaciones en ciclos de vida y
muerte y que en la mujer se refleja cada
mes en sus ciclos menstruales durante
la llamada edad fértil y de forma más
sutil en la menopausia. Todo el orga-
nismo femenino está preparado para
recibir la vida, sostener su crecimiento
y alimentarla. Para que una mujer con-
serve su buena salud emocional es muy
importante que pueda materializar el
flujo de su creatividad de la forma que
desee: hijos, arte, cocina, jardinería,
servicio social, etc. Necesita verse im-
plicada en proyectos que pueda gestar,
alimentar y despedir una vez cumplido
su propósito. Eso forma parte del lati-
do esencial que da sentido a su vida.
Orientación social masculina
A muchas mujeres nos ha tocado na-
cer y crecer en una sociedad que en
general prioriza los valores de la esen-
cia masculina en hombres y mujeres y
que a menudo infravalora y desprecia
de manera más o menos sutil el modo
de funcionamiento de la esencia más
femenina. Y no se trata de oponer,
combatir o denostar un modo de fun-
cionamiento u otro, sino de equilibrar
ambos valores en nuestro interior y en
la sociedad, y encontrar un
centro neutral. Por vías
en apariencia opues-
tas podemos llegar
a las mismas con-
clusiones y poner
nuestros dones
al servicio del
bien común.
En la filoso-
fía china se dice
que el hombre
pertenece al yang
y la mujer al yin.
Son dos polos com-
plementarios de un
mismo eje inseparable.
Dos fuerzas que danzan
eternamente en el mundo fe-
noménico de las formas. Polarizarse en
juicios de valor y entrar en combates
de supremacía, desde el punto de vista
de la unidad es absurdo. ¿Te imaginas
tu hemisferio izquierdo cerebral com-
pitiendo con el derecho para alzarse
con el poder? ¿Qué ocurriría? Que tu
cuerpo no podría realizar las funciones
que mantienen la vida. Y ocurre lo mis-
mo cuando entramos en conflicto con
nuestros aspectos internos, relaciones
y medio ambiente. Como siempre que
una parte domina en detrimento de la
— 15 —
el tao de la mujer
otra, cuando esta reclama el espacio
que le corresponde y la primera siente
que pierde poder, la respuesta represiva
puede ser brutal, o sutil pero
igualmente destructiva.
En el mundo de
la razón, la intui-
ción puede llegar
a percibirse como
absurda, difusa
y amenazante.
En el mundo
de la intuición
la razón puede
parecer rígida,
estrecha y limita-
dora. Para que la
vida se mantenga y
continúe sus ciclos en
equilibrio, es necesario
el apoyo mutuo y equita-
tivo de los valores contrarios
que en realidad tanto en la naturaleza
como en nuestro cuerpo no combaten
entre sí sino que descansan uno en
otro, respiran y se ayudan a crecer y
decrecer para alcanzar el máximo de-
sarrollo de la unidad que representan.
Mi visión es de equilibrio, de algo
que se transforma todo el tiempo y que
hay que centrar continuamente. Este
equilibrio y el fin último de plena reali-
zación de la creatividad del ser humano
va más allá de las diferencias de género.
Pero a nivel físico, psíquico y emocional
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
tanto hombres como mujeres somos
muy distintos y tenemos que encontrar
la forma de evolucionar de acuerdo a
nuestra naturaleza para ir mucho más
allá de ella. Es la vía más natural, la
más sencilla y de menor resistencia y
la que proporciona un crecimiento más
rápido y pleno a cada cual.
Relajarnos y ser
Como occidentales, para entender
bien las energías que se mueven tras
estos conceptos sobre las fuerzas natu-
rales del yin, debemos interiorizarlos,
observarlos y estudiar cómo funcio-
nan en nosotros y en nuestro entorno,
conscientes de que hemos nacido o
vivimos en esta sociedad cuya orien-
tación desde hace siglos es eminen-
temente masculina, activa, impulsora,
enfocada, intelectual, direccional y
conquistadora, cualidades asociadas al
yang. Este legado cultural condiciona
muchas veces nuestra verdadera com-
prensión del uso equilibrado de ambas
polaridades. Desde el polo social yang
tanto hombres como mujeres tenemos
que aprender a experimentar el polo
contrario y a desaprender los códigos
habituales para abrirnos al poder de
receptividad, adaptabilidad y fluidez
del agua, cuyas cualidades se ensalzan
en el Dao De Jing.
También resulta interesante inda-
gar en la propia herencia cultural sobre
lo femenino ancestral. La mirada debe
ir más allá de la dolorosa represión su-
frida por las mujeres a lo largo de los
siglos, de las manipulaciones que han
ejercido unos y otras, y de la guerra en-
tre los sexos que ha impedido la cola-
boración y la complementariedad. Así
podemos servirnos de ciertos símbolos
que engloban información aún activa
en el inconsciente colectivo y recuperar
una fuente de enormes recursos frente
a la pobreza de ejemplos que la litera-
tura filosófica y espiritual de la mayo-
ría de las culturas nos ofrece acerca de
mujeres realizadas e iluminadas, sanas
y plenas en su visión de la vida.
Somos cada día más las que in-
vestigamos los pasos que dieron estas
mujeres de la antigüedad, rastreando
los pocos escritos que dejaron y que
describen los procesos alquímicos fe-
meninos. Resulta interesante abrirse
— 16 —
al conocimiento intuitivo que provie-
ne de estos textos y experimentar con
sentido común sus técnicas, conscien-
tes de que la mayoría del conocimiento
era transmitido oralmente y de que los
símbolos que muchos de ellos utilizan
no pertenecen a nuestra cultura.
Otro punto de interés es observar
los ejemplos vivos de mujeres realizadas
que podemos encontrar en nuestra vida
cotidiana o en nuestro tiempo. ¿Qué
evocan en nosotras? ¿Qué cualidades
poseen? A través de nuestra capacidad
empática quizás podamos percibir la
voluntad y la visión que les han hecho
ser ellas mismas y llevar a cabo su mi-
sión en el mundo, la que ellas sintieron
como propia en la fuerza de sus huesos,
en su instinto, en su corazón y no la que
la sociedad se empeñó en dictarles.
En mi experiencia, para entender la
naturaleza de nuestros ciclos de vida y
muerte es importante permitir que bro-
el tao de la mujer
ten esos recuerdos que suelen portar
un mensaje revelador y necesario en el
momento que emergen, muchas veces
en forma de símbolos. No hay que bus-
carlos, sólo dejar que emerjan cuando
deciden hacerlo en la vida cotidiana, en
nuestra práctica y también en el mundo
onírico. El lenguaje de los símbolos perte-
nece al hemisferio derecho cerebral, que
se asocia también al yin. La mujer posee
una comprensión intuitiva e innata del
paquete de información que se le pre-
senta y cuando sus instintos e intuición
están sanos sabe cómo descodificarlo.
Es su manera de hablarse a si misma,
tan inherente a su naturaleza como lo
es el razonamiento lógico para el hom-
bre. Menospreciar este modo de funcio-
namiento y juzgarlo como poco fiable o
“poco serio” es herir una parte impor-
tante de su feminidad. Para interpretar
los símbolos correctamente es nece-
sario escuchar nuestro sentir, nuestras
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emociones y después discernir lo que
nos es útil de cara al momento presente.
Es esencial entender que debemos utili-
zar la información conscientemente, sin
apego, pues son pistas que vienen del
pasado o intuiciones de tendencias de
futuro para un camino desconocido que
se desarrolla en el presente.
Tenemos una verdadera bibliote-
ca corriendo por nuestras médulas,
genes, cerebro, huesos, por todos
nuestros tejidos, un tomo tras otro
de experiencia heredada de nuestros
ancestros que podemos utilizar apren-
diendo a descodificarla y adaptarla a
los tiempos que corren. La verdadera
experiencia, la que nos libera y nos
conduce por el camino del corazón
hacia la realización, no sucede por la
comprensión o el intelecto más pro-
pio del yang, ni siquiera por el mundo
de las sensaciones más propio del yin.
Sucede por si misma en cada instante
y cuanto más nos relajemos en su flu-
jo, en nuestra naturaleza profunda, y
más nos abandonemos a lo descono-
cido, más vitales y plenos nos volvere-
mos. La vía femenina nos invita a rela-
jarnos en la vida, en “eso” que nos ha
creado y que nos conducirá, nos guste
o no, hasta nuestro fin como vehículo
corporal y personalidad. Como ocurre
con una mujer embarazada, en es-
trecho contacto con el milagro de la
vida que se encarga de hacer crecer al
niño por sí solo en el vientre materno,
nosotros somos el simple continente
de ese misterio que nos lleva y que
ocurre a través nuestro. Salvo que ha-
gamos algo para interrumpirlo, el pro-
ceso de la vida seguirá adelante a su
propio ritmo, sea o no de nuestro gus-
to. La vida cuida de sí misma más allá
de nuestros miedos, preocupaciones,
alegrías y vivencias, más allá de lo que
llamamos procesos personales.
— 17 —
Cuerpo de aliento
En la tradición del pensamiento chino,
suele considerarse al cuerpo humano
como un lugar donde las diferentes
energías o alientos se reúnen en conti-
nua transformación y movimiento.
En general los chinos de la anti-
güedad mostraban poco interés por la
estructura física del cuerpo, que inclu-
so era representada en los tratados de
anatomía y alquimia de una forma más
bien poética. Aún habiendo realizado
disecciones para conocer el cuerpo
anatómico, preferían confiar más en las
sensaciones que en la mirada. A partir
de la meditación y la observación minu-
ciosa de la naturaleza y su interacción
con el hombre encontraron la forma de
entender las mutaciones que se produ-
cían dentro y fuera del cuerpo huma-
no, la mecánica de la circulación de los
alientos y la relación entre el medio in-
terno con el exterior. Así elaboraron los
fundamentos de las leyes interactivas
entre yin y yang en el ámbito humano,
la aplicación de la teoría de los cinco
elementos y la circulación de qi en los
meridianos, definiendo con detalle la
estructura formal, funcional y sutil del
cuerpo físico y energético, el cuerpo de
los alientos unificados.
En su magnífica obra Taoismo y al-
quimia femenina, Catherine Despeux
apunta estas ideas añadiendo que “lo
que interesaba a los chinos era la vida
el tao de la mujer
en pleno movimiento. Para ellos, los ele-
mentos anatómicos sólo eran un mero
soporte integrado en el esquema espa-
cio-temporal del mundo”.
Esta visión del cuerpo humano como
un cuerpo de aliento es la misma en la
que se basaron los artistas a la hora de
representar a la figura humana. Al con-
trario de lo que ocurre en el arte antiguo
occidental, donde el interés se centra en
reproducir el cuerpo y la musculatura de
la forma más realista y poderosa posible,
en oriente la anatomía corporal aparece
suave, oculta con frecuencia por amplias
vestiduras, enfocándose principalmente
en la expresión de un aliento, un movi-
miento, un carácter, una cualidad de la
personalidad, más que en representar el
detalle del cuerpo en si mismo.
La sustancia viva y mudable con la
cual trabajaban los artistas, médicos
y alquimistas era una misma esencia
misteriosa e innombrable que, al ma-
nifestarse y adquirir una forma, queda-
ba coloreada con unos u otros matices
dentro de la paleta infinita que com-
pone cada elemento o fenómeno de la
naturaleza. Así, la mirada del observa-
dor se abandonaba a percibir intuitiva-
mente las múltiples expresiones de esta
fuerza única y la dinámica desplegada
en los alientos que interactuaban en el
momento de ser observados. La per-
cepción del medio ambiente interno y
externo se unificaba. Sujeto y objeto
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
quedaban diluidos en la misma sustan-
cia indiferenciada que, como un océa-
no, contenía en si misma diferentes
movimientos, corrientes y oleajes, más
allá del tiempo y el espacio.
Para poder observar y percibir de esta
manera, debían utilizar conscientemente
una disposición intuitiva y receptiva que
les permitiese unificarse con la totalidad
de la experiencia sin interferencias men-
tales. Esta manera de actuar suele aso-
ciarse en la cosmogonía china al yin. El
yang, dentro de la contemplación pasiva,
mantendría el enfoque riguroso y la alerta
como fuerzas necesarias para dinamizar
el proceso y llevarlo a su fin. Una vez vivi-
da la experiencia desde una prominencia
del polo femenino, llegaría el momento
de equilibrarla con el polo masculino más
analítico y reflexivo, intentando formular
conceptos y palabras sin perder el contac-
to con la información obtenida a través
de la experiencia de la esencia intuitiva
femenina, que ofrece la vía de acceso a la
realidad última y el misterio.
Naturaleza fluida
A lo largo de mi trayectoria vital ha ha-
bido algunas prácticas de danza y artes
energéticas chinas que desde el primer
instante me hicieron sentir que pare-
cían creadas y pensadas para mi. Su
aproximación fundamental era esen-
cialmente yin como lo son los princi-
pios que el taoísmo señala para alcan-
zar la realización, equilibradas con una
rigurosa disciplina y tonificación, más
perteneciente al yang. Esta sensación
de naturalidad fluida ha sido una de las
guías que desde siempre ha marcado la
evolución de mis pasos por el mundo.
La naturaleza femenina es muy
sensitiva y para las mujeres es muy
importante habitar nuestro físico y
expresar nuestros sentimientos. Nos
guste o no, seamos más o menos
conscientes de ello, estamos conecta-
das todo el tiempo a las variaciones
de nuestro medio interno y el medio
ambiente exterior. Una mujer sana
suele estar en estrecho contacto con
su cuerpo, con sus sensaciones y emo-
ciones, con el espacio que la envuel-
ve. Por lo tanto es muy importante
que sea consciente de esto y que se
ocupe de liberar el flujo de energía en
su cuerpo físico y emocional, ya que
su bienestar depende mucho de ello.
En mi caso, a través de la danza en
primer lugar entendí el cuerpo físico no
sólo como una estructura que me soste-
nía. Era un vehículo sensitivo hecho para
participar de la vida y estar presente en
ella. La disciplina de trabajo me propor-
cionaba la forma de abrir la escucha ha-
cia los movimientos, seguir las variacio-
nes que se producían en las cualidades
energéticas internas e intentar dejar que
el arte simplemente sucediese. Y apren-
dí poco a poco a no tener miedo de la
— 18 —
intensidad de mi mundo interno. Enton-
ces no sabía que permanecer atenta y
presente siguiendo el trascurso de los
procesos que se ponían en marcha en mí
y en mi entorno era meditar. Sólo sabía
que si me relajaba y hacía eso mi vida
tenía sentido, me volvía radiante y feliz,
y el proceso de vivir me despertaba una
pasión vibrante que era suficiente para
seguir la disciplina. Encontraba una pro-
funda alegría y paz, un centro equilibrado
que para mi era muy importante hallar.
Cuando comencé a practicar Qigong
volví a encontrar todos esos principios
de conexión entre el cuerpo físico, la
tierra y el cielo, la columna vertebral
como eje, las oleadas de energía. Se ha-
llaban contenidos y formulados en un
cuerpo de conocimiento muy antiguo y
el tao de la mujer
fiable y eso contribuyó a dar un nuevo
significado a todo lo vivido en la danza.
Investigar sobre taoísmo y los principios
de la Medicina Tradicional China (MTC)
no sólo validaba o ponía en cuestión
mis sensaciones y entendimiento de las
dinámicas física y psíquica o espiritual.
La mayoría de las veces hallaba respues-
tas a preguntas que siempre me había
planteado. Se ampliaban hasta el infi-
nito las posibilidades de indagar acerca
de los procesos vitales que implica todo
movimiento y que conducen al estado
pleno del ser. Además, como bailarina,
las artes energéticas taoístas aportaban
algo muy interesante: el hecho de po-
der seguir realizando una disciplina de
movimiento hasta el final de mis días
si así lo decidía y encontrar la manera
de seguir danzando desde una óptica
constantemente renovada, esencial y li-
bre del aprisionamiento de la búsqueda
estética y la edad.
Dentro de los diferentes estilos y lí-
neas de Qigong, siempre he sentido como
algo inherente a mi esencia la aproxima-
ción proveniente del taoísmo, relajada,
suave, altamente sensitiva y conectada
con la naturaleza. Incluso cuando no
entendía algo o directamente generaba
resistencias en mí, sentía e intuía que es-
taba en el camino correcto, el más natu-
ral para mí. Que la compresión profunda
sólo era cuestión de tiempo, práctica,
escucha atenta, reflexión y consultas a
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
los profesores y compañeros más expe-
rimentados. Eso estimulaba mi confian-
za y perseverancia, y me motivaba para
seguir indagando en el entendimiento
de mi misma y de los demás. De modo
que quise descubrir los dones que estos
trabajos podían aportarme. La pasión
me llevó a sumergirme intensamente en
ellos y constaté con la experiencia real la
intuición primera de que ese estudio me
conduciría a liberarme de muchos de mis
miedos y bloqueos, a abrir mi corazón
y desplegar en el mundo de la materia
la visión que me revelaba mi naturaleza
energética, cambiante y transformado-
ra, y la dirección de mi labor en el mun-
do enfocada en la sanación, el arte y la
ayuda a los demás.
Volver a casa
Al comenzar a trabajar el Tao femenino
con el Qigong de la mujer y otras prácti-
cas de feminidad sagrada, tuve esa sen-
sación de naturalidad fluida que brota
cuando intuyes que estás donde debes
estar. Desde hace unos años me dedico
con gran intensidad a recorrer e investi-
gar la vía femenina y estoy comprobando
los rápidos, potentes y profundos resul-
tados que se están produciendo tanto en
mí como en mis alumnas a todos los ni-
veles. También se revelan campos donde
aún existen limitaciones y los resultados
de la práctica son menos satisfactorios.
Personalmente este estudio me está
llevando de vuelta a casa, a una manera
de vivir fluida, suave, redonda y creati-
va desde la que se abre el crecimiento.
A retornar al verdadero significado que
tiene para mi ser mujer en todos los pla-
nos, a abrirme realmente a la conexión
con todo y a la responsabilidad que
eso conlleva, a decir mi verdad aunque
vaya contra lo establecido, a plantar los
pies en el suelo y canalizar y materia-
lizar el poder creador de vida que po-
see mi vientre. A entender los estados
hormonales y emocionales ligados con
— 19 —
mi sangre y que tanto determinan mi
vida cotidiana. A tranquilizarme cuando
compruebo la sincronía que se da en las
vidas de las mujeres que nos encontra-
mos habitualmente de un modo u otro.
A arriesgarme a transitar el camino de
lo desconocido. En definitiva, a ser.
Si una mujer no se reconoce en sus
capacidades ni valora su dimensión fe-
menina o da una salida positiva a ese
poder creador que encarna, con el tiem-
po puede volverse en su contra y hacerle
enfermar, muchas veces de extrema gra-
vedad, en estructuras relacionadas con
su fisiología. Pueden surgir, entre otros,
problemas en el útero, las mamas, o el
hígado, que funciona como un almacén
de la memoria emocional. Antes de eso
hay numerosos signos que podemos ob-
servar y medidas que tomar para prevenir
y solucionar. Lo he visto en mí y lo veo to-
dos los días en pacientes y alumnas. Así
que esta vuelta a casa no sólo me está
equilibrando a todos los niveles sino que
está facilitando procesos de sanación
muy profundos y equilibrio interno en
mis alumnas. En mi experiencia con los
trabajos para mujeres veo mucha confu-
sión respecto a lo que es ser mujer, y aún
hay mucha oposición social y relacional
hacia las que se atreven a serlo. Por suer-
te cada día hay más consciencia de esto,
pero aún nos queda mucho camino por
recorrer, solos, en nuestras relaciones y
en nuestro comportamiento social.
el tao de la mujer
Conclusión
Había algo producido de por sí
Anterior al nacimiento
del Cielo y de la Tierra.
Silencioso e inmenso.
Erigiéndose único
Pero sin transformarse.
Circulando por doquier
infatigablemente.
Que puede ser la madre
de todo bajo el Cielo2.
En esencia somos el mismo aliento
unificado que da vida a Todo bajo el Cielo.
Y es importante no olvidarlo en nuestro
camino hacia la total realización. Si hom-
bres y mujeres aprendemos a comprender
y respetar la verdadera esencia de nues-
tra naturaleza y a dejarnos apoyar y com-
plementar por el otro, a caminar desde el
corazón el viaje consciente hacia el pleno
desarrollo de nuestros dones y capacida-
des, podremos sentir verdaderamente que
no hay diferencias y que crecemos juntos
compartiendo el gozo de Ser.
2) Dao De Jing, cap. 25. Traducción de Álex Ferrara.
Teresa Rodríguez es licenciada en MTC, pro-
fesora de Qigong y Taijiquan estilo Chen y
Simplificado. Dirige cursos específicos para el
bienestar integral de la mujer y sesiones de
Danza del Tao, meditación a través de la dan-
za libre y el Qigong.
teresa@taichichuan.com.es
www.artestaoistas.com
Reflexiones
sobre la enseñanza
del Taijiquan

Javier Arnanz

El Taijiquan es un arte rico en matices

y profundo en sus contenidos. Para
buscar la máxima eficacia en su
transmisión y en la motivación de los
alumnos el profesor debe reflexionar
sobre varios factores personales y
ambientales que entran en juego
durante la enseñanza. Este artículo
propone el estudio de algunos
de estos elementos que pueden
ayudarnos a mejorar la motivación
y el rendimiento de un grupo.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
L
levo practicando Taijiquan desde
hace mucho tiempo y trabajan-
do en psicología del deporte,
tanto con escuelas deportivas como en
alto rendimiento, casi lo mismo que lle-
vo enseñando este arte marcial. Como
practicante he tenido la oportunidad de
aprender y entrenar con muchos maes-
tros, unos reconocidos internacional-
mente y otros en ámbito local, algunos
grandes pedagogos y otros no tanto.
Como alumno he visto que no siempre
buscaba lo mismo que mis compañeros
y como profesor a veces desespero tra-
tando de dar a cada estudiante lo que
necesita. Cualquier intento de desarro-
llar una guía pedagógica del Taijiquan
debe recoger la cantidad de papeles
que éste representa en la vida de sus
practicantes y lo que la opinión pública
conoce de él, así como en la gran can-
tidad de situaciones en las que se da su
práctica. El enfoque de la enseñanza, el
lugar donde se realiza y las expectativas
del aprendiz son factores que influyen
enormemente en que se cree un buen
clima de aprendizaje o que el grupo no
termine de funcionar.
No es el objetivo de este artículo dar
solución a todos estos problemas, sino
hacer que los practicantes en general
y las personas que se dedican a la en-
señanza en particular sean conscientes
de todos los factores, personales, am-
bientales y relativos a los estudiantes
que entran en juego a la hora de hacer
que un grupo tenga éxito para que, en
caso de que algo interfiera, se pueda
poner solución lo antes posible.
Hablemos en primer lugar de la dis-
ciplina en si misma. Ya en textos clásicos
se afirmaba que el Taijiquan no sólo tiene
una función marcial, sino también civil
e, incluso yendo más lejos, si analizamos
su asociación con la tradición taoísta, su
práctica puede también cumplir con una
función espiritual. La mayor parte de
las artes marciales están enfocadas a la
transmisión de habilidades físicas de au-
todefensa o la competición. Pocas perso-
nas acaban en el suelo durante un entre-
namiento o con un cardenal en un brazo
porque estén buscando un remedio para
enfermedades coronarias, artritis, es-
— 21 —
trés, depresión, osteoporosis,
fibromialgia o cualquier otra
dolencia. Pero incluso aunque
el Taijiquan es uno de las artes
de lucha más efectivas, también
es verdad que gran cantidad de
personas que se acercan a este
arte marcial, lo hacen buscando
los beneficios que tiene en sa-
lud. Esto implica que mientras
el currículum de otras artes
está generalmente diseñado
alrededor de un catálogo de
habilidades físicas y técnicas,
el programa de entrenamien-
to de los profesores de Taiji-
quan debe a menudo responder a un
espectro mucho mayor de demandas.
Esto incluye, por supuesto, las habili-
dades técnicas del arte marcial, pero
teniendo en cuenta a un mismo nivel
otros aspectos como la relajación o la
salud. Las situaciones en las que se lle-
va a cabo la enseñanza del Taijiquan
y las motivaciones y expectativas que
surgen alrededor de dicha enseñanza
son realmente variadas y complejas.
De alguna manera relacionado con lo
anterior, la enseñanza del Taijiquan pue-
de darse en el contexto de un club tra-
dicional dedicado a la transmisión de un
currículum técnico, incluyendo mano va-
cía y armas, dentro de una línea concreta
o tradición; o por otra parte el entrena-
miento puede realizarse en centros de
reflexiones sobre la enseñanza
tercera edad, gimnasios, hospitales, cen-
tros de ocio, cárceles, etc. En los clubes
o escuelas tradicionales la atención está
enfocada generalmente en mantener la
exactitud técnica y la pureza estilística de
lo que se está transmitiendo; sin embar-
go, en las otras situaciones, la pureza del
estilo puede quedar, probablemente, en
un segundo o tercer plano.
Y de la misma manera que la carga
genética es responsable de la transmi-
sión del patrimonio biológico o las ca-
racterísticas culturales están asociadas
con la memoria, existe un cierto hábi-
to a través del cual la mayor parte de
los profesores, de manera personal,
abordan la tarea de transmitir sus va-
lores sobre el Taijiquan a sus alumnos.
Los valores fundamentales no excluyen
otros valores ni son necesariamente es-
pecíficos del estilo, por lo que pueden
ser parte de la transmisión del profesor
al estudiante y por tanto, pueden ser
compartidos (o no). Por ejemplo, el valor
que sostiene una mujer que se acerca al
Taijiquan después de haber lidiado con
el dolor producido por una enfermedad
crónica, puede ser muy diferente a los
de su profesor, quien no ha pasado por
esa experiencia. Los valores del profesor
pueden estar asociados a características
físicas como la tensión-relajación o a las
funciones de combate. Los valores de la
alumna, sin embargo, pueden tener más
que ver con la salud y la relajación. Estos
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
valores no están necesariamente en con-
flicto ni son mutuamente excluyentes.
La cuestión es: ¿cuál es más formativo
en función de cómo la persona percibe
la realidad del Taijiquan? Si una persona
puede ser consciente de la naturaleza de
sus valores, el manejo de información
que realiza esa persona alcanzará un
nivel de coherencia que de otra mane-
ra chocaría. Los profesores de Taijiquan
deben ofrecer métodos que identifiquen
esos valores y refinar su metodología pe-
dagógica particular de manera que sea
más efectiva al aplicarla.
Y para terminar hablando de los
alumnos, quizá el mayor responsable
de abandonos de la práctica del Taiji-
quan, sobre todo en los dos primeros
meses de entrenamiento, es la existen-
cia de expectativas inadecuadas sobre
la actividad. La mayor
parte de las personas
que comienza la activi-
dad suele buscar relajar-
se y la realidad es que
esto no sucede hasta
llevar un tiempo y haber
adquirido cierto nivel.
En relación con esto,
además, la actividad re-
sulta tener más exigen-
cia física de la esperada,
aparecen sensaciones
de frustración ante la
dificultad de las técnicas
por el grado de coordinación que re-
quieren, y sobre todo, problemas con
la demora del refuerzo. Muchas per-
sonas no están acostumbradas a te-
ner que soportar a corto plazo unos
costes de trabajo elevados asociados
a unos beneficios casi nulos. Y si ade-
más el enfoque del grupo está basado
en un currículum más completo, con
trabajo de tuishou o aplicaciones, en
algunos casos aparece rechazo a es-
tablecer un contacto físico con otras
personas, sobre todo si son descono-
cidos. En cualquiera de estos casos es
tarea del profesor ser consciente del
problema y tratar de ajustar las expec-
tativas del alumno a la realidad para
que se reduzca la tasa de abandono
por tener unas ideas equivocadas de
lo que se va a encontrar.
— 22 —
reflexiones sobre la enseñanza
Y ahora que sabemos todo eso, alumnos para que la actividad sea una
¿qué es lo que hacemos? En primer experiencia gratificante y sobre todo,
lugar debemos ser conscientes de qué formativa. En líneas generales, el esti-
es lo que depende de nosotros mismos lo de funcionamiento del monitor de
como profesores. Cada profesor debe personas que buscan el ocio y la salud,
adoptar el estilo de funcionamiento como es el objetivo fundamental de la
más apropiado para el tipo de alum- gente que practica Taijiquan debería ca-
nos que entrena. No es lo mismo en- racterizarse por los siguientes aspectos:
trenar a un grupo de adultos jóvenes
que a ancianos y además también será • Tener claro a quien entrena y cuáles
diferente el tipo de trato y de trabajo son sus características, por lo que
si el grupo que dirige el monitor es un debe asumir su responsabilidad de
grupo de alta competición o un grupo formar a sus alumnos.
aficionado, de sus propios intereses y • Ser un modelo de comportamiento
de los de los alumnos. El monitor tie- ya que se convertirá en una figura
ne una responsabilidad que trasciende de referencia para sus alumnos.
los meros resultados técnicos, ya que • Tener y mostrar mucho interés por
a través de sus decisiones y su com- su trabajo, siendo generoso en su
portamiento puede contribuir positiva esfuerzo y dedicación, disfrutando
o negativamente al desarrollo físico, con lo que hace.
deportivo, marcial, psicológico y so- • Tratar a los alumnos con dignidad y
cial de sus alumnos. respeto, evitando menospreciarlos
El profesor debe aprovechar la o ridiculizarlos, aunque no rindan
enorme influencia que tiene sobre sus como a él le gustaría.
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tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
• Apoyar a los alumnos y ayudarles
para que progresen, con una acti-
tud constructiva y positiva en vez
de destructiva y negativa.
• Ser justo con los alumnos actuan-
do consistentemente en base a
criterios objetivos que debe man-
tener hasta en los momentos más
adversos.
• Exigir siempre esfuerzo y rendi-
miento, pero siempre en función
de las posibilidades reales de sus
alumnos, estableciendo claramen-
te objetivos de rendimiento desa-
fiantes pero alcanzables y siendo
consciente de que es inevitable
que se produzcan errores y por
tanto, tomarlo como parte del
proceso formativo.
Pero esto, aunque importante, no
es todo. Además de tratar de seguir
formándose técnicamente y no estan-
carse, cuando se da el salto a formar
a otras personas, no es suficiente con
ser técnicamente correcto y ser cons-
ciente de los problemas que pueden
interferir con la enseñanza y tratar
de tener un estilo de funcionamiento
adecuado. Además, tan importante o
más que lo anterior, el profesor de Tai-
jiquan debe preocuparse por formar-
se como pedagogo, buscando ser un
maestro en el sentido más occidental de
la palabra, buscando la maestría como
“arte y destreza en enseñar”. Para ello
debe tratar de formarse en más campos
que le ayuden a mejorar su manera de
transmitir este arte. Saber establecer
objetivos de manera correcta, ajustar
expectativas, reforzar de manera ade-
cuada, corregir errores, evaluar los con-
tenidos del entrenamiento… son sólo
algunas de las habilidades que debería
controlar un instructor.
Uno de los campos que puede
ayudar al instructor a mejorar sus
habilidades pedagógicas es la psico-
logía del deporte. Una de las tareas
fundamentales de esta disciplina es el
estudio de las variables psicológicas
que pueden influir en el rendimiento.
Como es obvio, en este caso nos cen-
traremos en el rendimiento dentro del
entorno de aprendizaje del Taijiquan
y en sus principales figuras, los moni-
tores y los alumnos. Dentro de estas
variables podemos hablar de la moti-
— 23 —
vación, el estrés, la autoconfianza, el
nivel de activación y la atención como
procesos que afectarán en mayor o
menor medida tanto al instructor
como a los alumnos. Nos centraremos
en este artículo como muestra de la
influencia de estos factores en la mo-
tivación y cómo esta interviene en el
logro de los objetivos.
La motivación en el Taijiquan
La motivación es un tema central en
cualquier actividad, ya sea en el con-
texto escolar, en el deportivo, en la
empresa, etc. El rendimiento y los
buenos resultados suelen depender
del nivel de motivación que manifies-
tan las personas.
En la motivación influyen distin-
tas variables que interactúan entre sí.
Podemos definir motivación como la
fuerza que dirige el comportamiento
del individuo y lo mantiene hasta ha-
ber alcanzado una meta. En definitiva,
las “ganas” que se tienen para llevar
a cabo lo que se pretende. La motiva-
ción es fundamental en el aprendizaje
y entrenamiento del Taijiquan pues sin
ella, resulta prácticamente imposible
que la persona se dedique a la activi-
dad con la frecuencia, la duración, in-
tensidad, concentración, esfuerzo, sa-
crificio y constancia que éste requiere.
Por tanto, el profesor debe compren-
der los aspectos que se relacionan con
reflexiones sobre la enseñanza
la motivación de sus alumnos con el fin
de aprovechar los que estén presentes
y desarrollar los que no lo estén de ma-
nera que la motivación de sus alumnos
sea alta y estable.
Tenemos diferentes maneras de ver
la motivación y aunque siempre estemos
hablando de la misma variable, hacer es-
tas diferencias nos puede ayudar a hilar
más fino a la hora de poner en práctica
una estrategia para mejorar la motiva-
ción de nuestros alumnos. En primer lu-
gar hablaremos de motivación básica
y motivación cotidiana. La motiva-
ción básica hace referencia al compro-
miso de la persona con su actividad, es
decir, el compromiso del alumno con el
Taijiquan. Por su parte, la motivación co-
tidiana se refiere al interés del alumno
por el trabajo diario en sí, y la gratifica-
ción que éste le produce, o lo que es lo
mismo, el interés que muestra el alum-
no por los entrenamientos. No estaría
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
relacionado con los logros deportivos
sino con el disfrute de la actividad y
lo que le rodea (el ambiente del gim-
nasio, los compañeros,…) Pongamos
un ejemplo más claro: una persona
puede tener una motivación básica
muy elevada y por ello ser capaz de
aguantar entrenamientos más cansa-
dos y tediosos ya que ve en ellos una
oportunidad de conseguir unas des-
trezas que son muy importantes para
él. Otro practicante, sin embargo, tie-
ne una motivación cotidiana muy alta,
no faltando nunca a clase porque dis-
fruta de los entrenamientos aunque
no se trabaje intensamente y no se
avance demasiado, pero son amenos,
le permiten desconectar de la rutina
diaria y sentirse competente. Estas
dos personas están muy motivadas,
pero sus motivaciones son totalmente
diferentes, aunque ambos tipos están
relacionados. Una buena disposición
del alumno hacia el Taijiquan facilita
que pueda desarrollarse la motivación
cotidiana y al contrario, en ausencia
de motivación básica, el practicante
puede no desarrollar el suficiente com-
promiso con la actividad como para
afrontar retos más ambiciosos. Ahora
bien, cuando se atraviesa un momen-
to crítico para la motivación básica, un
aumento de satisfacción en el día a día
(motivación cotidiana) puede ayudar
al alumno a superar las dificultades.
En general, como primera prioridad se
debe fomentar y fortalecer, para que
sea elevada y estable, la motivación
básica, y como complemento muy im-
portante, además se debe propiciar la
motivación cotidiana.
Otra manera de analizar la motiva-
ción es como motivación intrínseca
y extrínseca. Básicamente la motiva-
ción intrínseca es la que no depende
de reforzadores externos, es decir, el
Taijiquan es por sí mismo atractivo
para el alumno. La motivación extrín-
seca, sin embargo, es la que se basa
en refuerzos ajenos a la actividad para
mantenerla, como por ejemplo el re-
conocimiento de familiares, amigos
o profesor. Por ejemplo, ir a entrenar
porque va un amigo o porque se lo ha
recomendado el médico.
En el ámbito de la práctica del de-
porte no competitivo se ha observado
— 24 —
reflexiones sobre la enseñanza
que la motivación intrínseca favorece en la tarea, ésta depende de retos y
una mayor adherencia que la extrínse- resultados personales e impresiones
ca, es decir, hay un menor número de subjetivas de dominio y progreso, es
abandonos y además se entrena con decir, si el mismo alumno siente por si
mayor calidad. mismo que está mejorando.
En general, todas las medidas que Aunque nuestro campo no sea el
conducen al fortalecimiento de la auto- Taijiquan de competición veremos en
confianza (planteamiento de retos per- nuestros alumnos que hay muchos con
sonales y el logro de los mismos) junto una motivación centrada en el ego, es
con un ambiente agradable y divertido decir, buscan resultados y reconoci-
aumentan el disfrute de la actividad y miento relacionados con la competen-
por tanto la motivación intrínseca. cia frente a otros practicantes, sobre
Para terminar, podemos diferen- todo cuando se hace trabajo de pa-
ciar una orientación motivacional cen- rejas como el tuishou. Y aunque esto
trada en el ego o centrada en la tarea. es así, si nuestro campo es el Taijiquan
Centrada en el ego, implica que la de ocio y salud, en el que se acentúa
motivación del alumno depende fun- la participación, el aprendizaje de ha-
damentalmente de retos y resultados bilidades y el progreso personal, es muy
en competencia con otros miembros importante fomentar la motivación de los
del grupo, o lo que es lo mismo, de- participantes centrada en la tarea.
penderá de cómo se vea en relación a Conocer la orientación motivacional
sus compañeros y lo que haga cuando de nuestros alumnos nos puede dar las
practique con ellos; mientras que en claves para poder motivar de manera
la orientación motivacional centrada personalizada, bien haciéndoles ver su
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tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
progreso o bien incentivándoles para
alcanzar a otros compañeros. Sería un
error, o por lo menos, poco efectivo,
tratar de motivar
a alguien hacién-
dole ver que está
mejorando cuando
su valoración de-
pende de la com-
paración con otros
compañeros o tra-
tar de animar a
otra persona com-
parando su pro-
greso con otras personas cuando éste
lo que valora son sus sensaciones de
competencia.
Teniendo en cuenta todo esto, po-
demos decir que conseguir el adecuado
grado de motivación en cada momento
concreto requiere que se consideren con
sumo cuidado todas aquellas cuestiones
que de una u otra forma puedan estar
influyendo. Normalmente no suele ser
suficiente, salvo excepciones contadas,
que los profesores apliquen cualquier
estrategia simplemente porque en el
pasado les haya resultado útil en alguna
situación similar. Hay que saber encon-
trar los incentivos apropiados para cada
alumno en cada momento.
La enseñanza del Taijiquan plantea
numerosas exigencias que sin una mo-
tivación adecuada resultan muy difíci-
les de superar. Un alumno, sobre todo
cuando está dirigido al aprendizaje de
un currículum tradicional completo o a
la competición, debe afrontar largas,
continuas e intensas
sesiones de entrena-
miento en las que en
numerosas ocasiones
debe abordar tareas
que no le son gratas,
repitiendo ejercicios y
superando las dificul-
tades e incomodida-
des que van surgien-
do. Por eso resulta
conveniente destacar algunos de los
recursos que podemos utilizar para po-
der conseguir de nuestros alumnos un
mejor trabajo en los entrenamientos y
cuando sea necesario una mejor prepa-
ración para la competición:
1. Hacer entrenamientos divertidos y
con contenidos adaptados a las ne-
cesidades, intereses y capacidad de
los practicantes.
2. Dominar la didáctica para dirigir
al grupo sin generar conflictos y
aceptando los errores.
3. Desarrollar la capacidad reflexiva
para mejorar la motivación a me-
dida que se va teniendo más expe-
riencia y se aprende a resolver los
problemas.
4. Plantear las tareas en forma de retos
que sean alcanzables. Tareas dema-
— 25 —
siado fáciles o demasiado difíciles no
resultan atractivas.
5. El instructor es una pieza clave. Su
actitud tiene una enorme influen-
cia en la motivación. Si el ambien-
te es relajado y distendido, habrá
una actitud más positiva, que si el
clima es tenso y estricto.
6. Crear un clima de confianza. Creer
en el alumno, permitirle participar y
tomar decisiones.
7. Enviar mensajes claros. Facilitar la
comunicación y que sea ésta sea
coherente. Aprender a escuchar
activamente.
8. Posibilidad de ofrecer datos sobre los
resultados del aprendizaje. Ser cons-
tante y positivo durante todo el pro-
ceso. Dar información sobre como
llevan el trabajo a todos indepen-
dientemente del nivel alcanzado.
9. Cada persona tiene su propio ritmo
de aprendizaje y debe ser respetado.
10. Valorar y premiar las conductas y
el esfuerzo, no sólo el resultado.
11. Analizar con objetividad tanto los
aciertos como los errores, siempre
con el propósito de tomar decisio-
nes adecuadas respecto al próximo
trabajo a realizar.
12. Tratar siempre a los alumnos con
respeto y afecto.
Para concluir, teniendo en cuen-
ta todo lo que hemos visto, cualquier
reflexiones sobre la enseñanza
sistema de entrenamiento pedagógi-
co que intente agrupar todas las ne-
cesidades del amplio espectro de ins-
tructores de Taijiquan debe cubrir un
rango extraordinariamente amplio de
capacidades físicas y técnicas, así como
motivaciones de instructores y apren-
dices. Formarse como pedagogo debe
ser un objetivo prioritario del instructor
de Taijiquan, tan importante como ser
correcto técnicamente. Resumiendo, el
Taijiquan tiene la característica de tener
que ser muy polifacético en muchos
aspectos. El entrenamiento de los pro-
fesores de Taijiquan debe responder a
eso. Ser conscientes de todos los aspec-
tos que van más allá de lo puramente
técnico nos ayudará sin duda a ser me-
jores practicantes y sobre todo mejores
transmisores del Taijiquan.
Javier Arnanz es psicólogo del deporte e im-
parte las asignaturas de Psicología del deporte
y Pedagogía aplicada a las Artes Marciales en
diferentes cursos de monitores. Es profesor de
Taijiquan desde 2001. En la actualidad imparte
clases de estilo Yang enfocado fundamental-
mente en el aspecto marcial. También es direc-
tor del proyecto para la difusión del Taijiquan
AprendeTaichi.
www.aprendetaichi.com
xiao jia:
la estructura pequeña
del estilo chen
Entrevista con Chen Peishan

Dietmar Stubenbaum y Marc Pion

El estilo Chen es uno de los más practicados en Occidente

en la actualidad, sobre todo las ramas Lao Jia y Xin Jia.
En los últimos años se ha empezado a conocer mejor
una variante menos divulgada, la “estructura pequeña”,
o Xiao Jia. Su principal representante habla en esta
entrevista de su historia y sus principales características.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010 chen peishan

C
omenzamos esta entrevista
preguntando a Chen Peis-
han a qué edad empezó a
aprender el Taijiquan de su familia.
Esta pregunta me la hacen a menudo,
pero es difícil responderla con preci-
sión. Recuerdo que durante mi infan-
cia, mi padre, Chen Lixian, enseñaba
Taijiquan en nuestra casa. Mucha gen-
te nos visitaba para aprender de mi
padre. En aquella época yo practicaba
con los alumnos de mi padre y seguía
sus movimientos. No recuerdo exac-
tamente cuándo completé la primera
forma (Yi lu). Cuando los alumnos de
mi padre visitaban la casa era bastan-
te habitual que yo me entrenara con
ellos. Entonces no había escuelas ofi-
ciales, y mi padre enseñaba sólo en
casa. Como cada día venían diferen-
tes alumnos a aprender, tuve la opor-
tunidad de repetir una y otra vez lo
que les enseñaba y absorber muchos
aspectos diferentes del Taijiquan. En
retrospectiva, fue para mí una opor-
tunidad única de vivir intensamente el
Taijiquan a una edad temprana.
¿Tiene hermanos? ¿Aprendieron
todos Taijiquan de su padre?
Tengo tres hermanos. Dos mayores, mi
hermana Peiqiu y mi hermano Peilin, y
una hermana menor, Peiju. Y sí, todos
aprendimos de mi padre, incluso en los
momentos difíciles durante y después
de la Revolución Cultural1. Esta situa-
ción cambió cuando mis padres se hi-
cieron mayores, ya que las circunstan-
cias de la vida en aquellos años cada
vez nos exigían más. Mi hermana ma-
yor tuvo que asumir el papel principal
en el hogar y ayudarnos a los hermanos
menores en las tareas cotidianas. Pei-
qiu fue casi como mi madre, hizo mu-
cho por mí. Pero aunque durante estos
años sus responsabilidades le impedían
practicar tanto, también conoce a fon-
do el Taijiquan de nuestra familia.
¿Conoció a su abuelo? ¿Fue él quien
enseñó a su padre?
Mi abuelo fue Chen Hongen, pero la-
mentablemente ya había muerto cuan-
do yo nací. Mi padre aprendió sobre
todo de Chen Honglie, hermano de mi
abuelo y padre de Chen Liqing, mi tía.
En mi familia se suele decir que los her-
manos Chen Hongen y Chen Honglie
solo tenían un hijo, que era mi padre.
Esto se debe al hecho de que Chen
Honglie no tenía ningún hijo varón.
Chen Honglie fue un gran maestro de
Taijiquan, y esa fue la razón de que se
encargara él de la formación de mi pa-
dre y también de mi tía, Chen Liqing, la
primera mujer que aparece en el árbol
1) Durante este período (1966-1976) cientos
de miles de personas fueron represaliados,
humillados y asesinados.
Chen Lixian y Chen Peiju
de maestros de Taijiquan de la familia
Chen. Por desgracia yo no llegué a co-
nocer a Chen Honglie.
En el Taijiquan de la familia Chen,
existen dos líneas principales: Da
Jia (estructura grande) y Xiao Jia
(estructura pequeña). Dentro de
la estructura grande, se distingue
también entre Lao Jia (estructura
antigua) y Xin Jia (estructura nueva).
¿Puede decirnos cómo se llegó a
estas diferenciaciones, y si ya existían
estas durante su infancia?
Hasta donde yo recuerdo, en Chen-
jiagou se empezó a hablar de Xin Jia
en 1976. Entonces fue cuando Chen
Zhaokui 2, el hijo de Chen Fake, regre-
2) Nació en Pekín, donde pasó la mayor par-
te de su vida. Sus alumnos más famosos son,
só de Pekín a la aldea de Chenjiagou
para enseñar allí Taijiquan. Las perso-
nas que querían aprender de él se re-
unían por las mañanas en la plaza del
pueblo. Él solía situarse sobre una pla-
taforma que se montó especialmente
para que se le pudiera ver mejor. Por
las noches enseñaba a un pequeño
grupo de alumnos seleccionados que
tenían el privilegio de poder apren-
der con él la forma (taolu) con gran
cantidad de detalles y movimientos
de fajin. En las formas que enseñaba
Chen Zhaokui había diferencias con
respecto a las formas del Da Jia que
se practicaban entonces en el pueblo.
Probablemente esto dio lugar a algu-
nos a creer que se debía de tratar de
entre otros, Chen Xiaowang, Chen Zhenglei,
Wang Xi An y Zhu Tiancai.

— 27 —
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
un estilo nuevo algo, de ahí que se
empezara a llamar Xin Jia.
En aquella época yo estaba en
Chenjiagou visitando a mis familiares.
Chen Zhaokui estuvo como invitado en
la casa de mi tío Chen Lizhou, donde
Chen Yu (el hijo de Chen Zhaokui) y yo
pasábamos mucho tiempo juntos.
Pero como ya he dicho, que yo sepa,
hasta entonces en la aldea de los Chen
nunca se habló de una estructura nue-
va (Xin Jia) y una antigua (Lao Jia). Sin
embargo la distinción entre estructura
grande (Da Jia) y estructura pequeña
(Xiao Jia) sí que era habitual.
¿Así que la forma de Chen Zhaokui
o su ejecución era desconocida para
muchos en Chenjiagou?
Entonces nadie daba una explicación
exacta sobre esto. Incluso hoy en día
sigue sin estar del todo claro por qué
se llamó Xin Jia a las formas de Chen
Zhaokui, pero ha acabado siendo ha-
bitual utilizar este nombre. Es también
controvertido si dentro del llamado Xin
Sentados de izquierda a derecha:
Chen Lixian y Feng Zhiqiang.
En pie, a la derecha, Chen Peilin
Jia está incluida la forma de Chen Fake o
si tal vez es algo incluso más antiguo.
En cualquier caso para personas
ajenas al estilo todo esto debe resultar
muy confuso. Mi padre me dijo que el
llamado Xin Jia es un gongfu jia 3 (nivel
superior) dentro del Da Jia. Esto signi-
ficaría que uno no debería aprender
esta taolu demasiado pronto. Xin Jia
en este contexto representaría solo un
paso más en la progresión del aprendi-
zaje del Da Jia para formar el gongfu y
aprender otros elementos avanzados
tales como el fajin. Es importante que
los alumnos no empiecen demasiado
pronto a emitir fajin. Para eso es ne-
cesaria una preparación previa. Si el
entrenamiento del fajin no es dirigido
por un buen maestro y si no se sigue
el proceso didáctico correcto existe el
peligro de que la ejecución del fajin
sea perjudicial para los órganos del
alumno. Por eso siempre debe darse
3) Un nivel elevado de practicar la forma que
permite adquirir mayores habilidades.
— 28 —
prioridad al aprendizaje concienzudo
de los fundamentos correctos.
El término Xin Jia no solo aparece en
conexión con el Da Jia. También se dice
que Chen Youben (14ª generación del
clan Chen) fue el creador de un Xin
Jia, una nueva estructura o método.
¿Es eso correcto?
No creo que Chen Youben crease una
nueva forma en tal contexto. Esta tesis
se publicó hace algunos años en un li-
bro escrito por Chen Zhenglei y fue la
primera vez que un miembro del clan
Chen planteaba esa teoría, pero en la
transmisión de Chenjiagou no se men-
ciona nada semejante.
Sin embargo un hecho reconocido
en Chenjiagou es que Chen Youben
dio instrucciones acerca de ciertos cam-
bios a Chen Gengyun, el hijo de Chen
Zhangxing4. En el Chen shi jiasheng
(genealogía de la familia Chen) se espe-
cifica que Chen Gengyun era discípulo
de Chen Youben. En mi opinión toda
esta confusión de estilos y formas da a
entender que estas variantes no fueron
“creadas” por personas individuales,
sino que más bien se trata de la evo-
lución natural del Taijiquan a través de
4) Chen Zhangxing trabajó como guardaes-
paldas. Chen Gengyun fue entrenado por
Chen Youben, entre otros, para desempeñar
el mismo oficio.
chen peishan
todas las influencias a las que está so-
metido. Es un arte vivo, algo que está
sujeto a un continuo desarrollo.
Por ejemplo, en la generación
actual del estilo Chen nadie podría
ejecutar las formas tal y como Chen
Zhangxing o Chen Youben lo hacían
en su época. Como he dicho, este es
un proceso natural que no sólo tiene
y tenía lugar en las diferentes mani-
festaciones de estilos. También en las
diferentes zonas de la aldea se podía
ver esto. Lo que quiero decir con esto
es que determinados métodos de en-
señanza también pudieron ser trans-
mitidos por la pertenencia a una rama
determinada del tronco de los Chen.
De hecho estas ramas familiares vi-
vían en diferentes barrios del pueblo.
Chen Wangting y Jiang Fa
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Las familias que practican el Da Jia en
Chenjiagou tienen un origen diferente
al de mi familia. Se dice que esta se-
paración se había producido cinco ge-
neraciones antes de Chen Wangting 5.
¿Su familia procede en línea directa
consanguínea de Chen Wangting?
No al cien por cien. El antepasado de
mi familia era Chen Wangqian, que fue
un hermano de Chen Wangting.
¿Existen todavía en Chenjiagou
parientes consanguíneos de Chen
Wangting? ¿Qué método practican sus
descendientes directos actualmente?
Sí los hay. En algunas líneas de sangre
ha habido interrupciones en una o otra
generación, aunque después la trans-
misión se reanudó por alguien de una
generación siguiente. En estos casos
dependía del maestro de Chenjiagou
5) Considerado el fundador del Taijiquan.
chen peishan
Xiao Jia son métodos diferentes tanto es la posición lou xi niu bu6. En Da Jia,
en la forma como en la ejecución. después del doblar el cuerpo uno se in-
En ambos estilos hay movimien- corpora y se abren bastante los brazos
tos circulares grandes y pequeños, de con una rotación activa. En Xiao Jia la
modo que la amplitud de los círculos posición del cuerpo está alineada y los
no representa la diferencia entre am- brazos se cierran hacia la línea central.
bos métodos, si bien es cierto que en En general en Xiao Jia la forma parece
Da Jia los movimientos son más abier- más calmada y dirigida hacia adentro.
tos y con rotaciones más grandes y en Existen otras diferencias técnicas,
Xiao Jia son más pequeños y cerrados. por ejemplo el uso de kaidang (abrir el
En general en Da Jia se ejecuta la dang, o entrepierna) y yuandang (redon-
con quien uno hubiera estudiado. No forma con amplios movimientos girato- dear el dang). En Da Jia se abre el dang
siempre existía un maestro que fuese rios en las caderas. En lo exterior, los
pariente directo de quien aprender. Por movimientos son más evidentes. Las 6) “Rozar las rodillas”. También llamado xie
lo tanto no siempre se puede determi- posiciones, comparadas con las de Xiao xing ao bu (posición diagonal) o en Da Jia a me-
nar con exactitud lo que practicaron los Jia, son más abiertas. Un ejemplo típico nudo simplemente xie xing (posición oblicua).
antepasados en línea directa de uno o
de otro. En muchos casos por esas cir-
cunstancias se practicaban las formas
que entonces eran más populares en el
pueblo. No puedo decir exactamente
lo que hacen los descendientes direc-
tos de Chen Wangting hoy en día. De
mis antepasados sí sé que no ha habido
ninguna interrupción en la transmisión
hasta el día de hoy.
¿Puede explicarnos las principales
diferencias entre los sistemas Da Jia
y Xiao Jia?
Ciertamente hay muchas diferencias.
En un libro sobre Taijiquan se decía que
en Da Jia se hacían los círculos grandes
y en Xiao Jia se hacían pequeños. Esto,
en mi opinión, es incorrecto. Da Jia y
— 29 —
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
ampliamente hacia delante (qiandang),
mientras que en Xiao Jia se cierra. Al-
gunos cometen aquí el error en Xiao Jia
de inclinar las rodillas demasiado hacia
adentro. En Xiao Jia el dang debe estar
cerrado por delante y abierto por de-
trás (houdang) de modo que las nalgas
puedan asentarse y la pelvis y la zona
lumbar no se proyecten hacia delante.
Al abrir el dang por detrás se puede ce-
rrar por delante en un círculo de una
manera natural. En cuanto a mantener
el dang siempre redondeado (yuan-
dang) en el movimiento no parece muy
claro en Da Jia, mientras que en Xiao
Jia es un criterio esencial. Por supuesto
sería imposible mencionar aquí todas
las diferencias técnicas y de aplicacio-
nes marciales entre ambos estilos.
¿Cuál es la razón del desarrollo de
todas estas diferencias? Chenjiagou
no es una aldea muy grande, las
diferentes líneas podrían haberse
unificado en un solo estilo.
Antes de la época de Chen Zhangxing
y Chen Youben no hay constancia de
que existieran diferentes teorías ni
métodos de enseñanza. La separación
debió ir produciendo de manera pro-
gresiva a lo largo de las generaciones
siguientes. Pero sobre esa época no
sabemos mucho, los registros escritos
no dicen nada. Más adelante Chen Xin
(1849-1929), de la 16ª generación y
descendiente de la línea Xiao Jia, es-
cribió el famoso tratado Chen Shi Tai-
jiquan Tushuo (Explicaciones ilustradas
del Taijiquan de la familia Chen).
En los años treinta un historiador
de las artes marciales llamado
Tang Hao menciona, además de las
estructuras grande y pequeña, una
“estructura mediana” (Zhong Jia).
¿Qué puede decirnos al respecto?
En Chenjiagou no hay constancia de
que exista tal cosa. Tal vez Tang Hao
observó en Chenjiagou que el Taijiquan
se practicaba a diferentes alturas y por
eso creó ese nombre. Para aclarar todo
esto harían falta nuevas investigacio-
nes. Hasta ahora yo nunca he oído a
ningún maestro de Chenjiagou men-
cionar nada acerca de una estructura
media. Puede que en algún momento
se haya dicho algo así sobre la ejecu-
ción de las formas cuando no se ajusta
claramente a la estructura grande o a
— 30 —
chen peishan
la pequeña, pero no en referencia a un ESCUELA
método de aprendizaje determinado.
“SEIS ARMONÍAS”
Usted ya no vive en China sino en
Japón. ¿A qué se debió la decisión
de trasladarse allí? Daniel Azcárate
En agosto de 1988 me fui a Japón para
estudiar ingeniería en la universidad y
enseñar allí el Taijiquan de mi familia, Aprende la esencia
ya que Chen Boxian había oído que allí
había un grupo que estaba interesado de los Estilos Internos
en que yo les enseñase. También quería
desde hacía mucho tiempo divulgar el
Tai Chi Chuan tradicional
Taijiquan de mi familia.
Cuando empezó a incluirse el Taiji- Chikung y Taoísmo
quan en las exhibiciones de artes mar-
ciales sobre todo se mostraba el estilo
Yang. Y cuando se empezó a ver más el
estilo Chen sólo había demostraciones
de Da Jia. Eso empezó a cambiar cuan- Seminarios de introducción
do Chen Liqing, Chen Boxian y yo co- y perfeccionamiento los
menzamos a hacer más exhibiciones en primeros sábados
público, pero en comparación con otros de cada mes
estilos de Taijiquan, las demostraciones
de Xiao Jia eran muy poco habituales.
Y puesto que el Taijiquan se exten-
día cada vez más también en el extran-
jero, pensé que el Xiao Jia de mi familia
también debía tener voz en otras cul- 600 028 757
turas. Por eso acepté gustoso la oferta
de enseñar en Japón. Fredy César Erazo
fredy_cesar@hotmail.com
Pero hasta entonces según la tradición
el estilo Xiao Jia se había mantenido www.seisarmonias.com
estrictamente dentro de la familia.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Sí, mis antepasados eran de la opinión de
que el método se debía guardar sólo para
la familia, lo que entonces probablemente
era necesario. Era una especie de tesoro
de familia que se protegía celosamente.
¿Que pensaba su padre sobre ello?
Mi padre tenia más bien la opinión de que
ya no era necesario proteger nuestro mé-
todo de aprendizaje. Los tiempos habían
cambiado. Creo que Chen Liqing y mi pa-
dre fueron los primeros en enseñar Xiao
Jia fuera de la familia. Y yo pensé que era
mi deber abrir el método de enseñanza
aún más con el fin de mostrar y divulgar
el Taijiquan de mis antepasados.
¿Fue esta la razón por la cual usted y su
hermana Peiju fundaron la Sociedad
Internacional de Chen Taijiquan?
Sí. Había mucho que organizar. Yo ade-
más también estaba buscando la ma-
nera de ofrecer una herramienta a los
principiantes para que pudieran enten-
der los principios del Taijiquan con más
facilidad. Para ello diseñé el Sizheng Tai-
jiquan (Taijiquan en cuatro direcciones),
una forma que simplifica la iniciación a
cualquier interesado en este arte.
Ya existen diferentes formas cortas
para principiantes en los distintos
estilos de Taijiquan. ¿Por qué
decidió crear otra?
Cuando empecé a enseñar Xiao Jia en
Tokio a muchos de mis estudiantes les
parecía muy difícil aprender la forma tra-
dicional. Al principio tenía treinta alum-
nos, pero poco después solo quedaban
siete. Después vino gente de otras artes
marciales que solo quería aprender el as-
pecto marcial del Taijiquan. Los alumnos
que querían aprender Taijiquan por ra-
zones de salud no se interesaban porque
ya estaban acostumbrados a practicar
formas más conocidas en Japón y por
ello tenían una idea diferente acerca de
la relación entre el Taijiquan y la salud.
Por lo tanto no se trataba de crear
otra forma nueva, sino de facilitar el ac-
ceso a los principios tradicionales de Tai-
jiquan al alumno moderno. La compren-
sión y la aplicabilidad de estos principios
son en última instancia los responsables
— 31 —
del efecto positivo sobre nuestra salud.
En este sentido, no bastaba con simplifi-
car una forma larga una corta eliminan-
do movimientos difíciles. Era necesario
un proceso de búsqueda de soluciones
para las dificultades que suele encontrar
el estudiante moderno que se inicia en el
aprendizaje del Taijiquan.
Por supuesto, también influyó la
cuestión de los problemas de salud a
los que se enfrenta la gente hoy en
día. Muchas personas tienen que pasar
mucho tiempo delante de un ordena-
dor, lo que provoca tensión, rigidez en
el cuello, problemas oculares y con fre-
cuencia dificultades con la digestión.
Cualquiera que pase la mayor parte del
día sentado ante una mesa reconocerá
estos problemas.
Mi idea era reunir en una forma
abreviada los principios esenciales de la
forma larga con movimientos simples
que al mismo trataran específicamente
los problemas de salud.
Después de una larga fase de expe-
rimentación en la que participaron mu-
chos de mis alumnos y de superar un
período de prueba se empezó a enseñar
Sizheng Taijiquan oficialmente.
Para aprender los movimientos de
la forma tradicional son necesarios
en general entre uno y dos años de
práctica. A continuación se empieza a
aprender la “forma interior”, el mo-
vimiento interno (neijin). La forma Si-
chen peishan
zheng Taijiquan se puede aprender en
una semana y así la formación interna
puede comenzar antes.
¿En qué consiste el movimiento
interno o neijin?
Explicar el neijin en pocas palabras es muy
difícil. Algunos llaman al neijin energía
interna, pero yo no creo que se pue-
da describir como una energía. Es más
bien un movimiento.
Intentaré explicarme. Para poner en
marcha un coche, normalmente no lo
empujamos, sino que tiene un motor y
diferentes partes tales como el embra-
gue, la caja de cambios, la transmisión,
etc. Hay muchos elementos que ayu-
dan a transferir la potencia del motor
a las ruedas.
El centro del movimiento en el Taiji-
quan es el dantian, el centro energético
que se encuentra debajo del ombligo.
El movimiento del cuerpo es creado
por los “segmentos” o jie. El cuerpo
está formado por muchos segmentos.
El movimiento de uno se transfiere al
siguiente, y así sucesivamente. El movi-
miento de un segmento a otro se trans-
mite de forma espiral y con una gran
elasticidad transformándose desde el
dantian las extremidades. Esta forma
de movimiento transferido se pue-
de llamar jin, y las cualidades que he
mencionado son las que lo diferencian
de un movimiento que se ejecuta con
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
fuerza bruta y tensión. El jin no sólo es
una transferencia física del movimiento
a lo largo de los segmentos, sino que
también está conectado con el qi, el yi
(la intención) y otros elementos sutiles.
Entonces, ¿un Taijiquan que se reduce
a una simple coreografía, o que se
enseña como tal, es decir, sin neijin,
puede contribuir a mejorar la salud?
No podemos decir que sea bueno o malo
para la salud, pero sin duda no se pue-
de comparar con el verdaderoTaijiquan,
que debe tener neijin. Si no lo tiene, no
es Taijiquan, sino otra cosa, como cual-
quier deporte o forma de ejercicio.
En el método de enseñanza de su
familia hay diferentes niveles de
desarrollo directamente relacionados
con el aprendizaje de la forma. ¿En
qué consisten los primeros pasos?
El primer paso siempre debe ser
aprender la forma básica. Este nivel lo
llamamos jichujia. En esta fase apren-
demos los diferentes patrones de mo-
vimiento de la forma, el marco exte-
rior. Son las bases. El alumno adquiere
la herramienta con la que realizará el
verdadero trabajo. Es como el esque-
leto de un edificio.
¿Cuál sería el siguiente paso?
Sobre esta estructura se aprende a
desarrollar el movimiento interno, el
neijin. El alumno tiene que compren-
der los principios del jin y aprender a
entrenarlo y usarlo. Es lo que llamamos
dongjin o dongquan. A continuación
deberá aprender a comprender el jin
de otra persona, por ejemplo, de un
compañero de entrenamiento. Esto se
llama tingjin.
En la tercera etapa (sanbianquan)
se aprende a usar el yi, la intención,
para que el qi pueda mover el cuerpo.
Cuando se ha conseguido esto, uno ya
es capaz de desarrollar diferentes ha-
bilidades con el jin, como por ejemplo
la emisión del jin (fajin). En esta etapa
se puede emitir jin con cualquier parte
del cuerpo. Entonces la taolu xiao jia
se transforma en gongfu jia, en gon-
gfu de alto nivel, igual que antes he
mencionado el gongfu jia del Da Jia.
Entonces los movimientos externos se
vuelven mucho más complejos y por
ejemplo también hay saltos.
¿Hay otros niveles después del
gongfu jia?
Sí, el cuarto nivel incluye círculos cada
vez más internos y más pequeños. Los
segmentos se multiplican hasta el in-
finito. Desde fuera, la forma parece
más lineal y directa, pero en realidad
ahora los círculos son mucho más pe-
queños y penetrantes. Es lo que los
textos antiguos del Taijiquan llaman a
veces “avanzar por la médula ósea”.
— 32 —
Después estaría el quinto nivel. A
este nivel la forma se libera, es decir,
deja de existir, es la forma sin forma.
¿Cómo se puede seguir practicando
Taijiquan así?
Usted puede estar aquí sentado y estar
practicando Taiji. Con los brazos, con
las piernas, con la mente, al caminar, al
estar tumbado... Todo lo que hace en
la vida cotidiana se convierte en Taiji.
Este es un nivel muy elevado.
¿Qué piensa sobre el Taijiquan en la
sociedad moderna? ¿Cómo debería
seguir desarrollándose?
Es pronto para opinar sobre el rumbo
que tomará el Taijiquan y la influen-
cia que puede tener en la sociedad
moderna. Después de estudiar sobre
diferentes formas de arte y enseñan-
zas filosóficas pienso que el Taijiquan
debe considerarse como una forma de
arte, no solo en el aspecto físico, sino
también en lo intelectual. También me
parece importante que se conserven
las ideas tradicionales sobre la relación
chen peishan
entre el profesor y sus alumnos, entre
compañeros de escuela, porque pue-
den ser muy beneficiosas para toda la
humanidad.
En China hay un ritual que se llama
baishi, por el cual se establece entre el
maestro y el alumno una relación de
confianza, respeto y amor como la que
hay en una familia. Eso es algo que no
se puede comprar con dinero. El Taiji-
quan verdadero no tiene precio, es un
sentimiento, una cultura y un arte, una
cosa hermosa.
Por otro lado, observo que actual-
mente reina una gran confusión en el
Taijiquan. Hay muchos estilos y teorías
que no tienen ninguna base real. Por
eso creo que es necesario invertir más
esfuerzo en la estructuración de lo que
sabemos y en la investigación. El Taiji-
quan es todavía un arte relativamente
joven, debemos estudiar en profundi-
dad sus raíces para dirigirlo en la direc-
ción adecuada, para que los seres hu-
manos modernos lo puedan entender
y beneficiarse de todo lo que puede
ofrecer.
Dietmar Stubenbaum, profesor titulado de la
Asociación Nacional de Taijiquan de China y
Presidente de la Sociedad Internacional de Taiji-
quan. Pionero del Taijiquan en Alemania.
www.chen-Taijiquan.com/es
www.die-pagode.de/es
el nuevo taoismo
en el siglo xxi
Hu Fuchen

¿Es el taoísmo una reliquia de

la antigüedad, una filosofía
para ermitaños sin ningún valor
práctico en el mundo actual?
Hu Fuchen, uno de los grandes
pensadores taoístas de nuestro
tiempo, defiende el poder
integrador y regenerador del
taoísmo y afirma que el ser
humano y las leyes universales
del cambio pueden sanar no
solo nuestro cuerpo, sino
también nuestra sociedad.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
M
ientras los diferentes países,
pueblos y tradiciones cultu-
rales atraviesan el umbral
de un nuevo milenio y se adentran en
el siglo XXI, resulta de vital importancia
reflexionar sobre el desarrollo histórico
del mundo en el pasado para despejar
el futuro de la humanidad. En los úl-
timos cien años se ha producido una
explotación vertiginosa de las reservas
energéticas acumuladas durante millo-
nes de años, cambiando radicalmente
todos los aspectos de la sociedad y la
cultura de formas hasta ahora nunca
vistas. Las ideas que han gobernado
las décadas pasadas quedan obsoletas
cada vez más rápido y los seres huma-
nos dedicamos todas nuestras energías
a intentar adaptarnos a los abrumado-
res y vertiginosos cambios que se pro-
ducen en todo el planeta.
La herencia del siglo XX
Durante el pasado siglo ciencia y tec-
nología han avanzado a grandes sal-
tos y la dependencia humana de las
herramientas de la razón han cambia-
do casi por completo la faz del mun-
do. El alto nivel de explotación de
los recursos naturales ha enriquecido
las empresas humanas, pero la crisis
ecológica, la contaminación medio-
ambiental, los desastres naturales,
epidemias y guerras que amenazan li-
teralmente nuestra supervivencia son
una realidad a la que la humanidad
del siglo XXI tiene que hacer frente.
El siglo XX fue testigo del desarro-
llo de una civilización altamente ma-
terialista e intelectual, pero también
vio dos guerras mundiales, numero-
sos conflictos sangrientos y masacres
bárbaras y criminales. Y no solo eso,
en todo el mundo se ha producido un
rápido ascenso de la codicia y la co-
rrupción, el abuso de las drogas, el
terrorismo, la inmoralidad y la tiranía
del interés personal. En la actualidad la
carrera armamentista sigue pareciendo
imposible de detener, y la pobreza, el
— 34 —
SIDA, las epidemias y una explosión de-
mográfica fuera de control siguen cas-
tigando al llamado “Tercer Mundo”.
La industrialización, la urbanización
y la entrada en la era de la informa-
ción son los tres principales aspectos
de una modernización que ha limita-
do dramáticamente la capacidad de la
persona de existir y mantener una na-
turaleza independiente. También son
los responsables de haber sometido al
individuo al orden mecanizado del gru-
po, convirtiendo su trabajo no solo en
instrumento de otros sino en una mera
mercadería, lo que empobrece cada vez
el nuevo taoismo
más nuestra vida. Unas relaciones in-
ternacionales y gobiernos regidos por
la ley del más fuerte provocan un sen-
timiento generalizado de inseguridad
e injusticia, y en una sociedad en la
que imperan la tensión, la competen-
cia y unas relaciones interpersonales
conflictivas, vivimos sumidos en una
fatiga mental y física que provoca en
la gente la sensación de que el mero
hecho de vivir es agotador.
Hace cien años podíamos disfru-
tar libremente del aire, el agua, el sol,
la tierra, las montañas y los bosques.
Pero hoy tenemos que pagar cada vez
más caro el precio de nuestro des-
arrollo. La destrucción de la capa de
ozono, la extinción de innumerables
especies, la contaminación del aire, el
agotamiento de los recursos natura-
les, el cambio climático y otros frutos
envenenados de la modernidad no son
algo que un solo país o un solo pueblo
puedan resolver, son problemas a los
que el mundo entero tendrá que en-
frentarse durante el siglo XXI.
El taoísmo, ¿reliquia del pasado?
En los últimos años, diferentes estudio-
sos de todo el mundo han empezado a
prestar cada vez más atención a la anti-
gua filosofía taoísta china, y se han ce-
lebrado numerosas conferencias sobre
taoísmo. El protofilósofo Lao Zi (aprox.
571-472 a.C.) escribió hace casi 2.500
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
años el Dao De Jing (El clásico del Tao y
la Naturaleza), obra que ha captado el
interés de numerosos pensadores hasta
nuestros tiempos, aunque a los ojos del
mundo actual el taoísmo chino es sin
duda, “algo del pasado”. Sin embargo
nos preguntamos, ¿puede tener algu-
na vigencia en el futuro? ¿Puede servir
de algo el sistema de valores taoísta al
hombre moderno? Merece la pena me-
ditar estas cuestiones.
El pueblo chino empezó a poner su
historia por escrito hace 5.000 años,
y si queremos comprender verdade-
ramente su pensamiento es necesario
estudiar la cultura tradicional. En las
raíces de su civilización se encuentra
el culto genital. En China se dan dos
tradiciones culturales diferenciadas.
La primera es la primitiva, basada en
una estructura matriarcal. Esta socie-
dad comunal practicó el antiguo culto
a la hembra durante decenas de miles
de años. La segunda es un sistema pa-
triarcal que se forma gradualmente a
lo largo de las dinastías Xia, Shang y
Zhou, sobre todo con la revolución re-
ligiosa de la dinastía Zhou del Oeste,
que supone el establecimiento formal
de una religión ritual. Es obvio que el
taoísmo heredó la tradición religiosa
más antigua, matriarcal y comunal de
culto genital, mientras que el confucia-
nismo heredó la nueva religión jerár-
quica, patriarcal y ritual.
Históricamente los gobernantes
chinos han elegido y abrazado el con-
fucianismo, y esa es la razón de que
China haya mantenido con obstinación
la tradición legalista de un sistema de
gobierno jerárquico, patriarcal y mo-
nárquico. Los países con sistemas de
gobierno monárquicos utilizan la línea
de sangre patriarcal para unir “fami-
lia” y “estado” formando un sistema
político en el que la familia y el país
tienen la misma estructura. De hecho
el confucianismo en sí mismo es una
cultura idealista basada en la familia
o clan como unidad ética básica. El
taoísmo, por otra parte, se basa en las
experiencias individuales y personales
que surgen de prácticas espirituales, y
parte de la premisa de que el ser hu-
— 35 —
mano es un microcosmos, reflejo de
un macrocosmos mayor. Postula que
el ser humano y las leyes universales
del cambio pueden sanar no solo el
cuerpo, sino también una sociedad. Es
una cultura en la que el hombre y el
cosmos tienen la misma estructura, el
cuerpo físico y el país tienen el mismo
orden, y en la que las cosas se toman
como son. Es una cultura modelada a
partir de una ecología natural. Duran-
te varios miles de años el taoísmo y el
confucianismo han existido por sepa-
rado, complementándose mutuamente
y conformando la corriente dominante
de la cultura tradicional china.
Universalidad y regeneración
¿Por qué esta cultura se ha manteni-
do viva y sólida mientras otras culturas
antiguas como la babilonia, la egipcia,
la sumeria o la de la antigua India des-
aparecieron? La clave radica en el he-
cho de que el taoísmo, base cultural de
la civilización china, posee un extraor-
dinario poder regenerativo. Lu Xun
(1881-1936) declaró en una ocasión
que “las raíces de China se hunden por
completo en el taoísmo”. Joseph Need-
ham (1900-1995) también señaló: “Si
China no tuviera el pensamiento taoís-
ta, se asemejaría a un gran árbol con
las raíces podridas”. El taoísmo no solo
contiene en sí mismo suficiente fuerza
vital para resurgir de sus cenizas, sino
el nuevo taoismo
que tiene la capacidad de compren-
derlo todo, como el océano acoge el
agua de todos los ríos que vierten sus
aguas en él. ¿Cómo si no pudo la cul-
tura china absorber el budismo indio?
¿Cómo ha podido en tiempos más
recientes asimilar el cristianismo occi-
dental? Obviamente no fue gracias a la
ética cultural confuciana que aconseja
“guardarse estrictamente de los bárba-
ros”, sino a la especial naturaleza del
taoísmo, capaz de aceptar e integrar
culturas e ideas ajenas.
Es bien sabido que el espíritu tole-
rante del taoísmo se refleja en la frase
“El agua beneficia a todas las cosas,
pero no compite con ellas”. La sabi-
duría del taoísmo, como el agua que
beneficia desinteresadamente a todos
los seres de la naturaleza, se caracte-
riza por la tolerancia, la adaptabilidad
y la creatividad. Bajo la actual tenden-
cia globalizadora, las diferentes etnias
están pasando de la autosuficiencia a
la dependencia mutua, e igual que los
bienes materiales creados por el ser
humano circulan por todo el planeta,
también los bienes espirituales de di-
ferentes culturas pasan a formar parte
del patrimonio común de la raza huma-
na. La idea central de la filosofía taoísta
es que “el Tao sigue su naturaleza”, y
guiándose por las leyes universales del
mundo natural, propugna una cultura
global guiado por su propósito de abrir
y desarrollar el potencial espiritual de
la humanidad, y describe una doctrina
bioquímica que sigue las leyes univer-
sales del mundo natural.
Sima Tan escribía en su obra Sobre
los principios de las seis escuelas de
pensamiento que el taoísmo se centra
en el poder de la mente, la armonía del
movimiento y la unidad, y el bien de
todos los seres. Como filosofía, se basa
en los principios del yin y el yang, pero
también incorpora la esencia del confu-
cianismo, el mohismo y otras escuelas
de pensamiento; sigue las tendencias
de los tiempos, adaptándose a las cir-
cunstancias; contribuye a establecer
estándares y actúa en consecuencia; y
al ser flexible y conciliador, beneficia a
todos. En lo administrativo, recomienda
adaptar la acción a las circunstancias:
en la inactividad, no hacer nada y per-
mitir que las cosas sigan su curso; en
la acción, realizar vigorosos esfuerzos
por hacer cambiar la marea y llevar a
cabo reformas y cambios. Por esa razón
los estadistas chinos siempre han bus-
cado inspiración en los clásicos taoístas
cuando la nación se enfrentaba a gra-
ves peligros o inestabilidad política.
La oveja, el lobo y el dragón
En el Yi Jing podemos leer, “cuando un
ciclo se agota, uno nuevo comienza”.
Con el inicio de esta nueva era, tanto
las sociedades occidentales de Europa y
América como las orientales se enfren-
tan, en lo político, en lo económico y
en lo cultural, a una situación en la que
se imponen cambios estructurales. En
El significado original de Laozi, el pen-
sador chino Wei Yuan (1794-1857) se
refiere al Dao De Jing como “un libro
para salvar el mundo”, y describe lo
antiguo y lo moderno como “sucesivas
— 36 —
alteraciones de la transformación del
Qi, como el frío del invierno y el calor
del verano”. Consideraba que los cam-
bios políticos eran como los cambios
estacionales, y que ninguna dinastía ni
clan familiar podía mantenerse inmu-
table eternamente. Para él la lealtad,
la simplicidad de vida y el refinamiento
del propio carácter podían prevenir los
abusos, pero pensaba que al final eran
los abusos llevados al extremo los que
conducían al fin de un ciclo, trayendo
consigo el inicio de uno nuevo.
En chino antiguo, uno de los ele-
mentos que formaban el carácter “go-
bernar” era el pictograma tradicional
que significaba “pastorear”. Esto re-
fleja el concepto que el gobernante
tenía de sus súbditos como seres de
su propiedad, que debían obedecerle
ciegamente y cuyas vidas le pertene-
cían. Asimismo, el marido tenía el po-
der absoluto sobre su esposa, podía
repudiarla simplemente por no estar
satisfecho con ella, y ello la conver-
tía en una descastada, la excluía de
la sociedad. Esta era la cultura de la
oveja, que durante tantos siglos ha
regido la sociedad china, la cultura
jerárquica, patriarcal y ritual. Según
el ideal confuciano, el orden y la ar-
monía debían reinar entre el rebaño, al
que se debía proteger de los peligros
y malas influencias del exterior por
su propio bien. Por ello tradicionalmen-
te China fue un país encerrado en sí
mismo, y no una nación de naturaleza
conquistadora, ya que un pueblo dócil
y laborioso como la oveja difícilmente
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
podría convertirse en un pueblo agre-
sivo e invasor.
Del mismo modo se puede definir
la cultura occidental como la cultura
del lobo, que desde los tiempos de la
Roma antigua ha necesitado crecer,
conquistar y someter a otros para per-
petuarse. En los siglos XVIII y XIX las
potencias europeas llegaron a dominar
política o comercialmente gran parte
del mundo, y el choque inevitable en-
tre las culturas de la oveja y del lobo
se produjo a mediados del siglo XIX
con las guerras del Opio. El resultado
no podía ser otro que la derrota de las
ovejas a manos de los lobos.
La cultura taoísta es la cultura del
dragón. El dragón puede ascender a los
cielos y descender a las profundidades
del mar. En occidente se ve al dragón
como una criatura malvada y cruel, pero
el dragón chino es muy diferente. Es un
símbolo de poder, sabiduría y justicia.
Puede ser amable y pacífico como la
oveja pero también es capaz de en-
frentarse al lobo y luchar.
En la actualidad, la cultura de la
oveja ya no es viable. La globalización
y las tendencias modernas imponen la
apertura al mundo y la comunicación.
En el siglo XXI, China tendrá que aban-
donar el ideal confuciano de la oveja y
abrazar la cultura taoísta del dragón.
El taoísmo, Oriente y Occidente
Durante el largo período de gobierno
monárquico y autocrático de la anti-
gua China, el taoísmo fue reprimido
por el confucianismo. El Dao De Jing
fue malinterpretado como una filoso-
fía de ermitaños, como un enfoque
de escapismo pasivo ante la vida, y
su verdadero sentido de participación
activa en los asuntos del mundo fue
oscurecido y enterrado. Desde las di-
nastías Wei (220-260 d.C.) y Jin (265-
— 37 —
419 d.C.) muchos se han interesado
por el taoísmo, y se han editado innu-
merables versiones del Dao De Jing y
el Zhuang Zi, pero muy pocas capta-
ban su verdadero significado, como ha
ocurrido con el Canon Taoísta y otros
escritos clásicos. En la actualidad el
Dao De Jing es el segundo libro más
editado y leído del mundo, después
de la Biblia, pero estas ediciones re-
producen las tergiversaciones de los
clásicos anotados por los confucianos.
Son pocos los que han comprendido
verdaderamente el taoísmo en Occi-
dente. Entre ellos podríamos mencio-
nar a F. Schelling (1775-1854), Martin
Buber (1878-1965) o Martin Heideg-
ger (1889-1976).
A mediados del siglo XX, el físico
C.P. Snow (1905-1980), de la univer-
sidad de Cambridge, afirmó que la se-
paración entre “las dos culturas” de
la civilización occidental, la ciencia y el
el nuevo taoismo
humanismo, había provocado una cri-
sis ideológica. Por ello han perdido la
capacidad de examinar los problemas
desde una perspectiva cultural holís-
tica. Algunos científicos y pensadores
han comprendido que el patrón de
pensamiento occidental se ha que-
dado obsoleto y han buscado nue-
vas claves en el pensamiento taoís-
ta oriental. El estudioso chino Dong
Guangbi escribió en su Nuevo taoísmo
contemporáneo que los neotaoístas
modernos como Joseph Needham, Hi-
deki Yukawa o Fritjof Capra estaban
dirigiendo un nuevo interés científico
hacia el taoísmo como punto de unión
de las culturas occidental y oriental,
estableciendo sobre esta base un nue-
vo patrón cultural global en el que
ciencia y humanismo podían encon-
trar el equilibrio. Y afirmaba: “Estoy
convencido de que el redescubrimien-
to del taoísmo tiene tal significación
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010 el nuevo taoismo

Un nuevo
taoísmo que histórica que puede cambiar el cur-
so de este navío llamado Tierra. La
refleje el ‘civilización de la tierra amarilla’ y la
‘civilización del océano’, es decir, la
espíritu de civilización oriental y la occidental,
nuestro tiempo se pueden fundir en una sola, como
el amarillo y el azul se funden dando
necesita una origen al verde, para crear una nueva
reinterpretación civilización verde, en la que el hom-
bre y la naturaleza podrán existir en
creativa de la armonía”. Esta civilización verde es la
cultura taoísta civilización taoísta.

que extraiga la Culturas y tradiciones

esencia de las Otra de las cuestiones que se han plan-
teado entre los intelectuales con este al trasplante artificial, a la sustitución sino dar lugar a diálogos e intercam-
culturas oriental cambio de era es la relación entre cul- o destrucción de la cultura tradicional bios entre culturas para promover la

y occidental tura y tradición. En esencia las raíces

de la cultura se hunden en la tradición,
por ello la estrategia cultural del siglo
XXI debe ser interpretar y sintetizar
creativamente lo mejor de las tradicio-
nes culturales del mundo.
La historia ha mostrado que si una
nación quiere ser fuerte e indepen-
diente no puede negar ni destruir su
cultura tradicional; y también que,
exceptuando la aniquilación de algu-
nos grupos étnicos primitivos, una ci-
vilización no puede sustituir o destruir
a otra por completo. Las diferentes
civilizaciones solo pueden fundirse.
Si un pueblo actúa contra la ley de la
evolución natural e intenta alterar el
curso natural de las cosas recurriendo
— 38 —
de otro pueblo, el resultado solo pue-
de ser la distorsión de la naturaleza
humana, la corrupción moral y la vio-
lencia social. Una civilización avanzada
puede colonizar a otra más primitiva y
subdesarrollada, pero inevitablemente
elementos culturales de ésta pasarán a
integrarse en su esencia misma.
Asimismo, una nación no puede
romper por completo con la cultura
tradicional de la que nació. Nos guste
o no, nuestro destino está unido a las
tradiciones culturales de nuestra na-
ción. Por ello, la tendencia general en
el siglo XXI deberá ser la coexisten-
cia de las diferencias y la asimilación
mutua. Los conflictos culturales no
deben dominar las políticas globales,
integración mutua de las civilizacio-
nes occidentales y orientales.
Con respecto al confucianismo,
aunque el código ético de la cultura
confuciana ha demostrado ser una
carga histórica para el pueblo chino,
no se puede rechazar en su totalidad
y de un modo simplista, sino que se
debe reexaminar y reinterpretar para
construir un nuevo confucianismo, ya
que su esencia es parte indispensable
del espíritu y la ética chinos. En cuan-
to al budismo, posee las característi-
cas necesarias para convertirse en la
religión universal, pero las creencias
religiosas, aun siendo indispensables
para la humanidad, no pueden susti-
tuir al pensamiento racional, y por ello
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
la cultura budista no puede servir como
base para una cultura universal.
Mahoma dijo, “Buscad el conoci-
miento, aunque tengáis que ir hasta
China”. Han pasado 1350 años desde
que el Islam fue introducido en China
en el año 651 d.C. Los famosos sabios
musulmanes Wang Daiyu (1570-1660)
y Liu Zhi (1660-1730) conocían bien los
cánones confucianos, budistas y taoís-
tas, y dentro de la cultura islámica las
teorías y prácticas del sufismo coinciden
en muchos puntos con las de la alqui-
mia interna china, lo que muestra sin
duda que también puede haber una co-
municación y un intercambio significati-
vos entre las culturas taoísta e islámica.
La esencia de la cultura taoísta
Culturalmente hablando, para estable-
cer algo nuevo se debe destruir algo
viejo. Por “establecer algo nuevo” me
refiero a reinterpretar creativamente
la cultura taoísta extrayendo la esen-
cia de las culturas oriental y occidental
para establecer un nuevo taoísmo que
refleje el espíritu de nuestro tiempo.
Con “destruir algo viejo” me refiero
a desterrar las ideas feudalistas y pa-
triarcales del confucianismo e integrar
su espíritu humanista y emprendedor
en el nuevo taoísmo. Ambas filosofías
mantienen que la naturaleza del ser
humano es buena, pero a diferencia
del confucianismo, el taoísmo otorga
— 39 —
el nuevo taoismo
especial importancia a la búsqueda de Ontológicamente
la libertad y la integridad personal. La
idea taoísta del “individuo perfeccio-
hablando el
nado” se refiere a la persona que ha taoísmo enfatiza
alcanzado el tao y por tanto la liber-
tad individual absoluta.
la idea del
Ontológicamente hablando el nacimiento,
taoísmo enfatiza la idea del naci-
miento, proclamando que todo lo proclamando
que existe en el universo nace del ser, que todo lo
que a su vez ha nacido del “no ser”.
También acentúa la importancia de la que existe en el
transformación, en el sentido de que universo nace del
todo está gobernado por la ley de la
oposición y la integración y sometido ser, que a su vez
al cambio constante, y sostiene que,
en las condiciones correctas, lo fuer-
ha nacido del
te y lo débil, la buena fortuna y el “no ser”.
desastre se originan mutuamente. La
clave de la transformación favorable
se encuentra en “seguir la corriente”,
el curso natural de las cosas, obede-
cer la ley natural, alcanzar los objeti-
vos adaptándonos a la situación.
El taoísmo adopta como guía la
idea del “centro”. Para gobernar todo
lo que existe bajo el cielo la clave es
“seguir el camino de enmedio”. Así,
las relaciones interpersonales, las rela-
ciones entre el ser humano y la natura-
leza y entre el ser humano y la sociedad
deben regirse por la armonía y la tole-
rancia. Sin embargo, en las prácticas
corporales alquímicas el principio do-
minante es el del “retorno al origen”.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
La alquimia interna
La alquimia interna es la destilación
de miles de años de investigación so-
bre las leyes naturales del universo
y la ciencia del cuerpo humano y la
vida. Sintetiza las visiones del mundo
y el cuerpo, las filosofías de vida y las
prácticas meditativas de las culturas
taoísta, budista y confucianista en un
mismo sistema teórico y en un mode-
lo de comportamiento.
También es un sistema centrado
en el entrenamiento de la mente y el
cuerpo humano en los misterios de la
vida y en el desarrollo del potencial
espiritual del individuo. Como tal, es
la vía de aprendizaje y cultivo de la
cultura taoísta y su principal forma de
investigación de las leyes universales
y de comprensión de la dinámica del
cielo y la tierra.
La práctica alquímica consta de
cuatro fases o etapas. La primera es la
preparación de los cimientos del proce-
so de transformación. La segunda es el
cultivo del jing (esencia o vitalidad) para
su transformación en qi. La tercera es
el cultivo del qi para transformarlo en
shen (espíritu). Y la cuarta es el cultivo
del shen para retornar al vacío original,
al Tao. Según las creencias taoístas, si
uno es capaz de seguir esta prácti-
ca sistemática y completar las cuatro
etapas puede refinar su fuerza vital y
mental hasta identificarse con el Tao
y la naturaleza y acceder al vacío del
universo. Este es el proceso de conver-
tirse en “inmortal” dentro del propio
cuerpo y fundirse con el Tao.
La investigación de la alquimia
interna también ha llamado la aten-
ción de estudiosos occidentales. Por
ejemplo, a principios de los años 20
del siglo pasado el sinólogo alemán
Richard Wilhelm (1873-1930) leyó un
popular libro sobre alquimia titulado
El secreto de la flor de oro. De inme-
diato percibió su valor científico y lo
tradujo al alemán. En 1928 mostró su
traducción al famoso psicólogo sui-
zo Carl Jung (1875-1961), que escri-
bió un largo prefacio al libro, que se
publicó en 1929. En su comentario,
Jung escribió que en su opinión exis-
tía un vínculo entre la alquimia inter-
na china tradicional y la psicología
— 40 —
analítica occidental moderna, y que
partiendo de la psicología analítica
“había encontrado una nueva e ines-
perada vía de aproximación a la sabi-
duría oriental”. Y en su introducción,
el mismo Wilhelm afirma que “Orien-
te y occidente no deben permanecer
separados”.
Mediante la práctica de la alqui-
mia interna podemos alcanzar lo que
Abraham Maslow (1908-1970) llamó
la “experiencia cumbre” y Carl Jung
“experiencia numinosa”, estado muy
similar a los que buscan el Zen y el
budismo tántrico, así como las co-
rrientes místicas hinduistas e islámi-
cas. Se trata, pues, de un fin común
a las culturas espiritualmente más
avanzadas de la tierra.
La ciencia moderna ha alcanzado
una comprensión relativamente clara
del concepto macrocósmico del uni-
verso y el microcósmico de las par-
tículas básicas, pero es poco lo que
sabe del estado vacío del universo, de
la actividad mental del hombre y de
la naturaleza de la vida y la mente.
Los efectos de diferentes fenómenos
el nuevo taoismo
vitales y mentales han provocado múl-
tiples controversias, y la relación entre
ciencia moderna y espiritualidad sigue
envuelta en sombras.
El estudio de la alquimia interna
puede motivar a los investigadores
de oriente y occidente a aunar sus
esfuerzos y lograr grandes avances
en la ciencia moderna del universo, la
psicología fisiológica, el conocimien-
to del cuerpo y la mente humana y
especialmente de la ciencia cogniti-
va. Si esto llega a ocurrir, será una
bendición para la humanidad.
En conclusión, el nuevo taoísmo
es una cultura transformadora y pro-
gresista, una cultura que muestra un
camino hacia un futuro mejor, por-
que tiene la capacidad de compren-
der y unir a todas las demás.
Traducción del inglés y edición: Luis Soldevila
Hu Fuchen nació en Wuqiao (Hebei, China) en
1945. Es profesor e investigador del Instituto
de Filosofía de la Academia China de Ciencias
Sociales, presidente de la Sociedad de Cultura
Taoísta Laozi y director de la Sociedad Nacional
China para las Religiones.
¿taichi y salud?
siete meditaciones

Jordi Vilà

Todo el arte del Taijiquan

puede resumirse en el simple
concepto de la unión de lo
interno y lo externo en un todo,
controlado por la Energía Única.

Sun Lutang (1861-1933)

tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
C
ualquiera que se exponga
durante cierto tiempo a la in-
fluencia del Taijiquan como
método integral de educación física
comprueba que, sin ser ninguna pana-
cea, su práctica favorece el reequilibrio
de ciertas funciones corporales e incluso
psíquicas y le permite trabajar conscien-
temente sobre su salud global. Algunas
de las preguntas que plantea esta cons-
tatación tienen que ver con el valor de
la práctica de este arte como algo más
que un arte marcial. ¿Es esta idea una
importación moderna, dada la (forzada)
relación histórica del Taiji con el Yoga en
Occidente? ¿Hay una preocupación por
la salud en el Taijiquan histórico o es un
arte marcial desligado de cualquier con-
cepto higiénico o terapéutico?
Primera meditación
Se dice que el Taijiquan es el arte marcial
más practicado del mundo. Las personas
que cotidianamente repiten los movimien-
tos de las formas de este método son
centenares de millones, pero paradójica-
mente, la gran mayoría nunca ha realiza-
do prácticas de combate, ni de defensa
personal, sino que centran su práctica en
el mantenimiento de la salud. Por lo tanto,
podríamos considerar que la afirmación
que abre esta meditación es una falacia.
— 42 —
Pero, ¿es lícito afirmar que perso-
nas de todo el mundo “prostituyen” el
objetivo de un arte marcial para conver-
tirlo en una técnica centrada en la salud
y el bienestar?
Personalmente, el autor de estas lí-
neas cree que no, que es intrínseco a la
naturaleza humana evolucionar, y con-
vertir herramientas desarrolladas en la
guerra en útiles para la vida cotidiana.
Vemos esto diariamente: ciertos tipos
de tejidos, sistemas de comunicación,
de fabricación y nuevos materiales han
surgido de la industria militar, pero las
hemos reutilizado, juiciosamente, para
su uso en la vida civil.
El Taijiquan cumple esta doble fun-
ción maravillosa: un arte marcial con
técnicas destructivas muta y evoluciona
para que la práctica de sus puñetazos,
sus llaves y sus patadas se convierta en
un trabajo de bajo impacto beneficio-
so para la salud y apto para todo tipo
de personas, independientemente de la
edad o la constitución física.
¿Esto ha sido así desde el principio,
o ha sido una perniciosa influencia de
la oleada New Age californiana con su
reinterpretación de hippismo?
Segunda meditación
¿Quién inventó el Taijiquan? Aunque
esta pregunta sea interesante en un
ámbito puramente histórico, para po-
der así contextualizar el arte que prac-
¿taichi y salud?
ticamos quizá no sea la cuestión real-
mente importante.
Posiblemente la pregunta más per-
tinente para aprehender el sentido últi-
mo del Taiji sería “¿Por qué el inventor
del Taiji creó el arte con unas caracte-
rísticas tan poco comunes?”
Supongamos por un momento que
el Taijiquan fuese creado por el monje
taoísta Zhang Sanfeng en pleno siglo
XII. Sin duda, su objetivo primordial fue
diseñar un modelo de arte de combate
innovador, capaz de sorprender al adver-
sario siguiendo algunos de los precep-
tos más sutiles del Arte de la Guerra del
general Sunzi. A ello debió añadir todo
un trasfondo de cultura taoísta introdu-
ciendo conceptos como la circulación de
energía interna o situar la mente en un
estado de calma trascendente.
Supongamos además, que Zhang
Sanfeng legó los puntos clave de su nue-
vo arte marcial en forma de aforismos
que sus discípulos memorizaron y, gene-
raciones más tarde, pusieron por escri-
to. El texto principal, venerado por los
maestros de los estilos Yang, Wu, Sun,
Hao y Wudang, que recoge la tradición
taoísta del Taiji de Zhang Sanfeng es el
Taijiquan jing, el Clásico del boxeo Taiji.
Un vistazo rápido a la posdata de este
breve pero potente tratado, contiene
una diáfana declaración de principios:
“Anotación al texto original: Éste es
el legado del Maestro Fundador, Zhang
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Sanfeng de las montañas de Wudang.
Su propósito era que los héroes de
todo el mundo gozasen de una larga
vida, y no que practicasen solamente
las superficiales técnicas de lucha”.
En esta recapitulación, el autor
anónimo del Clásico sorprende al lec-
tor, anunciando que la meta suprema
de la práctica del Taiji no es la victoria
en el combate (como se esperaría de
un arte marcial), ni la iluminación espi-
ritual (como se desprendería de un tex-
to taoísta), sino simple y llanamente,
un objetivo cotidiano y al alcance de
todos los practicantes que es la salud y
una mejora en la calidad de vida.
El heredero espiritual de Zhang
Sanfeng, el experto Wang Zongyue (s.
18) fue el primero en utilizar el término
Taijiquan en un texto escrito, llamado
Taijiquan lun, el Tratado del boxeo Tai-
ji, en el cual desarrolla los verdaderos
conceptos para el uso correcto del Taiji
como arte de combate. Para desarrollar
estas ideas marciales, Wang compuso
también un poema mnemotécnico ti-
tulado Shisan shi ge, el Canto de las
Trece Posturas. En la parte final de este
poema, Wang escribió:
“Piensa detenidamente en cuál es
la meta final: fomentar la longevidad,
vivir mucho tiempo y sentirse joven sin
envejecer”. Con esta declaración de
principios, Wang Zongyue perpetuaba
el objetivo primordial de mantenimien-
Chen Wangting (1600-1680)
to de la salud propuesto por el taoísta
Zhang Sangfeng.
Es posible, también, que el Taiji no
fuese creado por el monje Zhang, sino
por el oficial militar retirado Chen Wang-
ting (1600-1680), que es el fundador
histórico del estilo Chen de Taijiquan.
Chen Wangting dejó un escrito au-
tobiográfico en una prosa triste y me-
lancólica, en el que, viejo y cansado,
harto de guerras y condecoraciones,
se retira a meditar a su pueblo natal
e intenta reconducir el tiempo que le
quede de vida:
“Ahora soy un viejo que apenas
puede respirar y tengo como único
compañero el Libro del Patio Amari-
llo. Cuando dispongo de tiempo libre,
creo técnicas de combate; cuando hay
que trabajar, ayudo a arar los campos.
— 43 —
Aprovecho los momentos de ocio para
enseñar a los niños más pequeños a
ser como dragones y tigres para que
puedan llegar a ser personas útiles”.
Para el lector del siglo XXI es asom-
broso comprobar cómo el interés princi-
pal del máximo patriarca del Taiji históri-
co no es la excelencia en el combate, ni
la perfección en la meditación, sino que
baja unos cuantos escalones cualitativos
para dar a su creación,
el arte del Taiji, un uso
eminentemente prag-
mático: ayudar a los
pequeños y a los ado-
lescentes a crecer con
salud y vigor (como ti-
gres y dragones), para
que lleguen a ser ciuda-
danos cabales.
Si nos tomamos el
tiempo necesario para
examinar las necesida-
des y preocupaciones de la población
china en la época de Chen Wangting
veremos que la esperanza de vida era
corta, su calidad muy pobre, y el en-
torno social, muy desequilibrado en
términos de igualdad. Es comprensible
que, en los pocos momentos de paz
entre revueltas, alzamientos militares,
sequías, inundaciones, epidemias o
razzias, las personas de cualquier es-
trato anhelasen encontrar algún mé-
todo de fortalecimiento de la salud.
¿taichi y salud?
Tercera meditación
China no ha tenido una revolución in-
dustrial o tecnológica tal y como la he-
mos vivido en la cultura occidental. Aún
así, sus avances en matemática, astro-
nomía, metalurgia o geografía han sido
puntales en momentos históricos con-
cretos. Pero su “ciencia” se basaba no
en el análisis o la estadística, sino en
el principio de analogía, denominado
ganying “resonancia”
en la China tradicio-
nal e interpretado por
los historiadores mo-
dernos como “pensa-
miento correlativo”:
todo el Universo está
comunicado (tong)
por un tipo de energía
(qi) que une distintas
cosas regidas por un
mismo principio.
Así, por ejemplo,
el Sol, el sur, el fuego, el corazón, la
circulación de la sangre y el mediodía
son entidades que se relacionan por
un mismo tipo de energía o principio
analógico. Este tipo de construccio-
nes intelectuales han empapado toda
la cultura china durante más de dos
milenios, y el hecho de que impliquen
una visión del mundo diferente a la
europea no significa que no describa
la realidad de una forma tan detallada
como la nuestra.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Este pensamiento correlativo, esta
resonancia, hace que la tradición chi-
na vea la práctica del Taijiquan de esta
manera global, en la que un mismo
movimiento, un mismo gesto o una
misma intención tiene propósitos múl-
tiples: es un movimiento de lucha, una
apertura de puntos de acupuntura, la
expresión de un principio cósmico sutil
o un método para liberar la mente de
ataduras conceptuales.
¿Cómo es posible que una misma
acción sirva para tantas cosas? En rea-
lidad no sirve, sino que moviliza una
energía que comunica distintas partes
de nuestro ser. Este concepto de Uni-
dad es desconocido para los practican-
tes nacidos en la civilización occidental,
en el que cada faceta de la vida se com-
partimenta y termina aislada del resto.
Podemos aducir que la participación
en cualquier actividad deportiva aporta
los mismos beneficios que la práctica
del Taijiquan. Posiblemente. Existen es-
tudios médicos que en realidad sugie-
ren que esto no es así. La suma del bajo
impacto, relajación mental, postura
corporal óptima, respiración pausada y
otros factores, permiten un mayor efec-
to beneficioso sobre la salud que otros
deportes centrados en el esfuerzo, la
competición o posturas forzadas.
Sea como sea, la práctica cotidiana
del Taijiquan, fuera del ámbito comba-
tivo, aporta ciertas condiciones físicas
y psicológicas que tienen una reper-
cusión muy favorable sobre el estado
global de la salud.
Cuarta meditación
¿Es solamente un espejismo? ¿Las
continuas menciones a recorridos de
energía o puntos de acupuntura son
un simple reflejo cultural de conceptos
tradicionales? Es improbable.
Las indicaciones son demasiado
exactas como para pensar que esta-
mos ante una simple repetición de
ideas comunes a tradiciones médicas,
religiosas o filosóficas.
Entre 1909 y 1919, Chen Xin (1849-
1929), escribió un extenso y abstruso
tratado sobre Taijiquan en tres volú-
menes, titulado Taijiquan tushuo, El
— 44 —
boxeo Taiji explicado mediante ilustra-
ciones, que es una suma de la cultura
china aplicada al Taijiquan. Chen Xin
cita extensamente a filósofos neocon-
fucianos como Zhu Xi o Shao Kangjie,
analiza diagramas relacionados con el
Libro de los Cambios, ofrece ilustra-
ciones sobre los meridianos energéti-
cos, expone genealogías, movimientos
energéticos, poemas marciales y con-
sigue enlazarlos todos en un solo cor-
pus para que el Taijiquan coincida con
su idea de la energía que lo comunica
todo y todo lo une.
Su conocimiento del lenguaje mé-
dico y de la tradición alquímica es muy
profundo:
“Las artes marciales implican re-
gular y nutrir la energía y la sangre (qi
xue): por ello, la respiración deberá ser
fluida y natural, tendremos que libe-
rarnos de los pensamientos erráticos
y descargar la energía impura (zhuo
qi). En primer lugar tenemos que fijar
nuestra raíz fundamental, y volver la
mirada y el oído hacia nuestro interior.
(…) Después de practicar, sentiremos
¿taichi y salud?
cómo el agua que reside en el interior
del fuego se libera, como nieve o flo-
res abriéndose; notaremos los riñones
como un líquido caliente, y sentiremos
como si la vejiga se incendiase: esto es
así porque estamos solidificando nues-
tra energía verdadera (zhen qi). Los ca-
nales du (yang) y ren (yin) girarán como
una rueda, y nuestras cuatro extremi-
dades serán sólidas como una monta-
ña, nos liberaremos de pensamientos y
de forma natural se pondrá en marcha
la dinámica celestial. Así, cada postura
marcial será muy ágil, y aunque haga-
mos una ligerísima pausa, nuestra in-
tención continuará fluyendo”.
Éste párrafo (que continua de for-
ma exquisita recordando que sólo
quien fortalece su raíz fundamental y
nutre su energía original -yuan qi- verá
su cuerpo fortalecido y podrá derrotar
así a sus contrincantes), centra su dis-
curso en la idea de que la práctica del
arte del Taiji debe basarse, tanto en su
eficacia marcial como en su objetivo hi-
giénico y profiláctico, en los principios
médicos tradicionales.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Podríamos argumentar que Chen Xin
recurre a tópicos comunes al trasfondo
cultural de su tiempo, y los usa por con-
vención, y no por convencimiento. Quizá
si este párrafo fuese la excepción podría-
mos seguir esta línea de pensamiento,
pero la práctica totalidad del libro de
Chen sigue estos derroteros.
Del mismo modo, en uno de los tex-
tos relacionados con las familias Yang y
Wu de Taiji, el Canto de la movilización
de la energía psíquica (Shen qi yunxing
ge), se lee: “la energía (…) llega a tra-
vés del punto yongquan (R-1), y llega
hasta el Palacio del Nirvana, regresan-
do seguidamente por el punto yintang.
La intención guía la energía (…) lleván-
dola hasta la axila, (…) la energía al-
canzará el punto neiguan (PC-5)”.
La cita es demasiado precisa como
para no encontrar un paralelismo con la
medicina china. No basta con decir “en la
muñeca, entre los tendones”, sino que se
citan puntos de acupuntura importantes
como eje de movimientos concretos.
Toda la literatura del Taijiquan, desde
los clásicos de los siglos XVII y XVIII hasta
textos contemporáneos como los debidos
a Wang Peisheng (1919-2004) o Feng
Zhiqiang (1926-) se centra en la gestión
adecuada de conceptos adoptados de la
medicina tradicional china para mejorar
la práctica del Taijiquan y convertirla en
una herramienta que fomente la salud y
el bienestar de todos los practicantes.
Quinta meditación
De lo dicho hasta ahora se desprende
que Taijiquan y medicina no compar-
ten el mismo lenguaje, sino que com-
parten principios parecidos. Eviden-
temente el Taiji no es medicina, y la
medicina no es Taiji.
En principio, el Taijiquan no es una
ciencia exacta, sino un arte, que evi-
dentemente se nutre de todo lo que ha
“comido” el artista. La variedad de in-
gredientes estarán allí, y dependerá de
la habilidad o la apetencia del cocinero
el usarlos o descartarlos.
Cada cual tiene su verdad, cierto,
y es exclusivamente gracias a esa ver-
dad que el practicante disfrutará con
su práctica. En el arte, al contrario
que en las ciencias exactas, no existe
la verdad absoluta, sino que existen
experiencias personales que no pue-
den ser transferidas.
— 45 —
Lo que para un practi-
cante puede ser una verdad
inalterable, para otro puede
ser fuente de dudas. Es bueno
que esto sea así, porque tanto
seguir los principios propuestos
por los maestros como cuestionar
el método para poder analizar sus
puntos débiles es la única manera
para conseguir que el Taijiquan
siga evolucionando.
Aunque esta verdad (¡variedad! ¡va-
riedad!) es evidente, hemos tenido que
esperar hasta el año 2006 para que al-
guien dijese en voz alta que el Taijiquan
es patrimonio de todos, que su práctica
tiene múltiples facetas, como un diaman-
te, y que todas las opciones tiene cabida
en un método tan comprehensivo como
el nuestro. En un texto conocido como la
Declaración de Ma’anshan1, firmado por
setenta expertos, puede leerse:
“Reconocemos objetivamente que
la existencia de estos tres sistemas de
Tai Ji Quan es un hecho, al tiempo que
comprendemos las similitudes y dife-
rencias existentes entre ellos, y apoya-
mos la comunicación y la cooperación
entre sus promotores y practicantes
como un medio de servir mejor a la so-
ciedad. Comprendemos y respetamos
los esfuerzos y aportaciones de todos y
1) Ver La declaración de Ma’anshan y los tres
sistemas del Taijiquan. Tai Chi Chuan, Nº 15.
¿taichi y salud?
cada uno de los continuadores del Tai Ji
Quan a su desarrollo”.
Es interesante vivir en un mundo en
el que distintos puntos de vista tienen
cabida. Es interesante practicar un méto-
do que puede satisfacer las necesidades
de personas con diferentes inquietudes,
y es interesante ver cómo un método
que nació para la auto-preservación de
la vida ha ido incluyendo otros matices
que lo conducen hacia una vía centrada
en la auto-evolución.
Cuando un practicante decide usar
las técnicas del Taiji para desequilibrar a
su oponente durante la práctica del em-
puje de manos, lanzar a su adversario
al suelo durante el combate libre, me-
jorar su condición de bronquitis crónica
mediante la práctica lenta de la forma
o reconstruyendo los principios de la
filosofía china al dibujar un elegante
símbolo de Taiji con los brazos, está
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
restituyendo el sentido original del arte Tai-
jiquan, en el que la cultura y la marcialidad
(wen wu), lo civilizado y lo guerrero van de
la mano, sin dicotomías ni oposición.
Sexta meditación
Al leer estas páginas se podría suponer
que estamos intentando amputar todo
sentido marcial para preservar el aspecto
curativo de la práctica del Taiji. En reali-
dad, no es así. El Taijiquan nació como
un arte marcial, ya sea para defender los
apartados templos taoístas, como para
proteger los campos de humildes cam-
pesinos, o para evitar conflictos dentro
de la Ciudad Prohibida. Olvidar esto se-
ría un grave insulto para la memoria de
los maestros del pasado.
Cada arte es tan bueno como el
artista que lo promueve. No hay otra
verdad en esto. Si nuestra práctica es
sincera y abnegada, si invertimos tiem-
po en la práctica, en el estudio y la in-
vestigación y si conseguimos equilibrar
nuestro cuerpo y nuestra mente tanto
al practicar Taiji como en la vida coti-
diana, habremos conseguido expresar
el deseo de los fundadores del méto-
do: alcanzar una vida sana y feliz y ser
miembros útiles de la sociedad.
Séptima meditación
¿Hay que olvidar el aspecto marcial
durante la práctica del Taiji en benefi-
cio de la práctica para la salud?
No. Nunca debería perderse de vista
el hecho, a veces apenas visible, de que
cada acción del Taijiquan es una técnica
de combate. Desde sus inicios, los ideó-
logos del arte (Wu Yuxiang, Chen Xin,
Yang Luchan…) lo han definido como
un método de lucha, y durante su vida
muchos de ellos se implicaron en causas
en las que se vieron obligados a ejer-
cer la violencia para alcanzar un fin. De
ello se desprende que los movimientos
de las formas de Taiji son puñetazos,
llaves, derribos, luxaciones, patadas y
barridos. Toda persona que desee pro-
fundizar en el Taiji se verá enfrentada,
en algún momento dado, a continuar el
currículo de su estilo añadiendo el ma-
nejo del sable, el palo, la lanza o la es-
pada. ¡Seria difícil negar el origen gue-
rrero del Taiji mientras se empuña una
espada de doble filo! Olvidar esto sería
como beber agua olvidando la fuente,
y es nuestro deber recordar siempre la
fuente original de nuestros estilos.
Dicho esto, si nuestros movimientos
carecen del autocontrol que nos otorga
el trabajo de introspección y de mejora
del carácter que tradicionalmente se ha
asociado al Taijiquan, pueden convertir-
se en un arma, y debemos ser conscien-
tes de que estamos repitiendo cotidiana-
mente unos gestos destinados a infligir
daños, incluso a matar, a nuestros seme-
jantes. En este caso la responsabilidad
es exclusivamente nuestra, y tendremos
— 46 —
¿taichi y salud?
que cargar con las consecuencias de vivir Taijiquan es la
con ese lastre, que a algunos de noso-
tros nos inquieta. Por cierto, hay quien combinación
dice que el cultivo moral no debería en- perfecta de los
fatizarse en la práctica personal del Taiji,
porque ciertas actitudes éticas básicas polos opuestos
deberían venir ya de fábrica. Cierto, en yin y yang. Por lo
un mundo ideal debería ser así, pero
un vistazo superficial a los estadios de tanto, cada gesto
fútbol, foros de Internet, institutos de de combate debe
secundaria, colas de la seguridad social
o programas de televisión nos convence ir acompañado
enseguida de lo contrario. por un perfecto
En el tiempo que nos ha tocado vivir,
en el que se nos asusta hasta la sacie- respeto y amor
dad con ideas sobre enemigos invisibles, a la vida y la
fundamentalismos políticos y religiosos
y violencia en las calles, es necesario (al integridad
menos en nuestra cotidianeidad perso-
nal), recordar siempre que Taijiquan es
la combinación perfecta de los polos
opuestos yin y yang, y que, por lo tanto,
cada gesto de combate debe ir acompa-
ñado por un perfecto respeto y amor a
la vida y la integridad.
Jordi Vilà i Oliveras es licenciado en MTC, pro-
fesor de Xingyiquan y Taijiquan estilos Chen y
Wudang. Dirige cursos de formación en Qi-
gong (bioenergética) y es traductor del Yijing,
el Libro de los Cambios (Ed. Atalanta 2006).
taijifigueres@yahoo.es
www.taijifigueres.com
 taishan
el padre de las montañas
Pedro Jesús Jiménez

Taishan es una de las cinco principales montañas sagradas

que acogieron en la antigüedad a practicantes y peregrinos
que acudían a estudiar el cultivo de la vía taoísta. Te
proponemos un recorrido por la riqueza real y los mitos de
la más famosa y legendaria montaña sagrada de China.
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
E
n muchas culturas las montañas
han sido un lugar especial y mis-
terioso en el que se cree que ha-
bitaban dioses y seres sobrenaturales, y
en las que numerosos practicantes se
retiraban para cultivar su desarrollo
espiritual. Basta mirar en la tradición
griega para recordar el Monte Olimpo
desde el que nos observan los dioses;
el Monte Sinaí donde Moisés recibió
las Tablas de la Ley según la tradición
cristiana; el Monte Kailash que para
el hinduismo y el budismo representa
a Shiva y el ombligo del mundo, o los
montes Fujiyama, Hieisan, Koyasan o
Yoshino donde los monjes realizan ac-
tualmente sus prácticas ascéticas en
Japón, por citar sólo a unos pocos.
Dentro de la tradición china existen
cinco montañas taoístas sagradas que
eran objeto de peregrinación y lugar de
prácticas de eminentes maestros taoís-
tas: Taishan en la provincia de Shandong,
Huashan en la de Shaanxi, Hengshan en
la provincia de Hunan, Hengshan en la
de Shanxi y Songshan en Henan.
Según la mitología china, en el
inicio del mundo, el Cielo y la Tierra
estaban unidos y mezclados. Entonces
nació una primera deidad, Pangu, que
fue creciendo dando lugar a la separa-
ción del Cielo y la Tierra. A su muerte,
su cuerpo se desintegró formando el
mundo que conocemos. El sol y la luna
nacieron de sus ojos, los ríos de su san-
gre, las estrellas de su pelo, etc., y las
cinco montañas sagradas: la central
de su estómago, la del sur de su brazo
izquierdo, la del norte de su brazo de-
recho, la del oeste de sus pies, y la del
este, Taishan, de su cabeza.
La denominación de las cinco
montañas sagradas hunde sus raíces
en la Teoría de los Cinco Agentes, es-
tablecida durante el Periodo de Prima-
veras y Otoños (722-481 a.C.), en la
que se propone que el universo está
formado por cinco elementos: made-
ra, fuego, tierra, metal y agua. La aso-
ciación de estas cinco montañas con
— 48 —
los cinco elementos no sería construida
de forma oficial hasta el mandato del
emperador Wu Di de la dinastía Han
(206 a.C.- 220 d.C.).
Taishan es la montaña sagrada que
se asoció con el Este y el elemento Made-
ra; Huashan con el Oeste y el elemento
Metal; Songshan la montaña del Centro
asociada al elemento Tierra; Hengshan
(de la provincia de Hunan) con el Sur y
el elemento Fuego; y Hengshan con el
Norte y el elemento Agua.
De estas cinco montañas sagradas,
Taishan, es la más famosa en China
recibiendo los nombres de “Primera
Montaña bajo el Cielo”, “Primera de
taishan
las Cinco Montañas Sagradas”, “Padre
de las Montañas” o “Ancestro de las
Montañas”. El motivo hay que buscar-
lo en tres aspectos:
• Sus importantes raíces cultura-
les e históricas que datan del
Paleolítico.
• Su altura, ya que aunque ocupa-
ría el tercer puesto dentro de las
cinco montañas, gracias a que
guarda un desnivel de 1.300
metros con respecto a todo lo
que le rodea, se muestra como
una verdadera torre de observa-
ción elevada sobre el resto.
• El estar relacionada en la tradi-
ción religiosa popular con el lu-
gar donde nacen las almas y a
donde regresan cuando mueren.
Taishan está ubicada en la provincia
de Shandong, en la jurisdicción de la
ciudad de Tai´an. Cubre un área de 426
km2 y tiene una altura de 1.525 me-
tros. Además cuenta con 34 templos
antiguos, 110 ruinas históricas, más de
1.400 inscripciones sobre piedra y más
de 20.000 árboles.
Su valor es tan importante que en
el año 1982 fue reconocida como un
punto escénico importante de China;
en el año 1987 fue incluida como Pa-
trimonio Mundial Cultural y Natural
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
por el Comité de Patrimonio Mundial
de la UNESCO y nombrada como una
de los 40 principales destinos turísticos
en China por la Administración Estatal
China en 1992.
Desde un punto de vista histórico
esta montaña es una auténtica joya,
no sólo por los vestigios que dejaron
los diferentes emperadores que la visi-
taron y los más famosos poetas chinos
de todos los tiempos, sino también por
su valor arqueológico.
Parece ser que este lugar fue uno
de los núcleos principales donde tuvo
lugar el nacimiento de la primitiva ci-
vilización china. En la zona han sido
descubiertos, desde los primeros estu-
dios realizados en el año 1907 por los
geólogos norteamericanos B. Willis y
E. Blackwekler, restos del “hombre de
Yiyuan” que se remontan al Paleolítico
(unos 400.000 años de antigüedad), y
vestigios arqueológicos de 133 tumbas
y 2.100 objetos funerarios pertenecien-
tes a las culturas Neolíticas Dawenkou
(6.300-4.400 a.C) y de la cultura Longs-
han (4.400-3.900 a.C.) al norte y al sur
de la montaña respectivamente.
Según las crónicas, en las dinastías
pre-Qin, 72 emperadores ofrecieron en
su coronación sacrificios en Taishan en
honor al Cielo y la Tierra en un rito que
— 49 —
se conocía en la tradición más antigua
bajo el nombre de Fengshan. Entre
ellos destacan nombres tan famosos
como los de Huang Di, Yan Di, Yao,
Shun o Yu.
Feng significa construir un altar en
la cima de la montaña y ofrecer un sa-
crificio en honor al Cielo, Shan significa
construir un altar en un pequeño mon-
tículo a los pies de la montaña y ofre-
cer un sacrificio en honor a la Tierra, un
rito mediante el cual los emperadores
agradecían al Cielo y la Tierra su bene-
volencia y rezaban por la cosecha y la
prosperidad de su reino. Pero también
a nivel más supersticioso era un rito en
taishan
el que se creía que si el emperador era
incapaz de subir a la montaña significa-
ba que tanto el Cielo como la Tierra no
apoyaban su figura.
Esta tradición que se venía realizan-
do a lo largo de la historia del pueblo
chino fue recuperada por emperador
Shi Huang de la dinastía Qin en el año
219 a.C. creando un precedente que
luego sería repetido entre las dinastías
Qin (221 a.C. al 206 d.C.) y Qing (1644-
1911) por otros 12 emperadores: Wudi,
Guangwu, Zhangdi y Andi de la dinas-
tía Han; Taiwu y Wiaowen de la Dinas-
tía Wei Norte; Wendi de la dinastía Sui;
Gaozong y Xuanzong de la dinastía
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Tang; Zhenzong de la dinastía Song; y
Shenzu y Gaozong de la dinastía Qing.
Taishan también es importante en la
dinastía Shang (siglo XVI-XI a.C.) ya que
el emperador Xiangtu estableció su capi-
tal al pie de la montaña, y en la dinastía
Zhou (1.100-221 a.C.) porque los dos
grandes estados rivales Qi y Lu se esta-
blecieron al norte y al sur de la misma.
Además, esta montaña está conecta-
da con tres eventos claves de la historia
universal: la emergencia del confucianis-
mo, la unificación del país y la aparición
de la escritura y la literatura china.
Confucio nació muy cerca de Tais-
han, en la ciudad de Qufu, y en su vi-
sita a la montaña afirmó que “tomó
conciencia de lo pequeño que era el
mundo”, frase que sería recogida en
su obra. Además, cuando el maestro
estaba a punto de morir pensó en su
obra inacabada y en un momento de
angustia dijo: “¡Ay! El Monte Tai se de-
rrumba. La viga maestra está corroída.
El sabio se va como una flor marchita”.
También fue el lugar donde el em-
perador Shi Huang de la dinastía Qin
se desplazó para proclamar en una fa-
mosa inscripción la unidad de su im-
perio dado que era un lugar de culto
ancestral en todo el pueblo chino. Un
suceso que, por otro lado, también
marcó el establecimiento de una nueva
caligrafía para el pueblo chino.
Por último, se puede destacar que
los más importantes pensadores y
poetas de las diferentes dinastías chi-
nas como Sima Qian, Li Bai, Du Fu,
Cao Zhi, Lu Ji, Xie Lingyun, Liu Yuxi
o Su Zhe, la visitaron dejando nume-
rosas inscripciones y poemas en su
roca como testigos. De hecho, esta
montaña es famosa gracias a la gran
colección de inscripciones en piedra
que alberga y cuya observación supo-
ne disfrutar de un verdadero recorrido
— 50 —
histórico en el que admirar la evolu-
ción de la escritura en China.
Taishan suma además cuatro im-
portantes atractivos visuales para el
peregrino que la visita: un amanecer
y un atardecer espectaculares, la con-
templación del cinturón de oro que se
muestra en las aguas del Río Amarillo
y el mar de nubes que llega a crear una
verdadera ilusión óptica en la que pa-
rece que verdaderamente se está ob-
servando la inmensidad desde el cielo.
A esto hay que añadir una vege-
tación que contiene unas 463 espe-
cies de plantas medicinales, más de
20.000 árboles de los que 1.800 tie-
nen 100 años de antigüedad y unos
3.300 unos 300 años. De hecho en
1987, 23 árboles fueron añadidos a
la lista de Patrimonio Mundial entre
los que destacan “los Cipreses de la
Dinastía Han” plantados hace 2.100
años por el emperador Wu Di; “los Ár-
taishan
boles Académicos de la Dinastía Tang”
plantados hace unos 1.300 años, “El
Pino de la Bienvenida al Invitado” de
unos 500 años de antigüedad o “el Pino
de Quinto Rango” nombrado así por el
emperador Shi Huang de la dinastía Qin
pero replantado hace 250 años.
Según la leyenda, cuando el Empe-
rador Zhenzong volvió de su ascenso a
la montaña Taishan para celebrar los sa-
crificios en honor de la nación, encontró
una estatua de jade de una joven que
sobresalía de la poza donde se había la-
vado las manos. Este pensó que debía
ser la hermana del dios de Taishan que
quería hacerse notar por algo, y ordenó
construir este monasterio para ella. Bixia
significa “Nubes Azules” y es protectora
de las mujeres y niños y se la conoce po-
pularmente como Taishan Niangniang o
“Diosa del Monte Taishan”.
Sin embargo, hay otra leyenda
que cuenta cómo en Taishan vivió un
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
animal muy especial, una zorra que
al llevar una vida estrictamente taoís-
ta, se transformó en una diosa, Bixia
o la “Princesa de las Nubes Azules”.
Allí vivió feliz hasta que un día llegó
un monje budista que se enamoró del
lugar y la quiso echar. Bixia se negó y
fue el monje el que tuvo que huir al no
poder echarla de allí.
Las leyendas chinas contienen mul-
titud de historias que hacen alusión a
los espíritus-zorra en las que éstos, al
adoptar la forma humana, seducían a
las mujeres para absorber su energía
yin y a los hombres su energía yang.
Pero los zorros no son forzosamente
espíritus malignos, a veces se muestran
como bellas jóvenes que hacen el pa-
pel de un hada benéfica que lleva paz
y prosperidad a las familias, como en
el caso de Bixia, una diosa que ayuda a
proteger a la familia y los embarazos.
Subiendo hacia la cima de Taishan,
nos encontramos en primer lugar con
la colección de inscripciones en piedra
más espectacular de la montaña don-
de podemos observar caligrafías de la
dinastía Tang, Song, Ming y Qing. De
todas ellas, la Inscripción en memoria
del Monte Tai realizada por el empera-
dor Xuanzong de la dinastía Tang en
el año 725 es la que goza de mayor
fama. Una inscripción de 13,3 metros
de altura y 3,3 metros de anchura for-
mada por mil caracteres que muestran
la maestría y la elegancia de la escritu-
ra alcanzada en la dinastía Tang.
En la cima de Taishan, llamada Pico
del Pilar Celeste (Tianzhufeng), se en-
cuentra el templo Yuhuang o “Templo del
Emperador de Jade”, en cuyo interior, en
el centro del patio, hay una antigua pla-
taforma que sirvió de altar para hacer las
ofrendas al cielo coronada por una piedra
con el antiguo símbolo taoísta que repre-
senta la montaña Taishan y donde apare-
ce inscrita la altura de 1.545 metros.
Este templo también recibe el nombre
de Palacio Imperial del Monte Tai, ya que
guarda en su salón principal, la estatua
del Emperador de Jade, y en él aparece
escrito: “Ofendas de fuego y oración por
el dios para que proteja la nación”.
En la tradición china se considera-
ba que había un soberano supremo del
cielo que dominaba a toda la jerarquía
de deidades celestes: el Soberano de lo
Alto, adaptado en el formato taoísta al
nombre de “Venerable celeste Augusto
de Jade”. Era a esta figura a la que se
hacían los sacrificios y honores.
Pero la figura de Supremo Empera-
dor Augusto de Jade con el que se asocia
el templo, es un título inventado en el
año 1008 por el emperador Zhenzhong
con fines políticos para dar credibilidad
a su dinastía. Este emperador aconseja-
do por su ministro Wang Ching-chiao,
generó el mito de que tenía comunica-
ción directa con el cielo para dirigir su
— 51 —
taishan
mandato, y para afianzar su posición
tenía que ir al Monte Tai y celebrar el
rito del Fengshan, que hacía 400 años
que ya no se celebraba. La pintura mu-
ral del Templo Daimiao en los pies de
la montaña representa el viaje de este
emperador para rendir los honores a la
deidad del Supremo Emperador Augus-
to de Jade con estos fines.
En la tradición china, la fecha más
señalada para visitar Taishan corres-
ponde al noveno día del noveno mes
lunar, cuando se celebra el “Festival
del Doble Nueve”.
Bibliografía
• García-Noblejas, G. (2004). Mitología
Clásica China. Barcelona: Trotta.
• Gómez, J. (1985). Tai-shan. El Mon-
te Santo de China. Madrid: Orbis y
Montena-Mondibérica.
• Shui, Liu and col. (2001). Mt. Taishan.
Beijing: Foreing Languages Press.
• UNESCO (2004). Mount Tai. Beijing:
World Cultural Natural Heritage.
• Yangzheng, Li. (2009). History of
Chinese Taoism. Beijing: Foreing
Languages Press.
Pedro Jesús Jiménez Martín es doctor en Cien-
cias de la Actividad Física del Deporte (INEF) y
practicante de Taichi estilo Chen.
pedrojesus.jimenez@upm.es
libros
En esta obra, el autor muestra las
teorías propias del estilo Xing Yi Quan
que ayudarán al lector a profundizar
en las artes marciales internas y a
mejorar su combate siguiendo los
principios de los estilos internos.
El Xing Yi Quan es un arte mar-
cial muy agresivo y famoso por sus
ataques lineales y de avance rápido.
Se basa principalmente en el puño
de los cinco elementos y las formas
de los doce animales, y en numero-
sas teorías tradicionales chinas. A
través de este libro el lector podrá
adentrarse en las raíces de la cultura
tradicional china, sus leyendas, sus
El MISTERIOSO PODER
DEL XING YI QUAN
Cheong Shing Tang
Editorial: Alas
Año: 2010
17 x 23,5 cm
248 páginas
Precio: 25.50€
ISBN: 978-84-203-0492-2
sistemas de entrenamiento, en el
manejo de las armas y sus aplicacio-
nes, en la forma de generar la ener-
gía Qi y la fuerza y también en cómo
proyectarla hacia el exterior.
Ilustrado con cerca de 1.000
fotografías, es sin duda una obra
esencial para todos los practicantes
de artes marciales internas y exter-
nas, puesto que podrán profundizar
sobre los conceptos y formas de en-
trenamiento del sistema. A través de
sus páginas se desgranan los puntos
clave del método Seis Armonías Xing
Yi, se explican sus bases: Los Cuatro
Pilares, La postura Santi Shi, etc.; se
— 52 —
explica El Puño de los Cinco Elemen-
tos, se muestran Los Doce Animales,
y diversas formas de entrenamiento
de dos personas y el manejo de al-
gunas armas.
El autor es reconocido y respeta-
do en la comunidad de las artes mar-
ciales de Hong Kong, principalmen-
te, por su profundo conocimiento
en el sistema Gao de Bagua Zhang,
Tai Ji Quan, Xing Yi Quan e Yiquan.
Tal como él mismo destaca en esta
obra: “Xing Yi Quan es una antigua
forma de boxeo chino de ataque y
defensa que se ha ido transmitiendo
de generación en generación”. “Se
ha desarrollado a partir de simples
movimientos hasta convertirse en un
elaborado y letal arte marcial inter-
no, que tiene beneficios muy valio-
sos sobre la salud física y mental”.
Señalar por último que la traduc-
ción llevada a cabo por Sebastián
González supone una garantía en
cuanto a la fidelidad e integridad de
los conceptos y teorías plasmados
en este trabajo.
Jordi Sala
tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
Resulta muy atractivo utilizar la sabi-
duría de los cuentos como instrumen-
to de transmisión de conocimiento.
Un cuento activa la parte más ances-
tral de nuestro cerebro y nos conecta
con el subconsciente más eficazmen-
te que un simple discurso. El Lie Tse,
que representa junto al Tao Te King
y el Chuang Tse el tercer pilar básico
que recoge las enseñanzas más an-
tiguas de la esencia del taoísmo, es
una obra que se desarrolla en forma
de cuentos y fábulas.
En esta traducción de Eva Wong apa-
rece una introducción brillante en la que
explica que el Lie Tse muestra el camino
hacia la iluminación y los principales pro-
blemas a los que todos debemos enfren-
tarnos en el camino, frente a la mirada de
alguien ya iluminado recogida en el Tao
Te King, y de cómo es la mente de un
iluminado, como muestra el Chuang Tse.
LIE-TSE. Una guía taoísta sobre el
arte de vivir
Versión de Eva Wong
Editorial: Edaf
18 x 11 cm.
330 páginas
Precio: 14€
ISBN: 978-844-141-716-8
Muchos de estos cuentos han sido
utilizados por muchos autores en sus
propios libros sobre cuentos, aunque
también es verdad que muchos de
ellos no han citado la fuente origi-
nal de dónde los han recogido. En el
mundo de las artes marciales ocurre
algo parecido al encontrar cómo co-
pian muchas de sus historias bajo la
denominación de “cuentos zen” ha-
ciendo adaptaciones de los persona-
jes, contextos e incluso las soluciones
a los dilemas o enseñanzas planteadas
sin hacer honor a sus orígenes.
La obra está estructurada en ocho
partes a través de las cuales nos va a
mostrar las enseñanzas de la no-acción
como camino; el trabajo interno fren-
te al simple entrenamiento del cuerpo;
la superación del ego; la enseñanza
sin palabras; el seguimiento frente al
enfrentamiento; la pureza de espíritu;
— 53 —
libros
la suavidad frente a la fuerza; la calma Chi Kung Avanzado, Inversión
en salud
emocional y la serenidad mental; la re- Marc Boillat de Corgemont
flexión sobre las cosas que merece la Editorial: Alas, Barcelona
Páginas: 216
pena perseguir en la vida; la superación
Precio: 17,00€
de la ignorancia; el cuestionamiento de Año: 2010
ISBN: 978-84-203-0494-6
nuestros paradigmas; e incluso cómo
los que siguen las enseñanzas y prácti-
cas taoístas pueden sentirse raros por-
que no siguen el discurso social.
Personalmente, considero que para Qi Gong de la tierra para
mujeres.
entender mejor la obra sería interesan- Tina Chunna Zhang
te empezar por la última parte, “Ex- Editorial: Tutor, Madrid
Páginas: 142
plicación de las coincidencias”, donde Precio: 15,00€
profundiza con gran elegancia en la Año: 2010
ISBN: 978-84-7902-809-1
ley de la causalidad. Afirmo esto por-
que en muchos momentos, parece que
la obra hace una crítica muy severa a
las metas e ideales sociales modernos.
Esta visión se matiza cuando se filtran Teoría y práctica del Taiji
Qigong
las lecturas bajo la idea de la causa- Chris Jarmey
efecto que propone este capítulo. Editorial: Paidotribo,
Barcelona
El Lie Tse es un libro directo, senci- Páginas: 202
llo y cercano para disfrutarlo en silencio Precio: 18,00€
Año: 2010
y para compartirlo con los compañeros ISBN: 978-84-9910-037-1
de prácticas. Un libro que nos lleva a las
fronteras familiares de lo establecido en
nuestro pensamiento para intuir otros
principios, otras verdades, otras formas Unidades didácticas de Tai
Chi. Condición física fácil y
de ver la vida. saludable
José Ricardo Soto Caride
Editorial: Alas, Barcelona
Pedro Jesús Jiménez Martín Páginas: 166
pedrojesus.jimenez@upm.es Precio: 20,00€
Año: 2010
ISBN: 978-84-203-0461-8
 Internet
Raúl Fernández
raulfernandez1972@gmail.com

Escuelas y Asociaciones lo bien que lo hemos pasado a lo largo de este

El Tao en Barcelona
http://www.taobcn.es/
Centro Pedagógico de Tai Chi Chuan
http://cptaichi.wordpress.com/
Wubaomen Qigong
http://wubaomen.net/
Vamos a ver, no le hagáis ni caso a mi perso-
nalidad pesimista que os hablará en la sección
siguiente de forma tan oscura. Fiesta y ale-
gría, hombre, por lo que hemos disfrutado y
periplo periodístico. Y es que como diría mi
amado Benedetti en su Rincón de Haikus:
Después de todo
La muerte es solo un síntoma
De que hubo vida
Esa vida es la que os hemos intentado
transmitir desde el número 1, a veces en cla-
ve de humor, a veces de forma más filosófica
o académica, pero, en cualquier caso, vida,
energía, luz, que es lo que realmente nos
mueve y nos anima.
Y de eso trata concretamente la página
“Aspecto más joven. Vida más larga. - El Tao
en Barcelona”, centrada en este grupo barce-
lonés inmerso en el sistema del Tao Universal
de Mantak Chia y que prometen revelarnos
en sus cursos y talleres los milenarios secretos
taoístas de la salud, la longevidad y la juven-
tud, algo que a algunos, después de intensas
y numerosas primaveras vividas, no nos ven-
dría nada mal retomar.
Desde Venezuela nos llega la página del
Centro Pedagógico de Tai Chi Chuan, cuyo
lema es “Transmitimos vida a través del co-
nocimiento” y, según sus propias palabras,
“adquirir conocimiento, leer, investigar, tener
contacto con los Maestros Tradicionales, y
luego, practicar constantemente hasta darle
“vida” a dicha teoría”. A destacar los artí-
culos “Song Kai: El Paradigma del Tai Chi”,
“Mirando a través del lente de la ciencia a las
Diez Esenciales del Tai Chi Chuan” y “Desci-
frando el Empuje de Manos”.
Acabamos con la web dedicada al
Wubaomen Qigong, centrada específica-
mente en este sistema de Qi Gong creado
por Sun Haiyun, y en el que se afirma que:
“Hay posibilidad de curar todo tipo de en-
fermedades a excepción de las congénitas”.
Ni que decir tiene que aquí nadie regala
nada, y en lo que a la salud respecta menos,
hay que trabajársela día a día, si es que en
verdad queremos avanzar.

el lado oscuro del taijiquan
Unas buenas razones para no practicar Tai Chi
http://lalinternadediogenes.wordpress.com/2010/05/15/
unas-buenas-razones-para-no-practicar-tai-chi/
Crítica Abierta en torno a la Práctica del Tai Chi en España
http://mitaichi.blogspot.com/2008/11/
crtica-abierta-en-torno-la-prctica-del.html
Tai Chi, Aprende el arte marcial china
de la mano de Darth Vader
http://www.dotpod.com.ar/2010/09/07/
star-wars-tai-chi-aprende-el-arte-marcial-china-de-la-mano-de-darth-vader/
Pero bueno, ¡qué gallinero es éste, con tantas personalida-
des pululando por ahí!. Aquí la única personalidad que cuen-
ta, la única y verdadera, es la mía, la personalidad del Lado
Oscuro de la Fuerza… ¡Caos y confusión, gresca y alboroto,
desinformación y critiqueo, son mi alimento principal!
Si no me creen, vean, vean, aquí les muestro este ar-
tículo, en clave de humor, en el que se nos dan “unas
buenas razones para no practicar Tai Chi”. ¡Qué razón
tiene este señor, con la de cosas que hay que hacer en la
vida! La verdad es que nos hemos reído mucho leyéndolo,
sobre todo algunas partes como: “Consabido es que el
Tai Chi lo suelen practicar personas ancianas y enfermas.
Puede haber por tanto, riesgo de contagio.” O también:
“El Tai Chi es para perdedores; hubo incluso un maestro
de Tai Chi que aconsejaba invertir en pérdidas. Este es el
tipo de mentalidad que ha provocado la crisis económica
actual”. Sin embargo, ¡El Tai Chi pretende ser bueno para
la salud!”.
Desde el blog “Mi Taichi”, que ya comentó una de mis
personalidades optimistas (¿o era la pesimista?) al principio de
esta sección, se hace una crítica de una serie de tópicos que es-
tán incrustados en ciertos sectores de nuestra sociedad actual.
Las respuestas a cuestiones como “¿Por qué practicar el Tai Chi
dentro de un gimnasio, entre cuatro paredes?”, “¿cómo es po-
sible progresar en la práctica del Tai Chi yendo al gimnasio dos,
con suerte tres, veces a la semana?” y “¿por qué vestirse con
el traje de Tai Chi para practicarlo?” desmontan estos tópicos
y nos muestran otra forma de pensar, bastante lógica y con
sentido común (el menos común de los sentidos).
En fin, que lo miremos como lo miremos, todo nos lleva
al mismo sitio, al Lado Oscuro de la Fuerza. Si no que se lo
digan a mi mentor, el Maestro Darth Vader, que con tanta
gracia y agilidad nos deleita en el video que os propone-
mos, con la forma de Tai Chi de espada (en este caso, láser)
de 42 movimientos. Y sin quitarse el casco. No me gustaría
recibir un fajin de este señor…

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tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
La blogosfera taichichuanera
Mi Tai Chi
http://mitaichi.blogspot.com/
Qigong - El Camino Interior
http://cultivarnos.blogspot.com/
Todo Tai Chi
http://todotai.blogspot.com/
Bueno, bueno, bueno, como diría el gran
Héctor Lavoe, “todo tiene su final”, así
que aquí estamos, pese a que las cosas
parecen eternas cuando las comenzamos,
no hay nada fuera del cíclico Tao, y
nosotros no vamos a ser menos.
Después de tanto tiempo publicando
estas columnas tan interesantes que me
han catapultado a la fama literaria, años
de rechazar jugosas ofertas de las revistas
de la competencia, cientos de jamones de
bellota recibidos para publicar la web de
tal o cual grupo, miles de proposiciones
matrimoniales de fans enloquecidas…
En fin, todo se acaba, el futuro se vuelve
negro y mi buzón deja de recibir propuestas
sugerentes... ¡Ay qué penita más grande!
Y pena también por el cierre del blog “Mi
Tai Chi”, que pese a que ha discontinuado
su actividad recientemente, pensamos que
tiene que estar presente en estas vuestras
páginas por lo interesante de sus entradas,
internet
Todos los videos del mundo
Llegamos al fin. Después de tanto lío con mis personalidades, dejemos que las aguas se calmen, y
desde allí observemos ecuánimemente con el prístino ojo interior, abandonémonos en el proceso
de individuación junguiano y que emerja el verdadero yo... Ah, perdón, los videos:
Empuje de manos de la escuela de Cheng Man Ching
http://www.youtube.com/watch?v=1roStUDVzv0
Nos gusta empezar siempre con algún clásico, así que aquí
tenéis a varios de ellos, Cheng Man Ching, Stan Israel, etc., a
mediados de los 60 en su famoso estudio de New York, prac-
ticando un poco de empuje de manos.
Exhibición del fajin de Chen Xiaowang
http://www.youtube.com/watch?v=zxxebP0u31g
Ya decíamos antes que no nos gustaría que Mr. Vader nos de-
leitara con una somanta de fajines, pero Chen Xiaowang tam-
poco se queda corto. No he contado todos los que lanza en
este video, pero tiene repertorio para dar y tomar.
como por ejemplo: “De aprendices, novatos
y maestros”, “De lo concreto a lo abstracto” Entrevista a Ma Yueh Liang
y “¿El Tai Chi se olvida?”, enfocados en la http://www.youtube.com/watch?v=qaYrNNkeyq8
enseñanza y el aprendizaje de nuestro arte
marcial favorito. En el siguiente video asistiremos a una corta entrevista con Ma
Y cómo olvidarnos de nuestro Yueh Liang, casi en el final de su vida, y una serie de imágenes
compañero Horacio Di Renzo, tan lejos interesantes practicando empuje de manos, la forma del estilo
allá en el Hemisferio Sur, separados por los Wu, etc.
océanos insondables, pero tan cerca gracias
El primer estilo Wu
a la magia de Internet, que nos propone http://www.youtube.com/watch?v=yDaV9C0ERP8
en su blog “Qigong - El Camino Interior”
diversos ejercicios, prácticas, consejos, Seguimos con el estilo Wu, en este caso un video muy anti-
etc., desde su dilatado y experimentado guo del año 1937 en el que se nos muestran algunas pecu-
trayecto vital. liaridades de este estilo.
Acabamos con el blog “Todo Tai Chi”,
en el que podemos explorar entradas tan
Transmisión de Qi
sugerentes como “Entrenamiento de la http://www.youtube.com/watch?v=3F3ovb2kZ9Q
fuerza en espiral por secciones”, “Cuando
decidimos ser profesores...” y “Chi Kung Acabamos ya. Y lo hacemos con unas cuantas demostracio-
como método de curación” que, cuando nes de transmisión de Qi. Que las disfrutéis. Adiós a todos,
menos, nos harán reflexionar sobre nuestra sufridos lectores, os extrañaré; y adiós, Espantapájaros, a ti te
práctica diaria. Ahí es nada. echaré de menos más que a nadie.
— 55 —
 Glosario Este glosario es elaborado por la redacción y colaboradores de TAI CHI CHUAN,
y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboración
de Eduardo Escudero. En esta sección se incluyen sólo los términos que aparecen
en cada número, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposición en:
http://www.taichichuan.com.es/glosario

ción alquímica china, la energía vital en el taoísmo.  Está relacionado con

Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de
los ocho trigramas. Arte marcial in-
terno de claras raíces taoístas. Su
creación se atribuye a Dong Hai-
chuan. Su particularidad más evi-
dente es su desplazamiento circular
(se camina simbólicamente sobre
los ocho trigramas del Yijing), los
golpes con la palma y la posición
espiral de todo el cuerpo durante
las acciones.
Baishi - Ceremonia por la que un maestro
nombra oficialmente a un discípulo.
Chan si gong (Ch`an ssu kung, Chanse
Kung) - Devanar un hilo de seda.
Serie de ejercicios cuyo objetivo es
aprender a generar Chan si jin, ener-
gía espiral. Fueron desarrollados esen-
cialmente por la familia Chen.
Chan si jin (Ch`an ssu chin, Chanse Chin)
Energía de enrollar seda. Principio
fundamental del Taijiquan. Consiste
en la movilización de todo el cuerpo
utilizando un movimiento espiral que
conecte todas sus partes.
Chen, estilo - Según las teorías dominantes,
el estilo más antiguo de Taijiquan,
basado en la investigación de Chen
Wangting (c.1600-1680) que desa-
rrolló un arte marcial inspirado en di-
ferentes estilos de lucha. Fue creado
en la aldea de Chenjiagou, distrito de
Wen, provincia de Henan. Sus carac-
terísticas principales son el estudio ex-
haustivo de la energía de enrollar seda
(Chan si jin), un trabajo de posiciones
riguroso y la unión de movimientos
lentos y rápidos en armonía.
Chi Kung (ver Qigong)
Dantian (Tan t`ien, Tantien) - Estructura
grande. Una de las principales ramas
del Taijiquan estilo Chen. También se
da este nombre a la creada por Yang
Chengfu en el estilo Yang.
Dantian (Tan t`ien, Tantien) - Campo del
elixir alquímico (o Campo de ci-
nabrio). Según la alquimia taoísta se
considera que en el cuerpo humano
la energía se acumula y filtra en tres
centros vitales mayores, llamados
dantian. De acuerdo con la tradi-
va transmutándose y purificándose
a medida que va pasando por estos
«campos». En general, cuando en Tai-
jiquan hablamos de dantian, nos refe-
rimos al situado en el vientre (inferior o
medio, dependiendo de las escuelas).
Dao (ver Tao)
Dao de jing (Tao te ching) - Clásico del
Dao y el De. Este clásico filosófico
se atribuye a Lao Zi, en el siglo III o IV
a.C. Se considera una de las tres obras
capitales de la filosofía taoísta, y es la
más críptica de todas. En ella se descri-
be el significado de fundirse con el Tao
y llenarse con el hálito indiferenciado
del orígen.
De (Te). En el contexto del Dao de jing, es
la forma especial que tiene del Dao de
manifestarse en cada cosa, en cada
ser: es su naturaleza, lo que hace que
algo sea lo que es y no otra cosa.
Du mai - Vaso Gobernador (o Canal de
Control). Uno de los Ocho Meridia-
nos Curiosos, de gran importancia
todos los meridianos yang. Su trayec-
to comienza en el cóccix y asciende
por el canal medular, entra de nuevo
por la nuca, emerge de nuevo en la
cima de la cabeza y desciende por el
centro de la frente hasta el frenillo del
labio superior. Du mai es uno de los
dos meridianos que participan en la
Órbita microcósmica.
Empuje de manos (ver Tui shou)
Er Lu - Segunda forma tradicional del
estilo Chen, probablemente relacio-
nada con el estilo de lucha practi-
cado originalmente en el pueblo de
Chenjiagou antes de la llegada del
Taijiquan. Contiene muchos movi-
mientos de fajin, su ritmo es rápido
y potente y las manos conducen el
cuerpo. También llamada Pao chui, o
“puño de cañón”.
Fajin (Fachin) - Emisión de energía.
Proyección súbita y explosiva de la
energía Jin. Todos los estilos trabajan
esta exteriorización de energía, pero el
estilo Chen es el que lo hace de manera
más sistemática en sus formas.
Forma, también llamada a veces rutina o
secuencia. Serie de movimientos en-
cadenados con un significado marcial
en la que se integran todos los prin-
cipios del Taijiquan uniéndolos en un
movimiento continuo. En ocasiones el
término «formas» se utiliza para refe-
rirse a los movimientos por separado y
no al completo de la serie (por ejem-
plo, «Taijiquan de 48 formas»).
Gongfu (Kungfu). Técnica llevada a la
maestría gracias al tiempo y el esfuer-
zo. Alto nivel de habilidad en un cam-
po concreto. No define genéricamente
a las artes marciales.
I Ching (Ver Yi Jing)
Ji ben gong (Chi pen kung). Ejercicios bá-
sicos dentro de una metodología, di-
señados para enseñar las bases de un
estilo, técnica, ejercicio, etc.
Jin (Chin) - Fuerza interna. La potencia
desarrollada mediante la práctica
correcta, que se diferencia de la fuerza
muscular (li) en que puede refinarse

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tai chi chuan • nº 22 • invierno 2010
y desarrollarse independientemente
de las facultades físicas del prac­
ticante. Tradicionalmente se dice
que cuan­do un golpe de Taiji quan
reúne fuerza, utilización adecuada
de la estructura corporal, intención,
energía y espíritu, es un golpe con
jin, con energía.
Kai he - Abrir y cerrar. Una de las dualida-
des que se trabajan en el Taijiquan. Se
puede aplicar a diferentes partes del
cuerpo o al unísono en su totalidad.
Kua - Articulación de la cadera. En su
acepción general incluye la zona in-
guinal y la cabeza del fémur. Es un
área importante en el Taijiquan, que
permite la correcta colocación de la
postura. En el plano energético, per-
mite la conexión entre el dantian y el
resto del cuerpo.
Kung fu (ver Gongfu)
Lao jia (Lao Chia) - Estructura antigua.
Una de las principales ramas del Taiji-
quan estilo Chen. Consta de dos for-
mas de mano vacía, Yi lu y Er lu. En
la primera dominan los movimientos
lentos y suaves, y la cintura guía el
movimiento de los brazos; en la se-
gunda dominan los movimientos ve-
loces y explosivos, y los brazos guían
el movimiento de la cintura. Er lu
también se conoce como Pao chui o
“puño de cañón”.
Neijin. Fuerza interna.
Paochui (P`ao Ch`ui). Puño de cañón. (Ver
Er Lu)
Peng (P`eng). Una de las Ocho Fuerzas.
Fuerza básica del Taijiquan de traduc-
ción casi imposible. Con un efecto
parecido al de un gas a presión, debe
llenar nuestro cuerpo otorgándonos
una cualidad «neumática» como la
de un balón hinchado o un muelle.
En caso de manifestarse lo hace ex-
pandiendo nuestro cuerpo o haciendo
rebotar una fuerza que nos alcanza.
Peng debe estar presente en cada ac-
ción que realicemos y en cada parte
de nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan
(Agua) y su trabajo correcto aumenta
la energía de los riñones.
Qi (Chi) - Energía vital, relacionada tanto
con el aire que respiramos como con
los principios inmediatos de la ali-
mentación. También puede significar
«aliento» y simplemente «aire».
Qigong (Ch`i Kung, Chi Kung). Tipo de ejerci-
cios cuyo objetivo es fomentar la calidad
del Qi de la persona. Se conocen más
de mil sistemas diferentes, y se suelen
englobar en cinco escuelas principales:
confuciana, taoísta, budista, marcial y
terapéutica, aunque las combinaciones
entre ellas son innumerables.
Ren mai - Vaso Concepción (o Canal de
función). Uno de los Ocho Meridia-
nos Curiosos, que funciona como
depósito y regulador del aliento yin.
Su trayecto comienza en el centro de
perineo, según unas fuentes y en el
centro del útero según otras. Ascien-
de por la línea media delantera del
cuerpo hasta el ombligo, por donde
emerge a la superficie, y continúa
subiendo hasta la laringe y la boca,
donde se divide en dos ramas que
van hasta los ojos.  Es uno de los dos
meridianos que intervienen en la Ór-
bita microcósmica.
Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Taijiquan (T`ai Chi Ch`üan, Tai Chi Chuan).
Arte marcial chino inspirado en el
diagrama del Taiji (Polaridad Supre-
ma). Es el más popular de los deno-
minados «estilos internos» (Nei jia)
del conjunto del Wushu chino. Su
teoría comprende la tradición mar-
cial, la filosofía china, la energética
taoísta y los fundamentos de la me-
dicina tradicional china. Entre sus ca-
racterísticas técnicas podemos citar
el énfasis que pone en el control del
adversario mediante movimientos de
la cintura y la cadera, la adherencia y
el uso de diferentes fuerzas (jin). En
la actualidad el término comprende
tanto el arte marcial tradicional como
el ejercicio para la salud y el deporte
de competición basados en él.
Tao (en pinyin, Dao). «El tao que puede
nombrarse no es el tao verdadero»,
dice Lao Zi. Se ha traducido como «ca-
mino» o «vía» y también como «fuen-
te creativa» u «origen».
Taolu (ver Forma)
Ting jin (T`ing chin) - Fuerza de escucha.
En Tuishou es la capacidad de perci-
bir los movimientos del cuerpo ente-
ro del compañero a través del punto
de contacto que mantenemos con él.
Bien desarrollada, permite adivinar
la intención del otro antes de que se
concrete en un movimiento, pudien-
do anticipar su ataque.
— 57 —
Tuishou (T`ui Shou) - Empuje de ma-
nos. Es un tipo de entrenamiento
esencial en Taijiquan y otras artes
marciales internas que se practica
entre dos personas. Su objetivo es
desarrollar cualidades como la es-
cucha, la adherencia, la suavidad, la
fuerza de peng, la sensibilidad, etc.
Es un trabajo que permite poner a
prueba el avance en la práctica al
tiempo que prepara al practicante
para aplicar los principios del Taiji
al combate. Existen las variedades
de una y dos manos, con pies fijos y
con desplazamientos, en secuencias
preestablecidas o libre.
Wu ji (Wu chi) - El vacío. Literalmente
«Sin extremos». Representa la con-
cepción taoísta del origen del uni-
verso como mundo materializado.
El Wu ji comprende todas las po-
tencialidades absolutas. El término
recoge un estado indiferenciado,
sin separación, ni extremos, sin fi-
nales, donde no existen ni yin ni
yang. La mente se encuentra en un
estado neutro en el que no existe el
pensamiento.
Wu wei - Principio de la «no acción» en
el sentido de no forzar, de seguir la co-
rriente del Tao.
Xiao jia (Hsiao Chia) - Estructura pequeña.
Una de las principales ramas del Taiji-
quan estilo Chen, de movimientos más
pequeños y cerrados.
Xin jia (Hsin Chia) - Estructura nueva.
Una de las principales ramas del Taiji-
quan estilo Chen.
glosario
Xingyi Quan (Hsing I Ch`uan) - Boxeo de
la forma y la intención. Arte mar-
cial interno basado en la aplicación
de la teoría de los Cinco Elemen-
tos y las técnicas de imitación de
los Doce Animales. Se practica con
mucha potencia, pero no se basa en
la fuerza muscular, sino en el uso
explosivo de la fuerza interna (jin).
En combate, su objetivo es destruir
completamente la guardia del ad-
versario atacando su línea central
con avances y golpes directos, muy
potentes, y usando todo el cuerpo
al atacar.
Yi Jing (I Ching) - Libro de los Cam-
bios. Es el más importante de los
clásicos confucianos. Originalmente
fue utilizado por la nobleza china
como manual de adivinación, y con
el tiempo llegó a ser considerado
una guía práctica para comprender
los cambios y las transformaciones
de la vida, el mundo y la naturale-
za. El núcleo del libro es una serie
de sesenta y cuatro figuras llama-
das hexagramas, que se forman al
combinar ocho figuras compuestas
por tres líneas cada una. Cada lí-
nea puede ser entera (yang, firme)
o partida (yin, flexible). Unos bre-
ves textos acompañan a cada una
de las figuras a modo de aforismos
que evidencian las preocupaciones,
intereses y actividades comunes a
toda la raza humana. El Yijing ha
otorgado a gran parte de las artes
marciales chinas su núcleo teórico.
De hecho es en esta obra donde
aparece por primera vez el término
Taiji (Polo Supremo).
Yi lu - (ver Laojia)