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28/10/2015 Rab Kuk, Orot Hakodesh
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Rab Kuk, Orot Hakodesh

Orot HaKódesh
Luces de lo Santo
Rabí Abraham Itzjak Hacohén Kuk
El libro “Orot HaKódesh” (Luces de lo

Santo) es un texto que concentra la
doctrina espiritual de nuestro Maestro
Rabí Abraham Hacohén Kuk. El texto está
dividido en cuatro tomos, que
Rabí David escribe en la introducción al

primer tomo: “El todo, todo el universo,
todos los seres creados, toda alma, queremos elevar. El resplandor divino de
todos los universos anhelamos llenar y exaltar, sutilizar y elevar. En el todo se
reviste un deseo universal y eterno, el querer de las colinas de nuestro mundo,
la eternidad de Israel para siempre”
Proporcionamos aquí una traducción al castellano del artículo primero (La

Sabiduría de lo Santo) y segundo (La Unidad de lo Exotérico y lo Esotérico) de
la Primera Sección.
Aryeh Nathán.
La Sabiduría de lo Santo
La Sabiduría de lo Santo.
La Sabiduría de Lo Santo, es la sabiduría de lo verdadero, aquella que IQ, OQ & PQ made

integra a todos los conceptos en una paz interna.
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El sistema de la sabiduría de lo Santo consiste en: la unidad de lo oculto Weighing equipment
con lo descubierto, lo integral y lo específico, la ciencia de lo Santo y de lo qualification. Be effective,
profano, como un fundamento y cruce a la iluminación de los enigmas y safe and compliant!
como atención esencial a la interioridad con Dios, que se revela en la
resurrección de lo Santo en la tierra de lo Santo.
La sabiduría eficiente de lo Santo.
[1]
La sabiduría de la Torá es más elevada que cualquier otra sabiduría, debido

a que transforma la voluntad y el carácter anímico de los que la estudian,
de manera tal que los acerca a aquella elevación en la cual ella misma se
concreta; lo que no es así en las sabidurías universales, a pesar que ellas
http://masuah.org/filosofia-y-preceptos/rab-kuk-orot-hakodesh/ 1/18
describen temas trascendentales, armoniosos y nobles no poseen aquella Tw eet 0
característica dinámica que permite atraer al ser humano que las estudia a
su valor íntimo. Ciertamente no existe relación ninguna [entre las
sabidurías universales] con el resto de las fuerzas y de la realidad del
hombre, fuera de su poder científico únicamente.
El motivo de este fenómeno radica en que todo tema relacionado con lo

Santo proviene de la fuente vital de la vida, del fundamento de la misma
que da existencia al todo. Existe en la fuerza del contenido de lo Santo la
posibilidad de dar existencia a múltiples seres creados en proyección
infinita, “plantar la tierra y ponerlos fundamentos al cielo”, por ende cuanto
más imprimir una nueva forma sobresaliente sobre el alma del pensador.
Todas las ciencias de lo Profano no poseen esta fuerza, ya que éstas no
renuevan ni crean nuevos seres a partir de ellas mismas, sino que ellas
dibujan y representan frente a una visión intelectual aquello que existe en
la realidad, por lo tanto no logran hacer del pensador un ser renovado,
extraerlo de la realidad de sus malas características y ubicarlo en la
situación de una nueva realidad, pura y viva con luces de vida verdadera, la
cual permanecerá para siempre.
La comprensión de lo Santo proviene del manantial de la vida
La comprensión de lo Santo proviene del manantial de la vida.
[2]
El conocimiento del mundo y de la realidad, que proviene de lo Profano, no

penetra lo verdadero incluso en medida mínima en comparación con el
conocimiento profundo del mundo y del ser que proviene de lo Santo. Ya
que la esencia de la realidad y del ser absoluto del todo existe en tanto
proviene de la revelación divina, como expansión de la vida y del ser a
partir de la fuente de la vida y del ser. Todo aquello que se revela como
mundo y vivencia no es sino una sombra débil en relación al ser puro e
inmenso que se encuentra en la fuente divina. Por lo tanto, todo el bagaje
científico del hombre se elevará con la sublimidad de su magnífica grandeza
solamente cuando se vuelva parte del tesoro y del contenido de la fuente
de su propia existencia, es decir la comprensión de Dios y de su poder, el
conocimiento del todo a partir de la fuente del todo.
Entonces se encausará toda magnificencia, ya que sólo entonces, cuando la

última cima de la ciencia se revele, la relación para con lo científico se
revalorará dentro de su propia naturaleza. Mientras el mundo se revele
solamente por medio de sombras obscuras, que son aproximaciones a su
real conocimiento, fruto de su policromía aislada y de su conocimiento
meramente externo, el mundo se considerará como no existente, en
comparación con la adquisición científica absoluta, es decir la comprensión
de Dios, que se manifiesta por medio de la comprensión del mundo en
tanto acto de Dios, que a El están dirigidos nuestros ojos a lo largo de toda
nuestra vida. Esto es todo lo humano, todo lo real, todo lo conocido y lo
sabido.
Todo esfuerzo mundano y toda elevación de sus niveles están dirigidos

solamente para que venga una suprema iluminación del conocimiento
científico y revele en forma abundante la fuente de su existencia. Todo lo
ético tanto general como particular, todo mejoramiento de la conducta
humana vital, la conducta en lo justo y en lo correcto ya sea en los
particulares como en la sociedad toda, depende y tiende a llegar al nivel de
su integridad, por medio de la verificación del conocimiento en sus mismas
fuentes, este conocimiento crece en la misma medida que se descubre la
majestuosidad de la luz vital que radica en la fuente de lo Santo, esplendor
de la verdad, luz divina, capaz de realizarlo todo.
La bondad de la sabiduría de lo Santo
La bondad de la sabiduría de lo Santo.
[3]
La sabiduría de lo Santo, en su pureza y en su esencia, cuando se revela en
el mundo, revive el todo. Esta no hostiliza a ninguna ciencia, ni a ningún
tipo de cúspide, fortaleza o majestuosidad, simplemente corona el todo con
anhelos de justicia, con bondad y humildad. Todos los anhelos por lo justo
en cualquier ámbito del universo, especialmente en lo humano, encuentran
por medio de ella su verdadera antesala, y por su intermedio logran
concretar sus acciones en la práctica y en la vida.
Toda las óptimas concentraciones, integradas por los enigmas de lo Santo,

en la Torá, en los rezos y en los preceptos, todo junto según sus
respectivos detalles, son sendas para develar por su intermedio aquella
suprema iluminación de la sabiduría de lo Santo, para traer la manifestación
de la Santidad al universo, así satisface la voluntad de todo ser vivo tanto
en su vida momentánea como eterna.
La verdad asustada por el todo
La verdad asustada por el todo.
[4]
Cuanto más sublime sea la verdad más simple es, y más necesaria para el
todo. La estrechez del corazón humano es proclive a tratar de seccionar la
verdad en partes, a reducirla. El hombre suele asustarse frente a su
grandeza y piensa que reduciéndola será más popular. Más cercana a cada
ser humano, no obstante esto sólo la dificulta e impide del todo que
obtenga aquello que le es tan necesario.
La verdad última, la verdad divina se asusta fuertemente del todo; pero

precisamente por toda su veracidad, por la cima de su luminosidad, por el
conjunto todo de su exactitud, por ello es apropiada para el todo, para
todo ser humano, para todo ser creado, para todo ser eficiente.
El conocimiento electivo y voluntario del ser humano se ubica en el centro

de si mismo, estando obligado – después del gran esfuerzo realizado en
seccionar la verdad, estrecharla, para reducirla y hacerla apta para el grueso
del público – a retornar a su grandeza y pureza. Así sabrá cada ser creado
que Tú eres su Creador y entenderá todo ser formado que Tú eres su
Formador, entonces proclamará todo ser vivo: “Dios, el Dios de Israel, es
rey y su reinado es mayor que cualquier soberanía”
Felices nosotros, cuán buena es nuestra parte, ya que para retornar la

verdad sublime y simple al mundo, en la cual la vida de toda alma depende,
y en la cual está entrelazada la renovación de la suprema luminosidad de
todo el universo, fuimos escogidos. Tenemos esta capacidad en nuestro ser
particular y general, en la descripción de nuestra historia, en la naturaleza
de nuestra vida, en la mixtura de nuestra tierra, en el alma de nuestros
patriarcas. A aquellos escogidos y nobles que habitan la tierra, toda mi
admiración para con ellos; yo planté un viñedo: todo él es una simiente
verdadera.
El llamado a la contemplación
El llamado a la contemplación [anagogía]
[5]
Cuando llega el ser humano particular, así como su generación, a una

situación tal que su manifestación espiritual ha sido llamada ya a la acción,
entonces, es imposible para él satisfacer su profunda sed cognitiva con
cualquier contenido limitado, a no ser que aquel contenido lo transporte a
un contenido más amplio y libre, en el cual sienta la cima magnífica que se
radica en la raíz de la inclinación de su alma a partir de la fuente de su
vida. De tal modo los enigmas del universo, los enigmas de la Torá, la
contemplación de Dios, se transforman en exigencias generacionales.
La obstinación que causa encontrar en el marco de lo manifiesto toda la
satisfacción espiritual debilita la fuerza, dispersa los espíritus, y lleva el
ferviente deseo hasta un lugar en el cual encontrará vacío y frustración y
con un corazón decepcionado volverá nuevamente a buscar una senda.
A esto son llamados los “valientes”, aquellos corazones que la luminosidad

divina es todo el contenido de sus vidas. Incluso en el caso que se hayan
quebrado y golpeado de tanta desilusión, incluso que se desvanezcan de la
poca fe en ellos mismos, incluso que estén agotados por combates contra
las multitudes, que marchan seguras hacia el espíritu al cual sus ojos
despiertos los elevan conforme a su entendimiento, no dejarán de endulzar
ni dejarán de animarse; así como el estandarte de los enigmas de la Torá y
el escudo del entendimiento y de la fe preclara e interior, también el
rescate universal ya sea para Israel como para el hombre, para los cuerpos
y para las almas, por siempre y para siempre, de grandes y pequeños, de
ancianos y jóvenes está en sus manos.
Si nosotros hablamos y la mudez nos ataca, si logramos expresarnos y los

conceptos se hunden en nuestro silencio, por no poder liberar el concepto,
buscar las palabras, no por esto hemos de asustarnos ni de retirarnos de
nuestro anhelo establecido. La dificultad de la expresión no puede detener
la fuerza de detener la corriente de los sublimes anhelos, en la cual el
mensaje de Dios se manifestará, en la cual la palabra que reúna a los
errados será dicha y anuncie la paz a los combatientes del pueblo. El
Creador del habla anuncia la paz a los que están lejos y a los que están
cerca, así dice Dios y los rehabilita.
El iluminar de la creación física (Maasé BeReshit) y de la conducción

metafísica (Maasé Merkabá)
El iluminar de la creación física [Maasé BeReshit] y de la conducción

metafísica [Maasé Merkabá].
[6]
Cuando la investigación científica se desarrolla y encuentra deducciones

exactas dentro de todos los hechos del caos, cuando todos los
movimientos, que existen y que devinieron en diferentes mundos antes de
su formación definitiva, son tan apropiados para la construcción final en su
completitud, de tal modo que la sabiduría del la creación física avanza a ser
cada vez más una sabiduría manifiesta, que se enseña al público y que
proporciona sustento a muchos espíritus.
Según la valorización de la preparación mencionada, donde el universo se

auto condiciona para enfrentar los secretos de la sabiduría desplegada en la
creación física, avanzan también las ideas de la sabiduría desplegada en la
creación espiritual, ambas limitan con la vida y con la realidad. Las
verdades divinas, cuyo sello es la verdad suprema, que fluye siempre de la
energía interior de los verdaderos sabios del universo, y que es la
iluminación de Israel en tanto una totalidad, que desea constantemente
que la verdad suprema y absoluta venza en el universo que actúa sobre
todas las sendas de la vida con fortaleza, avanzan a convertirse en
conceptos de igual comprensión para todo hombre, hasta que ya resulta
imposible explicar la fe en sentido estrecho a las personas comunes, sino
que debe ser comunicada según la amplitud propuesta por los enigmas
supremos, aquellos que se encuentran en la cima de la comprensión
universal.
Las aberturas de los portales de la creación física son precisamente los

factores propios de la abertura de los portales de la conducción espiritual.
Esta es una luminosidad suprema que adapta a los sentidos y a las
voluntades, a los conocimientos y a los sentimientos, para alcanzar en lo
más profundo de la firme ideidad la fuente de la vida íntegra y eterna;
hasta que esta vida avance con la energía de lo Santo que hay en ella y
venza por completo a la muerte, entonces lo bueno endulzará íntegramente
todo lo malo.
La visión intelectual espiritual suprema, del mismo modo que integralaza la

voluntad humana, y sutiliza el vínculo social, también despierta los
sentidos materiales y espirituales de modo tal que se comunican con la
realidad en si, y la riqueza y la delicia, la belleza y la eternidad propias se
manifiestan delante de ella. La vida que reside en el cuerpo deviene más
amplia, pura, santa y sutil, y la vida que reside fuera del cuerpo y sobre él,
alumbra constantemente con todo su esplendor.
La espiritualidad se eleva en el mundo y en el hombre, en cada momento

de la vida. La erudición suprema adquiere en su conocimiento el vacío de la
elevación, ella se sutiliza de tanto brillo y sutiliza al universo entero.
Cuando la espiritualidad se perfecciona según su propio ritmo y desea como
consecuencia de tanta sutileza y satisfacción traspasar sus fuerzas a un
lugar de mayor energía, todo el medio ambiente se adapta a esto y el eco
de la voz de la satisfacción resuena de un punto a otro del orbe.
Frente a este bien, desde esta perspectiva, aquello que la sabiduría

vivencial de los hombres simples denomina “muerte” es precisamente lo
cual el universo espera. La decisión de marchar tras la iluminación de la
verdad suprema es lo que trae al universo a esta situación de
fortalecimiento.
La vida social con todo su sistema de enmiendas, la libertad intelectual y la

libertad sensitiva en su vasta expansión, la fortaleza del espíritu junto con
la energía del cuerpo, todos ellos juntos se entrelazarán en anhelos
eternos, que sólo ellos podrán mantenerse para siempre en momentos de
dificultad.
Sólo ideales sublimes, cuya emanación proviene de la fuente mayor de la

vida suprema, devolverán al universo y a todo lo que conlleva, a todas las
almas oprimidas y vacías, a todos aquellos que se sientan en la bajeza y en
la ruindad constantemente, a ellos devolverán la fortaleza de sus propias
vidas, el rayo de su permanencia y eternidad. La paz eterna y la belleza de
los espíritus humanos, volverá y se revelará, con energía sublime, superior
a toda sílaba y a todo concepto limitado.
El pensamiento enigmático integral
El pensamiento enigmático integral.
[7]
La filosofía no se ocupa sino de una parte conocida del mundo espiritual,

por su propia naturaleza está desconectada de aquello que está fuera de
sus límites, es por ello que se constituye como una disciplina disgregada
con una disgregación esencial. La capacidad de comprender cómo todas las
opiniones, las sensaciones y las tendencias desde de las ínfimas hasta las
más grandes están unidas unas con las otras, y cómo actúan unas sobre las
otras, cómo mundos separados se organizan juntos, esto no tiene
posibilidad de conceptuar. Por esta causa ha de permanecer siempre como
una lógica aristocrática destinada a algunos hombres especiales.
Una ventaja evidente tiene el pensamiento tradicional, cuya naturaleza es

penetrar dentro de todos los abismos de todos los pensamientos, de todas
las sensaciones y de todas las tendencias, de todos los anhelos y de todos
los universos, desde el principio al fin. Este reconoce la unidad que existe
en todo ente, en su materialidad y en su espiritualidad, en su grandeza y
en su pequeñez, siendo este reconocimiento ciertamente interno. Debido a
esto no existe para él no grande y no pequeño, todo es importante y todo
es valorado actualmente, no existe movimiento perdido ni imaginación nula.
Por el contrario, no hay fin para la superación, no hay sabiduría ni

comprensión que se limiten dentro de este pensamiento y que no se
comunique con una iluminación más grande que la actual, que resulta verse
frente a ella como una vaga sombra. E incluso la corona suprema, la
iluminación prístina, diáfana, es opaca frente a la causa de todas las
causas, siendo en su presencia todas las luces se obscurecen.
Dentro de esta ventaja enigmática, en la unidad de todos los pensamientos

y de todas las chispas espirituales que contiene, sólo ella es capaz de
constituirse como una guía integral.
De tal modo solamente el enigma es el alma de la fe, el alma de la Torá, y

de la savia de su vida vive todo lo revelado, todo lo limitado, todo lo
pensado por la lógica y todo lo hecho por actividades.
La unidad penetrante del enigma incluye todas las creaciones, todas las
condiciones del pensamiento y del sentimiento, todos los estilos de poesía
y de retórica, todas las tendencias vitales, todos los anhelos y todas las
esperanzas, todos los objetivos y todos los ideales, desde lo profundo de
sus raíces hasta la cúspide de sus alturas. La savia vital de lo más alto de
la causa divina, que sólo el esplendor de la profecía y de las visiones
prístinas, el brillo del primer hombre, y la iluminación suprema pueden
revelar, de manera fluida e integral, en todo pensamiento lógico y en todo
movimiento espiritual.
Solamente una comunicación profunda y suprema puede dividir los

senderos, qué pensar en un principio y que al final, qué tipo de esquema no
se incluye en lo unitario por su bajeza, y qué esquema es el óptimo a causa
de su grandeza. Y delante del Único, ¿qué has de relatar?
La paz entre las opiniones
La paz entre las opiniones.
[8]
No hay comprensión ni sabiduría en el mundo, dentro del universo de ideas

del ser humano, que no sea consecuencia de inadvertencias y errores. Los
diferentes niveles de errores y de visiones de mundo obscuras y
contradictorias que se presentan delante de la comprensión humana y de su
aparición, son diferentes unos de otros. En la esencialidad de los detalles
conocidos actúan aquellas sombras que en niveles pequeños inducen al
error, y que en situaciones distintas se acrecientan. Todo lo que aleje el
sistema de pensamiento de un tipo de conocimiento de otro, así crecerá la
sombra que se despliega junto a la claridez que también ella es un factor
de generalización. Estos conceptos son más evidentes en lo relativo a una
sabiduría con respecto a la otra, así cuanto más se especialice una persona
en un campo del saber y profundice en él, tanto más crecerá e espectro de
sombra que desplegado por esto sobre la superficie de otras sabidurías y
conocimientos específicos.
Si estas comprensiones se contradicen unos a otros en su carácter interno,

en la fuerza espiritual que los fundamenta y que los comunica con aquel
que los busca e investiga, serán estas sombras de mayor espesor y
obnuvilidad, e incluso a veces faltos de veracidad, trayendo contradicción y
contrariedad de gravedad suma. Cuanto más si provienen de la expresión de
la visión de mundo externa del ser humano, obtenida como fruto de
estadísticas mundanas y experienciales, aquellas que fluyen del manantial
interno de la comprensión del corazón, y de la construcción del espíritu en
su esencialidad, cuya naturaleza las pone en contradicción, y presenta
obstáculos cada una en la senda de la otra.
Ciertamente sólo en el bagaje del intelecto supremo, el esplendor anímico

en su fundamento, presenta una luminosidad que conmueve a aquellas
sombras, hasta la posibilidad y hasta los valores de lo Santo y lo puro que
se encuentran en el ser humano, a través de esto se enmiendan los
defectos que toda comprensión imputa a otra. No existe concordancia plena
en el contenido de todas estas comprensiones con la fuente de la sabiduría,
el entendimiento perfecto, con el Creador.
El apegamiento íntimo con lo divino, que es la base de todas las opiniones,

es lo que cura aquellas llagas y aquellas heridas que provocamos, siendo
eso mismo lo que se denomina la “paz”.
Del mismo modo como una compresión atribuye oscuridad a otra y necesita
para alcanzar el objetivo de la unidad armónica ayuda de una dimensión
superior, del manantial donde las ideas comprensibles llegan a ser, antes
incluso que se constituyan en unidades específicas; así también los
contenidos éticos se contradicen los unos a los otros, cada uno construye
su universo de manera amplia y radical, no tomando en cuenta en absoluto
aquella idea universal ni las demandas de los diferentes contenidos.
Únicamente de aquel manantial universal superior, de la fuente que
constituye el justo del mundo, la cima de toda justicia, de allí provienen las
bendiciones, siendo el receptáculo que las contiene a todas la paz. Siendo
la paz la reunión de todas las demandas éticas que se encuentran en el
corazón del hombre, que incluyen todos los entes sociales y que unifican
todas las realidades.
Cuanto más crezca la contradicción entre comprensión y comprensión, y

entre un sistema ético con el otro, así ha de crecer el tejido hasta la
profundidad de la paz entre ellos. De esta forma serán estos sistemas
apropiados para transformarse en asiento de la originalidad suprema,
extrayéndola de la redención con sed compungida. Como aguas frías para
un alma fatigada, una buena nueva que proviene de tierra lejanas, su
nombre: consejero maravilloso, padre eterno, ministro de paz.
La paz interior
La paz interior.
[9]
Debido a la fuerza de recepción que posee el ser humano, un conocimiento

contradice a otro, un sentimiento a otro, un concepto a otro. Sin embargo
un conocimiento fortalece a otro, un sentimiento a otro y un concepto a
otro. Cuanto más se eleva la persona su medios se amplían hasta que
encuentra por si mismo el enorme contenido de la paz interior, y la
verificación de los conocimientos, los sentimientos y los conceptos que son
diferentes unos de otros.
Este proceso se extiende hasta llegar a lo más profundo de lo profundo,

hasta un punto donde la contradicción es más aguda e intensa, hasta la ira
vigorosa de lo Santo. Debido al conocer interior, que se amplía y se
extiende en toda la altura espiritual del ser humano, se transforma en paz
que penetra se introduce y desciende hasta el abismo, incluyendo el propio
abismo.
La senda por la cual se asciende hasta este supremo nivel, se comienza en

el momento que el ser humano se encuentra en una situación desventajosa
por el golpe de la contradicción, también allí existen dos senderos, uno
superior al otro. Existe la realidad en que un conocimiento contradice a
otro, la niega por completo, hasta que el conocimiento contradecido por la
fuerza del conocimiento adquirido es considerado como no formando parte
de la realidad, y como si toda su existencia no fuera sino un total vacío.
Existe además que a través de la contradicción de un conocimiento con otro
se concentran síntesis de conocimientos contradecidos e ingresan dentro
del conocimiento adquirido y apreciado. Entonces, a pesar que desde el
punto de vista del medio parece que el ser humano niega y contradice el
conocimiento contrario, en verdad desde el punto de vista de la luz interior
lo construye y lo adquiere para si mismo. Así el proceso se desarrolla
también en los sentimientos y en los conceptos, hasta que debido a la
profundidad de la extracción concentrada, que el conocimiento adquirido
extrae del conocimiento contrario rechazado, se amplía el conocer como un
todo, transformándose esta situación en una cima de envergadura, que es
el punto más profundo de la paz. Todo conocimiento, sentimiento y
concepto se presentan, por ende, como un todo orgánico, una unidad
perfeccionada, donde cada parte completa a otra, no habiendo brecha ni
mengua en sus circunstancias.
Feliz el pueblo que es así, feliz el pueblo cuyo Dios es Dios, feliz el pueblo
que sabe comprender al Soberano del universo, al rey a quien pertenece la
paz, y de tanto placer y amor canta la canción de amistad, de cariño y
cercanía, el cantar de los cantares de Shlomó.
La importancia de la confrontación de opiniones
La importancia de la confrontación de opiniones.
[10]
Existen opiniones que a causa de la naturaleza misma del ser humano
suelen conllevar a resultados nocivos, a pesar que en si mimas puedan ser
útiles y verdaderas. Se presenta en la naturaleza del espíritu humano una
cierta tendencia a luchar por su supervivencia, oponerse a esas opiniones
para que no lo dañen en alguna de sus derivaciones que se expanden.
La contienda se alarga hasta que le proporciona al hombre una valentía

muchísimo más elevada desde su manantial espiritual, entonces el llega a
captar que su posición no debe temer en absoluto del desarrollo de
opiniones contra las cuales combate. La fuerza interior que fortalece su
espíritu le es proporcionada por la propia contienda; por lo tanto el hombre
tal llega a encariñarse muchísimo con el valor mismo de tal contienda. Por
ende, será una gran desilusión si sabe que no luchó lo suficiente en contra
de aquellas opiniones que lo dañaron entonces, siendo que después puede
introducirse en ellas con una valentía vital y recibirlas a pesar que las
combatió cuando se expandieron.
No obstante, así como el hombre se eleva, también se elevan junto con él

sus conceptos espirituales, y aquellas opiniones a pesar que se presentan
como contendientes, realmente no lo san tal. Solamente en las expresiones
exteriores son parecidas unas a otras, pero en si las observamos en su
valor interior son diferentes las unas a las otras, como la diferencia
existente entre lo santo y lo profano, entre la luz y la oscuridad.
Lo que fue desplazado entonces, descubre el hombre que lo desplazó

correctamente, siendo que aquellas opiniones que acerca después de haber
sido elevadas las ha acercado correctamente. Precisamente las opiniones
desplazadas que vuelven y se presentan, en ellas descubrimos un rocío
vital, vigoroso y santo.
La importancia de los contrarios
La importancia de los contrarios.
[11]
Todos los conceptos que se contradicen en las opiniones, toda aquella

nulidad que a veces se presenta de entre un sistema para con otro, los
contrarios estos aumentan muchísimo en tanto que las opiniones ocupan
mayor lugar en el espíritu humano, para aquel que las observa de manera
íntima se contemplan como la descripción de una distancia local entre
plantaciones, que sirve para beneficiar su vitalidad y para satisfacer la
absorción requerida, para que cada uno pueda desarrollarse por completo y
que las virtudes de cada una sean extraídas con todos sus detalles, todo lo
cual la cercanía hubiera estropeado. La unidad coincidente proviene sólo a
partir de esta distancia, “comienza con separación y termina conectado”
La realidad de los pensamientos diversos
La realidad de los pensamientos diversos.
[12]
Los pensamientos diversos no se contradicen unos a otros en la realidad,

no son sino una manifestación unitaria, que se muestra como brotes
diferentes.
Ciertamente como los cuerpos producen sombra, e impiden el paso de la

luz, y de este modo eclipsan los focos de luz, así las sombras espirituales
impiden el resplandor luminoso de aquellas secciones que les son paralelos.
Las sombras estas son los resultados de la imaginación, que no fue por
completo iluminada por los rayos del entendimiento, o son las reacciones,
es decir el sentimiento reacciona por la gran cantidad de ideas que sabe
como conectarlas, ante el cambio enérgico de este nuevo fenómeno, que es
casi imperceptible.
Todos estos conceptos ingresan dentro del principio de no temer de las

señales astronómicas, ya que de ellas sólo los pueblos mundo tendrán
miedo, los pueblos del mundo temerán e Israel no, ya que ellos están
relacionados con la vida eterna, con la luz infinita, con el manantial de
todo, con la unicidad de la paz, que frente al la realidad del Único, que se
alza por sobre toda bendición y alabanza, ellos están presentes para
siempre. Bramarán y serán potentes sus aguas, rugirán las colinas con
soberbia, un río correntoso alegrará a la ciudad de Dios, el santuario,
residencia suprema; Dios de las Legiones está con nosotros, por sobre
nosotros el Dios de Yaakob para siempre.
La base de todos los pensamientos
La base de todos los pensamientos.
[13]
Todos los pensamientos lógicos están correlacionas entre si. Incluso

aquellos que no los reconocemos sino como un mero destello tenue de
logicidad, cuando excavemos profundamente tras sus raíces encontraremos
cómo en realmente se desprenden de un manantial lógico. Así es
simplemente la característica del pensamiento.
Por ende sabemos nosotros que no hay en lo absoluto ningún pensamiento

demás en el mundo, no existe concepto que no tenga un origen, ya que
todos provienen del manantial de la sabiduría. Si se presentan
pensamientos de crítica o de vacuidad, esta crítica y esta vacuidad son sólo
expresión de su estilo externo, no obstante cuando descendemos a su
interioridad encontraremos bases vitales, ya que la sabiduría es el
manantial de la vida.
Cada ser humano tiene plenos los depósitos de sus pensamientos de

abundante vida suprema, que en un futuro han de purificarse y de
permanecer vitales y magníficas, para el momento que el universo sea
enmendado.
Cuanto más la persona se eleve, cuanto más su pertenencia sea mayor para
con los contenidos internos de la existencia y de la vida, ciertamente el
recibe de todo pensamiento, ya sea del suyo propio o de otros, el núcleo
eterno, lógico, óptimo, que fluye del manantial de la sabiduría, por medio
de ellos el ser humano se eleva y éstos se elevan con él. “¿Quién es
denominado sabio? Aquel que aprende de todo hombre”… sin rechazar nada.
Así no cabe asombrarse que aquellos piadosos, de corazón recto, en

realidad no tienen no oscuridad ni tinieblas frente a ellos, ellos recogen de
toda realidad y de todo contenido, cercano o distante, lo óptimo y lo
vivificante, lo santo que hay en el ser y lo acercan al manantial de lo Santo,
como próximo está en verdad. Unicidad de todo en la base de lo Santo.
Por lo tanto, podemos entender que cualquier dificultad en la captación de

algunos pensamientos, y en la selección en tanto forma perfectiva e idónea,
también en los pensamientos manifiestamente óptimos, ya sean propios ya
sean de otros, que han sido adquiridos oralmente, o a partir de la
observación del universo, ocurre porque no ha sido descubierto en ellos su
base fructificante.
Este principio del universo depende de la manifestación del manantial de la

formación total de los pensamientos, la base de la sabiduría, la labor de la
lógica con toda su fuerza renovadora.
Por lo tanto, esta es la labor de profundización de todos aquellos de

corazón recto, extender en todo pensamiento el hilo de su logicidad
originaria, el hilo vital, el hito de su propia verdad y entonces retornará al
hito de su propia vida y resucitará a sus dueños.
Artículo Segundo
La Unidad de lo esotérico y de lo exotérico.
La demanda por la unidad espiritual
La demanda por la unidad espiritual.
[14]
Nosotros hemos sido llamados a unificar nuestros pensamientos. La falta

de esta unificación conlleva sufrimientos, sin embargo dolores más intensos
aun provienen de la falta de concordancia.
Cuando nos elevamos a un acuerdo deseado para hacer coincidir y unificar

todos los miembros de nuestra espiritualidad, se fortalecen dentro de
nosotros las energías más prístinas las que verdaderamente unifican y
hacen concordar todo nuestro ser.
Más que cualquier pueblo o lenguaje, no somos capaces nosotros de

soportar una contradicción vital, ni tampoco la falta de unidad espiritual.
Poseemos una característica eterna, la paz y la unidad, en su forma más
ideal.
Por lo tanto toda nuestra dispersión es un elemento temporáneo,

ciertamente en un futuro no hemos de unir, de tal modo llegaremos a ser
un pueblo unido sobre la tierra.
La unidad espiritual futura
La unidad espiritual futura.
[15]
Una de las formas mayores del universo espiritual humano consiste en que
cada franja del conocimiento y del sentimiento mantiene dentro de él la
posibilidad de la aparición de la otra. Por lo tanto, permanecen la mayoría
de los seres humanos eclipsados y monocromáticos, siendo que sus
elementos negativos se multiplican.
La oscuridad que cada franja arroja sobre la otra causa que hay una relación
absolutamente contraria para con los conocimientos ocultos de los ojos
humanos, asentados dentro de otras asignaturas, lejanos de él en sus
valores.
Esta carencia no podrá perdurar.
El futuro del ser humano ha de venir, se ha de desarrollar para un estado

espiritual tan vigoroso que no será suficiente que cada asignatura oculte a
otrs, sino que de cada conocimiento y de cada sentimiento se ha de
contemplar toda la inmensidad del mar científico y todo su abismo
sentimental.
Debido a que este asunto es parte de una realidad verdadera que impedirá
a cualquier entidad espiritual que permanezca independiente, sino que ha
de ser absorbida por el todo. Sin embargo, la cerrazón del corazón causa
que nos sea imposible contemplar las partes espirituales que han sido
absorbidas de todo ser espiritual, presentes en cada contenido y contenido.
No obstante, cuando el ser humano se eleve espiritualmente sus ojos se
abrirán para fenómenos, entonces verán los ciegos y los sordos escucharán,
se llenará la tierra del conocimiento divino como las aguas que cubren los
mares.
La unidad de la Torá y de la profecía
La unidad de la Torá y de la profecía.
[16]
La profecía y el espíritu de santidad vienen, como palabra de Dios, hacia la

interioridad del ser humano, dentro de él son propagadas a todo lo que
tenga relación con el universo. Como un ejemplo existe la hagadá,
ciertamente ella nace del alma humana, adecuando sus contenidos según la
relación que tenga con lo universal. Sin embargo la Torá, proviene de una
iluminación de verdad suprema, no presentándose dentro de ella ninguna
diferencia entre la interioridad humana y entre el universalismo y su origen.
Desde lo superior a lo inferior, todo se encuentra en ella ya investigado y
conocido. De boca a boca hablé con él, le he mostrado y no en enigmas, el
concepto divino inteligió. Solamente esta profecía pudo entregar la Torá, es
precisamente por eso que es más elevada esta Torá más que cualquier
profecía, sus sabios son mayores que los profetas, ya que extraen desde el
contenido supremo de la Torá su vida espiritual.
A partir del orgullo de Israel, que fue quitado de ellos y entregado a las
naciones del mundo, se incrementa la energía de los órdenes
contradictorios. Los profetas y los escritos, la influencia del espíritu de
santidad, suelen influenciar de forma más sobresaliente que la influencia
de la Torá, así la agadá se sobrepone sobre la halajá, siendo esto uno de
los grandes dolores del destierro.
La generación necesita estar armada con vigorosidad, con grandes

estudiosos de la Torá, hombres de tradición, conocedores de la Torá en la
halajá; aquellos en los que la energía de la agadá, la inclinación por el
espíritu de santidad y la magnificencia de la presencia de la profecía no les
falte. Ellos fortalecerán la energía de Israel, para prepararlo a la redención,
para que sea elevada la Torá por medio de la profecía y del espíritu de
santidad, y para que sea elevada la halajá, la acción y su estudio, por
medio de la agadá y de ética lógica.
De tal modo volverá el orgullo de Israel a su fuente, los sonidos de la

redención serán escuchados en el mundo, el espíritu somnoliento del pueblo
volverá a repuntar, armado de todo lo óptimo, de toda influencia de riqueza
espiritual y material, coronado con la diadema de la profecía y del espíritu
de santidad, de la ética y de la lógica, canto y agadá; sobre todo rodeado
por la fortaleza de la Torá con su vigor y contienda.
La unificación del espíritu de la profecía y de la halajá
La unificación del espíritu de la profecía y de la halajá.
[17]
El espíritu de santidad que reside en la profecía, unido a una reluciente

visión de la realidad, es decir la profecía de la Torá, la profecía del maestro
de todos los profetas, es diferente en su aspecto de aquel espíritu de
santidad que reside en la Torá oral; entre aquel espíritu que forma las
halajot (legislaciones) que constantemente se renuevan desde la esencia
misma de la Torá y aquel espíritu general, que basado en él fueron
declaradas las leyes únicamente dichas a Moshé en el monte Sinaí, las
cuales son las piedras fundamentales de la Torá que llamamos oral. El
espíritu de la profecía está pleno de magnificencia ideal y el espíritu de las
leyes está pleno de vigor real, práctico.
La enmienda universal se concreta precisamente cuando se unifican ambos

espíritus, cuando influencian y se influencian mutuamente. El estilo de su
comunicación es preciso que sea en cada uno de ellos acorde a su esencia,
siendo activado por el espíritu del otro acorde a la unidad y mezcla
adecuada, de manera tal de poner en acto cada una de sus partes, según lo
más magnificente de él, pragmáticamente, mezclada con los demás seres,
iluminada con lo ideal de su alma y que se extienda hasta lo más alto.
La unificación de la Halajá y de la Agadá
La unificación de la Halajá y de la Agadá.
[18]
La halajá y la agadá necesitan unificarse una con otra. La necesidad de

ocuparse en ambas juntamente, debe llevar a la unificación espiritual de las
mismas. Lo que siente el que se ocupa de la halajá cuando ingresa en la
agadá, y así a la inversa, que ingresa como si fuera a otro mundo, quita la
parte más intensa de la fructificación espiritual, que proviene de un reposo
anímico, cuya base está en la unidad interior.
Estamos llamando a entrelazar tramas tales en nuestros sistemas de

estudio, que por intermedio de ellas la halajá y la agadá se junten con una
conjunción esencial.
La idea de un acercamiento de mundos distantes, es el fundamento de la

construcción del universo espiritual y su más alta concreción, es una energía
básica que traspasa como un hilo de seda en todos los fenómenos de la
vida, en cada una de sus esquinas, siendo que debe presentarse siempre de
la manera más amplia posible. La característica analítica, después que
opera sus procedimientos distintivos para aclarar cada asignatura según sus
límites, debe dejar espacio para que la característica sintética aparezca a la
luz del alma unificante, de manera tal que todos los conocimientos, todos
los campos espirituales según sus diversos aspectos, sean vistos por medio
de ella como miembros diferentes de un mismo cuerpo vigoroso y recio, a
los cuales ilumina un alma vigorosa, recia y vital, un alma poderosa.
El principio de nuestros pasos sobre la pieza de la halajá y la agadá

arrastrará tras ella muchas otras conjunciones y armonías sin número. Los
mundos celestiales y los mundos terrestres, la humanidad corpórea y la
humanidad ideal, con toda la riqueza escondida en cada uno de ellos, se
unificarán juntos para activar uno sobre otro la operación apropiada para la
grandeza y la perfección total.
Dentro de este sistema se presentará una nueva luz sobre un conocimiento

especial que hemos de poner sobre él nuestra visión y nuestros
sentimientos en las investigaciones de la Torá, la conjunción de la halajá y
la agadá.
Esta conjunción no es sino la manifestación de la unicidad ya latente en

ellas desde siempre. Todo aquel que no degustó la razón de la halajá, no
degustó la razón de la Torá, y todo el que no degustó la razón de la agadá,
no degustó la razón del temor a Dios. La Torá y el temor reverencial se
complementan obligatoriamente. El trabajo intelectual necesita
manifestarse, de manera metódicamente activa sobre este principio
unificador, cuyos derivados serán fundamentales.
Ciertamente dentro de la agadá siempre se encuentra un concentrado

halájico, y así mismo dentro de la halajá un contenido interno agádico.
Generalmente subyace un contenido agádico en la forma cualitativa de la
halajá, mientras que el contenido halájico subyace en la descripción
cuantitativa de la agadá. Sin una búsqueda y sin una sensibilidad especial
somos influenciados durantes nuestros estudios halájicos por las
características agádicas escondidas de la halajá; mientras que en el estudio
de la agadá por la rítmica de la halajá entremezclada en el contenido de la
agadá.
No obstante no todos perciben con un ángulo apropiado estas corrientes,

que llena cada una con realidad perpetua el campo de la otra. El
desconocimiento de estos universos, que ellos mismos están tan
cohesionados concordando esencialmente uno con otro, conlleva a una
disociación enfermiza en la naturaleza de la reflexión y en su capacidad de
expansión, reduciendo a un pequeño espectro estos dos campos, tanto el
estudio halájico como aquel agádico.
Debemos intentar incrementar la conciencia de ambas fuerzas de modo

sistemático, para que cada una fundamente mayormente el contenido de la
otra y la ayude a aclarar sus detalles, para que de esta forma se presente
mayor entendimiento sobre las descripciones generales y sobre los
razonamientos y sus proyecciones. La halajá necesita fundamentarse a
partir del perfume de la agadá según una cantidad apropiada y suficiente,
mientras que la agadá necesita también ella ser estructurada a partir de un
programa rítmico, que enfatice sentencias fijas y la lógica aclarada y
definida, del mismo modo que la estructura de la halajá, así se duplicará la
energía de ambas y se las renovará.
La necesidad que trajo a los eruditos de la casuística en las generaciones

que nos precedieron, a tratar de incorporar la agadá con la halajá,
ciertamente proviene de este deseo de unificación de estas energías que
actúan tan juntas.
Y nosotros que somos llamados a reunir muchas aptitudes y conocimientos

para poder aclarar nuestros estudios, y todos los senderos de nuestra vida,
y en especial debido a que el propio estudio halájico obligatoriamente está
compuesto de la expansión de muchos sistemas, de los sabios primeros y
de aquellos últimos, que se acumularon a lo largo de las generaciones, por
ende la profundización y la expansión no es vital, necesitamos dirigirnos
con completa amplitud también en lo que respecta a los contenidos de la
halajá y de la agadá, que ellos incluyen ya todos los elementos lógicos e
históricos, éticos y religiosos, sensitivos y conductuales. Sobre todo, la
manifestación preclara, inmersa en el rocío vital de la universalidad de la
luz de la Torá, que ha de venir como una diadema de gracia sobre todo el
que se ocupa de ella por ella misma, para darle un refinamiento especial y
la riqueza de la alegría, aquella que reconforta el corazón.
El tránsito desde el estudio hacia el estudio
El tránsito desde el estudio hacia el estudio.
[19]
Existe un sufrimiento vital intenso para aquel que ingresa dentro del
amplio campo de las reflexiones puras, caracterizadas con el sentimiento y
el canto en tanto sublimidad total, hacia el contenido de las
especificaciones legales, que se describen como espesos cúmulos. A pesar
que en esto radica su belleza y su impulso sagrado, como potencial de
dominio dentro de un mundo lleno de penumbras, contaminaciones,
efervescencias abismales. Sin embargo, el ser sensible, poseedor de un
alma magnífica en su belleza celestial, siente fuertemente este terrible
sufrimiento, todos los dolores del este encierro precisamente cuando
transita de un estudio a otro.
Aquel ser humano sensible necesita constantemente ayuda y guía

correctas, especialmente para aprender a suavizar los espacios llenos de
ásperos contenidos prácticos, según cada uno de sus detalles, con una
suavidad apropiada, plena de la sensibilidad íntima de la vida, y con una
belleza de la santidad que resplandezca en la libertad y pureza celestiales,
como la imagen del zafiro destellante o como el cenit en su máxima
intensidad.
Lo esotérico y lo exotérico de la luz de la Torá
Lo esotérico y lo exotérico de la luz de la Torá.
[20]
La influencia del espíritu de santidad inspirado sobre Israel alza a un nivel

supremo y genéricamente especial más que cualquier otro fenómeno de
inspiración divina, que cada ser humano puede llegar a percibir según la
naturaleza de sus acciones. La influencia israelí proviene de la interioridad
de la Torá, y de la especialización de la sabiduría práctica, en la Torá y en
todos los senderos vitales tanto internos como externos, relacionados con
los operantes, y de los sentimientos cercanos a los límites de las acciones,
ciertamente también surgen de la luz de la Torá.
La esenciabilidad de la fuerza suprema del resplandor de la Torá, influencia

sobre dos tipos de campos espirituales: el campo esotérico de la inspiración
divina por un lado, y el campo exotérico de la luz de la Torá por otro.
Ambas realidades, en la limitación y en la práctica, como Lea y como Rajel,
construyeron ambas la casa de Israel.
Constantemente estamos llamados a corregir ambas realidades, la

esotérica y la exotérica, para que puedan dirigirse de manera directa a
recibir la inspiración de sus aclaraciones dentro del marco de la luz del
mundo, dentro además del tesoro vital de la luz de Dios. Aquella luz que se
expande sobre el fundamento magnífico de la Torá de Dios vivo.
La unificación de lo críptico y de lo exotérico
La unificación de lo críptico y de lo exotérico.
[21]
Si tu alma demanda de ti constantemente lo oculto y lo reservado, lo

críptico y esotérico, lo inefable, no te apenes si a veces desaparece de ti la
unificación de lo oculto y lo descubierto.
Una gran bondad hizo Dios con su mundo espiritual, mayor aun que la
hecha con su mundo material; es decir, revelación de bondades, la
influencia del bien, se percibe abiertamente en el mundo espiritual mucho
más que en el mundo material.
Se sigue pues la posibilidad de un estudio a fortiori, si en el mundo

material, a pesar que todo está entrelazado como una tela, lo mineral, lo
vegetal, lo animal y lo humano, el cielo y la tierra, las energías y los
movimientos, las necesidades y las provisiones, las especies y los
particulares, las épocas y las generaciones – a pesar de esta unidad
grandiosa, cada criatura encuentra aquí aquello que le es necesario, sus
funciones, dentro de un marco próximo, El da a cada animal su pan y a los
vástagos del cuervo lo que piden. Así, esta agrupación específica, no
impide en absoluto la concreción de aquel magno consejo de fijar una firme
cadena dentro de la creación en todos sus aspectos. Si no fuese por esta
bondad de la agrupación en el sitio de la dispersión, de la reducción en el
sitio de la expansión, no podría ninguna criatura mantenerse, ni ningún
ente creado encontraría su sustento ni podría perfeccionarse jamás; del
mismo modo, el universo como un todo, inmenso y pletórico de
personalidades múltiples – no podría llegar a su plenitud. Si esto sucede
en el mundo reducido de lo material, cuanto más que esto ocurre
incrementado en el mundo espiritual. Este gran mundo, que todo él es un
solo pensamiento, una sola presentación, inmensa, pletórica y terrible,
llena de vitalidad universal, brillo de santidad y de magnificencia. En este
mundo sus miembros son tan majestuosos como múltiples, sus partes se
fortalecen y se seccionan, un mundo tal que sus géneros y especies se
multiplican, se vuelcan y fluyen; donde sus detalles y chispas, sus luces e
instrumentos son ciertamente un mundo perfecto, bendecido con fuentes de
vida, que de las vínculos de sus influencias surgen grandes cantidades de
abundancia, a través de ellas se mantiene en vida a las multitudes de los
seres creados, cuya cantidad es incontable. Cuanto más que existe dentro
de estas dimensiones la suprema bendición de tranquilizar a cada ser
creado y al mundo dentro de su propia disposición, a pesar que se une
íntimamente con factores superiores, lo críptico en lo más extenso de su
generalidad.
El lugar donde se derraman tanto lo críptico como lo exotérico es tan

separatista, tan desplegante, tan condicionado a situaciones diferentes,
hasta que prácticamente se revela como una línea que separa y divide entre
ellos una imagen de contradicción, hasta tal punto que la lógica medida se
debilita en su comprensión y lo rechaza. El reconocimiento penetrante,
cargado de las chispas de la suprema confianza, anima al alma en su
satisfacción sublime, abierta a la luminosidad y abundante en placeres de
santidad.
Si el corazón está turbulento y el alma deseosa de anhelar las dimensiones

de lo oculto, mi alma desea arrimarse a la sombra de tu brazo para conocer
todos tus secretos, el espíritu sale e investiga y las centellas fulgurosas
brillan delante suyo, a veces no logra acondicionarse con todos aquellas
secciones crípticas, ¡que no se amedrente tu corazón! Que el servicio de la
santidad no pierda su sublimidad, sirve constantemente dentro del mundo
cuyos portales se abren delante de ti; bienaventurado el hombre que
escucha mis palabras y pisa mis umbrales cotidianamente, para preservar
las jambas de mis puertas, quien me encuentra – encuentra vida y extrae
para si voluntad divina.
El gran respeto vendrá finalmente, los portales se abrirán, y el rey glorioso

aparecerá ciertamente. Vendrá el rey valeroso y fuerte, el rey héroe de
guerra, vendrá el soberano de los mundos superiores e inferiores. Vendrá mi
amado a su jardín y consumirá las ambrosías frutales. Los mundos se
unificarán, se mezclarán lo críptico con lo exotérico, el cuerpo y el alma se
unificarán, las luces y los utensilios se conectarán. La dulzura íntima, un
placer interno de dimensión suprema, se descubrirán en la fuente del
regocijo del alma.
La fuerza y la valentía supremas aparecerán sobre ti con muestras de

adornos luminosos, entonces conocerás tu fuerza y la altura de tu valentía.
Sabrás cual es tu humildad y pobreza, pobreza de cada ser creado, todo el
universo y cada ser en si, en el cual se revelará el bello resplandor de la
alabanza, el resplandor del rey que se viste de superioridad, alto y
ensalzado aquel que habita en las alturas. La vida del mundo y la vida de
todos lo mundos, la vida de los momentos y la vida de todos los
momentos; en el instante en que cada destello estalle en miles de
fulgores, de estos se alumbrarán los mundos, depósitos de brillos,
abundancia de vida, de allí las almas recibirán su brillo, hacia ti vendrán.
Temple de salvaciones te revestirás, con un cinto de belleza serás

encintado, con una alegría suprema será templado tu espíritu, un control y
gobierno interno y externo será tu suerte; con gran piedad sobre cada ser
se llenará tu espíritu, con los atributos del soberano universal te
fortalecerás. Dios es benévolo con todos y piadoso con sus criaturas.
Lo plenamente esotérico presente en lo exotérico
Lo plenamente esotérico presente en lo exotérico.
[22]
Existe un singular proceso de pensamiento que al constituirse en las

profundidades del alma y en sus raíces, con todo el carácter y riqueza de su
finalidad, despliega sus rayos sobre los fenómenos intelectuales exotéricos
que aparecen dentro de las labores especulativas. El hombre piensa que ha
llegado a novedades de pensamiento elaborando desde abajo hacia arriba,
en el momento que la fuerza plena ha activado su influencia desde las
alturas, lo atrae y lo acerca a la contemplación final, dentro de todos sus
rayos. Él se acerca, en cada instante su labor realizada con comprensión y
capacidad, hacia la fuente espiritual, donde se encuentra completamente
perfeccionada la imaginación construida, el pensamiento en toda su
actividad, cuando los encabezados de la sabiduría comienzan a revelarse en
su labor. La parte intelectual, y la energía esencial de la vida, ambos
vienen mayoritariamente, desde el contenido pleno y esotérico, encerrado
en las alturas del alma intelectual, la vela de Dios es el alma humana.
En consecuencia dentro de un proceso esotérico nace en un principio el alma

perfeccionada, derivándose de ella rayos y centallas diferentes, con muchas
otras iguales, algunas luminosas otras opacas, hasta que el hombre según
su capacidad comienza a buscar su propia verdad, a organizar sus
pensamientos y seleccionar sus tonos. Mientras que en lo exotérico nace un
pensamiento en un principio opaco y débil, que progresa, vuela, hasta que
se acerca al pensamiento pleno, aquel que está escondido en los depósitos
celestiales.
Del mismo modo que este proceso se aplica en los entes particulares, así
también en toda la nación y en sus procesos vitales, en su alma histórica.
Se despliega este proceso en el comportamiento general de lo humano y en
su vida espiritual, según las múltiples causas de lo espiritual y de lo
material, con la finalidad de perfeccionar el mundo y sus contenidos en
relación a al sociedad humana general, en sus bajadas y subidas. Es
claramente comprensible que un vaticinio como este que manifiesta con
todo el resplandor de su belleza, impulsa su organización, dentro de la
generalidad de la existencia, de la luminosidad y del devenir, hasta llegar
finalmente a la contemplación suprema, casa de Yaakov vallan y avancen
a la luz de Dios.
El límite entre lo esotérico y lo exotérico
El límite entre lo esotérico y lo exotérico.

[23]
Las entidades supremas ocultas, dentro de su grandeza, a causa de la

manifestación de su luminosidad, destruyen toda la organización fija de la
disposición del intelecto natural, simple. Sin embargo, renuevan sus fuerzas
en la fuerza de su completitud.
No obstante esta renovación, que es la renovación de la vida espiritual en

su forma suprema, ocurrirá solamente después de una profundización en las
explicaciones de la comprensión. Pero antes de esto la confusión y el
desorden suelen encontrar al hombre, y el odio desde la perspectiva
natural, que está enraizada tan profundamente en la forma espiritual de lo
humano fijada naturalmente, se presenta en toda búsqueda esotérica.
Sin embargo en el contenido último de este odio se haya un gran amor

enclaustrado, un amor supremo.
La conciencia se fortalece, en tanto el hombre se purifica en su libertad

espiritual, que si todo conocimiento y toda generación universal de
conciencia se expanden delante de él con la energía primera de su
fundamento, toda la influencia de los misterios lo satisfará, entonces se
presentará la sabiduría en su corazón y la comprensión deleitará su alma.
La normalidad del recto intelecto, la simpleza del sentimiento estético, y
toda forma clara y natural de la belleza junto con la elevación de la salud
física, volverá a brillar dentro de él como un resplandor supremo, de una
manera extensa como no podría haber sido tampoco mensurada antes de la
penetración en la profundidad de los misterios, que está en el consejo de
los hombres justos.
Las impresiones del odio ancestral, que se enraizó antes de la

manifestación de la luminosidad en las profundidades del alma, se
utilizarán de manera más práctica en la protección de los límites de ambos
universos, para que de este modo cada uno se mantenga con las
características propias de su naturaleza, así no habrá ninguna molestia ni
ninguna anulación de alguna de sus cualidades, aparecerá entonces el
resplandor sumo de su vida, que influencia y recibe la energía universal
para revestirse y conectarse con su prójimo.
La desgracia del odio ancestral y de la envidia espiritual desparecerá para

siempre, en vez de ella se manifestará una limitación positiva y una
conciencia sana que al unificarse por completo ambos universos, el
esotérico y el exotérico, con toda su caracterización, con la mezcla de sus
actividades en un aspecto equilibrado y organizado, se construirá y se
dispondrá un universo pleno, con toda la magnificencia de su elevación.
La ley y su origen, junto con aquello que está sobre ella y aquello que está
bajo ella, la naturaleza material y espiritual con todas sus raíces, la vida en
su primordio, desde la profundidad de sus tinieblas hasta la luminosidad de
su resplandor en conjunto se reúnen para formar una misma célula. Los
arroyos de la elevación y de la exaltación se vierten en su grandeza, las
salvaciones de renuevan, las justicias florecen, y un pueblo surge… se
levanta para alabar al Creador.
Los señores de lo esotérico y de lo exotérico
Los señores de lo esotérico y de lo exotérico.
[24]
El contenido que divide lo exotérico de lo esotérico, en la Torá, y en toda la

sabiduría en general, existe debido a las características divisorias de los
hombres conscientes.
El hombre que posee disposición a lo exotérico no necesita para completar

su personalidad ninguna vertiente mística. La sutileza de su alma y de su
comportamiento ético se complementas según aquella simbiosis de la
espiritualidad que se incorporan en toda conciencia exotérica. Y si nos
referimos al pueblo de Israel y los eruditos de la Torá, el alma israelí se
complementa perfectamente, en un sentido interno, por medio de la
unificación de conocimientos que se reúnen dentro de ella, y este individuo
hace de ella un rico contenido espiritual.
En el fundamento del tema debemos decir que hay una cierta riqueza
mística en los señores de lo exotérico, que causa que no necesiten elaborar
nobles contenidos espirituales, ya que se presenta en ellos un elemento
satisfactorio del tipo de un pensamiento místico. Esta satisfacción trae a
veces una aversión contra los temas esotéricos, por lo tanto ellos por si
mismos encuentran una gran falta en el conocimiento de detalles prácticos,
y los procesos vitales se llenan de tropiezos según la falta de este
conocimiento, esto es lo que los empuja a aumentar en experiencias y
deducciones prácticas.
Los señores de lo esotérico son lo contrario a esto, encuentran en si

mismos la satisfacción en relación a lo exotérico, el sendero práctico es
recto delante de ellos, las dudas se solucionan sin fatiga, en el momento
de la circunstancia, el contenido recatado, el espíritu oculto es en ellos la
plenitud de la búsqueda de perfeccionamiento. Estas personalidades
sienten un hambre magna y una sed intensa de los pensamientos ocultos y
crípticos; las preguntas de elevada exaltación, que se manifiestan en el
ocultamiento supremo, no los dejan tranquilos y los presionan a que se
ocupen siempre se su resolución o al menos de los detalles y de los
procesos de estos pensamientos.
Una realidad no común es contemplar un hombre en el cual la búsqueda lo

exotérico y lo esotérico juntos se presente en plenitud, siempre hay un
enfrentamiento entre uno y otro. Sólo si el hombre se deja arrastrar por la
sociedad que lo rodea y contempla lo bueno y lo apreciable que
consiguieron ambas partes en su elaboración, viene sobre él como una
envidia intelectual fortísima y desea entonces satisfacerse de estas dos
medidas, que generalmente encuentra obstáculos en su camino y sin
embargo se esfuerza por sobreponerse a ellos.
Un especie así de seres humanos siempre están cargados de un magno

peso, de una comprensión dolorosa, no obstante ellos proporcionan
muchísima bondad al mundo, que finalmente crean ellos a través del fruto
de su espíritu un universo nuevo, donde el cielo y la tierra se besan uno a
otro.
Luego que ellos encuentran una expresión construida de la potencia al acto,

otros puedan ya recibir de lo preparado, y se manifiesta como una creación
anímica fija, a través de las generaciones, para apoderarse conjuntamente
de estas dimensiones parciales y diferentes, entonces se manifiesta
verdaderamente la fuerza de la creación doble. Las sabidurías cantan
afuera, de a dos, para entendimiento práctico, dentro de lo oculto de la
sabiduría, escribió una visión y la explicó sobre las tablas.
De lo exotérico particular a lo esotérico general
De lo exotérico particular a lo esotérico general.
[25]
Toda parte exotérica que no es conocida como corresponde, ya sea de la

Torá o del universo, es como un telón que interrumpe, que oculta la
luminosidad suprema de la parte críptica y esotérica, siendo que no podrá
ser captada sino por medio de una clara contemplación interna.
Y en esta ley está clavada la obligación de la dedicación constante a

aumentar la Torá y la sabiduría.
Como algo extraordinario, existe a veces una rajadura que se presenta en la

paredes del la gruta, que tapa la iluminación suprema, y la luminosidad
oculta destella de pronto, no según el sistema organizado de las ideas
exotéricas. Estos milagros hay que recibirlos con alegría, pero no debemos
apoyarnos en milagros.
El orden común y constante es el devenir de lo exotérico a lo esotérico, de

los detalles al todo.
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Fuentes
Tanaj
Torah completa; index, traducción y comentarios. Nevihim y Ketubim
Lideres en el Tanaj
Perek Jelek, intro. a la Tora Oral, Rambam
Mishna
Midrashim y enseñanzas de nuestros sabios
Fuentes de nuestros sabios sobre los Jaguim
Filosofía y preceptos
Kabala, conceptos y visión sobre la vida y filosofía judia
Kabala, Causas y consecuencias espirituales
Rab Kuk, vida y obra del primer Gran Rabino de Israel
Rab Kuk, Orot Eretz Israel
Rabino Dr. Y.D Soloveitchik, la voz de mi amado clama
Rabino Dr. Y.D Soloveitchik, la soledad del hombre de fe
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28/10/2015 Rab Kuk, Orot Hakodesh

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Sólo ideales sublimes, cuya emanación proviene de la fuente mayor de la

El pensamiento enigmático integral

El pensamiento enigmático integral.

La filosofía no se ocupa sino de una parte conocida del mundo espiritual,

Una ventaja evidente tiene el pensamiento tradicional, cuya naturaleza es

Por el contrario, no hay fin para la superación, no hay sabiduría ni

Dentro de esta ventaja enigmática, en la unidad de todos los pensamientos

De tal modo solamente el enigma es el alma de la fe, el alma de la Torá, y

Solamente una comunicación profunda y suprema puede dividir los

La paz entre las opiniones

La paz entre las opiniones.

No hay comprensión ni sabiduría en el mundo, dentro del universo de ideas

Si estas comprensiones se contradicen unos a otros en su carácter interno,

Ciertamente sólo en el bagaje del intelecto supremo, el esplendor anímico

El apegamiento íntimo con lo divino, que es la base de todas las opiniones,

Cuanto más crezca la contradicción entre comprensión y comprensión, y

Debido a la fuerza de recepción que posee el ser humano, un conocimiento

Este proceso se extiende hasta llegar a lo más profundo de lo profundo,

La senda por la cual se asciende hasta este supremo nivel, se comienza en

La importancia de la confrontación de opiniones

La importancia de la confrontación de opiniones.

La contienda se alarga hasta que le proporciona al hombre una valentía

No obstante, así como el hombre se eleva, también se elevan junto con él

Lo que fue desplazado entonces, descubre el hombre que lo desplazó

La importancia de los contrarios