Comprensiones sobre la maldad

Desde lo más poético de la causa encontramos un discurso del “bien y el mal “que ha
perdido lozanía y control, un discurso que debería abanderarse por el ápice
omnibarcante de las dimensiones humanas, la trayectoria de estos pensamientos podrá
ser en un futuro a plausible o repudiable pues como lo hemos visto en varios episodios
de la historia humana, la ultra violencia termina siendo la exegesis del desasosiego
humano. Pensar y enmudecer a las equivalencias de un mundo regular que no se
predispone a pausar para discernir en el entramado de comprensiones refutables y
retraídas del mal hace a un lugar perfecto para que un simposio de ideas que contribuya
a detractar el andamiaje de la verdad y simplemente se obtenga apodícticas verdades
que confabuladas establezcan rubricas dentro del ámbito supra temporal del hombre.
A lo largo del tiempo los estudios la destructividad humana han sido uno de los
principales intereses de expertos, un asunto donde abundan las explicaciones y en que
el problema suele ser el traslape detrás de estas múltiples formulaciones donde nos
hallamos en una posición teóricamente desesperada, un castigo de nuestra propia índole
humana, parte de este entendimiento proviene del equivoco empleo que se ha venido
haciendo de la palabra “agresión” ocasionado una gran confusión en nuestra abundante
literatura, este empleo pareciera ser briosamente acarreado a las comprensiones e
impresiones , que pueden ir acompañadas de menciones como el hombre que defiende
su vida frente a un ataque , al asaltante que mata a su víctima para conseguir dinero o
al sádico que tortura a un prisionero, pero la conclusión a este dilema es que hemos ultra
ido estas palabras , para conceptualizar una relación importante , pero en si se ha
convertido en una verbosidad fetichista que se interesa mas por cómo suena que por lo
que sus palabras expresan.
Obstinados por teorizar formulamos convicciones que nos sean admisibles, pues que
mayor desesperación que entender que la peor amenaza esta inmaculada en nosotros
mismos y que espontáneamente el carácter de esta amenaza pronto reaccionara y que
imprecara así cuando por mal no busque. He aquí nace mi pregunta de entender con
acierto si es que ¿estamos realmente refiriéndonos bien en nuestro léxico moral? y si es
el caso contrario ¿Cómo restaurar la construcción simbólica y semántica del mal? Un
paso para uncir la sustancia mórbida junto a su real entramaje.
En los planteamientos a continuación se acogerá distintas posiciones del mal en
diferentes áreas de la filosofía, no con el propósito de sintetizar sino profundizar los
aspectos y conceptos usando conceptos que aglomeren el quid invitando en praxis a
formularse nuevamente los conceptos.
La dicotomía hace del valor un aspecto que solo el mismo hombre en su periferia
temporal concibe, pues no puede prescindir de este impulso de metáforas, Friedrich
Nietzsche (1874) el impulso de crear un nuevo mundo, regular y rígido, hace que para
su actividad inevitable adentrarse a nuevos cauces, introduciendo de esta manera
nuevas extrapolaciones, metáforas y metonimias, un hombre que continuamente quiere
configurar a el hombre existente. Pero bajo ese baluarte ya existente, solo se capta una
tautología en donde la verdad “legitima” estuviese captada por la excitación del lenguaje,
en donde las metáforas corresponden a las esencias primitivas y las articulaciones que
designamos a las cosas fueran solo a una preferencia por la propiedad del objeto, una
verdad totalmente inaprehensible y en el absoluto deseable del creador del lenguaje.
¿Como confiar, si nosotros mismos somos los embaucadores del lenguaje?, jugamos a
ser árbitros corruptos que nos reservamos como mucho a dirigir verdades al primer
momento en que esto pueda brindarnos una satisfacción de una misión ulterior.
Redescubrir lo ineludible y desprendernos de la comprensión de nosotros mismos es
justamente lo que el proceso de construcción teórica hace con el especulativo, pues por
más que deseemos, para construir la concepción del mal debemos entender que no
tenemos una visión omnibarcante y pese a la visión singular del mal es autorreferencial,
auto generativa y autosuficiente, la pluralidad por otro lado se encuentra en la superación
del intelecto estéril, parcial y arbitrario.

El declive de las virtudes

Ante las explicaciones del como el lenguaje se convierte en desajuste para la invención
de la verdad, comenzaremos a contextualizar con el propósito para que los no muy
vinculados se familiaricen con el tema.
En las percusiones que el mal deja entrever encontramos esquemas valorativos
jerárquicos en torno a la diferencia cultural, aunque sea muy someramente, el ímpetu
que familiariza al conjunto de actores es un ánimo de egoísmo, un animo que para
Nietzsche seria donde esta el amor, El egoísmo para Nietzsche tiene su representación
en la madre, cuando cuida, pues es la madre la que ve por su fruto, que protege y
alimenta. En palabras desde un fragmento de (Nietzsche: 1883) “Lo que hace que él
domine y venza y brille, para horror y envidia de su vecino: eso es para él lo elevado, lo
primero, la medida, el sentido de todas las cosas” 1, el hombre ha decidido constituir su
ego a partir de su entorno y de lo que se dice de él. Un entorno saturado de opiniones,
apreciaciones semi-personales e involuntarias, referencias impersonales que el hombre

1
Niezstche.F(1883) Así hablo Zaratustra. Chemnitz.
va incorporando a su ego, de un barullo poco reflexionado, construido de los restos que
los discursos de la gente van dejando.
¿Qué diferencia al ser humano del resto de animales?

Una de las habilidades más sorprendentes del ser humano, derivada de su necesidad de
convivir en sociedad es la capacidad de modificar voluntariamente su comportamiento
para adaptarlo a las exigencias de su entorno (social, comunitario, familiar...etc.) y lograr
así transmitir a los demás la imagen de sí mismo que desea trasmitir, Los anglosajones
llaman a esta capacidad "performativity", que podría traducirse por performatividad o,
mejor, por "actualidad": la capacidad de actuar, de crear un papel, un rol social, y
representarlo, de ponerse una máscara y presentarse con ella ante los demás.
Por otra parte, tenemos “el mal y la imposibilidad de una religión racional en hume y Kant”
(Carlos Andrés Manrique: 2013) en donde se hace relucir aspectos que hacen distinción
a la naturaleza del hombre. En la historia, Hume adopta la posición que será adoptada
en el naturalismo, su estructura busca enfatizarla en comprender la genealogía de las
ideas y las creencias religiosas. Hume argumenta la desventaja” epistemológica” de la
mente “primitiva” que no le permite comprender la regularidad y el orden conforme a las
leyes de las “causas ocultas” que se encuentra detrás del despliegue de los fenómenos
naturales, esto con el objetivo distinción de dos ámbitos de la naturaleza humana, “razón
natural” y “religión natural”, dos planteamientos que pronto formarían las bases de un
pensamiento moral.
Es aquí como vemos la distinción que el hombre desea sentir fuera de su propia
humanidad, buscando el fundamento esencial fuera de lo supratemporal (Hume:1998)
“La razón puede juzgar acerca de una cuestión de hecho o acerca de relaciones.
Preguntaos, pues, en primer lugar, donde está la cuestión de hecho que aquí llamamos
crimen; determinad el momento de su existencia; describid su esencia o naturaleza;
exponed el sentido o la facultad a los que se manifiesta. Reside en el alma de la persona
ingrata; tal persona debe, por tanto, sentirla y ser consciente de ella. Pero nada hay ahí,
excepto la pasión de mala voluntad o de absoluta indiferencia”2.
Por lo demás, la moralidad no se ocupa del ámbito del ser, sino del deber ser: no
pretende describir lo que es, sino prescribir lo que debe ser. Pero de la simple
observación y análisis de los hechos no se podrá deducir nunca un juicio moral, lo que
"debe ser". Hay un paso ilegítimo del ser (los hechos) al deber ser (la moralidad). Tal
paso ilegítimo conduce a la llamada "falacia naturalista", sobre la que descansan en
última instancia tales argumentos.
Si la moralidad no es una cuestión de hecho, ya que los juicios morales no se refieren a
lo que es, sino a lo que debe ser, queda sólo la posibilidad de que se trate y de un
conocimiento de relación de ideas, en cuyo caso debería ser una relación del siguiente
2
Investigación sobre los principios de la moral, apéndice 1
tipo: de semejanza, de contrariedad, de grados de cualidad, o de proporciones en
cantidad y número. Pero estas relaciones se encuentran tanto en las cosas materiales
(incluyendo a los animales), en nosotros mismos, en nuestras acciones pasiones y
voliciones. En este caso deberíamos considerar lo "bueno" y lo "malo" del mismo modo,
tanto en la acción humana como en la acción de la naturaleza y de los seres irracionales,
lo que, por supuesto, no hacemos. Un terremoto con numerosas víctimas mortales, un
rayo que mata a una persona, un animal que incurre en conducta incestuosa... nada de
eso nos hace juzgar esas relaciones como "buenas" o "malas", porque no hay, en tales
relaciones, fundamento alguno para lo bueno y lo malo. Si la maldad fuese una relación
tendríamos que percibirla en todas esas relaciones: pero no la percibimos, porque no
está ahí, nos dice Hume.
Es aquí donde el actual entre el institivismo y conductivismo entran al juego de la
distinción teórica en diferentes áreas. Ambas posiciones alineadas a un pensamiento
psicológico, la particularidad de estas teorías es al hecho de no se interesa en las fuerzas
subjetivas que impulsan al hombre a obrar de determinado modo que en caso contrario
para hume seria la acción se funda en el sentimiento en palabras de Hume " ... incluso
cuando la mente opera por sí sola y, experimentando el sentimiento de condena o
aprobación, declara un objeto deforme y odioso, otro bello y deseable, incluso en ese
caso, sostengo que esas cualidades no están realmente en los objetos, sino que
pertenecen totalmente al sentimiento de la mente que condena o alaba.”. Por otro lado,
el carácter instivivo y conductista se aprecia como un punto mecanicista y reduccionista,
pero ¿podríamos basar algunos de nuestros puntos en ellos?

La teoría de la agresión de Lorenz

Lorenz es el estudio etológico objetivo de las posibilidades de abreacción de la

agresividad en su forma original sobre objetos intuitivos , en su obra Sobre la agresión,
Lorenz señala que la agresividad humana es un instinto alimentado por una fuente de
energía inagotable y no necesariamente al resultado de una reacción de estímulos
externos. Sostiene Lorenz que la energía especifica para un acto instintivo se acumula
constantemente en los centros nerviosos relacionados con esa pauta de comportamiento
en los centros nerviosos relacionados a esta pauta de comportamiento, y si se acumula
suficiente energía es probable que se produzca una explosión sin una falta de estimulo
que descarga la energía cumulada de la pulsión , básicamente para Lorenz no existe una
reacción interna “consustancial” que busca que busca su soltura y hallara la expresión
independientemente de que el estimulo externo sea el adecuado , puede sonar
exagerado estos preceptos simples, por ello con el fin de entender los puntos que aborda
a Lorenz sobre la guerra es mejor seguir la recomendaciones que nos hace Fromm en
la Anatomía de la destructividad humana; Fromm las enumera:
1. Primera recomendación …Conócete a ti mismo, o sea “ahonda en el
conocimiento de las concatenaciones causales que determinan nuestro
propio entendimiento”.
 2. El estudio psicoanalito de lo que s llama “Sublimación” [3].
3. “Fomentar el conocimiento personal y, si es posible, la amistad entre
individuos miembros de familias o grupos de ideologías diferentes.”
4. “La cuarta y más importante según Fromm, debe ser tomada
inmediatamente, es canalizar el entusiasmo militante de un modo
inteligente y responsable, o sea ayudar a las generaciones más recientes
...a hallar en nuestro mundo moderno causas verdaderamente dignas de
ser servidas con entusiasmo”.
(Fromm: 1975) Para lonrez y otros muchos, la idea de la evolución es el núcleo de todo
un sistema de orientación y devoción. Darwin ha revelado la verdad ultima en relación
con el origen del hombre; todos los fenómenos humanos que podrían estudiarse y
explicarse mediante consideraciones de orden económico, religioso, ético o político.
Fromm nos revela punto de falla en la injerencia de Lonrez, denotando que teme por a
quellos que un punto cae en un fanatismo infuso, no laudable dentro de la discusión
humanitaria. Fromm encuentra en Lonrez una aplicación torcida de la noción clásica del
conócete a ti mismo. Porque el conocimiento de sí mismo freudiano significa que el
hombre tenga conciencia de lo inconsciente; difícil porque en este proceso se hace
sumamente difícil, poner fuerza de resistencia a no entrar en un estado de inconsciencia
sobre la conciencia, un proceso que en las distintas áreas del cerebro hacer represión
significar no darle espacio a una persona de ser ella misma.
Es aquí donde debemos pensar el caso de que una pulsión4 comience hacerse peligrosa
, no por ello debe ser eliminada totalmente , porque sería renunciar a sus indispensables
funciones , lo que suele suceder es que se crea un mecanismo inhibidor para hacer
posible la cooperación pacifica de dos o más individuos, para permitir a la humanidad a
cooperar para el bien no solo de sus interesados sino en conjunto con los otros, la razón
comprende bien cuál es el deber ser para que no hayan hombres imposibles de blandir.
De esto deducimos una obligación incontrovertible que en secreto adolece las
convicciones del individuo, he aquí donde yace la teoría de la agresión y frustración.
Hay muchos estudios de la agresión orientados a los orígenes de la conducta violenta.
J. Dollard(1939) que pretende haber hallado la causa de toda agresión, y mas
concretamente , que “la presencia comportamiento agresivo siempre presupone la
existencia de frustración y a la inversa”

3
La sublimación (vocablo que deriva de actividad sublime) es un proceso y también un mecanismo de
defensa normal postulado por Freud para explicar ciertas actividades humanas que en su apariencia no
guardan relación con la sexualidad, pero que encuentran su energía en la fuerza de la pulsión sexual o
agresiva parcial (recordemos que tanto las pulsiones sexuales como las de muerte son parciales y giran
alrededor del denominado por Lacan “objeto a minúscula”).
Freud reserva el término sublimación para las actividades artísticas, sociales o culturales donde las
pulsiones cambian el fin sexual, que retorna al Yo de sexualizándose, para volver a| encontrar un fin y
objeto sexual inhibido en su fin sexual o de muerte.
4
En la teoría del psicoanálisis de Freud, fuerza que impulsa al sujeto a llevar a cabo una acción con el fin de
satisfacer una tensión interna, principalmente de tipo sexual.
El factor importante para determinar la ocurrencia e intensidad de la frustración es el
carácter de la persona. Una persona muy voraz, por ejemplo, reaccionaria con colera si
no obtiene lo que desea o necesita, un narcisista sentiría una fuerte frustración si no se
le atribuyen reconocimientos o alabanzas, etc.…
Esto nos hace recordar nuevamente a Hume hablándonos de una naturaleza humana
común y constante y que, del mismo modo que el establecimiento de distinciones
morales es general, las pautas por las que se regulan los sentimientos estarán sometidas
también a una cierta regularidad o concordancia. Uno de esos elementos concordantes
es la utilidad, en la que Hume encontrará una de las causas de la aprobación moral. La
utilidad, en efecto.
(Hume:1998)

“La utilidad ha de ser, por tanto, la fuente de una parte considerable del mérito
adscrito al humanitarismo, la benevolencia, la amistad, el espíritu cívico y otras
virtudes sociales de esta clase; y es también la sola fuente de la aprobación
moral que concedemos a la felicidad, la justicia, la veracidad, la integridad y
todos los demás principios y cualidades estimables y útiles.

Parece un hecho que la circunstancia de la utilidad es una fuente de alabanza y

de aprobación; que es algo a lo que constantemente se apela en todas las
decisiones relacionadas con el mérito y el de mérito de las acciones, que es la
sola fuente de ese gran respeto que prestamos a la justicia, a la fidelidad, al
honor, a la lealtad y a la castidad; que es inseparable de todas las demás
virtudes sociales, tales como el humanitarismo, la generosidad, la caridad, la
afabilidad, la indulgencia, la lástima y la moderación; y en una palabra, que es
el fundamento principal de la moral que se refiere el género humano y a
nuestros prójimos.”

Variedades de agresión y destructividad

Como hablamos a indicios del ensayo, buscábamos acertar con el concepto de la palabra
arraigada al mal, comenzaremos desglosando el mal en tres observaciones preliminares,
con el objetivo de hacer una distinción frente a las amenazas que supone una o la otra,
es decir a distintos y diferentes tipos de agresión, además si la agresión estuviera mas
bien al nivel de unos mamíferos cercanos como el chimpancé, daríamos constancia de
que la sociedad seria mas bien pacífica y no violenta. La historia del hombre es una
crónica destructiva y según parece supera brutalmente a los antepasados.
 ¿Qué es realmente el mal? (Dabeida:2013) ¿es acaso la ausencia del
pensamiento?, pero de ser posible años de desarrollo ¿no habrían demandado esta
injerencia por exigencia?
Es decir que nos detracto de distinguir el bien y el mal por acto de pensar. El silencio del
objeto de conocimiento se ve seriamente contrastado con la verborrea del sujeto de
conocimiento que no para de hablar, pues quien razona es inclusive susceptible a
desvincular al mundo que considera real y convertirlo en objeto incierto, pues la dinámica
se ve claramente dirigida a una hegemonía donde la razón es legislativa y el sujeto es
legislador, ese orden creado de manera artificial desarticula el sentido dirigido a la verdad
se convierte en una lucha de ambigüedad, ambivalencia, confusión.
¿Porque estos planteamientos?, desglosar la verdad y mas como la verdadera esencia
del mal, nos dista de conservar la primera dinámica del principio del pensamiento, La
ciencia obtiene resultados, pero el pensar por lo contrario es siempre un acto carente de
resultados. Pensar entonces siempre parecerá inútil sin embargo es inutilidad es
importante, no necesariamente en un sentido útil, pues según Arendt es importante dejar
un espacio para el acto de pensar, pues aquel que no tiene certezas o respuestas,
moviliza el pensamiento dejándolo fluir.
Entonces diríamos nosotros, ¿Cuál es el sentido de todas estas preguntas sin respuesta?
Pues he aquí un ejemplo de la experiencia narrada:
“Toda experiencia siempre involucrara vivencias. Las vivencias son fuente
primaria, es lo vivido en bruto, es el contenido exigiendo metáforas, símbolos,
sentidos, transformaciones. Ese no-sentido inscrito en las vivencias, es a la vez
la posibilidad de iniciar la actividad de producir sentido, es decir de pensar, de
ordenar el cosmos de la experiencia” (Maroni,2008:57)

Es importante entender porque en este contexto desde la perspectiva de Arendt, ella utiliza
estas reflexiones como claves en la construcción de su obra.5
La existencia humana construye un lugar en el mundo natural mediante la comprensión
que es elemento del mal, nos empuja a una actividad siempre pensante, una narrativa
del mal , en donde nos encontramos frágiles y desamados al propio riesgo humano.
Arendt habla en los orígenes del totalitarismo habla de la experiencia en los campos de
concentración en donde los seres humanos eran transformados por animal humano,
había de ser un lugar donde la vida era algo superfluo, carente de valor es lo que aquí
ella nombra la banalidad del mal.

5
Obligada a abandonar la Alemania hitleriana en 1933, se trasladó a Francia. Durante la Segunda Guerra Mundial,
tras la ocupación alemana de Francia (1940), fue internada con otros emigrados; consiguió huir y se instaló en
Estados Unidos. Allí colaboró en numerosas revistas y, tras haber sido invitada sucesivamente por las
universidades de Berkeley y Chicago, enseñó teoría política en la School for Social Research de Nueva York.
Es interesante si bien entender porque sucedieron estas situaciones, pero también es
importante reconocer los tipos de agresiones. La primera explicación nos demuestra una
clave de mal entrañable, no pareciera poseer una esencia ni tampoco es plausible a ser
comprendido en si mismo, ya que carece de sentido que pueda llegar a justificarlo, pero
si podemos comprender las narrativas en las que se acerca la crueldad humana,
narrativas susceptibles de convertirse en filtros morales que profundizan nuestra
comprensión, aparte hablar de lo ocurrido, se merece una presente critica de lo que no
debería ocurrir , pero Arendt desde una perspectiva más analítica que histórica explora
los rasgos especialmente totalitarios, con el fin de comprender como la dominación total
ha podido consumir el corazón de siglo XX, todo bajo la desmesura de las ciencia y la
tecnología esto creo un campo más a la comprensión racional que a la misma
trascendencia de sus sujetos, una vida perpetuada por la banalidad.

Usualmente las aspiraciones de una vida sincera, proporcional y justa, no esta

contemplada por los nuevos aires la estratificación social, socava a la vida.
Nuestro anhelo por controlar la contingencia de las acciones políticamente correctas de
otros, por su imprevisibilidad e irreversibilidad, motiva a la violencia pues, se impone en
las relaciones interpersonales, y nos motiva a movernos sobre mas violencia, acudiendo
a la coacción, a la intimidación, al descredito
Entonces e que se pueden justificar las acciones “Moralmente correctas”, en este caso
Arendt sostiene que la violencia sirve para “dramatizar agravios””. Las acciones violentas
se utilizan como medios para enviar mensajes simbólicos a la opinión publica y dar
muestras de fuerza o poderío,Adicionalmente la violencia incontrolada puede llegar
aniquilar a sus victimas.

Como conclusión encontramos distintas posiciones, unas en donde grupos mas

poderosos juegan a una simbología del poder y en otras donde presupone a un impulso
arraigado a las comprensiones o las emociones del sujeto. Una variación que yace
siempre desde la índole humana de poner su voluntad primero.