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En filosofía no es lo mismo comienzo qué origen, el origen en realidad es algo personal, algo
que le ocurre al sujeto cuando si o si se ve obligado a filosofar, ese momento en el cual las
circunstancias nos exigen filosofar. Cuando hablamos del comienzo de la filosofía nos
debemos de remontar hasta la antigua Grecia. Y los filósofos griegos encuentran este paso
del mito al lagos.
Ya que para comprender el origen de la filosofía es necesario que hablemos del mito al logos
es decir, del paso de una explicación de tipo mitológica a una explicación racional. Los
antiguos griegos, en el comienzo de la especulación filosófica en el siglo séptimo VII se
guiaban o encontraban una explicación ante sus interrogantes tomando como base los mitos.
Los poetas griegos eran muy importantes porque eran los encargados de divulgar los mitos
entre ellos los más importantes como Homero y Hesíodo.
Hesíodo por ejemplo, escribió su famosa Teogonía y en este poema lo que hizo fue relatar
ciertos acontecimientos como el origen del mundo y del hombre reconstruyendo una
genealogía de los dioses y a su vez también demostrando u ordenando los mitos. Homero por
su parte escribió poemas épicos. Según la creencia estos poetas eran los intérpretes de los
dioses y a través de sus versos ellos transmitían lo que los dioses nos querían decir. Por
consiguiente, Mito y razón está orientado a dar una respuesta al cómo y al desde dónde
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Nuevas técnicas de la Argumentación
Freddy E. Molina Manjarrez
comprender el fenómeno del mito, inmerso en una sociedad aparentemente desencantada y
jerarquizada. Para Gadamer este desencantamiento es un hecho histórico donde tienen cabida
la magia y la religión; el paso del mito al logos.
Por lo contrario a la antigua Grecia se concebía como una explicación sobrenatural ante sus
interrogantes, que les transmitían ciertos elementos para llevar a la práctica. Y los
protagonistas de estos mitos serán los dioses como Zeus y diversos seres sobrenaturales que
cuentan relatos sagrados de un tiempo remoto en un pasado impreciso.
Siendo así el logos un concepto contrario al mitos, y así emparentada con la ciencia reposan
en la fundamentación y en la prueba. Para Gadamer el término razón es moderno, que se
refiere a una facultad del hombre como a una disposición de las cosas. Siendo la razón el
aparato civilizador moderno, una especie de sublevación de los medios contra los fines
dominantes; una deliberación de lo que en cualquier ámbito se llama técnica se “auto-
posibilita”.
Por esta razón Gadamer plantea tres momentos para determinar el paso del mito al logos y
su relación con el pensamiento ilustrado que son la sofistica ateniense del siglo v a. C., el
racionalismo del siglo XVIII y el del siglo XX que culminó con la “religión del ateísmo y su
fundación institucional en los modernos ordenamientos estatales ateos” (p. 24), lo cual sería
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un modo de conocimiento distinto al científico que porta una verdad propia, la cual trasciende
la explicación racional, siendo de carácter vinculante y está enmarcado dentro de las
estructuras extra científicas de la vedad.
Estas tres etapas abrirían la puerta a un tipo de conocimiento que no podía ser demostrada
científicamente y lo cual es fuertemente rechazado. Entonces el interrogante ahora sería qué
tipo de verdad y conocimiento deviene del Mito, admitiendo que la cultura ha sido un
portador del mito del cual se desea tener un conocimiento histórico; y por eso caracteriza el
aspecto formal del mito, entendiéndolo como lo dicho, de tal forma que lo que está en lo
dicho no admite ninguna posibilidad de ser experimentado más que la del recibir lo dicho.
Esto contrapone el orden científico del mundo, por hacer algo de él calculable y dominable
por el saber y la razón. Con ello implica que el mito al no ser verificable por la ciencia, se
despoja de toda pretensión de verdad, incluso en el nivel de la vivencia personal.
Como resultado, Mito y Razón, en el estudio de Gadamer, se vuelca en una tensión que ha
mostrado el pensamiento contemporáneo cuando “vuelve la vista hacia atrás” para buscar los
principios que han regido su lugar en el mundo. Su posición frente al ser y lo temporal y
frente a la razón irracional que ha dado sentido a ciertas formas de vivir la finitud del hombre
con ciertas concepciones.
Se puede sostener la fuerza del mito en nuestro mundo, pero no por su valor de verdad. "El
hombre quiere hablar, por muy imperfecto que sea, de aquello que en él es algo más que
humano", dice Ernst Jünger. Creo que el mito tiene que ver con esa imperfección. Si el
hombre pudiese hablar de eso que en él es algo más que humano de un modo perfecto,
entonces podría alcanzar la verdad. Puesto que no es así, tiene que hablar en el modo no-
verdadero e imperfecto del mito.