E D I T O R I A L
“Nuestro pueblo necesita cree rica; que es miserable y
comprender cuáles son las razones de
nuestra fe y nuestra experiencia
pasada. ¡Cuán triste es que tantos de
sus miembros coloquen una confianza
ilimitada en hombres que presentan
teorías que tienden a desarraigar
nuestras experiencias del pasado y a
eliminar los hitos antiguos! Aquellos
que con tanta facilidad pueden ser
conducidos por un espíritu falso
demuestran que durante algún tiempo
han estado siguiendo al capitán
equivocado, y lo han hecho por tanto
tiempo, que ya no disciernen que se
están alejando de la fe o que ya no
están edificando sobre el verdadero
fundamento. Necesitamos instar a
todos que se coloquen sus lentes
espirituales, a que unjan sus ojos para
que vean claramente y disciernan los
verdaderos pilares de la fe. Entonces
sabrán que ‘el fundamento de Dios está
firme, teniendo este sello: Conoce el
Señor a los que son suyos’ (2 Tim 2:19).
Necesitamos hacer revivir las antiguas
evidencias de la fe que una vez fue
dada a los santos” (Mensajes selectos,
tomo 2, p.25).
Triste es poder certificar cómo
este mensaje de Ellen White, así como
tantos otros de sus mensajes, resultó
ser profético. Hoy en nuestras iglesias
cientos y miles de personas, aún entre
aquellos que ocupan posiciones
elevadas, han olvidado los grandes
pilares de nuestra fe adventista, y
como resultado se encuentran perdidos
aún dentro de la iglesia, confundiendo
el significado y la misión de la misma.
Se diría que hemos perdido el rumbo;
que nos hemos convertido en otra de
tantas denominaciones cuyo objetivo
es acumular feligreses en torno a obras
que, aunque loables, no son distintivas,
no tienen poder en sí mismas y no
transforman los corazones. Es por este
motivo que el Señor describe a su
iglesia de este tiempo como Laodicea;
una iglesia tibia, que es pobre pero se
llevaba a cabo en el cielo, y tuvo una
desventurada, pero que cree que de
nada tiene necesidad (Apoc 3:15-17). Y
es por eso que nuestra mayor
necesidad es la de un reavivamiento y
de una reforma; vaciarnos del yo para
ser llenos del Espíritu Santo. Descubrir
nuestro origen para comprender
nuestra misión.
Pese al aumento de la
información, pocas veces hallamos, aún
entre nuestras publicaciones, aquellas
que nos lleven a mirar al pasado, para
redescubrir nuestra identidad perdida.
Mediante la Revista Sefer Olam un
grupo de hermanos adventistas laicos,
sin mayor formación teológica formal o
académica, pero con el ardiente deseo
de volver a los hitos antiguos
mencionados por la hermana White,
intentamos volver “el corazón de los
hijos hacia los padres” (Mal 4:6).
Queremos revisar entre los tesoros de
la Palabra de Dios aquellos que
constituyen la verdad presente: esa
porción de la verdad que es
especialmente significativa en nuestros
días, que nos distingue como pueblo
adventista y que busca predicar “el
evangelio eterno… a los moradores de
la tierra, a toda nación, tribu, lengua y
pueblo” (Apoc 14:6).
Queremos aumentar el hambre
por la Palabra de Dios, y que los
lectores despierten del letargo
espiritual, y quieran experimentar cada
día la lluvia temprana del Espíritu
de Dios; que sean testigos al
mundo de la segunda venida de
Jesús; que reprendan el pecado y
presenten la maravillosa luz del
Santuario y la belleza de la Ley
de Dios. En fin, que vuelvan a los
hitos antiguos mencionados por
la mensajera del Señor:
“El tiempo transcurrido
en 1844 fue un período de
grandes eventos, que abrió ante
nuestros ojos asombrados la
purificación del santuario que se
REVISTA SEFER OLAM
decidida relación con el pueblo de Dios
sobre la tierra; [también con] los
mensajes del primero y segundo
ángeles y con el tercero, y desplegó el
estandarte en el cual estaba inscrito:
"Los mandamientos de Dios y la fe de
Jesús". Uno de los hitos de este
mensaje fue el templo de Dios, visto en
el cielo por su pueblo amante de la
verdad, y el arca que contenía la ley de
Dios. La luz del sábado del cuarto
mandamiento resplandeció con sus
fuertes rayos en el camino de los
transgresores de la ley divina. La no
inmortalidad de los malvados es un
antiguo hito. No puedo recordar nada
más que pueda colocarse bajo el título
de los antiguos hitos”-Counsels to
Writers and editors, pp.30-31 (1889).
Es nuestro deseo que el lector
pueda volver a los hitos antiguos y a las
sendas antiguas. Que redescubra su
origen, que evalúe su necesidad actual
de la obra del Espíritu Santo en su vida
y que desee colaborar con la
predicación del evangelio eterno al
mundo en tinieblas. Quienes quieran
colaborar están invitados a participar
con nosotros, que somos consiervos
con cada uno de los llamados a las
bodas del Cordero.
Es el sincero deseo de:
LOS EDITORES
REVISTA SEFER OLAM
MINISTERIO ANTORCHA ADVENTISTA
♜ JULIO 2012 | 1
¿QUIENES SOMOS?
Nuestro ministerio nace bajo el deseo Análisis Literario
de incentivar a un estudio concienzudo
de las Sagradas Escrituras para todo
3 de Levíticos 16
Luz sobre la estructura quiástica
aquel que esté interesado. Nuestro Josué Gajardo
principal objetivo es volver a los antiguos
El Santuario
hitos que, en estricto rigor, nos definen
como adventistas del séptimo día. 8 en el Salmo 23
Creemos que el estudio profundo de la Una mirada al salmo del pastor
Francisco Andrade
Palabra de Dios no está dado para
La Visión de
teólogos, profesores de
catedráticos en teología o pastores;
Biblia,
12 Ezequiel 1
creemos que Dios puede levantar a La visión de la Gloria Divina
Francisco Andrade
hombres instruidos sea cual sea su
educación, así sucedió con los primeros
Los 24 Ancianos
cristianos, y de la misma forma se
desarrolló en nuestro movimiento
18 en 1ª Crónicas
Antecedentes Bíblicos del Apocalipsis
adventista. Hombres humildes que Francisco Andrade
decidieron entregar su vida al estudio de
la Biblia fueron los más grandes de la Darío el Medo
historia del cristianismo y los que más 23 Parte 1: Análisis Histórico
influencia tuvieron en la predicación del a la aparente contradicción Libro de Daniel
evangelio; lo que evidencia y nos enseña, Josué Gajardo
es que Dios no elige a personas de algún
alto status quo intelectual, sino que Darío el Medo
llama a cada individuo en la medida en
que éste entregue su corazón a Él.
27 Parte 2: Un análisis
histórico a la interpretación de
Ellen G. White, nuestros Pioneros y los
Nosotros, somos un grupo de escritores clásicos
Josué Gajardo
hermanos laicos, que nos hemos
preparado para servir en distintas áreas,
pero que tenemos una pasión que nos
une y ésa es el estudio de la Biblia. No
somos un grupo separatista, ni tampoco
un grupo “nuevo” dentro del adventismo: Palabras de
somos adventistas que desean
fervientemente volver a las “sendas 33 Ellen G. White
Sobre las perspectivas
del santuario
antiguas” sin desechar la luz que
tenemos en el presente. Más que nunca
Teólogo Invitado:
se necesitan antorchas que ardan en 36 “Los 3 días y 3
medio de un mundo en tinieblas; noches de Mateo 12:40”
necesitamos brillar y ser portadores de En esta primera edición contamos con la
colaboración del Pastor
luz, necesitamos ser más que nunca Hector Urrutia.
restauradores de portillos.

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 2

Fj,-hy. m

Análisis
literario de
Levíticos 16
Luz sobre la estructura quiástica

INTRODUCCIÓN:

… Para nuestra fe adventista, Levítico 16 contiene una enseñanza

fundamental dentro de nuestras creencias distintivas. No solo porque con
ella entendemos el plan salvífico de Dios, sino que, además, podemos
comprender una de las profecías fundamentales para nuestra
denominación (Dan.8-9). Sin embargo, el método crítico se ha encargado
de ultrajar la paternidad literaria del código mosaico en relación a su
integridad y composición, más específicamente, al contenido ritual de
Levítico 16. Alberto R. Treiyer nos advierte diciendo que, “muchos
autores han encontrado problemas para hacer encajar esta ley [Lev 16]
dentro de los relatos rituales que aparecen en los libros históricos, y por
consiguiente, han negado su autenticidad.” Si la crítica está en lo
correcto, resultaría bastante controversial para nosotros como adventistas.
No obstante, el que este ritual no aparezca explícitamente en las demás
narraciones histórico-bíblicas no necesariamente indica que posee una
paternidad diferente a los demás rituales encontrados anteriores y
posteriores a éste en la historia de Israel. Debido a ello, la intención del
escritor es proveer una respuesta desde aquellos puntos de vistas -
lingüísticos y literarios- a la propuesta hecha por la “erudición” de la
crítica literaria, demostrando que Levítico 16 no posee una composición
tardía, sino que presenta una unidad tan simétrica que no pudo haber sido
escrita aislada de todo el libro.

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 3

 LUZ SOBRE LA ESTRUCTURA QUIASTICA

ESTRUCTURA DE LEVÍTICO

William H. Shea, comentando la función literaria del
libro de Levítico, provee una interesante estructura
bosquejando a Lev. 16 como centro de todo el libro.1 Shea nos
muestra que Levítico se estructura en leyes rituales que
proveen la justificación del penitente (cap. 1-15) y la
santificación (cap.17-25) como resultado de la justificación,
dando instrucciones de cómo seguir una vida íntegra. Por
consiguiente, Lev. 16 serviría como una bisagra y/o clímax
para la estructura de Levítico; actuando como un puente, y
sirviendo como la obra cúlmine entre la salvación por fe y el
camino por el cual el pueblo de Israel debía seguir, es decir, la
santificación. Y aunque esta estructura, ha sido rechazada por
algunos estudiosos,2 no podemos negar que Lev 16 marca un
antes y un después en la composición literaria de Levíticos. El
hecho de que muchas palabras claves en el ritual pre-
expiación, es decir los caps. 1-7, son usadas para esbozar el
día de la expiación (hablaremos de esto más tarde) y que,
además, posteriormente el día expiatorio es limitado a una
festividad importante en la liturgia anual judía (cap. 23), nos
demuestra, claramente, que pertenece al orden temático y
literario del libro como un todo.
El bosquejo que Shea nos muestra en base a una
relación temática, nos ayudará a ver el libro con una mirada
más clara y amplia:3

ESTRUCTURA GENERAL DE LEVÍTICOS

“JUSTIFICACIÓN” “SANTIFICACIÓN”
Leyes personales de impureza Leyes morales

Capítulo 16
El día de la expiación

Cap.15, Leyes sexuales: flujos (e a) Leyes de alimentos, cap. 17

Cap.14, Leyes de casas impuras (d b) Leyes sexuales: matrimonio, cap. 18
Cap.13 Diversas enfermedades (c c) Leyes diversas, cap. 20
Cap.12, Leyes sexuales: nacimiento (b d) Contaminación casa de Dios, cap.20a
Cap.11, leyes de alimentos (a e) Leyes sexuales, cap.20b

Historia Sacerdotal Legislación sacerdotal

Cap. 10, Fallo desde el oficio (c a) Aptitud del Sacerdote, cap.21

Cap. 9, fin de la inauguración (b b) Aptitud de sacrificios, cap.22
Cap. 8, inicio de la inauguración (a

Legislación Cultica Legislación Cultica

Cap. 6-7, serie de sacrificios (b a) Serie de Festivales A, cap.23

Cap. 1-5, serie de sacrificios (a b) Apoyo del santuario, cap.24a
c) Historia: caso de blasfemia, cap.24b
d) Serie de festivales B, cap.25

F. Bendiciones y Maldiciones, cap. 26

G. Dedicación de votos, cap.27

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 4

 LUZ SOBRE LA ESTRUCTURA QUIASTICA

Como se aprecia, la estructura, al parecer no presenta
mayores dificultades a la hora de analizar el texto bíblico. Sin
embargo, quedan varios vacíos de los que el Dr. Shea no entra
en detalle, tales como en la legislación cúltica (1-7; 23-25) o
la legislación sacerdotal (21-22). Sin embargo, como
mencionábamos anteriormente, es claro que Lev. 16 actúa
como una bisagra y clímax estructural de todo el libro de
Levíticos, antecediéndolo una serie de rituales (cap.1-15) para
seguir con una serie de instrucciones (cap.17-25). Treiyer dice
que en el ritual de Lev 16 “todos los ritos del año se
encuentran y terminan”.4 Es decir, que tanto estructural como
teológicamente, Lev 16 sirve para entender la cosmología de
los rituales judíos; es, en definitiva, una culminación de todos
los demás sacrificios anuales (1-7). Teniendo esto en mente,
podemos analizar el capítulo en su contexto.

ESTRUCTURA DE LEVÍTICO 16

Ángel Manuel Rodríguez5 va más allá del análisis macro-estructural de Levíticos, y descubre un orden quiástico en el
capítulo central del libro como vemos a continuación:6

“Y dijo Jehová a Moisés"

A Aarón no puede entrar en el Lugar Santísimo en todo tiempo 16:2

B El sacrificio de Aarón y la vestimenta especial 16:3-4
C Víctima sacrificial proveída por el pueblo 16:5
D Toro de Aarón, cordero para Yahweh, cordero para Azazel 16:6-10
E Aarón sacrifica su toro como una ofrenda por el pecado 16:11-14
F Cordero de la comunidad es sacrificado como una ofrenda por el pecado 16:15
G Hacer expiación 16: 16-19
G’ Expiación finalizada 16:20a
F’ Cordero de la comunidad para Azazel enviado al desierto 16:13-22
E’ Actividades de Aarón de cierre 16:23-25
D’ Cabra para Azazel, el toro de Aarón, la cabra por el la ofrenda del pecado 16:26-28
C’ La humillación del resto del pueblo 16:29-31
B’ El sacerdote ungido oficia llevando prendas especiales 16:32-33
A’ El sacerdote ungido hace expiación una vez al año 16:34

"Así mandó el Señor a Moisés"

El centro del libro, o el mensaje central, es 16:16-
20. Al leer dichos pasajes, vemos que en ellos se nos
muestra toda la solución al problema del pecado. Expone
claramente una purificación, una expiación y una limpieza
del pecado cometido por el pueblo Israelita.
Rodríguez también descubre varios arreglos
estructurales en cada una de las secciones presentadas en su
quiasmo de Lev 16, lo cual nos indica que el capítulo no
pudo haber sido escrito por varios autores (como la crítica
literaria lo plantea), sino que fue un solo autor que compuso
ese orden simétrico. Treiyer nos dice que bajo el prisma de
la autenticidad del Pentateuco y su composición tardía -
según los críticos- “su unidad es vista como secundaria y
posterior”7. Es decir, lo que nos plantean estos estudiosos es
que la ley posee una composición tardía sólo para aquellos
textos que no pueden explicar o que simplemente encuentran
contradictorios según sus propios pensamientos; este
argumento, más que lógico, parece ser irrisorio y a la vez
subjetivo; no podemos encajar ciertas porciones que en
nuestra propia estimación parecieran ser irrelevantes. Lo
más lógico es tomar el patrón lingüístico y literario para
darle una respuesta a esos pasajes que a simple vista,
pareciesen más ambiguos.
La unidad de Levíticos y el centro mismo (Lev 16) son tan
armoniosos en su estructura que no pudo haber sido escrito
por autores diferentes (composición tardía), sino por la mano
de un autor que dispuso su arreglo en forma precisa y
cuidadosa por medio de la inspiración divina.
LA LINGÜÍSTICA DE LOS RITUALES
Dentro de la serie de instrucciones rituales de
Levíticos (cap.1-7), hay varias escenas que posteriormente
se vuelven a repetir en el día de la expiación (cap.16); éstas
nos proveen una ayuda para entender mejor todo lo
implicado en el ritual expiatorio del Yom Kippur. La
mayoría –por no decir todas–, está marcada por un factor
común: el pecado, la expiación y la limpieza. No importe
qué animal se use para resolver el problema del pecado, el
camino siempre es el mismo: imposición de manos sobre la
víctima, el sacerdote hace la expiación, para luego, declarar
limpio al pecador.

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 5

 LUZ SOBRE LA ESTRUCTURA QUIASTICA

Eso mismo nuevamente se vuelve a repetir en Lev declarado “limpio”. El mismo texto se encarga de decirlo en
16 de una forma más impersonal que en los cap.1-7, lo que el siguiente versículo: “Uno en sacrificio de ofrenda por el
ya implica una tipología cósmica en aquel ritual. pecado, y el otro en holocausto, además de la ofrenda; y
A continuación analizaremos varios textos claves hará el sacerdote expiación por el que se ha de purificar,
en la composición ritual y el factor común de estos delante de Jehová.” (Lev.14:31). La secuencia es clara,
sacrificios. luego que se presente un
animal [ofrenda] por el
pecado (hatta’t) el
a)Imposición de manos: sacerdote realiza la
Muchos son los textos donde expiación (kipper) para
aparece este juego de palabras8 en la luego declarar limpio
primera sección del libro. Y casi (taher) al transgresor.
siempre, en hebreo, esto va vinculado Esto
con la constante hatta’t (ofrenda del nuevamente vuelve a
pecado).9 La función predominante verse reflejado más
del ritual de imposición de manos, explícitamente en el día
radica en que, el penitente debía de la expiación: “Así
traspasar los pecados a la víctima purificará el santuario, a
que ofrecería por su transgresión. causa de las impurezas de
El simbolismo era claro, el los hijos de Israel, de sus
pecado era pasado a la víctima rebeliones y de todos sus
ceremonialmente por este rito pecados; de la misma
para morir como su sustituto. manera hará también al
De hecho, el pensamiento tabernáculo de reunión, el
paulino de este acto se ve cual reside entre ellos en
reflejado en que Pablo, medio de sus impureza… Y
hablando del gran sacrificio hará la expiación por el
efectuado por Cristo, dice santuario santo, y el
que, Dios “lo hizo pecado” tabernáculo de reunión;
(2 Cor. 5:21), aludiendo a también hará expiación por el
aquella imposición de manos en el altar, por los sacerdotes y por
ritual mosaico. Lo importante es que este ritual todo el pueblo de la
nuevamente vuelve a aparecer en el día de la expiación.10 Lo congregación” (16:16, 33). La idea
que implicaría no solo una conexión lingüística sino una nuevamente vuelve a repetirse, la purificación siempre es
unidad literaria que apunta hacia un mismo fin: la antecedida por la expiación del pecado. Esto nos da una
erradicación del pecado por medio de una víctima vislumbre sobre el ritual de Lev 16, ya que, la misma
sustitutoria. secuencia hecha en forma individual en el año, es hecha para
el pueblo completo en aquél día. Es decir, sin el día de la
b)La expiación: expiación, el pueblo de Israel no podría haber alcanzado una
La palabra para expiación, kipper, ha sido purificación plena de sus pecados como pueblo. La
ampliamente discutida en el ámbito teológico actual 11, pero purificación diaria -por así decirlo- proyectaba sólo una luz
se baraja una posibilidad de traducción, la cual es “hacer sobre el gran día de la expiación; y de la misma forma, la
expiación”.12 El punto clave, sin embargo, es que cada vez purificación del Yom Kippur, sólo proyectaba una luz sobre
que este verbo aparece en relación a la ofrenda por el la obra de Cristo a favor de su pueblo.
pecado, es el sacerdote el que declara “expiado” al penitente.
Él (el que comete la ofensa) nunca lograría una “expiación”
sin el sacerdote.13 Da la casualidad, por otro lado, que esta CONCLUSIÓN
palabra aparece más veces en el día de la expiación que en
los demás rituales del libro, lo que nos muestra El intento de la crítica literaria que hace dudar de la
claramente que la intención del “kipper” es expresada en su paternidad y composición literaria del código mosaico, en
máximo esplendor en el Yom Kippur, por lo que, especial el libro de Levíticos y el día de la expiación, queda
nuevamente nos lleva a concluir que en Lev.16 “todos los injustificada con la luz que provee la misma literatura y
rituales se encuentran y terminan”. lingüística de Levíticos. La macro-estructura nos arroja una
Querer desvincular este acontecimiento de carácter luz de que la composición no pudo haber sido hecha por
cúltico de los demás libros de la Biblia es, ante todo, negar varios autores, puesto que el arreglo literario no da lugar
el patrón lingüístico y teológico de los rituales mosaicos. para pensar en ello, sino que, nos habla claramente de que
fue compuesta por inspiración divina y por la mente de un
c)Purificado: solo autor. Solo el poder divino pudo inspirar a Moisés para
Lo interesante del ritual que estamos estudiando, es hacer aquel arreglo literario.
que cuando el sacerdote hace la expiación, el penitente, es

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 16

 LUZ SOBRE LA ESTRUCTURA QUIASTICA

Por otro lado, el intento de desvincular el día de la

expiación del libro de Levíticos también carece de sustento
escritural, ya que lingüísticamente Lev16 se une con el resto
del libro, en especial con los rituales expuestos en los cap.1-
7, los que proveen un comprensión previa al día expiatorio.
Además, la misma estructura de Lev 16 nos enseña que no
pudo haber sido escrita por varios autores.
El que la crítica literaria no encuentre sustento para
entender los rituales mosaicos no indica, por supuesto, que
deben poseer una composición tardía. Más bien, refleja la
ignorancia en el trasfondo teológico de los rituales que ellos
poseen, ya que todos los sacrificios y símbolos apuntaban a
un solo ser y a un solo sacrificio, “porque si la sangre de los
toros y de los machos cabríos, y las cenizas de la becerra
rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la
carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el
Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios,
limpiará vuestras conciencias de obras muertas para que
sirváis al Dios vivo?” (Heb. 9:13-14).
APÉNDICE A: MENSAJE CENTRAL DE
LEVÍTICOS
A Purificación del santuario, 16a
B Purificación del tabernáculo de reunión, 16b
C Expiación por todo el pueblo, 17
B’ Limpieza del altar para santificar las
inmundicias de Israel, 18-19
A’ Término de expiación del tabernáculo y el altar,
20a
Lo crucial de este quiasmo es que el centro es la
expiación de todo el pueblo, es decir, la erradicación de todo
el pecado de Israel.
El mensaje central del libro de Levíticos, para el
autor de esta monografía, es el v.17. El que nos arroja una
pequeña vislumbre de que todo el libro fue escrito sólo para
el perdón de los pecados de Israel, para entregar la solución
al pecado, y no para una condenación. Fue, en efecto, para
dar una esperanza en los corazones pecadores del pueblo
hebreo. De la misma forma, con esto en mente,
comprendemos mucho mejor el sacrificio de Cristo, ya que,
su tipología apunta a su gran sacrificio efectuado por la
humanidad y nos da una seguridad de que nuestros pecados
han sido perdonados en la cruz de Cristo.

Anteriormente se vio que el centro de todo del libro

es Lev.16:16-20a, proveyendo el trasfondo y la solución
definitiva del pecado anual. Quien escribe ha encontrado un
quiasmo de estos versículos apuntando al mensaje clave de
todo el libro:

Marán atha.

REFERENCIAS
1
Shea, William H..“Literary Form and Theological Function in Leviticus” en The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed., Frank B. Holbrook
(Biblical Research Institute, Washington, D.C.,1986): 130-168.
2
Wilfried Warning, Literary Artistry in Leviticus, (Brill Leiden, Boston, Köln: Biblical Interpretation Series, vol.35, 1999), 14-15.
3
El autor ha modificado el arreglo literario de Shea para beneficio del lector. Además, todas las citas en inglés, hebreo y griego son exclusivamente traducidas por
el autor de este artículo.
4
Treiyer, Ibíd.
5
Ángel Manuel Rodrígyez. “Leviticus 16: Its Literary Structure”, (AUSS, Autumn 1996, Vol. 34, No. 2): 269-286.
6
Ibíd., 283.
7
Treiyer, 102.
8
Véase Lev.1:4;3:2,8,13;4:4,24,29,33;14:14,17,18,25,28,29.
9
Para un análisis filológico de esta palabra, ver, Ángel Manuel Rodríguez. “Substitutions in the Hebrew Cultus and in Cultic-Related Texts”, (Ph. D., AUP:
Berrien Springs, Michigan, 1980): 75-83.
10
Lev. 16:21: “y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus
rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto.” Esto es
más llamativo en el idioma hebreo, ya que posee una similitud notable: wesamaj et yadó al rosh aparece en los sacrificios pre-expiación, y en el día de la expiación
aparece la forma, wesamaj aharon et shetey yadayw al rosh.
11
Treiyer. La Expiación, 51-52;143-144;158-161.
12
Alberto Treiyer. Los cumplimientos gloriosos del Santuario (Republica Dominicana: Mensajes Distintivos, 2003): 27.
13
La raíz kpr en la forma Infinitivo constructo aparece en Lev. 1:4; 6:23; 8:15,34: 10:17; 14:21,29; 16:10, 17, 27,34; 17:11; 23:28. Mientras que en la estructura
piel aparece en 4:20,26,31,35; 5:6,10,13,18, 26; 12:7,8; 14:18,19,20,31,53; 15:15,30; 16:6,11,16,17,18,24,32,33; 19:22. Todas estas en relación con el sacerdote.

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 7

 EL SANTUARIO EN EL SALMO 23
Una Nueva Mirada al Salmo del Pastor
L
a doctrina del Santuario y el ministerio que en él
se realiza contiene un enorme significado para el
pueblo adventista del séptimo día. No solo
porque se trata de una de nuestras doctrinas distintivas,
sino porque en ella encontramos la coherencia interna de
todas las otras doctrinas que sostenemos, muchas de las
cuales compartimos con otros credos. Sin embargo, a la
luz del Santuario todas esas doctrinas cobran un
significado mucho más profundo y brillan con un
resplandor diferente. Desde la justificación por la fe,
pasando por la doctrina de Dios, su Ley, su Palabra, la
Iglesia y su misión, toda esta gran cadena de verdades se
une y conecta en el Santuario. Con justa razón Ellen
White declaró que “la correcta comprensión del
ministerio del santuario celestial es el fundamento de
nuestra fe” [1].
La Biblia declara que “nadie puede poner otro
fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo”
(1 Corintios 3:11). Y es precisamente Jesucristo quien
está representado en cada una de las estructuras,
ceremonias y detalles del Santuario: su obra y ministerio
de salvación, su divinidad y humanidad, su ministerio
celestial, su pronto regreso, todo el Santuario es una
revelación de Jesucristo, de su carácter, su naturaleza y
su obra como Gobernante del Universo, como Salvador
de la humanidad y como Señor.
En este contexto, el actual estudio tiene por objetivo
mostrar cómo el Salmo 23, conocido como el Salmo del
Pastor, brilla con una nueva luz al encontrar en él los
elementos del Santuario. Observaremos, al analizar
detenidamente los textos y sus referencias, cómo Cristo
revela en él un significado más profundo sobre el intenso
amor de Dios y el viaje que el cristiano debe realizar
desde su aceptación de Cristo hasta su plena
glorificación en el Reino de Dios.
VERSÍCULO 1
“Jehová es mi pastor; nada me faltará”
En este versículo hallamos el primer mueble del
Santuario: el altar de bronce del holocausto. Entre las
muchas víctimas que eran ofrecidas, una de las más
características era el cordero. Precisamente el Salmo 23
comienza reconociendo que somos corderos al cuidado
de nuestro amante Pastor, el cual es Jesucristo, según Él
mismo reconoció: “Yo soy el buen pastor; el buen pastor
su vida da por las ovejas” (Juan 10:11). Es justamente en
este texto que Jesús se presenta como el pastor que se
sacrifica a sí mismo por causa de las ovejas. Cristo
puede ser un buen pastor para nosotros, pues Él mismo
ha sido un Cordero de Dios (Juan 1:29). Como lo
expresa Pablo en Hebreos: “pues en cuanto él mismo
padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los
que son tentados” (Hebreos 2:18).
Por lo tanto vemos que en el Pastor que fue Cordero
encontramos el primer mueble del atrio del Santuario. En
el sacrificio de Cristo podemos hallar salvación y
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012| 8
EL SANTUARIO EN EL SALMO 23 – Una mirada al Salmo del Pastor…
sustento contra el pecado. Con justa razón puede el
salmista exclamar: “nada me faltará”.
VERSÍCULO 2
“En lugares de delicados pastos me hará
descansar; junto a aguas de reposo me
pastoreará”.
Avanzamos unos pasos desde el altar del
holocausto, en delicados pastos, hasta llegar a la fuente
de bronce, el lavacro que contenía agua. “Las aguas de
reposo” son adecuado símbolo del bautismo, mediante el
cual, después de aceptar el precioso sacrificio hecho por
Cristo Jesús para expiar mis pecados, acepto morir
juntamente con Él al viejo hombre (Romanos 6:4) y
nacer de nuevo, de agua y del Espíritu Santo (Juan 3:5).
Mediante la purificación del Espíritu Santo, encontramos
reposo para nuestras almas (Mateo 11:29).
El versículo 3 prosigue señalando la vida nueva en
Cristo: “Confortará mi alma; me guiará por sendas de
justicia por amor de su nombre”. Una hermosa
descripción de la vida nueva que alcanzan aquellos que
se entregan al Señor mediante el bautismo.
VERSÍCULO 4
“Aunque ande en valle de sombra de muerte, no
temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo.
Tu vara y tu cayado me infundirán aliento”.
¿Cómo podría alguien caminar en un valle sombrío,
sin temor a caer? ¿Cómo podría sostenerse sin guía por
las oscuras laderas de la vida? Sólo de una manera:
llevando consigo luz. La única forma en la cual el
salmista podría ir por el “valle de sombra de muerte” sin
temor a nada, es llevando consigo la luz de Dios.
Una vez que ingresamos al Lugar Santo del
Tabernáculo de Dios, notamos de inmediato la fuente de
luz depositada en el Candelero con las 7 Lámparas de
Fuego. Es la única fuente de luz del lugar santo. Sin ella
el lugar sería sombras, y no habría manera de transitar
por su interior. Pero “Dios es luz, y ningunas tinieblas
hay en Él” (1 Juan 1:5). En el tiempo del Santuario
Terrenal de Moisés, el Señor se manifestaba como una
columna de fuego delante del campamento de Israel
(Éxodo 13:21-22). La presencia del Dios vivo es la luz
que el hombre necesita para andar en un mundo en
tinieblas. Cristo mismo es aquella luz (Juan 1:4). No
necesitamos temer, mientras contemos con su compañía.
La vara y el cayado del Señor son símbolos
adecuados de la Palabra de Dios, la cual es descrita en
forma dual en varios pasajes de las Escrituras: una
espada de dos filos (Hebreos 4:12; Apocalipsis 1:16),
dos testigos (Apocalipsis 11), la Ley y el Testimonio
(Isaías 8:20), la palabra de Dios y el testimonio de
Jesucristo (Apocalipsis 1:2, 9). Aquí se presentan como
una vara y un cayado: la vara de reprensión (Isaías
10:26; 30:32; Proverbios 22:15; 23:13-14), y el cayado
para guiar al rebaño (Miqueas 7:14). También las
Escrituras son presentadas como la luz que ilumina el
camino de los hombres (Salmo 119:105).
VERSÍCULO 5 - primera parte
“Aderezas mesa delante de mí en presencia de
mis angustiadores”.
Si proseguimos nuestro ingreso al Santuario,
veremos que al lado derecho de nuestro ingreso está la
mesa con los panes de la proposición, o panes de la
presencia. Justamente ahora el salmista ve que Dios ha
preparado una mesa para él. La mesa con los panes es
una invitación a tener una comunión íntima y personal
con Dios. Es más que sólo un símbolo de hospitalidad
(Génesis 18:5-6): es una invitación a tener una relación
personal. Jesús dice “He aquí yo estoy a la puerta y
llamo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él,
y cenaré con él, y él conmigo” (Apocalipsis 3:20).
También declaró que cuando sea establecido el Reino de
Dios habrá una gran cena de celebración (Mateo 26:29).
Y además de una invitación a relacionarnos con
Cristo, Él promete juzgar nuestras causas. La cena a la
que se alude en el Salmo 23 acontece ¡en presencia de
los enemigos del salmista! El hecho de que se pueda
cenar tranquilo en presencia de los enemigos involucra
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 9
 que la causa pendiente en contra del acusado ya ha
sido resuelta. Cristo ha pagado el precio de nuestros
pecados, y además promete darnos liberación en el
tiempo de la angustia (Jeremías 30:7). Podremos estar
confiados en la mesa de Cristo, sabiendo que Él peleará
por nosotros (Deuteronomio 1:30). Cristo es nuestro
abogado defensor (1 Juan 2:1), y también es nuestro Juez
(Juan 5:22). ¡Alabado sea su nombre! Podemos cenar en
su presencia, confiados en su obra maravillosa en
nuestro favor.
VERSÍCULO 5 - segunda parte
“Unges mi cabeza con aceite; mi copa está
rebosando”.
El tercer mueble hallado en el Lugar Santo del
Tabernáculo es el altar del incienso. Ese altar es un
símbolo de la intercesión de Cristo en nuestro favor,
quien añade incienso al fuego para producir un olor grato
a Jehová. Él añade su propia justicia a nuestras
oraciones, para que asciendan al cielo y sean recibidas
por el Padre (Apocalipsis 8:3-4; Salmo 141:2). Tal obra
de intercesión ya se mostró representada en el juicio
redentor de Cristo al comienzo del versículo, la
intercesión entre el salmista y “sus enemigos”. Sin
embargo la alusión al altar del incienso no termina allí.
La descripción que hace Pablo en Hebreos 9:3-5
ubica al incensario dentro del Lugar Santísimo. El altar
del incienso, pese a ubicarse en el Lugar Santo, lo hacía
frente al velo que separaba ambos compartimentos, y el
humo del incienso subía al techo para luego pasar al
Lugar Santísimo. No es, por tanto, casual que la alusión
del salmista se ubique hacia el final del Salmo. David
menciona una unción “con aceite”, y una “copa
rebosando”. ¿Qué relación contienen estos elementos
con el altar del incienso? Mucha relación. En gran parte
de la Escritura el aceite de la unción y el incienso se
mencionan juntos, tales como en los mandamientos
relativos al Tabernáculo del desierto (Éxodo 25:6; 31:11;
35:8, 15, 28; 37:29; 39:38; Levítico 2:1-2, 15-16; 5:11;
6:15; Números 4:16; 5:15), al Templo de Salomón (1
Crónicas 9:29), al Templo reconstruido post-exilio
(Nehemías 13:5), y las profecías que mencionaban la
apostasía de Israel (Ezequiel 16:18; 23:41) y la Babilonia
del tiempo del fin (Apocalipsis 18:13). Por su parte, en el
mismo Apocalipsis se menciona el incienso como
contenido en “copas llenas” (Apocalipsis 5:8) en las
manos de los 24 ancianos, o copas rebosantes. Por lo
tanto, la unción que recibe el salmista está de acuerdo
con el rito del ofrecimiento del incienso en el altar del
Lugar Santo. De hecho, en muchas de las ofrendas
mencionadas, el aceite y el incienso cubrían o
acompañaban un sacrificio quemado. Es debido a que la
intercesión de Cristo por nosotros es un aspecto más de
su inmensa obra en nuestro favor. No sólo el holocausto
matutino y vespertino era parte del continuo o diario
(Éxodo 29:38-39), sino también el ofrecimiento del
incienso (Éxodo 30:7-8).
VERSÍCULO 6 - primera parte
“Ciertamente el bien y la misericordia me
seguirán todos los días de mi vida. Y en la casa
de Jehová moraré por largos días”.
Hemos llegado al clímax de nuestro viaje por el
Santuario. Ahora podemos ingresar con el salmista al
Lugar Santísimo, donde encontramos el Arca del Pacto,
con el propiciatorio, los querubines del gloria, las tablas
del Pacto y la sagrada shekinah o presencia misma de
Dios. Tan sólo que, en apariencia, no vemos ninguno de
esos elementos en el versículo final del Salmo 23.
En realidad estos elementos sí están allí. Sin duda
alguna que, más allá de las Tablas del Pacto, del
propiciatorio y del Arca misma, aún de las figuras de los
querubines, el centro mismo del Lugar Santísimo y de
todo el Tabernáculo y aún el Santuario, aquella cosa sin
la cual todo lo demás pierde valor y significado, es la
presencia misma de Dios. En los inicios del proyecto
para construir el Tabernáculo, Dios dijo a Moisés “Y
harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos”
(Éxodo 25:8). ¡La idea de Dios es habitar con nosotros!
Sin su presencia nada, por muy simbólico y elaborado
que sea, tiene valor real para nosotros.
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 10
EL SANTUARIO EN EL SALMO 23 – Una mirada al Salmo del Pastor…
Un texto es fundamental para comprender la amplia
dimensión de esta declaración de David. En Éxodo 33:18
Moisés pide ver el rostro de Jehová, al decir “te ruego
que me muestres tu gloria”. La respuesta del Jehová es
aparentemente extraña: “Y le respondió: Yo haré pasar
todo mi bien delante de tu rostro, y proclamaré el
nombre de Jehová delante de ti; y tendré misericordia del
que tendré misericordia, y seré clemente para con el que
seré clemente” (versículo 19). Dios manifestó como
respuesta a la petición de su siervo que habría de mostrar
“su bien”, y que exhibiría “su misericordia”. En otras
palabras, el bien y la misericordia son las señales
expresas de la presencia divina. Y, por tanto, el versículo
6 del Salmo 23 es evidencia expresa de que hemos
avanzado por el Santuario de Dios, y hemos llegado al
Lugar Santísimo, a la Santa shekinah, ¡la presencia
misma de Dios!
CONCLUSIÓN
El avance de nuestro viaje ha llegado a su fin. El
salmista quiere quedarse en la presencia de su Señor para
siempre. Y la evidencia de que el Salmo 23 se aplica
perfectamente al camino del Santuario, es la afirmación
de David: pese a iniciarse con la analogía del Pastor,
sabemos que hemos llegado a “la casa de Jehová”,
expresión ligada al Templo de Dios. Y ahora que nos
encontramos en su presencia, ya no queremos alejarnos
de Él: “por largos días”, es una expresión de eternidad.
Otras versiones como la Biblia Dios Habla Hoy y la
Nueva Versión Internacional la traducen como “por
siempre” o “para siempre”. Ya no queremos estar sin
Cristo. Nunca más.
Pronto Jesús vendrá a buscarnos. Podremos
gozarnos en su presencia. Veremos su gloria, estaremos
con Él cara a cara. Entonces, nuestro gozo, como el del
salmista, será completo. Ciertamente si permitimos que
el Señor sea nuestro pastor hoy, viviremos mañana con
Él, para nunca más separarnos de su amante presencia.
REFERENCIAS
1. El Evangelismo – Ellen White, página 165.
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 11
1
 EZEQUIEL CAPÍTULO I

LA VISIÓN
DE LA
GLORIA
DIVINA
EZEQUIEL CAPÍTULO I

Dios controla los

acontecimientos
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 1

E l capítulo primero del libro de Ezequiel contiene
preciosas verdades y revelaciones que deben ser
tenidas en cuenta hoy por el pueblo del Señor.
Muchas interpretaciones incorrectas han surgido de
este capítulo. Su desarrollado simbolismo, la ausencia
de explicación o interpretación (al menos de parte de
los símbolos) por parte del autor y la separación
(ficticia) de este capítulo del resto del libro han llevado
a muchos a torcer las Escrituras, principalmente por
ignorar los principios bíblicos de interpretación. Así
como con cada porción de la Escritura, los adventistas
del séptimo día aceptamos el principio de que la Biblia
es su propio intérprete, y por lo tanto las claves para
descifrar los códigos de este capítulo se encuentran
esparcidos a través del libro de Ezequiel mismo, del
Antiguo y también del Nuevo Testamento.
Nuestra propuesta es dividir, por motivos
didácticos, el texto en párrafos, y exponer párrafo tras
párrafo la porción del texto con sus comentarios
respectivos. Nuevamente hacemos hincapié en la
unidad fundamental de este capítulo, y que las
divisiones tienen sólo fines pedagógicos.
DESARROLLO DE LA VISIÓN
“Aconteció en el año treinta, en el mes cuarto, a los
cinco días del mes, que estando yo en medio de los
cautivos junto al río Quebar, los cielos se abrieron, y
vi visiones de Dios. En el quinto año de la deportación
del rey Joaquín, a los cinco días del mes, vino palabra
de Jehová al sacerdote Ezequiel hijo de Buzi, en la
tierra de los caldeos, junto al río Quebar; vino allí
sobre él la mano de Jehová” (versículos 1 al 3).
En estos versículos, Ezequiel hace una
introducción de la visión y del libro completo. Más allá
de los datos históricos (los cuales pueden ser
consultados en el Comentario Bíblico Adventista, tomo
IV) llama la atención tres expresiones de este párrafo:
1. “los cielos se abrieron”: la misma
experiencia es relatada por Juan en el
Apocalipsis (Apoc 4:1; 19:11). En ambas
ocasiones, Juan recibe una visión de la gloria de
Dios (Apoc 4:2-5:14; 19:11-16). Es un
preámbulo que nos dice, desde ya, la naturaleza
de la visión de este capítulo.
EZEQUIEL CAPÍTULO I
2. “vi visiones de Dios”: así como ocurrió
con Isaías (Isa 6:1), Moisés (Exo 3:2) y Juan
(Apoc 1:13), Ezequiel inicia su ministerio
profético con una visión de Dios que habría de
conmover su corazón, impresionar su mente y
darle una correcta perspectiva de los
acontecimientos futuros.
3. “vino… la mano de Jehová”:
numerosos textos vinculan esta expresión con el
don profético (1 Rey 18:46; 2 Rey 3:15; Dan
8:18; 10:10; Isa 8:11; Apoc 1:17). Tenemos
plena comprensión de que el don de profecía es
dado por el Espíritu Santo, al cual también se le
ha denominado “el dedo de Dios” (Luc 11:20;
comparar con Mat 12:28). El Espíritu de
Profecía vino sobre Ezequiel.
“Y miré, y he aquí venía del norte un viento
tempestuoso, y una gran nube, con un fuego
envolvente, y alrededor de él un resplandor, y en
medio del fuego algo que parecía como bronce
refulgente” (versículo 4).
La visión inicia con una manifestación que
proviene “del norte”. Terrenalmente hablando, el norte
era el punto cardinal de donde provenían asirios y
babilonios (si bien su ubicación era nor-oriental, el
desierto que separaba Mesopotamia de Israel hacía que
el acceso tuviera que ser por el lado norte). Sin
embargo, esta visión no es terrenal, sino celestial.
Encontramos pasajes donde se nos muestra que el
norte, así como el oriente, es una de las direcciones
cardinales asociadas a Dios y el poder divino (Job
37:22-23; Sal 48:2, Isa 14:13; 41:25). Además nos
encontramos con la descripción de un terrible viento, y
una nube envuelta en fuego, con una refulgencia tal
como la del bronce trabajado en fundición. En otras
teofanías o manifestaciones de la gloria de Dios
podemos hallar elementos similares (Exo 19:9-16; Sal
50:3; Dan 7:13; 10:6; Apoc 1:7, 15; 14:14). No
debemos tratar de imaginar un viento con una nube de
fuego y elementos de metal. El autor trata de describir,
con elementos humanos, algo que está más allá de
nuestra limitada comprensión. Cuando usa expresiones
como “viento”, “fuego”, “nube”, “bronce”, etcétera,
sólo trata de expresar similitudes. Todo lo que esos
elementos tienen en común es la luz, el cual es uno de
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 13

los elementos preponderantes en este tipo de visiones,
debido a que “Dios es luz” (1 Juan 1:5).
“y en medio de ella la figura de cuatro seres vivientes.
Y esta era su apariencia: había en ellos semejanza de
hombre. Cada uno tenía cuatro caras y cuatro alas. Y
los pies de ellos eran derechos, y la planta de sus pies
como planta de pie de becerro; y centelleaban a
manera de bronce muy bruñido. Debajo de sus alas, a
sus cuatro lados, tenían manos de hombre; y sus caras
y sus alas por los cuatro lados. Con las alas se
juntaban el uno al otro. No se volvían cuando
andaban, sino que cada uno caminaba derecho hacia
adelante. Y el aspecto de sus caras era cara de
hombre, y cara de león al lado derecho de los cuatro, y
cara de buey a la izquierda en los cuatro; asimismo
había en los cuatro cara de águila. Así eran sus caras.
Y tenían sus alas extendidas por encima, cada uno dos,
las cuales se juntaban; y las otras dos cubrían sus
cuerpos. Y cada uno caminaba derecho hacia
adelante; hacia donde el espíritu les movía que
anduviesen, andaban; y cuando andaban, no se
volvían. Cuanto a la semejanza de los seres vivientes,
su aspecto era como de carbones de fuego encendidos,
como visión de hachones encendidos que andaba entre
los seres vivientes; y el fuego resplandecía, y del fuego
salían relámpagos. Y los seres vivientes corrían y
volvían a semejanza de relámpagos” (versículos 5 al
14).
Inmediatamente se nos presenta a cuatro seres
especiales, “seres vivientes” o “seres vivos”.
Nuevamente Ezequiel usa palabras como “apariencia”,
“semejanza” para mostrarnos que intenta plasmar, en
lenguaje humano, algo que no es humano, sino divino.
Allí radica gran parte de la dificultad en la
interpretación de estos símbolos.
Los seres vivientes son descritos a continuación
con una serie de detalles, los cuales pasamos a
enumerar y comentar:
1. Semejanza de hombre: más allá de la
imaginación vívida de algunos hombres al
describir seres extraterrestres, Ezequiel nos dice
que estos seres comparten semejanza con los
seres humanos en varios de sus rasgos. Siendo
que fuimos creados a imagen y semejanza de
Dios (Gen 1:26-27), es esperable que los seres
celestiales también tengan rasgos de semejanza
divina.
2. Cuatro caras y cuatro alas: el número 4
en sí es altamente simbólico. Representa un
EZEQUIEL CAPÍTULO I
concepto terrenal, unido a la tierra, el mundo en
que vivimos. Lo vemos en los 4 puntos
cardinales, las 4 estaciones del año, así como en
muchos simbolismos bíblicos (los 4 metales de
Daniel 2 y las 4 bestias de Daniel 7 que
simbolizan poderes terrenales en contraste con la
ausencia de un metal o un animal apropiado para
definir a la potencia divina). Estos seres
vivientes, si bien no son de origen terrenal,
tienen un ministerio unido estrechamente a
los asuntos terrenales. Esto es un claro
testimonio del amor y la preocupación de los
seres celestiales por nosotros.
Una vez más, no debemos tomar literalmente
estas descripciones para pensar que los seres
creados por Dios en el cielo tienen cuatro caras
y cuatro alas. Pero este es parte del simbolismo
que fue mostrado al profeta.
3. Pies derechos, con plantas como pie de
becerro, que caminaban derechos: los pies
humanos presentan curvaturas en el plano
horizontal y sagital. Sin embargo, estos seres
presentan pies “derechos”, con plantas derechas
como los pies de becerros, y caminan
“derechos”. Así como los caminos del hombre,
por derechos que parezcan, son caminos de
muerte (Prov 14:12), los caminos de los seres
celestiales no contienen pecado como nosotros,
sino fidelidad y amor a Dios. Una prueba más
de que estamos hablando de seres celestiales.
4. Bajo sus alas, manos de hombre: la
mano que dirige los movimientos de estos seres
tiene apariencia humana. Sin embargo, se trata
de una mano divina, el Espíritu de Dios
(comparar con versículos 3 y 12). No es otra que
la mano del Dios-hombre, Jesucristo el Señor, el
arcángel Miguel.
5. El aspecto de sus 4 caras: hombre –
león – buey – águila: quizá uno de los aspectos
más enriquecedores de toda la visión. Estos
mismos seres vivientes son vistos por Juan en
Apocalipsis 4, el cual sin embargo difiere con
Ezequiel en el número de alas de los seres (Juan
dice seis alas) y con la distribución de las caras
(Juan dice que cada ser viviente tenía una sola
cara). Sin embargo, la similitud del escenario
celestial y de la descripción de las semejanzas
nos hace pensar que se trata de la misma visión,
bajo dos puntos de vista diferentes, así como la
descripción de los acontecimientos varía según
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 |14

la ubicación de los testigos. Y este punto será
confirmado más adelante.
Numerosas interpretaciones se han sostenido
respecto a los 4 seres mencionados. Una dice
que el punto en común de ellos es el dominio (el
hombre domina en la creación, el león en la
selva, el buey en el campo, el águila en los
cielos). Otra sostiene que se trata de
características de Cristo, dibujadas en los 4
evangelios según las diferentes visiones que los
evangelistas tuvieron de Cristo (Mateo describe
a Cristo como el león, el Cristo Rey, el hijo de
David / Marcos lo describe como el buey, el
siervo, el hijo del hombre / Lucas lo describe
como el hombre perfecto, el hijo de Adán / Juan
lo describe como el águila, el Hijo de Dios). Esta
última es interesante debido a su acertada
propuesta. Un dato a tener en consideración
aunque no es una fuente bíblica sino de la
tradición judía sostiene que el campamento de
Israel se dividía en cuatro grupos de tres tribus
cada una, y que cada trío de tribus llevaba
consigo una bandera con estos cuatro símbolos:
el hombre, el león, el buey y el águila. Sin duda,
no se trata de un asunto acabado y es digno de
seguir siendo estudiado.
6. Dos alas extendidas que se juntaban, y
dos para cubrir sus cuerpos: esta descripción
define a los seres vivientes como querubines (cf
Exo 25:20). Ezequiel mismo confirma esto en el
capítulo 10. Los querubines, que son los ángeles
que habitan en la misma presencia de Dios, son
aquí encargados de los asuntos terrenales.
¡Bendita esperanza tenemos! ¡El cielo completo
está trabajando por nuestra salvación!
7. Aspecto de carbones de fuego
encendidos y relámpagos: nuevamente una
visión luminosa, de gloria refulgente.
Compárese con la existencia de carbones
encendidos frente a la presencia de Dios en
Isaías 6:6.
“Mientras yo miraba los seres vivientes, he aquí una
rueda sobre la tierra junto a los seres vivientes, a los
cuatro lados. El aspecto de las ruedas y su obra era
semejante al color del crisólito. Y las cuatro tenían
una misma semejanza; su apariencia y su obra eran
como rueda en medio de rueda. Cuando andaban, se
movían hacia sus cuatro costados; no se volvían
cuando andaban. Y sus aros eran altos y espantosos, y
llenos de ojos alrededor en las cuatro. Y cuando los
EZEQUIEL CAPÍTULO I
seres vivientes andaban, las ruedas andaban junto a
ellos; y cuando los seres vivientes se levantaban de la
tierra, las ruedas se levantaban. Hacia donde el
espíritu les movía que anduviesen, andaban; hacia
donde les movía el espíritu que anduviesen, las ruedas
también se levantaban tras ellos; porque el espíritu de
los seres vivientes estaba en las ruedas. Cuando ellos
andaban, andaban ellas, y cuando ellos se paraban, se
paraban ellas; asimismo cuando se levantaban de la
tierra, las ruedas se levantaban tras ellos; porque el
espíritu de los seres vivientes estaba en las ruedas”
(versículos 15 al 21).
Además de los seres vivientes se nos introduce a
otros personajes en esta visión. Esta vez se trata de
cuatro ruedas, con sus propias características. Las
comentaremos de manera secuencial, como lo hicimos
antes:
1. Una rueda – cuatro ruedas:
inicialmente el profeta ve “una rueda”, pero
luego las describe como “cuatro”. Nuevamente
debemos apelar al simbolismo del lenguaje.
También estas ruedas guardan relación con los
asuntos terrenales. Y aunque se corresponden
con los cuatro seres vivientes, no se trata de los
mismos seres.
2. Rueda sobre la tierra: los seres
vivientes son querubines celestiales. Pero estas
ruedas tocan tierra, están sobre la tierra. Se trata
de entidades que no sólo se relacionan con
eventos terrestres, sino que viven en la tierra.
3. Aspecto semejante al crisólito: descrito
como berilo o jacinto en otros pasajes (Exo
28:20; Cant 5:14), se trata de una piedra preciosa
brillante. También las ruedas poseen su
resplandor.
4. Rueda en medio de rueda: encontramos
una descripción similar en 1 Reyes 7:23-36, al
describir la manufactura del Templo erigido por
Salomón. Este pasaje es especialmente
interesante, ya que en él se describen ruedas,
querubines, bueyes, leones, bronce, entre otros.
Todos ellos conceptos que aquí aparecen. Sin
duda se trata de una clara alusión a un sitio que
es santo (como lo es el atrio del Templo), pero
que sin embargo hace alusión a la tierra
(diferenciar el significado terrenal del atrio en
comparación al significado celestial de los
lugares santo y santísimo, en cuanto al
simbolismo de sus muebles).
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 15

5. Las ruedas están llenas de ojos: así
como este simbolismo se aplica a los seres
vivientes en Apocalipsis 4:8, aquí es aplicado a
las ruedas. Los ojos son símbolo del Espíritu
Santo (Apoc 5:6; comparar con Zac 4:1-14). Los
versículos 20 y 21 reafirman esto al mostrar la
mecánica de las ruedas.
6. Las ruedas se mueven de acuerdo a los
seres vivientes: hay una preciosa armonía entre
los movimientos de las ruedas y el movimiento
de los seres vivientes. Aquellas no se mueven
sino de acuerdo a éstos. Y a su vez, los seres
vivientes se mueven de acuerdo a la voluntad del
Espíritu Santo. Por ende es adecuado decir que
las ruedas se mueven de acuerdo al Espíritu
Santo a su vez.
Pero aún surge la pregunta: ¿qué simbolizan las
ruedas? Sin duda que, según la información recopilada,
podemos interpretar las ruedas como los
acontecimientos terrenales mismos, los hechos de
nuestra historia, los cuales son guiados por manos
invisibles, bajo la voluntad divina. Y es precisamente
este el mensaje de Ezequiel 1. En un tiempo de severa
opresión (Ezequiel vivía entre los cautivos de Judá en
Babilonia), donde parecía que Dios había perdido el
control de la situación, esta visión nos ratifica que todo
acontecimiento terrenal ocurre en armonía con los
movimientos celestiales, que Dios mediante su Santo
Espíritu y mediante la obra y el ministerio de los
ángeles sigue al mando de la historia terrenal. Esto
vendrá a ser confirmado múltiples veces en el libro de
Daniel (Dan 1:9, 17; 2:21, 28-29, 37; 3:17; 10:13, 20).
Es apropiada a manera de confirmación la
siguiente cita de Profetas y Reyes:
“A orillas del río Chebar, Ezequiel contempló
un torbellino que parecía venir del norte, ‘una
gran nube, con un fuego envolvente, y en
derredor suyo un resplandor, y en medio del
fuego una cosa que parecía como de ámbar.’
Cierto número de ruedas entrelazadas unas con
otras eran movidas por cuatro seres vivientes.
Muy alto, por encima de éstos ‘veíase la figura
de un trono que parecía de piedra de zafiro; y
sobre la figura del trono había una semejanza
que parecía de hombre sentado sobre él.’ ‘Y
apareció en los querubines la figura de una
mano humana debajo de sus alas.’ (Eze 1:4,
26; 10: 8) Las ruedas eran tan complicadas en
su ordenamiento, que a primera vista parecían
EZEQUIEL CAPÍTULO I
confusas; y sin embargo se movían en armonía
perfecta. Seres celestiales, sostenidos y
guiados por la mano que había debajo de las
alas de los querubines, impelían aquellas
ruedas; sobre ellos, en el trono de zafiro, estaba
el Eterno; y en derredor del trono, había un
arco iris, emblema de la misericordia divina.
Como las complicaciones semejantes a
ruedas eran dirigidas por la mano que había
debajo de las alas de los querubines, el
complicado juego de los acontecimientos
humanos se halla bajo el control divino. En
medio de las disensiones y el tumulto de las
naciones, el que está sentado más arriba que
los querubines sigue guiando los asuntos de
esta tierra”.
“Y sobre las cabezas de los seres vivientes aparecía
una expansión a manera de cristal maravilloso,
extendido encima sobre sus cabezas” (versículo 22).
Es notable esta observación que Ezequiel hace
aquí. El profeta alude a una “expansión” o “cielo”, a
manera de cristal, extendido sobre los querubines y las
ruedas. Guarda enormes semejanzas con el mar de
vidrio que Juan apreció (Apoc 4:6; 15:2) el cual
también tiene “semejanza de cristal”, y con el mar del
Templo hecho por Salomón (1 Rey 7:23-25). Pero ¿por
qué es un cielo en esta visión, y un mar en las otras? La
respuesta es simple, aunque esclarecedora: Ezequiel
presencia esta escena desde la tierra, y por eso ve un
“cielo” de cristal, mientras Juan al momento de
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 116

apreciarlo se encuentra “en el cielo”, y por lo tanto ve
“un mar de vidrio” semejante al cristal.
¿Qué hay de esclarecedor en este detalle? Que
nuevamente reafirma lo que hemos visto antes: que la
intención de Dios con esta visión es demostrar que el
Dios celestial está cerca de la tierra, que ama a sus
hijos y que quiere tener comunión con ellos. Es un
hermoso mensaje de amor y cuidado divinos.
“Y debajo de la expansión las alas de ellos estaban
derechas, extendiéndose la una hacia la otra; y cada
uno tenía dos alas que cubrían su cuerpo. Y oí el
sonido de sus alas cuando andaban, como sonido de
muchas aguas, como la voz del Omnipotente, como
ruido de muchedumbre, como el ruido de un ejército.
Cuando se paraban, bajaban sus alas” (versículos 23
al 25a).
Nuevamente se nos lleva la atención a los
querubines. Se nos agrega el dato de que el batido de
sus alas produce un estruendo propio de la voz de
Dios, un sonido de aguas, un torrente. Lo mismo
describió Juan (Apoc 4:5; 14:2). Es la muchedumbre
del ejército de Dios, quien es Jehová de los ejércitos (1
Sam 17:45).
“Y cuando se paraban y bajaban sus alas, se oía una
voz de arriba de la expansión que había sobre sus
cabezas. Y sobre la expansión que había sobre sus
cabezas se veía la figura de un trono que parecía de
piedra de zafiro; y sobre la figura del trono había una
semejanza que parecía de hombre sentado sobre él. Y
vi apariencia como de bronce refulgente, como
apariencia de fuego dentro de ella en derredor, desde
el aspecto de sus lomos para arriba; y desde sus lomos
para abajo, vi que parecía como fuego, y que tenía
resplandor alrededor. Como parece el arco iris que
está en las nubes el día que llueve, así era el parecer
del resplandor alrededor. Esta fue la visión de la
semejanza de la gloria de Jehová. Y cuando yo la vi,
me postré sobre mi rostro, y oí la voz de uno que
hablaba” (versículos 25b al 28).
La visión llega a su punto culminante cuando la
mirada de Ezequiel es dirigida por sobre las ruedas y
los querubines, por sobre la expansión de cristal. Un
trono aparece, revestido del color del cielo (sobre el
zafiro ver Éxodo 24:10), un color que representa la
gloria de Dios (Sal 19:1). Y en el trono, sentado está
uno similar a un hombre, aunque resplandeciente, con
el fulgor del bronce fundido y del fuego. No es otro
EZEQUIEL CAPÍTULO I
que Jesucristo el Señor (comparar con Exo 24:10; Dan
7:13-14; 1 Tim 6:16; Apoc 1:14-16; 4:2-3). Se presenta
con un resplandor que recuerda al arco iris del pacto de
Dios (Gen 9:13; Apoc 4:3). Y claramente ahora, sin
rodeos, Ezequiel revela el significado de tales
símbolos: “Esta fue la visión de la semejanza de la
gloria de Dios”. Maravillosa visión de la gloria divina.
CONCLUSIÓN
La visión del primer capítulo de Ezequiel cobra
enorme importancia cuando consideramos los tiempos
en que vivimos. Los desastres en tierra y mar, los
fenómenos sociales, la violencia del mundo y la
insatisfacción a todo nivel hacen que, de manera más
frecuente que lo esperado, miremos hacia el cielo en
busca de respuestas. ¿Será que Dios sigue al mando de
los asuntos terrenales? ¿Ha escuchado el Señor nuestra
plegaria de que se haga su voluntad “como en el cielo,
así también en la tierra” (Mat 6:10)? Esta visión
reafirma la soberanía divina en los asuntos terrenales, y
también nos revela parcialmente las formas que Dios
tiene para intervenir y guiar los asuntos humanos.
Es también interesante mencionar que muchos de
los elementos de esta visión están relacionados con el
ministerio del Santuario Celestial, como vimos en las
similitudes de los elementos de la visión con la
descripción del templo edificado por Salomón. Por lo
tanto el Señor gobierna la tierra desde su santuario, y la
obra sumosacerdotal de Cristo en el cielo incluye su
preocupación por nuestras vidas en el presente.
Finalmente el clímax que alcanza la visión hace
que nuestro corazón se llene de gratitud rebosante.
¡Alabado sea el Dios celestial que se interesa en los
asuntos terrenales, al punto de poner a su hueste
angélica, aún a la hueste de querubines de su presencia,
a nuestra disposición, y al tomar sobre sí la naturaleza
humana, para identificarse con los pecadores y venir a
salvarnos de la muerte! ¡Gloria a Dios por su infinito
amor!
Marán atha.
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 17
 ANTECEDENTES
BÍBLICOS DEL LOS 24 ANCIANOS EN 1 CRÓNICAS
APOCALIPSIS
E ntre los estudiantes de la profecía siempre el
Apocalipsis ha sido un libro especial, un
tesoro lleno de joyas y bienaventuranzas a
disposición de quienes se lleguen a él con oración y
dedicación (Apoc 1:3). Y siempre el Apocalipsis ha
estado lleno de ciertos pasajes complicados, los
cuales por largo tiempo han estado cubiertos de
misterio y enigmas.
Uno de esos pasajes complicados lo
encontramos en el capítulo 4 de Apocalipsis, en la
visión del trono celestial. Entre los personajes que se
mencionan, se encuentran los 24 ancianos. Durante
mucho tiempo se han hecho especulaciones sobre la
identidad y función de los 24 ancianos, las cuales van
desde aquellas tan extravagantes como que se trata de
seres extraterrestres que visitan la tierra en sus naves
en forma de platillos voladores, como aquella
posición sostenida por los dispensacionalistas de que
se trata de los seres humanos que serán llevados por
Cristo en su “rapto secreto”.
Entre los adventistas del séptimo día podemos
encontrar dos posiciones principales. La primera
afirma que los 24 ancianos son seres humanos
redimidos, llevados al cielo en distintas
circunstancias (por ejemplo Enoc, Moisés, Elías y los
resucitados en ocasión de la resurrección de Cristo).
La segunda posición afirma que los 24 ancianos son
seres no caídos, creados por Dios antes del hombre,
representantes de todos los mundos que componen la
creación de Dios.
No es nuestra intención exponer aquí el tema
completo de la identidad de los 24 ancianos del
Apocalipsis. Ese tema ya será expuesto en su debida
ocasión. Lo que intentamos es compartir el estudio de
un antecedente valioso del Antiguo Testamento para
comprender la identidad y naturaleza de este grupo.
Y el primer libro de las Crónicas de los Reyes (1
Cron) nos expondrá aspectos interesantes a tener en
cuenta a la hora de estudiar el capítulo 4 de
Apocalipsis.
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 118

EL NÚMERO 24 EN 1 CRONICAS
En el libro de 1 Crónicas podemos encontrar
más concentrado el concepto del número 24 que en
ningún otro libro de las Sagradas Escrituras. Si bien
el número 24 no se menciona nunca literalmente,
existen 4 órdenes de 24 elementos, los cuales están
relacionados íntimamente con el Templo de Dios.
Precisamente esa característica es la primera que se
debe tener en cuenta: la relación del número 24 con
el Santuario. La visión de Apocalipsis 4 nos presenta
a Dios en el Santuario celestial, mientras 1 Crónicas
nos habla de los preparativos para el Templo terrenal
que Salomón habría de construir tras la muerte del
rey David.
Las series de 24 que mencionamos se ubican en
1 Crónicas 24:1-19, 20-31; 25:1-31 y 26:12-19.
Haremos primeramente un detalle de cada una de
esas series para posteriormente ver su relación con
Apocalipsis 4.
LAS 24 ÓRDENES SACERDOTALES
El capítulo 23 comienza a detallar la
distribución y orden de los levitas que se habrían de
desempeñar en el Templo. Nuevamente, como en los
días de Moisés, se hizo la clara distinción entre los
levitas, descendientes de Leví, y los sacerdotes,
descendientes de la casa de Aarón.
1 Crónicas 24 comienza hablando de la
distribución de los sacerdotes, los hijos de Aarón.
Aarón tuvo 4 hijos, de los cuales Nadab y Abiú
habían perecido por desobedecer a Dios (Lev 13:1-
2), y por lo tanto Eleazar e Itamar fueron las cabezas
de las familias sacerdotales. En los días de David, los
descendientes de Eleazar conformaban 16 órdenes
sacerdotales, y los descendientes de Itamar 8 órdenes
más, dando un total de 24 órdenes sacerdotales. Los
versículos 7 al 18 enumeran cada una de las 24
órdenes, las cuales se mantuvieron vigentes aún
después del exilio y restauración de Jerusalén (cf Luc
1:5).
Por tanto este capítulo nos entrega las primeras
informaciones respecto al número 24: está
relacionado no sólo con el Santuario de Dios, sino
que con el sacerdocio establecido por Dios. Tal
sacerdocio se relaciona con diversos aspectos, tales
como la realización de los sacrificios y ofrendas
(Levítico 1-7), la representación de los hijos de Israel
ante Dios (Exo 28:29), el tomar la culpa de los
pecadores (Exo 28:38), la quema de incienso en el
altar (Exo 30:7-8), el ministerio del día de la
expiación (Lev 16), entre otras muchas funciones.
Por lo tanto los 24 ancianos están relacionados con la
obra del Sumo Sacerdote celestial.

Tabla 1: LAS 24 ÓRDENES EN 1 CRÓNICAS

Núme ro Sace rdote s Le vitas Músicos Porte ros
1 Joiarib Subael Asaf Al oriente
2 Jedaías Jehedías Jedalías Al oriente
3 Harim Isías el jefe Zacur Al oriente
4 Seorim Selomot Izri Al oriente
5 Malquías Jahat Netanías Al oriente
6 Mijamín Jerías Buquías Al oriente
7 Cos Amarías Jesarela Al norte
8 Abías Jahaziel Jesahías Al norte
9 Jesúa Jecamán Matanías Al norte
10 Secanías Micaía Simei Al norte
11 Eliasib Samir Azareel Al sur
12 Jaquim Isías hermano de Micaía Hasabías Al sur
13 Hupa Zacarías Subael Al sur
14 Jesebeab Mahli Matatías Al sur
15 Bilga Musi Jeremot Casa de provisiones
16 Imer Beno Hananías Casa de provisiones
17 Hezir Soham Josbecasa Casa de provisiones
18 Afses Zacur Hanani Casa de provisiones
19 Petaías Ibri Maloti Camino a la cámara de utensilios al occidente
20 Hezequiel Eleazar Eliata Camino a la cámara de utensilios al occidente
21 Jaquín Jerameel Hotir Camino a la cámara de utensilios al occidente
22 Gamul Mahli Gidalti Camino a la cámara de utensilios al occidente
23 Delaía Edar Mahaziot En la cámara de utensilios al occidente
24 Maazías Jerimot Romanti-ezer En la cámara de utensilios al occidente

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 19

LAS 24 ÓRDENES LEVÍTICAS
No sólo los sacerdotes fueron distribuidos en 24
órdenes, sino que también lo fueron los levitas. En
los versículos 20 al 30 se mencionan las 24 órdenes
levíticas que acompañaban a las sacerdotales. Como
no están numeradas, entregamos tal numeración en la
tabla 1.
Las funciones desempeñadas por los levitas no
son tan frecuentemente mencionadas como las de los
sacerdotes, pero no por eso dejan de tener
importancia. Las ubicamos principalmente en los
textos de Números 1 al 4 y 1 Crónicas 23:24-32.
Entre tales funciones encontramos la preocupación
por el funcionamiento, armado, transporte y
desarmado del Santuario, la guardia del recinto y las
cosas santas, la protección del
pueblo de Israel de la ira de Dios manifestada en el
Santuario, el estar al servicio de los sacerdotes,
ministrar junto con ellos en el Santuario en algunas
funciones y lugares definidos, participar en los
rituales de purificación y encargarse de la adoración
y la alabanza.
Haciendo este sumario, el papel de los levitas
era clave en el funcionamiento del sistema del
Santuario, ya que daban vida al mismo mediante su
multiforme ministerio. Tan valiosos eran para Dios
los levitas, que vinieron a ser considerados como “la
tribu especial de Dios”, aquella que le pertenecía de
manera especial y que sería alimentada y sostenida
personalmente por Dios mismo, tanto que no le
fueron asignadas tierras de herencia puesto que Dios
declaró que “Jehová es su heredad” (Deut 10:9;
18:2).
Por lo tanto tenemos aquí una ampliación del
significado del número 24: una función de ministerio
constante, un ministerio que se relaciona con el
Santuario y el servicio a Dios, pero que también se
relaciona con el servicio tanto al sacerdote ungido
por Dios como al pueblo de Dios mismo. Se trata de
un ministerio desinteresado, de dedicación al servicio
sin esperar nada a cambio, puesto que Dios es el
responsable principal de la subsistencia y mantención
de sus hijos a los cuales llama al ministerio.
LAS 24 ÓRDENES PROFÉTICO-
MUSICALES
Cuando nos dirigimos a 1 Crónicas 25
encontramos un nuevo grupo de 24 órdenes
especiales. Se trata de los levitas que habrían de
dedicarse al ministerio musical, mediante los
instrumentos que el mismo rey David había
establecido para la alabanza musical (1 Cron 23:5).
En tiempos en los cuales existe gran confusión
respecto al tema de la música en la alabanza, las 24
órdenes de David tienen enormes lecciones para
ofrecernos.
En primer lugar, se nos habla sobre la forma de
la alabanza. Se menciona el papel de los instrumentos
musicales, tales como las arpas, salterios, címbalos
(vv. 1, 3, 6), y también de la necesidad de instrucción
musical para cantar (v.7), es decir, el uso de la voz y
no un énfasis desmedido en los instrumentos.
Tenemos músicos que alaban con su voz y
acompañan la alabanza con instrumentos dedicados
al servicio de Dios.
Pero además tenemos una enorme lección
respecto al contenido de la alabanza. Los cantores
son establecidos como profetas, gente que
profetizaba “con arpas, salterios y címbalos” (v.1),
“bajo las órdenes del rey” (v.2), “para aclamar y
alabar a Jehová” (v.3), “para exaltar su poder” (v.5).
El contenido de la alabanza del orden del Santuario
era las profecías que el mismo Dios había dado.
Recordemos que todo el ministerio del Santuario era
una enorme profecía compacta que desplegaba todo
el plan de redención, la caída del hombre, la
provisión hecha por Dios, la vida, muerte y
resurrección de Cristo, su ministerio celestial, el
perdón de los pecados, la destrucción de los
pecadores y el establecimiento del reino eterno de
Dios. Por lo tanto no es sorprendente que las
alabanzas musicales tuvieran como contenido las
asombrosas profecías de la Palabra de Dios. Y por
tanto podríamos decir que se trata de 24 órdenes
profético-musicales.
Por lo tanto la lección es que el número 24
también está ligado a la adoración y la alabanza
musical dadas a Dios, las cuales son a su vez
testimonios ligados a la palabra profética de Dios. Se
trata de un ministerio que enfatiza los grandes hechos
de Dios en la historia, y su soberanía divina para
anticipar a sus hijos el desenlace de esa misma
historia, desenlace garantizado en el control que Dios
tiene sobre los acontecimientos terrestres y
universales.
LAS 24 ÓRDENES DE PORTERÍA Y
GUARDAS DEL TEMPLO
El capítulo 26 de 1 Crónicas nos lleva a nuestra
cuarta serie de 24 órdenes relacionadas con el
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 20
Santuario. Se trata esta vez de los que fueron
designados como porteros del Templo. Esta vez no se
trata de 24 órdenes distintas, sino de 24 personas que
habrían de servir como porteros y guardas del
Templo en cada turno. Los versículos 12 al 19 nos
dan la distribución de los porteros, y encontramos
resumida tal distribución en la tabla 1.
Dentro de las funciones asignadas a los porteros
encontramos la de guardar las puertas del Templo (de
allí viene el nombre de portero). Sin embargo, y a
diferencia del Tabernáculo del desierto, el Templo
edificado por Salomón consistía de un edificio de
grandes dimensiones (el Templo en sí), dividido en
los lugares santo y santísimo (1 Reyes 6), pero
ubicado en un atrio mucho mayor (1 Reyes 7), y con
construcciones por fuera del Templo mismo,
adosadas a sus paredes, además de un pórtico a la
entrada del Templo mismo. Hallamos cámaras,
dormitorios y bodegas almacenando los tesoros de la
casa de Dios, obtenidos en despojos de guerras y
conquistas, mediante ofrendas o tributos de pueblos
subyugados, y dedicados a Dios por el rey. Por tanto
los porteros están distribuidos para cubrir cada
terreno del recinto y para proteger y guardar cada
habitación (1 Cron 26:22-28). Además, entre los
guardas se menciona a personajes que llegaron a ser
constituidos como jueces y gobernadores en distintos
territorios (vv. 29-30).
Por lo tanto el número 24 también se asocia a la
protección y cuidado del Templo de Dios, y de los
tesoros de Dios, además de supervisar las puertas del
Templo y, por tanto, mantener un registro de aquellos
que son capaces de entrar por esas puertas. Se
relaciona con quienes han sido designados por Dios
para gobernar y hacer justicia entre los hijos de Dios.
Y por lo tanto son agentes del orden que Dios
impone en el universo.
LAS 24 ÓRDENES CELESTIALES DE
APOCALIPSIS 4
Una vez concluido el análisis de las órdenes de
24 en 1 Crónicas, vamos a comprobar si tenemos
alguna correspondencia en cuanto a la visión de los
24 ancianos en Apocalipsis. Antes que todo es bueno
mencionar que la visión del capítulo 4 se yuxtapone
con la del versículo 5, y ambas entregan el escenario
en el cual todo el libro de Apocalipsis se
desenvuelve, y por tanto encontramos a los 24
ancianos participando en los capítulos siguientes (cf.
Apoc 7:11, 13; 11:16; 14:3; 19:4).
Las 24 órdenes sacerdotales nos mostraron la
relación del número 24 con el sacerdocio establecido
por Dios, y por tanto con la realización de los
sacrificios y ofrendas, la representación de los hijos
de Israel ante Dios, el tomar la culpa de los
pecadores, la quema de incienso en el altar y el
ministerio del día de la expiación, entre otras muchas
funciones. ¿Hallamos en Apocalipsis evidencia para
apoyar esta afirmación? La respuesta es que sí.
Primero que todo, la visión de Apocalipsis 4 se ubica
en el Santuario Celestial (hallamos al trono de Dios y
la menorah de 7 brazos allí). En el capítulo 5 aparece
un cordero inmolado, siendo presentado como
sacrificio expiatorio. En Apocalipsis 5:9 y 10 los 24
ancianos alaban a Dios por haber redimido para Dios
“de todo linaje y lengua y pueblo y nación”. En 7:11-
15 uno de los ancianos menciona a la gran multitud
de los redimidos como quienes están “delante del
trono de Dios”, lo cual es significativo porque los
tronos de los 24 ancianos están “alrededor del trono”
de Dios (4:4), y por tanto los ancianos representan al
pueblo de Dios (si bien eso no quiere decir que se
trata de seres humanos; Jesús es nuestro
representante divino pero su naturaleza es divina a la
vez que humana, y por lo tanto diferente a la
nuestra). Apocalipsis 5:8 muestra a los ancianos
como teniendo “copas de oro llenas de incienso”. Y
Apocalipsis 11:16 nos muestra a los 24 ancianos
cantando, justo al momento que se nos muestra el
arca del pacto en el cielo, un símbolo claro de la
llegada del día de la expiación.
Por su parte las 24 órdenes levíticas nos
mostraron la relación del número 24 con una función
de ministerio constante, relacionado tanto con el
Santuario y el servicio a Dios como con el servicio al
sacerdote ungido por Dios y al pueblo de Dios
mismo; un servicio desinteresado, confiando en la
obra de Dios para mantener a sus hijos. Es también
un servicio relacionado fuertemente con la
purificación de las cosas (y personas) santas. Y en
Apocalipsis nos encontramos a estos 24 ancianos
“alrededor del trono”, como servidores del Rey
celestial (Dios el Padre) y también del sumo
sacerdote celestial (Jesucristo), así como del pueblo
de Dios. La visión de Daniel 7 que nos habla de
tronos que fueron puestos, y del Anciano de días que
se sienta a juzgar (vv.9-10), nos dice que “millares de
millares le servían, y millones de millones le
asistían”. Entre los asistentes claramente están los 24
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 21
ancianos, como levitas que asistían a los sacerdotes.
Además, en las escenas de adoración sucesivas los 24
ancianos están presentes siempre, continuamente. Se
trata de seres humildes, que reconocen de palabra y
obra a Dios como su Creador y Señor (Apoc 4:11;
7:12; 11:16-18; 19:4-6). Y claramente son seres
santos, pues se encuentran en presencia del Señor de
toda la tierra.
Las 24 órdenes profético-musicales nos llevaron
a concluir la relación del número 24 con la adoración
y la alabanza musical dadas a Dios, las cuales son a
su vez testimonios ligados a la palabra profética de
Dios. En el Apocalipsis encontramos a los 24
ancianos participando vez tras vez en la adoración
(4:10; 5:8; 7:11; 11:16; 19:4) y la alabanza musical
(4:11; 5:9-10; 7:12; 11:17-18; 19:4). Apocalipsis 5:8
incluso menciona que los 24 ancianos ¡tienen arpas!
Y además su participación en las series de visiones
de Juan, la interacción de uno de ellos con Juan para
aclarar detalles de la visión (7:13-17) y el contenido
de sus doxologías muestran que el mensaje de los 24
ancianos es uno basado en el mensaje profético de
Dios para sus siervos.
La cuarta serie de los 24 porteros y guardas del
templo nos relacionaban el número 24 con la
protección y cuidado del Templo de Dios, de los
tesoros de Dios, la supervisión de las puertas del
Templo y de aquellos que son capaces de entrar por
esas puertas, el gobierno y la justicia de Dios.
Precisamente la labor de amor de los 24 ancianos
alrededor del Dios que juzga y gobierna al universo
cumple cabalmente con esa descripción. El Señor se
encuentra dirigiendo y cuidando a su iglesia, la cual
es descrita como su Templo (1 Cor 3:16-17; 6:19; 2
Cor 6:16), y como el tesoro preciado de Dios (cf Efe
5:27-29). Y en ese proceso está investigando, en su
juicio, los nombres de aquellos que podrán entrar por
las puertas de la santa ciudad (Apoc 22:12).
CONCLUSIÓN
El estudio actual nos ha llevado por las páginas
del Antiguo Testamento para mostrarnos un valioso
antecedente escriturario en relación a los 24 ancianos
que se muestran en el Apocalipsis. Sin duda que la
evidencia bíblica nos ha permitido ampliar en gran
medida nuestro conocimiento sobre la función de este
grupo especial, y nos brinda una ayuda útil a la hora
de conocer su identidad.
Como dijimos anteriormente, no es nuestra
finalidad establecer este punto en el actual artículo,
puesto que necesitaríamos mucho más estudio y
oración para llegar a él. Pero sí es nuestro objetivo,
además de presentar la información, el provocar un
hambre por la palabra de Dios de modo tal que
vayamos directamente a la fuente del poder y del
conocimiento, la Santa Biblia.
Además, el conocer la preocupación que Dios
tuvo para dejar estos secretos insertados en su
Palabra, y aún más, conocer la existencia de seres
que participan en la presencia de Dios en el plan de
salvación, debe siempre hacernos reflexionar en el
tiempo en que vivimos, y en la vida que llevamos.
¿No deberíamos acaso buscar nosotros también estar
en la presencia de Dios? ¿No debiéremos, como los
24 ancianos, ser el pueblo de sacerdotes que hemos
sido llamados a ser? ¿No debiéramos tener un
ministerio de servicio constante, abnegado, buscando
su santidad, alabándole con nuestras voces, cuidando
de su pueblo e interesándonos con la salvación de los
incrédulos?
El mensaje de los 24 ancianos es uno de
esperanza, de continua actividad. Recordemos que,
así como ellos, nosotros también hemos sido
llamados a vivir en la presencia de un Dios santo.
Vivamos pues, de acuerdo a la altura de nuestro
llamamiento.
“Amén. La bendición y la gloria y la sabiduría y
la acción de gracias y la honra y el poder y la
fortaleza, sean a nuestro Dios por los siglos de los
siglos. Amén.” (Apoc 7.12).
Marán atha.
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 122
 DARÍO EL MEDO
PARTE I
ANÁLISIS HISTÓRICO A LA APARENTE CONTRADICCIÓN
DEL LIBRO DE DANIEL
V arias son las interpretaciones que se dan en
los ámbitos teológicos para solucionar el
problema de Darío el Medo (Dan. 5:31; 6:1-
29; 9:1; 11:1)1; la causa de esto es debido a la falta de
fuentes históricas, la incertidumbre del nombre
“Darío” en la corte real de los Medos y, por supuesto,
las pocas veces que Daniel menciona a este rey. Todo
ello hace que lo implicado en la identificación de
Darío el Medo, sea un verdadero enigma y la razón
por la cual aún no hay respuestas certeras y concretas
en los estudiantes de las Escrituras, incluso dentro de
nuestra misma denominación adventista.
Por otro lado, la llamada “tesis macabea”,
intenta echar por tierra la inspiración divina del libro
de Daniel. Uno de sus argumentos en relación a este
tema, es que Darío el Medo es una prueba de la
ignorancia en la comprensión histórica de quien
compiló las historias en el período intertestamentario,
por esa razón se ve al libro de Daniel como uno
pseudoepigráfico, es decir, compuesto por un autor
tardío que toma un pseudónimo de un personaje
bíblico y, claramente, con conocimientos limitados.
Sin embargo, la tesis opuesta, intenta argumentar la
inspiración divina del libro; se ha etiquetado como
“la tesis del exilio”; entre sus argumentos que se
encuentran en relación a Darío, vemos una propuesta
de ver el nombre “Darío” como un atributo más que
un nombre propio. Por ende, la identidad de este
“rey” está sujeta a presuposiciones e interpretaciones
basadas en los hechos históricos que tenemos
disponibles. Debido a esto se posiciona al libro en un
período neo-babilónico y escrito, por consiguiente,
por el mismo Daniel.
El investigador de esta obra, apoya la tesis
del exilio y por ende, intentará vindicar la inspiración
divina demostrando que los datos históricos que
tenemos disponibles hoy en día, pueden proveer una
posible solución al problema de Darío2. Se estudiarán
las Crónicas de Nabonido3 y se compararán con las
descripciones bíblicas narradas en el libro del profeta
Daniel, además, analizaremos las fuentes de las
distintas posiciones que se dan en relación a Darío el
Medo. Es decir, se traerá a colación todas las fuentes
posibles para que el mismo lector pueda sacar sus
propias conclusiones.
Incluso, traeremos a colación un problema
mucho más controversial, no sólo por el hecho ya
mencionado en líneas anteriores, sino que va más
allá, ya que envuelve varios problemas relacionados
específicamente con Ellen G. White.4 Puesto que ella
misma identifica, en varios de sus escritos, a este rey
con rasgos bastante discrepantes, los cuales veremos
más abajo. El resultado de ello, varía en la
confiabilidad de los escritos de Elena White y a la
vez, pone en duda su autoría. Sin embargo, esta
investigación, tiene como objetivo principal,
presentar una solución al problema de Darío el Medo
y reconciliar las citas de Ellen White con la
interpretación propuesta en esta obra.
INTERPRETACIONES OBRE LA IDENTIDAD
DE DARÍO EL MEDO
Propuestas interpretativas de Darío el
Medo
Dentro de los estudios que se han hecho
sobre este tema, se proponen por lo menos más de
dos alternativas para desenmascarar la identidad de
este rey, y que, ahora intentaremos analizar
brevemente.5
a) Que Darío el Medo sea Ciro
Se intenta identificar a Darío el Medo en la
persona de Ciro. Los seguidores de esta teoría
arguyen que Ciro tiene doble identidad en el libro de
Daniel, y que a su vez, la waw de 6:28 tendría una
traducción epexegética (explicativa) más que
copulativa.6 D. J. Wiseman, distinguido Asiriólogo
que publicó las crónicas de los primeros años de
Nabucodonosor II,7 parece ser el mayor exponente de
esta teoría.
No obstante, Wiseman no consideró muy
bien las Crónicas de Nabonido donde se vierte la
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 123
DARIO EL MEDO PARTE I…
historia de la conquista babilónica, demostrando
claramente que el mismo Ciro constituyó a un vasallo
para conquistar Babilonia mientras él mismo luchaba
contra Nabonido en otra localidad. Esto concuerda
muy bien con la declaración de 9:18 y con la narrativa
del cap.5.
b) Que Darío el Medo sea Gobrias o
Ugbaru
La interpretación de que Darío el Medo sea
Gobrias, ha sido, quizás, mayormente defendida y
sostenida por John C. Whitcomb.9 Encuentra su base
(aunque no del todo) en las Crónicas de
Nabonido,10pero fundamentalmente en los escritores
clásicos, ya que estos hablan de un general de Ciro,
puesto por él mismo como gobernador de Babilonia
cuando ésta fue conquistada. De esa forma
concordaría con el Gobrias de Jenofonte.11 No
obstante, la crónica habla de un vasallo llamado
Ugbaru y no Gobrias donde quizás sólo pueden ser
diferencias de pronunciación, escritura o un mismo
simplemente son diferentes sujetos. Eventualmente,
como decíamos, hay otra sugerencia que se aprecia
en las Crónicas de Nabonido, la cual tiene su
correspondencia entre Ugbaru y Darío; esta posición
como veremos más abajo es sostenida por el erudito
adventista William H. Shea y en la cual el autor de
esta obra se ha basado con un análisis minucioso y
analítico de esta postura. Ya que parece ser la opción
más llamativa y con evidencias más interesantes y
concluyentes que las demás.12
DARÍO EL MEDO EN LAS
CRÓNICAS DE NABONIDO Y EN DANIEL
Un vasallo en las crónicas de Nabonido
Las Crónicas de Nabonido hablan de un
general llamado Ugbaru, puesto bajo el mando de
Ciro para conquistar Babilonia. Este evento tomó
lugar en el año 538 a.C.
La línea 15 de la columna III en la Crónica
de Nabonido, reza lo siguiente:
“En el día 16 (de Tishri) Ugbaru, el gobernador de
Guitium, y las fuerzas de Ciro entraron a Babilonia sin
13
una batalla”.
Esta declaración concuerda al parecer con la
conquista registrada en la Biblia por parte de las
tropas medo-persas. De hecho, Belsasar, por ese
tiempo rey de Babilonia14, había realizado una orgía
en la cual estaban envueltos todos los principales de
la corte real. Esto dio pie para que los conquistadores
Medos y Persas entraran sin una resistencia de por
medio (véase. Dan. 5). También, por otro lado,
concuerda con el relato de Herodoto y el cruce por el
Eufrates.15
Otro factor muy destacable, es la siguiente
declaración encontrada en la línea 18:
“Nada fue establecido mientras (y) el tiempo señalado
16
no había pasado”.
El texto es bastante interesante puesto que
alude directamente a un tiempo que “no había pasado
[nada] ”. La crónica no hace mención a qué se debió,
pero, ¿no parecería lógico vincularlo con la narración
que anuncia una prueba que Daniel tuvo que
enfrentar en aquél tiempo producto de un decreto
religioso (véase Dan. 6)?
Evidentemente que todo apunta a
evento
(caps. 5-6), y
sin embargo,
todavía nos
enfrentamos a
un problema
mucho más
grande. La
crónica dice que
este gobernador,
llamado Ugbaru,
fue muerto poco
tiempo después
de haber
conquistado Babilonia (menos de un mes), y, ¿cómo
lo relacionaríamos con la declaración de Daniel en
9:1 y la de Gabriel en 11:1 que dice “en el año
primero de Darío el Medo”? ¿Será el año ascensional
de Darío, o, el año de reinado? Si fuera el año
ascensional al que Gabriel se refiere, no habría
mayores dificultades, pero, si hace mención a su año
de reinado, esto, sería aún más problemático y
echaría por tierra la identidad de Darío el Medo en la
persona de Ugbaru.
El primer año de Darío el Medo en Daniel
En varios vs. encontramos que Darío toma el
reino y que a su vez se fecha su primer año (5:31;
6:1, 28; 9:1; 11:1). Sin embargo, la única vez que se
usa un verbo para designar el “reinado” de Darío es
en 9:1 donde dice que éste “vino a ser rey”. Aquel
verbo se usa en voz pasiva; de hecho, la raíz ‫ מלך‬está
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 124
en la estructura Hophal; esta estructura conlleva la
idea de una acción “causativa pasiva”. Por ende, se
puede traducir como “hacer rey” o “puesto como
rey”. Esta conclusión es
apoyada por varias
traducciones; por ejemplo, la
Versión Moderna traduce
“fue constituido rey”, la
Nueva Versión Internacional
y la Nácar Colunga dicen
“llegó a ser rey”, y por
último, la King James
Version traduce la
raíz como “was
made king [fue hecho
rey]”.
Como se aprecia, la correcta traducción de
9:1 apunta a que Darío “fue hecho rey” y no que era
ya un rey. Es más, en 5:3117 se dice que “Darío tomó
el reino” aquella noche de orgía en el palacio de
Babilonia, y no obstante, el verbo “tomar” viene de la
raíz ‫ קבל‬que Geneniu’s lo traduce también como
“recibir”.18 Lo que implicaría no una acción que
viene de parte de Darío como Rey, sino que él recibe
o toma el reino debido a la acción de alguien más
sobre él. Esto concuerda plenamente con las Crónicas
de Nabonido acerca de Ugbaru quién sitió a
Babilonia y fue puesto como gobernador sobre ella.
Con esto podemos al menos saber que Darío
el Medo “recibió” el reino y a la vez “fue puesto
como rey” sobre Babilonia. Toda la evidencia nos
lleva a concluir que Darío no era un rey en el sentido
estricto de la palabra, más bien, según lo presentado
en base a la Biblia, parece ser que Darío era un
vasallo que fue constituido como rey sobre
Babilonia; después de todo, 9:1 concluye que Darío
fue puesto sólo como rey sobre “los caldeos”.
Por lo tanto, podríamos concluir que Darío
no fue un rey sino un gobernador que fue puesto bajo
el mando de Babilonia, y por consiguiente, su primer
año sería, por defecto, cuando subió a gobernar a los
“caldeos”, es decir, su año ascensional; lo que
indicaría un cómputo inclusivo en su forma de
cálculo al momento de decir “el año primero de
Darío”.
La muerte de Ugbaru en las Crónicas de
Nabonido
Uno de los aparentes problemas que nos
enfrentamos y, que mencionamos arriba, es al
analizar la siguiente
declaración en concordancia con las Escrituras:
Line (22): “En el mes de
Arahsamnu, en la noche del día 11,
19
Ugbaru muere en Babilonia.”
Lo paradójico de
esto es ver que Ugbaru sólo
alcanzó a estar como
gobernador vasallo un mes.
Y la pregunta lógica sería,
¿cómo armonizar el relato
bíblico? Puesto que Dan. 6
habla de un decreto
promulgado, además del
cap. 9 que habla de una oración de Daniel en el
mismo año de reinado de Darío. Todo esto,
aparentemente llevaría un tiempo suficientemente
amplio para desarrollar los eventos dados en dichos
capítulos. Sin embargo, William H. Shea provee una
solución a esta aparente contradicción formulando un
esquema basado en las crónicas y su relato que
traemos a colación ahora:20
1. Ugbaru/Darío “recibió” el reino de Babilonia por la
conquista (Dan 5:31). Él estableció la paz como
gobernador militar (Crónica, col. III, línea 15).
2. Ciro llega a Babilonia, recibido por multitudes
(Crónica, col. III, línea 18b-19).
3. Ugbaru/Darío es puesto rey por Ciro (Dan 9:1).
Ugbaru/Darío es “confirmado” por Gabriel (Dan
11:1a).
4. Ciro dejó a Babilonia en la búsqueda de Nabonido.
5. Ugbaru coloca gobernadores (Crónica, col. III, línea
20). Darío coloca gobernadores (Dan 6:1-2). Darío
planeó hacer jefe de gobernador a Daniel (Dan 6:3).
6. Viendo el nombramiento de Daniel próximo, los
demás gobernadores conspiraron contra él (Dan 6:4-5).
Darío emitió su decreto en contra de la oración (Dan
6:6-9).
7. Daniel, es atrapado orando, y fue reportado a Darío y
echado a los leones (Dan 6:10- 17). Darío fue
fortalecido por Gabriel aquella noche (Dan 11:1b).
8. Daniel fue liberado en la mañana (Dan 6:19-23). Los
oficiales de la conspiración fueron asesinados en el
foso de los leones (Dan 6:24). El decreto de Darío en
favor del Dios de Daniel (Dan 6:25-27).
9. Complot a Darío por parte de los sacerdotes y
oficiales sobrevivientes.
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 125
DARIO EL MEDO PARTE I…

10. En el sacrificio de la tarde la oración de
Daniel fue contestada (Dan 9:1-27). El complot en
contra de Darío se llevó a cabo con un sacrificio
envenenado. Ugbaru/Darío muere aquella noche
(Crónica, col. III, línea 22b).
11. Los treinta días del decreto de Darío
finalizan (Dan 6:7). Los dioses vuelven a sus sitios
(Crónica, col. III, línea 21-22c).
Como se aprecia, la secuencia sería bastante
obvia con el relato bíblico y no dejaría dudas al
respecto. Además, es interesante notar que a Darío
sólo se lo nombra en su primer año, nunca en su
tercero, ni segundo, etc. Por ende, suponemos que su
reinado como gobernador de Babilonia (“[de] los
caldeos”, 9:1) se restringe a un tiempo netamente
corto y que como vimos más arriba, es computado
por Daniel en base el método inclusivo. Por lo tanto,
lo lógico sería que los eventos relacionados en la
crónica se pueden asociar muy bien con los
presentados en la Biblia.
Marán atha

Referencias
1
Para las diferentes posturas ver Francis Nichol. Comentario Bíblico Adventista (Argentina: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 1995), 4:841-844. Y para una posición más actualizada de la IASD ver Gerhard F. Hasel, “Establishing a Date
For the Book of Daniel” en Symposium on Daniel (Washington, D.C: Biblical Research Intitute, 1986): 111-117.
2
Nótese que no intentamos dar una solución, sino más bien una posible solución.
3
Como nota aclaratoria, el autor de esta monografía no posee las Crónicas de Nabonido, pero en base a lo expuesto por el
erudito William H. Shea en sus journals es que el autor se ha basado.
4
Uno de ellos es el concepto de revelación que algunos mal interpretan y debido a ello sobreentienden lo que el profeta, en
este caso E. White, quiso decir.
5
Sólo analizaremos dos posturas, de las cuales son las más usadas y sostenidas por los eruditos actuales, debido a que la
tercera se analizará más profundamente en la segunda parte.
6
William H. Shea, “Darius the Mede in His Persian-Babylonian Setting,” (AUSS 29 1991): 235-257. D. J. Wiseman, “Some
Historical Problems in the Book of Daniel”, Notes on Some Problems in the Book of Daniel (London: The Tyndale Press,
1965): 9-18. El mismo Wiseman cita a Gesenius-Kautsch, Hebrew Grammar, §154a, n.1b. Para argumentar que su traducción
de la waw es una mejor opción que tomarla como copulativa.
7
D. J. Wiseman, Chronicles of Chaldean Kings (626-556 B.C.) in the British
Museum (London: British Museum, 1956).
8
Nota que 9:1 dice “En el año primero de Darío hijo de Asuero, de la nación de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de
los caldeos”. El texto es claro en decir que Darío fue
constituido rey sólo sobre los caldeos. Sobre una correcta traducción de este v., véase más abajo.
9
John C. Whitcomb, Darius the Mede (The Presbyteraian and Reformed Publishing Co., 1975), citado por Evis Carballosa,
Daniel y el Reino Mesiánico (Michigan, Grand Rapids: Editorial Portavoz, 1999): 122.
10
Volumes 55, 56, and 57 of the British Museum publication, Cuneiform Texts From the Babylonian Tablets in the British
Museum (CT) (London: British Museum, 1959), citado por William Shea en “The Search for Darius the Mede (Concluded),
or, The Time of the Answer to Daniel’s Prayer and the Date of the Death of Darius the Mede”. (JATS, 12/1 Spring 2001): 97.
11
Aunque, sin embargo, algunos enfatizan que el Ugbaru de las Crónicas de Nabonido con el Gobrias hablado por los
historiadores clásicos son totalmente diferentes. Ver: Herbert Owen, “The Enigma of Darius the Mede: a Way to its Final
Solution,” (Journal of the Transactions of the Victoria Institute 74, 1942): 72-98. Esta monografía, apoya la conclusión de
Owen en cuanto a que no hay posible concordancia entre Ugbaru y Gobrias.
12
Hay una tercera interpretación de Darío el Medo que discutiremos ampliamente en la parte II, ya que, en mayor grado tiene
que ver con la interpretación de los pioneros adventistas y con la señora Ellen G. White.
13
Citado por William Shea en “Nabonidus Chronicle: New Readings and the Identity of Darius the Mede” (JATS, 7/1 Spring
1996): 4.
14
Ya que, por la misma crónica se sabe que Nabonido estaba luchando, primero en la Rivera del río Tigris, Opis, y en Sipar
contra el mismo Ciro. Por lo que, por ese mismo motivo quedó Belzazar en el trono de Babilonia como rey.
15
Sobre la creencia de los historiadores clásicos [Herodoto y Jenofonte], la discutiremos en la segunda parte de este artículo,
además de compararla con la de Josefo.
16
Shea, Ibíd., 6.
17
En la Biblia Hebrea, específicamente en la BHS es 6:1.
18
Samuel Prideauz Tregelles. Geseniu’s Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scriptures (London: Samuel
Bagster & Soons Limited, 1846): DCCXXI. Varias traducciones también parecen apoyar esta traducción más que “tomar”.
19
William Shea. “Nabonidus Chronicle”, 11.
20
William Shea. “The Search for Darius the Mede (Concluded), or, The Time of the Answer to Daniel’s Prayer and the Date of
the Death of Darius the Mede”. (JATS, 12/1 Spring 2001): 104.

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 26

 DARÍO EL MEDO
EN EL LIBRO DE DANIEL
PARTE II
UN ANÁLISIS HISTÓRICO
A LA INTERPRETACIÓN DE ELLEN G. WHITE, NUESTROS PIONEROS
Y LOS ESCRITORES CLÁSICOS
L
o problemático de este tema, tiene que ver con
una comprensión histórica, un poco vetusta, de
nuestros pioneros y Ellen White, contrastada con
la creencia actual adventista, expuesta individualmente
por algunos teólogos, principalmente, como vimos, por
William H. Shea.1
White en sus declaraciones demuestra creer que
Darío el Medo es otro personaje histórico, diferente del
que nuestros teólogos actuales intentan demostrar. Esto
nos recuerda a un tema también muy controversial y
que envuelve un problema histórico; hablamos de la
interpretación sobre la reedificación de la ciudad por
parte de Artajerjes y lo que dice la señora White
respecto a esto.
Pues bien, veamos lo que Ellen White dice
respecto a Darío el Medo:
Babilonia fue sitiada por Ciro, sobrino de
Darío el Medo, y comandante general de las
fuerzas combinadas de los Medos y Persas.2
El año en que Ciro sucedió a Darío el
Medo al trono de Medo-Persia, marcó el
final de los setenta años, ya que la
primera compañía de hebreos había sido
traída por Nabucodonosor.3
En tales declaraciones vemos algunos patrones
bastante discrepantes. Ya que, ella, adjudica a Ciro
como un sobrino de Darío, y a la vez, considera al
mismo Ciro, siendo un general del ejército de las
fuerzas de Darío. Esto claramente contradeciría la
conclusión que se llevó a cabo en la primera parte, y por
supuesto, a la mayoría de los historiadores actuales.4
Todo esto nos lleva a considerar el problema y a ver
qué creían los pioneros acerca de esto.
Darío el Medo en los escritos de los pioneros
adventistas
En historia se usa un principio fundamental
para poder entender los cambios sociológicos de la
época. Y este tiene que ver con tratar de comprender el
pensamiento que se tiene en el contexto situacional y
los cambios que están involucrados en la época. Por lo
tanto, considerando la premisa anterior, debemos tratar
de ver la creencia que se tenía en aquél tiempo –en el
tiempo de Ellen White–, sobre Darío el Medo.
En la sección actual nos enfocaremos a ver la
creencia de los pioneros y cómo influyó en Ellen G.
White. Al darnos cuenta que muchos pioneros
adventistas creían que Darío era rey y que Ciro era su
vasallo, veremos que no es muy difícil refutar la teoría
de White, puesto que no sólo envolvería una mera
interpretación del texto (y que no fue por parte de la
señora White), sino que más bien proveería una
solución con las evidencias actuales que poseemos, y
también, no habría una contradicción con la autoría
profética de ella.
La cita más temprana que el investigador
encontró respecto a Darío el Medo, fue en la Review
and Herald publicada en 1857, diciendo lo siguiente
por varios autores:
Darío, rey de los medos, llamó a Ciro en su
ayuda como un aliado, el cual respondió de
inmediato al venir en su ayuda a la cabeza
de un ejército de treinta mil persas. Y
durante toda la guerra, hasta la derrota
completa del imperio babilónico. El poder
real era en realidad el único en Darío,
mientras que Ciro fue sólo el comandante en
jefe de los ejércitos combinados. En
consecuencia, en la toma de Babilonia, él
puso su tío Darío en el trono, y por lo tanto,
se lee en Daniel que Darío el Medo tomó el
reino, aunque Ciro había realizado todo el
trabajo de su sometimiento. Sin embargo,
poco después de este evento, Ciro se casó
con la hija de Darío, y con ella recibió el
reino de los medos después de la muerte de
su padre.5
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 127
DARIO EL MEDO PARTE II…
Lo interesante es que en aquél tiempo estaba
como editor de la Review and Herald Uriah Smith
junto con J. N. Andrews, James White, J. H. Waggoner,
R. F. Cottrell, y Stephen Pierce. Es por eso que
encontramos en distintas partes de los escritos de estos
autores una creencia compartida sobre este tema, puesto
que ya en 1857 ellos creían que Darío era tío de Ciro, y
que éste último había sido un general de él.
Un personaje que influyó mucho en la teología
adventista y que también comentó sobre Darío fue E. J.
Waggoner, él dice en varias ocasiones:
En un principio, el reino de Media fue el
principal, y el de Persia era sólo una
provincia. Cuando la expedición se inició
contra los babilonios, fue por Darío, rey
de Media, y su sobrino Ciro, príncipe de
Persia, el cual era simplemente un aliado.
Cuando Babilonia fue conquistada, Darío
tomó el trono, pero después de la muerte
de Darío, el reino de Media pasó a
segundo plano.6
La declaración de Waggoner, al igual que la
anterior, es muy parecida a la de Ellen White, ya que él
demuestra creer que Darío el Medo era tío de Ciro;
además, Waggoner comente el error en decirnos que el
reino de Media pasó a “segundo plano” con la conquista
de Babilonia, siendo que, históricamente, eso ocurrió
cuando Ciro conquista a Astiages.
Esto no pareció entrar en discusiones, puesto
que en una lectura de declaraciones posteriores vemos
la misma creencia. Stephen N. Haskell dice en varias
ocasiones:
Los primeros cinco capítulos del libro de
Daniel relatan la historia del reino de
Babilonia. Con el cierre del quinto
capítulo, el gobierno se transfiere a los
medos, del que Darío, conocido en la
historia de Darío el Medo, un hombre de
sesenta y dos años, es el rey. Con él se
asocia Ciro, el persa, el líder del ejército, y
el heredero al trono.7
El reino Medo-Persa fue sanguinario y
cruel en su naturaleza, y está
representado por un oso. Darío era un
medo, y Ciro, el general al frente, un
persa. Darío el medo tomó el reino de
Babilonia, y gobernó durante un corto
tiempo.8
Toda esta creencia compartida unánimemente
por nuestros pioneros adventistas, y, publicada también
por la señora White en sus escritos, parece ser heredada
por la pluma de William Miller, el precursor del
movimiento millerita. Puesto que vemos que en 1843,
mucho antes que se iniciase el movimiento adventista,
dice lo siguiente:
El primer rey Persa estuvo entonces en el
trono, Daniel 10:1, lo cual fue el tercer año
de reinado de Ciro, rey persa. Este Ciro es el
mismo que fue general y yerno de Darío el
Medo, aquél que conquistó Babilonia.9
Si se aprecia bien, Miller dice que Ciro fue
“general y yerno” de Darío el Medo, y como se verá
más abajo, esto calza con algunas apreciaciones que
hacen los historiadores clásicos respecto a cierto
personaje histórico; en especial la que hace Jenofonte.
El problema, por otro lado, surge en cómo se
llegó a tales conclusiones, es decir, cómo todos estos
intérpretes llegaron a deducir que, Darío conquistó
Babilonia, que Ciro era su general, y que a la vez, era su
sobrino. Por lo tanto, la pregunta clave es: ¿De qué
fuentes históricas vino toda esta información?
CAPÍTULO I
LOS ESCRITORES CLÁSICOS Y DARÍO EL MEDO
Breve introducción
Tres son los historiadores que se han querido
analizar en busca de una solución a la problemática
presentada anteriormente; la importancia puede radicar
en la antigüedad de sus relatos, y también, porque son
los historiadores más citados en temas de historia
antigua. De hecho, Jenofonte, Herodoto y Josefo, son
los únicos en que nos basamos (fuera de las Crónicas de
Nabonido) para saber con certeza lo que pasó en la
toma de Babilonia.
Por su implicancia en las citas anteriores,
creemos que los comentadores adventistas, y el
precursor de esta creencia, al parecer William Miller, se
basaron en estos historiadores para solucionar el dilema
de la oscura identidad de Darío el Medo.
Jenofonte
Jenofonte fue un historiador griego, vivió entre
431 a.C y 354 a.C, es conocido por lo que escribió
sobre la cultura Griega. Comentó, además, la toma de
Babilonia en uno de sus libros llamado Κύρου παιδεία
[Ciropedia], que significa “educación de Ciro”, y que
narra, por defecto, la historia de Ciro el grande; no
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 28
obstante, dicen ciertos historiadores, desde un punto de
vista ficticio. Dentro de sus narraciones habla de cierto
personaje, llamado Ciáxares II, hijo de Astiages, y
hermano de la madre de Ciro, el cual dice lo siguiente:
El padre de Ciro, así reza la historia, fue
Cambises, rey de los persas […] Su madre,
se está de acuerdo, fue Mandane, la hija de
Astiages, rey de los medos.10
Ahora bien, en la plenitud del tiempo
Astiages muere, y Ciaxares su hijo, el
hermano de la madre de Ciro, tomó el
reino en su lugar.11
Ciro comenzó diciendo a Ciaxares que un
palacio en Babilonia, y un estado, se
habían reservado a él para que pudiera
tener una residencia propia cada vez que
llegase allí, y le ofrecieron otros dones,
más ricos y hermosos. Ciaxares se alegró
por su sobrino, y luego mandó llamar a su
hija, y ella entró, llevando una corona de
oro, y brazaletes y un collar de oro labrado,
y un manto de mediana más bella, tan
espléndida como podría ser. La doncella
colocó la corona sobre la cabeza de Ciro, y
mientras lo hacía Ciaxares dijo: “Le daré a
usted, Ciro, mi propia hija, a su esposa de
su padre, casado con la hija de mi padre, y
tú eres su hijo, y esta es la doncella a quien
llevaba en sus brazos cuando estaban con
nosotros como un muchacho, y cuando se
le preguntó a quién se refería a casarse,
ella siempre respondía ‘Ciro’. Y por su
dote te daré toda Media: ya que no tengo
hijo legítimo”. Así habló, y Ciro
respondió: “Ciaxares, no puedo sino darle
las gracias por todo lo que me ofrece, el
parentesco, la doncella y los regalos, pero
tengo que presentar el asunto ante mi padre
y mi madre antes de aceptar, y luego
vamos a darle las gracias juntos”.12
Como se aprecia, Ciaxares II es hermano de la
madre de Ciro, el cual Jenofonte identifica con
Mandane; por defecto, entonces, éste vendría siendo el
tío de Ciro. Inadmisiblemente concordaría con las
declaraciones presentadas anteriormente en donde se
identificaba a Darío el Medo como tío de Ciro. Es decir,
Darío sería Ciaxares II, hijo de Astiages y hermano de
la madre de Ciro.
Jenofonte, además, relata la historia de la
conquista babilónica por parte de Ciro y cómo le llevó
obsequios a su tío Ciaxares, incluso dándole un lugar en
un palacio de Babilonia; nuevamente concuerda con el
relato bíblico. Ciaxares II, aceptando sus presentes, en
agradecimiento, le da a su hija para que la tome por
mujer y todo el reino de Media.
Tras una somera lectura a las citas que traemos
a colación, y teniendo presente las declaraciones
anteriores respecto a Darío el Medo, es fácil darse
cuenta que una de las fuentes utilizadas,
presumiblemente, fue la Ciropedia de Jenofonte. La
concordancia entre este sujeto, llamado Ciaxares II, con
Darío el Medo presentado tanto por Ellen G. White y
los pioneros, nos hace pensar de esta forma.
Herodoto
Otro de los historiadores clásicos que se usan
para ver la vida de Ciro y la conquista de Babilonia, es
Herodoto. Este escritor es de origen griego, vivió entre
los años 484 a.C. y 425 a.C. Es conocido por escribir
Los nueve libros de la historia. Sin embargo, Herodoto
no nos dice nada acerca de Ciaxares II, pero sí nos
cuenta de que Astiages, que según Jenofonte fue padre
de Ciaxares II, era abuelo de Ciro por parte de su
madre, Mandane; Herodoto también comenta la toma de
Babilonia muy parecido a lo que nos relata la Biblia.
Leemos de él lo siguiente:
Astiages, como he dicho, fue a quien Ciro
venció, y por más que era su abuelo
materno, le tuvo prisionero por los motivos
que significaré después a su tiempo y
lugar.13
[Ciro] en medio de su apuro, ya fuese que
alguno se lo aconsejase, o que él mismo lo
discurriese, tomó esta resolución.
Dividiendo sus tropas, formó las unas cerca
del río en la parte por donde entra en la
ciudad, y las otras en la parte opuesta,
dándoles orden de que luego que viesen
disminuirse la corriente en términos de
permitir el paso, entrasen por el río en la
ciudad. Después de estas disposiciones, se
marchó con la gente menos útil de su
ejército a la famosa laguna, y en ella hizo
con el río lo mismo que había hecho la reina
Nitocris. Abrió una acequia o introdujo por
ella el agua en la laguna, que a la sazón
estaba convertida en un pantano, logrando
de este modo desviar la corriente del río y
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 129
DARIO EL MEDO PARTE II…
hacer vadeable la madre. Cuando los persas,
apostados a las orillas del Eufrates, le vieron
menguado de manera que el agua no les
llegaba más que a la mitad del muslo, se
fueron entrando por él en Babilonia. Si en
aquella ocasión los babilonios hubiesen
presentido lo que Ciro iba a practicar o no
hubiesen estado nimiamente confiados de
que los persas no podrían entrar en la
ciudad, hubieran acabado malamente con
ellos. Porque sólo con cerrar todas las
puertas que miran al río, y subirse sobre las
cercas que corren por sus márgenes, los
hubieran podido coger como a los peces en
la nasa. Pero entonces fueron sorprendidos
por los persas; y según dicen los habitantes
de aquella ciudad, estaban ya prisioneros los
que moraban en los extremos de ella, y los
que vivían en el centro ignoraban
absolutamente lo que pasaba, con motivo de
la gran extensión del pueblo, y porque
siendo además un día de fiesta, se hallaban
bailando y divirtiendo en sus convites y
festines, en los cuales continuaron hasta que
del todo se vieron en poder del enemigo. De
este modo fue tomada Babilonia la primera
vez.14
Como vemos, tenemos algunos datos
importantes que nos pueden servir. Por un lado, como
ya decíamos, es que Astiages era el abuelo de Ciro por
parte de su madre, lo que confirma la declaración de
Jenofonte. Por otro lado, tenemos el relato de la
conquista de Babilonia; Herodoto nos cuenta que Ciro
hizo una acequia para desviar el cauce del Éufrates y así
conquistar a Babilonia de una forma estratégica,
además, nos cuenta que los habitantes estaban
celebrando algo, era “un día de fiesta” y que
“continuaron hasta que del todo se vieron en poder del
enemigo”. Claramente, estas declaraciones proveen un
argumento para apoyar por sobre todo la autoría de la
Biblia, puesto que concuerda con el festín que hizo
Belsasar en la misma noche que Babilonia fue tomada
(Dan.5).
Cuando analizamos las citas de Herodoto que
más se acercan al problema de Darío, no presentan una
solución acabada del problema, pero a pesar de ello, nos
pone en contexto de lo que pasó en aquella noche de
orgía en la corte real de los caldeos.
Flavio Josefo
Flavio Josefo fue un historiador judío que vivió
entre los años 37 d.C y 100 d.C, sus mayores obras son
La guerra de los judíos, Antigüedades judías y Contra
Apión. Su autoría para analizar el tema de Darío el
Medo tiene que ver en su mayor medida a que hizo una
declaración muy interesante respecto a este tópico. Sin
mayores preámbulos, la cita de Josefo dice lo siguiente:
Este es el final de la posteridad del rey
Nabucodonosor, como la historia nos
informa, pero cuando Babilonia fue tomada
por Darío, y cuando él, con su pariente Ciro,
había puesto fin al dominio de los
babilonios, [Darío] tenía sesenta y dos años
de edad. Él era el hijo de Astiages, y tenía
otro nombre entre los griegos. Por otra parte,
tomó al profeta Daniel, lo llevó con él, lo
honró en gran manera, y lo mantuvo con él,
porque él fue uno de los tres presidentes a
los que se distribuyeron en sus trescientas
sesenta provincias.15
Josefo claramente atribuye la identidad de
Darío el Medo con Ciaxares II, aunque no lo nombra, sí
dice que fue “el hijo de Astiages”, y que, “tuvo otro
nombre entre los griegos”. Josefo es más enfático
debido a que es un historiador judío, y es esa la razón
por la que asocia de inmediato a Ciaxares con el Darío
el Medo de Daniel.
Vemos indiscutiblemente que es la primera vez
en que encontramos una interpretación acerca de este
rey, de la misma forma como lo hacen Ellen White y los
pioneros adventistas.
Las preguntas que resultan de todo esto es, ¿qué
conclusión es verdadera?, ¿podemos confiar plenamente
en los escritores clásicos?, ¿es realmente Ciaxares II,
Darío el Medo?, ¿qué solución podemos dar a esta
problemática?
CAPÍTULO II
HACIA UNA POSIBLE SOLUCIÓN16
El autor de esta investigación cree en la autoría
e inspiración de Elena de White, y cree además que
Dios la levantó para dirigir el movimiento adventista
del siglo XIX; es por la misma razón que presenta un
desafío a sus escritos. Debido a que, al estudiar el
contexto de interpretación de Darío el Medo como
Ciaxares II, vemos que no fue una revelación dada
principalmente a la señora White, más bien, fue una
interpretación millerita y que fue heredada sin mayores
cuestionamientos por nuestros pioneros adventistas. Y
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 por ser una interpretación, está expuesta a
errores, de hecho, la misma autora en discusión dijo lo
siguiente:
No hay excusa para que alguno tome la
posición de que […] todas nuestras
exposiciones de las Escrituras carecen de
errores.17
Nuestra intención es poner en contexto las citas
de Ellen White y tratar de comprender si en realidad es
una interpretación bíblica o una revelación. Sólo así
podremos saber con certeza cuál fue su mensaje, qué rol
cumplen sus escritos, y hasta qué punto podemos
tomarla como “infalible”.
Por otro lado, como vimos anteriormente en el
Capítulo II, las citas de los escritores clásicos parecen
arrojarnos sólo un historiador en el cuál se basa la
creencia de Darío el Medo en la persona de Ciaxares II.
De hecho, Jenofonte, es el único que menciona un hijo
de Astiages al cual Ciro le dio regalos y un palacio en
Babilonia. No sabemos con certeza que tal
acontecimiento haya sucedido, es más, Jenofonte al
parecer es más novelístico en sus relatos que un
historiador más exacto y riguroso, por lo que su relato
no se puede tomar como una fuente confiable.
Además, vemos que Josefo hace una
interpretación idéntica a la de nuestros pioneros, siendo
la primera vez que se interpreta a Darío de esa forma. Y
aun así, el hecho de que sea antigua, no valida que sea
verdad. Incluso se pueden apreciar varios factores
débiles. Uno de ellos es que se piensa que Darío el
Medo reinó por dos años, y después de haber muerto,
Ciro toma el trono convirtiéndose en emperador de
Persia y Media; pero como ya vimos, Ciro se convirtió
en emperador de Medo-Persia cuando éste derrotó a
Astiages, que según Jenofonte, fue padre de Ciaxares II.
Esta sección concluye, por tanto, que la
declaración de Ellen G. White no es una revelación que
Dios le dio a ella producto de una visión o por medio de
la inspiración, más bien, subrayamos el hecho de que
dentro de los adventistas, el más antiguo en
promocionar dicha interpretación es William Miller y
que por ende, la autoría de Ellen White no está en
juego. Lo que está en pugna, realmente, es la
interpretación de nuestros pioneros. Ella misma
reconoció que las “exposiciones de las Escrituras” tanto
de ella como de los pioneros no están exentas de
errores. Lo que nos da un impulso a reconsiderar ciertas
posiciones interpretativas que parecieran inciertas, pero
cuya solución puede vislumbrarse mediante un análisis
profundo y riguroso.
RESUMENES Y CONCLUSIONES
Como decíamos en un inicio, no es una tarea
muy fácil identificar a Darío el Medo del libro de
Daniel. Esta complejidad, se ve reflejada
principalmente por la falta de fuentes históricas que nos
ayuden a identificar a este rey.
En primer lugar, para saber lo que realmente
pasó en la historia de la conquista de Babilonia,
tenemos sólo a Jenofonte, Herodoto y a Josefo. Sin
embargo, como vimos, su confiabilidad no es muy alta,
ya que sabemos por la historia que dichos autores
relataban sus hechos de una forma más novelística que
desde el punto de vista histórico-científico. También,
por ejemplo, Josefo interpreta a Darío el Medo en la
persona de Ciaxares II, argumento que presenta muchas
incongruencias con el relato bíblico.
En segundo lugar, con el descubrimiento de las
Crónicas de Nabonido en 1881 y con los estudios
actuales, podemos, aunque por presuposiciones,
concluir que la persona de Darío el Medo en Daniel se
asemeja mucho más a la de Ugbaru. No obstante, esta
teoría no parece ser concluyente y se encuentra
expuesta a múltiples estudios posteriores.
Nuestra monografía tomó como base los
estudios realizados por el teólogo adventista William H.
Shea. La conclusión de que Darío el Medo sea Ugbaru
no es dogmática, sino que puede estar expuesta a
errores. Aun así, es preciso señalar que, si pesáramos en
la balanza las fuentes de Josefo y Jenofonte, con las de
las Crónicas de Nabonido, claramente la balanza se
inclinaría más a favor de la segunda fuente histórica,
puesto que su datación es más antigua que las demás.
También, la forma verbal que Daniel usa para el
relato de la conquista de Babilonia (5:31) nos habla de
que Darío no pudo haber sido un rey, sino un vasallo
que recibió el reino. De hecho, Daniel 9:1 confirma
nuestra teoría, puesto que se nos dice que Darío “fue
puesto” como rey sobre los caldeos.
Por último, la declaración en la línea 22 de la
Columna III en la Crónica de Nabonido sobre la muerte
de Ugbaru en menos de un mes, se acomodaría muy
bien con el cómputo del “primer año de Darío” (Dan.
9:1 cf 11:1). Ya que, el texto bíblico da a entender que
Darío el Medo no reinó más de un año, y por ende, su
forma de cómputo es inclusiva.
La
La oración
oración de
de Daniel
Daniel (9:1-13)
(9:1-13) yy el
el edicto
edicto
pronunciado
pronunciado por Darío (6:1-24) se acomodarían muy
por Darío (6:1-24) se acomodarían muy
bien
bien sólo
sólo en
en un
un mes.
mes. De
De hecho,
hecho, como
como se
se aprecia,
aprecia, la
la
línea
línea 18
18 dice
dice que
que “nada
“nada fue
fue establecido
establecido mientras
mientras el
el
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 131
DARIO EL MEDO PARTE II…

tiempo señalado no había pasado”. Los eventos
relatados en Dan. 6 y 9 perfectamente pueden estar
incluidos dentro del mismo mes que Ugbaru estuvo
como gobernador de Babilonia.
Las declaraciones de nuestros pioneros y de
Ellen White nos indican que su interpretación fue
heredada por el movimiento millerita y basadas en la
Ciropedia de Jenofonte. Sin embargo, no podemos
saber con certeza si Jenofonte estaba o no en lo
correcto, pero sí podemos analizar por la historia, que
mucho de esta interpretación está errada. Al compararla
con el relato bíblico, vemos que presenta muchas
diferencias. Es por eso que la posición del autor es
descartar la posibilidad de que Darío el Medo sea
Ciaxares II, pero a la vez, reconciliar la cita de Ellen
White y ponerla en su verdadero contexto.
Concluimos, pues, que la identificación de
Darío en el libro de Daniel es bastante difícil de
esclarecer, sencillamente por la falta de fuentes. A pesar
de ello, la crítica literaria, aún no puede negar que hubo
un vasallo puesto por Ciro para conquistar Babilonia, y,
que a su vez, éste, puso una cantidad de “sátrapas, que
gobernasen en todo el reino” (6:1; entiéndase “reino”,
sólo por la provincia de Babilonia, 9:1).

REFERENCIAS
1
William H Shea. “Darius the Mede in His Persian-Babylonian Setting” (AUSS 29, 1991); “Nabonidus Chronicle: New Readings and the Identity of Darius the
Mede”. (JATS, 7/1 Spring 1996); “The Search for Darius the Mede (Concluded), or, The Time of the Answer to Daniel’s Prayer and the Date of the Death of
Darius the Mede”. (JATS, 12/1 Spring 2001); véase también en Gerhard F. Hasel, “Establishing a Date For the Book of Daniel” en Symposium on Daniel
(Washington, D.C: Biblical Research Intitute, 1986):111-117.
2
Ellen G. White. Prophets and Kings (Boise, ID, E.U.A: Pacific Press Publishing Association, 1917): 523. Todas las traducciones del inglés son hechas por el
autor a menos que se indique lo contrario.
3
Ellen G. White. Review and Herald, 28 de Marzo de 1907, párrafo 5.
4
Se dice que Ciro ya se había proclamado rey del imperio mucho antes que conquistara Babilonia, es decir, cuando derrotó a Astiages; por ende, no podía haber
sido un general cuando conquista el imperio caldeo. De hecho, el autor de esta monografía interactuó vía e-mail el día 15 de Mayo del 2011 con William H. Shea
en relación a este tema y él mismo respondió de esta forma: “No sé por qué Elena G. de White se refiere a Ciro como general y Darío como su rey (¿y su tío?). De
las inscripciones cuneiformes, es claro que Ciro era ya Emperador de Persia antes que sus tropas conquistaran Babilonia. Él conquistó Lidia, Asia Menor en el 546
y derrotó a Astiages, rey de los medos (así se hace Emperador Medo, del cual él era el rey), justo antes o justo después de haber conquistado Lydia. Darío podría
ser uno de varios individuos y Elena G. de White no lo identifica por su nombre, así que no sabemos. Lo que sí sabemos con claridad es que Ciro fue el rey de
Persia, por lo menos 10 años antes que su ejército conquistara Babilonia. W.W. Prescott fue su consejero –de Elena G. de White–, le ayudó a escribir Profetas y
Reyes y era un buen historiador, por lo que esta pudo haber sido su idea insertada en los escritos de EGW. Espero que esto ayude, aunque no es una respuesta
completa. Suyo en Cristo, Bill.”
Aunque Shea tenga razón respecto a que Ciro ya era emperador mucho tiempo antes de conquistar Babilonia, en cuando a la señalización que hace sobre EGW y
Prescott no es así. Shea pasa a llevar muchas declaraciones que veremos más abajo, y que demostrarán que la idea de “Prescott”, no sólo era de él, sino que era una
creencia compartida que se inició con el movimiento millerita y fue heredada sin mayores cuestionamientos. Además, ignora el hecho de que EGW haya escrito
con su misma pluma en la Review and Herald el mismo concepto interpretativo de Darío el Medo que poseían los pioneros, ver nota 24.
5
Smith, Uriah . Review and Herald, 26 de Noviembre de 1857, párrafo 21.
6
E. J. Waggoner. “The Papacy: Daniel Seventh. The First Three Kings”, Bible Echo and Signs of the Times, vol. 4, 15 de Enero de 1889. Vease también en, “The
Papacy. From Babylon to Rome”, The Present Truth, 21 de Febrero de 1895; Prophetic Lights: Some of the Prominent Prophecies of the Old and New Testaments,
Interpreted by the Bible and History (Oakland, California: Pacific Press Publishing Company, 1889): 88.
7
Haskell, Steven Nelson. The Story of Daniel the Prophet (Battle Creek, Michichigan: Review and Herald Publishing Company, 1901): 76.
8
Ibíd., 91.
9
Miller, William. Evidence from Scripture and History of the Second Coming of Christ about the Year 1843: Exhibited in a Course of Lectures (Boston: Joshua V.
Himes, 1842): 87-88.
10
Jenofonte. Ciropedia, I.2.1.
11
Ibíd., I.5.2.
12
Ibíd., VIII. 5.17-20.
13
Herodoto. Los nueve libros de la historia, libro I: Clio, LXXV.
14
Ibíd., CXCI.
15
Flavio Josefo. Antigüedades de los judíos, X.xi.4.
16
Nuestro Capítulo III, quizás pueda considerarse como una conclusión a la segunda parte de esta obra.
17
Ellen G. White. El otro Poder (Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1996): 35.

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 32

ELLEN G. WHITE mensajera del Señor
CITAS DE ELLEN WHITE
sobre las Perspectivas del Santuario
"El santuario celestial, en el cual Jesús ministra
en nuestro favor, es el gran original, del cual el
santuario edificado por Moisés fue una copia... El
esplendor sin par del santuario terrenal reflejaba
ante la vista humana las glorias del templo
celestial donde Cristo, nuestro precursor, ministra
por nosotros ante el trono de Dios.
Así como en el santuario terrenal había dos
compartimientos, el santo y el santísimo, hay dos
lugares santos en el santuario celestial. Y el arca
que contiene la ley de Dios, el altar del incienso, y
otros instrumentos de servicio que se encontraban
en el santuario terrenal, tienen también su
contraparte en el santuario de arriba. En santa
visión se le permitió al apóstol Juan entrar en el
cielo y allí él contempló el candelabro y el altar del
incienso, y cuando “el templo de Dios fue abierto”
vio “el arca de su pacto” (Apoc 4:5; 8:3; 11:19). Los
que buscaban la verdad encontraron pruebas
irrefutables de la existencia de un santuario en el
cielo. Moisés hizo el santuario terrenal de acuerdo
con el modelo que se le mostró. Pablo declara que
el modelo es el verdadero santuario que está en
los cielos. Juan testifica que lo vio en el cielo".1
“Para saber más acerca de la purificación
señalada por la profecía, era necesario
comprender el ministerio que se lleva a cabo en el
santuario celestial. Esto se podía lograr sólo
estudiando el ministerio que se realizaba en el
santuario terrenal, pues Pablo declara que los
sacerdotes que oficiaban allí servían “a lo que es
figura y sombra de las cosas celestiales” (Heb 8:5).
Así como los pecados del pueblo eran
transferidos antiguamente, en forma figurada, al
santuario terrenal, por medio de la sangre de la
ofrenda por el pecado, así nuestros pecados son,
de hecho, transferidos al santuario celestial por
medio de la sangre de Cristo. Y así como la
purificación típica del santuario terrenal se llevaba
a cabo mediante la remoción de los pecados que
lo habían contaminado, así la limpieza real del
santuario celestial se cumplirá mediante la
remoción de los pecados que están registrados
allí. Esto requiere un examen de los libros de
registro para determinar quiénes, por medio del
arrepentimiento del pecado y la fe en Cristo, están
en condiciones de recibir los beneficios de su
expiación. La purificación del santuario por lo
tanto implica un juicio investigador. Esa obra debe
realizarse antes de la venida de Cristo para redimir
a su pueblo porque cuando él venga traerá su
galardón con él “para recompensar a cada uno
según sea su obra” (Apoc 22: 12).
Así los que siguieron la luz de la palabra
profética vieron que en vez de venir a la tierra al
término de los 2.300 días en 1844, Cristo había
entrado en el lugar santísimo del santuario
celestial, a la presencia de Dios, para realizar la
obra final de expiación, preparatoria para su
venida”.2
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 33
1
 “Durante más de medio siglo [desde 1844] los estas suposiciones y hacerlas circular como si
temas principales de la verdad presente han sido fueran verdad...
cuestionados y combatidos. Se han presentado Siempre existirán los que buscan algo nuevo,
nuevas teorías como verdaderas, las cuales no los que exageran y fuerzan la Palabra de Dios para
constituían la verdad, y el Espíritu de Dios reveló obligarla a fundamentar sus ideas y teorías.
su error. Cuando los grandes pilares de Hermanos, tomemos las cosas que Dios nos
nuestra fe fueron presentados, el ha concedido y las que su Espíritu
Espíritu Santo dio nos ha enseñado en verdad y
testimonio de ellos, creamos en ellas,
especialmente en lo abandonando esas
concerniente a las especulaciones que su
verdades de la Espíritu no ha
3
cuestión del aprobado”.
Santuario. Una y
otra vez el “En lo futuro se
Espíritu Santo levantarán engaños
apoyó en forma de toda clase, y
notable la necesitamos terreno
predicación de esta sólido para nuestros
doctrina. Pero hoy, pies. Necesitamos
como en el pasado, columnas sólidas para la
algunos serán edificación. Ni un alfiler ha
impulsados a elaborar de ser quitado de lo que el
nuevas teorías y a negar las Señor ha establecido. El enemigo
verdades a las cuales el Espíritu de Dios introducirá falsas teorías, tales como la
ha dado su aprobación. doctrina de que no hay santuario. Este es uno de
Cualquier hombre que procure presentar los puntos que inducirán a algunos a apartarse de
teorías que nos apartarían de la luz que nos ha la fe. ¿Dónde podremos encontrar seguridad sino
llegado acerca del ministerio en el Santuario en las verdades que el Señor nos ha estado dando
celestial, no debería ser aceptado como maestro. en los últimos cincuenta años?”.4
La verdadera comprensión del tema del Santuario
significa mucho para nosotros como pueblo. “Todos necesitamos tener en mente el tema
Cuando buscamos fervientemente al Señor para del santuario. Dios prohíbe que la charla que
recibir luz sobre este asunto, la luz vino. En visión procede de labios humanos cercene la creencia de
se me mostró una escena tal del Santuario nuestros hermanos en la verdad de que hay un
celestial y del ministerio relacionado con el Lugar santuario en el cielo, y que un modelo de ese
Santo, que por muchos días no pude hablar de santuario se construyó una vez en esta tierra. El
ello. Señor desea que su pueblo se familiarice con ese
Por la luz que el Señor me ha otorgado sé modelo, teniendo en mente el santuario celestial
que debería haber un reavivamiento de los donde Dios es todo y está en todo. Debemos
mensajes que se han dado en el pasado, porque mantener nuestras mentes vigorizadas por la
los hombres procurarán introducir nuevas teorías oración y el estudio de la Palabra de Dios, de
y tratarán de probar que éstas son bíblicas. En modo que podamos captar estas verdades”.5
cambio son errores que, si se les da cabida,
socavarán la fe en la verdad. No debemos aceptar

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 134

 “Como pueblo, debemos ser estudiantes
fervorosos de la profecía; no debemos descansar
hasta que entendamos claramente el tema del
santuario, que ha sido presentado en las visiones
de Daniel y Juan. Este asunto arroja gran luz sobre
nuestra posición y nuestra obra actual, y nos da
una prueba irrefutable de que Dios nos ha dirigido
en nuestra experiencia pasada”.6
“Sé que la cuestión del santuario, tal cual la
hemos sostenido durante tantos años, está basada
en la justicia y la verdad. El enemigo es quien
desvía las mentes. Le agrada cuando los que
conocen la verdad se dedican a coleccionar textos
para amontonarlos en derredor de teorías
erróneas, que no tienen base en la verdad. Los
pasajes de la Escritura así empleados están mal
aplicados; no fueron dados para sostener el error
sino para fortalecer la verdad”.7
“Debemos ser decididos en este asunto…
Tuvimos la verdad; fuimos dirigidos por los
ángeles de Dios. La presentación del tema del
santuario se dio bajo la dirección del Espíritu
Santo. Los que no participaron en la gestación de
nuestra fe serán elocuentes si guardan silencio.
Dios nunca se contradice. Las pruebas bíblicas
están mal aplicadas si se las fuerza para testificar
de lo que no es verdadero. Se levantarán otro y
otro más y presentarán lo que pretendan que es
gran luz y expondrán sus opiniones. Pero nos
mantenemos fieles a los hitos antiguos”.8
“Ningún edificio terrenal podría representar la
grandeza y la gloria del templo celestial, la
morada del Rey de reyes donde “millares de
millares” le sirven y “millones de millones” están
delante de él (Dan 7:10), de aquel templo
henchido de la gloria del trono eterno, donde los
serafines, sus guardianes resplandecientes, se
cubren el rostro en su adoración. Sin embargo, las
verdades importantes acerca del santuario
celestial y de la gran obra que allí se efectúa en
favor de la redención del hombre debían
enseñarse mediante el santuario terrenal y sus
servicios”.9
“Nadie podía dejar de ver que si el santuario
terrenal era una figura o modelo del celestial, la
ley depositada en el arca en la tierra era exacto
trasunto de la ley encerrada en el arca del cielo; y
que aceptar la verdad relativa al santuario celestial
incluía el reconocimiento de las exigencias de la
ley de Dios y la obligación de guardar el sábado
del cuarto mandamiento. En esto estribaba el
secreto de la oposición violenta y resuelta que se
le hizo a la exposición armoniosa de las Escrituras
que revelaban el servicio desempeñado por Cristo
en el santuario celestial. Los hombres trataron de
cerrar la puerta que Dios había abierto y de abrirla
que él había cerrado. Pero ‘el que abre, y ninguno
cierra; y cierra, y ninguno abre’, había declarado:
‘He aquí, he puesto delante de ti una puerta
abierta, la cual nadie podrá cerrar’ (Apoc 3:7, 8,
VM). Cristo había abierto la puerta, o ministerio,
del lugar santísimo; la luz brillaba desde la puerta
abierta del santuario celestial, y se vio que el
cuarto mandamiento estaba incluido en la ley allí
encerrada; lo que Dios había establecido, nadie
podía derribarlo”.10
Marán Atha
REFERENCIAS
_______________________________________________
1. Spirit of Prophecy, tomo 4, pp.260, 261.
2. La Historia de la Redención, capítulo 53,
pp.396-397
3. Manuscrito 125, 4 de julio de 1907,
“Enseñanzas de la visión de Ezequiel”
4. Counsels to Writers and Editors, p.53.
5. Carta 233, 1904.
6. El Evangelismo, p.166.
7. Obreros Evangélicos, pág. 318
8. Mensajes Selectos, tomo 1, pp.188 -190
9. Patriarcas y profetas, capítulo 30, p.371
10. El Conflicto de los Siglos, capítulo 26, p.488
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 35
Teólogo Invitado:
Los “tres días y tres noches”
de Mateo 12:40
“Jesús dijo en Mateo 12:40 que estaría tres días y tres noches en la tumba. De acuerdo a nuestro
pensamiento occidental esto correspondería a tres días de 24 horas cada uno (contando día y noche)
sumando 72 horas cronológicas”.
Pero para un judío no significa eso, puesto que ellos
contaban el tiempo en forma inclusiva, es decir, en
un periodo de días, meses o años, consideraban el
primero y el último como completos aunque fuese
solo una parte del ciclo. Por ejemplo: si un rey
comenzaba a reinar en diciembre de cierto año, el
año nuevo, el año por comenzar, no era contado
como algunos días o un mes, sino como un año, y el
siguiente año nuevo cumpliría dos años de reinado
en vez de un año y un mes.
¿Confirma esto la Palabra de Dios?
Sí, puesto que Dios inspiró a los profetas hebreos
en su lenguaje y de acuerdo a su cultura, para incluir
en su mensaje ejemplos de cálculo inclusivo:
a) Daniel 1:1 comparado con Jeremías 36:1.
Daniel dice que Judá cayo en el tercer año de
Joacim porque su público es mixto (judíos y
caldeos), para que los caldeos también
pudieran entender. En cambio Jeremías, que
escribe solo a judíos en Palestina, dice que
fue en el cuarto año de Joacim. Obviamente
usó el cálculo inclusivo.
b) 2 Reyes 18:9-10. Allí dice que la caída de
Samaria duró tres años (v.10), comenzando en
el cuarto año de Ezequías rey de Judá, el cual
concordaba con el séptimo año de Oseas rey
Pastor Héctor Urrutia
de Israel. Este asedio terminó el sexto año de
Ezequías y en el noveno de Oseas.
De acuerdo a nuestra mentalidad actual no
serían tres años sino dos, puesto que del
cuarto al quinto año de Ezequías contamos
un año completo y del quinto al sexto serían
dos años. En el caso de Oseas contamos del
séptimo al noveno dos años también, pero
para un judío la parte de cuarto año en que
comenzó el ataque y la parte del sexto en que
terminó el ataque eran contados como años
completos, lo mismo con los años séptimo al
noveno de Oseas.
c) En Ester 4:16 la reina Ester pide a los judíos
que la acompañen en un ayuno de “tres días,
noche y día” (para nosotros 72 horas), y luego
entraría a hablar con el rey. Nosotros
esperaríamos que hubiera entrado a hablar
con el rey al cuarto día, pero en Ester 5:1 dice:
“al tercer día. . . entró.”
¿Cómo deberíamos entender la Biblia, con nuestra
forma de pensar occidental o con la forma de
pensar judía?
Con la mentalidad judía. De hecho, los
cristianos que guardamos el sábado no lo
guardamos desde las 12 de la noche del viernes a las
12 de la noche del sábado como se calcula el tiempo
en occidente, sino de puesta de sol a puesta de sol
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 36
LOS “TRES DÍAS Y TRES NOCHES” DE MATEO 12:40…

de acuerdo al cómputo judío. Además recordemos otros “sábados” anuales se usa la palabra hebrea
que en Mateo 12:40 Jesús y sus oyentes eran judíos. ‫“שבתון‬reposo”, “descanso”. Por lo tanto, Jesús murió
Hay evidencias neotestamentarias de que un viernes antes del σαββατον (en griego).
Jesús también usó el cálculo inclusivo. Por ejemplo, En Lucas 23:54-56 no existen “dos sábados”
Lucas 13:32-33. Para nosotros “hoy y mañana y (jueves y sábado) como algunos piensan. El texto
pasado mañana” nos indican dos días completos, afirma que cuando Jesús fue sepultado “era día de
puesto que de hoy a mañana contamos un primer preparación, y estaba para comenzar el sábado (en
día y de mañana a pasado mañana contamos un griego σαββατον) y las mujeres… vieron el sepulcro y
segundo día. Sin embargo, para Jesús pasado como fue puesto su cuerpo (¿Qué día fue puesto su
mañana es “el tercer día.” cuerpo en el sepulcro? El viernes) y vueltas
Juan 19:31 afirma que Jesús prepararon especias aromáticas y
murió un día de preparación; la ungüentos (¿vueltas de dónde? Del
Biblia generalmente llama así al sepulcro. ¿Qué día? El viernes); y
viernes (Éxodo 16:31), día en descansaron el sábado (en griego
que se hacían los σαββατον), conforme al
preparativos para el mandamiento.”
sábado. El cordero pascual
se preparaba el día 10 de Si el sábado del v.54
Aviv, 4 días antes de la fuese un jueves, entonces el
Pascua (Éxodo 12:3), por día en que Cristo fue
lo cual la preparación sepultado fue un miércoles;
de la Pascua no es un y el v.56 cuando dice “y
día antes, sino cuatro. vueltas” (del sepulcro) el
En los Evangelios el miércoles antes de
texto original no dice oscurecerse indicaría que el
“preparación de la día que “descansaron
Pascua” sino conforme al mandamiento”
“preparación para el fue un jueves.
sábado”. El versículo siguiente
El reposo anual de la (24:1) dice que “el primer día de
Pascua coincidió con el la semana (domingo)... vinieron
sábado semanal “pues aquel al sepulcro) a ungirle. Si
sábado era de gran solemnidad”. prepararon las especias el miércoles
Los judíos llamaban sábado de gran ¿por qué no le ungieron el viernes? Y si
solemnidad a un sábado semanal en que Jesús murió un miércoles, de nada servía
coincidía una fiesta anual. ungirle el domingo, si ya con 4 días un cuerpo estaba
La palabra sábado que aparece allí en griego en descomposición (Juan 11:39), pues el objetivo de
es σαββατον, que la Biblia sólo aplica al sábado la unción era evitar la rápida descomposición de los
semanal y al día de expiación. Cuando las Escrituras cadáveres.
se refieren a los otros seis sábados anuales usan la Lucas 24:13 dice que “el mismo día” en que
palabra griega αναπαυσις, “descanso”, “reposo” o fueron las mujeres al sepulcro, es decir, el domingo,
“confort”. En el Antiguo Testamento hebreo (AT) iban 2 discípulos por el camino a Emaus, donde se
ocurre lo mismo, la palabra hebrea ‫ שבת‬sólo se usa les apareció Jesús, y sin que lo reconocieran ellos le
para el sábado semanal y el día de expiación; para los dijeron: “...ahora, además de todo esto, hoy

REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 37

1
Teólogo Invitado…
(domingo) es ya el tercer día que todo esto ha
acontecido” (Lucas 24:20-21). Si el domingo era el
tercer día de sepultura ¿por qué no resucitó al final
del día para completar las 24 horas? Y si el domingo
era su tercer día de sepultura, ¿cuál fue el segundo
día? Obviamente el sábado. Y ¿cuál sería el primero?
Indiscutiblemente el viernes. Esto es confirmado en
los vv.22-23 donde dice que las mujeres fueron “de
madrugada” ese día (Biblia de Jerusalén) y no le
hallaron. La Versión Reina Valera 1960 no contiene la
mejor traducción al decir “antes del día”, porque la
palabra griega usada allí es ορθινος, que significa
“de madrugada”; la palabra griega que significa día
es ήμερα, esta palabra es la que aparece en el v.21.
Conclusión
Podemos entonces concluir lo siguiente:
a) los tres días y las tres noches, de acuerdo a la
mentalidad judía y bíblica, comienzan el
viernes, sus últimas horas contadas en forma
inclusiva como un día de tarde y mañana.
En Mateo 27:57 y Marcos 15:42 donde dice,
de acuerdo a la Reina Valera de 1960 que “fue
sepultado en la noche”, podría pensarse que
Jesús fue sepultado en horas del sábado, y
por lo tanto, no estuvo nada del viernes en la
tumba. Pero la palabra griega que aparece allí
no es “noche” (en griego νυξ), sino “tarde” (en
griego οψιοs). En otras versiones este texto
está mejor traducido; la Biblia de Jerusalén la
traduce “al atardecer”, lo que coincide con
Lucas 23:54, donde se afirma que Jesús fue
sepultado en horas del viernes.
Además las Escrituras exigían que a un
colgado en un madero “sin falta lo enterrarás
el mismo día” (Deuteronomio 21:22-23), y
Jesús cumplió todas las Escrituras, incluso
ésta (Gálatas 3:13).
b) el segundo día en la tumba fue el sábado, su
tarde y su mañana. Jesús consumó la obra de
la redención en viernes con su muerte (Juan
19:30), y reposó el séptimo día como lo había
hecho en la creación.
c) el tercer día en la tumba fue el domingo, una
parte de su mitad oscura.
De esta forma la muerte y resurrección de Cristo
coincidió con la fiesta bíblica de la Pascua (Juan
19:31), que comenzaba en las últimas horas del 14 de
Abib (primer mes judío, Éxodo 12:2; 13:4) con el
sacrificio pascual (Éxodo 12:6). El día 15 de Abib era
un reposo ceremonial (Levítico 23:5-7). Y el 16 de
Abib se ofrecían las primicias (Levítico 23:10-11). El
sacrificio pascual del 14 de Abib coincidió con la
hora, día y mes del sacrificio de Cristo (1 Corintios
5:7), y las primicias pascuales del 16 de Abib
coincidieron con la resurrección de Cristo, quien es
llamado “primicia de los que durmieron” (1 Corintios
15:20).
Si el sacrificio pascual hubiera sido un miércoles
14, y el reposo pascual un jueves 15, entonces la
primicia pascual, símbolo de la resurrección de Cristo,
habría ocurrido el viernes 16, pero esto no es
sostenido por nadie, ya que Jesús resucitó un primer
día de la semana (domingo).
La pascua bíblica no solo simbolizaba y
anunciaba la muerte de Cristo, sino también su
resurrección. Cristo no es solo el sacrificio pascual
sino también la primicia pascual, habiendo sido
presentado vivo al Padre como garantía de una gran
cosecha final (Apocalipsis 14:14-16). Cristo murió por
nosotros y resucitó por nosotros (Romanos 4:25; 1
Corintios 15:14, 17).
REVISTA SEFER OLAM ♜ JULIO 2012 | 38
LOS “TRES DÍAS Y TRES NOCHES” DE MATEO 12:40…
Viernes 14 abib Sábado 15 abib Domingo 16 abib
Noche día noche
Sacrificio pascual Reposo ceremonial
Sepultura de Cristo
Apéndice
Mateo, el que antes fuera cobrador de
tributos (Mateo 9:9-13), es el único evangelistai que
claramente dirige su evangelio a los judíos, pues su
propósito era demostrar a su pueblo que Jesús es el
Mesías Rey que ellos esperaban, que en Jesús se
cumplieron todas las profecías dadas a Israel. Las
palabras “rey” o “reino” aparecen 50 veces en este
evangelio; de los cuatro evangelios Mateo es quien
más cita las Escrituras hebreas, es decir, el Antiguo
Testamento, habiendo más de 40 citas textuales y 60
referencias alusivas al Mesías, y es característica de
Mateo la frase: “todo esto aconteció para que se
cumpliera...” Marcos, en cambio, dirigió su evangelio
a los romanos. Ellos eran hombres de acción,
prácticos. Marcos no presenta al Mesías como Rey
sino como Siervo, el que sirve y actúa a favor del
prójimo. Marcos es el evangelio más práctico y
breve, no se explaya en los sermones de Cristo
como lo hace Mateo, sino en sus acciones, es decir
sus milagros. Marcos se propone demostrar al
mundo romano que Jesús es el Mesías por las
señales que hizo, no porque cumple las profecías;
después de todo los romanos poco sabían de
profecías. Mateo en cambio enfatiza lo que Jesús
dijo. Mientras que Mateo inicia el ministerio de
Cristo con el “sermón de la montaña” (caps.5-7),
día noche día
Primicia pascual
Resurrección de Cristo.
Marcos lo comienza con el sanamiento de un
endemoniado y varios milagros más (cap.1:21-2:12).
Por otra parte, Mateo no explica expresiones y
costumbres judías, puesto que los judíos las
conocían, en cambio Marcos se preocupa de explicar
costumbres y conceptos propios del judaísmo (por
ejemplo: 3:17; 5:41; 7:1-4,11,34; 12:42; 14:12; 15:34),
porque los romanos no las conocían. Además
Marcos usa a veces palabras latinas,ii por ejemplo:
6:27→speculator “guardia”, 12:14→censo “tributo”,
15:39→jenturion “centurión”, etc.
El evangelio de Lucas está dirigido al mundo griego,
recordemos que él es el único autor del Nuevo
Testamento que no es judío (Colosenses 4:11-12), se
piensa que era griego de Macedonia. Lucas dedica
su evangelio a un personaje griego (Teófilo, Lucas
1:1-4). Mientras Mateo comienza con la genealogía
de Jesúsiii, Lucas la desarrolla en el capítulo 3 de su
evangelio. Mateo comienza su genealogía con
David, el principal rey de los judíos, y con Abraham,
el padre de la nación judía, además menciona 14
reyes judíos como antepasados de Jesús; en cambio
Lucas solo menciona a David, y sin llamarle rey, y no
lo menciona de los primeros puesto que comienza
con José y termina con Adán que no era padre de
los judíos sino de toda la humanidad (Lucas 3:13-
38).
Lucas presenta a Jesús como humano, amigo
de la humanidad (no solo de judíos), él es quien
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LOS “TRES DÍAS Y TRES NOCHES” DE MATEO 12:40…
relata más hechos de Jesús a favor de los gentiles,
gente despreciada por los judíos. Por ejemplo, sólo
Lucas menciona la parábola del buen samaritano.
Juan, que escribió su evangelio a fines del
siglo I, cuando ya Jerusalén había sido destruida y
los judíos como pueblo dispersados, no dirige su
evangelio a los judíos sino a la iglesia cristiana en
general. Ya eran conocidos los otros evangelios, ya
se había escrito lo que Jesús dijo e hizo, y por eso
Juan se preocupa de enseñar el significado de lo que
Jesús dijo e hizo.
Juan tiene interés en demostrar la divinidad
de Cristo, no su humanidad como lo hace Lucas.
Juan omite el nacimiento mariano de Jesús; a
diferencia de los otros evangelios, él nos muestra el
origen eterno del verbo, cuando el verbo “era Dios”
solamente (Juan 1:1-3). Ahora bien, la “señal de
Jonás” solamente la registraron Mateo y Lucas, pero
sólo Mateo cita el texto completo de Jonás
mencionando los tres días y las tres noches (12:40)
porque sus lectores como judíos entendían el
lenguaje de Jonás que uso el calculo inclusivo; en
cambio Lucas menciona la señal de Jonás pero
omite los tres días y las tres noches porque su
público gentil no entendería claramente esta
expresión (11:29-30).
Por último, si interpretamos Mateo de
acuerdo a nuestra comprensión actual, y no como lo
entendían los judíos, tendríamos problemas con
todo el libro, comenzando con el v.1 del capítulo 1
donde dice: “Jesucristo, hijo de David, hijo de
Abraham”, porque para nosotros “hijo” es aquel que
fue engendrado por el padre, y aunque sea criado
REFERENCIAS
i
Recordemos que los cuatro evangelios son: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
2
Recordemos que el Nuevo Testamento fue escrito en griego, el idioma más popular del tiempo apostólico, por su parte el latín era el
idioma de los romanos.
3
Para los judíos era trascendental la genealogía de un Mesías, fuese sacerdote o rey, recuérdese que en tiempos de Nehemías fueron
rechazados los sacerdotes que no pudieron demostrar su genealogía desde Aarón.
por otro hombre siempre nos referimos al que lo
engendró como “padre biológico”. Por ejemplo: si
yo digo que soy hijo de Héctor Urrutia quiero decir
que Héctor Urrutia me engendró, y así lo entienden
los demás, pero para un judío “hijo” significa
principalmente “descendiente”, ya que no existía una
palabra diferente para descendiente en el idioma
bíblico, pero sí en el nuestro. Si nosotros
interpretamos literalmente y de acuerdo a nuestra
cultura occidental este pasaje tendríamos que
sostener que Jesús fue engendrado por lo menos
por tres hombres: David, Abraham y José. Pero si lo
entendemos como los judíos lo entendían no
tendremos problemas, simplemente David y
Abraham son ascendientes de Jesús. Todo esto esta
apoyado por evidencias históricas y arqueológicas,
pero creemos que con las evidencias bíblicas es
suficiente.
Notemos además que para un judío decir tres días y
tres noches es lo mismo que decir:
a) “en tres días” Mat.26:61; 27:40; Mar.14:58;
Juan 19:21.
b) “después de tres días” Mat.27:63; Mar.8:31.
c) “al tercer dia” Mat.16:21; 17:23; 27:64;
Mar.9:31; Luc.9:22; 24:21, 46.
Es interesante que Mateo sea el único que usa las 3
expresiones para referirse al mismo evento, la
resurrección de Cristo. Para nosotros decir que
resucitaría “al tercer día” significa en horas del
tercero, dentro de ese día, y “después de tres días”
significa en el cuarto, el día siguiente al tercero,
Mateo en cambio no piensa así. Por su parte Lucas
usa solo la expresión “al tercer día” para no
confundir a sus lectores.
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