SEÑALES DE VERDADERO AMOR 20 de Junio de 1996

Sai Kulwant Hall

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El corazón que carece de amor es virtualmente la morada de fantasmas.

Esta es la descripción apropiada de tal corazón. ¿Podemos llamar

el fuelle una entidad viviente por el simple hecho de que

toma aire y lo vuelve a echar? (Poema en telugu)

¡Encarnaciones del Amor!

El sacrificio es la meta del amor. El amor no desea nada. No critica ni hace daño
a nadie. Es desinteresado y puro. Al no comprender este principio del amor, el hombre
ansía amor de muchas maneras. Deben tener fe de que este desprendimiento y espíritu
de sacrificio son señales de verdadero amor. Hay algún elemento de egoísmo y de
interés propio aun en el amor entre madre e hijo, esposo y esposa y entre hermanos y
amigos. Sólo el amor de Dios está libre de traza alguna de egoísmo e interés propio.

Realicen el Principio de Unidad

El verdadero amor puede acercarlos a los que son distantes o separados de

ustedes. Puede gradualmente cambiar el amor mundano y físico en amor divino. Los
que desean comprender el principio del amor deben dejar a un lado su egoísmo e
interés propio. Deben desarrollar pureza, firmeza y otras cualidades divina para
comprender al amor divino. Deben intentar llevar sus vidas teniendo como foco el amor
a Dios sin poner atención a sus dificultades y sufrimientos. Aun el principio de la
Hermandad del Hombre no refleja la verdadera unidad de la humanidad porque hay una
traza de egoísmo e interés propio en esto. Por lo tanto, aquellos que desean cultivar el
espíritu de hermandad deben tener fe en el principio de unicidad. Hoy en día hay
diferencias aun entre hermano, debido a lo cual llevan vidas llenas de conflictos y
dificultades. Por lo tanto, hermandad no puede connotar amor verdadero. Cuando
tomen conciencia de que el mismo Atma está presente en ustedes, en Mí y en todo el
mundo, sólo entonces podrán tener la experiencia del verdadero amor. Los individuos
pueden ser diferentes, los nombres y formas pueden variar, pero el principio átmico es
el mismo en todos. Por tanto, el hombre debe concientizar el principio de unidad en
todo.

Las joyas son muchas pero el oro es uno.

Las vacas son muchas pero la leche es una.

Los seres son muchos por el Atma es uno.

 Las flores son muchas pero la adoración es una.

(Poema en telugu)

Debemos visualizar la unida en todo. Sólo entonces podemos comprender el

principio del amor en su plenitud. Debemos llenar nuestro corazón de amor verdadero.
Aquellos que tienen pensamientos malignos en su corazón y actúan como si estuvieran
llenos de amor se engañan. El que está provisto de amor verdadero ninguna lo
abandonaría en ninguna circunstancia, en ningún lugar y en ninguna de sus acciones.

El Verdadero Amor es Desinteresado e Inmutable

Hay algunos estudiantes que están llenos de amor y de pureza mientras están
estudiando en la universidad y quedándose en la residencia estudiantil. En cuanto
entran al mundo exterior, muchos cambios ocurren en sus mentes. Dicen que es debido
a la influencia de las compañías, la familia y las circunstancias. Pero esta no es la
respuesta correcta. Si realmente tienen amor puro, altruista y firme en su corazón, no
surge la cuestión de cambio alguno en ustedes, dondequiera que vayan. No hay
compañía alguna que puede ejercer una influencia maligna en ustedes. He aquí un
pequeño ejemplo para ilustrar esto. Dibujan una enredadera con muchas flores en un
pedazo de papel. Cuando sopla el viento, el papel se agitara pero no la enredadera
dibujada en el papel. De igual forma, su mente puede vacilar debido a la influencia de
las malas compañías, pero, si tienen amor verdadero, su corazón permanecerá firme.
Nadie puede cambiar el amor verdadero presente en sus corazones. El amor debe
encontrar un lugar no sólo en sus mentes, sino también en sus corazones. La mente no
es otra cosa que un fajo de pensamientos. El amor que está sostenido en su mente por
pensamientos será alejado por otra corriente de pensamientos. Por lo tanto, deben
preservar el amor y los sentimientos sagrados en sus corazones.

El amor verdadero tiene tres cualidades. Primero, no conoce temor alguno.

Segundo, no le mendiga nada a nadie. Tercero, es amor por el amor y por ninguna
ganancia material. Estas tres cualidades son el núcleo mismo del amor. Este tipo de
amor sagrado es en efecto amor verdadero. He aquí un pequeño ejemplo.

Una vez un rey fue a una selva a cazar. Después de algún tiempo, se sintió
cansado y sediento. Vio una pequeña cabaña en la distancia. Se acercó a la cabaña
pensando encontrar a alguien allí. Encontró a un sabio absorto en profunda meditación.
Se quedó sentado allí esperando pacientemente ya que no quería perturbar su
meditación. En eso, el sabio abrió los ojos y preguntó, “Señor, ¿quién es usted? ¿Qué lo
hace venir aquí?” El rey respondió, “Yo soy el rey de un reino. He venido a la selva a
cazar. Como me sentí cansado, entré a su eremita para descansar.” El sabio estuvo muy
feliz de oír esto y ofreció frutas y agua fresca al rey. El rey estuvo muy complacido con
la hospitalidad que le ofreció el sabio. Cuando iba saliendo, el rey le pidió al sabio,
“¡Swami! Mi reino está muy cerca. Por favor, ven a mi reino y acepta mi hospitalidad
como muestra de mi gratitud”. El sabio que había renunciado a todo no aceptó la
invitación, pero el rey persistió y, finalmente, el sabio convino únicamente para
satisfacer al rey. Después de llegar al palacio, ambos tomaron su baño y entraron al
cuarto de adoración. El rey empezó rogando, “¡Oh Dios de dioses! Me he vuelto un rey
debido a mi buena fortuna. Pero este pequeño reino no es suficiente para mí. Por lo
tanto, quiero extenderlo anexando los pequeños reinos vecinos. Por favor, échame tu
benevolente mirada y derrama Tu gracia”. Al oír estas palabras del rey, el sabio
quietamente se levantó e iba saliendo sin decir nada. “¡Swami! ¿Vas a irte sin comer
algo? Por favor quédate algún tiempo”, le rogó el rey. El sabio respondió, “No he
venido a mendigar de un mendigo. Tú mismo eres un mendigo y le estás mendigando a
Dios mezquinas ganancias. Tú le estás pidiendo a Dios que haga tu reino grande. Si yo
deseo algo, yo le oró al mismo Dios al cual tú le estás pidiendo. No necesito nada de
ti.”

Es como decir que una persona que tiene verdadero amor no le está mendigando
nada a nadie. Ni siquiera se necesita pedirle nada a Dios. Él nos da lo que requerimos
en el momento apropiado.

No pidas, oh mente, no pidas. Cuando más pidas, tanto más serás desatendido.

Dios te otorgará ciertamente lo que mereces sin que se lo pidas. ¿No le otorgó
su

deseo a Shabari, quien nunca le había pedido nada? ¿No redimió a Jatayu, quien

nunca pidió pero sacrificó su vida por Su causa? (Poema en telugu)

¿Le pidió Shabari algo a Rama? ¿Le pidió Jatayu un favor a Rama? No, no en
absoluto. Cuando llaman a Dios con un corazón puro firme y amoroso, Él vendrá
corriendo hacia ustedes. No tienen necesidad de pedirle nada. Esta es la verdadera
cualidad y valor del amor por Dios. Puesto que olviden este divino principio del amor y
corren detrás de los bienes mundanos, están atrapados en muchas dificultades y
problemas.

Dejen todo a la Voluntad de Dios

El mendigar y el pedir están relacionados con la mundanalidad, lo que connota

el camino de la mundanalidad (pravritti marga). El amor verdadero y sagrado está
relacionado con el camino de la espiritualidad (nivritti marga). Cuando se adhieren a la
espiritualidad, todas las tendencias de la mundanalidad desaparecerán por sí solas.
Nadie sabe cuán preciosas y valiosas son las cosas en el tesoro de Dios. Pueden estar
pidiendo abalorios pero Dios puede desear darles diamantes preciosos. Pueden estar
pidiendo cosas sin valor cuando Dios podría haber decidido darles algo muy precioso.
Por lo tanto, deben dejarle todo a la Voluntad de Dios. Sólo entonces les dará lo que
realmente necesitan. Ustedes no saben lo que necesitan realmente o no. Tampoco saben
lo que es bueno para ustedes y lo que no es bueno. Él le dará por Sí sólo lo que es
bueno para ustedes, lo que es beneficioso para ustedes y lo que es ideal para ustedes.
Todo depende de Su voluntad cuándo y qué dar. Si le ofrecen todo a Dios con una
mente firme y hacen todas sus obras para complacerlo a Él, Él mismo cuidará de todas
sus necesidades. Pero el hombre de hoy no tiene esa fe firme. Él no es capaz de cumplir
con sus resoluciones porque carece de fe. La fe es esencial para todo. Hablan de
devoción y de fe. Deben tener fe en el principio del amor. Pero, desafortunadamente, la
gente no tiene fe en su propio amor. Entonces, ¿cómo pueden tener amor por Dios. Su
amor es mundano pero el amor de Dios es puro y transcendental. El amor de Dios es
ilimitado. A fin de volverse verdadero receptor del amor de Dios, deben reducir
gradualmente su amor mundano.
 Cuando se acercan los exámenes, los estudiantes empiezan a rezar cada vez
más. ¿Por qué ruegan? Ruegan por aprobar el examen. Pero éste no es el ruego
correcto. Es como mendigar. No se vuelvan mendigos. Un devoto no debe nunca
recurrir a este tipo de mendicidad. Si abandonan todos sus deseos y aspiran solamente
por Dios, entonces Él les dará todo. Sin embargo, todo puede no estar a ese alto nivel
desde el comienzo mismo. Por lo tanto, inicialmente, deben pedirle a Dios ciertas
cosas. Si no le piden, ni siquiera su madre le dará comida. Pero ella es sólo su madre
mundana. La madre divina no tiene una relación mundana con ustedes. Su relación con
ustedes se relaciona con la espiritualidad. Es natural que el hombre pida y reciba cosas
en el camino mundano. Pero en el camino espiritual sólo se experimenta
bienaventuranza. Después de esto, no hay más nada que pedir.

Acepten lo que Dios les da. Acepten lo que sea que Él haga. No cuestionen si es
bueno o no. Lo que pueden estás considerando malo, puede resultar ser bueno. Cuando
sufren de fiebre de malaria, el doctor les dará una mezcla de quinina que es muy
amarga. La medicina puede ser amarga, pero su efecto será bueno para ustedes porque
les curará la enfermedad. Inicialmente, pueden encontrar la devoción muy difícil. Pero
no deben nunca abandonar su resolución por temor a las dificultades. Muchas nobles
personas pasaron por muchas dificultades y llevaron a cabo intensas penalidades para
alcanzar a la divinidad. El placer está entre dos dolores. Sin dolor, no puede haber
placer. Experimentarán la verdadera felicidad solamente después de sufrir las
dificultades. ¿Les dará la caña de azúcar el papelón con sólo pedírselo si no la
expriman y le extraigan el jugo? El diamante ganará valor real solamente después de
muchos cortes. Sin los cortes, tendrá poco valor. Pueden preparar hermosas joyas
solamente después de poner el oro en el fuego y de golpearlo con un martillo. De igual
forma, pueden experimentar la divina bienaventuranza solamente cuando desarrollen
amor divino sin que les importen las críticas de los otros y hayan soportado todas las
dificultades.

Alcancen la Unidad de Pensamiento, Palabra y Acción

No menosprecien la importancia del amor de Dios. Es altamente sagrado. Puede

parecer mundano y ordinario pero en realidad es transcendental. Cada hombre debe
cultivar amor por Dios. Como les dije ayer, Aham nace del Atma, la mente nace de
Aham y el habla nace de la mente. Por lo tanto, el habla es hijo de la mente, la mente es
hija de Aham y Aham es hijo del Atma. Padre, hijo, nieto y biznieto – todos cuatro
pertenecen a la misma familia del Atma. El Atma es inmanente en todos y no es otra
cosa que amor. Una persona puede carecer de algo pero no puede haber nada sin el
Atma. ¿Cuál es el principio de unidad que está presente en todos? Ese es Sat-Chit-
Ananda (Existencia, conocimiento, bienaventuranza)]. Pueden también llamarlo
conciencia.

No pueden ver ni atrapar el aire que está por todo a su alrededor. Pero, pueden
decir que no hay aire meramente porque no pueden verlo o no lo pueden atrapar? Sí
hay aire. Similarmente, no pueden negar la existencia de la conciencia (chaitanya)
meramente porque son incapaces de verla y experimentarla. La conciencia sí existe. Es
llamada ‘Ser’. El ‘Ser’ no es otra cosa que Sat, que está siempre presente, que no viene
ni se va. No hay nada parecido a un venir e irse para Sat. Es un grave error pensar que
viene y se va. La gente dice, “Dios vino y me dio darshan mientras estaba meditando.”
Este es un sentimiento mundano. ¿De dónde vino para darles darshan? ¿Y adónde fue
después de darles darshan? Ni vino de ningún lugar ni se fue a ningún lugar particular.
Estaba aquí siempre. Pudieron verle porque su corazón estaba puro. No lo pueden ver
cuando su corazón es impuro. Pero ni viene ni se va.

Todos ustedes saben que Dhruva era un niño de cinco años. No tenía
conocimiento mundano. Este pequeño niño entró a una densa selva, llevó a cabo una
intensa austeridad y contempló en Dios por el poder de su fe y el aliento del Sabio
Narada. Deben tener fe en las palabras de sus mayores. Dhruva puso de todo corazón su
confianza en las palabras de Narada, quien era hijo concebido en la mente de Brahma
(manasa putra). La misma fe de Dhruva se manifestó delante de él en la forma del
Señor Vishnu. El Señor Vishnu le preguntó, “¡Amado mío! ¿Qué deseas?” El joven
Dhruva respondió, “¡Oh Señor! Tú saber dónde estaba, cómo estaba y en quién estaba
yo contemplando. Sabiendo todo esto, has venido al lugar donde estoy sentado. Por
tanto, también sabes muy bien lo que yo deseo.”

Cuando un muchachito como Dhruva tiene tanto conocimiento ¿cuánto más

conocimiento debe tener Dios? De hecho, Él tiene más conocimiento que nadie. Él dijo
“¡Querido Mío! Sin duda, Yo sabía donde estabas y también sé lo que deseas. Sin
embargo, Yo sigo un cierto sistema. Estoy dispuesto a cumplirte tu deseo sólo cuando
haya armonía entre tus pensamientos, tus palabras y tus acciones. Al salir de tu hogar,
le dijiste a tu madre que estarías rogándole a Dios por el don de poder sentarte en el
regazo de tu padre. Tú llevaste a cabo las penalidades de acuerdo con tus pensamientos.
Ahora quiero probar si tus palabras están en armonía con tus pensamientos y acciones.”
Entonces Dhruva respondió, “Como estaba acosado por la mundanalidad, vine en busca
de abalorios, el deseo de sentarme en el regazo de mi padre. Ahora he encontrado un
precioso diamante en la forma de tu darshan. Es mi buena fortuna que haya encontrado
un precioso diamante mientras buscaba pedazos de vidrio.” Vishnu entonces señaló su
debilidad y dijo, “¡Querido Mío! Tus pensamientos y acciones denotan algo mientras
tus palabras transmiten algo totalmente diferente. Tus pensamientos y acciones están de
un lado mientras que tu habla está del otro. El mayor peso está con tus pensamientos y
acciones. Por ende, regresa a su reino y gobiérnalo.” Diciendo esto, Vishnu lo envió de
regreso a su reino. En todos sus esfuerzos, Dios quiere unidad de pensamiento, palabra
y acción (trikarana suddhi). El decir una cosa y hacer otra no es correcto. Aun después
de haber realizado tan intensas austeridades y haber finalmente alcanzado el darshan
del Señor, Dhruva no pudo obtener lo que quería. ¿Cuál fue la razón? Debido a la falta
de trikarana suddhi.

Desechen el Velo de las Malas Cualidades

Por lo tanto, deben siempre mantener la santidad de su habla. El habla nace de

la mente. Las divagaciones de la mente la hacen impura. Puesto que el habla es hija de
la mente, la impureza de la mente es reflejada también en el habla, igual que el hijo
hereda las cualidades de su madre. Hablando con la verdad, la mente debería tener
sentimientos divinos, pero eso no siempre sucede. El padre y la hija o el hijo pueden ser
totalmente diferentes el uno del otro. Tomen por ejemplo, a Prahlada e Hiranyakashipu.
Prahlada era un gran devoto mientras que Hiranyakashipu era totalmente maligno. Una
gema de muchacho como Prahlada nació de tan malvada demonio como
Hiranyakashipu. Prahlada amaba al Señor Narayana, pero Hiranyakashipu lo odiaba.
Prahlada era el que no estaba engañado por el nombre y la forma mientras que
Hiranyakashipu ponía su fe sólo en el nombre y la forma. Deben librarse de los
sentimientos de apego al nombre y forma. Algún día u otro, tendrán que dejar su
cuerpo. Por lo tanto, deben abandonar el apego al cuerpo. Lo que deben abandonar no
es su esposa e hijos o bienes, sino las malvadas cualidades de odio y celos que cubren
su humanidad. Cuando desechan este velo de las malas cualidades, pueden alcanzar la
bienaventuranza. Desarrollan cataratas. Es suficiente si hacen remover la catarata.
Entonces su visión será restaurada. No necesitan hacer esfuerzos especiales para
recobrar la visión. De la misma manera, el corazón del hombre está cubierto con las
malignas cualidades de apego, odio y celos. El abandonar gradualmente estas malignas
cualidades es un verdadero sacrificio. Si abandonan sus malas cualidades, podrán
fácilmente realizar a su Ser. Esto, de hecho, es su derecho. El individuo (manava) viene
de Dios (Madhava). A pesar del hecho de que han venido de Dios, olvidan a Dios
mismo. Las nubes nacen del sol. Las mismas nubes lo cubren. Pero el sol no desarrolla
ningún odio hacia ellas porque son sólo nubes pasajeras. ¿Por qué uno habría de odiar
las nubes que en poco tiempo habrán pasado? De igual forma, las nubes de las malas
cualidades y sentimientos malignos cubren el brillante sol del Amor (Prema) en el
corazón del hombre. En tal situación, deben mantener su quietud. Si mantienen su
compostura, estas nubes se alejarán solas. El viento que las ha traído también las
alejará. Lo que el hombre debe hacer es desarrollar cada vez más el amor en su
corazón.

No hay tarea alguna en este mundo que no pueda realizarse por amor. Otras
cualidades pueden no ayudarles a lograr algo pero si tienen amor, no hay nada que no
puedan lograr. De hecho, pueden lograrlo todo con amor. “Dios es amor, el amor es
Dios” (Prema Ishvara Hai, Ishavara Prema Hai). Deben comprender la unidad de
ambos y desarrollar el principio del amor. Deben desarrollar el sentimiento de que el
sufrimiento que les causa dolor a ustedes causa el mismo dolor a otros también.
También deben comprender la verdad de que los otros también se aman a sí mismos
tanto como ustedes se aman a sí mismos. En cada situación, deben ponerse en la
posición de los otros y entonces comparar. Esto es la autoindagación. No es una
comparación en el sentido físico. Deben desarrollar la comprensión de que el tipo de
sentimientos, dificultades y sufrimientos que tengan, los otros también los tienen.
Similarmente, el amor de los otros es también tan puro como el amor de ustedes. Es lo
que tienen que comparar, amorosamente, con sentimientos sagrados. Entonces no habrá
lugar para el odio y los celos en ustedes. A fin de alejar las malas cualidades del apego,
odio y celos, deben desarrollar amor puro y altruista carente de ego. Esto es verdadera
devoción. Todas las otras prácticas espirituales como la adoración, la repetición del
nombre y la meditación son sólo pasos para llegar a controlar las divagaciones de la
mente. Cuando desean subir a la terraza de su casa, usan una escalera. La escalera
descansa sobre el suelo. Pero el extremo superior está soportado por la pared. El
soporte del suelo en el extremo inferior de la escalera es la fe y el soporte del extremo
superior de la escalera es el amor. Por lo tanto, con la ayuda de ambos, la fe y el amor,
pueden alcanzar cualquier altura. Sin éstos dos, no pueden subir a ninguna parte. Es
imposible. Deben tener el soporte de ambos. Deben tener una fe profunda y un amor
sagrado. Si desarrollan estos dos, no necesitan realizar ningunas prácticas espirituales
como la repetición del nombre y la meditación.

El Sacrificio Lleva a la Sempiterna Bienaventuranza

¿Cuál es la meta de la repetición del nombre y de la meditación? Sólo el

alcanzar el amor y la fe. Si ya los han alcanzado a los dos, entonces, ¿Cuál es la
necesidad de más repetición y meditación? ¿Dónde está la necesidad de buscar algo que
ya está dentro de ustedes? Muchas personas piensan que están a la búsqueda de Dios.
¿Por qué ha uno de buscar a Dios que está en todas partes? ¿Se buscan a sí mismos en
todas partes? No, no. No se buscan a sí mismos. Serían considerados locos si van en
busca de sí mismo. Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, encima de
ustedes y debajo de ustedes. De hecho, ustedes mismos son Dios. Sólo debido a su
apego e identificación con su cuerpo, dicen ‘yo soy fulano o zutano’. Esto no es la
realidad. En todas las mitologías, epopeyas y otras escrituras sagradas que nuestros
antiguos Rishis han escrito, la pregunta ‘¿Quién soy yo?’ es de la mayor importancia.
¿Cuál es la significación de pedirles que conozcan la respuesta a la pregunta ‘¿Quién
soy yo?’, de preferencia a todas las demás cosas por conocerse en este mundo?

Cuando alguien viene con ustedes, les preguntan “¿Quién eres tú? ¿De dónde
has venido?” Le hacen estas preguntas a todo el mundo, pero nunca a sí mismos.
Cuando sepan quienes son, lo sabrán todo acerca de los demás también. ¿Qué requieren
para esto? Primero y principal, requerirán autoconfianza. Es de la autoconfianza que
lograrán la autosatisfacción. Cuando tienen autosatisfacción, emprenderán el
autosacrificio. Es únicamente por el autosacrificio que pueden alcanzar la
autorrealización. Por lo tanto, la autoconfianza es la fundación, la autosatisfacción, las
paredes, el autosacrificio es el techo y la autorrealización es la vida. Sin fundación, no
puede haber paredes y sin paredes, no pueden tener techo. Y si no tienen un techo sobre
su cabeza, ¿cómo pueden vivir? Por lo tanto, deben velar por que su autoconfianza sea
inquebrantable. Cualesquiera sean las circunstancias, aun a costa de su vida, no deben
permitir que su autoconfianza vacile. Deben desarrollar tal profunda fe. Cuando
desarrollen esa fe, la bienaventuranza les vendrá por su propia cuenta. Cuando alcancen
este estado de bienaventuranza, renunciarán a todo. En este estado, no habrá diferencias
como ‘lo mío’ y ‘lo tuyo’.

El sacrificio lleva a la inmortal y sempiterna bienaventuranza. Pero ustedes son

incapaces de tomar el camino del sacrifico ¿Cuál es la razón? Están enredados en la
trampa del ego y del apego que los lleva al infierno. Se dice que Yama, el Señor de la
Muerte, tiró su lazo alrededor del cuello de cada uno y le quita su ida. ¿Dónde ha
establecido Yama su fábrica de cuerdas para preparar los lazos para tomar la vida de
todos los seres vivientes? No hay tal fábrica de cuerdas. No hay necesidad de traer el
lazo de ninguna parte. Su ego y su apego son en verdad el lazo que les tiene
fuertemente apretado el cuerpo y les causa la muerte.

El Amor por Dios los Hará Inmortales

No deben pensar que sus alegrías y sus aflicciones les son dadas por Dios. Sus
pensamientos son la causa de ambos, lo bueno y lo malo, de la felicidad y la aflicción.
Nadie más es responsable por ellos. Es un error pensar que esta y esotra persona es la
causa de sus dificultades. Ustedes mismos son responsables de todo, bueno y malo,
felicidad y aflicción, alabanza y censura. Si alguna otra persona es la causa de su
felicidad y aflicción, entonces tendrán razón por temer. Pero cuando comprendan que
ustedes mismos son la causa de todo, entonces no habrá lugar para el temor. ¿Cuándo
se vuelven sin temor? Cuando se llenan de amor. Serán temerosos solamente cuando
haya defectos en ustedes. Por lo tanto, no le den lugar a los defectos en absoluto. Antes
de llevar a cabo aun una tarea pequeña, deben inquirir si es buena o mala. Desarrollen
la discriminación que les permita distinguir entre lo bueno y lo malo. Tomen tiempo
para hacer esta indagación. No se apresuren. El apuro conduce al desperdicio. El
desperdicio produce preocupación. Por lo tanto, no se apresuren. Mantengan su
serenidad en todas las situaciones y contemplen en Dios. Desarrollen su amor por Dios.
Este amor los hará inmortales. Removerá todas sus aflicciones y les otorgará
bienaventuranza. Esta es la educación que deben adquirir.

Adquieran tanto Educación Secular como Espiritual

Pueden adquirir educación mundana y secular para formar la base de su vida

mundana. La educación mundana está destinada a la felicidad en este mundo y el
conocimiento de Brahman es para la autorrealización. Deben llevar su vida integrando
las dos: la educación mundana y la espiritual. Por lo tanto, ambas son esenciales. Son
como las cargas negativa y positiva que son ambas esenciales para que fluya la
corriente eléctrica. Pero el hombre hoy en día adquiere solamente educación secular y
llena su corazón de negatividad. Al mismo tiempo, él quiere resultados positivos. Esto
es imposible. ¿Cuál es la razón? Si han llenado su corazón totalmente de negatividad,
¿cómo esperan que salga algo positivo? Pierden el derecho de tener algo positivo. Por
tanto, llenen su corazón de sentimientos positivos. Entonces lo alcanzarán todo. La
educación secular está relacionada con el mundo pero es el conocimiento de Brahman
el que está relacionado con el Supremo Ser. Si lo adquieren, ya no habrá obstáculos en
su camino.

¡Amados Estudiantes!

Muchos de ustedes juegan fútbol en el estadio. En el juego de fútbol, hay once

jugadores de un lado y once del otro. Hay una meta en cada extremo. La meta tiene dos
postes. Cuando la pelota pasa por estos postes, sólo entonces es considerado un gol. En
el juego de la vida, el deseo (kâma), la ira (krodha), la codicia (lobha), la ilusión
(moha), el orgullo (mada), la envidia (matsarya), etcétera, están de un lado y la verdad,
(satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), la no-violencia (ahimsa),
etcétera, están del otro lado. Ambos lados le pegan a la pelota de la vida. Uno de los
postes de la meta es la educación secular y el otro, la educación espiritual. La pelota de
la vida tiene que pasar a través de estos dos postes. Si la pelota va de este lado o del
otro, será considerado fuera y no gol. Tengan su educación secular. Desarrollen
habilidad en ésta también. Haciendo la educación secular su base, deben adquirir
educación espiritual. “La educación espiritual es la verdadera educación” (Adyatma
Vidya Vidyanam). La educación secular es como un río pequeño o un canal. La
educación espiritual es como un océano. Todos los ríos tienen ultimadamente que
fundirse en el océano. Pueden adquirir cualquier tipo de educación secular pero,
finalmente, deben alcanzar el océano de la gracia divina. No desperdicien su vida
meramente en la persecución de la educación mundana.

Hagan esfuerzos con fe para desarrollar el principio del amor. No deben

descartar o ignorar la naturaleza porque la naturaleza es también la manifestación de
Dios. Dios es la causa y la naturaleza es el efecto. El mundo es la manifestación de
ambos: causa y efecto. Por lo tanto, deben ver a Dios en la naturaleza también. Pueden
verle en cada átomo.