La Visión Integral

Introducción al revolucionario enfoque

sobre la vida, Dios y el Universo

Ken Wilber

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 Con especial agradecimiento al personal
del Integral Institute, cuyo infatigable esfuerzo, inteligencia
Capítulo 1
y creatividad están convirtiendo la visión integral INTRODUCCIÓN
en una realidad para todos los que deseen sumarse
a esta aventura integral.

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¿Cómo podemos navegar
a través del siglo XXI?
¿Cómo dar sentido a nuestra vida
y a nuestra conciencia?
¿Qué pensarías si les dijera
que disponemos de un mapa global de
nosotros y de nuevo mundo
en el que nos encontramos
DURANTE LOS ÚLTIMOS TREINTA AÑOS hemos asistido a la
emergencia de un hecho histórico sin precedentes: la posibilidad de
acceder a todas las culturas del mundo. En el pasado, la persona que
nacía en el seno de la cultura china, pongamos por caso, se hallaba
muy probablemente condenada a pasar su vida entera sumida en esa
cultura, sin moverse de su provincia y viviendo, amando y muriendo,
muy a menudo, en una pequeña parcela de tierra y, en muchas
ocasiones, hasta en la misma choza. Pero la movilidad geográfica del
hombre actual es mucho mayor y casi cualquiera tiene la posibilidad
de estudiar todas las culturas conocidas del planeta. Y es que, en la
aldea global, todas las culturas están abiertas a las demás.
Que el conocimiento sea hoy en día global significa que, por
primera vez en la historia, cualquier persona cuenta con la
posibilidad de acceder al conocimiento acumulado por el ser
humano, es decir, al conocimiento, la experiencia, la sabiduría y las
reflexiones recopiladas por las grandes civilizaciones, tanto
premodernas como modernas y postmodernas.
¿Qué sucedería si tuviésemos literalmente en cuenta lo que
las distintas culturas han dicho acerca de las potencialidades del ser
humano? ¿Qué sucedería, dicho de otro modo, si colocásemos sobre
la mesa todo lo que se ha dicho sobre el desarrollo espiritual, el
desarrollo psicológico y el desarrollo social? ¿Qué sucedería s,
teniendo en cuenta todo el conocimiento del que actualmente
disponemos, tratásemos de esbozar las claves esenciales del
desarrollo humano? ¿Qué sucedería? ¿Qué sucedería, sí basándonos
en las conclusiones de los grandes estudios interculturales,
apelásemos a las grandes tradiciones del mundo para esbozar un
mapa completo, global y omniinclusivo, es decir, un mapa integral,
que incluya los elementos más interesantes que todos ellos nos
proporcionan?
¿Les parece acaso una tarea compleja, difícil o
desalentadora? En cierto modo lo es, pero desde otra perspectiva, sus
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resultados son sorprendentemente sencillos y elegantes. Es mucha la
investigación llevada a cabo, en las últimas décadas, para tratar de
esbozar un mapa integral del potencial humano. Este mapa maneja
todos los modelos y sistemas conocidos del crecimiento humano –
desde los elaborados por los chamanes y sabios de la antigüedad
hasta los revolucionarios descubrimientos realizados por la ciencia
cognitiva– y resume sus principales descubrimientos en cinco
grandes elementos que nos proporcionan las claves necesarias con
las que alentar la evolución del ser humano.
Demos la bienvenida al Enfoque Integral.
UN MAPA INTEGRAL O COMPREHENSIVO
¿Cuáles son esos cinco elementos? Nosotros los llamamos
cuadrantes, niveles, líneas, estados y tipos que, como veremos, no
son meros conceptos teóricos, sino aspectos de la experiencia que,
como cualquiera puede verificar, reflejan el perfil fundamental de su
propia conciencia.
¿Cuál es la utilidad de un mapa integral? En primer lugar, e
independientemente de que nos movamos en los ámbitos de la
empresa, de la medicina, de la psicoterapia, del derecho, de la
ecología o de si, simplemente, estamos sumidos en la vida y el
aprendizaje cotidiano, el mapa integral nos ayuda a “no soslayar
ningún aspecto importante”. Y es que cuanto más preciso sea el
mapa que utilicemos al sobrevolar las Montañas Rocosas, pongamos
por caso, menos probable será que nos estrellemos. Así pues, el
enfoque integral garantiza el uso de todos los recursos disponibles
para enfrentarnos a cualquier situación, aumentando así nuestra
probabilidad de éxito.
Si, en un segundo lugar, aprendemos a emplear estos cinco
elementos de nuestra conciencia, –que, no lo olvidemos, se hallan
presentes en cualquier evento–, podremos valorarlos, ejercitarlos y
usarlos más eficazmente y acelerar, en consecuencia, el proceso de
crecimiento y desarrollo hasta modalidades más amplias y profundas
de ser. La familiarización, pues, con los cinco elementos propuestos
por el modelo integral nos ayuda a orientarnos más rápida y
fácilmente en este apasionante viaje de descubrimiento y despertar.
El enfoque integral, en suma, nos ayuda a vernos a nosotros y
el mundo que nos rodea de un modo más exhaustivo y eficaz. Pero
hay que reconocer desde el mismo momento de partida que, por más
integral que sea, un mapa no deja de ser más que un mapa. No
obstante, aunque no bebemos confundir el mapa con el territorio,
nadie quiere disponer de un mapa inexacto o defectuoso. ¿Querría
acaso sobrevalorar las Montañas Rocosas con un mapa equivocado?
Por más, pues, que el mapa integral no sea más que un mero mapa,
se trata del más completo y exacto que tenemos.
¿QUÉ ES UN SOI?
Un SOI es tan sólo sistema operativo integral. En una red
informática, el sistema operativo es la infraestructura que facilita el
funcionamiento de los distintos programas. Hablar, por tanto, de un
sistema operativo integral o SOI es otro modo de referirnos a un
mapa integral. Quien se vea obligado a utilizar algún tipo de
“software” –ya sea en el ámbito de los negocios, del trabajo, del
juego o de las relaciones– querrá disponer del mejor sistema
operativo. Ésa es precisamente la función que cumple el SOI el cual,
al tener en cuenta todos los aspectos, permite el uso de los
programas más eficaces, lo que también pone de relieve la naturaleza
global e inclusiva del modelo integral.
Asimismo exploraremos el uso probablemente más
importante del mapa o sistema operativo integral. El hecho de que
un SOI sirva para indexar cualquier actividad –desde el arte hasta la
danza, el mundo empresarial, la psicología, la política, la ecología o
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la espiritualidad– facilita además la interconexión entre todos esos
dominios. De este modo, el uso del SOI dota al mundo empresarial,
por ejemplo, de la terminología necesaria para comunicarse con la
ecología que, a su vez, puede comunicarse con el arte que, a su vez,
puede comunicarse con el derecho que, a su vez, puede comunicarse
con la poesía, con la educación, con la medicina y con la
espiritualidad, algo inaudito hasta ahora en la historia de la
humanidad.
El uso de un enfoque integral –es decir, el uso de un mapa o
de un sistema operativo integral– puede acelerar espectacularmente
el conocimiento inter– y transdisciplinar y ha facilitado la creación
de la Integral University, la primera comunidad de aprendizaje
realmente integral. Y, en lo que respecta a los ámbitos de la religión
Capítulo 2
y la espiritualidad, el uso del enfoque integral ha permitido asimismo LOS PRINCIPALES
la fundación del Integral Spiritual Center, un foro que aglutina a
algunos de los principales maestros espirituales de todas las grandes INGREDIENTES
religiones del mundo y que no sólo sirve para intercambiar
opiniones, sino también para “enseñar a los maestros”, dando así
lugar a uno de los eventos de aprendizaje más extraordinarios
imaginables. Más adelante volveremos sobre este punto e
indicaremos el modo en que el lector puede participar, si lo desea, en
esta extraordinaria comunidad.
Pero todo ello comienza con los cinco elementos que esbozan
el perfil fundamental de nuestra conciencia.

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 ¿Cuáles son, En la Introducción hemos dicho que los
en este preciso momento, cinco elementos fundamentales del modelo
los aspectos fundamentales integral se hallan disponibles ahora mismo en
de mi conciencia su conciencia. Por tanto, podríamos describir
este libro como una visita guiada a su propia
Una visita guiada experiencia. Le invitamos, pues, a que nos
a los ingredientes fundamentales acompañe y tome buen nota de algunos de los
rasgos distintivos de su conciencia.

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ALGUNOS DE LOS RASGOS CARACTERÍSTICOS del mapa
integral se refieren a realidades subjetivas que ocurren en su interior,
otras se ocupan de realidades objetivas que suceden en el mundo
externo y otras, por último, tienen que ver con las realidades
colectivas comunes que todos compartimos. Comencemos con las
realidades subjetivas, es decir, con los estados de conciencia.
LOS ESTADOS DE CONCIENCIA
Todo el mundo está familiarizado con los grandes estados de
conciencia, a saber: la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Ahora
mismo, usted se encuentra en un estado vigílico de conciencia (o
quizás, si está fatigado, en un estado de ensoñación). Hay muchos
tipos diferentes de estados de conciencia, entre los que cabe destacar
los estados meditativos (inducidos por el yoga, la oración
contemplativa, la meditación, etcétera), los estados alterados (como
los provocados por las drogas) y una amplia diversidad de
experiencia cumbre, muchas de las cuales pueden verse
desencadenadas por experiencias tan intensas como hacer el amor,
pasear por la naturaleza o escuchar una buena música.
Las grandes tradiciones de sabiduría (como el misticismo
cristiano, el hinduismo, Vedanta, el budismo Vajrayana y la cábala
judía) sostienen que los tres grandes estados naturales de conciencia
–vigilia, sueño y sueño profundo sin sueños– encierran, si sabemos
utilizarlos adecuadamente, un auténtico tesoro de sabiduría y
despertar espiritual. A menudo creemos que el estado de sueño es
menos verdadero, pero ¿qué ocurre cuando nos adentramos
despiertos en él? ¿Y qué sucede cuando hacemos lo mismo en el
sueño profundo? ¿Tiene todo ese algo que enseñarnos? En un
sentido muy especial en este libro exploraremos los tres grandes
estados naturales de vigilia, sueño y sueño profundo y veremos que
pueden abarcar un amplio espectro de iluminación espiritual. Quizás
el lector haya oído hablar del satori, un término Zen que se refiere a
una experiencia profunda de despertar que, según se dice, encierra
los arcanos –los misterios últimos– del universo.
Pero en un nivel mucho más sencillo y mundano, sin
embargo, todo el mundo experimenta estados de conciencia que, en
ocasiones, nos proporcionan un impulso, una motivación y un
significado muy profundos, tanto para uno mismo como para los
demás. ¿No le parecería interesante tener la ocasión de conectar,
cuando necesitase resolver un problema, con la intuición creativa o
con la fuente de la experiencia “Ajá”? Con independencia de lo
importantes o secundarios que, en una determinada situación,
puedan ser los estados de conciencia, ningún enfoque integral puede
permitirse ignorarlos. De este modo, cada vez que utilice un SOI se
verá automáticamente impulsado a contemplar si ha tenido en cuenta
todas estas importantes realidades subjetivas. Éste es un ejemplo del
modo en que un mapa –en este caso, el SOI o mapa integral– puede
ayudarle a descubrir un territorio que ignoraba que estaba ahí y
proporcionarle las herramientas necesarias para desplazarse en él.
LOS ESTADIOS O NIVELES DEL DESARROLLO
Una de las cuestiones más interesantes de los estados de conciencia
es que vienen y van. Aun las grandes experiencias cumbre o los
estados alterados, independientemente de lo profundos que puedan
ser y de lo maravillosas que sean las capacidades que las
acompañan, aparecen, perduran un tiempo y acaban
desvaneciéndose, es decir, son provisionales.
Pero, si bien los estados de conciencia son temporales, los
estadios de conciencia son, por el contrario, permanentes. Los
estadios son los hitos del proceso de crecimiento y desarrollo, y
cuando uno alcanza un determinado estadio, se convierte en una
adquisición duradera. Cuando el niño, por ejemplo, logra acceder a
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los estadios lingüísticos del desarrollo, puede acceder de manera
permanente al lenguaje. El lenguaje no es una experiencia cumbre
que se halla presente en un determinado momento y desaparece en el
siguiente. Y lo mismo podríamos decir de otros tipos de desarrollo.
Cuando se estabiliza, pues, un determinado estadio del crecimiento y
el desarrollo, el individuo puede acceder en el momento que lo desee
a las capacidades propias de ese estadio –como, por ejemplo, una
mayor conciencia, un amor más abarcador, una vocación ética más
elevada, una mayor inteligencia o una mayor conciencia–, porque
en tal caso, los estados pasajeros han acabado convirtiéndose en
rasgos permanentes.
El lector que se pregunte por el número de estadios del
desarrollo que existen debería recordar que el modo en que un mapa
Figura 1. Niveles: El desarrollo es envolvente
divide y representa el territorio real es bastante arbitrario. ¿Cuántos
grados separan, por ejemplo, el punto de ebullición del agua de su
punto de congelación? Si utilizamos una escala o un “mapa”,
centígrado, serán cien los grados que separen el hielo del vapor, pero
si empleamos una escala Fahrenheti, serán ciento ochenta (porque,
en tal escala, el agua se hiela y hierve, respectivamente, a 32 y
212°C. Y si cree que uno de los mapas es más adecuado que el otro,
estará equivocado, porque todo depende del modo en que decidamos
dividir ese pastel.
Y lo mismo podríamos concluir con respecto a los estadios.
Hay mil formas diferentes de desmenuzar el desarrollo y mil formas
diferentes, en consecuencia, de concebir los estadios, y todas ellas
pueden resultar igualmente útiles. El sistema de los chakras de la
filosofía yóguica, por ejemplo, emplea una escala de siete estadios o
niveles principales de conciencia; el famoso antropólogo Jean
Gebser usa cinco (arcaico, mágico, mítico, racional e integral) y
algunos modelos psicológicos occidentales hablan de ocho, doce o
incluso más niveles de desarrollo. ¿Cuál de todos ellos es el
correcto? Todos ellos, obviamente, lo son, porque todo depende del
aspecto del crecimiento y el desarrollo que nos interese rastrear.
Los “estadios de desarrollo” se denominan también “niveles
de desarrollo”, porque cada uno de ellos representa un nivel de
complejidad y organización diferente. Cada uno de los distintos
niveles sucesivos de la secuencia evolutiva que va desde los átomos
hasta las moléculas, las células y los organismos, por ejemplo,
refleja un mayor nivel de complejidad. Y debo decir que la palabra
“nivel” no tiene, en este sentido, ningún significado crítico ni
excluyente, sino que tan sólo señala la existencia de importantes
cualidades emergentes que tienden a aflorar de manera discreta o
cuántica y que esos saltos o niveles evolutivos son aspectos muy
importantes de muchos fenómenos naturales.
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 Y lo más importante es que cuando queremos subrayar la
naturaleza dinámica y fluida de esos estadios –uno de los
ingredientes fundamentales del SOI–, nos referimos a ellos como
olas. Hablando en términos generales, el modelo integral suele
emplear entre ocho y diez niveles, estadios u olas diferentes del
desarrollo de la conciencia porque, después de años de trabajar en
este campo, hemos llegado a la conclusión de que usar más complica
demasiado las cosas y emplear menos, por el contrario, las torna
demasiado ambiguas. Nuestro enfoque destaca la importancia de las
concepciones de estadios desarrollados por Jane Loevinger y Susann
Cook-Greuter, la Dinámica Espiral de Don Beck y Christopher
Cowan y los órdenes de la conciencia investigados por Robert
Kegan, pero también tiene en cuenta muchas otras a las que, en caso
de ser apropiado a la situación, podemos apelar.
A medida que nos adentremos en los detalles concretos, el
lector advertirá claramente la importancia de los estadios. Pero
centrémonos, por el momento, en un sencillo ejemplo que ponga de
relieve lo que estamos diciendo.
EGOCÉNTRICO, ETNOCÉNTRICO Y ideales y sueños compartidos. Cuando puedo emplear mi mente para
MUNDICÉNTRICO
Veamos, para entender el significado de los niveles o estadios, un
modelo muy simple limitado a tres estadios. Si consideramos el
desarrollo moral, por ejemplo, veremos que, en el momento del
nacimiento, el bebé todavía no se ha visto socializado por la ética y
las convenciones de su cultura. Éste es el estadio preconvencional,
también llamado egocéntrico porque, en él, la conciencia del niño se
halla completamente absorta en sí misma. Sin embargo, a medida
que el niño va incorporando las reglas y normas de su cultura, va
desarrollándose hasta alcanzar el estadio moral convencional,
también llamado etnocéntrico, porque gira en torno al grupo, tribu,
clan o nación en que se halla inmerso, excluyendo a quienes no
forman parte de él. En el siguiente gran estadio del desarrollo moral,
el postconvencional, la identidad del individuo se expande
nuevamente hasta alcanzar el respeto y la preocupación por todas las
personas, con independencia de su raza, color, sexo y credo, razón
por la cual también se le conoce como estadio mundicéntrico.
También podríamos representar estos tres estadios como
cuerpo, mente y espíritu, términos que si bien tienen muchas
acepciones diferentes igualmente válidas significan, cuando se
aplican específicamente a los estadios, lo siguiente:
El estadio 1, que se halla dominado por la realidad física
ordinaria, es el estadio del “cuerpo” (empleando el término “cuerpo”
en su acepción típica de cuerpo físico). Tratándose de un estadio
en el que el sujeto se halla exclusivamente identificado con el
organismo físico separado y con sus impulsos de supervivencia,
también se le conoce como estadio del “yo” o estadio egocéntrico.
El estadio 2 es el estadio de la “mente” en el que la identidad
se expande más allá del cuerpo ordinario aislado y empieza a
establecer relaciones con los demás en función de valores, intereses,
asumir el papel de los demás –es decir, cuando puedo meterme en su
piel y sentir lo mismo que ellos sienten–, mi identidad se expande
desde el “yo” hasta el “nosotros” (y se produce, en consecuencia, un
avance desde la postura egocéntrica hasta la etnocéntrica).
En el estadio 3, la identidad experimenta una nueva
expansión, esta vez desde el “nosotros” hasta el “todos nosotros”
(que conduce desde lo etnocéntrico hasta lo mundicéntrico). Aquí es
cuando empezamos a advertir que, más allá de la extraordinaria
diversidad individual y cultural, los seres humanos compartimos
también notables similitudes. Descubrir lo que nos une representa,
pues, un avance desde lo etnocéntrico hasta lo mundicéntrico al que
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 podríamos denominar “espiritual”, en el sentido de que se refiere a
cuestiones comunes a todos los seres sensibles.
Éste es un modo de entender el despliegue que conduce
desde el cuerpo hasta la mente y el espíritu, donde cada paso
representa un estadio, una ola o un nivel de desarrollo de la
conciencia y el respeto que conduce desde lo egocéntrico hasta lo
etnocéntrico y lo mundicéntrico.
Más adelante volveremos a los estadios de la evolución y el
desarrollo y los consideraremos desde diferentes perspectivas. Loa
único que, por ahora, necesitamos entender es que el término
“estadios” se refiere a los hitos progresivos y permanentes que
jalonan el despliegue evolutivo de nuestro desarrollo. Cuando
hablemos, pues, de estadios de conciencia, de estadios energéticos,
de estadios culturales, de estadios de realización espiritual, de
estadios del desarrollo moral, etcétera, estaremos refiriéndonos a los
escalones fundamentales que van desplegando nuestras capacidades
más elevadas, más amplias y más profundas.
De este modo, cada vez que empleamos un SOI nos veremos
automáticamente impulsados a considerar si hemos incluidos los
estadios de cualquier situación, lo que incrementará
espectacularmente, con independencia de que contemplemos ese
éxito en función de la transformación personal, del cambio social, de
la excelencia laboral, del respeto por los demás o, tan sólo, de la
satisfacción con la vida, nuestras posibilidades de éxito.

LAS LÍNEAS DEL DESARROLLO: ¿EN QUÉ

ASPECTOS SOY BUENO Y EN QUÉ ASPECTOS NO
LO SOY TANTO?

¿Ha advertido alguna vez lo irregular que es el proceso de

desarrollo? Hay quienes, pese a haber desarrollado mucho el
Figura 2. El desarrollo psicológico también es envolvente
pensamiento lógico, por ejemplo, han logrado un desarrollo

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emocional muy pobre. Hay otros que han logrado un elevado
desarrollo cognitivo (y, en consecuencia, son muy inteligentes),
pero un pobre desarrollo moral (y son personas malvadas y crueles).
Y también hay quienes, por último, pese a sobresalir en inteligencia
emocional, son capaces de sumar dos más dos.
Ésta es una noción que Howard Gardner popularizó con su
conocido concepto de inteligencias múltiples. Los seres humanos
disponemos de una amplia variedad de inteligencias (la inteligencia
cognitiva, la inteligencia emocional, la inteligencia musical, la
inteligencia kinestésica, etcétera) y la mayoría de la gente sobresale
en una o dos de esas dimensiones, pero no se desempeña tan bien en
las otras. Pero esto no necesariamente tiene que ser un problema,
porque parte de la sabiduría integral consiste en descubrir en qué
sobresalimos y cuál es, en consecuencia, la mejor y más profunda
contribución y cuál es, en consecuencia, la mejor y más profunda
contribución que podemos hacer al mundo.
Debemos ser conscientes tanto de nuestras fortalezas (es
decir, de aquellas inteligencias en las que destaquemos) como de
nuestras debilidades (es decir, de aquellos aspectos en los que las
cosas no nos vayan tan bien o en las que incluso podamos tener
alguna que otra patología). Y todo ello nos remite a otro de los cinco
elementos esenciales mencionados anteriormente, las líneas del
desarrollo o inteligencia múltiples. Ya hemos visto lo que son los
estados y los estadios, pero ¿qué son las líneas o inteligencias
múltiples del desarrollo?
Las inteligencias múltiples (entre las que cabe destacar la
moral, la cognitiva, la interpersonal, la emocional y la estética) se
denominan también líneas del desarrollo, porque evidencian un
proceso de crecimiento y desarrollo, es decir, se despliegan a través
de la serie de estadios progresivos que acabamos de esbozar.
Cada inteligencia múltiple, dicho en otras palabras, se
desarrolla –o puede desarrollarse– a través de tres grandes estadios
(o a través de cualquiera de las secuencias de estadios presentadas
por cualquier modelo evolutivo que, como ya hemos dicho con el
ejemplo de los grados centígrados o de los grados Fahrenheit,
pueden ser tres, cinco, siete, etcétera).
En este sentido, por ejemplo, la persona puede haberse
desarrollado cognitivamente hasta el estadio 1, 2 o 3, y lo mismo
sucede con las demás inteligencias. El desarrollo emocional sucede
con las demás inteligencias. El desarrollo emocional hasta el estadio
1 implica la capacidad de experimentar emociones que giran en
torno al “yo”, especialmente las emociones e impulsos ligados al
hambre, la supervivencia y la autoconservación. En el momento en
que uno se desarrolla emocionalmente y da el paso que conduce
desde el estadio 1 hasta el estadio 2 (es decir, desde egocéntrico
hasta etnocéntrico) se expande desde el “yo” hasta el “nosotros” y
empieza a establecer vínculos y a comprometerse emocionalmente
con sus seres queridos, con los miembros de su familia, con sus
amigos cercanos y quizá hasta con toda su tribu o su nación. Y en el
momento en que avance hasta el estadio emocional 3, desarrollará un
respeto y una compasión que irán más allá de su tribu o nación e
incluirán a todos los seres humanos, y aun a todos los seres
sensibles, de un modo que bien podría calificarse de mundicéntrico.
Y recuerde que, al tratarse de estadios, su logro será
permanente. Pero antes de que tal cosa suceda, sin embargo, todas
esas capacidades son meros estados pasajeros que, en el mejor de los
casos, le ayudarán a conectar con algunos de ellos y tener
experiencias cumbre en las que su conocimiento y su ser se
expandan provisionalmente, experiencias “¡Ajá!” que le permitirán
tener vislumbres alteradas y profundas de sus potencialidades más
elevadas. Con la práctica, no obstante, esos estados provisionales
acaban convirtiéndose en estadios o rasgos permanentes de su propio
territorio interior.
10
EL PSICÓGRAFO INTEGRAL
La Figura 3 (pág. 31) nos proporciona una forma muy sencilla de
representar las líneas del desarrollo o inteligencias múltiples. Ese
gráfico representa los tres grandes estadios (o niveles del desarrollo)
y cinco de las inteligencias (o líneas del desarrollo) más importantes.
No olvide que las distintas líneas se despliegan a través de los
niveles o estadios principales del desarrollo, que pueden aplicarse
a cualquier línea del desarrollo, como la moral, la sexual, la
cognitiva, la espiritual, la emocional, etcétera. En este sentido, el
nivel de una determinada línea índica simplemente la “actitud” del
desarrollo de la conciencia alcanzado en esa línea, como cuando
decimos: <<tal persona está moralmente muy avanzada>> o <<tal
otra está muy desarrollada espiritualmente>>.
Figura 3. Psicógrafo
La Figura 3 refleja a una persona que si bien destaca en el
desarrollo cognitivo y se diestra en el desarrollo interpersonal, no se
mueve tan bien en el dominio moral y casi carece de inteligencia
emocional. Otros individuos, por cierto, presentarían un
“psicograma” bastante diferente.
El psicógrafo nos ayuda a identificar nuestras principales
fortalezas. Y aunque es muy probable que usted ya sepa dónde
destaca y dónde no, el enfoque integral le ayudará a perfeccionar el
conocimiento de su perfil, a fin de poder tener más en cuenta sus
fortalezas y sus debilidades, así como también las fortalezas y las
debilidades de los demás.
El psicógrafo nos ayuda asimismo a determinar las
desproporciones de nuestro desarrollo y, por ello, nos impide
concluir que el hecho de no ser buenos en un determinado dominio
sea extrapolable a todos los demás. Lo cierto es que es exactamente
lo contrario, una realidad muy sencilla que, no obstante, suele
ignorar más de un líder, político o maestro espiritual.
Ser “integralmente evolucionado” no significa destacar en
todas las inteligencias conocidas ni haber alcanzado, en todas ellas,
el nivel 3, sino, muy al contrario, conocer bien su psicograma para
tener una imagen más integral de sí mismo que le permita planificar
su futuro desarrollo. Esto significará, en algunos casos, fortalecer
ciertas inteligencias que se hallan tan pobremente desarrolladas que
generan problemas mientras que, en otros, supondrá resolver un
problema o una patología seria en una determinada línea (como la
emocional-sexual, pongamos por caso) y, aun en otros, se tratará
simplemente de reconocer dónde se asientan sus fortalezas y
debilidades para organizarse en consecuencia. Además, el uso de un
mapa integral puede ayudarnos a interpretar más adecuadamente
nuestro psicograma.
Estar “integralmente informado” no significa, pues,
dominar todas las líneas del desarrollo, sino tan sólo ser consciente
11
de ellas. Siempre podrá, si luego quiere corregir algún desequilibrio,
apelar a la Práctica Vital Integral (PVI), a fin de aumentar sus
niveles de conciencia y desarrollo utilizando un tipo de
“entrenamiento espiritual” (que veremos más detenidamente en el
capítulo 6) que ha demostrado ser muy eficaz.
Quisiera hacer hincapié ahora en un punto importante.
Ciertos tipos de entrenamiento psicológico y espiritual nos permiten
acceder, desde el mismo comienzo, a un amplio espectro de
experiencias corporales o estados de conciencia (como las
experiencias cumbre, los estados meditativos, las visiones
chamánicas, los estados alterados, etcétera). Siempre es posible,
dicho de otra manera, acceder a muchos de los estados superiores
de conciencia (vigilia-ordinario, sutil-onírico y causal-sin forma).
En ausencia, sin embargo, de la adecuada práctica y
desarrollo, nadie puede acceder a las cualidades propias de los
estadios superiores. Cualquiera, pues, puede tener una experiencia
cumbre de los estados más elevados (como ver una sutil luz interior
o experimentar una sensación son omnipresentes y siempre es
posible tener, de ellos, una experiencia cumbre de un estadio
superior (como tocar el piano como lo hace un concertista), porque
los estadios se despliegan secuencialmente y su desarrollo requiere
un tiempo considerable. Los distintos estadios se asientan sobre sus
predecesores ateniéndose a una secuencia concreta imposible de
saltar y, como sucede con el caso que va de los átomos a las
moléculas, las células y los organismos, es imposible pasar
directamente de los átomos a las células sin pasar antes por las
moléculas. Ésta es una de las muchas e importantes diferencias que
existen entre los estados y los estadios.
Pero la evidencia experimental ha puesto claramente de
relieve que el acceso reiterado a los estadios superiores favorece un
acceso cada vez más rápido y sencillo. Cuanto más nos
zambullamos, dicho en otras palabras, en estados realmente
superiores de conciencia –como los meditativos, por ejemplo–, más
rápidamente creceremos y nos desarrollaremos a través de los
distintos estadios de conciencia. Y ello es así porque el ejercicio de
los estadios superiores actúa como lubricante de la espiral del
desarrollo que, al favorecer la desidentificación del estadio inferior,
facilita la emergencia del siguiente estadio superior, hasta que uno
pueda mantenerse en él de manera estable y continua, momento en el
cual el estado pasajero acaba convirtiéndose en un rasgo
permanente. Por eso, cualquier abordaje integral para la
transformación (como, por ejemplo, la meditación) cuenta con
prácticas que facilitan el acceso a los estados superiores.
Aunque uno no pueda, en suma, saltarse ningún estadio real,
sí que puede acelerar su desarrollo apelando a diversos tipos de
prácticas de estados, lo que convierte a la meditación y las prácticas
transformadoras en un aspecto muy importante del enfoque integral.
TIPOS ¿CHICO O CHICA?
El siguiente elemento del “mapa global de tu territorio” es muy
sencillo, porque cada uno de los componentes recién mencionados
puede desarrollarse siguiendo una modalidad masculina o una
modalidad femenina.
Los tipos simplemente se refieren a ítems que pueden estar
presentes en casi todos los estados y en casi todos los estadios. Una
tipología muy común, por ejemplo, es la de Myers-Briggs (que
subraya la existencia de las modalidades de pensamiento,
sentimiento, sensación e intuición), que puede hallarse presentes
en casi cualquier estadio de desarrollo. Este tipo de “tipologías
horizontales” puede ser muy útil, sobre todo cuando se combinan
con los niveles, las líneas y los estadios.
Veamos ahora lo que todo ello significa con el ejemplo de los
tipos “masculino” y “femenino”. En su influyente libro In a
12
Different VOice, Carol Gilligan señala que el proceso del desarrollo
moral que atraviesan los hombres y las mujeres discurre por tres o
cuatro grandes estadios a los que, siguiendo las conclusiones de
muchas investigaciones científicas, denomina preconvencional,
convencional, postconvencional e integral, una secuencia muy
semejante, dicho sea de paso, a los tres sencillos estadios del
desarrollo que hemos presentado hasta ahora, sólo que aplicados, en
esta ocasión, al ámbito de la inteligencia moral.
Gilligan descubrió que el estadio 1 refleja una moral
exclusivamente centrada en el “yo” (razón por la cual denomina
egocéntrico al estadio o nivel preconvencional). El segundo estadio
del desarrollo moral está centrado en el “nosotros” y refleja la
expansión desde la identificación exclusiva con el yo hasta la
identificación con todos los seres humanos que pertenecen a mi
grupo (motivo por el cual denomina etnocéntrico, tradicional o
conformista al estadio convencional). Con la aparición del tercer
estadio del desarrollo moral, la identidad se expande de nuevo, en
esta ocasión desde el “nosotros” hasta el “todos nosotros”, es decir,
hasta todos los seres humanos (o incluso todos los seres sensibles),
razón por la cual también se le conoce como estadio mundicéntrico.
Por eso, en este estadio, el respeto y la compasión no sólo tienen que
ver conmigo (egocéntrico) y con mi familia, mi tribu o mi nación
(etnocéntrica), sino que se expanden a toda la humanidad, a todos los
hombres y mujeres, independientemente de su raza, color, sexo o
credo (mundicéntrico). Y si el desarrollo sigue todavía avanzando,
llegamos al cuarto moral, al que Gilligan denomina integral…
Pero convendría señalar, antes de considerar las importantes
conclusiones de su obra, su principal contribución. Según Gilligan,
las mujeres y los hombres se desarrollan a través de esos tres o
cuatro grandes estadios jerárquicos del desarrollo. Y quiero subrayar
que la misma Gilligan califica a esos estadios como jerárquicos, en
el sentido de que los más elevados muestran una mayor capacidad de
respeto y compasión, pero también señala que los hombres y las
mujeres los atraviesan siguiendo una lógica diferente o, dicho con
sus propias palabras, utilizan <<una voz diferente>>.
La lógica masculina (la voz de los hombres) tienden a
centrarse en la autonomía, la justicia y los derechos, mientras que la
lógica femenina (la voz de las mujeres) lo hace basándose en la
relación, el respeto y la responsabilidad. Por eso los hombres tienden
hacia la actividad, se atienen a reglas, miran y son individualistas,
mientras que las mujeres, por su parte, tienden hacia la comunión,
establecen vínculos, tocan y son más relacionales. Uno de los
ejemplos favoritos de Gillgan afirma que, cuando los niños juegan
con las niñas, aquellos dicen: <<¡Juguemos a los piratas!>>,
mientras que estás responden: <<¡Juguemos a que somos
vecinos!>>, a lo que los niños replican: <<¡No, no! ¡Juguemos a los
piratas!>>, y éstas concluyen: <<¡Muy bien, pero jugaremos a
piratas que son vecinos!>>.
Los niños no quieren jugar al béisbol con las niñas, porque
sus voces son tan discordantes que, en ocasiones, resulta hilarante.
Hay niños que, cuando juegan al béisbol y lanzan fuera su tercer
strike, rompen a llorar, mientras los demás esperan impertérritos
hasta que se serene. Después de todo, las reglas son las reglas y, en
este caso, hay una regla que dice: <<A los tres strikes, te quedas
fuera>>. Gilligan señala que si, en tal caso, hay una niña presente,
suele decir algo así como: <<¡Vamos! Dejadle tirar una vez más!>>,
como si, ante el llanto, la chica quisiera naturalmente ayudar,
conectar y curar, algo que suele enfurecer a los chicos, que
consideran ese juego como una iniciación al mundo de las reglas y
de la lógica masculina. En este sentido, Gilligan afirma que los niños
no dudan en lastimar los sentimientos para salvar las reglas mientras
que las niñas no tienen empacho alguno en quebrantar las reglas para
no herir los sentimientos de nadie.
13
 Con una voz diferente. Los hombres y las mujeres se
desarrollan a través de los tres o cuatro estadios del desarrollo moral
(que va desde lo egocéntrico hasta lo etnocéntrico, lo mundicéntrico
y lo integral), pero lo hacen con una voz diferente y emplenado, en
consecuencia, una lógica diferente. Gilligan denomina
concretamente a los estadios jerárquicos que atraviesa el desarrollo
moral femenino como egoísta (egocéntrico), respeto (etnocéntrico),
respeto universal (mundicéntrico) e integral. ¿Por qué Gilligan
(que ha sido tan mal comprendida en este punto) señaló que estos
estadios son jerárquicos? Porque cada estadio superior muestra una
mayor capacidad de respeto y compasión (un ejemplo que pone
claramente de relieve que no todas las jerarquías son malas).
Ahora bien, ¿Cuál es el estadio 4, el estadio integral? Según
dice Gilligan, en el cuarto y más elevado estadio del desarrollo
moral, las voces masculinas y las voces femeninas se hallan
presentes en cada uno de nosotros y, en consecuencia, tienden a
integrarse. Pero con ello no quiere decir que, en ese estadio,
empiecen a desdibujarse las distinciones que existen entre los
masculino y lo femenino y la persona se convierta en un ser amorfo,
andrógino y asexual porque lo que sucede, de hecho, es
precisamente lo contrario y los rasgos masculinos y femeninos
llegan incluso a intensificase. Lo que todo eso significa, muy al
contrario, es que, aunque le individuo siga actuando de un modo
predominante masculino o predominante femenino, empieza a
establecer una relación más amable con ambas facetas de su ser.
¿Ha visto alguna vez un caduceo (el símbolo de la profesión
médica) se trata (como pude verse en la figura que presentamos a
continuación) de un bastón coronado por un par de alas en el que se
entrelazan dos serpientes ascendentes. El bastón representa la
columna vertebral y los puntos que se entrecruzan las dos serpientes
simbolizan los chakras que jalonan el ascenso por la columna
vertebral. Las serpientes también constituyen una representación de
las energías solares y lunares (o masculinas y femeninas) de cada
uno de los chakras.
Caduceo
Éste es el punto realmente crucial, porque los siete chakras,
que no son más que una versión más compleja de los tres estadios o
niveles, representan los siete niveles de conciencia y energía
diferentes de que disponen todos los seres humanos. Los primeros
tres chakras (alimento, sexo y poder) se corresponden
aproximadamente con el estadio 1; los chakras cuarto y quinto
(corazón, relación y comunicación) reflejan aproximadamente el
estadio 2, y los chakras sexto y séptimo (psíquico y espiritual)
constituyen el epítome del estadio 3. Lo importante aquí es que,
según las tradiciones, cada uno de esos siete niveles presenta una
modalidad, tipo o “voz” masculina y una modalidad, tipo o “voz”
femenina. Pero ello no quiere decir, en modo alguno, que lo
masculino sea mejor que lo femenino ni viceversa, sino tan sólo que
se trata de dos modalidades equivalentes que se hallan preentes en
todos los niveles de conciencia.
Lo único, pues, que todo esto significa es que existe una
versión masculina y una versión femenina del chakra 3 (el chakra
egocéntrico, que gira en torno al poder) y que, en el nivel
correspondiente a ese chakra, los varones tienden a ejercer el poder
14
de manera independiente (<<¡A mi manera o carretera!>>, mientras
que las mujeres tienden a ejercerlo de manera colectiva o social
(<<¡O se hace a m modo o dejo de hablarte!>>. Y lo mismo
podríamos decir con respecto a los demás grandes chakra, caa uno
de los cuales posee una dimensión solar (o masculina) y una
dimensión lunar (o femenina) que son igualmente importantes y no
podemos, en consecuencia, ignorar.
Adviértase sin embargo que, en el séptimo chakra, las
serpientes masculina y femenina tienden a diluir en su fundamento o
fuente. Por eso, a la altura de la coronilla las dimensiones masculina
y femenina literalmente se funden y se convierten en una. Eso fue lo
que descubrió Gilligan en su investigación del cuarto estadio del
desarrollo moral, donde se integran las dos voces de cada persona y
se da una paradójica fusión entre la autonomía y la relación, los
derechos y las responsabilidades, la individualidad y la comunión, la
sabiduría y la compasión, la justicia y la misericordia y, en suma, lo
masculino y lo femenino.
Pero nos interesa destacar que el uso de un SOI es la mejor
garantía para tener en cuenta, en cualquier situación –tanto en
nosotros mismos como en los demás, en una organización o en una
cultura– la modalidad masculina y la femenina y ser, de ese modo,
los más integrales e integradores posible. Y en el caso de que uno
crea que no existen grandes diferencias entre lo masculino y lo
femenino –o que esas diferencias no son tan importantes –puede
llegar incluso a equipararlas. Lo único que hay que hacer, tanto en
uno como en otro caso, es asegurarse de no soslayar la modalidad
masculina ni la femenina.
Son muchas las “tipologías horizontales” a las que podemos
apelar en un SOI global (como la de Myers Briggs, el eneagrama,
etcétera) y el enfoque integral las tiene a todas en cuenta. Los tipos
son tan importantes como los cuadrantes, los niveles, las líneas y los
estados.
CHICO MALO, CHICA MALA
También conviene señalar la existencia de versiones sana y de
versiones enfermizas de cada uno de los tipos. Pero debemos aclarar,
en este sentido, que afirmar que alguien se halla atrapado en una
modalidad insana no es una forma de juzgarte, sino un intento de
entenderle para fomentar así una comunicación más clara y eficaz.
Los distintos estadios del desarrollo presentan, pues, una
dimensión masculina y una femenina, pero cada una de ellas,
también puede ser saludable o enfermiza (algo a lo que, en
ocasiones, nos referimos como “chico malo, chica mala”). Y ésta es,
obviamente, otra forma de tipología horizontal que resulta muy útil.
De este modo, el principio masculino sano tiende hacia la
autonomía, la fortaleza, la independencia y la libertad, mientras que
su versión insana o patológica tiende a infravalorar o supravalorar
esas virtudes, en cuyo caso, la autonomía se convierte en alienación,
la fortaleza en dominio, la independencia en temor patológico la
compromiso y la relación no conduce hacia la libertad, sino que se
convierte en un impulso hacia la destrucción que deja al individuo
sumido en el miedo.
Y algo parecido ocurre también con la modalidad femenina.
Así, donde el principio femenino sano tiende hacia la relación, el
flujo, el respeto y la compasión, su modalidad enfermiza acaba
naufragando en cada una de esas dimensiones. En tal caso, en lugar
de mantener las relaciones, se pierde en ellas, y en vez de alentar el
desarrollo de un yo sano en comunión con los demás, pierde el yo y
se confunde con las relaciones en que se halla sumido. Entonces es
cuando la conexión acaba convirtiéndose en fusión, el flujo en
pánico y la comunión en una auténtica empanada. Por este motivo, la
modalidad femenina insana no encuentra la plenitud en la relación,
sino el caos, en la fusión.
15
 El empleo de un SOI nos permite identificar las dimensiones
sanas y enfermizas de las modalidades masculina y femenina
operando en nosotros mismos y en los demás. Pero lo más
importante es que las distintas tipologías resultan útiles porque nos
ayudan a entendernos y a comunicarnos con los demás. En resumen,
hay versiones sanas y versiones enfermizas de cualquier tipología, y
no hay que entender que subrayar las modalidades insanas sea un
modo de juzgar a las personas sino, muy al contrario, de entenderlas
y alentar una comunicación más clara y eficaz.
ESPACIO SUFICIENTE PARA MUCHOS CUERPOS
Señalemos ahora un último punto relativo a los estados de
conciencia antes de pasar a esbozar una conclusión integral.
Los estados de conciencia no cuelgan incorpóreamente del
aire, sino que, muy al contrario, cada mente tiene un cuerpo. Con
ello queremos decir que cada uno de los distintos estados de
conciencia, posee un correlato energético sentido, un sentimiento
encarnado, un vehículo concreto que le proporciona el soporte en
que se asienta.
Veamos un ejemplo sencillo procedente de las tradiciones de
sabiduría. Cada uno de nosotros dispone de las posibilidades de
acceder a tres grandes estados de conciencia –vigilia, sueño y sueño
profundo–, razón por la cual las distintas tradiciones afirman que
cada uno de nosotros posee tres cuerpo a los que suelen denominar
cuerpo ordinario, cuerpo sutil y cuerpo causal.
¿Quiero decir acaso que yo tengo tres cuerpos? ¿Está
tomándome el pelo? ¿No basta con un solo cuerpo? Tengamos en
cuenta que para las tradiciones de sabiduría, el término “cuerpo” se
refiere a una modalidad de experiencia, es decir, a una sensación
energética. Así pues, existe una experiencia ordinaria muy sutil o
causal a las que los filósofos denominan “realidades
fenomenológicas”, o sea, realidades que se presentan ante nuestra
conciencia inmediata. Ahora mismo, por ejemplo, usted tiene acceso
a un cuerpo ordinario y su energía ordinaria, a un cuerpo sutil y su
energía sutil y a un cuerpo causal y su energía causal.
Ilustremos con un ejemplo lo que queremos decir con todo
ello. En este mismo sentido y, como tal, es consciente de su cuerpo
ordinario (es decir, del cuerpo físico, material y sensoriomotor).
Cuando está soñando, sin embargo, el cuerpo físico ordinario paree
desvanecerse. Por eso, cuando es consciente del sueño no tiene un
cuerpo ordinario de materia densa, sino un cuerpo sutil de luz,
energía, sentimientos e imágenes fluidas. En el estado onírico, la
mente y el alma quedan libres para imaginar, a su antojo, mundos
inmensos que no se hallan limitados para imaginar, a su antojo,
mundos inmensos que no se hallan limitados por las realidades
sensoriales ordinarias, sino que van mucho más allá hasta llegar, de
manera casi mágica, a otras almas, otras personas y otros lugares,
imágenes descabelladas y resplandecientes que se mueven siguiendo
el ritmo de los deseos de su corazón. ¿Qué tipo de cuerpo tiene usted
en el sueño? Un cuerpo sutil compuesto de sentimientos, imágenes
y luz. Así es, al menos, como uno lo siente cuando está soñando. Y
hay que decir que los sueños no son “una mera ilusión”, porque el
sueño al que se refirió Marin Luther King Jr., cuando dijo <<He
tenido un sueño>>, ejemplifica perfectamente el poder de la
ensoñación visionaria en la que la mente y el cuerpo sutil quedan
libres para remontarse hasta sus potencialidades más elevadas.
Como usted pasa del estado de sueño con su cuerpo sutil
hasta el estado de sueño profundo o sueño sin sueños, incluso los
pensamientos y las imágenes parecen desvanecerse y sólo queda una
inmensa vacuidad, un espacio sin forma que se encuentra más allá de
cualquier “yo” o ego individual. Según las grandes tradiciones de
sabiduría, en este estado –que se asemeja a un simple, espacio vacío
o nada–, nos hallamos, de hecho, sumidos en un inmenso reino sin
16
forma, una gran Vacuidad o Fundamento del Ser, una expansión de En el caso de los organismos vivos, por ejemplo, el tallo
conciencia que parece casi infinita. Y junto a esta expansión casi cerebral reptiliano va acompañado de una rudimentaria conciencia
infinita de la conciencia, existe un cuerpo o energía igualmente interior conformada por impulsos básicos como la necesidad de
infinito, el cuerpo causal, el cuerpo de la experiencia más elevada y alimento, las sensaciones fisiológicas y las acciones sensoriomotoras
sutil posible, un vasto espacio sin forma del que pueden emerger (es decir, todo lo que anteriormente hemos calificado como
todo tipo de posibilidades creativas. “ordinario” o centrado en el “yo”). En el momento en que nos
Aunque son muchas, por supuesto, las personas que no adentramos en el más complejo sistema límbico de los mamíferos,
experimentan de un modo tan pleno este estado tan profundo, las
tradiciones, se muestran unánimes en cuanto a la posibilidad de
adentrarnos plenamente conscientes en este estado sin forma y en su
cuerpo causal y actualizar, de ese modo, su extraordinaria capacidad
de alentar el desarrollo y expandir nuestra conciencia.
De la misma manera, en este caso el empleo de un SOI nos
recuerda la necesidad de tener no sólo en cuenta nuestras realidades
vigílicas, sino también los sueños, las visiones y las ideas
innovadoras del estado sutil, así como el fundamento abierto y sin
forma preñado de posibilidades que constituye la fuente de toda
creatividad. El punto más interesante del enfoque integral, es que
expande nuestro abanico de potencialidades para permanecer en
contacto con el mayor número de posibilidades y no desaprovechar
ninguna oportunidad de solución, crecimiento y transformación.

CONCIENCIA Y COMPLEJIDAD
¿Le parece demasiado “chocante” la idea de los tres cuerpos?
Recordemos que se trata de realidades fenomenológicas, es decir, de
realidades experienciales. Pero también podríamos decir lo mismo
de un modo mucho más sencillo –y arraigado en las ciencias duras–
afirmando que cada nivel de conciencia interior va acompañado de
un nivel de complejidad física exterior y que, cuanto más elevada es
la conciencia, más complejo es también el sistema que la alberga.
Figura 4. Complejidad creciente significa conciencia creciente
las sensaciones básicas se expanden hasta llegar a incluir los
sentimientos, los deseos, los impulsos y las necesidades a incluir los
sentimientos, los deseos, los impulsos y las necesidades emocionales
y sexuales (iniciando, en consecuencia, lo que llamamos experiencia
sutil o cuerpo sutil, que nos permite expandirnos desde el “yo” hasta
el “nosotros”). A medida que la evolución prosigue hasta estructuras
físicas todavía más complejas, como el cerebro trino y su

17  
 
neocórtex, la conciencia experimenta una nueva expansión que nos
expande hasta una conciencia mundicéntrica que nos incluye a
“todos nosotros” (y nos permite empezar a conectar con lo que
denominamos cuerpo causal).
Este sencillo ejemplo ilustra perfectamente el hecho de que la
conciencia interior creciente va acompañada de un aumento de la
complejidad externa de los sistemas que la albergan. En este sentido,
el uso de un SOI nos permite advertir los niveles interiores de
conciencia y los correspondientes niveles exteriores de
complejidad física de modo que, al incluirlos a ambos, disponemos
de un enfoque mucho más equilibrado e integrador. En breve
veremos exactamente lo que todo esto significa.
Capítulo 3
¿CÓMO ENCAJA
TODO ESTO?

18
 

 
 ¿Cuáles son, Si no señalásemos el modo en que se
las pautas que conectan? relacionan los distintos componentes
Comenzaremos con… mencionados, nuestro SOI –y, en
consecuencia, el modelo integral–, no
…las cuatro dimensiones tendríamos “totalidades”, sino simples
o perspectivas profundas “montones”. ¿Cómo se articulan, pues, los
que unifican su universo distintos elementos mencionados? Una cosa
es colocar simplemente sobre el tapete todas
las piezas descubiertas por la investigación
intercultural y decir <<¡son muy
importantes!>>, y otra muy distinta, por
cierto, esbozar las pautas que realmente las
conectan. Descubrir, por tanto, las pautas
profundas que conectan todos estos
elementos es uno de los principales logros del
enfoque integral.
19
 

 
EN ESTA SECCIÓN esbozaremos brevemente las pautas a las que,
en ocasiones, nos referimos como OCON, una abreviatura de
“omnicuadrantes, omninivel, omnilínea, omniestado y omnitipo”
que, junto a los cuadrantes (que no tardaremos en ver), constituyen
los distintos componentes que ya hemos mencionado. OCON es tan
sólo otro término con el que calificamos un SOI o mapa integral,
pero que solemos emplear para referirnos a este enfoque concreto.
Al comenzar esta introducción dijimos que los cinco
componentes del modelo integral son ítems a los que cualquier
conciencia puede acceder en cualquier momento, y esto es algo que
también se aplica a los cuadrantes.
¿Se ha dado usted cuenta de que todos los idiomas
importante pronombres que se refieren a la primera persona, la
segunda persona y la tercera persona? La primera persona tiene
que ver con “la persona que habla” e incluye términos como yo, mí y
mío (en singular) y nosotros, nos y nuestro (en plural). La segunda
persona se refiere a “ la personas o cosa de la que se habla” e
incluye términos tales como él, ella, le, ellos, ellas, eso y su.
Si, por ejemplo, le hablo de mi choche nuevo, “yo” soy la
primera persona, “tu” eres la segunda persona y el coche nuevo (o
“ello”) es la tercera persona. Ahora bien, cuando usted y yo nos
comunicamos, lo hacemos usando la expresión “nosotros” como
ilustra, por ejemplo, la frase <<nosotros estamos
comunicándonos>>. Técnicamente hablando, “nosotros”, se refiere a
la primera persona del plural, pero si usted y yo nos comunicamos,
este “nosotros” está formado por su segunda persona y por mi
primera persona. Por eso, la segunda persona suele indicarse, a
veces, como “usted/nosotros” o “tú/nosotros” y, en otras,
simplemente como “nosotros”.
Simplificando, pues, podríamos resumir la primera, la
segunda y la tercera persona como “yo”, “nosotros” y “ello”.
Tal vez todo esto le parezca trivial y hasta aburrido, pero
sigamos adelante con nuestra explicación. ¿Qué le parecería si, en
lugar de hablar de “yo”, “nosotros” y “ello”, hablásemos de la
Belleza, la Bondad y la Verdad? ¿Qué pensaría si le dijese que la
Belleza, la Bondad y la Verdad son, todos y cada uno de los
instantes, dimensiones de su propio ser en todos y cada uno de los
diferentes niveles de crecimiento y desarrollo? ¿Y qué le parece la
afirmación de que la práctica integral puede llevarle a descubrir
dimensiones cada vez más profundas de su Bondad, de su Verdad y
de su Belleza?
¿No empiezan ahora a ponerse las cosas un poco más
interesantes? La Belleza, la Bondad y la Verdad son versiones
diferentes de los pronombres de primera, segunda y tercera persona
que se hallan presentes en todos los grandes idiomas, dimensiones
muy verdaderas de una realidad a las que el lenguaje ha acabado
adaptándose. La tercera persona (o “ello”) se refiere a la verdad
objetiva que suele investigar la ciencia. La segunda persona (o
“tú/nosotros”) se refiere a la Divinidad o al molde en que nosotros –
al modo en que usted y yo– nos relacionamos, es decir, lo hacemos
de manera respetuosa, sincera y digna o, dicho en otras palabras, a la
moral básica. Y la primera persona tiene que ver con el “yo”, con la
expresión de uno mismo, con el arte, la estética y la belleza que está
en el ojo (o “yo”) del espectador.
Así pues, las dimensiones del “yo”, del “nosotros” y del
“ello” se refieren, respectivamente, al arte, la moral y la ciencia, al
yo, la cultura y la naturaleza o a la Belleza, la Bondad y la
Verdad. (Por alguna razón, los filósofos siempre se refieren a ellas
en el mismo orden de Bondad, Verdad y Belleza, pero el lector
puede emplear, obviamente, la secuencia que más le guste).
El caso es que cada evento del mundo manifiesto posee estas
tres dimensiones. Por eso podríamos considerar cualquier evento
desde el punto de vista del “yo” (es decir, el modo en que
20
personalmente lo veo y lo siento), desde el punto de vista del La Figura 5 resume esquemáticamente los cuatro cuadrantes
“nosotros” (es decir, el modo en que no sólo lo veo yo, sino que y representa: el “yo” (el interior de lo individual), el “ello” (el
también lo ven los otros) y desde luego el punto de vista del “ello” exterior de lo individual), el “nosotros” (el interior de lo colectivo)
(es decir, de los hechos objetivos del evento). Cualquier visión que y el “ellos” (el exterior de lo colectivo). Dicho en otras palabras, los
aspire a ser integral debe reconocer, pues, todas estas dimensiones, cuatro cuadrantes –que son las cuatro perspectivas fundamentales de
lo que nos permitirá contar con una visión más exhaustiva y eficaz cualquier evento (o las cuatro formas básicas de contemplar
que tenga en cuenta tanto el “yo” como el “nosotros” y el “ello” o, cualquier cosa) –representa sencillamente el interior y el exterior
dicho de otro modo, tanto el yo como la cultura y la naturaleza. de lo individual y de lo colectivo.
Si nos olvidamos de considerar la ciencia, el arte o la moral, Las Figuras 6 y 7 muestran detalles de los cuatro cuadrantes.
soslayaremos algo muy importante, lo que acabará provocando algún (No debemos preocuparnos, en esta introducción básica, por los
que otro desajuste. Si el yo, la cultura y la naturaleza no se liberan
juntos, no lo harán de ningún modo. Las dimensiones del “yo”, del
“nosotros” y del “ello” son tan básicas que las llamamos los cuatro
cuadrantes y las consideramos como uno de los fundamentos del
enfoque integral o SOI (no olvide que los “cuatro” cuadrantes se
obtienen separando el “ello” singular del “ello” plural). Veamos
ahora unos pocos diagramas que pueden ayudarnos a aclarar esta
cuestión.

Figura 6. Algunos detalles de los cuadrantes

términos técnicos empleados. Bastará simplemente con echar un

Figura 5. Los cuadrantes vistazo a los diagramas para hacernos una idea global de los distintos

21  
 
ítems con los que podemos encontrarnos en cada uno de los
cuadrantes).
En el cuadrante superior-izquierdo (el interior de lo
individual) nos encontramos con los pensamientos, los sentimientos,
las sensaciones, etcétera, inmediatos (descritos en términos de la
primera persona). Pero si contemplamos nuestro ser individual desde
el exterior, no tanto en términos de la conciencia subjetiva como de
ciencia objetiva, descubriremos la presencia de neutotransmisores,
un sistema límbico, un neocórtex, complejas estructuras
moleculares, células, sistemas orgánicos, ADN, etcétera, descritos en
los términos objetivos propios de la tercera persona (“ello” y
“ellos”). El cuadrante superior-derecho) es, por tanto, el aspecto
general de lo individual contemplado desde el exterior, l que suele
incluir su comportamiento físico, sus componentes materiales, su
materia, su energía y su cuerpo concreto, ítems, todos ellos, a los que
podemos referirnos desde la modalidad objetiva propia de la tercera
persona o “ello”.
El aspecto general de nuestro organismo cuando lo contemplamos
desde el exterior, es decir, desde una perspectiva objetiva (“ello”), Figura 7. Los cuadrantes centrados en el ser humano
parece compuesto de materia, energía y objetos cambia, mientras
que cuando lo contemplamos desde el interior, los Pero todavía no hemos acabado de esbozar todas las
neurotransmisores, los sistemas límbicos, el neocórtex, la materia y conexiones que existen. El lector advertirá fácilmente que cualquier
la energía dejan paso a los sentimientos, los deseos, las visiones “yo” está en relación con otros yoes, lo que significa que cada “yo”
interiores y la conciencia descritos desde la inmediatez de la es un miembro que forma parte de numerosos “nosotros”. Y este
primera persona. ¿Cuál de ambas visiones es la correcta? “nosotros” nos e refiere tanto a la conciencia individual o a la
Obviamente, desde una perspectiva integral ambas lo son. Se trata, conciencia subjetiva como a la conciencia grupal (o colectiva) y a la
por así decirlo, de dos visiones diferentes de la misma cuestión que, conciencia intersubjetiva o, dicho en un sentido más amplio, a la
en este caso, es usted mismo. El problema aparece cuando tratamos cultura, es decir, a la dimensión representada por el cuadrante
de negar o soslayar alguna de estas perspectivas. De ahí que inferior-izquierdo. Y, del mismo modo, cada “nosotros” posee
insistamos en que cualquier visión que realmente aspire a ser también una faceta exterior, es decir, el aspecto que presenta
integral deberá asegurarse de tener en cuenta los cuatro cuadrantes. contemplando desde el exterior, algo a lo que nos referimos como
cuadrante inferior-derecho y que tiene que ver con la dimensión del

22
 

 
mundo, con sus valores y sentimientos compartidos, etcétera),
mientras que el cuadrante inferior-derecho se refiere a la dimensión
social (o las formas y conductas exterior del grupo que suelen
estudiar ciencias de la tercera persona como la teoría sistémica).
Conviene insistir de nuevo en que los cuatro cuadrantes se
refieren simplemente al interior y el exterior de lo individual y de
lo colectivo y que, si queremos ser realmente integrales, deberemos
incluirlos a todos.
UNA VISITA A LOS CUADRANTES
Hemos llegado ya a un punto en el que podemos empezar a
ensamblar las piezas que componen el rompecabezas integral, es
decir, los cuadrantes, los niveles, las líneas, los estados y los tipos.
Comencemos, pues, con los niveles o estadios.
Todos los cuadrantes muestran algún tipo de crecimiento,
desarrollo o evolución, es decir, todos se despliegan siguiendo algún
tipo de estadios o niveles de desarrollo. Y con ello no estoy
refiriéndome a una escalera, sino a un modo mucho más fluido, a
modo de olas del desarrollo. Esto es algo que todo el mundo puede
advertir en el mundo natural, desde los distintos estadios del
crecimiento y el desarrollo que atraviesa una bellota hasta
convertirse en roble hasta la secuencia definida de estadios que
atraviesa el óvulo hasta transformarse en un tigre siberiano adulto.
Y lo mismo sucede, como acabamos de ilustrar, en el caso
del ser humano. En el cuadrante superior-izquierdo o “yo”, por
ejemplo, el avance se manifiesta atravesando una serie de estadios
que van desde lo egocéntrico hasta lo etnocéntrico y lo
mundicéntrico o, dicho de otro modo, desde el cuerpo hasta la mente
y el espíritu. En el cuadrante superior-derecho, la energía se
despliega fenomenológicamente desde lo ordinario hasta lo sutil y lo
causal. En el cuadrante inferior-izquierdo, el “nosotros” se expande
Figura 8. OCON
desde lo egocéntrico (“yo”) hasta lo etnocéntrico (“nosotros”) y lo
mundicéntrico (“todos nosotros”). Esta expansión de la conciencia
grupal es la que facilita la expansión de los sistemas sociales –
cuadrante inferior-derecho–, desde los simples grupos hasta los
sistemas complejos como las naciones y, finalmente, los sistemas
globales. En la Figura 8 (pág. 23) representamos estos tres sencillos
estadios en cada uno de los cuatro cuadrantes.
Pasemos ahora de los niveles a las líneas. Las líneas del
desarrollo se producen en los cuatro cuadrantes, pero como estamos
centrándonos en el desarrollo personal, podemos advertir que
algunas de ellas aparecen en el cuadrante superior-izquierdo. Como
ya hemos visto, existen una buena decena de inteligencias múltiples
o líneas diferentes del desarrollo, de entre las cuales cabe destacar
las siguientes:
• La línea cognitiva (la conciencia de lo que es)
• La línea moral (la conciencia de lo que debería ser)
• La línea emocional o afectiva (el espectro completo de
las emociones)
23
 • La línea interpersonal (el modo en que nos relacionamos
socialmente con los demás)
• La línea de las necesidades (ilustrada por la jerarquía de
necesidades de Maslow)
• La línea de la identidad del yo (o “¿quién soy yo?”,
evidenciada por el desarrollo del yo de Loevinger)
• La línea de la estética (o la línea de la expresión de uno
mismo, de la belleza, el arte y el significado sentido)
• La línea psicosexual que, en su sentido más amplio,
abarca el espectro completo de Eros (desde ordinario hasta
sutil y causal)
• La línea espiritual (donde el “espíritu” no sólo es
considerado como fundamento y estadio más elevado, sino
también como una línea individual del desarrollo)
• La línea de los valores (o de lo que la persona considera
más importante, una línea estudiada por Clare Graves y
popularizada por la Dinámica Espiral)
Todas estas líneas del desarrollo pueden desplazarse a través de los
distintos niveles o estadios básicos y todas ellas, en consecuencia,
pueden verse incluidas en el psicógrafo. Si usásemos mapas como
los de Robert Kegan , Jane Loevinger o Clare Graves, por ejemplo,
tendríamos cinco, ocho o incluso más niveles de desarrollo, con lo
que podríamos seguir el despliegue natural de las líneas o corrientes
de desarrollo. Conviene insistir de nuevo en que no se trata de cuál
de esos modelos es correcto y cuál está equivocado, porque todo
dependen del grado de “resolución” o “complejidad” que
necesitamos para entender mejor una determinada situación.
En la Figura 3 ya hemos presentado un ejemplo del
psicógrafo, pero veamos ahora (en la Figura 9) la versión que utiliza
la Escuela de Negocios de Notre Dame en su aplicación del modelo
OCON a la enseñanza del liderazgo integral.
Figura 9. Otra versión del psicógrafo
Como ya hemos dicho, las líneas del desarrollo aparecen en
todos los cuadrantes. Acabamos de ver lo que ocurre en el cuadrante
superior-izquierdo, pero, en el cuadrante superior-derecho, una de
las líneas más importantes referida a los seres humanos es la línea de
la materia-energía corporal que abarca, como ya hemos visto, desde
la energía ordinaria hasta la energía sutil y la energía causal. En
cuanto a la secuencia del desarrollo, esto se refiere a la adquisición
permanente de la capacidad de gestionar conscientemente los
componentes energéticos de su ser (porque, en caso contrario, sólo
se presentarían como estados provisionales). El cuadrante superior-
derecho también se refiere a la conducta, acciones y movimientos
exteriores de mi cuerpo objetivo (desde el ordinario hasta el sutil y
causal).
En el cuadrante inferior-izquierdo, el desarrollo cultural se
despliega en forma de olas que van desde lo que el genio pionero de
Jean Gebser denominó arcaico hasta mágico, mítico, mental,
integral e incluso superior. En el cuadrante inferior-derecho, la
teoría sistémica se ocupa de la evolución de los sistemas sociales
colectivos (que, en el caso de los seres humanos, va desde el
24
recolector hasta el agrario, el industrial y el informático). Éste es un
punto que, en la Figura 8, hemos simplificado como “grupo nación y
global”, pero la idea general evidencia simplemente la existencia de
un despliegue de niveles de mayor complejidad social que acaban
integrándose en sistemas más amplios.
No es preciso, en esta visión general, prestar gran atención a
los detalles, porque lo único que pretendemos aquí es proporcionar
una visión global de la naturaleza evolutiva o floreciente de los
cuatro cuadrantes que pueden incluir esferas de conciencia, respeto,
cultura y naturaleza cada vez más abarcadora. El yo, la cultura y la
naturaleza pueden desarrollarse y evolucionar a lo largo de un
número casi infinito de olas y corrientes que van desde los átomos
hasta las supernovas, desde las células hasta Gaia y desde el polvo
hasta la Divinidad.
Si queremos comprender estas limitaciones, los diagramas
pueden resultar muy útiles, y ya hemos visto el diagrama OCON (o
SOI) más simple que nos presente la Figura 8, el cual representa
cuatro cuadrantes o niveles. Figura 8, mostrando cuadrantes, niveles
y líneas (que, dicho sea de paso, está siendo utilizada por UNICEF
para analizar las pautas de hambre de los niños de este planeta).
Figura 10. Cuadrantes, niveles y líneas
En la Figura 11 presentamos una variante del mandala de
UNICEF, donde las “líneas” se representan como “espirales”
reflejando, de ese modo, la naturaleza espiralada de muchas líneas
del desarrollo. Pero, los representemos como los representemos
(como líneas, como espirales o como corrientes), los cuatro
cuadrantes están llenos de ellas.
Si entendemos de manera general estos sencillos diagramas
el resto resulta relativamente sencillo y podremos concluir
rápidamente con el resto de los componentes. Los estados se
presentan en todos los cuadrantes (desde los estados climatológicos
hasta los estados de conciencia). Nos hemos centrado en los estados
de conciencia del cuadrante superior-izquierdo (vigilia, sueño y
sueño profundo) y en los estados energéticos del cuadrante
superior-derecho (ordinario, sutil y causal) que, cuando acaban
convirtiéndose en un logro permanente, dejan de ser estados y se
convierten en estadios.
Figura 11. Corrientes y olas en espiral
Los tipos también existen en todos los cuadrantes, pero nos
hemos centrado en los tipos masculino y femenino que existen en
25
todo individuo. El principio masculino se identifica más con la
individualidad y el principio femenino se identifica más con la
relación, pero el hecho es que ambos se hallan presentes en todos los
seres humanos. Finalmente, y como ya hemos comentado, también,
existen, en todos los estadios, modalidades enfermizas de lo
masculino y de lo femenino (a las que nos hemos referido como
“chico malo y chica mala”).
¿Parece complicado? En cierto modo lo es, pero, en otro
sentido, si tenemos en cuenta los cuadrantes (es decir, el hecho de
que cada evento puede ser considerado como un yo, como un
nosotros y como un ello), las líneas del desarrollo (o inteligencias
múltiples) que discurren a lo largo de una serie de niveles diferentes
del desarrollo (desde el cuero hasta la mente y el espíritu) y los
estados y tipos propios de cada uno de esos niveles, podremos
simplificar enormemente la extraordinaria complejidad de los seres
humanos y de su relación con el universo.
Este modelo integral –“omnicuadrante, omninivel,
omnilínea, omniestado y omnitipo”– es el modelo más sencillo que
nos permite tener en cuenta todos los ítems realmente esenciales. A
veces nos referimos a él de forma abreviada como “omnicuadrante y
omninivel” (OCON), donde los cuadrantes son, por ejemplo, el yo,
la cultura y la naturaleza, y los niveles son el cuerpo, la mente y el
espíritu, en cuyo caso, decimos que el enfoque integral implica el
cultivo de cuerpo, mente y espíritu en el yo, la cultura y la
naturaleza.
Concluiremos ahora esta “Introducción a un SOI básico”
viendo unos pocos ejemplos de sus aplicaciones en los campos de la
medicina, la empresa, la espiritualidad, la ecología y la vida
individual. Éste es, en mi opinión, el mejor modo de empezar a dar
vida al modelo integral…

26  
 
27  
 
28  
 
Mezcla de la Práctica Vital Integral

29  
 
 Capítulo 4
ASÍ ES COMO FUNCIONA:
LAS APLICACIONES DEL SOI

Figura 21. Niveles y Líneas

30
 

 

La teoría integral tal vez sea
la primera filosofía realmente
exhaustiva del mundo
pero… ¿qué aspecto asume la puesta
en práctica de la visión integral?
Son miles las personas que, en la
actualidad, están aplicando la visión integral
a decenas de campos diferentes, desde el arte
hasta la ecología, desde la medicina hasta la
criminología y desde el mundo empresarial
hasta la transformación personal. Y puesto
que el marco de referencia integral abarca e
incluye explícitamente más verdades y más
potencialidades que cualquier otro enfoque,
aumenta la eficacia de los esfuerzos
realizados en cualquier dominio.
31
LA MEDICINA INTEGRAL
En ningún campo resulta más fácilmente aplicable el modelo integral
que en el de la medicina, donde cada vez es mayor su aceptación por
parte de los profesionales sanitarios de todo el mundo un rápido
viaje a través de los cuadrantes pondrá de relieve la utilidad del
modelo integral. (Véase la Figura 12, pág. 69).
La medicina ortodoxa o convencional es un ejemplo de
abordaje característico del cuadrante superior-derecho, que se
ocupa del cuerpo con intervenciones casi exclusivamente físicas
(como la cirugía, los fármacos, el tratamiento y la modificación de
conducta). La medicina ortodoxa cree en las causas físicas de la
enfermedad física y apela, en consecuencia, a intervenciones
básicamente físicas. Según el modelo integral, no obstante, todo
evento físico (cuadrante supero derecho [SD]) posee cuatro facetas
(o cuadrantes) diferentes y, por tanto, hasta la enfermedad física
debe ser contemplada desde todas ellas (y eso sin mencionar la
existencia de los niveles de los que, en breve, nos ocuparemos). Pero
todo ello, no significa que, para el modelo integral, el cuadrante
superior-derecho carezca de importancia, sino que tan sólo
representa, por así decirlo, una cuarta parte de la historia.
La reciente explosión del interés por el cuidado alternativo –
por no mencionar disciplinas tales como la psiconeuroinmunología–
ha puesto claramente de relieve la importancia que tienen, tanto en la
causa como en la cura de la enfermedad, incluso de la enfermedad
física, los estados interiores de la persona (es decir, las emociones,
las imágenes, las intenciones y la actitud psicológica). El cuadrante
inferior-izquierdo, dicho en otras palabras, constituye un
ingrediente indispensable de cualquier abordaje médico que aspire a
ser integral. No olvidemos que las investigaciones realizadas al
respecto han puesto de manifiesto el papel esencial que desempeñan
la visualización, las afirmaciones y el uso consciente de las imágenes
Figura 12. Los cuatro cuadrantes de la medicina general
en la gestión de la mayor parte de las enfermedades y que sus
resultados han evidenciado la gran importancia que, en la
enfermedad, tienen los estados emocionales y la actitud mental.
Pero, por más importante que sean los factores subjetivos, la
conciencia individual no existe en el vacío, sino que se halla
incardinada en un mundo de creencias, visiones y valores culturales
compartidos. Por eso, el modo en que una cultura (II, es decir, el
cuadrante inferior-izquierdo) se acerca a una determinada
enfermedad –de forma respetuosa y compasiva o, por el contrario,
desconsiderada e irónica– puede afectar profundamente al modo en
que el individuo se enfrenta a ella (cuadrante superior-izquierdo –
[SI]), lo que puede acabar determinando el curso de la misma
enfermedad física (cuadrante superior-derecho [SD]). Recordemos
que el cuadrante inferior-izquierdo incluye los muchos factores
intersubjetivos que tan esenciales resultan en cualquier interacción
humana, como la comunicación compartida entre médico y paciente,
las actitudes de la familia y de los amigos y el modo en que se
transmite al paciente la aceptación o el rechazo cultura de una
32
determinada enfermedad (como evidencia, por ejemplo, el caso del
sida) y los valores culturales amenazados por la enfermedad. Todos
esos factores participan, en una u otra medida, en la causa de la
enfermedad física y, por ello mismo, pueden contribuir a su cura
(por el simple hecho de que los cuatro cuadrantes se hallan presentes
en cualquier evento).
Es evidente que, en la práctica, la influencia de los
cuadrantes debe limitarse a aquello factores que estén directamente
comprometidos como, por ejemplo, los que tienen que ver con la
comunicación entre paciente y médico, el grupo de apoyo
proporcionado por la familia y los amigos y una cierta comprensión
de los prejuicios culturales y de sus efectos sobre la enfermedad. Los
estudios realizados en este sentido han puesto claramente de relieve,
por ejemplo, que los pacientes de cáncer que cuentan con un grupo
de apoyo viven más que los que carecen de tal soporte cultural.
Algunos de los factores más relevantes del cuadrante inferior-
izquierdo resultan, pues, esenciales, para cualquier abordaje médico
integral.
El cuadrante inferior-derecho tiene que ver con los factores
materiales, económicos y sociales que casi nunca se consideran
como parte de la entidad nosológica, pero que, de hecho –y como
sucede con cualquier otro cuadrante–, desempeñan un papel causal
tanto en la enfermedad como en la cura. Un sistema social que no
pueda alimentar a sus ciudadanos acabará con ellos (como
lamentablemente evidencia el caso de los países asolados por la
hambruna). En el mundo real, donde cada entidad presenta cuatro
cuadrantes diferentes, un virus en el cuadrante superior-derecho
podría ser un problema puntual, pero en ausencia de un sistema
social (cuadrante inferior-derecho) que proporciona adecuado
tratamiento, podría poner en peligro su vida. Y ésta no es una
cuestión secundaria, sino esencial porque, recordémoslo, todos los
eventos presentan cuatro cuadrantes o dimensiones diferentes. El
cuadrante inferior-derecho incluye factores como la economía, la
seguridad social, los sistemas de distribución y aun cosas tan
sencillas como el diseño de las habitaciones de los hospitales (como,
por ejemplo, el modo en que facilita o dificulta la libertad de
movimientos, el acceso de las visitas, etcétera), sin mencionar ítems
tan evidentes como la toxicidad medioambiental. Todos esos ítems
se refieren al aspecto “omnicuadrante”, por su parte, nos obliga a
tener en cuenta la existencia, al menos, de niveles físico,
emocionales, mentales y espirituales en cada uno de esos cuadrantes
(véase Figura 8). Aunque haya enfermedades que tengan causas y,
en consecuencia, tratamientos, fundamentalmente físicos (como, por
ejemplo, la fractura de una pierna provocada por un atropello), la
causa y la cura de la mayoría de las enfermedades tienen que ver con
componentes emocionales, mentales y espirituales. Se cuentan ya
por centenares las investigaciones que han señalado y aumentado
considerablemente nuestra comprensión sobre la naturaleza
“omninivel” de la enfermedad y de al cura (a las que también hay
que añadir las valiosas contribuciones realizadas por las grandes
tradiciones de sabiduría, desde el chamanismo hasta el budismo
tibetano). La cuestión es que el simple hecho de tener en cuenta
tanto los niveles como los cuadrantes nos proporcionan un modelo
médico mucho más completo y, en consecuencia, también más
eficaz.
La idea consiste simplemente en recordar que cada cuadrante
o dimensión (véase Figura 5, pág. 21) –yo, nosotros y ello– tiene
niveles u olas físicas, emocionales, mentales y espirituales (véase
Figura 8, pág. 23), lo que nos obliga, si queremos desarrollar
tratamientos auténticamente integrales, a tener en cuenta todas esas
realidades. Ese tipo de tratamiento integral no sólo es más efectivo,
sino también más barato, razón por la cual está recibiendo una
atención cada vez mayor por parte de la medicina organizacional.
33
 (El lector que esté interesado en este abordaje puede echar un (Los lectores interesados en este abordaje harían bien en
vistazo al Integral Medicine Center de www.IntegralUniversity.org). visitar el Integral Leadership and Business Center de
www.IntegralUniversity.org).
EL MUNDO EMPRESARIAL INTEGRAL

Las aplicaciones del modelo integral son tan inmediatas y evidentes

que recientemente han despertado el interés del mundo empresarial.
En este ámbito, los cuadrantes (véase Figura 13, pág. 35) representan
los cuatro “entornos” o “mercados” en los que debe sobrevivir un
determinado producto, mientras que los niveles, por su parte, se
refieren a los tipos de valores que lo producen y lo consumen. Las
investigaciones realizadas sobre las jerarquías de valores –como las
de Maslow y Graves (es decir, la Dinámica Espiral), que ya van
demostrando su extraordinaria importancia en el mundo de la
empresa– pueden combinarse con los cuadrantes (que muestran el
modo en que esos niveles de valores aparecen en los cuatro entornos
diferentes) para proporcionarnos un mapa realmente completo del Figura 13. Los cuatro cuadrantes de la empresa integral
mercado (que abarca tanto el mercado tradicional como el
cibermercado). LA ECOLOGÍA INTEGRAL
También han empezado a florecer los programas de
formación en liderazgo integral basados en un modelo integral u Varios socios del Integral Institute han empezado a poner en marcha
OCON. Son cuatro, en la actualidad, las grandes teorías de la gestión una visión integral u OCON de la ecología que promete revolucionar
empresarial: la teoría X, que subraya la importancia del tanto el modo en que pensamos acerca de las cuestiones
comportamiento individual; la teoría Y, que centra la atención en la medioambientales como la forma en que pretendemos resolverlas en
comprensión psicológica; la gestión cultural, que se ocupa de la la práctica.
cultura organizativa, y la gestión de sistemas; que enfatiza la La idea básica afirma simplemente que los abordajes
importancia del sistema social y de su entorno; cuatro teorías de la parciales y limitados a los problemas medioambientales están
gestión que, en mi opinión, reflejan perfectamente los cuatro condenados al fracaso. Y para ello hay que tener en cuenta tanto los
cuadrantes que debería incluir cualquier enfoque realmente integral. cuadrantes interiores (o de la Mano Izquierda) como los exteriores (o
Bastará, pues, con añadirle los niveles y las líneas para disponer de de la Mano Derecha). La sostenibilidad medioambiental externa es
un modelo increíblemente rico y sofisticado del liderazgo que sería realmente imprescindible, pero sin el correspondiente crecimiento y
el más integral que todos los que hoy en día dispondríamos. desarrollo de los dominios internos hasta los niveles de una

34  
 
conciencia y unos valores mundicéntricos, nuestro entorno se hallará
en grave peligro. Centrarnos tan sólo en soluciones externas no hace
más que agravar el problema. Recordemos que si el yo, la cultura y
la naturaleza no se liberan juntos, no lo harán en modo alguno. De
ello, precisamente, se ocupa la Ecología Integral.
(Los lectores que estén interesados en una visión más integral
de la ecología, el medio ambiente y las sostenibilidad pueden
establecer contacto con nosotros en le Integral Ecology Center o en
www.IntegralUniversity.org).

UNA ESPIRITUALIDAD RELACIONAL Y SOCIALMENTE

COMPROMETIDA
Capítulo 5
La principal implicación del enfoque OCON en relación a la ¿ES USTED ESPIRITUAL
espiritualidad insiste en la necesidad de ejercitar simultáneamente
los niveles físico, emocional, mental y espiritual del ser en los PERO NO RELIGIOSO?
dominios del yo, la cultura y la naturaleza (es decir, en los dominios
del yo, del nosotros y el ello). Son muchas las versiones diferentes
que existen al respecto, que van desde la espiritualidad socialmente
comprometida hasta el mundo de las relaciones como camino
espiritual, y a todas ellas las incluimos en nuestra en nuestra Práctica
Vital Integral (véase capítulo 6). Las implicaciones de una auténtica
espiritualidad integral son muy profundas y amplias y apenas están
empezando a provocar sus efectos.
Antes, sin embargo, de poner entender completamente lo que
supone una “espiritualidad integral”, deberíamos comenzar tratando
de entender el significado de la “espiritualidad”. Y es aquí,
precisamente, donde empiezan los problemas. ¿Resuelve el enfoque
integral, como afirma, esos problemas?
Vamos a verlo.

35
 

 

¿Por qué la religión
es una fuerza tan compleja,
confusa y polarizantes?
¿Cómo puede algo que nos habla
del amor y de la vida ser causa
de tanta muerte y destrucción?
De poco sirven, en este sentido, las
palabras, porque éste es, tanto a nivel
personal como global, el aspecto más serio al
que nos enfrentamos. El enfoque integral es
conocido por “dar sentido a todo”.
¿Podríamos también dar sentido a esto?
Definitivamente sí, pero debo advertirle,
desde este mismo momento, que éste es un
punto bastante engañoso, porque lo que las
personas llaman “espiritualidad” tiene, al
menos, cinco significados muy diferentes
ligados a los cuadrantes, los niveles, los
estados, las líneas y los tipos. Pero si usted
asume una visión que venga todo eso en
cuenta –es decir, si asume una visión OCON–
habrá en él lugar para casi todas las visiones
y todo empezará entonces a cobrar sentido.
En caso contrario, el tema de la espiritualidad
carecerá de todo sentido, pero si une
adecuadamente las piezas, empezará a
advertir el sentido de todo. Veamos.
36
OLAS IRISADAS Y CORRIENTES TREMOLOSAS
Volvamos ahora al cuadrante superior-izquierdo, es decir, a la
dimensión individual-interior y prestemos una atención más detenida
al fascinante fenómeno de las inteligencias múltiples (o líneas del
desarrollo). Ya hemos señalado la existencia, en cada uno de
nosotros, de no menos de una docena de grandes líneas del
desarrollo, entre las cuales cabe destacar la de las necesidades, la de
los valores, la de la cognición, la de la moral y la del yo, que han
sido investigadas por muchos desarrollistas. La Figura 14 [véase
pliego central] es un psicógrafo integral que resume los resultados de
unos pocos de los más conocidos y respetados investigadores que se
han ocupado de este tema.
Comencemos señalando que los niveles de conciencia están
representados con los colores del arco iris, una práctica muy habitual
en las tradiciones de sabiduría que nos permite hablar de los niveles
de un modo muy general y, por qué no, también muy colorido. En
este sentido, el arco iris representa sencillamente la altitud, es decir,
el grado de desarrollo (o el grado de conciencia y complejidad) de
una determinada línea. Este tipo de notación nos permite también
comparar fácilmente los diferentes niveles de distintas líneas del
desarrollo y ver si se encuentran en la misma altitud. Ésta es una de
las cosas que, a modo de ejemplo, nos permite hacer la Figura 14.
(El lector no debe preocuparse por algunos de los colores
intermedios, como el ámbar o esmeralda, que sólo hemos incluido
para adaptarlo a algunos de los modelos que emplean colores. La
idea básica consiste simplemente en utilizar el arco iris para
representar un espectro de conciencia…)
Junto al arco iris se halla la conocida línea evolutiva de la
jerarquía de las necesidades de Maslow, que significa…
Pero quizás deberíamos hacer aquí una corta digresión con el
fin de aclarar el gran error que rodea al término “jerarquía” que, para
muchas personas, ha acabado convirtiéndose case –por razones, por
otra parte, bastante comprensibles– en una palabrota. Convendría,
pues, señalar, en este sentido, la existencia de dos tipos muy
diferentes de jerarquías a las que los investigadores suelen
denominar jerarquías de opresión (o jerarquías de dominio) y
jerarquías de crecimiento (o jerarquías de actualización). Una
jerarquía de dominio es un sistema ordenado que domina, explota y
reprime a la gente y cuyo ejemplo más notorio nos los proporcionan
los sistemas de castas (tanto orientales como occidentales).
Cualquier jerarquía, pues, que obstaculice el desarrollo individual o
colectivo se convierte en una jerarquía de dominio.
Las jerarquías de actualización, por su parte, se atienen al
significado real de desarrollo. Por eso, lejos de impedir el desarrollo,
lo fomentan. Las jerarquías de desarrollo o crecimiento van, en el
caso del ser humano, desde lo egocéntrico hasta lo etnocéntrico, lo
mundicéntrico y lo kosmocéntrico.* En el mundo natural, las
jerarquías de desarrollo son evidentes por doquier y la más común de
todas ellas es la que va desde los átomos hasta las moléculas, las
células y los organismos. Las jerarquías de desarrollo son siempre
jerarquías anidadas, lo que significa que cada nivel superior
trasciende, al tiempo que incluye, a sus predecesores. En este
sentido, por ejemplo, los organismos trascienden e incluyen a las
células que, a su vez, trasciende e incluyen a las moléculas que, a su
vez, trascienden e incluyen a los átomos que, a su vez, trascienden e
incluyen a los quarks, etcétera. En una jerarquía de desarrollo, dicho
de otro modo, los niveles superiores no oprimen a los inferiores, sino
que los abrazan, los incluyen y los envuelven. Cada nivel de una
jerarquía de desarrollo está, en realidad, ordenado en una supra-
*
Kosmocéntrico significa orientado hacia el tercer grado. Se trata de un término
derivado de palabra griega kosmo y que se refiere al universo total compuesto por
la materia, el cuerpo, la mente y el espíritu (y no sólo al nivel material inferior al
que lamentablemente suele reducirse el término “cosmos”).
37
arquía que implica un aumento en su capacidad de cuidado,
conciencia, cognición, moral, etcétera. El crecimiento es un
desarrollo y, simultáneamente, un despliegue que va desde lo
egocéntrico hasta lo etnocéntrico, lo mundicéntrico y lo
kosmocéntrico. Todas las jerarquías que presentamos en la Figura 14
[véase pliego central] son jerarquías de desarrollo de las distintas
corrientes que fluyen a través de olas cada vez más inclusivas.
Las jerarquías de dominio, en suma, generan opresión,
mientras que las jerarquías de desarrollo acaban con ella. (¿Advierte
el lector el desastre que podría suponer la condena de todo tipo de
jerarquía?)
Volvamos ahora a la jerarquía de necesidades de Maslow
(representada en la Figura 15 [véase pliego central]). La meticulosa
investigación realizada por Maslow mostró que los individuos
tienden a desarrollarse a través de una secuencia creciente de
necesidades. En la medida en que un nivel inferior se ve satisfecho,
tiende a emerger una necesidad superior. Las más sencillas de todas
ellas son las necesidades fisiológicas, es decir, las necesidades
biológicas básicas de alimento y cobijo. Cuando éstas se ven
satisfechas, empieza a emerger una sensación de identidad individual
con sus correspondientes necesidades de seguridad y autoprotección.
Cuando éstas se ven satisfechas al individuo ya no le basta con la
seguridad, sino que necesita satisfacer también sus necesidades de
pertenencia. Cuando la necesidad de pertenencia está asegurada, el
individuo tiende a verse motivado por la nueva necesidad emergente
de autoestima. Y cuando ésta necesidad se ve satisfecha, empiezan a
emerger necesidades todavía más elevadas, a las que Maslow se
refiere como necesidades de autorrealización. Y cuando, por último,
éstas se ven también satisfechas, el individuo tiende a verse
motivado por las necesidades de autotrascendencia, es decir, por
necesidades que no sólo tratan de satisfacer al yo, sino que se
expanden todavía más allá hasta dimensiones más elevadas, más
profundas y más amplias de respeto y conciencia, algunas de las
cuales asumen un aspecto decididamente transpersonal o espiritual.
Es muy probable que la más famosa de las secuencias del
desarrollo sea la de Jean Gebser, que va desde el estadio arcaico
hasta el mágico, el mítico, el racional, el pluralista y el integral. Y
lo más importante de los estadios de Gebser es que signigican
exactamente lo que parece (aunque deba señalar que, por motivos
prácticos, he subdividido en dos su estadio más elevado). Y como
dijo el mismo Gebser, el “estadio integral” es, de hecho, el umbral
de los estadios superiores (o “supraintegrales” y transpersonales).
Esto es algo evidente si nos centramos en la corriente
evolutiva de la cognición, es decir, la capacidad de darse cuenta y
asumir perspectivas. La línea cognitiva que presentamos en la Figura
14 combina las importantes investigaciones llevadas a cabo por
Michael Commons y Francis Richards con las de Jean Piaget y Sri
Aurobindo, que indican que la cognición se despliega desde la
mente sensorial hasta la mente concreta, la mente formal, la
mente superior, la mente iluminada, la mente intuitiva, la
sobremente y la supermente. Adviértase una vez más que los
estadios superiores tienen un aspecto manifiestamente transpersonal
y espiritual.
Echemos ahora un vistazo a lo que Clare Graves denominó
sistemas de valor y que se popularizó en el modelo de la Dinámica
Espiral (creado por Don Beck y Christopher Cowan). En el estadio
mágico-animístico, los valores son ciertamente “mágicos” y
“animísticos” y el mundo se ve mágicamente gobernado por fuerzas
elementales. En el estadio egocéntrico, las necesidades e impulsos
de poder pasan a primer plano y los valores se centran en el “yo” y
en “mi poder”. Con los valores absolutistas, los valores avanzan
desde el “yo” hasta el “nosotros” o, dicho de otro modo, avanzan
desde lo egocéntrico hasta lo etnocéntrico y se cree que se derivan
de una fuente eterna que se supone absoluta y válida para todo el
38
mundo (ya sea la Biblia, el Corán o el pequeño Libro Rojo de Mao)
y cuya violación desencadena una reprobación temporal y
posiblemente la condenación eterna. Este nivel es conocido como
“mítico-pertenencia” porque si uno no cree en los mitos
etnocéntricos, es muy posible que se encuentre con problemas.
A medida que el desarrollo avanza desde el estadio mítico-
conformista hasta el siguiente estadio, los valores cambian
correlativamente desde lo etnocéntrico hasta el inicio de
mundicéntrico, un cambio que Graves caracteriza como el cambio
desde absolutista hasta múltiple, lo que significa que ya no sólo hay
un modo correcto de ver la realidad, sino muchos. Éste es el cambo
que conduce desde los valores tradicionales hasta los valores
modernos. Esta diferenciación continúa en el siguiente estadio, al
que Graves denomina relativista, porque en él no sólo hay una
multitud de creencias diferentes, sino que todas ellas son relativas, lo
que alienta una visión del mundo típicamente postmoderna y
pluralista. Esta visión es, de hecho, tan pluralista que suele acabar
fragmentada, alienada y sumida en el nihilismo, la ironía y el
absurdo (¿no les suena todo esto?). Sólo en l siguiente estadio, el
estadio sistémico, puede empezar a aflorar una visión integrada y
coherente del mundo que inaugura lo que cierto sociólogo denominó
la era integral. Según Clare Graves, este avance conduce desde los
valores de primer grado (que se caracterizan por la parcialidad) hasta
los valores de segundo grado (que se caracterizan por su naturaleza
integrada).
Clave Graves fue uno de los primeros investigadores en
señalar la gran diferencia que existe entre las modalidades propias
del primero y el segundo grado de desarrollo. ¿Y cuál creen que es
esa extraordinaria diferencia? Todos los estadios de primer grado
creen firmemente que sus valores son los únicos verdaderos y que
los demás, en consecuencia, están profundamente equivocados. Pero
el acceso a la conciencia de segundo grado –inicio de los niveles
realmente integrales– permite advertir que los demás valores y
estadios son, a su manera, correctos o, dicho de otro modo,
apropiados a su nivel. En este sentido, la conciencia de segundo
grado deja al resto de los valores el suficiente espacio como para
empezar a aunar fuerzas e integrarse en un tapiz de respeto e
inclusividad cada vez mayor.
Éste es, en cierto modo, el mismo descubrimiento que realizó
anteriormente Abe Maslow en el salto que conduce desde las
necesidades de deficiencia (falta o carencia) hasta las necesidades
de deficiencia (falta o carencia) hasta las necesidades de ser
(autorrealización y autotrascendencia) porque, de hecho, Graves
estaba tratando de dar sentido a este descubrimiento de Maslow. El
salto evolutivo que conduce desde la conciencia de primera grado
hasta la conciencia de segundo grado, conduce desde la
fragmentación y alienación hasta la totalidad e integración y desde el
nihilismo y la ironía hasta el valor del significado profundo.
Este movimiento integral prosigue en las olas de la
conciencia de tercer grado (superpersonales o suprapersonales) a
las que Jenny Wade, en su versión extendida del sistema de Graves,
denomina transpersonales y unitivas.
Hablando en términos generales, los valores crecen y se
desarrollan desde lo tribal hasta lo tradicional, lo moderno, lo
postmoderno, lo integral y lo supraintegral, en un camino que
prosigue hacia despliegues todavía superiores en un futuro evolutivo.
Nuestra cultura se halla actualmente a punto de dar el extraordinario
salto hacia adelante que conduce –como, en breve, veremos– desde
lo postmoderno hasta lo integral.
El trabajo de Robert Kegan sobre los órdenes de conciencia
probablemente sea uno de los más respetados, como también lo es la
sofisticada investigación realizada por Jane Loevinger acerca de los
estadios de desarrollo del yo representados en la Figura 14.
39
 Susann Cook-Greuter, una de las principales díscipulas y LA FALACIA PRE / POST
seguidoras de la obra de Loevinger, ha llevado a cabo una
importante investigación sobre los niveles de desarrollo del yo más Convendrá ahora que nos detengamos y señalemos que los
elevados, es decir, sobre los niveles superiores de tercer grado, que investigadores han descubierto que los estadios más elevados del
enumerados en la Figura 14 y (digamos también de paso que Robert desarrollo cognitivo, moral y del yo asumen una tonalidad
Kegan, Don Beck y Susann Cook-Greuter son miembros fundadores manifiestamente transpersonal o espiritual. Permítanme, pues, hablar
del Integral Institue). El lectro no debe preocuparse si no entiende de una “espiritualidad de los niveles superiores” y considerarla
algunos de los términos presentados en esta figura, porque la como uno de los significados más importantes del término
información de que dispone bastará para entender lo que queremos “espiritual” (a la que también nos referiremos como espiritualidad
decir. transracional o transpersonal).
Si el lector presta atención a todas las corrientes presentadas
en las Figuras 9 y 10, se dará cuenta de que hablando en términos
generales, el primer grado de desarrollo implica el avance desde lo
prepersonal hasta lo personal, de que el segundo grado supone el
avance hasta lo personal integrado (y el comienzo de los estadios
“integrales”) y de que el tercer grado implica el desarrollo
transpersonal (y el inicio de los estadios “supraintegrales”).
En términos generales, pues, el desarrollo y la evolución van
desde lo prepersonal hasta lo personal y, desde ahí, hasta lo
transpersonal; desde lo subconsciente hasta lo consciente y, desde
ahí, hasta lo supraconsciente; desde lo prerreacional hasta lo racional
y, desde ahí, hasta lo transracional; desde lo preconvencional hasta
lo convencional y, desde ahí, hasta lo postconvencional o, por
último, desde la conciencia de primer grado hasta la conciencia de Pero también debemos señalar el aspecto, tan extraño como
segundo grado y, desde ahí, hasta la conciencia de tercer grado, el yo fascinante, de que algunos de los estadios transracionales y
empieza a expandirse más allá del reino de lo personal y se adentra transpersonales se asemejan a algunos de los estadios prerracionales
en un dominio inmensamente espacioso, el dominio de la y prepersonales. Por eso, el hecho de que los estadios
luminosidad resplandeciente y de las experiencias unitivas, todas las preconvencionales y los postconvencionales sean ambos no
cuales tienen un sabor genuinamente espiritual. A diferencia, sin convencionales les lleva a ser confundíos y hasta equiparados por
embargo, de lo que sucedía en los niveles mágico y mítico, donde la quienes no están adecuadamente entrenados. En tal caso, los estadios
espiritualidad se reducía a meras creencias y conceptos, en este caso prerracionales se consideran transpersonales por el simple hecho de
se trata de niveles de experiencia directa y de conciencia inmediata. que ambos son no racionales; los estadios preegoicos se ven

40
 

 
confundidos con los transegoicos porque ambos son no egoicos; los
preverbales se ven confundidos con los transverbales porque ambos
son no verbales, etcétera.
Esta confusión es conocida como falacia pre/post (o falacia
pre/trans). Y, una vez ocurre, la gente tiende a incurrir en uno de los
dos siguientes errores: reducir (como hizo Freud) las realidades
transpersonales a bobadas infantiles prerracionales, o elevar (como
hizo Jung) las imágenes y mitos prerracionales infantiles a la gloria
transpersonal. No es de extraños que el reduccionismo y el
elevacionismo hayan contaminado, desde el mismo comienzo, toda
discusión sobre la espiritualidad y que una de las primeras cosas que
deba hacer cualquier enfoque que aspire a ser auténticamente
integral consiste en encontrar un camino para salir de ese atolladero.
UN DIOS MÍTICO PRERRACIONAL Y UN
ESPÍRITU UNITIVO TRANSRACIONAL
Conviene reconocer que la investigación empírica y científica ha
puesto de relieve la existencia de estadios de desarrollo que implican
fantasías prerracionales, infantiles, preconvencionales y narcisistas y
de estadios ligados a una conciencia postconvencional, transracional,
consciente del ego, postautónoma y transmpersonal. En el primer
caso (es decir, en el nivel mágico-animístico y mítico-pertenencia),
la realidad última se representa como un varón barbudo y de larga
cabellera blanca sentado en su trono celestial, alguien que nació de
una virgen y caminó sobre las aguas, un anciano sabio de
novecientos años, etcétera, mitos prerracionales que son tomados
como la verdad literal concreta. En el segundo caso, sin embargo (es
decir, en los estadios postconvencionales), la realidad última se
representa como un fundamento no dual del ser, un estado de
presencia atemporal o un estado de conciencia de unidad
postracional (no prerracional ni antirracional). Y la diferencia entre
ambas concepciones, que se hallan separadas por el advenimiento de
la razón, es tan grande como la que existe entre la noche y el día.
Si tenemos en cuenta toda la investigación científica
realizada sobre el desarrollo humano, parece que ese desarrollo
discurre, al menos, por tres grandes arcos diferentes: prepersonal,
personal y transpersonal; prerracional, racional y transracional, o
subconsciente, consciente y supraconsciente. Cada uno de los
estadios que componen esos tres grandes arcos prosigue hasta llegar
a trascender e incluir a su (s) predecesor (es). Por eso decimos que
el desarrollo de un nuevo nivel engloba a sus predecesores –en un
despliegue simultáneamente envolvente– cuyo efecto acumulativo
es, de hecho, integral (como lo es el que va desde los átomos hasta
las moléculas y los organismos). En el extraordinario despliegue
envolvente de la evolución trascendente e inclusiva de la conciencia,
nada se pierde, sino que todo se conserva.
No estamos hablando ahora de la existencia o inexistencia de
un Espíritu o un Fundamento “real” del Ser. De lo único que
hablamos es de la existencia de tres grandes arcos (o, dicho de un
modo relativamente diferente, de tres grandes grados del desarrollo
humano), una cuestión a la que han respondido positivamente todas
las investigaciones empíricas que se han dedicado a estudiar con
gran esmero el espectro completo del desarrollo humano. Quienes se
niegan, pues, a admitir la realidad de los estadios supraconscientes y
transpersonales de la conciencia están negando simple y llanamente
la evidencia científica y, francamente, no estamos obligados a tener
más en cuenta sus opiniones que las de los sacerdotes que se negaron
a mirar a través del telescopio de Galileo porque “ya sabían” lo que
iban a ver.
¿Se le ocurre mejor manera, si avanzamos un paso más y nos
preguntamos por la existencia de un Fundamento del Ser, de un
Espíritu o de una Divinidad “real” que subyace a todos los
fenómenos, que preguntarle a quienes han alcanzado los niveles
41
superiores –los niveles transpersonales–de desarrollo? ¿Y qué cree
que nos responden esas personas?
Comencemos señalando que cada uno de los tres grandes
arcos tiene su idea sobre la realidad última. Ya hemos dicho que, en
el primero, el arco que conduce hasta la razón, la realidad última es
de naturaleza mágica y mítica. Aquí es, a decir verdad, donde se
asientan cerca del 80% de los principios de las grandes tradiciones
del mundo, desde la sintonía hasta la cristiana, la islámica, la hebrea,
la hindú, la budista y la taoísta… y también incluye gran parte de la
magia de la “nueva era”.
Durante los estadios correspondientes al segundo arco, el
arco de la persona y la razón, el desarrollo humano se adentra en una
fase que no parece ser nada religiosa y que llega a tener incluso una
apariencia antirreligiosa. Aquí es donde entra en escena la ciencia
racional, aportando generosamente su contribución a la humanidad,
reduciendo el sufrimiento y ampliando nuestra longevidad. No
olvidemos que en lo que respecta al malestar, el hambre, la
enfermedad y la mortalidad infantil, la ciencia racional ha aliviado
más sufrimiento que todas las religiones míticas juntas. Y es que, por
más que la ciencia pueda ser mal utilizada, sus logros positivos son
sorprendentes e innegables.
Cuando parece que la religión y la espiritualidad son meros
vestigios del pasado, entramos en el tercer gran arco; erigidos sobre
los logros de la conciencia racional, el desarrollo empieza a
trascender e incluir a la razón en círculos de respeto y conciencia
cada vez mayores. En este punto, la realidad última deja de ser vista
en los términos antropomórficos (propios del primer arco) y
racionales (propios del segundo) y empieza a ser contemplada en
términos de Ser, Vacuidad, Conciencia y Talidad, Fundamento de
Todo Ser, Conciencia universal, Talidad no dual, Esidad, una
Claridad Luminosa inmensa, abierta y vacía, una Conciencia Testigo
resplandeciente como el espejo, una Divinidad anterior a toda
Trinidad, un Yo puro, infinito y trascendente, una Conciencia
ilimitada, espaciosa, resplandeciente, incalificable y sin
obstrucciones, un Presente o Ahora atemporal, interminable y eterno,
una Esidad o Talidad en todos y cada uno de los instantes que, pese a
trascender toda conceptualización, es tan sencilla y evidente como la
persona que ahora mismo está leyendo esta página, el canto del
petirrojo o el primer sorbo de té helado en un caluroso día de verano.
Ésta no es, en modo alguno, la religión de su padre ni de su
madre ni, mucho menos, la religión de sus abuelos. La inmensa
mayoría de quienes alcanzan los estadios correspondientes al tercer
arco o tercer orden afirman que la realidad es alguna versión del
Fundamento infinito eterno de Todo Ser. Pero esa realidad
transpersonal se halla en el otro extremo del espectro del desarrollo
humano ocupado por las concepciones mágicas y míticas propias del
arco prepersonal y prerracional. Se trata, en suma, de dos realidades
tan diferentes como la noche y el día, y ya es hora, en consecuencia,
de dejar de confundirlas.
Pero los medios de comunicación, por dar tan sólo el ejemplo
más patente, siguen confundiendo lo “pre” con lo “trans” y
arrojando, de ese modo, sin contemplaciones, la espiritualidad no
dual al cabo de la basura prepersonal. La única espiritualidad
reconocida por los medios es la prerracional.
(Para empeorar todavía más las cosas, la prensa sólo
reconoce dos tipos de religiosidad, la de los chiflados
fundamentalistas y la de los chiflados de la Nueva Era. Pero ambos,
por supuesto, son igualmente prerracionales y, mientras los
primeros creen en los dogmas y mitos ámbar, los segundos creen en
la magia magenta. Por esta razón, cualquier orientación
transracional, como la de la psicología transpersonal, acaba
erróneamente confundida con los chiflados de la Nueva Era que, por
cierto, no se toman las cosas muy en serio. Por eso la prensa sólo
42
reconoce como “espirituales” a George W. Bush y a Osama Bin
Laden… ¡y no sabe bien cuál de los dos es el más peligro!)
El hecho es que los conservadores tienden a apoyar el primer
marco y los libertadores tienden a apoyar el segundo arco, pero
ninguno de ellos vagamente consciente del tercero. Por ello el tercer
arco se ve completamente desdeñado o, como ya hemos visto,
atrapado en una falacia pre/trans y confundido completamente con el
primero.
Repetimos, el primer arco y el tercero son, en realidad, tan
diferentes como la noche y el día, y la prensa, o cualquiera que sepa
leer sin necesidad de mover los labios, deberían reconocer la
existencia de estos dos tipos diametralmente opuestos de
“espiritualidad no racional”, la espiritualidad “pre” y la
espiritualidad “trans”.
La expresión “espiritual, pero no religioso” suele aplicarse al
tercer arco. Las personas que se describen de ese modo no se hallan
permanentemente asentadas en las olas transpersonales superiores,
sino que parecen estar intuyéndolas. Son personas que no tienen el
menor interés en la religión mágica egocéntrica ni en la religión
mítica etnocéntrica, sumidas ambas en dogmas, credos y creencias
conceptuales, sino que quieren experimentar directamente y sin
mediación alguna la espiritualidad resplandeciente tranracional,
supramental y postconvencional que se encuentra más allá de las
palabras y de los conceptos. Ésas personas son, de hecho,
espirituales, pero no religiosas y afirman ser directamente
conscientes de una Talidad, llamémosla como la llamemos, no dual,
vacía, abierta, infinita e incalificable.
NUEVA VISITA A LA FALACIA PRE / POST
Perdóneme la franqueza, pero me parece una auténtica putada que
“Dios”, el “Espíritu” o la “Realidad Absoluta” acabe atrapado en una
  Quienes estén interesado en reconocer el nivel propio de la altitud ámbar pueden
falacia pre/post. Las versiones prerracionales y postracional de la
espiritualidad parecen tan similares que el ojo que no está
adecuadamente adiestrado, viendo que ambas son “no racionales”,
acaba incurriendo en una falacia pre/trans y equiparando, en
consecuencia, dos dimensiones que se hallan en los polos opuestos
del espectro del desarrollo de la conciencia. Y cuando la noche y el
día se confunden, los estadios transracionales de la Conciencia No
dual –que, cuando se presentan, se despliegan como Libertad,
Plenitud y Liberación de la alienación, la fragmentación y el
sufrimiento– acaban confundiéndose con los estadios prerracionales
del Dios mítico que, a lo largo de la historia, han generado más
sufrimiento causado por el hombre que cualquier otro factor.
Entonces es cuando el camino de nuestra Liberación se confunde
con la causa de nuestra miseria y, tratando de escapar del
sufrimiento, nos alejamos cada vez más de nuestra posible salvación.
Pero esta confusión, en la que no sólo incurre la prensa, sin la
totalidad de la cultura y hasta las mismas religiones, es un terrible
error, al que el SOI puede poner fin, advirtiendo simplemente la
existencia de los “niveles” del modelo OCON, reconociéndolos y
luego utilizándolos.
Pero debemos ser muy sinceros, porque las investigaciones
realizadas al respecto ponen claramente de manifiesto que certifica
del 70% de la población mundial se halla en los niveles
etnocéntricos (o inferiores) de desarrollo, es decir, en un nivel
mítico, ámbar o conformista.* Dicho de otro modo, la orientación
espiritual del 70% de la población mundial se halla en un nivel
fundamentalista (o incluso inferior). Cerca del 30% se halla en el
segundo arco (naranja o turquesa) y menos del 1% ha llegado a
estabilizar los estadios transpersonales. Sea como fuere, sin
embargo, los estadios transpersonales están ahí, existen y son
*
echar un vistazo a la Figura 14 que presentamos en las páginas del pliego central.
43
accesibles a quienquiera emprender una práctica transformadora Por supuesto que sí. En una serie de revolucionarias
como la Práctica Vital Integral (PVI). (Los lectores que estén investigaciones, James Fowler ha cartografiado los estadios básicos
interesados en la PVI pueden echar un vistazo al capítulo 6). del desarrollo de la línea o corriente espiritual. De modo que
Éste es, pues, el primer significado del término también podemos preguntarnos en qué estadio u ola del desarrollo de
“espiritualidad”, los niveles más elevados (es decir, los niveles esta importante corriente nos hallamos.
correspondientes al tercer grado) de cualquiera de las líneas. Veamos En la Figura 16 [véase pliego central] presentamos los
ahora lo que sucede con el caso de las líneas. estadios de desarrollo de la inteligencia espiritual de Fowler, y no
creo que el lector se sorprenda al descubrir que se trata de una
LA INTELIGENCIA ESPIRITUAL: LAS LÍNEAS versión diferente de los niveles generales que van desde lo arcaico
hasta lo mágico, lo mítico, lo racional, lo pluralístico, lo integral (y
¿Así que menos del 1% de la población ha alcanzado de manera lo supraintegral). Se trata, dicho en otras palabras de algunos de los
estable el tercer arco o grado de desarrollo?* ¡Glup! Son muy pocas, nombres más comunes del arco iris o altitud de la conciencia y
por tanto, veámoslo como lo veamos, las personas que, en este presentan naturalmente una gran similitud con los nombres
momento de la historia, han crecido y evolucionado hasta alcanzar concretos de los estadios de Fowler.
los estadios u olas transpersonales de la conciencia. Los estadios de Fowler son:
Pero… ¿significa esto que menos del 1% de la humanidad es
realmente espiritual? ¿P significa acaso, por decir lo mismo desde 0. Preverbal, prediferenciado
una perspectiva ligeramente diferente, que para tener una conciencia 1. Proyectivo–mágico, dominado por la primera persona
realmente espiritual, tienes que haber alcanzado el nivel añil o 2. Mítico–literal, mitos e historias concretas
superior? Porque las cosas no parecen ser del todo así. 3. Convencional, conformista, dominado por la segunda
Y, de hecho, no lo son, porque lo cierto es que todavía no persona
hemos completado nuestro estudio OCON. Tengamos en cuenta que 4. Individual–reflexivo, inicio de la tercera persona
debemos contemplar la espiritualidad desde la perspectiva. Echemos, 5. Conjunto, pluralista, dialéctico y sensible a la diversidad
pues, un vistazo y preguntémonos si existe una línea espiritualde cultural
desarrollo. ¿Existe acaso una inteligencia espiritual? 6. Postconvencional y comunidad universal
(7. transpersonal o comunidad no dual)

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
*

 El tercer arco y el tercer grado se refieren esencialmente a los mismos estadios, Creo que el significado de todo esto resulta evidente e iremos
los estadios transpersonales. La diferencia que existe entre el segundo grado y el definiendo los nuevos términos a medida que avancemos. La
segundo arco es muy leve, porque aquél se refiere a los primeros niveles integrales
(es decir, esmeralda y turquesa), mientras que éste es una expresión más amplia
evidencia parece señalar, que la espiritualidad no se limita a haber
que se refiere a los niveles personales (aproximadamente, desde naranja hasta alcanzado los niveles más elevados de cualquiera de las líneas. La
turquesa). En última instancia, sin embargo, no son más que dos formas de agrupar verdadera espiritualidad NO se halla limitada a los estados alterados
los mismos niveles evolutivos.

44
 

 
o a las experiencias cumbre (a las que, en breve, volveremos), sino
que crece y se desarrolla a través de cualquier nivel de conciencia,
no sólo de los más elevados. Y ello significa, dicho en otras
palabras, que no sólo existe una espiritualidad de un nivel superior
(y, como veremos más adelante, de una espiritualidad de estados
alterados), sino que existe una línea evolutiva del desarrollo
espiritual, es decir, una inteligencia espiritual.
Esta línea, como la mayoría de las inteligencias múltiples,
parece comenzar ya en los primeros estadios. Por eso, aunque uno se
encuentre en el estadio 1 de la inteligencia espiritual, siempre existe
una forma u otra de inteligencia o conciencia espiritual.
¿Cuál es el aspecto o dimensión de la espiritualidad al que se
refiere la inteligencia espiritual? ¿Cuál es ese aspecto que asume esa
espiritualidad?
Los diferentes investigadores han definido la espiritualidad
de maneras diferentes, según las investigaciones que han realizado y
los resultados que han obtenido. Pero quizás la definición más
sencilla a este respecto sea la que nos dio Paull Tillich, según el cual
lo “espiritual” tiene que ver con las preocupaciones últimas de la
persona. Y aunque, al comienzo la preocupación sea dónde puede
encontrar comida, nunca está muy alejada de este tipo de conciencia.
El organismo humano parece haber desarrollado, como una de sus
inteligencias múltiples heredadas, la capacidad de gestionar sus
preocupaciones últimas.
Todo el mundo tiene, en lo que respecta a este aspecto o
dimensión de la espiritualidad, algún tipo de religión. Si usted se
halla en su nivel naranja de la línea espiritual–individual–reflexivo,
puede tener una versión formal y racional de las preocupaciones
últimas, como cuando alguien dice <<la religión de Spock es la
lógica>>, pero nadie carece de ella. En este sentido, son posibles:
• Una espiritualidad arcaica (alimento/fetiche sexual),
• Una espiritualidad mágica (vudú, santería),
• Una espiritualidad mítica (fundamentalismo, dios/diosa
mítico–pertenencia),
• Una espiritualidad racional (materialismo científico,
logocentrismo),
• Una espiritualidad pluralista (postmodernismo como
respuesta a todo, pluralitis),
• Una espiritualidad sistémica (ecología profunda,
gaiasofía),
• Una espiritualidad integral y supraintegral (OCON),
Etcétera. Recordemos que el contenido de cada nivel de la
línea de las inteligencias múltiples varía considerablemente de
persona a persona y de cultura a cultura.
El “nivel” no determina parcialmente el tipo concreto de
preocupación última, sino tan sólo el grado de desarrollo,
complejidad y conciencia de su preocupación última, sea cual sea, en
ese nivel.
¿En qué nivel de Dios cree usted? ¿Cuál es la substancia de
su preocupación última, el alimento físico, el alimento emocional, el
alimento mental o el alimento transpersonal? ¿Cuán elevado, dicho
en otras palabras, es su Dios?
En suma, ¿a qué Dios adora?… porque lo cierto es que,
definitivamente, existe algo…
ESTADOS Y ESTADIOS
Quizás podamos, en este punto, empezar a reconocer la utilidad del
modelo OCON (o SOI) para dar sentido a la espiritualidad.
Adviértase que los dos aspectos de la espiritualidad de los que, hasta
ahora, hemos hablado –la espiritualidad como nivel más elevado y la
espiritualidad como línea del desarrollo– parecen, en ocasiones, casi
45
contradictorias. Según la primera acepción, por ejemplo, los niños
carecen de verdad espiritualidad, mientras que, desde la perspectiva
proporcionada por la versión de la espiritualidad como línea
evolutiva, sí que tienen acceso a ella. (El lector no puede imaginarse
las luchas académicas de poder que han girado en torno a este debate
absolutamente estéril).
Ya hemos visto, dicho de otro modo, que casi el 100% de las
personas tiene una inteligencia espiritual, pero que menos del 1% ha
alcanzado los niveles más elevados de esa o de cualquier otra línea.
Y es que si por “espiritualidad” entendemos “los niveles más
elevados de cualquier línea”, sólo los niveles más elevados de la
línea espiritual serían auténticamente espirituales.
¿Entienden lo que quiero decir? La misma palabra
“espiritual” es empleada en dos sentidos absolutamente diferentes, y
si no disponemos del modelo OCON (u otro modelo similar) que nos
ayude a explicitar este punto, acabaremos completamente
confundidos y perdidos.
Pero la confusión no ha hecho más que empezar porque,
además de los niveles y las líneas, existen otras acepciones
diferentes del término “espiritualidad”. Por un lado, existen estados
de conciencia, experiencias cumbre, estados alterados,
experiencias religiosas y estados meditativos, que parecen
espirituales. Ésta es, de hecho, una de las acepciones más comunes
del término “espiritualidad” y que, en consecuencia, ningún
inventario de los fenómenos religiosos o espirituales debería
soslayar.
Ya hemos visto que casi el 100% de las personas posee una
inteligencia espiritual y que menos del 1% de ellas se halla en los
niveles más elevados de esa línea ¿Pero qué sucede con el caso de
los estados? ¿Con qué frecuencia se presentan? ¿Cuál fue la última
ocasión en que experimentó algo parecido?
La investigación, dicho de otra manera, evidencia que, sea
cual sea el nivel o estadio de desarrollo en el que uno se encuentre,
puede tener profundas y auténticas experiencias religiosas
experiencias cumbre o estados alterados. En el capítulo 2 dijimos
que: <<La razón que explica las experiencias cumbre es que muchos
de los grandes estados de conciencia (como el vigílico–ordinario, el
sutil–onírico y el causal–sin forma) son posibilidades
omnipresentes>>. Como sucede con cualquier estado natural, ciertos
estados religiosos o espirituales parecen ser omnipresentes o, al
menos, parecen estar siempre disponibles.
¿Cuáles son algunos de los estados espirituales o
experiencias cumbres típicas del estado vigílico? Uno de los más
habituales es el de estar caminando por la naturaleza y tener la
experiencia cumbre de ser uno con toda la naturaleza, un estado al
que podríamos calificar como misticismo natural. ¿Cuál es el tipo
de estado o experiencia espiritual propia del estado onírico?
Podemos estar soñando en una gran nube de amor luminoso y
resplandeciente y sentir que nos fundimos con ese amor infinito, al
que bien podríamos denominar misticismo teísta. ¿Es posible tener
también alguna experiencia espiritual del estado de sueño profundo
sin forma? Parece que sí, porque algunas experiencias espirituales o
religiosas se describen como vacías, sin forma y sin manifestar
(como el Vacío, el Abismo, el Fundamento, Ayin, etcétera), lo que
suele calificar como misticismo sin forma (o que también
podríamos llamar misticismo causal, como un modo de referirlo al
estado causal o sin forma). Y, finalmente, hay experiencias muy
comunes de estados de flujo, donde el individuo se siente uno con
todo lo que aparece, un estado al que podemos llamar misticimos no
dual.
El hecho es que, independientemente del estadio de
desarrollo en que se encuentre, uno puede tener cualquiera de estas
experiencias, por el simple hecho de que, en cada uno de los estados,
46
uno está despierto, sueña y sueña profundamente. Por eso, desde la
cota naranja de cualquiera de las líneas del desarrollo uno puede
tener una experiencia cumbre ordinaria, sutil, causal o no dual.
Lo que los investigadores han descubierto en las últimas tres
décadas sobre la relación que existe entre estados y estadios es muy
sencillo pero no, por ello, en mi opinión, menos interesante, a saber:
la necesidad de interpretar cualquier estado de conciencia espiritual
(meditativo o alterado) en función del estadio de conciencia en que
se encuentre, es decir, en función de la altitud alcanzada por su
desarrollo. (De hecho, obviamente, uno interpreta su experiencia
según su propia matriz OCON, pero los niveles y los estadios
constituyen componentes muy importantes de cualquier
interpretación global).
Utilicemos ahora, para ilustrar este punto, un simple esquema
de siete niveles de estadios de conciencia (arcaico, mágico, mítico,
racional, pluralista, integral y supraintegral) y cuatro tipos de estados
de conciencia (ordinario, sutil, causal y no dual), lo que nos
proporciona cuatro por siete, es decir veintiocho, tipos de
experiencias religiosas o espirituales diferentes, de las que ya hemos
encontrado evidencia…
Este rejilla o retícula de combinaciones estado/estadio se
denomina rejilla de Wilber-Combs, debido a que ambos fuimos sus
creadores (y tras varios meses de explicarle a Combs lo mal que
sonaba la expresión “rejilla Combs-Wilber”). La Figura 17 [véase
pliego central] nos da un ejemplo de la rejilla W-C.
Permítanme darles ahora un breve ejemplo del
funcionamiento de esta rejilla. Supongamos que una persona tiene
una experiencia cumbre en la que ve una nube blanca,
resplandeciente y luminosa que, en ocasiones, parece un ser de luz y,
en otras, una sensación de fusión con esa luz en la que el sujeto
experimenta un amor y una beatitud infinitos. Supongamos ahora
que tal persona es proteste, en cuyo, el cuadrante inferior-izquierdo
le predispondrá a interpretar y revestir esta experiencia con ropajes
cristianos. ¿Qué es lo que esa persona vería?
Si la persona se halla en la altitud roja, podría verlo como un
Jesús mágico que camina sobre las aguas, resucite a los muertos,
convierte el agua en vino, multiplica los planes y los peces, etcétera.
En ámbar, podría verlo como el legislador eterno, el portador de la
salvación completa si uno cree en los mitos y en los dogmas y se
atiene a los códigos, los mandamientos y los pactos con el pueblo
elegido de los que nos habla la Biblia, el único Libro verdadero. En
naranja, podría ver a Jesús como un humanista universal, al tiempo
que divino, que enseña el amor y la moral mundicéntrica y que no
sólo nos aporta la salvación en los cielos, sino también, en cierto
modo, en esta Tierra y en esta vida. En verde, podría verlo como
uno de los muchos e igualmente válidos maestros espirituales, a
cuyos brazos nos entregamos, sabiendo que otros individuos y
culturas pueden seguir otros caminos espirituales válidos porque
todos ellos, en última instancia, pueden ofrecernos la misma
salvación y liberación. Si la persona se encuentra en turquesa,
podría ver a Jesús como una manifestación de la misma conciencia
crística a la que todo el mundo, incluidos usted y yo, tenemos acceso
completo, en cuyo caso, Jesús se convierte en el emblema de una
transformación de la conciencia que evidencia que cada persona
forma parte de un amplio sistema de proceso dinámicos, fluidos y
estrechamente interrelacionados en un amplio y resplandeciente del
Yo trascendental, infinito y desinteresado, de la conciencia divina
que está tanto en Jesús como en usted y en mí, una conciencia
omniinclusiva de Luz, Amor y Vida que sobreviva a la corriente del
tiempo y trasciende la muerte del ego encerrado en sí mismo y
despejado de amor, relevando un destino que se encuentra más allá
de la muerte, más allá del sufrimiento, más allá del espacio, más allá
del tiempo, más allá de las lágrimas, más allá del terror y que se
47
descubre precisamente aquí y ahora, en el único momento atemporal
en que adviene toda realidad.
La experiencia de un estado alterado, dicho en otras palabras,
deber ser parcialmente interpretada en función del estadio en el que
uno se encuentre. Por ello decimos que hay un Cristo mágico, un
Cristo mítico, un Cristo racional, un Cristo pluralista, un Cristo
integral, un Cristo supraintegral, etcétera. Y aunque lo mismo
suceda, por supuesto, en cualquier experiencia, resulta especialmente
importante en el ámbito de las experiencias religiosas y espirituales.
Así pues, una personas puede encontrarse en un estadio muy bajo del
desarrollo, como o ámbar, y tener una auténtica experiencia sutil o
causal.
El fundamentalista o el evangélico recién convertido nos
proporciona este sentido, un ejemplo muy común. Esa persona sabe
que ha tenido una experiencia de Cristo (o de Alá, María o Brahman)
y no hay nada que podamos decir que le convenza de lo contrario. Y
eso es medio cierto, porque esa persona ha tenido la experiencia
auténtica, vívida, real e inmediata de una realidad sutil. El problema
aparece cuando interpreta ese estado a través de estadios
egocéntricos o etnocéntricos, en cuyo caso Jesús acaba
convirtiéndose en el único camino verdadero. Pero lo peor es que la
experiencia de ese estado amoroso, real y auténtico acaba
reforzando su etnocentrismo. Entonces es cuando concluye que sólo
podrán encontrar la salvación quienes acepten a Jesús como su
salvador personal, y su dios de amor y perdón acaba condenando a
todos los demás al fuego eterno del infierno. ¿No les parece que toda
esta paradoja empieza a cobrar cierto sentido? Así es, pero sólo lo
tiene si utilizamos, para entenderlo, una rejilla como la de Wilber-
Combs.
La existencia de los estados de conciencia nos permite
entender por qué las personas pueden tener, aunque se hallen en
niveles muy bajos de desarrollo, experiencias muy espirituales y
auténticas algo, por otra parte, muy habitual. Aunque el porcentaje
de la población que ha alcanzado los niveles superiores de desarrollo
en cualquiera de las líneas (tercer grado) parece inferior al 1%,
quienes afirman tener alguna especie de experiencia religiosa o
espiritual supera, según ciertas encuestas, el 75%. Todos estos datos,
aparentemente contradictorios, sólo cobran cierto sentido utilizando
el SOI, en cuyo caso resulta evidente que el 1% tiene experiencias
espirituales de los estadios superiores, mientras que el 75% tiene
experiencias espirituales de estados alterados.
Obviamente la situación ideal sería aquella en la que la
persona se hallara en los estadios superiores de desarrollo y también
experimentales un amplio abanico de estados significativos, como
por ejemplo los estados meditativos. En la actualidad, algunos
practicantes espirituales centran tan sólo su atención en los estados
meditativos, desdeñando lamentablemente, en mi opinión, la
importancia de los estadios. Combinar ambos sería, como veremos
en el próximo capítulo, uno de los principales objetivos de una
Práctica Vital Integral.
CUADRANTES: ¿DÓNDE ESTÁ LA REALIDAD
ÚLTIMA?
Ya hemos visto que lo que las personas denominan “espiritualidad”,
puede referirse a lo que sucede en los niveles o estadios superiores
de cualquiera de las líneas, a lo que sucede en una determinada línea
del desarrollo o a los distintos estados no ordinarios de conciencia.
Niveles, pues, líneas y estados. ¿Pero qué es lo que, en este sentido,
nos enseña los cuadrantes y los tipos?
Esto es algo que podemos ver muy rápidamente, puesto que
la idea básica es, a mi juicio, evidente. Los “tipos” son un aspecto o
definición muy importante de la espiritualidad, porque muchas
48
personas equiparan lo “espiritual” a algún tipo de cualidad, como el
amor, la amabilidad, la ecuanimidad, la sabiduría, etcétera.
Pero si echamos un vistazo más detenido, resulta evidente
que, cada una de esas cualidades, atraviesa también un proceso de
desarrollo. Esto es algo que ya hemos visto en el caso de Carol
Gilligan y la cualidad del respeto y la compasión, por ejemplo, que
avanza desde el egoísmo hasta el respeto, el respeto universal y el
integral. Cuando tenemos, en cuenta los tipos, siempre acabamos
refiriéndolos rápidamente a alguna de las definiciones anteriores
relativas a los niveles y/o a las líneas. Bien podríamos decir, en este
Figura 18. Absolutamente de cuadrantes
sentido, que la espiritualidad tiene que ver con el amor y que ser
espiritual es ser amoroso. Pero el amor también se desarrolla desde
el amor egocéntrico hasta el amor etnocéntrico, el amor
mundicéntrico y el amor kosmocéntrico y sólo el más elevado de
esos niveles sería realmente espiritual. Nadie considera, en este
sentido, que el amor narcisista o egocéntrico sea especialmente
espiritual. Quienes afirman, pues, que <<todo lo que necesitas es
amor>>, no parecen entender su posición.
Los cuadrantes entran en escena cuando los distintos teóricos
tratan de explicar cuál creen que es la configuración “realmente real”
del mundo (Figura 18). ¿Cuál es su concepción de la Realidad
Última? ¿No sólo, por tanto, en qué nivel, sino también en qué
cuadrante se halla su dios?
¿Es la materia la realidad primordial o lo es acaso el espíritu
y la conciencia? ¿Cree usted que todas las “superestructuras” de la
religión pueden verse reducidas a las realidades “básicas” de la
economía, o piensa acaso que el conocimiento no es más que una
construcción social?
Si usted cree que la realidad última es la materia (es decir,
que el único cuadrante real es el superior-derecho), las experiencias
o creencias espirituales le parecerán una mera ilusión, un mero
epifenómeno de ciertos estados cerebrales y de su correlato
fisiológico. En tal caso, Dios no será, para usted, más que una
especie de “amigo imaginario” de los adultos y considerará todas las
creencias espirituales como meros fuegos artificiales que, en
realidad, se producen en el cerebro material.
Si usted cree que la realidad última es el espíritu y la
conciencia (cuadrante superior-izquierdo), se verá obligado a
considerar todo lo contrario, es decir, que el mundo de las formas
materiales es el reino caído de la ilusión y concluirá que, quienes
caerán en él, están perdidos en la ignorancia, el pecado, maya y el
samsara.
Y si usted cree en la visión sistémica de la realidad (es decir,
en el cuadrante inferior-derecho), considerará todas las creencias
religiosas y espirituales como meras estructuras y funciones
manifiestas que están determinadas por las únicas realidades “reales”
del sistema social, el fundamento tecnoeconómico y las redes
49
interrelacionadas de procesos dinámicos, ellos y nada más que ellos
a los que sólo podrá referirse en tercera persona.
Si, por último, sólo creen en la realidad del cuadrante
inferior-izquierdo, considerará que los demás aspectos del
conocimiento –incluyendo todas nuestras ideas sobre los sistemas,
por no mencionar a Dios y el Espíritu–son meras construcciones
sociales. En tal caso, la realidad no se asentará, para usted, en el
“yo”, en el “ello” ni el “ellos”, sino tan sólo en el todopoderoso
“nosotros” que literalmente crea toda realidad.
¿Todavía no se ha aburrido de este tipo de absolutismo de
cuadrante? Porque debo confesarle que yo sí lo estoy. Todos los
cuadrantes son, para la visión OCON, equiprimordiales, lo que
significa que ninguno de ellos es más real ni más básico que los
demás y que todos tetraemergen y tetraevolucionan juntos. La
Realidad Última, si es que existe tal cosa, se halla en su emergencia
simultánea y en su resplandeciente despliegue, creándose y
sosteniéndose mutuamente.
¿ES O NO REAL EL ESPÍRITU?
Preguntémonos ahora, después, de toda esta investigación sobre los
estados y estadios superiores de conciencia, si existe o no un Espíritu
real, una Divinidad real o un Fundamento real de Todo Ser.
Repetiré aquí si queremos responder a esta cuestión última,
deberemos tener en cuenta todas las respuestas que, hasta el
momento, han dado quienes se encuentran en los estadios más
elevados de desarrollo. ¿No les parece ésa una actitud adecuada?
Pero, con ello, no quiero sugerir que tengamos que creernos todo lo
que nos dicen, sino tan sólo ver si, en este sentido, nos proporcionan
alguna respuesta interesante.
Porque eso es, precisamente, lo que ocurre. Como ya hemos
sugerido, el Fundamento Último del Ser no se presenta entonces en
términos mágicos, en términos míticos, ni es visto como algo ajeno a
este mundo y que lo trasciende, sino, muy al contrario, como la
Esidad, la Talidad o incluso la Vacuidad de todo lo que emerge (y
donde la “Vacuidad” se refiere a la apertura o transparencia
incalificable de todos y cada uno de los instantes) y que, en
ocasiones, se describen en términos que implican una Inteligencia
última, un Despertar presente o una Conciencia infinita. No estamos
hablando, pues, en tal caso, de una inteligencia mítica y dualista que
diseñe deliberadamente las cosas como el relojero sus relojes, sino
una inteligencia que conoce las cosas siéndolas y poniéndolas,
simultáneamente, de manifiesto. Es el Yo de todo lo que existe de
modo que, en la presencia no dual, conocimiento y ser son uno y
sujeto y objeto son uno. Si lo describimos como sujeto, se trata de un
sujeto libre de objetos que ninguna descripción puede llegar a
capturar; de objetos que ninguna descripción puede llegar a capturar;
de un inmenso Testigo abierto; de una Subjetividad Absoluta; de una
Mente Espejo que es una con todas sus imágenes y las refleja a todas
por igual de manera imparcial, sin esfuerzo y espontáneamente; de
una Gran Mente que lo abraza todo de continuo y que está
completamente aquí y ahora. Si lo describimos como Ser, no se trata
de una especie de substancia ontológica, sino de la Talidad o Esidad
de todas las cosas, previa a todos los conceptos, sentimientos,
pensamientos e imágenes a los que puede accederse fácilmente aquí
y ahora como simple sensación de Ser. Divinidad que se encuentra
más allá de Dios y de la Diosa y de la Inteligencia-Abismo de la que,
ahora mismo, emergen todas las cosas. Es “eterna”, pero no como
algo que dura mucho tiempo, sino como algo que se halla siempre
presente, puesto que el Ahora atemporal carece de tiempo. (No
olvidemos que Wittgenstein –el filósofo conocido por su insistencia
en los hechos y en la lógica– dijo: <<Si tenemos en cuenta que la
eternidad no se refiere a un tiempo interminable, sino a lo atemporal,
la vida eterna pertenece a quienes viven en el presente>>). La
50
eternidad, dicho en otras palabras, no es algo que perdure para ultravioletas de su propia conciencia y luego ver… y deguste, toque,
siempre en el tiempo, sino el instante ajeno al tiempo. Y si queremos sienta, respire, y díganos lo que entonces ve.
saber dónde se halla, ese momento eterno es el Ahora atemporal, el Pero lo cierto es que ese Dios no será el dios mítico, el dios
Presente puro que sostiene todo tiempo en la palma de su mano. del materialismo científico ni el dios del pluralismo. Esos tres dioses
Existen tantas “descripciones” de ese Espíritu como olas han fracasado en su intento de dar respuestas satisfactorias al dilema
ultravioletas del despliegue de la conciencia. Pero todas ellas de la existencia, porque todavía no son lo suficientemente totales,
coinciden en que el Espíritu –llamémosle, más allá de todo como para ver la Imagen Global de nuestro propio Ser, de nuestro
multiculturalismo, como le llamemos– es el Fundamento y Fin de propio Devenir y de nuestro propio Despertar.
toda existencia, una Realidad infinita que existe detrás, más allá,
encima y como el universo manifiesto.* CONCLUSIÓN
¿Existe alguna prueba de la existencia de ese Dios? Sí, por
supuesto que sí. Y esa prueba consiste en desarrollarse hasta las olas Los muchos rostros del Espíritu, en realidad…
El uso de la matriz OCON nos ayuda a comprender que la

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  “espiritualidad” puede referirse a los cuadrantes, los niveles, los
*

  Aclaremos ahora un punto para alumnos avanzados. ¿Cuál es la diferencia que estadios, las líneas, los estados y los tipos. Pero aunque todas esas
existe, puesto que ambos parecen similares, entre la estructura de la sobremente y acepciones de la espiritualidad sean igualmente válidas, debemos
el estado causal? Los dos tienen acceso al Testigo, pero la sobremente es un especificar con claridad a cuál estamos refiriéndonos porque, de otro
estadio del desarrollo estructural, y no olvidemos que todo desarrollo es modo, nuestras conclusiones serán diametralmente opuestas y
envolvente, o una serie de totalidades/partes u holones que trascienden, al tiempo
que incluyen, todo desarrollo anterior y, en ese sentido, son inclusivos; mientras
acabarán siendo contradictorias. No es de extrañar que la
que los estados, por su parte, no son inclusivos, sino, por el contrario, exclusivos espiritualidad siga siendo el tema singular más confuso sobre el que
(porque uno no puede, por ejemplo, estar sobrio y ebrio al mismo tiempo, ni podemos hablar.
despierto y soñando al mismo tiempo, ni en un sueño sin sueños y soñando al Sin embargo, cuando empezamos a utilizar el SOI, todo
mismo tiempo, etcétera). Así pues, el estadio de la estructura de la sobremente es comienza súbitamente a cobrar sentido, el suficiente sentido, al
una pura conciencia testigo que también es un conocimiento y despertar unitivo
que incluye (y, en consecuencia, no excluye) todos los objetos anteriores mientras
menos, como para despertar de la pesadilla del fundamentalismo
siguen apareciendo; la sobremente es la capacidad de ser consciente de todas las (ámbar), del vacío depresivo de la modernidad científica (naranja) o
estructuras previas, el séptimo chakra que opera sobre los seis chakras anteriores de la tierra baldía (verde). Cuando avanzamos en dirección a las olas
(que ahora se hallan total y completamente presentes y conscientes en forma de supramentales, transpersonales supraconscientes de la evolución, el
“operandos”). El estado causal, por su parte, es una conciencia sin objetos, la Espíritu mismo parece sonreír, anunciando su presencia y acabando,
misma conciencia testigo en la que no hay ningún “objeto”, una inmensa apertura
que es su propio y beatífico “operando”. Aquélla, pues, es una estructura inclusiva,
finalmente, la enésima ronda del juego del “escondite” con su propio
mientras que éste es un estadio exclusivo. Hasta los budas siguen despertando, ser y con su propio devenir.
soñando y durmiendo, lo que evidencia que, aun en el caso de los budas, los Existe un Espíritu en todas y cada una de las olas de la
estadios siguen siendo exclusivos, porque el Testigo es ahora libre de todos ellos, conciencia, puesto que el Espíritu es esa misma conciencia
razón por la cual, en la sobremente, todas su capacidades pueden verse integradas.

51  
 
mostrándose en los distintos niveles de su propio desarrollo, la
misma conciencia que duerme en los minerales, empieza a
desperezarse en las plantas, se mueve en los animales, revive en los
seres humanos y retorna a sí misa en el sabio despierto. Y lo más
extraordinario es que todos nosotros –tanto usted como yo–estamos
invitados a convertirnos en un sabio despierto.
¿Llegaremos a verlo?

Capítulo 6
LA PRÁCTICA VITAL
INTEGRAL:
¡APROVECHA TU VIDA!

52
 

 
 El propósito de una Práctica Vital
Integral consiste en realizar todo el
amplio espectro de sus únicas
y especiales capacidades.
La práctica cotidiana de una amplia
variedad de áreas o módulos puede
permitirnos experimentar una vida
mucho más libre y plena.
El sabio despierto no es un caso extraño
que vive recluido en una cueva de la India o
colgado en lo alto de una montaña del Tíbet.
El sabio despierto –o simplemente el ser
humano despierto– es, realidad, la naturaleza
de nuestra propia conciencia aquí y ahora en
sus formas más profundas y en sus olas más
elevadas. Esa realización constituye,
precisamente, el objetivo de la Práctica Vital
Integral.
53

LA MAYORÍA DE LAS APLICACIONES DEL SOI que hemos
mencionado tienden a centrarse en algunas de las implicaciones
prácticas de la visión integral en los ámbitos de la medicina, la
empresa y la ecología y resultan muy útiles para dar sentido a la
espiritualidad. Pero… ¿qué podemos decir con respecto a las
cuestiones experienciales y prácticas relativas al desarrollo, la
transformación y el despertar de nuestra propia conciencia?
La dimensión práctica, experiencial y en primera persona del
enfoque integral se denomina Práctica Vital Integral o PVI.
La naturaleza práctica de la PVI es muy sencilla porque si
tomamos los niveles del cuerpo, la mente y el espíritu y los
combinamos con los cuadrantes del yo, la cultura y la naturaleza,
obtendremos nueve áreas diferentes de desarrollo y despertar. La
Práctica Vital Integral es el primer enfoque que los combina para
provocar la transformación personal más eficaz posible.
Ilustremos esto con un ejemplo algo más amplio. Si el lector
echa un vistazo a la Figura 8 (pág. 58) advertirá que la existencia de
tres niveles en cuatro cuadrantes nos proporciona doce zonas
diferentes. La Práctica Vital Integral ha diseñado doce zonas
diferentes. La Práctica Vital Integral ha diseñado ejercicios prácticos
que sirven para desarrollar esas doce zonas, proporcionándonos así
un enfoque radicalmente único e históricamente nuevo de cara
alentar el desarrollo, el crecimiento y el despertar.
Centrémonos ahora en los cuadrantes superiores –es decir, en
los cuadrantes individuales– para tratar de mostrar lo que todo esto
implica. Estas zonas, que se refieren al cuerpo, la mente, el espíritu y
la sombra, son tan importantes que las hemos denominado módulos
esenciales. Veamos ahora, a fin de dar un ejemplo de lo que implica,
los llamados “módulos de un minuto”, que hemos desarrollado para
cada uno de ellos. A pesar de tratarse de versiones abreviadas de los
módulos extendidos, estas versiones reducidas capturan
perfectamente, de manera condensada, la esencia de cada uno de los
módulos. Obviamente, nosotros recomendamos el empleo de las
versiones completas de los distintos módulos y prácticas, pero los
módulos de un minuto resultan muy eficaces para quienes disponen
de poco tiempo o quieren comprender el aroma y los efectos reales
de las versiones más completas.
Permítanme subrayar que uno no tiene que hacer la versión
PVI de la práctica integral, sino que debe crear su propia práctica
integral y que ésta puede ser muy eficaz. Apóyese, para ello,
simplemente en las directrices generales que presentamos en este
capítulo y resumimos en la matriz PVI [véanse pp. 6 y 7 del pliego
central]. Son muchas, como el lector podrá ver en esa tabla, las
prácticas a las que pueden apelar en los distintos módulos. La idea
consiste simplemente en elegir una práctica de cada uno de los
módulos básicos y luego ejercitarla simultáneamente. También
puede añadir, si lo desea, módulos auxiliares o utilizar el kit del
practicante diseñado por el Integral Institute (Integral Books), puesto
que los investigadores del I–I ya han hecho para usted la mayor parte
del trabajo (www.MyILP.com). Sea cual fuere, sin embargo, la
opción que elija, estará bien.
LOS MÓDULOS ESENCIALES
Cuerpo, mente, espíritu y sombra son los módulos esenciales. Pero
estará equivocado si cree que éste es el enfoque estándar “holístico”,
“integral” o de la “nueva era”.
EL MÓDULO DEL CUERPO
Para empezar, el “cuerpo” no se refiere simplemente a la sensación
corporal propia de la espiritualidad de la “nueva era”, ni al cuerpo
físico al que habitualmente se refiere la medicina occidental. Es
54
ambas cosas y también algo más, que se refiere al cuerpo físico
ordinario, el cuerpo energético sutil y el cuerpo trascendente causal.
Y la PVI supone ejercitarlos todos ellos, algo a lo que nos referimos
como el trabajo con los tres cuerpos.
El trabajo con los tres cuerpos consiste en ejercitar el cuerpo
físico (utilizando, por ejemplo, el levantamiento de pesas y el
aerobic), pero también incluye ejercicios para movilizar el cuerpo
sutil de la emoción, la imaginación y la sensación sentida (mediante
la práctica de versiones del Tai chi y Chi kung) y ejercicios para el
cuerpo causal (como la sensación de infinito y el círculo de la luz y
la vida).
Veamos ahora el módulo de un minuto para el trabajo con los
tres cuerpos.
MÓDULO DE UN MINUTO
EJERCICIO DE FORTALECIMIENTO
Ésta es una versión simplificada de cualquier ejercicio
básico de levantamiento de pesas, la forma más sencilla y
breve de tonificar y fortalecer los músculos. En este ejercicio
fortalecemos la musculatura tensándola hasta agotarla y
luego dejamos que se recupere. De este modo, nuestro cuerpo
fortalece el tejido muscular para poder enfrentarse, la
próxima ocasión, al mismo reto. Si tenemos en cuenta este
principio de enfrentamiento, fracaso y recuperación, el
trabajo puede resultar muy rápido, sencillo y eficaz.
Elija, si quiere aumentar la fortaleza muscular, un
determinado grupo muscular con el que trabajar (como, por
ejemplo, los bíceps, el pecho, los abdominales o las piernas).
También puede emplear barras, pesas, máquinas o su propio
peso (agachándose, levantándose o realizando flexiones, por
ejemplo). Comience haciendo algún calentamiento y luego
emprenda el ejercicio, hasta agotar el grupo muscular en
cuestión. Si utiliza pesas de repetir el ejercicio entre ocho y
doce veces. ¡Esto es! Ya ha comenzado.
Trabaje, cada día, con un grupo muscular diferente y,
durante la siguiente sesión, dedíquese a un grupo muscular
diferente… y repita. Bastará con un minuto o dos al día para,
al cabo de un mes, sorprenderse del avance logrado.
¡Inténtelo!
MÓDULO DE UN MINUTO
TRABAJO AEROBICO
La investigación ha demostrado que, para aumentar la
capacidad aeróbica, no es necesario correr ni hacer mucho
ejercicio. Son muchos los beneficios que puede
proporcionarle el incremento veloz de su tasa cardíaca y su
posterior relajación… un ejercicio que también se conoce
como entrenamiento con intervalos.
Seleccione, con el fin de mejorar su salud
cardiovascular, un ejercicio aeróbico que intensifique su tasa
cardíaca, como correr, ir en bicicleta o saltar a la comba.
Haga un poco de calentamiento y luego lleve a cabo el
ejercicio hasta que su tasa cardíaca supero el 80% de su
capacidad máxima (es decir, el momento en que empieza a
quedarse sin aliento). Luego deténgase y descanse por
completo durante un breve período. Repita el mismo
ejercicio 2 o 3 veces.
NOTA: Es recomendable, dado el peligro de lesión,
que los principiantes busquen, antes de llevar a cabo este
ejercicio, alguna guía experimentada.
55
MÓDULO DE UN MINUTO
TRABAJO CON LOS TRES CUERPOS Al exhalar, los brazos se mueven
hacia adelante y hacia arriba, hasta
INSERTAR IMAGEN PAG. 120 que las palmas de las manos
apunten al cielo…
1. Cuero causal
Póngase en pie y respire Exhalo y regreso a la luz.
naturalmente…
Advierto la talidad, la esidad de
este y de todos los momentos.
Yo soy esa talidad. Yo soy la
apertura de la que emergen
todas las cosas.
Al inhalar, los brazos bajan por
ambos lados hasta volver a la
Inhale, exhale y vuelva a inhalar. Junte las palmas de sus posición de partida…
manos a la altura del corazón, cruce luego las manos
sobre el pecho y, cuando exhale, extienda los brazos Completando el círculo, soy libre
hacia ambos lados… y pleno.

Exhalo y me entrego al infinito…

2. Cuerpo sutil

Al inhalar, las manos recogen

energía, entrelazando Repita un total de ocho círculos con los brazos,
ligeramente los dedos… manteniendo la lengua en contacto con el paladar
(completando la “órbita microcósmica”). Al exhalar, las
Respiro en la plenitud de la manos se mueven hacia adelante hasta que, al llegar
vida. arriba, se dirigen al cielo y, al inhalar, vuelven a la
posición de partida.

56
 

 
 3. Cuerpo causal
Toque el vientre con las manos,
inhalando y exhalando…
La libertad y la plenitud infinita
aparecen como este precioso cuerpo
humano.
Inhalando y exhalando, me agacho
lentamente hasta llegar a tocar el
suelo…
Tocando tierra, estoy conectando con
todos los seres.
4. Dedicación
Me inclino en las cuatro direcciones (siguiendo el sentido
de las agujas del reloj).
Puedan mi conciencia y mi conducta estar al servicio de
todos los seres de todos los mundos y liberarles a todos
en la talidad de este y de todos los momentos.
MÓDULO MENTAL: EL MARCO DE REFERNCIA
OCON
Quizás el módulo más importante de la Práctica Vital Integral sea el
mental, por el simple hecho de que es el eslabón perdido entre el
cuerpo y el espíritu, no en vano los practicantes espirituales de todo
el mundo afirman la necesidad de incluir y honrar “el cuerpo, la
mente y el Espíritu”. En las últimas dos décadas, sin embargo, la
mente se ha visto relegada y el cuerpo ha pasado a ocupar el primer
plano, hasta el punto de que las sensaciones y experiencias
inmediatas han acabado equiparándose a la conciencia espiritual.
Ahora bien, la mente o el intelecto no sólo se ha visto soslayada,
sino que ha sido considerada como “no espiritual” e incluso, en
ocasiones, como “no espiritual” e incluso, en ocasiones, como
“antiespiral” ya que, supuestamente, uno debe “moverse desde el
corazón”, dejando de lado ese obstáculo conocido como cerebro.
<<No pienses ni conceptualices, siente y céntrate exclusivamente en
la experiencia>>, ha sido un lema que ha recorrido este país, hasta el
punto de que los practicantes creían que, para encontrar el espíritu,
uno debía <<abandonar su mente y volver a sus sentidos>>.
Inténtelo y ya verá como, una década después de haber
abandonado su mente, decide cambiar otra vez de sentido, porque la
mente es, de hecho, el vínculo entre el cuerpo y el espíritu. La mente
o intelecto, en sánscrito, es buddhi, de la que nacen todos los budas,;
la mente es lo que unifica el cuerpo y el espíritu, y la mente surge
directamente del espíritu y es tanto su primera expresión como el
nivel más elevado del camino de regreso al espíritu. En tanto
dimensión que conecta el cuerpo y el espíritu, la mente ancla el
espíritu al cuerpo y lo arraiga, al tiempo que eleva el cuerpo hacia el
espíritu y le proporciona una dirección de la que, en caso contrario,
carecería y le dejaría sumido en las sensaciones, las visiones y los
sentimientos. No olvide que el desarrollo espiritual avanza desde las
57

Figura 20. Los cuatro cuadrantes en los seres humanos
sensaciones corporales egocéntricas, que sólo pueden sentirse a sí
mismas, hasta la mente, que puede asumir el papel de los demás y,
en consecuencia, expandirse más allá del ego y, desde ahí, hasta el
abrazo mundicéntrico del espíritu. Ponerse a uno mismo en la piel
de otra persona es una operación mental, una operación cognitiva, y
para sentir, por tanto, sensaciones ajenas a las propias se requiere de
la mente, es decir, del intelecto. Es la mente la que permite a la
conciencia elevarse por encima de la prisión de sus sentimientos
egocéntricos y empezar a expandirse más allá de sí misma en el
camino que conduce a abarcar la totalidad del Kosmos, es decir, de
los sentimientos, de los pensamientos y de la conciencia luminosa,
un camino que va desde el cuerpo hasta le mente y el espíritu y en el
que la mente es el eslabón perdido.
Sin un marco de referencia coherente y exhaustivo, las cosas
se disgregan antes de que acabemos de pronunciar siquiera la
palabra “sentimientos”. Son muchas las ocasiones en que, en las
últimas tres décadas, nos hemos visto enfrentados al hecho
incuestionable de que, en ausencia de marco de referencia mental
que sostenga las experiencias espirituales, esas experiencias acaban
desvaneciéndose.
En la Práctica Vital Integral utilizamos la visión o marco de
referencia OCON porque es la única auténticamente integral
disponible en la actualidad. La visión OCON no es, pues, una “mera
abstracción” sino una realidad experiencial viva y luminosa que,
según muchas personas, es psicoactiva porque cuando uno la
aprende –es decir, cuando descarga el SOI en su biocomputador–,
actúa a modo de “lista de verificación” que pone de manifiesto las
capacidades que estamos subutilizando. En este sentido, la visión
integral no nos impone nada desde el exterior, sino que ilumina
nuestras posibilidades desde el interior; es psicoactiva porque
transforma la naturaleza misma de aquello con lo que creíamos
contar, y, por último, es divertida, porque asumirla no sólo no es
difícil, sino que resulta emocionante.
DESCUBRIR EL SENTIDO DE TODO
Son muchas las personas que resumen la experiencia de emplear el
módulo OCON con una simple frase: <<da sentido a todo>>, que es,
precisamente, su objetivo fundamental. De hecho, el marco de
referencia OCON fue originalmente diseñado para indexar los
distintos tipos de actividad humana. Es el resultado de cerca de
treinta años de investigación llevada a cabo por mí y por otros
eruditos y nos proporciona una forma sencilla de clasificar e indexar
58
las principales modalidades del conocimiento y la experiencia (que
ya hemos utilizado en este libro para explicar, por ejemplo, las
distintas acepciones del término “espiritualidad”).
Pero pronto resultó evidente que era útil en muchas otras
áreas y que también nos proporcionaba un mapa extraordinario de
nuestra propia conciencia (porque mal funcionaría, en caso
contrario, como método de indexación). Entonces lo comparamos
con unos cien mapas diferentes –tanto premodernos, como modernos
y postmodernos– del cuerpo y la mente humana y lo utilizamos para
llenar los huecos dejados por todos los demás. Así fue como nació el
enfoque OCON, un mapa que, en su versión actual, está compuesto
por cinco elementos básicos. Utilicemos, pues, para ver por sí mismo
si le ayuda a “dar sentido a todo”.
Consideremos, por ejemplo, el conflicto existente entre
religión y ciencia. Barbara Walters dirigió un programa especial de
televisión titulado Heaven, en el que comenzaba entrevistando a los
maestros espirituales más conocidos de hoy en día, como el Dalai
Lama, todos los cuales llegaban a la conclusión de la importancia
que, para ellos, tiene la vida espiritual. En la segunda parte del
programa entrevistaba a conocidos científicos, los cuales coincidían
en afirmar que las experiencias espirituales no son más que el
resultado de fuegos artificiales físicos que se producen en el cerebro
material. En su opinión, pues, lo único que existe es la materia y
quienes creen en el espíritu están evidentemente atrapados en
ilusiones infantiles y bobadas similares.
Esto es muy extraño porque si uno de los bandos está en lo
cierto, el otro tiene que estar equivocado. Así pues, si los científicos
están en lo cierto, las autoridades espirituales deben estar atrapadas
en ilusiones… y viceversa. Pero esto no tiene ningún sentido, ya que
no es posible que la mitad de los seres humanos esté malgastando su
vida en meras ilusiones.
Lo que si tiene sentido es que todos ellos estén en lo cierto y
que los primeros estén hablando del cuadrante superior-izquierdo,
mientras que los últimos lo hagan del cuadrante superior-derecho.
Veamos ahora lo que sucede en el caso de las guerras
culturales. Si los ejemplos anteriores están especialmente ligados a
los cuadrantes, las guerras culturales tienen mucho más que ver con
los niveles porque, aunque en las guerras culturales pueda haber
aspectos muy diferentes, todas ellas se centran en la oposición entre
los valores tradicionales, los valores modernos y los valores
postmodernos, que se corresponden, bastante exactamente, con las
utilidades ámbar, naranja y verde, respectivamente. Recuerde
también que todos los niveles del primer grado creen que sus valores
son los únicos reales y que todos los demás están atrapados, en el
mejor de los casos, en una confusión y, en el peor de ellos, en una
completa ilusión. ¡Bienvenidos, pues, a las guerras interculturales!
La cosa es muy sencilla.
Lo que estamos esperando, obviamente, es el gran salto a la
conciencia de segundo grado, donde empieza la primera integración
verdadera de los distintos niveles y la conciencia comienza a
expandirse más allá del fuego cruzado de las guerras culturales y
adentrarse en la espaciosa apertura de la conciencia integral, en
dirección hacia su propia realización e iluminación suprapersonal.
En éste, como en muchos otros dominios, el uso de un marco de
referencia integral u OCON nos permite dar sentido a las cosas, todo
ocupa súbitamente –y no como un mero atisbo aquí y una pequeña
vislumbre allá– el lugar que le corresponde en el Kosmos y su ser se
ve invadido por una certeza y una paz profundas. Entonces es
cuando la alegría regresa al pensamiento, el intelecto se aclara y el
mundo integral se ve iluminado por una luminosidad
resplandeciente.
Y lo que es más importante, en su vida hay lugar para todo.
Y, cuando todo encaja, su vida cobra un nuevo significado. Quizás
59
éste sea el aspecto más importante y significativo de la visión
integral porque, cuando todo encaja, su vida recupera también el
sentido.
Más allá, pues, de la ironía, se encuentra el significado. Más
allá del mundo fracturado y fragmentado, se encuentra el sentido.
Más allá de la desesperación, está el significado. Utilice, por tanto,
aunque sólo sea a modo de prueba, el marco de referencia integral y
compruebe por sí mismo la veracidad de lo que estamos diciendo.
Sea cual sea, pues, su marco de referencia y su visión, asegúrese de
que es lo más amplio y abarcador posible, porque el significado de
su vida depende de él.
Veamos ahora el módulo de un minuto para la mente o el
marco de referencia integral (OCON), centrado en los tres niveles
(cuerpo, mente y espíritu) y en los cuatro cuadrantes (el “Gran Tres”
del yo, el nosotros y el ello), al que llamamos “experiencia OCON”
porque no es una simple abstracción, sino el mapa de una realidad
viva y sentida.
MÓDULO DE UN MINUTO
EXPERIMENTA OCON
La piedra angular del marco de referencia OCON es la
comprensión de las perspectivas. En cualquier momento,
usted puede sentir esas dimensiones básicas de su propio ser
y darse simplemente cuenta de que ya están presentes.
• Sienta el espacio de su “yo”, sienta su conciencia
individual. ¿Cómo siente ahora ser un “yo”? Sienta ese
yo.
• Sienta ahora el espacio del “nosotros”, sienta la
conciencia intersubjetividad. ¿Cómo experimenta la
relación con los demás? (En el caso de que se encuentre
sólo, evoque a familiares o compañeros de trabajo que le
interesen. También, obviamente, puede tratar de sentir
que conecta con alguien que se encuentra en el otro lado
del mundo). Sienta ese nosotros.
• Sienta ahora el espacio del “ello”, siente el mundo
objetivo. ¿Cómo siente el entorno que le rodea? ¿Cómo
siente el suelo que le sostiene? Sienta ese ello.
• Sienta ahora su cuerpo –sus sentimientos y sensaciones.
• Sienta su mente –sus pensamientos e imágenes.
• Sienta, finalmente, el testigo o Espíritu de este y de todos
los instantes –que ahora mismo es consciente de su yo, del
nosotros, del ello, del cuerpo y de la mente.
• Recuerde silenciosamente que <<todas ésas son las
dimensiones de mi ser y de mi devenir y, en consecuencia,
debo tenerlas en cuenta a todas, sin rechazar a
ninguna>>.
Ésta ha sido una breve versión del modelo OCON –
omnicuadrante (“yo”, “nosotros” y “ellos”) y omninivel
(cuerpo, mente y espíritu)–. Así es como se ejercita el
cuerpo, la mente y el espíritu en los ámbitos del yo, la
cultura y la naturaleza.
EL MÓDULO DE LA SOMBRA
Antes de dicho que el módulo mental era el más importante, pero
ahora creo que no es así y que el más importante es el módulo de la
sombra (aunque lo cierto es que todos ellos son igualmente
importantes, ¿no les parece?. Una de las lecciones que más
duramente hemos aprendido en las últimas décadas es que cuando
uno no trabaja con su propia sombra, el resto de los módulos pueden
verse saboteados y, lo peor de todo, por motivos inconscientes y sin
darnos siquiera cuenta de ello.
60
 La “sombra” es un término que representa al inconsciente Es cierto que la meditación, al aumentar la sensibilidad e
personal, es decir, al material psicológico que hemos reprimido, intensificar la conciencia de nuestros sentimientos, puede ayudarnos
negado, disociado y enajenado. Negar, sin embargo, la existencia de a permanecer más en contacto con nuestros sentimientos de tristeza
este material no lo elimina porque, en tal caso, regresa en forma de y depresión. Y si bien nos permite cobrar una mayor conciencia del
obsesiones, miedos y ansiedades y dolorosos síntomas neuróticos. perfil exacto de nuestros sentimientos de depresión, a menos no
Por eso, si queremos eliminar los síntomas dolorosos y hacernos una necesariamente desenterrará la rabia y la ira que se ocultan detrás de
imagen más exacta y sana de nosotros mismos, necesitamos nuestros sentimientos de depresión. Esta tarea es, precisamente, el
desenterrar ese material, familiarizarnos con él y acabar objetivo de las grandes psicologías profundas descubiertas por el
reapropiándonos de él. Occidente moderno. Por más útil que resulte, la meditación jamás
Consideremos, por ejemplo, el caso de una persona que se podrá reemplazar a la psicoterapia.
encuentra incómoda con sus sentimientos de rabia o agresividad. En Hay muchas formas eficaces de psicoterapia de la sombra,
cualquier momento en que se halle en circunstancias en los que una desde la terapia gestalt hasta la terapia psicoanalítica y el análisis
persona normal y corriente se enfadaría o, al menos, se irritaría, este transaccional. Y también hay otras que, aunque no se ocupen
individuo no siente la rabia porque la ha reprimido. Pero la directamente de la sombra, resultan muy eficaces para el tratamiento
represión, sin embargo, no acaba con la rabia, sino que simplemente
la desplaza y proyecta sobre los demás. Y como sabe que alguien
está muy enfadado y no puede ser él, debe tratarse de otra persona,
de cualquier otra persona. Pensándolo bien, su jefe parece estar muy
enfadado y eso le deprime. Así es como los sentimientos de rabia
que reprimimos, alienamos y enajenamos, acaban volviendo en
forma de sentimientos de alineación y depresión. Así es como el
enfado se convierte en tristeza y la sombra individual abre las
puertas a una vida más infeliz.
Durante un tiempo se pensó que la meditación podría
descubrir o “desreprimir” la mayor parte del material relegado a la
sombra inconsciente, pero tras varias décadas de práctica meditativa,
la sombra seguía intacta. Y es que, según parece, si no sabemos
exactamente lo que estamos buscando, la conciencia panorámica de los trastornos neuróticos. Cabe destacar, en este sentido, la
proporcionada por la meditación es demasiado amplia para llegar a eficacia demostrada por las terapias cognitiva e interpersonal, por el
los elementos específicos de la sombra. Para ello se requiere una diario interior y el diálogo de voces, enfoques, todos ellos, que
psicoterapia mucho más incisiva. forman parte de lo que globalmente llamamos “trabajo con la
sombra”.

61
 

 
 Sea cual sea sin embargo, la forma que elijamos, no existe
práctica vital integral completa que no cuente con algún tipo de
trabajo con la sombra. No conviene, pues, soslayar este aprendizaje,
porque, en tal caso, la sombra le acompañará durante todo el camino
de ida hasta la iluminación… también durante todo el camino de
vuelta. La sombra es una auténtica hija de puta y, por ese motivo, es
necesario trabajar con ella.
Vamos ahora el módulo de un minuto relativo a la sombra, al
que llamamos “Trabajo 3-2-1 con la sombra”, porque nos ayuda a
afrontar sus síntomas y a reasumirlos enfrentándonos a la sombra
en tercera persona, hablando con ella en segunda persona y
viviéndola en primera persona. Tres pasos, pues, que consisten en
“enfrentarnos”, “hablar” y “ser”.
MÓDULO DE UN MINUTO
PROCESO 3-2-1
Uno puede hacer el proceso 3-2-1- tantas veces como
quiera, y dos momentos especialmente interesantes son antes
de acostarnos y después de despertarnos. Una vez que se
haya familiarizado con el proceso, sólo necesitará un minuto
para llevarlo a cabo con aquello que pueda estar
inquietándole.
Revise, antes de levantarse de la cama, sus sueños y
descubra a alguien que, para usted, tenga una carga
emocional, ya sea positiva o negativa. Evoque entonces
mentalmente la imagen de esa persona y manténgala frente
a usted. Luego dialogue o simplemente sintonice con ella y,
finalmente, conviértase en esa persona, asumiendo su
perspectiva. No es necesario, para que el ejercicio funcione,
tomar nota de nada, sino que basta con llevar a cabo todo el
proceso mentalmente.
Seleccione, antes de ir a la cama, a una persona que,
durante el día, le haya molestado o traído. Luego enfréntese
ella, hable con ella y conviértase en ella (del mismo modo
que acabamos de describir).
Insistimos en que éste es un proceso que puede
hacerse de cualquier hora del día o de la noche y tantas veces
como quiera.
MÓDULOS AUXILIARES (O SUPLEMENTARIOS)
Los módulos del cuerpo, la mente, el espíritu y la sombra son
esenciales porque, en primer lugar, son, como su nombre indica,
fundamentales y porque, en segundo lugar, pueden ser realizados sin
contar con la ayuda de nadie. Los módulos auxiliares, por su parte,
apuntan a corregir sus relaciones, su trabajo, su vida familiar, su
matrimonio y las relaciones que mantiene con sus amigos en cuanto
a aspectos avanzados del trabajo individual.
El más importante de todos los módulos auxiliares es el
módulo ético. En una reciente encuesta realizada por el Integral
Institute que fue enviada a cerca de 8.000 miembros de
www.IntegralNaked.org, un programa de radio on line, la respuesta
más votada a la pregunta <<¿Qué módulos le gustaría incluir en su
propia Práctica Vital Integral?>>, que debían responder eligiendo
entre la meditación, el trabajo, las relaciones, la dieta, la sexualidad,
etcétera, fue la meditación, seguida de la ética… por encima de la
dieta, las relaciona y el sexo. Parece, pues, que nuestra cultura carece
de brújula moral y que el individuo está sediento de algún tipo de
guía en ese dominio.
El módulo ético se centra en dos generalizaciones
orientadoras básicas. La primera de ellas considera que una acción
es más moral o ética cuantas más perspectivas tenga en cuenta. Por
62
ello, precisamente, las acciones que sólo tienen en cuenta la
perspectiva de la primera persona son egocéntricas, las que tienen
en cuenta la perspectiva de la segunda persona son etnocénticas, las
que tienen en cuenta la perspectiva de la tercera persona son
mundicéntricas y las que tienen en cuenta la perspectiva de la
cuarta y la quinta persona son kosmoscéntricas.
No es difícil advertir, dada esta comprensión, que las
acciones mundicéntricas son mejores que las etnocéntricas, ¿no les
parece? Así pues, mundicéntrico es mejor o más moral que
etnocéntrico que, a su vez, es mejor que egocéntrico, por el simple
hecho de que tiene en cuenta más perspectivas. Como sucede en las
secuencia de desarrollo moral propuesta por Carol Gilligan (que va
desde egoísta hasta respeto, respeto universal e integral), los
niveles superiores pueden tener en cuenta, antes de tomar una
decisión, más perspectivas que los inferiores. ¿Quién preferiría que
tomase decisiones que le afectan a usted, un egocéntrico o un
mundicéntrico?
Quizá el lector advierta ya la existencia de un camino que
trasciende tanto el absolutismo moral ámbar como el relativismo
moral verde. La ética integral incluye, al tiempo que trasciende, las
perspectivas inferiores, y su brújula moral nos proporciona un nuevo
significado.
La segunda generalización orientadora es que la acción ética
es aquella que aspira a proteger y alentar la mayor profundidad
para la mayor amplitud, una máxima conocida como Intuición
Moral Básica o IMB. Tenga en cuenta que la profundidad se refiere
al número de niveles que componen un determinado holón, mientras
que la amplitud tiene que ver con el número de holones que lo
componen. Si numeramos los niveles presentados en la Figura 14,
infrarrojo tiene una profundidad (relativa) de 1, rojo de 3, naranja de
5, turquesa de 8, violeta de 10, etcétera.
Pero no basta con saber que 8 es mejor que 5 que, a su vez, es
mejor que 3, sino que también nos interesa saber el modo en que se
adapta a los demás holones, es más profundo que una vaca que, a su
vez, es más profundo que una zanahoria que, a su vez, es más
profunda que una bacteria que, a su vez, es más profunda que un
quark. Por ello, si nos viésemos obligados a matar, sería mejor matar
a una bacteria que a una vaca. Pero como todo está interconectado,
no basta con alentar solamente la mayor profundidad, sino la mayor
profundidad para la mayor amplitud. La conciencia ecológica –y la
conciencia ética– tiene que ver con este acto de equilibrio entre
alentar la mayor profundidad y la mayor amplitud. Quedarnos
solamente con la profundidad sería incurrir en el antropocentrismo, y
hacer lo propio con la amplitud supondría caer en el
bacteriocentrismo. Por esta razón, nuestra acción debe aspirar a
proteger y alentar la mayor profundidad para la mayor amplitud
posible, es decir, la llamada Intuición Moral Básica.
Otros módulos auxiliares son la transmisión de las
emociones, el karma yoga (el trabajo en el mundo), el yoga sexual,
las relaciones, la familia y las relaciones familiares. Los lectores que
estén interesados en estos puntos pueden echar un vistazo a
www.IntegralTraining.org, para ver las actualizaciones que, al
respecto, vamos llevando a cabo.
Todavía nos queda un módulo esencial para revisar que,
cambiando de nuevo de opinión, ahora me parece el más importante
de todos.
MÓDULOS DEL ESPÍRITU: LA INMENSA
APERTURA DE SU GRAN MENTE Y DE SU GRAN
CORAZÓN
Ya hemos visto la frecuencia con frecuencia relativa con la que la
gente suele hoy en día decir que <<es espiritual, pero no religiosa>>.
63
La idea que subyace bajo esa afirmación es que la “religión” se
refiere a las formas institucionalizadas, como los dogmas, mitos,
mandamientos y sus viejos y marchitos rituales, mientras que la
“espiritualidad”, por su parte, tiene que ver con los valores
personales, la conciencia, las realidades interiores y la experiencia
inmediata. Obviamente, algunos aspectos de la religión son
espirituales, pero la mayor parte de la religión institucional parece,
de hecho, obsoleta y pasada de moda, una reliquia de los tiempos
premodernos o, al menos, de los estadios prerracionales de
desarrollo.
El Espíritu puede significar la experiencia directa del
Fundamento del Ser, puede significar cualquier lo que proporciona
unidad y trascendencia a su vida y también puede significar, como
ya hemos visto en el capítulo 5, su naturaleza y su condición más
profunda. Pero el hecho es que usted puede creer o no en una
dimensión espiritual del ser. Y puesto que el módulo espiritual
esencial se centra en el práctica de la meditación y de la
contemplación, está destinado a acomodarse al abanico más amplio
posible de orientaciones, desde las más “científicas” (la meditación
como respuesta de relajación) hasta las más “espirituales” (la
meditación como acceso al Fundamento Último del Ser o,
llamémosle como el llamemos, a Dios).
Un rasgo especial de la Práctica Vital Integral es lo que
llamamos “Los tres rostros de Dios” o, en ocasiones, el “3-2-1- de
Dios”. La idea es que, como cualquier otra manifestación, el Espíritu
presenta cuatro cuadrantes y cuando pensamos en él podemos
hacerlo, en consecuencia, empleando los cuatro cuadrantes (o
simplemente las perspectivas en primera, segunda y tercera persona
del Espíritu).
El Espíritu en tercera persona se nos aparece como una Gran
red de la Vida, la totalidad de la existencia concebida como un gran
“ello”, como un gran sistema que engloba a todos los seres, o como
la naturaleza con “N” mayúscula, una visión de Dios popularizada
por Spinoza.
El Espíritu en segunda persona es el Gran Tú, una
inteligencia y un amor vivos que constituyen el fundamento y razón
de toda existencia, un aspecto del Espíritu en el que suelen centrarse
las tradiciones teístas occidentales.
El Espíritu en primera persona es el Gran Yo o Yo-Yo, el yo
que es consciente del Yo, el Yo puro e infinito, el Atman que es
Brahman, la Gran Mete que es su mente o conciencia real en este y
en todos los instantes. Éste es el rostro del Espíritu en el que suelen
centrarse las tradiciones contemplativas orientales.
¿Cuál de todos esos rostros es correcto? Obviamente, todos
ellos. Son los cuatro cuadrantes –o los tres rostros– del Espíritu
manifiesto. Usted puede utilizar la perspectiva que más adecuada le
parezca, pero cuando las tiene en cuenta a todas ellas –como
hacemos nosotros–, aparece un tipo especial de conciencia espiritual
integral.
Veamos ahora el módulo de un minuto del Espíritu centrado
en esos tres rostros.
MÓDULO DE UN MINUTO
EL 1-2-3 DE DIOS
En cualquier momento, usted puede experimentar a
Dios como un “ello” en tercera persona, como un “tú” en
segunda persona o como un “yo” en primera persona. Tan
sólo repita en silencio las siguientes frases, dejando que cada
perspectiva aparezca amble y naturalmente en su conciencia.
• Veo a Dios como todo lo que emerge –como la Gran
Perfección de este y de todos los instantes.
64
 • Contemplo y permanezco unido a Dios como tú finito
que me bendice y me perdona y ante el cual me postro
agradecido y entregado.
• Descanso en Dios como mi propio Testigo y Yo
primordial, como la Gran Mente que es una con todo,
y paso el día en este estado sencillo, omnipresente y
natural.
El lector que así lo desee puede perfectamente
reemplazar la palabra “Dios” por cualquier otra que evoque
en él Ser Último, como “Espíritu”, “Yahvé”, “Alá”,
“Brahman”, “el Señor” o “el Uno”.
Veamos ahora la misma meditación desde una
perspectiva más centrada en la primera persona:
Advierta su conciencia presente. Dese cuenta de los
objetos que aparecen en su conciencia, de las imágenes y
pensamientos que aparecen en su mente, de los sentimientos
y sensaciones que emergen en su cuerpo, de la miríada de
objetos que lo rodean y aparecen en la habitación o el lugar
en el que se encuentre. Todos esos son objetos que aparecen
en su conciencia.
Piense ahora en algo que, hace cinco minutos, se
hallara también en su conciencia. La mayoría de los
pensamientos han cambiado, la mayoría de las sensaciones
corporales han cambiado y probablemente también haya
cambiado el entorno en el que está. Pero hay algo que, hace
cinco minutos, se hallaba también aquí y que no ha
cambiado. ¿Qué es eso que está tan presente ahora como lo
estaba hace cinco minutos?
Yo soy. El sentimiento y la conciencia de que Yo soy
todavía están presentes. Yo soy esa presencia ominipresente
que está tan presente ahora como lo estaba hace un instante,
hace un minuto y hace cinco minutos.
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco horas?
Yo soy. La sensación de que yo soy es continua,
autoconocedora, autorreconocedora y autovalidante y está
tan presenta ahora como lo estaba hace cinco horas. Todos
mis pensamientos han cambiado, todas mis sensaciones
corporales han cambiado y también ha cambiado el entorno
en el que estoy, pero ese Yo sigue igual de omnipresente,
resplandeciente, abierto, vacío, claro, espacioso,
transparente y libre. Los objetos han cambiado, pero es Yo
sin forma sigue siendo el mismo. Ese Yo es tan evidente y se
halla tan presentes en este instante como hace cinco horas.
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco años?
Yo son. Muchos los objetos que, durante, ese tiempo,
han aparecido y han acabado desapareciendo; son muchos
los sentimientos que, en ese tiempo han aparecido y han
acabado desapareciendo; son muchos los pensamientos que,
en ese tiempo, han aparecido y han acabado desapareciendo
y son muchos también los dramas, los espantos, los amores y
los odios que han aparecido, han perdurado durante un
tiempo y han acabado desapareciendo. En todo ese tiempo
sólo ha habido una cosa que no ha aparecido y tampoco ha
acabado desapareciendo. ¿De qué se trata? ¿Qué es lo único
que está ahora mismo tan presente en su conciencia como lo
estaba hace cinco años? La sensación atemporal y
omnipresente de ese Yo se halla ahora tan presente como
hace cinco años.
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco siglos?
Yo soy es lo único omnipresente. Todo el mundo
siente el mismo Yo soy, porque yo no soy un cuerpo ni un
pensamiento ni un objeto ni el entorno. Ese Yo no es nada
65
que pueda ser visto, sino el Vidente omnipresente, el Testigo todo el Kosmos, presente en mí, en ti, en él, en ella y en ellos
abierto y vacío de todo lo que emerge. Lo único que existe en –el mismo Yo que sienten todas y cada una de las criaturas.
toda persona, en todo mundo, en todo lugar, en todo tiempo y Porque el número de Yoes de todo el universo
en todos los mundos hasta el final del tiempo es este Yo conocido no es más que uno.
evidente e inmediato. ¿Qué otro podría conocer? ¿Qué otro Descansa siempre como el Yo, como el Yo que sientes
podría nuca conocer? Lo único que existe y que siempre ha ahora mismo, como el Yo no nacido que resplandece en y
existido es este Yo resplandeciente, autoconocerlo, como tú asume tu identidad personal, como este o cualquier
autoconsciente y autotrascendente que se halla tan presente otro objeto, como este o ese yo o como esta o esa cosa.
ahora como hace cinco minutos, cinco hora o cinco siglos. Descansa siempre en el Fundamento de Todo, en este Yo
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco milenios? grande y evidente y vive sumido en el universo que creé.
Antes de que Abraham fuese, Yo soy. Antes de que el
universo fuese, Yo soy. Éste es mi Rostro original, el rostro
que tenía antes de que mis padres naciesen, el rostro que
tenía antes de que naciesen, el rostro que tenía antes de que
naciese el universo, el rostro que he tenido durante toda la
eternidad hasta que emprendí este juego del escondite y me
perdí en los objetos de mi propia creación.
Nunca más pretenderé desconocer y no sentir que Yo
soy.
Y, con eso, acaba el juego. Millones de pensamientos
han aparecido y han acabado desapareciendo, millones de
sentimientos han aparecido y han acabado desapareciendo,
pero hay una cosa que no ha aparecido y tampoco ha
desaparecido, lo que nunca ha nacido y lo que nunca morirá,
lo que jamás ha entrado ni abandonará la corriente del
tiempo, una Presencia pura que flota en la eternidad, por
encima del tiempo. Yo soy ese gran Yo evidente,
autoconocedor, autovalidante y autoliberado.
Antes de que Abraham fuese, Yo soy.
Yo no soy no es más que el Espíritu en primera
persona, el Yo último, sublime y resplandeciente creador de

66  
 
 Capítulo 7
NO EL FINAL,
SINO EL COMIENZO

67
 

 
 OCON o SOI no es más que un mapa. Pero
aunque no sea el territorio se trata, si se nos
permite decirlo, del mapa más completo del que,
en este momento, disponemos. Además –y esto
¡Mira! ¡Mira! ¿Qué es lo que ves? es muy importante–, el mapa integral insiste en
la necesidad de no quedarnos atrapados en las
¿Qué es lo que aparece palabras y en los conceptos e ir al territorio real.
No hay que olvidar que los cuadrantes no son
en tu conciencia cuando descansas
más que la versión de las realidades de primera,
como el Testigo de este
segunda y tercera persona. El mapa integral,
y de todos los mundos? OCON y SOI no son más que palabras,
abstracciones, signos y símbolos del “ello” en
tercera persona. Pero esas palabras en tercera
persona insisten en la necesidad de incluir las
experiencias y sentimientos directos en primera
persona y la conciencia como diálogo, contacto
y cuidado interpersonal de la segunda persona.
El mapa integral dice: Este mapa no es más que
un mapa en tercera persona. No olvides, pues,
otras realidades importantes que cualquier
enfoque global de la realidad debería tener
también en cuenta.
68
 

 
YA HEMOS VISTO algunas de las aplicaciones del modelo
integral. Concluyamos ahora con un breve resumen de los
principales puntos del modelo.
OCON es el acrónimo de “omnicuadrante y omninivel”,
que también es una abreviatura de “omnicuadrante, omninivel,
omnilínea, omniestado y omnitipo”, los cinco elementos básicos que
debe tener en cuenta cualquier enfoque que aspire a ser realmente
integral o extenso.
Cuando utilizamos OCON como un marco de referencia para
organizar o comprender cualquier actividad, también lo llamamos
Sistema Operativo Integral o simplemente SOI. Y aunque
disponemos de versiones más avanzadas, el SOI básico que
presentamos en este libro incluye todos los elementos esenciales
(cuadrantes, niveles, líneas, estados y tipos) de cualquier enfoque,
global, inclusivo y eficaz.
Cuando utilizamos OCON o SOI para alentar el crecimiento
y el desarrollo hablamos de Práctica Vital Integral, que parece ser
el camino más exhaustivo, y por tanto más eficaz, de transformación
disponible. Los investigadores del Integral Institute han tratado de
elaborar una versión sencilla, fácil e introductoria, llamada kit PVI
del principiante, que cualquiera puede probar por sí mismo. Y,
aunque odie la publicidad, no puede dejar de decir que hemos puesto
a punto un kit PVI del principiante que aparece ser muy útil y que
las personas interesadas puedan ver en www.MyILP.com
Pero hay otra conclusión importante y es que el SOI es un
marco de referencia neutro que no nos dice lo que tenemos que
pensar, no nos impone ninguna ideología concreta, ni limita, en
modo alguno, nuestra conciencia. Decir, por ejemplo, que el ser
humano atraviesa por los estados de vigilia, sueño y sueño profundo
no nos dice lo que tenemos que pensar mientras estamos despiertos,
ni lo que debemos ser exhaustivos, debemos asegurarnos de incluir
los estados de vigilia, sueño y sueño sin sueños.
Decir, del mismo modo, que todo posee cuatro aspectos o
cuadrantes –las dimensiones del “yo”, del “nosotros” y del “ello”–no
implica decir lo que “yo”, “nosotros” o el “ello” tienen que hacer. Lo
único que dice es que si queremos incluir todas las posibilidades
importantes, debemos asegurarnos de tener también en cuenta las
perspectivas de la primera, la segunda y la tercera persona que se
hallan presentes en todos los grandes idiomas del mundo.
El hecho de que el SOI sea un marco de referencia neutral
puede servir para aportar más claridad, respeto y comprensión a
cualquier situación y aumentar nuestras probabilidades de éxito,
independientemente de que lo apliquemos a la transformación
personal, al cambio social, a la excelencia empresarial, al respeto a
los demás o a la simple felicidad en la vida.
Lo más importante, sin embargo, es el hecho de que el SOI
pueda ser utilizado por cualquier disciplina –desde la medicina hasta
el arte, la empresa, la espiritualidad, la política y la ecología–, lo que
nos permite, por vez primera en la historia, emprender un diálogo
amplio y provechoso entre todas esas disciplinas. De este modo, la
persona utiliza el SOI en el ámbito empresarial puede hablar fácil y
eficazmente con quien lo emplea en los ámbitos de la policía, la
danza o el arte, por el simple hecho de que ahora disponen de un
lenguaje común –es decir, de un sistema operativo común– con el
que comunicarse. Así pues, el uso de un SOI no sólo nos permite
ejecutar cientos de programas, de “software”, diferentes, sino que
todos esos programas pueden ahora comunicarse y aprender el uno
del otro, lo que facilita un despliegue evolutivo hasta dimensiones
todavía más amplias de conocimiento y acción.
Éste es precisamente el motivo que está llevando a miles de
eruditos del mundo entero a unirse a la Integral University, la
primera comunidad de aprendizaje realmente integral del mundo. De
este modo, el uso de un sistema operativo integral permite que las
distintas actividades humanas, anteriormente separadas por su propia
69
jerga, empiecen a comunicarse y aprender de las demás, algo que
jamás antes había ocurrido en la historia, motivo por el cual decimos
que la aventura integral está a punto de empezar.
Todo esto, en cualquiera de los casos, puede resumirse en
varios puntos muy sencillos. A lo largo de nuestro proceso de
crecimiento y desarrollo, todos tenemos la capacidad de expandir el
yo, la cultura y la naturaleza hasta modalidades más elevadas, más
amplias y más profundas de ser y de expandirnos desde una
identidad aislada en el “yo” hasta la identidad más plena del
“nosotros” y la identidad todavía más profunda del “todos nosotros”
–que engloba a todos los seres sensibles del mundo–, al tiempo que
también se expande y profundiza nuestra capacidad para la Verdad,
la Bondad, y la Belleza, es decir, una conciencia mayor con un
abrazo cada vez más amplio que se realiza en el yo, se encarna en la
naturaleza y se expresa en la cultura.
Cultivar, pues, el cuerpo, la mente y el espíritu en el yo, la
cultura y la naturaleza es el extraordinario objetivo del Enfoque
global, una aventura fascinante a la que todo el mundo está invitado.
¿No advierte la nueva aventura, la nueva política y hasta la
nueva revolución que le aguarda en el horizonte?
Nuevas tareas para hacer, nuevas glorias para contar, nuevos
fundamentos para ser revelados y nuevos secretos del corazón para
desplegar demasiado completos para mencionarlos, demasiado
radiantes para verlos, demasiado infinitos para sostenerlos,
demasiado eternos para tocarlos, pero que están aquí y ahora mismo,
más cerca de ti que tu propio corazón, más dentro de ti que tus
pensamientos e íntimamente unidos al Espíritu. Eso es lo que ahora
mismo está leyendo esta página, contemplando el mundo y
preguntándose lo que todo eso significa, cuando lo que significa eres
tú. Pero no el yo que podemos ver, sino el Yo que está viendo.
El Vidente en ti, el Testigo de esta página y del mundo que te
rodea resplandece y palpita con una beatitud resplandeciente atada a
la libertad de todos y cada uno de los instantes, una libertad
abrasadora que se libera al infinito en cada espiración, que cosquillea
en tu columna con su resplandeciente intensidad que emana de tu
cuerpo entregando sus dones de infinita compasión, de perfección
radical y de respeto resplandeciente, dones tan desbordantes que tu
cuerpo reventaría si tratara de contenerlos. Ahora mismo puedes
sentir esa plenitud tratando de expandirse y esa libertad
atravesándote. Para ello bastará con que te corras simplemente a un
lado. Entonces, cuando descanses como el Testigo de este y de todos
los mundos, podrás presenciar todos los mundos que emergen en tu
propia conciencia, todos los mundos que has creado entre la salida y
la puesta del Sol, el luminoso despliegue del orbe atravesando el
firmamento de tu propia vacuidad resplandeciente. La gran apertura
radiante que eres tú, instante tras instante es todo lo que es. ¡Mira!
¡Mira! ¡Mira! ¿Qué es lo que ves? ¿Qué es lo que puedes ver? ¿Qué
otras cosas puedes ver sino las texturas de tu Ser, el gran Único
Sabor de tu Presencia primordial que aparece por doquier como el
mundo? ¿Sigues creyendo ahora acaso que el mundo “fuera de aquí”
es distinto a la sensación que tienes de ti ahora mismo? Escúchame:
Todo eres tú.
Tú estás vacío.
La vacuidad se manifiesta libremente.
Manifestarse libremente es la autoliberación.
Acompáñame, amigo mío y repitamos juntos una vez más
esta práctica.
70
ADVIERTE TU CONCIENCIA PRESENTE. Date cuenta de los
objetos que aparecen en tu conciencia, date cuenta de las imágenes y
pensamientos que emergen en tu mente, de los sentimientos y
sensaciones que emergen en tu cuerpo, de la miríada de objetos que
te rodean y que aparecen en la habitación o lugar en que te
encuentres. Todos esos son los objetos que emergen en tu
conciencia.
Piensa ahora en algo que, hace cinco minutos, se hallará
también en tu conciencia. La mayoría de los pensamientos han
cambiado, la mayoría de las sensaciones corporales han cambiado y
probablemente también haya cambiado el entorno que te rodea. Pero
hay algo que, hace cinco minutos, estaba también ahí y que no ha
cambiado. ¿Qué es lo que está presente ahora que también lo estuvo
hace cinco minutos?
Yo soy. El sentimiento y la conciencia de ese Yo todavía
están presentes. Yo soy ese Yo soy omnipresente que está tan
presente ahora como lo estaba hace un instante, hace un minuto y
hace cinco minutos.
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco horas?
Yo soy. La sensación de que yo soy es continua,
autoconocedora, autorreconocedora y autovalidante y está tan
presente ahora como hace cinco horas. Todos mis pensamientos han
cambiado, todas mis sensaciones corporales han cambiado y también
ha cambiado el entorno que me rodea, pero eso Yo sigue igual de
omnipresente, resplandeciente, abierto, vacío, claro, espacioso,
transparente y libre. Los objetos han cambiado, pero ese Yo sin
forma sigue siendo el mismo y es tan evidente y presente en este
instante como lo era hace cinco horas.
¿Qué es lo que estaba también presente hace cinco años?
Yo soy. Son muchos los objetos que, durante ese tiempo,
han aparecido y han acabado desapareciendo, son muchos los
sentimientos que, durante ese tiempo, han aparecido y han acabado
desapareciendo, son muchos los pensamientos que, durante ese
tiempo, han aparecido y han acabado desapareciendo y también son
muchos los dramas, los espantos, los amores y los oídos que han
aparecido, han permanecido durante un tiempo y han acabado
desapareciendo. Pero, en ese tiempo, ha habido una cosa que no ha
aparecido y tampoco ha acabado desapareciendo. ¿De qué se trata?
¿Qué es lo único que está tan presente ahora mismo en tu conciencia
como lo estaba hace cinco años? La sensación atemporal y
omnipresente de ese Yo se halla ahora tan presente como hace cinco
años.
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco siglos?
Yo soy lo único omnipresente. Todo el mundo siente el
mismo Yo soy, porque se yo no es un cuerpo, un pensamiento, un
objeto ni el entorno. Ese Yo no es nada que pueda ser visto, sino el
Vidente omnipresente, el Testigo abierto y vacío de todo lo que
emerge. Lo único que existe en toda persona, en todo mundo, en
todo lugar, en todo tiempo y en todos los mundos hasta el final del
tiempo es este Yo evidente e inmediato. ¿Qué otro podría conocer?
¿Qué otro podría nunca conocer? Lo único que existe y que siempre
ha existido es este Yo resplandeciente, autoconocedor,
autoconsciente y autotrascendente que se halla ahora tan presente
como lo estaba hace cinco minutos, cinco horas o cinco siglos.
¿Qué es lo que estaba presente hace cinco milenios?
Antes de que Abraham fuese, Yo soy. Antes de que el
universo fuese, Yo soy. Éste es mi Rosto original, el rostro que tenía
antes de que mis padres naciesen, el rostro que tenía antes de que
naciese el universo, el rostro que he tenido durante toda la eternidad
hasta que emprendí este juego del escondite y decidí perderme entre
los objetos de mi propia creación.
Nunca más pretenderé desconocer y no sentir que Yo soy.
Y, con eso, acaba el juego. Millones de pensamientos han
aparecido y han acabado desapareciendo, pero una cosa no ha
71
aparecido y tampoco desapareciendo, lo que nunca ha nacido y lo
que nunca morirá, lo que jamás se ha adentrado ni ha salido de la
corriente del tiempo, una Presencia pura que flota en la eternidad,
por encima del tiempo. Yo soy ese gran Yo evidente, autoconocedor,
autovalidante y autoliberado.
Antes de que Abraham fuese, Yo soy.
Yo soy no es más que el Espíritu en primera persona, el Yo
último, sublime y resplandeciente, el creador de todo el Kosmos,
presente en mí, en ti, en él, en ella y en ellos como Yo que siente
todas y cada una de las criaturas.
Porque el número de Yoes de todo el universo conocido no
es más que uno.
Descansa siempre como el Yo, como el Yo que sientes ahora
mismo, como el Yo no nacido que resplandece en y como tú. Asume
también tu identidad personal, como este o como cualquier otro
objeto, como este o ese yo o como esta o esa cosa. Descansa siempre
en el Fundamento de Todo, en este Yo grande y evidente y vive
sumido en el universo que yo he creado.
Éste es un nuevo día, este es un nuevo amanecer y éste es un
nuevo hombre. El nuevo hombre es integral y también lo es el nuevo
mundo.
BIBLIOGRAFÍA DE KEN WILBER
El espectro de la conciencia (1977). Introducción al modelo
espectral que muestra, por vez primera, de forma sistemática,
el modo de integrar los grandes sistemas psicológicos
occidentales con las grandes tradiciones contemplativas
orientales.
La conciencia sin fronteras. Aproximaciones de Oriente y Occidente
al crecimiento personal (1979). Un guía sencilla y popular de
las psicologías y terapias tanto occidentales como orientales
y que, según Wilber, refleja la fase “romántica” de su obra
más temprana.
El Proyecto Atman: Una visión transpersonal del desarrollo
humano (1980). Primer sistema psicológico que sugiere el
modelo de unir Oriente y Occidente, lo convencional y lo
contemplativo y los enfoques ortodoxos y místicos en un
marco de referencia sencillo y coherente.
Después del Edén: Una visión transpersonal de la evolución
humana (1981). Basándose en teóricos como Joseph
Campbell y Jean Gebser, Wilber esboza el viaje evolutivo de
la humanidad y la “dialéctica del proceso” que conduce desde
su pasado primordial hasta su futuro integral.
El paradigma holográfico y otras paradojas: Una exploración en las
fronteras de la ciencia (1982). Una antología de
contribuciones realizadas por eminentes científicos y
pensadores al diálogo entre ciencia y religión.
Un Dios sociable: Hacia una nueva comprensión de la religión
(1983). Introducción erudita a un sistema de métodos fiables
para determinar la legitimidad y autenticidad de cualquier
movimiento religioso.
Los tres ojos del conocimiento. La búsqueda del nuevo paradigma
(1983). Un examen de los tres reinos de conocimiento: el
72
 reino empírico de los sentidos, el reino racional de la mente y
el reino contemplativo del espíritu.
Cuestiones cuánticas: Escritos místicos de los grandes físicos del
mundo (1984). Antología de extractos no técnicos
seleccionados de la obra de grandes físicos como Heisenberg,
Schroendinger, Einstein, De Broglie, Jeans, Planck, Pauli y
Eddington.
Transformations of consciousness: Conventional and contemplative
Perspectives on Development, escrito en colaboración con
Jack Engles y Daniel P. Brown (1986). Nueve ensayos que
exploran el modelo espectral complete del crecimiento y el
desarrollo humano, desde lo prepersonal hasta lo personal y
transpersonal. Los tres artículos de Wilber incluidos en este
libro fueron seleccionados y presentados en castellano en el
libro Psicología integral.
Choices Spiritual: The Problem of Recognizing Authentic Paths to
Inner Transformation, editado por Dick Anthony, Bruce
Ecker y Ken Wilber (1987). Psicólogos y maestros
espirituales trantan, en este estudio los movimientos
religiosos, de responder a la pregunta por el modo de
distinguir la tiranía espiritual de la legítima autoridad
espiritual.
Gracia y coraje: Espiritualidad y curación en la vida y en la muerte
de Treya Killam Wilber (1991). Conmovedora historia del
matrimonio de Ken y Treya y del viaje de cinco años que les
llevó a través de su enfermedad, tratamiento y muerte de
cáncer de mama.
Sexo, ecología, espiritualidad: El alma de la evolución (1995).
Primer volumen de la llamada trilogía del Kosmos y libro
que introdujo el modelo de cuatro cuadrantes. Esta proeza de
la erudición y de la visión rastrea el curso de la evolución
desde la materia hasta la vida y la mente (y los posibles
niveles superiores futuros) y describe las pautas comunes que
asume la evolución en esos tres dominios.
Breve historia de todas las cosas (1996). Versión resumida y
accesible de Sexo, ecología, espiritualidad, escrita en un
estilo accesible, en forma de diálogo y despojado de todas las
discusiones y notas técnicas. Buen punto de partida para que
el lector neófito pueda comenzar a abordar su obra.
El ojo del Espíritu: Una visión integral de un mundo que está
enloqueciendo poco a poco (1997). Serie de ensayos que
exploran el enfoque integral en ámbitos tales como la
psicología, la espiritualidad, la antropología, los estudios
culturales, el arte y teoría literaria, la ecología, el feminismo
y la transformación planetaria.
Ciencia y religión: El matrimonio entre el alma y los sentidos
(1998). Después de examinar las grandes tradiciones de
sabiduría del mundo y esbozar sus rasgos comunes, Wilber
nos proporciona argumentos que no sólo son compatibles con
la verdad científica, sino que comparten también un método
científico similar.
Ken Wilber Essential. An Introductory Reader (1998). Paisajes
breves de los libros más populares de Wilber que transmite la
esencia y el sabor de sus escritos a quienes se acercan por vez
primera a su obra.
Diario (1999). Un vistazo vivo y entretenido de un año de la vida de
Ken Wilber.
The Collected Works of Ken Wilber, vols. 1–8 (1999-2000).
Recopilación de toda su obra.
Integral Psychology: Consiousness, Spirit, Psychology, Therapy
(2000). Transcendental studio que presenta el primer modelo
psicológico realmente integral que incluye las olas y
corrientes de desarrollo, los estados de conciencia y el yo y
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 rastrea el curso de cada uno de esos elementos desde lo SUMARIO
subconsciente hasta lo consciente y lo supraconsciente.
Una teoría de todo: Una visión integral de la ciencia, la política, la
empresa y la espiritualidad (2001). Notable resumen del
enfoque integral como una auténtica “filosofía mundial” que 1. Introducción…………………………………………………….1
incluye muchas aplicaciones en varios campos del mundo
real. Excelente introducción a la obra de Wilber. 2. Los principales ingredientes……………………………………4
Boomeritis: Un camino hacia la liberación (2002). Combinación de
brillante erudición y parodia irónica que se ocupa de uno de 3. ¿Cómo encaja todo esto?...........................................................18
los principales obstáculos para realizar la visión integral, la
combinación enfermiza de pluralismo y egoísmo a la que 4. Así es como funciona. Las aplicaciones del SOI……………...30
Wilber denomina “boomeritis”.
La pura conciencia de ser (2004). Recopilación de pasajes 5. ¿Es usted espiritual, pero no religioso?.....................................35
inspiradores, místicos e instructivos extraídos de la obra de
Wilber, compilada y editada por algunos de sus discípulos. 6. La práctica vital integral: ¡Aprovecha tu vida!..........................53
Espiritualidad integral: El nuevo papel de la religión en el mundo
actual (2006). Una teoría de espiritualidad que honra las 7. No el final, sino el comienzo………………………………….67
verdades de la premodernidad, la modernidad y la
postmodernidad –incluyendo las revoluciones de la ciencia y
la cultura– e incorpora también las comprensiones esenciales
proporcionadas por las grandes religiones. Ésta es una obra Bibliografía de Ken Wilber…………………………………...72
auténticamente revolucionaria, aclamada por críticos como
un libro que cambiará la naturaleza y el papel de la religión y
la espiritualidad.

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