PARASHÁT JAYÉ SARÁ “Vidas de Sarah”

Por Stefhan A Ben Najum.

Lectura de la semana Bereshit 23:1 – 25:18

Shalom Ajim vJaverim

Estamos en la 5ta parasháh, y como en todas estas, nos encontramos con muchísimos puntos
interesantes que comentar, pero, por su importancia en cuanto a nuestra visión de los eventos
necesarios para la Gueulah Shelemah (redención completa), he considerado rehacer un comentario
que hice hace ya 4 años atrás, por supuesto totalmente revisado y re-explicado a partir de todo el
conocimiento y nuevas comprensiones que el Sagrado Rey del cielo, nos ha permitido adquirir en
todos estos años, por lo tanto a este comentario lo he titulado;

Avraham, Eliezer, Itzjaq y Rivkah; La historia de la gueuláh 2.0

Antes de comenzar debemos repasar el final de la Parashá anterior (Vayerá), para situarnos en el
contexto, vimos el Qorbán (Ofrenda o sacrificio) de Itzjak requerido por HaQadosh Baruj Hu, a
Avraham Avinu (nuestro padre), la última prueba con la cual confirmó su Emunah (Fidelidad o Fe
obediente) en la palabra de Yah. Ahora bien, si entendemos lo que fue declarado por jaza’l
(jajamenu zijronam librajah-nuestros sabios de bendita memoria) al decir “todos los profetas no
hablaron si no del Mashiaj” o sea, que todos los textos tanto de la Torah escrita como de la tradición
oral de Israel, en una (o más) de sus 70 caras, tienen relación con la revelación del Mashiaj, con sus
funciones y su misión, para traer la Gueulah a su pueblo. Entonces habiéndolo analizado y meditado,
se hace necesario hacer un paralelo entre esta prueba y la que debió superar nuestro Amado Rabí
Yeshúa, en el cual el Padre, (cumpliendo con el principio Kabbalistico de que “como es abajo es
arriba….”) ofrecería a quien fuera llamado “su hijo” el cual en perfecta obediencia y voluntariamente
(no sin dudas o dolor) cumplió, además tenemos como paralelo la edad de Itzjak, ya que nuestros
sabios interpretan que este tenia cerca de 35 años de edad cuando fue llevado al monte Moriyah
para ser ofrecido en Qorbán a Elohim , esto basado en que en el versículo 21:34 de Bereshit dice
que Avraham habitó “mucho tiempo” este término en un contexto cultural y lingüístico hebreo
significa mas de 25 años, según Rashí Itzjak tenia aprox. 5 años (pues ya caminaba) cuando Ismael
se burló de el, por esto podemos concluir que Itzjak tendría entre 30 y 37 años de edad al ser
“sacrificado”, que es la edad aproximada que tenía Rabenu HaQadosh, al concluir su servicio
muriendo en el galguta.

Ahora leamos el perek (capítulo) 24, donde se nos cuenta como Eliezer, el ayudante de Avraham, va
en busca de una esposa para Itzjak bajo las órdenes de su amo, de todos modos, antes se hace
necesario que analicemos un poco a cada uno de los personajes de esta historia, y para eso
consideremos un “mashal” (parábola alegórica rabínica);

Matityahu/Mateo 22:2 “El Maljut HaShamayim (reino de los cielos) es semejante a un rey
que hizo fiesta de bodas a su hijo;

En nuestra parashá es Avraham Avinu quien está preparando todo para la boda de su hijo, por lo
cual podríamos, y vamos a interpretar que, para nuestro propósito de descubrir el sentido más
profundo de esta historia, el Representa a YHWH, El Padre de todos.

Tenemos en segundo lugar a Eliezer (cuyo nombre en hebreo significa Elohim ayuda, o Mi ayuda es
de Elohim), quien es siervo y enviado de Avraham, ahora considerando el concepto rabínico de
guezerá shavá (términos similares) debemos considerar las palabras de Rabenu Yeshúa, leamos:
Yojanán/Juan 15:26 “Pero cuando venga el ayudador, a quien yo os enviaré del Padre, el
Ruaj Emet (Espíritu de verdad), el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de
mí”.

Leamos relacionándolo con un verso de la Parashá:

Bereshit/Génesis 24:34-35 Entonces dijo: Yo soy criado de Abraham. Y YHWH ha

bendecido mucho a mi amo, y él se ha engrandecido; y le ha dado ovejas y vacas, plata y
oro, siervos y siervas, camellos y asnos

Entonces viendo la función que desempeña en estos momentos, podríamos decir que Eliezer el siervo
de Avraham es una figura de lo que los Kabbalistas llaman “la Shejinah” o sea la manifestación
concreta de YHWH entre nosotros, la Ruaj HaQodesh (espíritu de santidad) que es enviado por el
Padre.

Si usamos la misma lógica de pensamiento; Avraham representa al Abba (Padre) y basado en lo ya

hablado del sacrificio en el monte Moriyah y todas las similitudes, Itzjak representa al llamado hijo
de Elohim, Nuestro Rabí al Mashiaj Yeshúa; Siguiendo así con este orden, Rivkah, La futura esposa
(novia) de Itzjak, representa al Kahal de YHWH, al Israel que en el retorno del Mashiaj será
protagonista en las llamadas “bodas del cordero”.

¡Se entiende más o menos la idea? Espero que si, entonces, ahora ya teniendo definidos los
personajes de esta historia, analicemos los sucesos ocurridos en esta porción:

Bereshit/Génesis 24:9-10 Entonces el criado puso su mano debajo del muslo de Avraham
su amo, y le juró sobre este negocio. Y el criado tomó diez camellos de los camellos de su
amo, y se fue, tomando todos los bienes de su amo en su mano; y puesto en camino, llegó
a Aram-naharayim (Mesopotamia), a la ciudad de Najor.

Algo muy importante de considerar, es que, el término “debajo del muslo” es un hebraísmo que se
refiere a tomar el miembro viril. ¿Por que esto? Se preguntará usted. La respuesta es que en los
tiempos de Avraham al hacer un juramento se solía tomar un objeto Qodesh (Consagrado) que
confirmara la fidelidad de aquel que participaba en el mismo, en este contexto, la única señal física
que Elohim había entregado a nuestro padre era la circuncisión, por esto Eliezer tuvo que tomarlo de
ahí como prueba de la palabra fiel que estaba diciendo.

El texto dice que tomó 10 camellos y que tomó TODOS LOS BIENES de su amo, siendo lógicos
primero que todo, debemos entender, que es concretamente imposible, que Eliezer llevara TODAS
las cosas que Avraham tenía, por lo tanto aquí debemos recordar que el numero 10 representa el
todo, la totalidad de algo(10 mandamientos, 10 sefirot, las diez enunciados de la creación, etc. , por
lo cual podemos decir que estos camellos representaban la totalidad de los bienes de Avraham,
asimismo, el término hebreo “beYadó” (en su mano) bien se puede traducir como “bajo su cuidado”
ósea bajo su responsabilidad, esto prueba la mas aún la gran confianza que Avraham tenia en
Eliezer. Asimismo durante todo el relato tanto hitorico como profetico del Tanaj Es a través de la
manifestación de Ruaj HaQodesh que Yah se comunica con sus escogidos (novia).

Bereshit/Génesis 24:12-14 Y dijo: «YHWH, Elohim de mi amo Avraham, haz, te ruego, que
hoy tenga yo un buen encuentro, y ten misericordia de mi amo Avraham. Aquí estoy junto
a la fuente de agua, cuando salen a buscar agua las hijas de los hombres de esta ciudad.
Sea, pues, que la muchacha a quien yo diga: “Baja tu cántaro, te ruego, para que yo beba”,
y ella responda: “Bebe, y también daré de beber a tus camellos”, que sea esta la que tú
has destinado para tu siervo Itzjak. En esto conoceré que has hecho misericordia con mi
amo»

Este texto sin aportar quizás mucho al análisis alegórico que estamos haciendo es necesario
destacar la Emunah y el conocimiento que Eliezer tenía de YHWH, sabiendo que el Elohim de su amo
era fiel, puso a prueba esta fidelidad, y como ya sabemos obtuvo una respuesta clara y positiva de
parte del Qadosh Baruj Hu (El Santo Bendito) quien confirmó que estaba con Avraham y aun con su
siervo, de donde aprendemos que La shejináh es la manifestación perfecta de Yah, teniendo claro
que NO es El Mismo sino su manifestación en los mundos bajos, el nexo del Padre.

Bereshit/Génesis 24:15-17 Aconteció que antes que él acabara de hablar, salió Rivkah con
su cántaro sobre el hombro. Rivkah era hija de Betuel, hijo de Milkah, mujer de Najor,
hermano de Avraham Entonces el criado corrió hacia ella y le dijo: te ruego que me des a
beber un poco de agua de tu cántaro.

*La importancia del gran trabajo que realizó Rivkah en esta situación la analizaremos en el segundo
tema de este comentario, por ahora continuemos con los sucesos proféticos que se ven presentes
aquí.

Este texto tiene un pequeño o gran parecido (según como se lo lea) con el siguiente verso:
Yojanán 4:7 Llegó una mujer de Samaria a sacar agua; Yeshúa le dijo: Dame de beber

Usando nuevamente guezerá shavá, podemos llegar a la siguiente idea, que así como Eliezer estaba
buscando la novia para Itzjak, Asimismo Yeshúa influenciado por Ruaj HaQodesh, buscaba a “los que
faltaban” de la Novia, ósea a las ovejas perdidas de la casa de Israel.

Ahora bien, desde otro punto de vista este relato nos confirma el contenido profético de esta
porción;

La novia en este caso Yehudah (junto a Binyamin que somos los “judíos”) dá de beber agua (La
Torah) al pueblo esparcido las 10 Tribus perdidas (representadas por los 10 camellos, o sea en
situación de “animales” seres humanos sin Torah), Influenciados por la shejinah(representado como
hemos visto por Eliezer) , que según explicó claramente el Rebe Menajem Mendel Schneerson, “la
Shejinah está en el exilio junto con Israel”

Continuemos leyendo ahora para explicar otro punto;

Bereshit 24:22 Cuando los camellos acabaron de beber, le dio el hombre un pendiente de
oro que pesaba medio ciclo y dos brazaletes que pesaban diez

Bereshit 24:53 Después sacó el criado alhaja de plata, alhaja de oro y vestidos, y lo dio a
Rebeca; también dio cosas preciosas a su hermano y a su madre.

Estos regalos claramente representan a los “dones” que Elohim, por medio de Ruaj HaQodesh, le da
a la Novia (Rivkah) y a los que también son contados como “amigos de Israel” (los gentiles justos)
pero que NO son la novia (representados aquí por los parientes de Rivkah) quienes creyeron a
Eliezer. Como esta escrito;

Bereshit 24:50 Entonces Labán y Betuel respondieron diciendo: De YHWH ha salido esto;
no podemos hablarte ni mal ni bien.

Quizás suena fuerte el decir que alguno creyentes en el El Fuerte de Israel, NO son la novia, pero,
Este punto lo aclararemos en la segunda parte de este estudio, por ahora continuemos con el relato.

Bereshit 24:58 Llamaron, pues, a Rivkah y le preguntaron: ¿Irás tú con este hombre? Ella
respondió: Sí, iré.

Bereshit 24:61 Rivkah y sus doncellas se levantaron, montaron en los camellos y siguieron
al hombre. Así, pues, el criado tomó a Rivkah y se fue.

En estos dos versos podemos ver, primero la voluntad de Rivkah, nuestros sabios interpretan que la
frase “si iré” quiere decir realmente “iré a toda costa, aunque ustedes no lo quieran”, esto muestra la
Emunah y la visión que tuvo ella, creyéndole a Eliezer que daba testimonio de su amo Avraham
(YHWH) y segundo al decir que se fueron con Rivkah sus doncellas, en este caso ellas representan a
los gentiles que por haber creído también en lo que la Shejinah enseña por medio de su pueblo en el
mundo (los gentiles justos), van con ella, lo que nos reconfirma que algunos de ellos, tendrán
derecho por su Emunah y apego divino, de ir hacia el Amo (El Santo Bendito) y a morar con El (en el
mundo venidero).

Por ultimo para terminar esta primera parte leamos:

Bereshit 24:67 Luego Itzjak la trajo a la tienda de su madre Sarah, y tomó a Rivkah por
mujer y la amó. Así se consoló Itzjak de la muerte de su madre.

En este último pasuq podremos ver que la “tienda de Sarah” representa a Yerushalaim la nueva,
donde los justos habitaremos con el Rey Mashiaj (claramente las doncellas no entran a la tienda,
solo entra la novia). Esto nos queda confirmado al leer de pluma de Shaul;

Galatyim/Galatas 4:26 Pero la Yerushalaim de arriba es libre, esta es nuestra madre.

Sarah, es nuestra madre, pues ella es la madre de todo el pueblo de Israel, por lo tanto la tienda de
Sarah, representa a la Yerushalaim definitiva, desde donde regirán el mundo un rey y un sacerdote a
la vez (Zacarias 6) en la persona del Mashiaj Tzidqenu.

Vemos entonces, en este relato, como Boré Olam, nos está mostrando sus planes de forma clara y
concreta, cuando sabemos cómo leer, en el relato de la búsqueda de la novia, esto nos lleva a un
punto el cual creo necesario aclarar de forma breve pero muy importante a continuación;

¿Cómo es y quien es la novia?

Dijimos al empezar el estudio, que Rivkah representa a la Novia (al Kahal de YHWH), entonces por
lógica para saber como debe ser la novia o mejor dicho como son los que conforman el “personaje
cósmico” llamado “la novia”;

Bereshit 24:20-21 Se dio prisa y vació su cántaro en la pila; luego corrió otra vez al pozo a
sacar agua y sacó para todos sus camellos. El hombre, maravillado, la contemplaba en
silencio, pues quería saber si YHWH había prosperado su viaje, o no.

Los estudioso del tema nos enseñan que un camello puede almacenar 200 litros de agua,
históricamente los cantaros “estándar” que se usaban en tiempos de Avraham eran de 10
litros(aprox.), en el caso de que los camellos estuvieran sin reserva hubieran necesitado en total
unos 2000 litros de agua , esto significa que Rivkah recorrió aproximadamente unas 200 veces el
tramo del pozo al abrevadero, aun cuando los camellos hubieran estado a la mitad o tres cuartos de
su capacidad , el trabajo que realizó Rivkah fue de un esfuerzo enorme, casi sobre humano guiada
por su espíritu altruista.

Este tremendo trabajo de generosidad y altruismo puro, le valió a Rivkah ser la Esposa de Itzjak
nuestro padre, lo que nos muestra que la novia, o los postulantes a serlo, deben manifestar obras y
actos de bondad, y justicia desinterezados, especialmente hacia los extranjeros (en esta caso
Eliezer) y aun los desconocidos.

Tehilim/Salmos 45:10-11 Oye, hija, mira e inclina tu oído! olvida tu pueblo y la casa de tu
padre, y deseará el rey tu hermosura. Inclínate delante de él, porque él es tu amo

El creyente, que está asimilado, que viene de entre las naciones y que anhelar ser parte de la Novia
escogida, debe estar dispuesto incondicionalmente, a dejar a su padre, a su gente, su cultura, sus
costumbres, etc. en pos de El. Ya nos lo dijo Rabenu Yeshúa “el que no deja padre y madre por
causa mía, no es digno de mi”. O sea, la causa del Mashíaj, que es la Torah, y que es la causa de la
redención completa, es más importante que el apego o amor que tengamos hacia nuestros seres
queridos, incluso a la propia vida. O sea autonegación y altruismo, obras de bien en pos del
bienestar universal por medio de la obediencia.

Si observamos las comunidades, de creyentes ya sean judíos o justos de entre las naciones (de entre
los cuales heredaremos el Olam Haba-mundo venidero) podemos darnos cuenta de que NO TODOS
cumplen con estas condiciones, la auto negación, y el altruismo puro, por lo cual volvemos a afirmar
que NO TODOS LOS QUE HEREDEN EL OLAM HABA SON LA NOVIA! , ya que en el sefer Marot Elohim
(apocalipsis o revelaciones) se nos habla de varios personajes que participan en las llamadas “bodas
del cordero” (la novia, el novio, las doncellas y los invitados) para aclarar quien es quien, de forma
concreta, determinar quienes SI son la NOVIA leemos, una enseñanza básica pero profundísima de
labios de la luminaria sagrada de la galil;

Matityahu/Mateo 5:19 De manera que cualquiera que quebrante uno de estos

mandamientos muy pequeños y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en
el Maljut HaShamayim (reino de los cielos); pero cualquiera que los cumpla y los enseñe,
este será llamado grande en el Maljut HaShamayim (reino de los cielos).

Aquí vemos aparentemente 2 niveles diferentes de creyentes pero si nos detenemos un segundo,
daremos cuenta que son 3:

1- El que cree en El creador y confía en el de forma simple sin obedecer la Torah intencionalmente,
alcanzará el Olam Haba, es llamado MUY PEQUEÑO
2- El que cree y confía en el Creador y guarda los mandamientos pero, no los enseña no es llamado
ni pequeño ni grande.
3- El que cree y confía en El creador y guarda los mandamientos y además los enseña, ese es
llamado GRANDE, o CERCANO.

Usando una figura muy simple, Una niña pequeña (menor de 12 años) no puede casarse, hay que
ser entonces GRANDE para casarse, entonces no es suficiente con guardar los mandamientos sino
que debemos aprenderá recibir, para también entregar a otros, o sea como ya hemos dicho
“altruismo”.

¿Lleva usted una vida de obediencia altruista en pro de la iluminación del mundo?, ¿es como Rivkah?
¿Vive como debe vivir la novia? Si no es así, no quiere decir que no tendrá Olam Haba, pero hay que
entender que aunque los invitados y las doncellas participan del banquete nupcial, solo la novia entra
con el novio a sus tiendas. Solo La novia verdadera, participará en la unión cósmica final cn el Rey.

Como está escrito de manos del Rey Shelomo;

Shir la Shirrim/Cantar de los Cantares 1:4 “LLEVAME EN POS DE TI Y CORRAMOS JUNTOS,

EL REY ME HA LLEVADO A SU HABITACION”

¡¡Shabat Shalom!!