Transfiguración

Por Raymond Abellio

Cuando, en la actitud natural que es la de todos los seres "normales"

existentes, veo "una casa", mi percepción es espontánea, y es esa casa la que
veo, y no mi propia percepción de ella. Por otro lado, si mi actitud es
"trascendental", entonces es mi percepción misma la que se percibe. Pero esta
percepción de una percepción cambia radicalmente mi enfoque primitivo.

El estado de experimentar algo, sin complicaciones para empezar,

pierde su espontaneidad del mismo hecho porque la nueva contemplación tiene
por objeto algo que era originalmente un estado y no un objeto, y que los
elementos que componen mi nueva percepción incluyen no sólo aquellos que
pertenecen a la casa "como tal", sino aquellos pertenecientes a la percepción
misma, considerada como un flujo realmente experimentado. Y una
característica esencialmente importante de esta "alteración" es que la visión
concomitante que tuve, en este estado bi-reflexivo de la casa que era mi
"motivo" original, tan lejos de ser perdida, desplazada o borrosa por esta
interposición de "mi" segunda percepción frente a "su" percepción original, es,
paradójicamente, intensificada, volviéndose más clara, más "actual" y cargada
de una realidad más objetiva que antes.

Estamos ante un hecho que no puede ser explicado por el análisis

especulativo puro: la transfiguración de la cosa como consciente, su
transformación en una "super-cosa", su paso de ser algo "conocido sobre" a
algo "conocido". Este hecho es insuficientemente apreciado, aunque es el más
notable en todo el campo de la experimentación fenomenológica. Todas las
dificultades encontradas en la fenomenología ordinaria y, en verdad, en todas
las teorías clásicas del conocimiento, provienen del hecho de que consideran la
conciencia de la dualidad como el conocimiento autosuficiente y capaz de
absorber toda la experiencia. Mientras que la tríada conocimiento-conciencia-
ciencia por sí sola puede proporcionar un fundamento verdaderamente
ontológico para la fenomenología.

Ciertamente, nada puede hacer aparente esta transfiguración sino la

experiencia directa y personal del propio fenomenólogo. Pero nadie puede
pretender haber comprendido la verdadera fenomenología trascendental a
menos que haya tenido esta experiencia, y haya sido "iluminado" como
resultado. Nadie, ni siquiera el más sutil de los dialécticos o el lógico más
astuto, que no ha experimentado realmente esto y por lo tanto no ha visto
cosas-bajo-las cosas, puede hacer más que hablar de la fenomenología; no
puede participar activamente en ninguna experiencia fenomenológica.
Pongamos un ejemplo más preciso:

Siempre que puedo recordar, siempre he sido capaz de reconocer los

colores azul, rojo y amarillo. Mi ojo los vio, y yo tenía un conocimiento latente
de ellos. Ciertamente "mi ojo" no se hacía ninguna pregunta sobre ellos: ¿cómo
podría haberlo hecho? Su función es ver, no verse en el acto de ver. Pero mi
cerebro estaba como si estuviera dormido: no era en ningún sentido el "ojo del
ojo", sino simplemente una prolongación de ese órgano. Así que simplemente
dije, casi sin pensar: es un hermoso rojo - o un verde descolorido - o un blanco
brillante.

Un día hace algunos años, mientras caminaba entre las viñas en el

Cantón de Vaud con vistas al lago de Ginebra, tuve una experiencia
extraordinaria. El otro de la pendiente escarpada, el azul del lago, el violeta de
las montañas en Saboya y, a lo lejos, los brillantes glaciares del Gran Combin,
todo esto lo había visto cien veces. Yo sé que sabía por primera vez que nunca
los había mirado. Y sin embargo, llevaba tres meses viviendo allí.

Es cierto que, desde el principio, este paisaje me había afectado

profundamente. Pero sólo había producido en mí una vaga sensación de
exaltación. Sin duda el "yo" del filósofo es más fuerte que cualquier paisaje. La
sensación conmovedora de la belleza que experimentamos es sólo el yo que
mide y deriva la fuerza de la distancia infinita que nos separa de la belleza.
Pero ese día, de repente, supe que fui yo quien estaba creando ese paisaje, y
que sin mí no existiría: "Soy yo quien te ve y quien me ve verte y creándote". el
corazón es el grito del Demiurgo al crear "su" mundo. No es sólo la suspensión
de un mundo "antiguo", sino la proyección de uno "nuevo". Y en ese instante,
de hecho, el mundo fue recreado.

Nunca había visto esos colores. Fueron miles de veces más vivos, más
delicadamente sombreados, más "vivos". Sabía que acababa de adquirir un
sentido de color, que yo veía por primera vez, y que hasta entonces nunca
había visto una pintura ni penetrado en el mundo de la pintura. Pero yo también
sabía que esta percepción era de mi percepción, que yo tenía la llave de ese
mundo de transfiguración que no es un submundo misterioso, sino el mundo
verdadero del cual somos expulsados por nuestra ignorancia. Esto no tiene
nada que ver con la atención. La transfiguración está completa. La atención
nunca lo está. La transfiguración se conoce en su suficiencia positiva. La
atención tiene como objetivo lograr algún día esa suficiencia. No se puede
decir, por supuesto, que la atención está vacía. Por el contrario, anhela
plenitud. Pero este anhelo no es cumplimiento. Cuando regresé a la aldea ese
día, las personas que conocí estaban más "atentas" a su trabajo; sin embargo,
para mí todos parecían estar caminando en su sueño.