Un Breve Resumen acerca de los Tres Giros de la Rueda del Dharma,

por Khenpo Pema Vajra

¡Homenaje al Buddha!

Nuestro maestro hizo girar la rueda del Dharma en tres fases: el primer giro de
la rueda del Dharma acerca de las cuatro nobles verdades, el segundo giro de
la rueda del Dharma acerca de la ausencia de características, y el giro final de
la rueda del Dharma acerca del establecer distinciones perfectas.

1. Primer Giro: Las Cuatro Verdades

Las cuatro verdades son enseñadas para el beneficio de aquellos que inician
el camino, y que desean dejar atrás el samsara y obtener la liberación. Ellas se
enseñan en términos de (i) las características del samsara y (ii) sus causas, así
como (iii) las características de la liberación y (iv) los métodos para obtenerla.
El Buddha dijo:

Esta es la verdad del sufrimiento.

La verdad del sufrimiento ha de ser comprendida.
Esta es la verdad del origen.
La verdad del origen ha de ser abandonada.
Esta es la verdad de la cesación.
La verdad de la cesación ha de ser lograda.
Esta es la verdad del camino.
La verdad del camino es en lo que se ha de confiar.

1.1 La Verdad del Sufrimiento

La verdad del sufrimiento se refiere a los mundos y los habitantes del samsara,
los que pueden ser clasificados en tres reinos y seis clases de seres, todos los
cuales pueden ser incluidos dentro de los cinco agregados.

¿Cómo ha de comprenderse esto? Existen cuatro características del

sufrimiento y del samsara: (i) sufrimiento, (ii) impermanencia, (iii) vacuidad y (iv)
ausencia de existencia inherente
‘sufrimiento’ se refiere a los tres tipos de sufrimiento en el samsara como un
todo: sufrimiento del sufrimiento, sufrimiento del cambio y el sufrimiento del
condicionamiento que todo lo impregna. ‘Impermanencia’ incluye la
impermanencia burda del nacimiento y la muerte de los seres, la formación y la
destrucción del universo, los cambios de las estaciones , etc, así como la
impermanencia sutil, la cual es el hecho de que todas las cosas condicionadas
están en constante cambio, momento a momento, y nunca permanecen
estáticas. ‘Vacuidad’ indica que donde sea que se busque, dentro o fuera de
los cinco agregados, no hay nada que podamos llamar ‘Yo’ o ‘mío’, tal como
una casa se dice que está ‘vacía’ cuando no hay personas dentro. ‘ausencia de
existencia inherente’ indica que los cinco agregados carecen de características
del sí mismo, por ejemplo, permanencia, singularidad e independencia. Esto es
similar a decir que la casa no es una persona porque carece de todas las
características de un ser humano.

Es necesario entender las características de la verdad del sufrimiento como

esto recién descrito, con el fin de cansarnos del samsara y desarrollar el deseo
de poder liberarnos de él, y así entender que tan engañoso es estar aferrado a
un yo que no está en ninguna parte.

1.2 la Verdad del Origen

Una vez que hemso comprendido la verdad del sufrimiento y ya no sentimos

ningún deseo por él, necesitamos comprender su causa, la realidad del origen,
de modo que podamos abandonarla. Por ejemplo, cuando sabemos que el
dolor físico es angustiante e indeseable, veremos la necesidad de abandonar
sus causas, las cuales son la enfermedad y las influencias nocivas.

La verdad del origen consiste de dos aspectos: karma y aflicciones mentales.

‘Karma’ aquí se refiere a las diez no virtudes, virtudes contaminadas que no
estén conprendidas como medios hábiles y un shamatha (calma mental) simple
que careza de vipasyana (visión profunda). Las aflicciones mentales son las
causas que motivan los tres tipòs de acción: los tres venenos de la mente y
todas las aflicciones primarias y secundarias a las cuales dan lugar. La raíz o
‘semilla’ de todas las aflicciones mentales es el aferramiento a un yo. Esto es lo
que llamamos ‘aferramiento al yo del individuo’ o ‘auto-aferramiento innato’ y
corresponde a la ignorancia que es el primero de los doce vínculos de la
originación interdependiente. Es por esto que, este auto-aferramiento y todas
las acciones kármicas y aflicciones que producen son lo que llamamos ‘origen’,
y debemos entender como ellas son las causas de cada uno de los diferentes
sufrimientos.

El origen posee cuatro características (i), causa (ii), origen, (iii) surgimiento
intenso y (iv) condición,
Expliquemos esto en la secuencia apropiada. En primer lugar, ‘causa’ srefiere
lo mismo que el hecho de que una semilla produzca su fruto, es decir, el karma
y las aflicciones producen todos los sufrimientos del samsara. En segundo
lugar, ‘origen’ (o fuente) señala lo mismo que decir que las cosechas crecen de
un campo, es decir, todos los sufrimiento surgen del karma y las aflicciones.
Tercero, ‘surgimiento intenso’ señala lo mismo que el hecho de tocar una
herida en el cuerpo, es decir, el fuerte karma y las aflicciones inmediatamente
producen gran sufrimiento. Finalmente, ‘condición’, significa que el sufrimiento
se ha manifestado a través de las condiciones del karma y las aflicciones, del
mismo modo que las cosechas requieren para producirse condiciones, tales
como agua y fertilizante.

Es necesario comprender esto, de modo que desarrollemos el deseo de evitar

el karma, las aflicciones y el auto-aferramiento, del mismo modo en que
sabemos que el veneno y las infecciones son las causas de la enfermedad y en
cómo nos esforzamos para evitarlas.

1.3 La Verdad de la Cesación

Por medio de abandonar el origen, podemos liberarnos del sufrimiento del

samsara y realizar la realidad de la cesación, la cual es nirvana. Por lo que
debemos desarrollar el deseo de realizar la verdadera cesación. Esta
verdadera cesación es espacio absoluto e incondicionado, libre de los cinco
agregados, en los cuales la semilla de la originación ha sido abandonada.
Posee cuatro características: (i) paz, (ii) cesación, (iii) perfección and (iv)
verdadera liberación.

‘Paz’ indica que todo el karma y las aflicciones, así como el sufrimiento y los
fenómenos condicionados contaminados que fueron presentados previamente
han sido completamente pacidifcados. ‘Cesación’ significa que todas las
semillas que han sidoabandonadas por medio de aplicar los antídotos nunca
regresarán. ‘Perfección’ indica que su estado es sin falta, excelente y adornado
con cualidades. ‘verdadera libertad’ indica que una vez que hemos realizado la
cesación, es imposible para nosotros regresar nuevamente al samsara.
‘Cesacion’, ‘liberación’, ‘total libertad’ y ‘nirvana’ son todos sinónimos. Es
necesario para nosotros comprender la cesación ya que viendo sus ventajas y
maravillosas cualidades que se obtienen nos sentiremos inspirados a perseguir
la liberación.

1.4 La Verdad del Camino

El verdadero camino es aquel que es practicado por un individuo quien conoce

las faltas del verdadero sufrimiento del samsara y las ventajas de la verdadera
liberación provenientes de la cesación, y quien desea dejar atrás el samsara y
alcanzar el nirvana. El verdadero consiste de la sabiduría de no concebir el yo
del individuo, acompañado por fe, diligencia, atención plena, concentración,
inteligencia, entre otras. Posee cuatro características. Es (i) un camino, (ii)
apropiado, (iii) efectivo y (iv) verdaderamente liberador.

Es un ‘camino’, dado que nos lleva desde el estado de un ser ordinario al

despertar y la liberación. Es ‘apropiado’ en el sentido que es apropiado y
adecuado como un antídoto para la originación, el karma y las aflicciones. Es
‘efectivo’ ya que lleva de forma infalible nuestras mentes hacia la realización en
la aproximación genuina. El camino es ‘verdaderamente liberador’ porque si lo
practicamos, no hay duda de que seremos guiados a, o ‘emergeremos
definitivamente’ desde la ciénaga del samsara.

¿Cómo ponemos esto en práctica? Sabiendo que el samsara es por naturaleza

sufrimiento, deberíamos sentir una fuerte renuncia y el deseo de escapar de él,
y buscar un maestro espiritual quien pueda mostrarnos el camino
correctamente. Recibiendo sus instrucciones, y manteniendo nuestra disciplina
moral pura tal como cuidamos de nuestros propios ojos, necesitamos lograr de
modo establel estado de calma y la concentración enfocada por medio de
practicar shamatha con y sin referencia en un lugar solitario. Entonces,
debemos entrenar nuestras mentes en los puntos de la ausencia de existencia
inherente y de la vacuidad habiendo descubierto vipashyana, basados en las
instrucciones de nuestro maestro.

Desde la unión de shamatha y vipasyana, podremos definitivamente establecer

la naturaleza de la mente misma, y hacer surgir la sabiduría no-conceptual en
nuestras mentes. Entonces, en un estado de equilibrio meditativo que no está
manchado por el aferramiento a la experiencia o la especulación meditativa, el
auto-aferramiento será cortado desde su raíz, la fijación sobre la visión o la
meditación se disipará, los estados de pensamientos burdos y sutiles serán
purificados, y habremos llegado al estado natural de la consciencia claro y
prístino que auto-conocedor y carente de cualquier objeto. Hasta que
lleguemos a esto, necesitamos aplicarnos a nosotros mismos a la práctica con
gran diligencia. Una vez que hemos logrado este nivel, lleno de naturalidad y
sin esfuerzos, seremos capaces de sustentar su continuidad a través de una
atención plena innata libre de cualquier distracción y, a través de desarrollar la
fortaleza de nuestra práctica, el resplandor natural de la consciencia no nacida
y vacía se manifestará como un samadhi ininterrumpido.

Todos los tipos de actividad iluminada tanto para nuestro beneficio como el de
los demás, tales como amor y compasión, fe y percepción pura, fases de
generación (kyerim) y perfección (dzogrim), recitación de mantras, acumulación
de méritos y sabiduría, purificación de las obscuraciones, las seis perfecciones
y los cuatro medios de atracción, dedicación de méritos y aspiraciones, serán
cumplidas sin ningún esfuerzo. Entonces, tal como un mago conjura creaciones
mágicas, o manifiesta ilusiones de los cuatro elementos en el cielo, toda esta
variedad surgirá incesantemente como el resplandor de la naturaleza no
nacida, y será liberada sin ningún aferramiento a su propia manifestación. Este
es el modo en cómo debemos practicar la acción iluminada en la que las dos
verdades están inseparablemente unidas y sin ningún apego o aferramiento,
‘Actúa, como un loto en el agua, inmaculado, y como el sol y la luna en el cielo,
sin obstáculos’ [1] – en otras palabras, actúa sin aferramiento u obstáculos.

Relacionemos esto a las instrucciones para las prácticas preliminares:

Las enseñanzas acerca de la muerte y la impermanencia y los sufrimientos del

samsara como instrucciones para comprender la verdad del sufrimiento.
Las enseñanzas acerca de causa y efecto de las acciones es la instrucción
acerca de abandonar el verdadero origen (del sufrimiento).
Las enseñanzas acerca de los beneficios de la liberación es la instrucción
acerca de obtener la verdadera cesación.
Las enseñanzas acerca de la contemplación el soporte físico con sus libertades
y condiciones favorables y como confiar en un maestro espiritual son
instrucciones que crean las correctas condiciones para embarcarse en el
verdadero camino. Entonces, las etapas del camino que van desde la toma de
refugio hasta el guru yoga, las cuales nos guían a través de los vehículos
externo, interno y secreto, son las instrucciones para seguir el verdadero
camino.

Es por esto que, dado que estas cuatro verdades revelan la forma en la que
deberíamos practicar adoptando y abandonado, basados en la comprensión del
samsara y el nirvana, proveen un estructura general para todos los caminos y
una base común para todos los vehículos, y forman el sendero que es seguido
por todos los seres nobles. Esto significa que independiente de lo que estemos
practicando, independiente de si es sutra, tantra o instrucciones orales, es de
crucial importancia que las comprendamos.

2. Segundo Giro: Ausencia de Características

Entonces, en el conjunto intermediario de las enseñanzas, todos los fenómenos

son explicados en términos de los tres senderos a la liberación: ‘vacuidad’,
‘ausencia de características’ y ‘ausencia de deseo’.

La rueda del Dharma de la ausencia de características fue girada para el

beneficio de los discípulos quienes tenían el potencial para seguir el Mahayana.
El auto-aferramiento o la visión del ‘sí mismo’, el cual es mencionado en
contexto de la verdad de la originación como siendo la raíz de la existencia
samsárica, se separa aquí en dos aspectos: (i) aferramiento al yo del individuo
y (ii) aferramiento al yo o identidad en los fenómenos. Es el aferramiento al ‘sí
mismo’ en los fenómenos, que ahora se enseña como la raíz de la existencia
samsárica.

Con el fin de enseñar su antídoto, la ausencia de existencia inherente de los

fenómenos, de un modo completo, en el contexto del verdadero camino, el
profundo tema de la vacuidad es establecido de un modo elaborado
extremadamente detallado. Por medio de llevar esto a la práctica, todas
nuestras obscuraciones cognitivas son abandonadas, de modo que podamos
realizar la sabiduría omnisciente y trabajar por el beneficio de los seres en tanto
que dure el espacio.

Dado que tenemos la necesidad de entrenarnos en las ilimitadas actividades de

los Bodhisattvas una vez hemos meditado en la vacuidad que está adornada
con lo supremos de todos los aspectos, todos los aspectos de la práctica de los
medios hábiles, tales como el surgimiento de la mente de bodhichitta, logrando
infinitos senderos a la meditación samadhi, las seis paramitas, los cuatro
inconmensurables, los cuatro medios de atracción y así sucesivamente, son
todos enseñados en gran detalle. De este modo, se nos enseña a practicar sin
separar los medios hábiles de la sabiduría.

3. Tercer Giro: Naturaleza de Buddha

En la serie final de enseñanzas, todos los fenómenos son perfectamente

divididos en tres categorías: imputado, dependiente y verdaderamente
establecido. El verdaderamente establecido, que se refiere a la verdad
absoluta, es enseñado por medio de comprobar de forma definitiva que el
espacio absoluto incondicionado de todos los fenómenos, nuestra propia
sabiduría que surge naturalmente y que está libre de todas las elaboraciones
conceptuales, es la naturaleza del gran Camino Medio. Conceptos de cosas
reales como realmente existentes e irreales como vacías, e incluso los
extremos mentales extremadamente sutiles son expuestos como siendo
simples ideas conceptuales y pensamientos sutiles. Entonces, se nos enseña
como entrar en la esfera de la mente iluminada, la inconcebible sabiduría en la
cual todas las bases para tales visiones han sido abandonadas. En
consecuencia, esta también es una enseñanza acerca de la profunda y última
verdad del camino como un medio de abandonar las tendencias negativas
sutiles relacionadas a la originación. Es por esto que, las enseñanzas de los
tres giros no van más allá de la aproximación de las cuatro verdades, sino que
son simples categorías dentro de ellas.

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