PERCONTARI

Año I • Nº 1• Santa Cruz de la Sierra, Bolivia • mayo 2014

La felicidad
Revista del Colegio Abierto de Filosofía

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 Colegio
Abierto de
Filosofía
Percontari es una revista del Colegio
Abierto de Filosofía.
Filosofar significa estar en camino. Sus
preguntas son más esenciales que sus
respuestas y toda respuesta se convierte
en nueva pregunta.
Karl Theodor Jaspers
Dirección
Enrique Fernández García
Consejo Editorial
H. C. F. Mansilla
Roberto Barbery Anaya
Blas Aramayo Guerrero
Alejandro Ibáñez Murillo
Andrés Canseco Garvizu
Ilustración
Juan Carlos Porcel
Seguimiento editorial
Gente de Blanco
DL: 8-3-39-14
Colaboran en este número
Alfonso Roca Suárez,
En búsqueda de la felicidad;
Luis Christian Rivas Salazar,
Del amor como fuente
de felicidad o infelicidad;
Andrés Canseco,
La inquieta y egoísta felicidad;
Carolina Pinckert Coimbra,
La felicidad como una opción frente
al ineludible sufrimiento;
Emma Lazcano,
Felicidad, vida y muerte;
María Claudia Salazar Oroza,
La felicidad sin romances.
facebook.com/colegioabiertodefilosofia
revistapercontari@gmail.com
revistapercontari.blogspot.com
Con el apoyo de:
EDITORIAL
Preguntando sobre la felicidad
En tiempos que celebran la frivolidad y menosprecian
el trabajo intelectual, Percontari aparece para ofrecer una
opción distinta. Esta publicación del Colegio Abierto de
Filosofía asume la tarea de provocar al semejante, con-
tribuir a que piense por su propia cuenta. Es cierto que
no hay originalidad en nuestro cometido, pues ésa fue la
pretensión de numerosas personas. Pese a ello, estamos
seguros de que un proyecto como éste nunca será inútil.
Sea como individuos o en la condición de asociados a
un grupo cualquiera, el razonamiento no puede sino ser
provechoso. Gracias a su ejercicio, afrontamos problemas
de diversa índole, pero también, cuando nos acompaña,
nuestra existencia se torna más grata.
Tal como lo señala Jaspers, las preguntas de la filosofía
son más esenciales que sus respuestas. La disciplina consa-
grada por Sócrates es una búsqueda, un esfuerzo realizado
para distanciarnos del error, las necedades, los despropó-
sitos. Desde Tales hasta Bunge, los filósofos no quieren
ser sabios. Lo que procuran, por medio de interrogantes,
dudas, conjeturas, refutaciones y críticas, es franquear el
camino a la verdad. No es una labor sencilla; sin embargo,
su importancia es tal que, si se la hubiese relegado, los
progresos del mundo habrían sido imposibles. Confiamos
en que, mientras haya gente con ánimo de cuestionar, las
mejoras serán factibles. Amparados en esta idea, usamos
el término latino del cual deriva la palabra preguntar para
nombrar nuestra revista.
En este primer número, el lector encontrará ensayos que
tienen un tema central: la felicidad. Los autores discurrie-
ron sobre dicho asunto en libertad y, además, conforme a la
naturaleza del género literario que practican. Cada uno de
sus párrafos refleja ideas que son adoptadas por quien los
escribe; si bien las novedades son difíciles en este campo,
se ha intentado ser auténtico. En resumen, a lo largo de
las siguientes páginas, no se ofrecen recetas ni máximas
triviales; hay sólo la invitación al debate. Quizá tengamos
la suerte de no despertar bostezos.
E. F. G.
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 En búsqueda de la felicidad
D
e seguro, una de las aspiraciones
más anheladas por el ser humano es
conseguir la felicidad. ¿Quieres ser
feliz? Con seguridad que muchos responde-
rían a esta pregunta con un rotundo sí. En
nuestra sociedad actual, todos parecen saber
lo que quieren, y lo que quieren es ser felices.
Ya sea de manera consciente o inconsciente,
muchos de nosotros corremos a través de la
vida en una incansable búsqueda de la feli-
cidad. De ahí que no es de extrañarse que,
a lo largo de la historia, cuantiosos filósofos,
pensadores y líderes de ideologías diferentes
hayan dedicado muchas horas de reflexión y
páginas de escritos sobre este tema que no
escapa del interés de ninguno.
Pero ¿qué es la felicidad? Responder esta
pregunta resulta una tarea compleja. Antes
que nada, es necesario disipar la neblina de
confusión arrojada por la cultura moderna
que cubre el significado de esta palabra.
Nuestro entendimiento de la felicidad ha
sido transformado y confundido por un
mundo consumista. El mercado nos ofrece
todo tipo de productos y crea en nosotros
lo que podríamos llamar necesidades inne-
cesarias. “Si tan sólo pudiera comprar ese
auto último modelo, sería feliz”; “todo lo que
quiero es poder comprar un apartamento”; “si
pudiera comprar el último celular”; “quisiera
poder pasar mis vacaciones en el caribe”;
“quisiera conseguir un mejor trabajo y ganar
más dinero”.
Todos los deseos del individuo moderno
parecen una copia de la estructura “si tan
solo tuviera X, sería feliz”, en donde, una vez
alcanzado el objeto de deseo X, sentimos un
aparente, pero efímero, estado de felicidad que
desaparece gradualmente. Cuando la libera-
ción de dopamina producida por el evento se
esfuma, nos sentimos vacíos, miserables, insa-
tisfechos. Entonces ponemos nuestros ojos en
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Alfonso Roca Suárez
algo distinto: ya no es X lo que pretendemos,
sino Y. Así es, ahora necesitamos algo más
grande, necesitamos una dosis mayor. De esta
manera, iniciamos una vez más nuestra carrera
que no parece tener límite en un círculo vicio-
so; nos volvemos como hámsteres que corren
en una rueda hedonista. El individuo moder-
no destaca por una vida vacía, nada parece
satisfacerlo; y así como dijo Epicuro: “Nada es
suficiente para quien suficiente es muy poco”.
En el diccionario de la Real Academia
Española, felicidad está definida como un
“estado del ánimo que se complace en la po-
sesión de un bien”, o como una “satisfacción”.
La definición del diccionario español nos da
una pauta sobre dónde tiene puesta la mirada
el individuo moderno y confirma de alguna
manera lo errado que se encuentra. Éxito,
placer, aventura, adrenalina: la felicidad se
confunde con un choque de neuroquímicos
en el cerebro.
No es de extrañarse que vivamos en una
sociedad matizada por el egoísmo de sus
miembros, si la definición de la felicidad gira
en torno a la satisfacción personal. Todo lo
que hay a nuestro alrededor, inclusive otras
personas, se convierten en simples medios
para alcanzar nuestros objetivos. ¿Por qué si
el objetivo de la vida es la felicidad, entendida
como un sentimiento interno de satisfacción,
debo sacrificar mis deseos por el bienestar de
otros?
Esas personas pronto se dan cuenta que
las normas morales no son otra cosa que
obstáculos que los esclavizan y privan de la
búsqueda de la satisfacción personal. Las
instituciones religiosas que promueven la
práctica de los valores morales se convierten
pronto en molestias. ¡Cómo pueden esas re-
glas de conducta tan estrechas tener algo que
ver con la felicidad humana! Las restricciones
impuestas por la moral, en este sentido, son
un atentado a la libertad del individuo; y, por
lo tanto, aparentan estar en directa oposición
a la felicidad.
Sin embargo, el concepto moderno de
felicidad está completamente errado. Para
retomar el sendero correcto, debemos volver
a la ideología de la Antigüedad que distan-
cia en gran manera de la noción moderna.
Tanto los filósofos de la antigua Grecia como
Aristóteles o los sabios de la época del An-
tiguo Testamento, como Salomón, tenían un
entendimiento de felicidad muy distinto; no
era un mero sentimiento de placer depen-
diente de circunstancias externas. Este tipo
de sentimiento es superficial y fugaz. Para los
estoicos, así como Ellen Charry la describe,
la verdadera felicidad es “el gozo del ser que
viene de la convicción de que uno está vi-
viendo una vida basada en principios de la
más alta integridad”. La verdadera felicidad
es una vida con integridad caracterizada por
la sabiduría y la virtud.
Para poder alcanzar esa felicidad, la perse-
cución desenfrenada de todos los deseos no
es del todo sensata. Si bien es cierto que la
libertad del individuo juega un rol importan-
te en su felicidad, debemos considerar que
es necesario sacrificar ciertas libertades para
poder alcanzarla. Bajo esta línea, C. S. Lewis,
el famoso profesor de Oxford y Cambridge
de principios del siglo pasado, reflexiona: “...
cualquier felicidad, incluso en este mundo,
requerirá una gran cantidad de restricción
[…].Toda persona sana y civilizada debe
tener un conjunto de principios por los
cuales elige rechazar algunos de sus deseos
y permitir otros. Una lo hace sobre la base
de principios cristianos, otra por principios
higiénicos, otra por principios sociológicos”.
El pianista sabe que, para poder dominar
sus destrezas y lograr el perfeccionamiento
de la música, deberá consagrar numerosas
horas a la práctica, deberá imponerse algu-
nas restricciones, y sacrificar algunos de sus
deseos en pro de un ideal mayor. Esto le
ayudará a pulir sus habilidades y, más adelan-
te, le brindará una mayor libertad en su arte
que, de otra manera, le resultaría imposible
alcanzar. Esta libertad le proporcionará un
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estado mayor de gozo y realización. De igual
forma, el futbolista, médico o filósofo saben
que la imposición de pequeñas restricciones
producirá una libertad verdadera en sus dis-
tintos campos. En su libro La razón de Dios,
Timothy Keller nos habla de restricciones
que liberan, las cuales no solamente produ-
cen en nosotros “un mayor poder y alcance
para nuestras habilidades”, sino también “una
mayor felicidad y realización”. De acuerdo
con Keller, “la libertad no consiste tanto en
la ausencia de restricciones sino en encontrar
las correctas, las restricciones liberadoras”, las
cuales, es fundamental resaltar, son “aquellas
que se ajustan a la realidad de nuestra natu-
raleza y el mundo”.
Pero ¿cómo saber cuáles restricciones se
ajustan a nuestra naturaleza y el mundo?
Llegado a este punto, es evidente que el
conocimiento de ciertas verdades metafísicas
se vuelve menester en la búsqueda de la fe-
licidad. ¿Qué es el ser humano?, ¿cuál es la
naturaleza de la realidad?, ¿somos el produc-
to del azar y un montón de átomos que han
venido revoloteando por milenios?, ¿existe
un telos, un propósito, una mente detrás de
nuestros orígenes? Aquel que se aventura en
esta misión deberá enfrentar estas cuestiones.
Nuestra concepción de la felicidad debe estar
alineada con una cosmovisión y, a su vez, esta
última debe corresponder con la realidad. No
es posible ignorar la verdad del mundo. La
verdadera felicidad no es una simple ilusión
en la mente del individuo. Aquellos que
deciden vivir sus vidas en base a máximas
tales como “la ignorancia es la felicidad” han
decidido cerrar los ojos al mundo externo y
han quedado atrapados en una fantasía, sa-
crificando de esta manera toda posibilidad de
encontrar la verdadera felicidad.
Antes de finalizar esta reflexión, debo
aclarar que, cuando hablamos de la felicidad
como una búsqueda de la sabiduría y una vida
virtuosa, ciertamente esto no implica sacrifi-
car toda forma de placer y satisfacción. Los
pequeños placeres no son malos en sí mismos;
no obstante, es pertinente recordar que son
cosas secundarias y deben estar enmarcados
de manera que prevalezca lo correcto y la
virtud. Somos libres de buscarlos en toda me-
dida que estos no nos distraigan de las cosas
más importantes. Una vez más, C. S. Lewis
nos ilumina sobre el tema cuando dice que
“no se pueden obtener las cosas secundarias
poniéndolas en primer lugar; puedes obtener
cosas secundarias poniendo las cosas prime-
ras en primer lugar”. La cultura actual trata
de explotar la debilidad del ser humano por
los placeres y crea en nosotros un sentido de
insatisfacción. Sin embargo, cuando uno en-
tiende el verdadero concepto de la felicidad, el
Del amor como fuente de
felicidad o infelicidad
E l amor, o por lo menos lo que se entien-
de como sentimiento amoroso, ha sido
lo suficientemente abordado por mentes crea-
doras y especulativas del mundo entero, desde
los antiguos orientales, que nos mostraron las
diversas maneras de demostrar el amor físico
con el Kamasutra, pasando por el idealismo
de Platón, hasta nuestros días, donde se habla
de un amor líquido con Bauman. El amor ha
sido y es una fuente de felicidad o infelicidad,
según sea el caso.
Por ahora podemos dejar de lado otras
posibles fuentes de felicidad, sean los bienes
materiales, el conocimiento, la religiosidad, la
salud, etcétera; nos centraremos en la mani-
festación del sentimiento amoroso romántico
desde algunos autores, su obra y su pensa-
miento, de forma breve y direccionada por
mis sentimientos.
El amor tiene mucho que ver con la libertad
y la verdad; también la felicidad, del mismo
modo. Cuando uno lee ‹‹Libertad: la clave de
la prosperidad››, de Carlos Alberto Monta-
ner, encuentra en la integridad la clave para
comprender ese valor que nos lleva a rechazar
cualquier tipo de hipocresía, ejerciendo de
manera más amplia nuestra libertad al decir
lo que uno piensa sin miedo.
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énfasis en el placer decrece y pierde su atrac-
tivo. La persona es capaz de ver más allá de sí
misma y dedicar su vida a una causa mayor.
No debemos dejarnos distraer por pequeños
placeres que, si bien pueden hacernos sentir
felices, no es ahí donde queremos detenernos.
Más bien lo que buscamos es ser felices.
Luis Christian Rivas Salazar
Lo contrario, que Montaner con justa causa
llama “mala conciencia”, es decir y hacer cosas
que no nos gustan y que solamente lo hace-
mos porque los demás lo hacen o porque nos
“conviene” o nos es “útil”. Acaso esta “mala
conciencia”, la incoherencia entre lo que uno
piensa y lo que uno dice o hace, se parece a
la “mala fe” sartriana, donde el hombre busca
innumerables formas de conducta en las que
intenta escapar de “sí mismo”; una manera
común y cotidiana de huir de la libertad y la
verdad, buscando y encontrando excusas o ha-
llando circunstancias atenuantes a cada error,
irresponsabilidad o falta que cometemos para
quedar bien con la “propia conciencia”.
Ambas, tanto la “mala conciencia” como la
“mala fe”, buscan solo una cosa: escapar de la
propia libertad, la libertad de poder y saber
elegir qué se piensa, qué se dice y qué se hace;
se trata de buscar pretextos y atenuantes en
nuestra conducta, para justificar lo injus-
tificable y de esta manera ser deterministas
y pensar que nuestros problemas estaban,
están o estarán determinados por una extraña
fuerza que no nos deja ser “uno mismo”, no
nos permite avanzar a nuestra meta, son los
dioses, el destino u otra circunstancia que nos
determina y anula nuestra libertad.
 Por ejemplo, por orgullo, un amado puede
decir que no siente nada ante la ausencia de
su amante, pero, por dentro, siente la nos-
talgia, la soledad y la distancia; entonces, no
existe integridad, no se es verdadero, no se es
libre, no se dice lo que se piensa, se es infeliz.
Tan de la mano va la verdad de la libertad,
la libertad del amor, el amor de la felicidad,
la felicidad de la libertad, la verdad de la
felicidad, que solo ejerce la libertad quien
busca la verdad, quien dice lo que piensa es
libre; quien miente y/o es hipócrita tan solo
es autoritario e impone un “hecho” no real,
dice que ama sin amar.
Amar a otro es verdadero, es real, si y solo
si en los hechos se ama a la otra persona y es
falso y moralmente malo si en los hechos no
se ama, pero este sentimiento, el sentimiento
amoroso, escapa de la lógica aristotélica y
crece mejor en la irracionalidad. Uno puede
estar engañado, sintiendo que ama, cuando el
tiempo le demuestra otra cosa. Lo que acabo
de decir puede destruir todo lo que dije y
diré, si no fuera el caso que, pasado un buen
tiempo, podemos hacer un balance de la vida
y darnos cuenta cuando realmente hemos
amado, y cuando hemos actuado como ton-
tos y locos por un amor. ¿El amor está más
allá del bien y del mal, como diría Nietzsche?
La felicidad o infelicidad que obtenemos
del amor se logra pesar en la madurez de la
vida en su verdadera dimensión. En este acto
de análisis de la propia vida, descubrimos que,
caminando, pasamos por colinas, mesetas y
montañas, y podemos saber qué montaña ha
sido la más grande y magnífica, la que más
nos costó escalar y cuáles habrán sido meras
colinitas, mesetas o precipicios de los cuales
nos salvamos por el bien de nuestra felicidad.
Y es que hay tantas formas de demostrar
el amor. Tan solo basta repasar biografías,
la vasta obra literaria y cinematográfica,
para darnos cuenta del valor del amor y la
felicidad, ese amor que difícilmente podemos
analizar en forma lógica, ya que sus formas
y manifestaciones son ilógicas, azarosas y
subjetivas; porque analizar el amor desde
lo racional es algo irracional, “es irracional
tratar de ser racionales todo el tiempo”, nos
diría Popper. Por lo tanto, creo que tenemos
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que ponernos los lentes emocionales y pasio-
nales. Tan solo nombraré algunos ejemplos
de muestras de amor dentro de la infinita
gama de posibilidades de demostrar cuánto
uno ama.
Algunos pensadores y escritores suelen
dedicar sus obras al ser que aman. Por ejem-
plo, en El tercermundismo de Carlos Rangel,
se puede leer: “Otra vez y para siempre para
Sofía”. El libro Un mundo de propensiones,
de Karl Popper, está dedicado a Hennie, su
mujer de toda la vida. Así también, en Los dos
problemas fundamentales de la epistemología,
del mismo Popper, se puede leer: “DEDICO
ESTE LIBRO A MI MUJER. Ni este libro,
ni La lógica de la investigación científica –su
principal libro–, ni mis libros posteriores han
merecido los grandes sacrificios por ella rea-
lizados para que salieran adelante; sacrificios
más grandes de lo que yo hubiera debido
suponer y de lo que libros mejores hubieran
merecido. Noviembre de 1978”.
Son tantas obras del mismo sentido. Es
menester mencionar el motivo por el cual
Dante escribió La divina comedia, segura-
mente para encontrarse en las puertas del
cielo con Beatriz, su amor imposible.
De esta manera, también se demuestra
amor, se inmortaliza al autor como al amor
del autor, queda sellado por mucho tiempo el
amor que se tienen, en una obra que muchos
leen y leerán e igualmente admirarán tanto
al autor como a la musa de la inspiración o
apoyo del autor.
La libertad y el amor, ¿de qué manera se
pueden casar?, ¿tendrá razón Sartre cuando
nos dice que el amor es algo imposible y,
cuando dos personas dicen quererse, real-
mente cada una quiere poseer la libertad del
otro? Como en un combate, buscamos la vic-
toria, ya que en el amor se exige que la per-
sona amada me elija a mí como sujeto único
de su amor, para que la propia existencia no
sea vana, amar es buscar hacerse amar; es ser
considerado como un todo por el ser amado,
ser considerado lo más valioso que tiene el
mundo entero. Pero el fracaso es el fin de ese
intento, lo más que uno puede poseer es el
cuerpo del otro, pero no su libertad, solo que-
remos que nos amen; en definitiva: ¿el amor
es un engaño?
Entonces: ¿también el amor es fuente de
infelicidad y muerte? Existen varias biogra-
fías, argumentos, literatura, películas, testi-
monios de suicidas y asesinados que pueden
confirmar esta sentencia.
Lo mencionado por Sartre tiene su carga
verdadera y subjetiva; ¿acaso no nos gusta
que nos digan cuánto nos aman?, ¿acaso no
nos gusta saber que somos “todo”, que tene-
mos nuestro ser amado es nuestra “propiedad
privada”?, ¿acaso no nos gusta y nos llena el
espíritu y el ego completamente, el saber que
alguien no es nada sin nosotros? Nos duele
mucho lo contrario y buscamos otro ser que
pueda entregarnos su libertad sartriana.
Por otro lado, tendrá razón Gabriel Marcel,
cuando nos dice que el “yo” y el “tú” son par-
ciales; la unión de lo anterior es la totalidad
y amar es amar a un “ser” por lo que “es”, no
por lo que “tiene”; es mirarlo como un “tú”
y no como un “él”, ya que, si el otro es visto
como “él”, resulta ser un objeto sustituible e
intercambiable; el “tú” no es intercambiable,
es único. Acaso no miramos al chofer, al pe-
luquero, como un “él” y a nuestra madre, a
nuestros hermanos e hijos como un “tú”, que,
si ellos dejan de existir, dejan un gran vacío
en nuestros sentimientos. Este amor vence a
la muerte y exige fidelidad: “Decir te amo es
decir no morirás jamás” (Marcel).
Es tan difícil amar o ser libres como difícil
es buscar la verdad y la felicidad. Como la
maldición de Sísifo, es una tarea intermina-
ble, pero creo que estos deben ser principios
reguladores de todo nuestro accionar; con-
viene buscar la verdad, felicidad y libertad.
Tal vez tenga razón Zygmunt Bauman
cuando dice que vivimos en una época de in-
certidumbre y desconfianza, lo que se llama:
la modernidad líquida. Todo es inestable: el
trabajo, el amor, la política, la amistad; todo
tiene carácter de provisionalidad, corto plazo,
todo es por ahora y no termina de solidificar-
se, no se lucha ni se construye; el amor dura
lo que dura la gratificación, como cualquier
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celular lo tiras a la basura cuando llega algo
mejor, ya no se jura fidelidad al producto. No
existe al amor eterno, el amor es un producto
sustituible, intercambiable; como la relacio-
nes entre swingers, esto puede producir para
algunos felicidad, tal vez momentánea, para
otros es fuente de infelicidad.
Sin embargo, me gusta como Ayn Rand
trata al amor. El amor no es sacrificio; es tan
solo una virtud del egoísmo. ¿Cómo es esto?
Dice Rand: “Te enamoras de una persona,
porque tú consideras a él o ella como algo de
valor. Y porque ellos contribuyen a tu pro-
pia felicidad personal. Ahora tú no podrías
enamorarte de una persona diciendo: ‘Tú no
significas nada para mí, no me importa si vi-
ves o mueres, pero tú me necesitas a mí, y por
lo tanto, estoy enamorado de ti’ […] eso no
es amor. Por lo tanto, el amor es una emoción
egoísta, es elegir a una persona como algo de
gran valor, que tú eliges, valores plasmados
en la otra persona”. Con esto, no estamos
de acuerdo con El arte de amar, de Erich
Fromm, porque el amor no es sacrificio, el
amor no puede estar por encima del interés
personal: “No decimos, me caso contigo por
tu propio bien, soy altruista, no tengo ningún
interés en casarme contigo”, a nadie le gusta-
ría escuchar eso, mas todo lo contrario, nos
gusta que nos elijan por lo que somos por lo
que valemos, esto nos da felicidad, para ser
amado, necesitamos merecerlo. Mientras que
Fromm dice que debemos amar sin causa,
“sin razones”, porque el amor no es comercio,
el amor es inmerecido, el amor romántico es
desinteresado.
Hasta aquí llegaré con este asunto. El amor
como una de las fuentes de felicidad o in-
felicidad, según sea el caso, lo he planteado
como una búsqueda incesante de la verdad,
libertad y felicidad que cada uno puede se-
guir para considerar que ha vivido. Cada cual
tome lo mejor y vea al amor romántico como
lo explique su propia vida y experiencia.
 La inquieta y egoísta felicidad
El corazón humano tiene una fastidiosa tendencia a llamar destino
solamente a lo que lo aplasta. Pero también la felicidad, a su manera,
carece de razón, pues es inevitable.
Nadie alcanza la felicidad que perdura en el
tiempo de manera inalterable y nadie soporta
tanto la infelicidad de hierro sin atisbar, aun-
que sea, un poco de brillo. La felicidad no es
una meta alcanzable, no es un fin real que
objetivamente pueda tocarse y decretarse fría
y mecánicamente como un acto burocrático;
no existe como más que una utopía inquieta
y mutable, que se mueve y se transforma
cuando creemos tenerla cerca, y hasta la pa-
samos y repasamos sin percatarnos.
Esto porque la felicidad implica un estado
de paz, alegría y armonía con el mundo que
no es posible obtener por completo. Aquel
ser que no sienta preocupaciones, dudas,
incertidumbres, furias y prisas. en algún
momento de su vida, no es un humano. Han
Rynen escribe: “La felicidad es un estado es-
piritual que se siente perfectamente libre de
todas la servidumbres extrañas y en perfecto
acuerdo consigo mismo”. La primera parte
de la definición es romántica y hasta podría
estar en cualquier librejo de autoayuda, pero
la segunda (“en perfecto acuerdo consigo
mismo”) es la que provoca desazón y me deja
la idea de felicidad muy lejos; esa herencia
de la filosofía oriental no me seduce. No
concibo mi vida sin contradicciones internas
y externas, sin nuevas preguntas que, como
necesarias agujas, perforen mis días y noches.
A lo que puede aspirar el hombre, enton-
ces, es a tener la mayor cantidad de momen-
tos felices, días felices, épocas felices, que
perduren lo más que se pueda sin ser inte-
rrumpidas. Y es que esos estados felicidad
pueden romperse como cristal a la vuelta de
la esquina al ver un niño abandonado, al ver
8
Andrés Canseco Garvizu
Albert Camus, El mito de Sísifo.
una nota de prensa por un cruel asesinato o al
recordar que alguien amado está lejos, entre
otras cosas.
¿Puede proclamarse completamente feliz
un ser humano? ¿Puede ser tan despreocupa-
do del mundo? La respuesta está en el egoís-
mo. Es que se necesita del egoísmo sano para
sentirse feliz. Si alcanzo momentáneamente
la felicidad, es porque hago a un lado la posi-
bilidad de que el mundo esté haciéndose pe-
dazos o que –en un ámbito más íntimo– mis
cercanos y apreciados tienen aflicciones. Es
por esa capacidad de olvidarse de los pesares
del mundo, del caos y de la idea misma de
la muerte, por lo que cada día uno aprende
a valorar los giros del reloj. Y no es malo, no
podemos jugar a ser Atlas y cargar de manera
eterna el peso del mundo; hay espacios crea-
dos para sonreír y vivir en plenitud, no como
héroes o santos, sino como hombres.
Nuestra esperanza resignada demuestra
que es imposible la felicidad plena, pero que
en su búsqueda y en el camino andado es po-
sible encontrar sus fragmentos repartidos y
multiplicarlos. Los momentos singulares en
la vida son quizás nuestras pequeñas dosis de
esa lejana felicidad: unos ojos que te miran
y te encienden, el encuentro con los amigos
sinceros de la infancia y juventud, la obten-
ción de un logro que con el tiempo ya no se
verá tan grande, pero en ese instante sí lo fue,
parpadear y ver por primera vez el mar y sus
olas formando blancos caballos rampantes, el
abrazo sincero de un familiar, el canto com-
partido de una cascada, el sonido un hereje
órgano que rompe el sepulcral silencio de
una catedral.
 Es ineludible que sean escasos esos mo-
mentos de felicidad; es parte de la condición
humana que se miren en retrospectiva y cau-
sen nostalgia a veces. Como los inmortales en
aquel cuento de Borges, que habían perdido
el interés por la vida y sus gustos porque su
existencia era eterna y se transformaron en
trogloditas de mirada perdida, si la felicidad
fuera abundante, la batalla de cada día no
tendría razón de ser.
Es nuestra realidad, la de la incesante bús-
queda, que solo se ve cortada con la muerte,
con el último estertor; pero con un camino
tan único, tan brillante, cuyo recorrido es
acaso el más digno e importante, sin impor-
tar qué tan largo sea el que nos haya tocado
o cuándo se tenga que acabar. Al menos nos
debe quedar la humildad emocional y meta-
La felicidad como una opción
frente al ineludible sufrimiento
L a felicidad ha sido, desde tiempos in-
memoriales, una cuestión importante
para el hombre, no tanto en aras de buscar
una definición filosófica o poética, sino en la
simple e inocente praxis de la vida diaria.
La mayoría de los mortales, excluyendo
a quienes poseen alguna condición psi-
copatológica, detestan, condenan y huyen
fóbicamente de la tristeza, la desgracia y el
sufrimiento. Gran parte de este grupo se
conforma con vivir tediosamente una exis-
tencia rutinaria y con la menor cantidad de
penas y exabruptos posibles; otro grupo, sin
embargo, busca más allá, la mayoría en el an-
helo de satisfacciones y goces. En este punto
es de vital necesidad hacer una importante
aclaración conceptual: la felicidad, en el caso
de este texto, la consideramos como algo más
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física de mirar cada cierto tiempo un poco
atrás y sentir que en un puñado de segundos
acariciamos la felicidad suavemente, pensar
que logramos la hazaña invaluable de haber
provocado felicidad en otros, y saber que con
eso ya todo habrá valido la pena.
Termino este texto como lo empecé: con
Camus. El inolvidable escritor del siglo XX
escribe en la última parte de su novela La
peste: “La felicidad llegaba a toda marcha, el
acontecimiento iba más de prisa que
el deseo. Rambert sabía que todo iba a serle
devuelto de golpe y que la alegría es una
quemadura que no se saborea”.
Carolina Pinckert Coimbra
que la simple experimentación sensorial de
placeres momentáneos.
Hay otro grupo de personas, más reducido
aún, que busca observar, estudiar y definir la
felicidad bajo algún punto de vista filosófico.
Aquí se hace menester hacer algunos reca-
pitulaciones históricas sobre sus múltiples
conceptualizaciones que grandiosas mentes,
a lo largo del tiempo y a lo ancho del mundo,
han tratado de darle a esa experiencia subje-
tiva y virtuosa que todos soñamos y lucha-
mos por poseer y creemos experimentarla en
ciertos momentos de éxtasis, pero que tiende
a volverse difícil de aprehender en el estudio
filosófico y racional.
En las concepciones sociales occidentales
y americanas, la felicidad está más asociada
a un éxtasis constante y utópico que a un
bienestar estable.
Algunos filósofos occidentales han pro-
puesto que la felicidad se encuentra en
placeres sencillos como la amistad, sabiduría,
amor, mientras que otros creen encontrarla
en goces más de índole sensorial y placeres
carnales.
Por otro lado, tendencias filosóficas de Asia
cifran la felicidad, o, más bien dicho, la au-
sencia de dolor, tanto físico como abstracto,
figura propuesta por Buda en sus Cuatro
Nobles Verdades, en el desapego a objetos y
sujetos terrenales, servicio al prójimo y una
vida predominantemente ascética.
Saliendo de los conocimientos teóricos y
buscando una concepción más pragmática y
actual, considerando que la definición de tal
experimentación humana no es nada simple
ni se obtiene mediante un procedimiento o
medicamento mágica, nos preguntamos ¿qué
sería la felicidad?, o, más bien, ¿qué ingre-
dientes se necesitarían para lograrla?
Primero que nada, la satisfacción de nece-
sidades primarias (comida, techo, vestimen-
ta) y secundarias (seguridad, estudio, etc.),
mientras que, por otro lado, se debe superar
la idea consumista de que el dinero y la feli-
cidad se relacionan de manera directamente
proporcional.
Segundo, se debe considerar el aspecto
social, que se plasma en torno a la afiliación
y aprobación dentro de un respectivo grupo
social de individuos. Este aspecto no es to-
talitario, ya que existen personas que viven
cómodas y plenas en la soledad.
Desde mi punto de vista, lo más importan-
te es sentirse y verse efectivo en los distin-
tos ámbitos de la vida, es decir, producir un
resultado a través de las acciones realizadas;
en otras palabras, plantearse algo y lograrlo,
situación que lleva al ser humano a sentirse
capaz y productivo para sus allegados y en-
torno.
Pero, aún así, teniendo las necesidades sa-
tisfechas, un entorno social agradable al cual
10
vincularse y buena efectividad para cumplir
lo propuesto, el ser humano puede no conce-
birse a sí mismo como alguien feliz, y esto ya
sería un problema más ideológico que prag-
mático, ya que los hombres tienden a apre-
ciar con más detalle y atención los problemas
y fuentes de sufrimiento, exponiendo una
habilidad muy desarrollada a percibir errores
y fallas al mismo tiempo que alimentan una
falsa y pobre esperanza inocente de que tales
causas generadoras de dolor físico o abstrac-
to desaparezcan. Así, vemos que dentro de la
mente humana coexisten visiones y actitudes
completamente contradictorias.
Reflexionando sobre la cuestión de la feli-
cidad cotidiana, porque de la utópica ya se ha
escrito mucho, he llegado a la conclusión de
que el llegar a experimentar algún grado de
ella es una cuestión meramente de perspec-
tiva. Hay que aceptar, de una vez por todas,
la cruel realidad de que sufrimientos de dis-
tintos grados y causas vamos a tener todos
los seres humanos a lo largo de nuestra vida,
y es imposible huir de la fiabilidad de esta
premisa. A partir de este punto, la cuestión
es aceptar tal situación y, en vez de concen-
trarnos en hacer nuestra vida desdichada y
los sufrimientos más severos, esforzarnos en
disfrutar y sentir placer en las actividades
cotidianas y que podemos llevar a cabo. ¿Por
qué no hacer un viaje inesperado, salir a cenar
sin motivo festivo o simplemente quedarse
en casa a disfrutar de la agradable compañía
de uno mismo?
Mi conclusión de este análisis a esa virtud
tan escurridiza del razonamiento y la expli-
cación teórica es que el sufrimiento es inelu-
dible en nuestra existencia humana, mientras
que la felicidad es una opción que podemos
tomar a través de nuevas perspectivas e ideas
para encarar al mundo con mayor sencillez,
agradecimiento y agrado.
 Felicidad, vida y muerte
F elicidad y placer son asuntos humanos
íntimamente anudados. La primera no
concurre sin la segunda, como expresión de
la pulsión de vida (Eros).
Desde la vertiente del pensamiento lla-
mado occidental, que pese a resistencias ha
penetrado recónditas locaciones, hallamos
al filósofo griego Epicuro (341-270 a. C.),
cuándo no, presentando precisamente el pla-
cer como “principio y culminación de la vida
feliz”. De ahí su filosofía catalogada como
hedonista. Para Epicuro, todos los placeres
son un bien; empero, no todos son elegibles.
Bajo determinadas circunstancias, hay pla-
ceres que deben evitarse, como hay dolores
dignos de tolerar si luego traen un bien. Así,
optar por el placer implica un cálculo, una
elección sabia, porque únicamente la vida
sensata, honesta y justa puede posibilitar y
justificar la felicidad. En ese entendido, una
vida epicúrea, escuchen los licenciosos, no
será la suya.
El placer fue entendido por Epicuro como
ausencia de dolor físico y del alma. Platón,
por su parte, planteó que expresa el relleno de
una falta. Por estas sendas, resulta válido sos-
tener que el placer se manifiesta en el alivio a
una necesidad o deseo apremiantes, surgido
por exceso o carencia, causantes de una cre-
ciente tensión y/o desequilibrio perturbador.
El orgasmo se presenta, de este modo, como
el paradigma del placer, confirmando su pa-
pel homeostático y carácter esencial para el
ser humano.
Sigmund Freud, a quien resulta inevitable
nombrar en esta ocasión, sostiene que la as-
piración a la felicidad posee dos fines: por un
lado, evitar el dolor y el displacer ciertamen-
te; por el otro, experimentar intensamente el
placer, siendo solo éste el que puede definirse
como felicidad, en sentido estricto. Empero,
no será extraño encontrar a muchos consi-
11
Emma Lazcano
derándose felices por lograr mínimamente
lo primero, habida cuenta de los infortunios
propios de la vida, provenientes de tres
frentes: cuerpo/yo, naturaleza circundante y
relaciones sociales.
Ahora bien, si para Freud la felicidad tie-
ne que ver con procurarse intenso placer, su
existencia es solo una llana ilusión, ya que
el orden de la cultura, significando vida en
común, deviene como límites al despliegue
irrestricto de los impulsos, lo cual, a pesar de
procesos internos, trae consigo un malestar,
que duele, aunque no bloquea la razón ni
impide seguir viviendo. Tal parece que Epi-
curo ya advertía y validaba este carácter de la
cultura, por ejemplo, al emparentar felicidad
con la sabiduría de administrar el dolor.
Veamos, no obstante, cómo plantea Freud
aquella ilusión: “El designio de ser felices que
nos impone el principio de placer es irreali-
zable, mas no por ello se debe –ni se pue-
de– abandonar los esfuerzos por acercarse de
cualquier modo a su realización”. Con esta
invitación a la no retirada, la opción es asu-
mir la felicidad como un ideal que convoca a
su conquista, advirtiendo que el camino será
yermo; no obstante, también con recovecos
gratos y significativos. Después de todo, claro
está que, si la felicidad es irrealizable, lo es
en su sentido absoluto. Como todo absoluto,
posee excepciones febriles, lo hacedero es
una felicidad, digamos, episódica, transitoria,
con posibilidad de retorno.
Lo último obliga a puntualizar que la feli-
cidad deviene cuando la sentimos, más aun
si tomamos conciencia de su contraste, en
tanto estado anímico de plenitud y alegría.
Ello implica que posee un componente pro-
fundamente particular, además una potencia
de múltiples despliegues o caminos alternos.
He ahí la existencia, en ella, de una dimen-
sión susceptible a, por un lado, escapar de la
intrusión de la cultura que domina y, por otro,
posibilitar cultivo simultáneo en más de un
escenario, a modo de dispersar riesgos. Algo
harto indispensable para evitar la frustración,
más allá del mínimo fatal que exige la insti-
tución del individuo como sujeto social.
Respecto a lo anterior, el mentor del psi-
coanálisis aconseja: “No hacer depender toda
satisfacción de una única tendencia, pues su
éxito jamás es seguro: depende del concurso
de numerosos factores, y quizá de ninguno
tanto como de la facultad del aparato psí-
quico para adaptar sus funciones al mundo y
para sacar provecho de éste en la realización
del placer”. Una inversión por ruta contraria
sería, a la sazón, viaje aventurado a la depen-
dencia mórbida, a la adicción incluso.
En la actualidad, muchos coinciden en
afirmar que hoy vivimos un hedonismo ex-
tensivo, generador de individuos y sociedades
adictas. Ello no exactamente por la elección
exclusiva de una única fuente de felicidad,
sino por la seducción del imperio del consu-
mir la novedad, objeto parido ya obsoleto y
tóxico. En esta escena, el ciudadano aparece
transfigurado en cliente compulsivo, convo-
12
cado como eso para ser feliz sin necesidad
de virtud ni elección sabia, sino puro acto,
donde un Otro asegura que todo se puede en
un mundo presentado como relativo.
Interesante es hallar a seguidores de Freud
concordando con dicha afirmación, ofre-
ciendo fundamentales agregados desde su
propia práctica e investigación clínica. Tal
es la comprensión sobre el imperativo hiper-
moderno (de hoy): gozar, gozar sin medida.
Comprendamos aquí que “goce” no es placer,
sino repetitiva y cruda satisfacción, territorio
de la pulsión de muerte (Thanatos), manifes-
tándose en desgaste y forzamiento sin límites
del cuerpo; situación asistida por la ciencia
técnica que, sobrevalorando el saber opera-
tivo, como advierte Silvia Ons, tendiente a
respuestas prefabricadas “cuya consecuencia
es el intento de burocratización del deseo
para evitar las sorpresas de lo imprevisto”;
por tanto, reducir los espacios de autonomía
en cuando a la misma felicidad posible.
 La felicidad sin romances
¿U n exceso de felicidad no es sino un
aviso temprano de dolor?
Hay quienes dicen que prefieren la muerte
al dolor. El dolor ha sido, es y será un tema
de preocupación constante. Su universalidad
puede engañarnos y hacernos presuponer que
tenga éste un único sentido. ¿Y la felicidad?,
¿será una cosa distinta?
Para Giovanni Papini, el hombre más feliz
y más infeliz fue Adán; fue creado directa-
mente por la mano de Dios, vivía en el Pa-
raíso y en plena armonía con la Naturaleza.
Una vez que mordió la manzana prohibida,
cayó en el castigo, dolor, muerte y el destierro
del Paraíso a la Tierra. El mito de Adán ha
sido replicado en varias culturas, cada versión
corresponde a las formas y maneras de cada
una de ellas. En la versión cristiana, esta
Tierra estaría concebida como un espacio
en el que el hombre tiene acceso al dolor. La
felicidad plena, la total ausencia del dolor, se
logra después de la muerte.
Aristóteles, filósofo de la Antigüedad, hace
referencia a la felicidad del hombre concreto:
“En una palabra, la felicidad y el bien supre-
mo constituyen el verdadero fin de la vida.
Por consiguiente, la felicidad se encontrará
en cierto uso de las cosas y en cierto acto […]
la felicidad es el bien por excelencia”. La
felicidad no es una constante, sino la suma
de momentos felices, de usos y actos. Nuestros
actos no engloban únicamente lo que hace-
13
María Claudia Salazar Oroza
No soy de aquí ni soy de allá.
No tengo edad ni porvenir.
Y ser feliz es mi color de identidad.
Facundo Cabral
mos, nuestras acciones, sino lo que pensamos
y el uso de otras facultades como el intelecto,
la memoria, la imaginación, sentimientos y
otros. Estas facultades dan a cada individuo
su propia subjetividad. El uso de las cosas
no trata únicamente del objeto, sino del uso
que ese sujeto hace del objeto; más hoy en
día, cuando nos confundimos con los objetos
que poseemos y confundimos a los otros,
pareciera que desparecieron los límites y en-
tramos en una locura colectiva, por ejemplo:
si percibimos que un objeto es obsoleto o ha
perdido valor, nosotros también nos sentimos
de esta manera y, por otro lado, solo tener al-
gunos objetos nos transfiere cualidades como
“irresistibles”, “exitosos”, “felices”. Adquirir
un objeto es motivo de ansiedad e intran-
quilidad, tenemos la idea que siempre hay
algo mejor o que pronto llegará. Así, queda
desplazado el interés de cultivar virtudes por
las cualidades de los objetos, cualidades que
se perciben como única verdad.
Los epicúreos, estoicos y escépticos uti-
lizan el término ataraxia para definir a la
tranquilidad e imperturbabilidad del alma
como fuente de la felicidad. Los epicúreos
y estoicos reconocían las fuerzas de la Na-
turaleza como una voluntad mayor a la de
los hombres; ante esta suerte, era necesario el
placer para ser feliz, condición posible aún en
circunstancias privadas de poder de decisión
y libertad.
 Nuestra cultura, con su empuje hedonís-
tico (empuje hacia el placer), muy distinto
del hedonismo de los epicúreos, a la antigua
búsqueda del placer, promueve desear en
exceso y su satisfacción a través de cualquier
medio. Entonces la felicidad pasa por un
estado previo de ansiedad (no de ataraxia)
y angustia; es necesario obtener cuanta cosa
aparezca en el mercado y nos dé valor a
nuestro yo. Y este ciclo se renueva cada vez
con mayor rapidez. ¿Y si no colmó las ex-
pectativas y persiste algún vacío? En ningún
momento es reprochable desear un objeto,
pero sí creerlo como único fin de vida, y que,
además, se deba conseguir a costa del otro,
de la reducción del otro o de la humillación
del otro. El deseo, en este marco, no nos hu-
maniza. El hombre prefiere reconciliarse con
esa cultura que lo empuja, y lo hace aunque
deba olvidarse del propio individuo que él
es y del otro que tiene en frente; a tal punto
sucede esto que dudo sea comprensible para
muchos. ¿Puede llegar a ser el sueño de una
jovencita ser la mujer de un acomodado
narcotraficante? Sí. En el documental Narco
Cultura hay testimonio de esto.
La edad biológica puede ser transgredida
en su relación con la edad psicológica. El
adulto se convierte en otro adolescente que
desea y se satisface sin mayores responsabi-
lidades ni roles sociales. Su rol le es pesado y
no debe aportar desde su madurez y la expe-
riencia; como principales ingredientes tiene a
los placeres de los sentidos y la acumulación
de bienes (por el que pasa mayormente su
reconocimiento social). Un adolescente edu-
cando a otro adolescente. Hombres y mujeres
siempre jóvenes y con actitudes propias de
la pubertad. Los placeres de los sentidos y la
acumulación de bienes y las posibilidades que
proporciona el dinero no son desdeñables; lo
triste es que no existan más.
Continuemos con los filósofos antiguos. La
escuela cínica parte de la apatía para llegar a
la felicidad; considera al placer otra manera
de atarse al mundo y perder la libertad. Su
fundador, Antístenes de Atenas, expresó que
“quisiera enloquecer antes que gozar”. Dió-
genes de Sinope, discípulo de Antístenes, se
decía a sí mismo: “Libre, independiente, en-
14
tonces feliz”. García Gual en su estudio sobre
el cinismo y respecto a Diógenes escribió:
“El cínico denuncia, no con hermosos
discursos, sino con zafios y agresivos
ademanes, el pacto cívico con una
comunidad que le parecía inauténtica
y perturbadora, y prefiere renunciar
al progreso y vagabundear por un
sendero individual a costa de un es-
fuerzo personal, con tal de escapar a
la alienación”.
Mario Benedetti cuenta haber subrayado,
en su ejemplar de El astillero de Juan Carlos
Onetti, lo que consideró un sucedáneo de es-
peranza:
“Lo único que queda para hacer es
precisamente eso: cualquier cosa,
hacer una cosa detrás de otra, sin
interés, sin sentido, como si otro (o
mejor otros, un amo para cada acto)
le pagara a uno para hacerlas y uno se
limitara a cumplir en la mejor forma
posible, despreocupado del resultado
final de lo que hace. Una cosa y otra
cosa, ajenas, sin que importen que
salgan bien o mal, sin que importen
qué quieren decir. Siempre fue así: es
mejor que tocar o hacerse bendecir;
cuando la desgracia se entera de que
es inútil empieza a secarse, se des-
prende y cae”.
Posiblemente, tomar como único y ver-
dadero merecedor de nuestras energías las
tareas que nos impone la subsistencia, no
nos aleja de los defectos de existir, del dolor,
la desgracia y de lo inevitable. La felicidad
también se construye a partir de aspectos
menos artificiales y, seguramente, en muchos
casos, no siempre controlables; de allí que la
suerte o algunas coincidencias jueguen un
rol importante.
Diógenes de Sinope se considera ciuda-
dano del mundo; hasta el patriotismo podía
ser un obstáculo para la felicidad. Migraba
de ciudad en ciudad buscando el clima más
placentero, no sentía ningún apego por las
ciudades. En su época, las ciudades griegas
estaban en guerras entre sí. Esta manera de
pensar no es parte de un discurso irracional.
Históricamente, la nacionalidad ha sido
utilizada como un instrumento para obtener
poder y beneficios, fundándose en el odio,
rencor, discriminación, miedos y, sobre todo,
en la infelicidad de algunos.
El mandato silencioso, al que nos referimos
anteriormente, que nos empuja (¡sé feliz!),
obliga a ser lo más feliz posible. Por ello,
debemos seguir el paradigma trazado según
la época en que vivimos, es decir, ser felices
a través de los medios proporcionados por
nuestra sociedad. Las “recetas de la felicidad”
pretenden dar certezas de cómo ser feliz,
nos dan formas y procedimientos, modelos y
normas. No alcanzar estos estándares, sobre-
pasarnos en el placer permitido, o aventurar-
se a desobedecerlos o criticarlos, es acercarse
aún más a la indeseable incertidumbre y a
algún posible castigo social. La civilización
para Freud es una respuesta al malestar,
pero genera otros malestares que tienen
mayor tolerancia en aras de la comodidad y
la disminución de incertidumbre, aunque el
individuo se sienta cercenado.
La felicidad no es término extraño en el
ámbito político. El siglo XVIII, también lla-
mado el Siglo de las Luces, es la época en que
surge el utilitarismo (“el máximo bienestar
para el máximo número”), dando un toque
social al hedonismo de Epicúreo que ante-
riormente fue mencionado. El preámbulo de
la Declaración de Independencia de 1776 de
Estados Unidos de América dice así:
“Sostenemos como evidentes por sí
mismas dichas verdades: que todos
los hombres son creados iguales;
que son dotados por su Creador de
ciertos derechos inalienables; que
entre estos están la vida, la libertad y
la búsqueda de la felicidad; que para
garantizar estos derechos se institu-
yen entre los hombres los gobiernos
[…] que cuando quiera que una for-
ma de gobierno se vuelva destructora
de estos principios, el pueblo tiene
derecho a reformarla o abolirla, e
instituir un nuevo gobierno que base
sus cimientos en dichos principios, y
que organice sus poderes en forma tal
15
que a ellos les parezca más probable
que genere su seguridad y felicidad”.
El hombre desea sentirse libre en su bús-
queda de felicidad, que a su vez es la búsque-
da de sí mismo. Ahora bien, esta búsqueda
no es tan romántica como parece, puesto que
necesita hacerle frente a nuestros miedos,
combatir las debilidades que nos convier-
ten en pusilánimes, asumir que debemos
desprendernos de algunas comodidades. No
todos los riesgos son dignos de ser evadidos.
Si fuera necesario rebelarse ante un Go-
bierno hasta derrocarlo porque no garantiza
o porque viola los derechos humanos que
permiten las condiciones necesarias para la
búsqueda de la felicidad, es preciso atender
todos los detalles necesarios para lograrlo. Y
para completar este cuadro añadiremos un
texto de Emil Cioran:
“Me basta con escuchar hablar a
alguien hablar sinceramente de
ideal, de provenir, de filosofía, para
escucharle decir nosotros con una
inflexión de seguridad, invocar a los
otros y sentirse su intérprete, para
que le considere mi enemigo. Veo en
él un tirano fallido, casi un verdugo,
tan odioso a los tiranos y los verdugos
de gran clase”.
Para Nietzsche, el perfeccionamiento del
individuo-tipo es el Superhombre. Su bús-
queda de felicidad le eleva el espíritu, le hace
conocer placeres desconocidos para las ma-
yorías y que solo él puede llegar a sentirlos,
que logran que su vida sea una gran victoria
o una hermosa derrota. La actual invitación
a la felicidad parecería invitarnos al cinismo
moderno, a ser despiadados, usureros, ruines,
oportunistas, justificando las acciones a tra-
vés de la razón que besa la cabeza decapitada.
Nietzsche escribió:
“Verdaderamente, lo último que
un hombre inteligente podría em-
prender sería el mejoramiento de la
humanidad: la humanidad no se per-
fecciona; más aún, ni siquiera existe
(no es más que una abstracción); todo
lo que existe es un gran montón de
individuos parecido a un vasto hor-
 miguero…Diríase que el objetivo
de todos los experimentos no es la
felicidad del montón sino el perfec-
cionamiento del individuo-tipo”.
Aunando las expresiones de Emil Cioran
y Nietzsche, podemos llegar a decir que, así
como la Humanidad con mayúscula no es el
fin, tampoco lo es la Felicidad. El mejora-
miento de nuestra humanidad y la obtención
de felicidad, con minúsculas, es concreto, real
y, por ende, lo único posible de ser experi-
mentado.
Fernando Savater dice: “…ser dignos de la
felicidad no es tener derecho a ella ni ser ca-
paces en modo alguno de conquistarla, sino
intentar borrar y disolver lo que en nuestro
yo es un obstáculo para la felicidad, lo que
resulta radicalmente incompatible con ella”.
Y si lo que queremos es una cosa distinta,
también cambiarán nuestros obstáculos, por-
que, como bien lo indicó Hegel, el hombre
16
“no es lo que es y es lo que no es. Por tanto,
preservar en el ser lo humano implica un
agrietamiento incesante de la identidad”.
La felicidad es un bien intransferible, una
experiencia que no puede vivirla otro por
nosotros. Ni la felicidad ni el dolor. Cuando
Schopenhauer habla de la felicidad, precisa
que “la cabeza de los demás es un mal sitio
para la auténtica felicidad del hombre”. Por
ello es necesario defenderla de nuestros
miedos, de la solemnidad, de los consuelos
ajenos, de aquellos que buscan desesperada-
mente conciliarse con la sociedad o con algu-
na parte de ella, del sentido común y además
del remordimiento, pues quien se arrepiente
es doblemente infeliz y doblemente débil, tal
como lo dijo Nietzsche.