11/3/2018 Justicia del Señor en el horizonte de su misericordia

 
 
    
 
 

Teología y vida Servicios Personalizados
versión impresa ISSN 0049­3449versión On­line ISSN 0717­6295
Revista
Teol. vida vol.58 no.2 Santiago  2017
SciELO Analytics
http://dx.doi.org/10.4067/S0049­34492017000200001 
Google Scholar H5M5 (2017)
Estudios
Articulo
 
Español (pdf)
Justicia del Señor en el horizonte de su Articulo en XML
misericordia  Como citar este artículo
  SciELO Analytics

Andrés Ferrada Traducción automática

FACULTAD DE TEOLOGÍA  Indicadores
PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE CHILE 
Links relacionados
aferradm@uc.cl
Compartir

Resumen:  El  castigo  divino  es  uno  de  los  temas  centrales  del  Libro  de  los Otros
Números, en especial de Nm 10,11­36,13 que describe la marcha de 40 años Otros
del  pueblo  por  el  desierto.  La  punición  se  muestra  como  la  intervención
judicial  del  Señor  que  sentencia  castigos  según  criterios  de  justicia: Permalink
básicamente los sancionados merecen el castigo en razón de sus culpas. Este
enfoque  pareciera  no  condecirse  con  la  bondad  y  misericordia  que
resplandecen  en  la  autorevelación  del  Señor  en  el  Pentateuco  (principalmente  en  Ex  20,5­6  y  34,6a­7).  A  través
del estudio de la sentencia divina de Nm 14,11­35, que condena a la generación del Sinaí a morir en el desierto sin
entrar en la tierra prometida, se intenta mostrar que la justicia y la misericordia se corresponden y, por lo mismo,
que decretar justicia implica un modo de hacer misericordia.

Palabras clave:  Libro  de  los  Números,  justicia,  misericordia,  culpa,  castigo,  pena  de  muerte,  peregrinación  por  el
desierto.

Abstract: Divine punishment is one of the central themes of the Book of Numbers, especially in Nm 10:11­36:13,
where  is  described  the  40  years  wandering  of  the  people  through  the  wilderness.  The  penalty  is  shown  as  the
judicial  intervention  of  the  Lord,  who  sentences  according  to  criteria  of  justice:  basically  the  sanctioned  deserve
punishment because of their guilt. This approach seems not tackled under the goodness and mercy as they shine in
the self­revelation of God in the Pentateuch (mainly Ex­34:6a­7; 20: 5­6). Through the study of divine judgment of
Nm  14:11­35,  which  condemns  Sinai  generation  to  die  in  the  desert  without  entering  in  the  Promised  Land,  we
intend to show that justice and mercy are corresponding and, therefore to decree justice implies a way of showing
mercy.

Key words: Book of Numbers, justice, mercy, guilt, punishment, death penalty, wandering in the wilderness

Introducción
El pueblo de la alianza debe peregrinar cuarenta años por el desierto debido a su desobediencia al Señor. Este es
uno  de  los  contenidos  esenciales  que  trasmite  el  Libro  de  los  Números1.  En  efecto,  Israel  debe  vagar  ese  largo
tiempo a causa de su rebeldía, que ha merecido tal punición divina. El Señor lo expresa sin ambages en la larga
sentencia  que  pronuncia,  en  diálogo  con  Moisés,  ante  la  constatación  del  grave  delito  de  los  israelitas:  ellos  han
murmurado contra el Señor y así lo han despreciado (cf. Nm 14,11­35, particularmente en los vv. 32­35).

¿Cuáles  son  los  criterios  en  que  se  funda  el  castigo  divino?  ¿Ira  o  justicia?  ¿Venganza  o  misericordia?  Solo  el
estudio  detenido  de  la  sentencia  antes  mencionada  permitirá  dilucidar  estas  interrogantes.  Se  realizará  del
siguiente modo: primero un análisis contextual del veredicto; luego, se harán algunas consideraciones diacrónicas;
después,  se  abordarán  las  principales  líneas  teológicas  contenidas  en  él;  y,  finalmente,  se  reflexionará  sobre  los
criterios en que se sustenta.

1. Contexto literario de la sentencia divina de Nm 14,11­35
a) El castigo divino en el Libro de los Números
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 1/10
11/3/2018 El  castigo  divino  es  un  tema  recurrente  en Justicia
el  Libro 
del de  los 
Señor enNúmeros. 
el horizonte En  efecto, 
de su en  él  se  narra  que  Dios  castiga
misericordia
sucesivas rebeliones2: comenzando en Taberá con los lamentos del pueblo por la carencia de carne, a los que Dios
responde  con  el  envío  de  miles  de  codornices,  pero  también  con  la  plaga  subsiguiente  en  la  que  murieron  "una
muchedumbre  de  glotones"  (Nm  11,33­34).  Luego  las  quejas  de  María  y  de  Aarón,  arrogándose  la  profecía  en
desmedro  de  Moisés,  que  enardecen  la  ira  del  Señor,  quien  envía  la  lepra  sobre  aquella  mujer  (Nm  12,1­16).
Después, la rebelión del pueblo, azuzada por los nefastos reportes de los espías, que termina con el castigo de la
generación del Sinaí (Nm 13­14), cuya resolución es objeto de la presente reflexión. Sigue la violación del sábado
por  un  hombre,  quien  es  condenado  a  muerte  (Nm  15,32­36).  Posteriormente,  la  insurrección  de  Coré,  Datán,
Abirón y los rubenitas, más doscientos cincuenta hombres principales, quienes se abrogaban la dignidad sacerdotal
contra Moisés y Aarón; Dios interviene y hace que la tierra se los trague (Nm 16,1­35). Más adelante, las quejas
del  pueblo  sediento  en  Cades,  con  la  reacción  del  Señor  que  hace  brotar  agua  de  la  roca  por  la  intervención  de
Moisés y el castigo divino contra él y su hermano Aarón por haber desconfiado de Dios en ese trance (Nm 20,1­
13). También, las murmuraciones de los israelitas contra Dios, mientras van de camino por el desierto, y el envío
de  serpientes  abrasadoras  como  punición  (Nm  21,4­9).  Finalmente,  los  israelitas  en  Peor  se  adhieren  al  culto  a
Baal arrastrados por las mujeres moabitas con quienes fornican: Dios los castiga con una plaga (Nm 25).

Es  claro,  hay  casos  de  rebeliones  comunitarias  y  rebeldías  personales  o  de  grupos  determinados,  pero  todas
terminan  con  la  punición  divina,  aunque  en  muchas  de  ellas  se  observa  también  que  se  abren  posibilidades  de
perdón.

La contrapartida ante esta desoladora experiencia de Israel es su fidelidad al Señor. En efecto, en la medida en que
el pueblo sigue la voluntad divina, derrota a sus enemigos y conquista su tierra, tomando posesión de ella: Jormá
(Nm 21,1­3); derrota a Sijón y conquista la tierra de los amorreos (Nm 21,21­31); acaba con Og, rey de Basán, y
se apodera de su país (Nm 21,32­22,1); guerrea contra Madián y lo vence (Nm 25,16­18; 31,1­12).

En  síntesis,  es  el  panorama  en  el  que  se  enmarca  gran  parte  del  Libro  de  los  Números  (Nm  10,11­36,133)  ­y  el
resumen  inicial  del  Libro  del  Deuteronomio  (Dt  1,1­4,43)­  que  relatan  los  cuarenta  años  de  peregrinación  del
pueblo  por  el  desierto.  La  línea  gruesa  del  mensaje  es  diáfana:  en  buena  medida  se  narra  una  seguidilla  de
castigos por las rebeliones de los israelitas contra la voluntad divina, jalonada de sus victorias en la Transjordania
cuando  siguen  los  designios  del  Señor;  estas  últimas  incluso  se  pueden  considerar  el  inicio  de  la  conquista  de  la
tierra prometida4.

b) La sentencia divina de Nm 14,11­35

La  sentencia  divina  de  Nm  14,11­35  pertenece  al  relato  de  la  exploración  de  la  tierra  prometida  y  sus
consecuencias que abarca los capítulos 13 y 14 del Libro de los Números. En la narración, los israelitas dan crédito
al tinte aterrador que va tomando el relato de la mayoría de los exploradores enviados a la tierra prometida. Ellos
la denuestan advirtiendo sobre la peligrosidad de sus habitantes, pese al cariz contrario de Caleb y Josué que, al
contrario, instan a los israelitas a ingresar al país, arguyendo que el Señor está con su pueblo (cf. Nm 13,25­14,9).

La rebelión supone que Dios en el Sinaí había ordenado al pueblo la inmediata entrada y toma de posesión de la
tierra prometida. Esta orden, sin embargo, solo es explícita en el texto paralelo de Dt 1,6­8:

El  Señor,  nuestro  Dios,  nos  habló  así  en  el  Horeb:  «Ya  han  estado  bastante  tiempo  en  esta  montaña.  ¡En
marcha!,  partan  y  entren  en  la  montaña  de  los  amorreos,  y  donde  todos  sus  vecinos  de  la  Arabá,  la
montaña,  la  tierra  baja,  el  Négueb  y  la  costa  del  mar;  en  la  tierra  de  Canaán  y  el  Líbano,  hasta  el  río
grande, el río Éufrates. Miren: Yo he puesto esa tierra ante ustedes; vayan a tomar posesión de la tierra que
Yahveh juró dar a sus padres Abraham, Isaac y Jacob, y a su descendencia después de ellos».

El Señor reitera la orden poco después en Cades Barnea, luego de que el pueblo hizo el primer trecho del camino
desde  el  Horeb  (cf.  Dt  1,21).  Esta  comprensión  no  pertenece  solo  al  resumen  inicial,  sino  también  al  cuerpo  del
relato del Deuteronomio, pues se vuelve a hacer alusión a este mandato más adelante en Dt 9,22­23.

En  el  Libro  de  los  Números  se  narra  el  movimiento  de  Israel  de  otro  modo5.  En  Nm  10,11­36  encontramos  el
ofrecimiento  que  hace  Moisés  a  su  cuñado  Jobab  para  que  acompañe  al  pueblo,  de  modo  que  lo  guíe  por  el
desierto:  "nosotros  partimos  para  el  lugar  del  que  ha  dicho  el  Señor:  se  los  daré"  (Nm  10,29).  Es  claro,  en  esta
tradición Moisés y el pueblo entienden que la llegada a la tierra prometida requerirá de un camino por el desierto
relativamente  prolongado.  La  orden  del  Señor,  trasmitida  a  Moisés,  al  menos  no  es  explícita;  solo  con  un  cierto
esfuerzo  se  la  puede  armonizar  con  la  petición  que  hace  Moisés  a  su  cuñado  de  prestar  el  servicio  de  guía.  En
efecto, inmediatamente se relatan las tres primeras jornadas por el desierto (cf. Nm 10,33­36) y, luego, algunos
episodios de quejas contra el Señor y contra Moisés (Nm 11,1­12,16). Todo ello en un recorrido en dos etapas: De
Quibrot Hatavá a Jaserot (cf. Nm 11,35) y desde ese lugar al desierto de Parán (cf. Nm 12,16). Se debe notar que
en la descripción no se indica ninguna orden divina en relación al desplazamiento de Israel.

En Nm 13,1­2, sin embargo, se narra la orden dada por el Señor a Moisés, para que envíe exploradores a la tierra
prometida. Debía consistir en una comitiva de doce hombres principales, uno por cada tribu. Así, Moisés envió la
comitiva para que informara sobre el don que el Señor estaba por darles (cf. Nm 13,3.17­20). Esta orden divina no
se contiene en el relato paralelo del Deuteronomio. Es más, en aquella narración Moisés concede la petición de los
israelitas y aprueba el envío de espías sin mediar orden divina alguna (cf. Dt 1,22­23)6.

El relato inicial de la exploración deja la impresión de que los espías harán un reporte muy positivo de la tierra que
el  pueblo  de  Israel  tiene  que  conquistar  (Nm  13,17­24).  Sin  embargo,  el  informe  va  adquiriendo  matices
espeluznantes  y  desalentadores  en  razón  del  poderío  de  los  habitantes  del  país  y  la  fortificación  de  sus  ciudades
(cf. Nm 13,27­29.3133). Enseguida, los exploradores recomiendan no subir a aquella tierra. Solo se opone Caleb,
uno  de  los  expedicionarios  (Nm  13,30),  aunque  más  adelante,  se  sabrá  que  también  Josué  se  opuso  junto  con
Caleb  (Nm  14,6­9).  Sorprendentemente,  con  todo,  en  la  sentencia  divina  que  sigue  a  esta  nota  aclaratoria,  se
ignora  la  oposición  de  este  segundo  expía.  En  efecto,  se  dirá  que  solo  Caleb  será  eximido  de  la  pena  de  muerte
(Nm 14,24) y, precisamente, por haber obedecido puntualmente lo que había ordenado el Señor. Con todo, Josué
reaparecerá más adelante en la narración, junto a Caleb, entre los liberados de la pena capital en el desierto (Nm
14,30).
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 2/10
11/3/2018 La  omisión  inicial  de  la  reacción  de  Josué  junto 
Justiciaa del
la Señor
de  Caleb  a  la  negativa 
en el horizonte postura  de  los  espías  (Nm  13,30)  y
de su misericordia
también  su  ausencia  en  Nm  14,24,  no  se  resuelven  con  la  mera  lectura  sincrónica.  En  efecto,  si  Nm  13  y  14  se
tratara  de  un  escrito  unificado  resultarían  contradictorias  y  hasta  altamente  absurdas  algunas  cuestiones  que  se
podrían desprender del texto, tal como lo leemos en su forma actual.

Por ejemplo, cabría plantearse las siguientes preguntas:

­ ¿Por qué el narrador olvidó a Josué cuando describió que Caleb, contrarrestando los nefastos reportes de
los otros espías, animaba al pueblo a subir a la tierra prometida? (cf. Nm 14,30). Se hubiera esperado  que
de alguna manera incluyera también a Josué en esa reacción, así como lo hace poco después, cuando narra
que Caleb y Josué rasgaron sus vestiduras en señal de oposición a la murmuración del pueblo, precisamente
suscitada por esos reportes (cf. Nm 13,30 y Nm 14,6­9).

­ ¿Sucede que el Señor corrigió su mala memoria ­su desvarío­ en la larga sentencia que pronuncia contra
los  culpables,  pues  en  un  primer  momento  solo  eximió  a  Caleb  del  castigo  en  razón  de  su  fidelidad,  pero
luego junto a él también excluyó a Josué? (cf. Nm 14,24 y 14,30)7.

2. Consideraciones diacrónicas: un coro polifónico del perdón
Las  interrogantes  recién  planteadas  ameritan,  ciertamente,  una  solución  desde  el  punto  de  vista  diacrónico.  En
efecto,  encuentran  respuestas  satisfactorias  solo  si  se  comprende  que  la  sentencia  divina  de  Nm  14,11­35,  que
sanciona  la  rebelión  de  Israel  en  Cades  en  el  desierto  de  Parán  (cf.  Nm  13,25),  es  la  fusión  de  elementos  de
distintos origen. Esto es, si se la entiende no como una sola voz, sino como una suerte de coro polifónico. Por eso,
a  continuación  se  auscultarán  las  distintas  voces  que  componen  el  coro  polifónico  que  ofrece  el  relato  actual,
permitiendo también observar el aporte de cada una. Las operaciones que se ejecutarán serán básicamente tres:
una  breve  comparación  intrabíblica,  el  recurso  a  los  lugares  paralelos,  como  primera  aproximación;  luego  el
estudio  de  las  tensiones  internas  en  el  discurso  de  Nm  14,11­35  para  individuar  las  distintas  voces  que  lo
componen; finalmente, el contraste de ellas con textos relacionados para percibir algunas notas teológicas con que
contribuyen a formar el coro actual.

a) Breve comparación con los paralelos contenidos en Dt 1,19­46

En Dt 1,19­46 se contienen algunas tradiciones escritas paralelas a las que aparecen en Nm 13­14. En Dt 1,34­378
llama  la  atención  que  se  nombre  solo  a  Caleb  entre  los  exceptuados  de  la  pena  capital,  decretada  a  causa  de  la
incredulidad  del  pueblo,  precisamente  por  la  misma  razón  que  se  arguye  en  Nm  14,24:  "porque  me  siguió
cabalmente"  (expresión  correspondiente  exactamente  a  la  de  Dt  1,36).  Sin  embargo,  en  Nm  14,24  no  se  dice
explícitamente  que  Caleb  se  haya  opuesto  al  pavoroso  relato  de  los  espías  que  instaban  al  pueblo  a  no  subir
inmediatamente  a  la  tierra  prometida,  como  era  el  querer  del  Señor.  Esto  último  se  expresa  en  Nm  13,30.  Esa
oposición  también  aparece  en  el  libro  del  Deuteronomio  en  Dt  1,29­32,  pero  está  en  boca  de  Moisés,  aunque  de
modo  más  extenso  y  explícitamente  poniendo  como  fundamento  de  la  oposición  la  confianza  en  el  Señor.  Esta
conexión, si bien se supone, no aparece en Nm 13,30. Otro punto a considerar en este parangón radica en que en
Dt 1,38, el Señor incluye a Josué entre los que entrarán en la tierra prometida, pero no lo hace en razón de una
participación análoga a la de Caleb en la oposición a la rebeldía del pueblo, como se describe en Nm 14,6­9. En Dt
1,38 se limita a la aseveración de que será Josué, el "ayudante" de Moisés, quien conducirá la entrada del pueblo
en la tierra prometida, en contraste con su "jefe" excluido por decisión divina a causa de su debilidad, pues cedió
ante la petición de los israelitas de primero explorar la tierra antes de subir a conquistarla (cf. Dt 1,22.37).

Aunque habría todavía más elementos a considerar, de esta comparación se desprende que muy probablemente en
Nm  13­14  se  reelaboran  las  mismas  tradiciones  escritas  que  se  reportan  en  Dt  1,19­46  sobre  el  suceso  en
cuestión.  Sendos  textos  lo  hacen  de  un  modo  diferente.  Cabe  señalar  que  en  la  disposición  del  libro  del
Deuteronomio  hay  un  elemento  ausente:  la  intercesión  de  Moisés  en  favor  del  pueblo.  Es  precisamente  en  esa
argumentación donde se pone al descubierto con mayor claridad la razón del perdón divino.

b) Tensiones al interior de la sentencia divina de Nm 14,11­35

En la sentencia de Nm 14,11­35, el Señor comunica a Moisés que acabará con el pueblo que lo ha desdeñado y ha
desconfiado  de  él  (v.11)  y  que  hará  del  mismo  Moisés  un  nuevo  pueblo  elegido  (v.12).  Moisés  intercede  por  los
israelitas, logrando aplacar al Señor con sus argumentos (vv.14­19), quien perdona al pueblo pero sentencia que
los  culpables  no  verán  la  tierra  prometida:  es  decir,  morirán  antes  de  que  el  pueblo  acceda  al  país  (vv.20­24).
Establece una excepción: solo Caleb y su clan tomarán posesión de la tierra (cf. v. 24) en atención al espíritu que
lo  movió  y  a  que  lo  siguió  cabalmente  (=  obediencia).  Es  evidente  que  esta  excepción  contrasta  con  la  primera
decisión  divina:  ¿por  qué  solo  se  tiene  en  cuenta  a  Caleb  y  a  su  clan  una  vez  que  se  ha  perdonado  al  pueblo?
¿Consiste el perdón del Señor en la preservación de los inocentes representados en Caleb y su progenie?

La narración continúa y se impone otra contradicción. En los vv.26­27 el Señor profiere preguntas retóricas que en
cierta medida son paralelas y retoman interrogantes similares planteadas en el v.11. En todos estos versículos se
contienen preguntas que se autoplantea el Señor como reacción ante el desdén y la desconfianza del pueblo frente
a los espeluznantes reportes de los exploradores (v.11) y a la murmuración consecuente de los israelitas (vv.26­
27). El v.27 puede ser leído como una vuelta atrás. Un detalle relevante al comparar estos versículos radica en que
en  el  v.11  el  interlocutor  del  Señor  es  solo  Moisés,  mientras  que  en  el  v.26,  se  agrega  también  a  Aarón.  Acto
seguido, se repite la misma punición, "no entrarán en la tierra" los israelitas que han murmurado contra el Señor
(v.30), aunque se agregan especificaciones tanto de la pena como de las personas a las que se les aplica. Respecto
de  la  sanción  se  aclara  que  consiste  en  la  pena  capital:  los  culpables  morirán  en  el  desierto  ("caerán",  "sus
cadáveres  caerán";  "no  quedará  ninguno  en  el  desierto:  todos  deben  morir",  cf.  vv.29.32­33.35).  Con  todo,  se
amplía  el  número  de  los  eximidos  de  esta  pena:  además  de  Caleb  (y  su  descendencia,  se  supone;  cf.  v.24),  se
exceptúa  a  Josué,  hijo  de  Nun  (v.30),  y  a  todos  los  pequeñuelos,  esto  es,  todos  aquellos  por  cuya  eventual
perdición  los  israelitas  había  murmurado  (cf.  v.3  y  v.31).  Ciertamente,  se  refiere  a  los  menores  de  veinte  años,
quienes  no  son  considerados  sujetos  de  responsabilidad  penal  (cf.  v.29).  Estos,  sin  embargo,  "cargarán  con  la
infidelidad"  de  sus  padres  siendo  nómades  por  el  desierto  hasta  que  toda  la  generación  del  Sinaí,  salvo  los
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 3/10
11/3/2018 exceptuados,  caigan  por  el  camino  (v.33).  Cuarenta  años en
Justicia del Señor trashumando,  un 
el horizonte de su año  por  cada  día  de  exploración  del
misericordia
país, con la finalidad de que los culpables comprendan qué significa la rebelión contra el Señor (v.34).

c) Delimitación de los componentes de la sentencia divina

El  lector  atento  queda  algo  desconcertado  por  esta  tercera  clarificación  de  la  pena  que  el  Señor  quiere  infligir  al
pueblo rebelde, la cual se especifica mucho más como hemos observado, poniendo alguna tensión respecto de las
descripciones  anteriores.  Para  considerar  todas  ellas  como  provenientes  de  una  sola  mano  se  deben  hacer
complementos que no están en el texto como, por ejemplo, que al perdón otorgado por el Señor al pueblo gracias
a la intercesión de Moisés (cf. v.20) sucede un nuevo plan punitivo, algo distinto al original (vv.21­24; cf. v.12).
Decisión que luego tiene un nuevo ajuste (vv.29­35). Solo la consideración de que la sentencia divina es fruto de la
fusión  coordinada  de  elementos  de  distinto  origen  permite  despejar  satisfactoriamente  estas  contradicciones  y
explicar la forma actual del texto. En ella distinguimos9:

i. Condena divina e intercesión de Moisés con su inmediata acogida por parte del Señor (Nm 14,11b­23a)

No pocos estudios10 reconocen que la condena divina e intercesión de Moisés y su inmediata acogida por parte del
Señor  en  Nm  14,11b­23a  es  un  añadido  posterior  en  una  sentencia  condenatoria  más  antigua  delimitada  en  Nm
14,11a.23b­24(25) (letra b). Se trata de la intercesión de Moisés ante el Señor, quien ha manifestado su voluntad
de  terminar  con  el  pueblo  y  hacer  del  mismo  Moisés  un  nuevo  pueblo  elegido  (v.12).  En  efecto,  esta  resolución
divina  contrasta  con  la  propuesta  en  la  breve  sentencia  de  Nm  14,11a.23b­24(25).  En  esta  última,  todos  los
israelitas  deben  perecer  mientras  que  solo  Caleb  y  su  clan  tomarán  posesión  de  la  tierra  (cf.  Nm  14,24).  Con  la
interpolación  de  Nm  14,11b­23a,  ese  desenlace  aparece  en  la  forma  actual  de  la  sentencia  divina  como  una
primera etapa de perdón y esperanza.

ii. Sentencia condenatoria que exime solo a Caleb de la pena capital (Nm 14,11a.23b­24[25])

Este  breve  discurso  contiene  la  sentencia  divina  contra  el  pueblo  rebelde  en  el  que  se  engarza  el  añadido  recién
referido. Es fuertemente paralela a la sentencia divina reportada en Dt 1,35­36. En efecto, en ambas se exceptúa a
Caleb de la pena capital, posibilitándole ver la tierra prometida y entrar en ella, al tiempo que a sus descendientes
poseerla  como  heredad.  Además,  parece  evidente  que  esta  sentencia  proviene  de  la  misma  mano  a  la  que
pertenece sino todo, una buena parte, del material comprendido en Nm 13,28­33, es decir, la segunda parte del
reporte de los espías hebreos que entraron en Canaán: la dramática relación que intenta disuadir a los israelitas de
que entren a tomar posesión de la tierra prometida a causa de la fuerza y número de sus habitantes11.

Se  debe  notar  que  el  lector  atento  observa  fácilmente  la  tensión  entre  el  añadido  de  los  vv.11b­23a  y  el  texto
donde fue insertado, los vv.11a.23b­24(25). El punto central radica en que implican dos resoluciones divergentes:
en el añadido, Moisés y su posteridad tomarán posesión de la tierra prometida; mientras que en la sentencia más
antigua, lo harán Caleb y sus descendientes.

iii. Sentencia divina condenatoria que exime a Josué y a los pequeñuelos de la pena capital (Nm 14,26­35)

La sentencia divina de Nm 14,26­35 forma parte con alta probabilidad de una unidad más larga, comprendida en
Nm 14,1­10.26­38*. Claro está, no sin reelaboraciones y ajustes menores posteriores, sobre todo para coordinarla
con  los  otros  elementos  del  capítulo.  Con  mucha  probabilidad  también  está  estrechamente  vinculada  al  relato
sacerdotal, principalmente por su relación explícita con la narración del censo, relato claramente sacerdotal, y por
el  uso  de  vocabulario  sacerdotal  característico12.  En  efecto,  la  rebelión13  cunde  en  el  pueblo  con  tintes  de
desesperación y llanto (cf. Nm 14,1) y luego acaba en crasa murmuración (cf. Nm 14,2­3; cf. Nm 14,27.29.36). En
ese angustioso trance, los israelitas se deciden a nombrar un jefe que los lleve de regreso a Egipto, derechamente
marcha atrás. Así, la rebelión se vuelve una inversión del Éxodo (cf. Jr 2,18; Is 30,1­3)14. En efecto, los israelitas
manifiestan el deseo de volver a la servidumbre en Egipto. Prefieren ser siervos del faraón a vivir en la libertad de
siervos  del  Señor15.  Recurren  a  medios  humanos  ­la  elección  de  un  caudillo­  ante  las  vicisitudes,  desechando  la
confianza en el Señor. Se muestran incrédulos, pese a que Josué y Caleb insisten en la bondad de la tierra que el
Señor  les  quiere  dar  y  de  que  sus  habitantes  son  "pan  comido"  (Nm  14,6­9).  Ante  esta  situación,  el  Señor
sentencia a aquella generación a morir a causa de su murmuración en Nm 14,26­35. Se salvarán los pequeñuelos:
los  menores  de  edad  (Nm  14,29),  quienes  serán  introducidos  en  la  tierra  prometida  y  la  poseerán  (Nm  14,31),
precisamente aquellos respecto de quienes se argüía que serían tomados en cautiverio por los habitantes del país
(Nm  14,3  cf.  v.  31).  Además  de  ellos,  Caleb  y  Josué16  serán  los  únicos  adultos  eximidos  de  la  pena  capital
decretada (Nm 14,30). Esta consideración encuentra confirmación en la narración de la ejecución de la sentencia
en Nm 14,36­38, pues nuevamente en el v.3817 se afirma que Josué y Caleb sobrevivieron a la masacre.

En  la  forma  actual  del  capítulo  14,  esta  sentencia  aparece  como  una  suerte  de  rectificación  y/o  ampliación  de  lo
dicho  en  el  v.24,  sin  que  explícitamente  se  manifieste.  Con  todo,  el  lector  atento  puede  notar  que  aumentan  las
tensiones que provoca la lectura sincrónica del relato de Nm 13­14: Por una parte, Caleb no es el único exceptuado
de  la  pena  capital,  sino  también  Josué.  Por  otra,  no  solo  la  posteridad  de  Moisés  (Nm  14,12)  o  la  de  Caleb  (Nm
14,24) estarían en el plan del Señor para ser merecedoras de la heredad prometida, sino también los pequeñuelos,
los menores de edad, de todas las tribus (Nm 14,31). Como se dice más arriba, no pueden sino surgir preguntas
irresolubles  desde  la  sincronía:  ¿Es  que  el  Señor  tiene  tres  planes  diferentes?  ¿O  rectifica  su  plan  original,
ampliando el alcance del perdón?

En  consecuencia,  una  consideración  diacrónica  resuelve  adecuadamente  las  tensiones.  Cabe  preguntarse,  sin
embargo,  ¿por  qué  no  se  re­escribió  toda  la  historia  y  se  las  evitó?,  ¿por  qué  se  prefirió  solo  hacer  añadidos  y
reelaboraciones menores que saltan a la vista de cualquier observador? La respuesta excede el propósito de esta
reflexión, pero grosso modo se debe afirmar que el Israel postexílico, por una parte, no tiene los medios materiales
suficientes para hacerlo18 y, por otra, en la literatura israelita rige la "ley de la conservación"19, es decir, que no se
pierde nada o casi nada de las distintas tradiciones que confluyen en la comunidad postexílica, integrando en un
solo relato compuesto todas esas tradiciones.

3. Hilos teológicos en las tres voces del perdón divino
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 4/10
11/3/2018 La  detección  de  tradiciones  escritas  fundidas  en  Nm 
Justicia 13­14 
del Señor induce 
en el a  constatar 
horizonte en  este  pasaje  la  confluencia  de
de su misericordia
aproximaciones teológicas diversas, las cuales pueden diferenciarse también desde el punto de vista diacrónico:

a) Teología no sacerdotal contenida en la sentencia de Nm 14,11a.23b­24 (25):

Esta sentencia sanciona la cancelación del plan divino, por el cual las doce tribus de Israel debían tomar posesión
de la tierra prometida. La condena consiste en la declaración perentoria de que solo Caleb entrará a la tierra y sus
descendientes la poseerán. Resulta significativa, pues Caleb se relaciona con la tribu de Judá en la forma actual del
relato20. De hecho, figura como el espía de esa tribu enviado junto a los otros de los once restantes clanes (Nm
13,6).  La  falta  de  los  israelitas  es  descrita  con  el  verbo  desdeñar  (nS)  usado  en  Nm  14,11a  y  23b),  es  decir,  el
desprecio  del  Señor  y  de  su  poder  para  hacer  frente  a  los  robustos  habitantes  del  país  y  para  asaltar  sus
fortificaciones (cf. Nm 13,28­31).

b) Teología deuteronomista en la condena divina e intercesión de Moisés en Nm 14,11b­23a

A  la  breve  sentencia  mencionada  en  el  punto  anterior,  se  integra  la  intercesión  de  Moisés  con  que  obtiene  el
perdón  divino  ante  la  decisión  del  Señor  de  herir  al  pueblo  y  desheredarlo,  pretendiendo  hacer  con  Moisés  un
nuevo  comienzo  de  la  historia  de  salvación  (Nm  14,12).  La  decisión  divina  es  una  sentencia  casi  idéntica  a  la
pronunciada por el Señor contra los israelitas a causa de la crisis del becerro de oro (cf. Ex 32,7­10). La razón de
fondo radica en que el Señor constata la gran desconfianza del pueblo, que significa en concreto un desdén hacia el
mismo Señor. La causa de la sanción, en definitiva, es la falta de fe del pueblo, la cual se relaciona directamente
con su incapacidad de entender los signos hechos por Dios a favor de Israel tanto en Sinaí, como en el desierto. En
efecto,  en  Ex  32,9  se  habla  de  un  pueblo  de  "dura  cerviz".  Esta  actitud  comporta  "la  no  escucha  de  la  voz  del
Señor" (cf. Nm 14,22b), esto es, la desobediencia, que naturalmente implica una ruptura de la alianza establecida
con  Yhwh21.  Estas  dos  actitudes,  en  realidad,  constituyen  una  crasa  estupidez,  que  se  agrava  por  el  paso  del
tiempo. Dios ha multiplicado sus "signos" (Nm 14,11b.22) e Israel no ha comprendido la bondad de la obediencia.

Todo hace pensar de que se trata de una teología de marcado cuño deuteronomista: tanto el vocabulario, como el
contenido es semejante al del Deuteronomio. Entre otros rasgos22, Dios ha hecho "signos" a favor de Israel que le
deben  dar  seguridad  en  que  continuará  favoreciéndolo  (Nm  14,11.22  y  Dt  4,34;  6,22­23;  7,19,  etc.);  el  Señor
quiere  hacer  de  Moisés  un  gran  pueblo  (Nm  14,12b;  Ex  32,10;  Dt  9,14);  el  motivo  de  la  "fama  del  Señor"  en  la
intercesión (Nm 14,13­16; Ex 32,12 y Dt 9,28); la descripción de Dios misericordioso (Nm 14,18; Ex 20,6; 34,7;
Dt 5,10; 7,9­10) y el delito mismo, no escuchar la voz (Nm 14,22b y Dt 4,30; 8,20; 9,23, etc.).

En  efecto,  la  intercesión  de  Moisés  es  casi  como  un  remedo  de  su  súplica  a  favor  de  los  culpables  después  del
incidente del becerro de oro (cf. Ex 32,10­14). Los argumentos esgrimidos son prácticamente los mismos: "el qué
dirán  los  otros  pueblos",  es  decir,  la  "fama  del  Señor"  (Nm  14,13­16;  cf.  Ex  32,11­14)  y  la  revelación  de  la
misericordia  infinita  del  Señor  (Nm  14,17­19;  cf.  Ex  34,6­9)23.  En  este  último  argumento,  además,  Moisés
explícitamente  alude  a  la  automanifestación  divina  en  el  Sinaí  (cf.  v.17).  La  súplica  de  Moisés  templa  la  ira
destructiva  inicial  del  Señor  (Nm  14,12),  quien  anuncia  la  muerte  de  todos  los  que  vieron  la  gloria  de  Dios  y  las
señales que él realizó en Egipto y en el desierto (Nm 14,22; cf. Ex 32,35).

c) Teología sacerdotal en la segunda sentencia del Señor en Nm 14,26­35

La segunda sentencia del Señor es parte del material Nm 14,1­10.2638*24. Se trata de la condena divina que tiene
como origen la saturación del Señor ante las quejas que los israelitas le hacen. Ya no resiste más la murmuración
del pueblo y decide que morirán todos los que habían sido censados25. Éste dato pone a la luz que se trata de un
relato perteneciente a la corriente teológica sacerdotal, uno de cuyos rasgos característicos es la tendencia hacia la
"exacta identificación de las personas y los lugares"26.  Este rasgo  se  observa  profusamente  en Nm 1­4 donde se
describe el  censo  de  la  generación  del Sinaí, sobre todo en las largas y nutridas listas en las que se contabilizan
todos  los  que  están  llamados  a  ser  depositarios  de  la  bendición  divina.  Por  eso,  es  la  teología  que  mejor  se
acomoda al apelativo griego del libro: Números. Esta misma preocupación que se observa en la orden de enviar a
un explorador por cada tribu (Nm 13,1­2), pues ello conlleva que todas ellas tengan parte activa en la conquista
(Nm 13,3­16).

En la sentencia se declara que todos los adultos morirán (Nm 14,29), solo restarán Caleb, Josué y los pequeñuelos,
esto es, los que en ese momento no tenían uso de razón suficiente como para ser responsables de sus actos. Ellos
podrán ver la tierra que sus mayores han "despreciado" (Nm 14,31). El verbo usado para describir el delito de los
israelitas es m3s, que designa la acción de rechazo o desprecio27. Por esta actitud, el "desprecio"28, los adultos de
Israel  caerán  en  el  desierto29.  El  deprecio  de  los  exploradores  ha  consistido  en  una  "calumnia"  contra  la  tierra
‑
prometida (diBBâ `al hä’ärec en Nm 14,36­37; cf. 13,32­33: diBBaT
hä’ärec),  con  la  cual  han  inducido  al  pueblo  a  murmurar  contra  el  Señor  (Nm  14,2­3).  Por  eso,  los  primeros  en
morir serán los espías (Nm 14,3637). Si bien la falta de los israelitas es algo diferente en esta segunda sentencia
en relación a la anterior, apunta a lo mismo, pues el desprecio de la tierra implica el desdén hacia el Señor30.

Nos enfrentamos a la teología de los relatos sacerdotales, que se capta bien si se la observa desde un paradigma
que  incluya  los  principales  relatos  atribuidos  a  la  escuela,  en  una  suerte  de  estructura  de  los  mismos31.  Esta  se
basa  en  unos  textos  programáticos  fundamentales:  Gn  1,1­2,4a  (creación);  9,1­17  (alianza  postdiluviana);  17
(alianza con Abrahán) y Ex 6,2­8 (historia de Israel). En estos programas se plantea una historia en dos partes: la
historia de la humanidad y la historia de Israel; cada una subdividida, a su vez, en dos fases. La historia de Israel
se subdivide en la historia de los antepasados (los patriarcas) y la historia del pueblo. La articulación entre estas
dos fases es remarcada por Ex 2,23b­25 y 6,2­8, pues en ellos se recuerdan las promesas hechas por Dios a los
patriarcas (Ex 2,24 y 6,5). De hecho, Dios había prometido tres cosas a Abraham:

­ Una gran descendencia (Gn 17,2­6) que se cumple en Gn 47,27 y Ex 2,7.

­  Ser  su  Dios  (17,7­8),  es  decir,  la  soberanía  del  Señor  sobre  su  pueblo  que  se  realiza  cuando  Él  pasa  a
habitar en medio de su pueblo (Ex 25,8; 29,45­46 y sobre todo 40,34­35).
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 5/10
11/3/2018 ­ Una tierra (17,8). Justicia del Señor en el horizonte de su misericordia

Con todo, esta última promesa queda incumplida en el Pentateuco. Los relatos sacerdotales aclaran el porqué: se
debe  a  un  fallo  del  pueblo,  del  cual  es  responsable.  "La  generación  del  éxodo  no  ha  querido  conquistar  la  tierra
según el plan del Señor y por ello ha sido condenada a morir en el desierto. La segunda generación entrará en la
tierra prometida a los patriarcas (Nm 14,26­38)"32.

En síntesis, en Nm 13­14 han sido coordinadas al menos tres voces teológicas, de distinto origen, que forman un
coro  bastante  armónico  que  con  matices  canta  narrativamente  que  la  posesión  de  la  tierra  prometida  no  será
realizada por la generación del Sinaí a causa de su infidelidad y desconfianza para con el Señor.

4. Justicia y misericordia: criterios fundamentales de la sentencia divina
A la luz de lo dicho, se colige que la sentencia divina estudiada está sustentada en la justicia. En efecto, el castigo
está  asociado  a  la  falta  de  confianza  del  pueblo  en  el  Señor,  precisamente  porque  esta  carencia  atenta  contra  la
esencia misma de la alianza33. En el Decálogo se manifiesta el estatuto primordial del pacto que sellarán el Señor y
los  israelitas,  toda  vez  que  el  Señor  lo  pronuncia  directamente  delante  de  ellos  (Ex  20,1­17;  cf.  Dt  5,6­22,
especialmente  el  último  versículo).  En  algunas  de  sus  disposiciones  encontramos  los  dos  principios  que  hacen
patente que la confianza es el núcleo de la fidelidad exigida por la alianza: a) en Ex 20,2 el Señor declara "Yo soy
el Señor, tu Dios, que te hice salir de Egipto, de un lugar en esclavitud". Se trata del sustrato de la alianza: Él es
justo  y  por  su  propia  iniciativa  ha  actuado  en  favor  del  oprimido  (cf.  Ex  2,23b­25;  3,6­9),  aunque  no  solo  para
restablecer la justicia, por ejemplo, devolver a los israelitas el estatuto de huésped (cf. Gn 46) que el nuevo faraón
le había conculcado (cf. Ex 1­5), sino también para hacerlos su propiedad personal (cf. Ex 19,3­5). Por esta razón,
Israel no puede tener otros dioses delante del Señor (es el primer mandamiento: Ex 20,3), ni siquiera ídolos ante
los  cuales  prosternarse  (Ex  20,4­5a);  b)  El  Señor  es  celoso  y,  por  lo  mismo,  amante,  justo  y  misericordioso  a  la
vez. Así reza Ex 20,5b­634:

...porque yo soy el Señor, tu Dios, un Dios celoso, que castigo la culpa (`äwön) de los padres en los hijos,
hasta la tercera y cuarta generación, si ellos me aborrecen; y tengo misericordia (Hesed) a lo largo de mil
generaciones, si me aman y cumplen mis mandamientos.

Sin embargo, desde una aproximación superficial, la punición del Señor pareciera ser un acto de justicia que no se
condice exactamente con su bondad original. Es más, ante la posibilidad de la muerte como condena divina para el
trasgresor, pareciera incluso razonable sostener que lo mejor para el condenado habría sido seguir siendo esclavo
en Egipto. Entonces, en cierta medida, las murmuraciones de los israelitas podrían tener al menos algo de razón
(cf. Nm 14,2­3).

Ciertamente,  la  muerte  como  sanción  para  los  rebeldes  es  entendida  por  la  sentencia  de  Nm  14,11­35  (y  en  el
resto del Libro de los Números y del Pentateuco) como desaparición de la existencia, y no como punición medicinal
en vista a una vida mejor en el más allá. En efecto, en el Pentateuco una vida postmortem  no  se  encuentra  por
ninguna  parte  explícitamente  afirmada,  sino  solo  incoada,  por  ejemplo,  en  las  maldiciones  y  bendiciones  que
comportan el cumplimiento y el incumplimiento de la alianza, respectivamente (cf. Dt 30,15­20; Lv 26,3­41). De
hecho,  la  muerte  es  la  maldición  suprema.  Pero,  al  mismo  tiempo,  Dios  no  se  muestra  injusto,  ni  tampoco
despiadado.  Las  intercesión  de  Moisés  en  Nm  14,11b­23a,  en  especial  en  los  vv.17­19  (así  como  en  su
intercesiones de Ex 32­33 y también las de Abrahán en Gn 19) indica que el corazón del Señor es misericordioso,
"tardo a la ira y lleno de amor", que no paga como merecen los culpables, pero al mismo tiempo que es justo y,
por  eso,  no  deja  impune  el  pecado  y  la  trasgresión35.  En  una  palabra,  que  la  justicia  y  la  misericordia  son  dos
facetas inseparables en el Señor.

Vale  la  pena  notar  que  en  Nm  14,17­19  se  utilizan  dos  de  los  términos  bíblicos  más  relevantes  para  designar  la
infidelidad  de  los  israelitas36:  `äwön,  es  decir,  culpa  o  situación  de  iniquidad  y  peša`,  esto  es,  delito  o  acto  de
rebelión37. En cuanto a la gracia, usa dos expresiones características del vocabulario que indica el favor divino en
el Antiguo Testamento: ´erek ´aPPayim: es decir, lento a la cólera, o sea, paciente y rab-Hesed38, esto es, lleno de
amor, o sea, amor gratuito, generoso, bondadoso (cf. Jl 2,13; Jon 4,2; Ne 9,17)39.

Incluso aún más relevante resulta considerar que en esta parte de su intercesión, Moisés le recuerda al Señor su
automanifestación, cuando él accedió a perdonar al pueblo de su infidelidad a la alianza, aún trascurridos solo 40
días de su establecimiento, aseverando de sí mismo en Ex 34,6a­7:

El  Señor  es  un  Dios  compasivo  y  bondadoso,  lento  para  enojarse  (´erek ´aPPayim),  y  lleno  en  amor  (rab-
Hesed) y fidelidad. Él mantiene su amor (Hesed) a lo largo de mil generaciones y perdona la culpa (`äwön),
la rebeldía (peša`) y el pecado; sin embargo, no los deja impunes, sino que castiga la culpa (`äwön) de los
padres en los hijos y en los nietos, hasta la tercera y cuarta generación.

Esta autorevelación en cierta medida completa la manifestación de su enigmático nombre: "seré el que seré" (Ex
3,14). En efecto, pone de manifiesto que el Señor existe en favor de Israel, incluso cuando este no merece sino la
destrucción y el abandono. Israel comprende que ello se debe solo a la grandeza del amor del Señor (Kî lü`ôläm
HasDô, "porque eterno es su amor", Sl 136,1ss; cf. Sl 117,2).
En Nm 14,17­18 se encuentra condensado este mismo mensaje en labios de Moisés. Ahora ante la murmuración
de los israelitas desencadenada por los informes de los espías, que degenera en un intento de regresar a Egipto, el
caudillo de Israel intercede nuevamente a favor del pueblo rebelde apelando a la memoria del Señor de su misma
automanifestación:

Por eso, Señor, manifiesta la grandeza de tu poder, como tú lo has declarado, cuando dijiste: «El Señor es
lento  para  enojarse  (´erek ´aPPayim)  y  está  lleno  de  amor  (rab-Hesed).  Él  tolera  la  culpa  (`äwön)  y  la
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 6/10
11/3/2018 rebeldía (peša`), pero no las deja impunes, sino que castiga la culpa (
Justicia del Señor en el horizonte de`äwön ) de los padres en los hijos y en
su misericordia
los nietos hasta la cuarta generación».

La formulación es menos florida en vocabulario que su antecedente (Ex 34,6­7), pero no menos expresiva, ya que
Moisés  pide  al  Señor  que  perdone  la  culpa  del  pueblo,  precisamente  en  atención  a  su  "gran  amor":  Kügödel
HasDekä, "porque grande es tu amor" (Nm 14,19).

Conclusión
La sentencia divina de Nm 14,11­35, si bien se sustenta en la justicia del Señor, pues, de hecho, recalca que solo
los culpables serán ajusticiados, mientras que los inocentes se verán incólumes; no se la puede comprender sino
desde el horizonte de la misericordia divina que es aun más grande que su justicia. En efecto, en Nm 14,18 (y en
Ex 34,7) es manifiesto que el Señor no deja impune las culpas; al contrario, estas son castigadas aunque en una
proporción ínfima en relación al perdón y a la misericordia: el Señor castiga hasta la tercera o cuarta generación en
relación  a  las  mil  generaciones  por  las  que  mantiene  su  amor  y  fidelidad  (Ex  34,7).  Si  bien  en  Nm  14,18  está
ausente  la  referencia  a  las  "mil  generaciones"40,  debe  suponérsela  pues  se  trata  de  una  alusión  explícita  del
discurso  de  Ex  34,7.  La  desproporción  significa  que  el  Señor  mantiene  su  amor  y  perdona  la  culpa  eternamente,
mientras  que  su  punición  es  solo  temporal.  Esta  disparidad  se  deja  ver  también  en  la  petición  de  perdón  que  de
inmediato Moisés formula al Señor en Nm 14,19: la razón fundamental para que el Él perdone, es decir, decrete
justicia, es precisamente la grandeza de su amor.

La desproporción pone ante una profunda revelación de la identidad divina: Yhwh, el Señor, Dios de misericordia.

Pareciera que en Nm 14 se obviara la conciencia de la responsabilidad personal, o al menos fuera proclive a una
cierta  imputación  de  culpas  ajenas  a  los  inocentes,  las  de  los  padres  a  los  hijos,  nietos  y  hasta  los  bisnietos.  Se
debe  afirmar  que  la  responsabilidad  personal  no  está  desarrollada  en  estos  versículos.  Sin  embargo,  en  las  dos
versiones  de  la  sentencia  divina,  las  dos  voces  que  se  describen  coordinadas,  a  saber,  en  Nm  14,22­24
(probablemente texto deuteronomista) y Nm 14,29­32 (probablemente texto sacerdotal) no se decreta la punición
de  los  hijos  por  el  pecado  de  los  padres,  sino  que  se  acentúa  que  los  castigados  son  responsables  de  sus  actos;
incluso  Dios  les  ha  tolerado  ya  diez  veces  sus  estúpidas  pruebas  (Nm  14,22)41.  Además,  los  inocentes  quedan
libres de todo castigo: Josué, Caleb y los privados de uso de razón. En conclusión, la punición de los padres en los
hijos en Nm 14,18­19 (y también en Ex 20,5­6; 34,7­8) es una expresión simbólica que enfatiza la desproporción
entre  la  misericordia  y  la  justicia  del  corazón  de  Dios.  En  efecto,  esta  desproporción  es  el  horizonte  de  sentido
principal, en el cual se debe interpretar el castigo que comporta la peregrinación de Israel por el desierto.

Notas
1 Para un detallado status quaestionis del estudio de Nm 13­14 y del Libro de los Números en general resulta muy
últil su explicación razonada en M. Olickal, Rebellion  in  the  Wilderness  and  Rejaection  of  the  Land.  An  Exegetical
Study  of  Numbers  13­14  (Jerusalem:  SBF,  2012),  8­47.                  [  Links ]  Pasa  revista  a  las  distintas  corrientes  y
aproximaciones al pasaje con la consideración bastante nutrida de los principales autores y obras.

2 Seguimos la interpretación general del libro de J.­L. Ska, «Estructura del libro de los Números», en Introducción
a  la  lectura  del  Pentateuco.  Claves  para  la  interpretación  de  los  cinco  primeros  libros  de  la  Biblia,  Íbid.  (Estella:
Verbo Divino, 2001), 59­63.         [ Links ] Cf. otras propuestas complementarias como, por ejemplo, D.T. Olson,
Numbers. Interpretation. A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Louisville: John Knox Press, 1996), 1­8
ó         [ Links ] F. Varo, Números (Bilbao: Desclée de Brouwer, 2008), 113.         [ Links ] Este último califica a
Nm 13­14 como comienzo de las murmuraciones de todo el pueblo después de rebeliones propuestas por grupos
marginales (Nm 11) y de los cercanos a Moisés (Nm 12).

3  Para  la  estructura  del  libro  seguimos  a  Knierim  en  la  presentación  que  hace  Ska,  Introducción,  59­63.  Otras
estructuraciones complementarias: Olson, Numbers, 3­7 plantea una estructura bipartita en base a los dos censos
contenidos  en  el  libro:  Nm  1,  que  reporta  la  generación  del  éxodo  y  de  la  alianza  del  Sinaí,  la  misma  que  será
punida  por  su  desprecio  del  Señor;  y  Nm  26,  que  da  cuenta  de  la  generación  siguiente,  los  que  entrarán  en  la
tierra  prometida.  Nm  13­14,  siempre  según  Olson,  conecta  ambos  censos.  En  efecto,  en  14,29  se  afirma  que
morirán "todos los registrados en el censo, de todos los que tienen más de veinte años"; refiere al primer censo
explícitamente y se usa la expresión "los que tienen más de veinte años", la cual se utiliza repetidas veces en Nm
1:  vv.  1.18.20.22.24.26...  La  conexión  de  Nm  13­14  y  el  segundo  censo  es  aún  más  explícita  porque  en  la
conclusión  de  este  se  alude  directamente  a  Nm  14,6.29­30  (y,  además,  se  vincula  expresamente  con  el  primer
censo):  "Estas  son  las  personas  registradas  por  Moisés  y  el  sacerdote  Eleazar,  cuando  hicieron  el  censo  de  los
israelitas en las estepas de Moab, junto al Jordán, a la altura de Jericó. Entre estos no figuró ninguno de los que
Moisés y el sacerdote Aarón habían registrado en el desierto del Sinaí. Porque el Señor había dicho acerca de ellos:
«Morirán  en  el  desierto».  Ninguno  de  ellos  sobrevivió,  excepto  Caleb,  hijo  de  Iefuné,  y  Josué,  hijo  de  Nun"  (Nm
26,63­65). Cf. también en Olson, Numbers, 86­87.

4 Ska, Introducción,  61­62  afirma  que  "por  primera  vez  el  texto  dice  que  Israel  «ha  conquistado  un  territorio»  y
que  se  «ha  establecido».  Estos  verbos  aparecen  en  Nm  21,21­26,  espec.  21,25.31.  El  verbo  clave  está  en  Nm
21,24: yrs («conquistar»): «Israel lo venció [a Sijón] a filo de espada y conquistó su territorio (wayyiras) desde el
Arnón  hasta  el  Yaboc...».  A  partir  de  este  momento,  la  narración  está  orientada  hacia  la  conquista.  Así,  Nm  32
contiene las instrucciones para el reparto de los territorios de Transjordania y Nm 34 los de Cisjordanía. Nm 21,10­
20  hace  de  transición  entre  estas  dos  etapas  de  la  marcha  por  el  desierto.  Y  los  oráculos  de  Balaán  (Nm  22­24)
ocupan  un  puesto  clave  en  esta  estructura,  al  inicio  de  la  conquista.  En  estos  capítulos  queda  demostrado  de
diversos modos que nadie podrá oponerse al plan divino" [se ha sintetizado levemente la cita].

5  Varo,  Números,  113  hace  referencias  precisas  respecto  a  las  variantes  del  texto  en  el  Pentateuco  Samaritano,
varios manuscritos griegos minúsculos y la Hexapla siríaca en los cuales se añade al inicio de Nm 13 un texto muy
cercano a Dt 1,20­23, mostrando un intento de armonizar las diferencias entre los relatos de Nm y Dt.

https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 7/10
11/3/2018 6  La  aprobación  por  parte  de  Moisés  de  la  propuesta 
Justicia de enexpedición 
del Señor al su
el horizonte de país,  a  iniciativa  de  los  israelitas,  será
misericordia
también la razón por qué se le privará de entrar en la tierra prometida (cf. Dt 1,37; 3,26; 34,4).

7 Algunos intérpretes recientes se esfuerzan en señalar que o no hay contradicciones ni duplicados, o si los hay no
son  significativos  para  la  lectura  del  relato  en  su  forma  actual,  de  modo  que  no  prestan  mayor  atención  a  la
diacronía  del  texto.  Olickal,  Rebellion,  34­40  señala  los  estudios  de  Gordon  J.  Wenham  (1981,  1997),  Jacob
Milgrom  (1990),  Timothy  R.  Ashley  (1993),  David  Olson  (1996)  y  David  Volgger  (2010);  a  los  cuales  se  pueden
sumar otros que, aunque dan mayor cabida a la investigación histórico­crítica, la combinan significativamente con
el análisis sincrónico: Jules de Vaulx (1972) y Michael Widmer (2004). En este mismo sentido debe considerarse el
completo  estudio  de  B.A.  Levine,  Numbers  1­20.  A  New  Translation  with  Introduction  and  Commentary
(Doubleday: The Anchor Yale Bible, 1993), 345­381, especialmente 347­349.

8 Cf. el estudio comparativo contenido de H.J. Curzer, «Spies and Lies: Faithful, Courageous Israelites and Truthful
Spies», JSOT 35 n.° 2 (2010).         [ Links ] También cf. la breve comparación sinóptica en V. Sénechal, «Quel
horizon  d'écriture  pour  Nb  14,11­25»,  en  The  Books  of  Leviticus  and  Number,  ed.  Por  Th.  Römer  (Leuven:
Uitgeverij Peeters, 2008), 610­612.         [ Links ]

9  Se  corresponde  bastante  con  el  ya  clásico  estudio  de  K.  Sakenfeld,  «The  Problem  of  Divine  Forgiveness  in
Numbers 14», CBQ 37 n.° 3 (1975): especialmente en 320 distingue: a) Antigua tradició         [ Links ]n épica (Nm
14,1b.4.11a.23b­25),  que  asigna  a  JE  según  la  división  de  fuentes  de  la  Hipótesis  Documental  Clásica;  b)
Intercesión  de  Moisés  (Nm  14,11b­23a),  que  correspondería  a  una  tradición  pre­P,  que  fue  incorporada  como
suplemento en la antigua tradición épica; c) Edición final perteneciente a un autor o editor P que da un marco más
amplio a las tradiciones más antiguas.

10 Esta delimitación es sostenida por varios importantes exégetas del período final de la hegemonía de la Hipótesis
Documental  Clásica:  M.  Noth,  Das  vierte  Buch  Mose:  Numeri  (Göttingen:  Vandenhoeck  &  Ruprecht,  1966),  117;
        [ Links ] G.W. Coats, Rebellion on the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness Traditions of the
Old Testament (Nashville: Abingdon Press, 1968), 138­140;         [ Links ] S.E. McEvenue, The Narrative Style of
the Priestly Writer (Rome: Biblical Institute Press, 1971), 97.         [ Links ] También, en los estudios más recientes
de  O.  Artus,  Études  sur  livre  des  Nombres.  Récit,  Histoire  et  Loi  Nb  13,1­20,13  (Fribourg­Göttingen:  Éditions
Universitaires­  Vandenhoeck  &  Ruprecht,  1966),  137.145  y  Sénechal,  «Horizon»,  612­614.  Seguimos  a  Ska,
Introducción, 133­134, que estima que se trata de un añadido redaccional posterior a los pasajes más antiguos de
Nm 13­14 por las siguientes razones: a) teología y estilo diferente respecto de aquellos pasajes y otros relatos de
permanencia en el desierto. Es evidente su cercanía con Ex 32,7­14 y algunos textos deuteronómicos. En nota el
autor  pone  de  manifiesto  los  principales  paralelos  con  aguda  precisión;  b)  el  verbo  "despreciar"  aparece  en  Nm
14,11a  y  14,23b,  pero  no  en  Nm  14,11b­23a,  de  modo  que  se  puede  leer,  aunque  no  con  completa  fluidez,  un
continuo  sobre  el  que  se  añadió  un  texto  "denso"  en  contenido  teológico.  Esta  misma  asignación  la  sostiene  E.
Blum,  Studien  zur  Komposition  des  Pentateuch  (Berlin­New  York:  Walter  de  Gruyter,  1990),  133­134  (aunque
delimita el texto Nm 14,11­25). Cf. también: Ph. J. Budd, Numbers (Wako: Nelson Reference & Electronic, 1984),
152­153.162  refiere  el  texto  a  la  literatura  deuteronomista;  E.W.  Davies,  Numbers  (London:  Marshal  Pickering,
1995),  142­145  hace  lo  mismo.  Sakenfeld,  «Forgiveness»,  323­328  considera  este  texto  un  suplemento  pre­P
inserido  en  el  antiguo  relato  épico  de  Nm  14,1b.4.11a.23b­25  (que  atribuye  a  JE),  siguiendo  los  análisis  de  la
Hipótesis  Documental  Clásica,  aunque  solo  levemente  lo  conecta  con  la  literatura  deuteronomista.  Sobre  todo,
analiza  el  texto  en  comparación  con  Ex  34,6­9.  Sénechal,  «Horizon»,  614­628  estudia  las  relaciones  de
dependencia  entre  Ex  32,7­14;  Dt  9,12­14.26­29  y  Nm  14,11­25,  todos  relatos  que  contienen  intercesiones  de
Moisés a favor del pueblo, concluyendo que Nm 14,11b­23a es más reciente que el resto, más que probablemente
sea  postdeuteronomista  y  postsacerdotal,  inserido  en  ese  lugar  precisamente  para  conectar  el  pecado  del
Sinaí/Horeb  con  el  pecado  de  Cades,  como  queda  implícito  en  la  referencias  de  Nm  14,17  a  Ex  34,6­9.  En  un
estudio más reciente M. Konkel, Exodus 32­34 and Quest for an Enneateuch (Leiden: Brill, 2012), 183­184 tambié
        [ Links ]n relaciona Nm 14:17­20 con Ex 34, 8­9.

11 En Nm 13,29 se dan referencias concretas de los nombres de los pueblos que habitan la tierra prometida, que
se vuelven a citar resumidamente en Nm 14,25a.

12 Para un consideración detenida del estilo y vocabulario, cf. Mc Evenue, Narrative Style, 103­117, especialmente
103­105.         [ Links ]

13 Cf. Ex 17,1­17; Nm 20,1­5; 21,4­6; Dt 9,7.22­24: Sl 78,19­42; 95,8­11; 106,13­29, etc.

14  Cf.  G.J.  Wenham,  Numbers.  An  Introduction  &  Commentary  (Leicester:  Inter­Varsity,  1981),  120­121.
        [ Links ] Cf. Sakenfeld, « Forgiveness», 321; Levine, Numbers, 377 habla de un "anti­Éxodo"; cf. también S.
Boorer,  «The  Place  of  Numbers  1314*  and  Numbers  20:2­12*  in  the  Priestly  Narrative  (Pg)»,  JBL  131  n.°  1
(2012): 56­57.

15 Siguiendo la reflexión de G. Auzou, De la servitude au service. Étude du livre de l'Exode, 3a. ed. (Paris: Éditions
de l'Orante, 1968).                 [  Links ] Wenham, Numbers,  123  subraya  que  se  trata  de  un  rasgo  irónico  del  relato,
pues a través de la punición, al menos en parte, Dios da curso al propósito de los rebeldes de no entrar en la tierra
que desprecian temiendo la fuerza de sus moradores.

16 Llama la atención que en los vv.6 y 38 el orden de nominación sea Josué y Caleb, mientras que el inverso en el
v.30.

17 Es interesante reparar que en este versículo se los nombra de orden inverso que como se hace en el v. 30.

18  Cf.  Ska,  Introducción,  237­242  trata  la  "ley  de  la  economía"  de  la  literatura  israelita  antigua:  con  referencias
históricas  precisas  muestra  los  altos  costos  y  las  dificultades  de  la  escribanía  del  Israel  antiguo,  con  interesantes
parangones con la misma función social en otras culturas del Medio Oriente Antiguo y Grecia.

19 Cf. Ska, Introducción, 231­233.
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 8/10
11/3/2018 20 No pocos autores señalan que Nm 13­14 tiene a su base una tradición calebita, que sería un relato antiquísimo
Justicia del Señor en el horizonte de su misericordia
de la conquista de la región de Hebrón. Se conectaría con otros relatos relacionados con Caleb, de los cuales hay
vestigios en otros lugares bíblicos (cf. Nm 32,12; Jos 14,6). Esta tradición habría sido reelaborada e incorporada al
sistema de las 12 tribus, haciendo de Caleb el espía de la tribu de Judá (Nm 13,6). Cf. Budd, Numbers, 143­144,
con referencias bibliográficas.

21  Sakenfeld,  «Forgiveness»,  330  concluye  que  el  suplemento  pre­P  (vv.11b­23a),  supone  una  alianza
condicionada, bilateral. En efecto, para textos no P del Pentateuco, sobre todo de cuño deuteronomista, la alianza
es preferentemente condicionada, por ejemplo, Dt 4,39­40; 30,15­20. Cf. Konkel, Exodus 32­34, 183­184.

22 Se reportarán a continuación los principales elementos señalados por Ska, Introducción, 134, n.40.

23 Olson, Numbers, 83­84 nota, eso sí, que hay una progresión de uno a otro relato: mientras que en Ex 32,12 se
refiere  a  la  reputación  del  Señor  entre  los  egipcios;  en  Nm  14,13­16,  no  solo  entre  ellos,  sino  también  entre  los
cananeos.  En  Ex  32,13  alude  a  las  promesas  hechas  a  los  ancestros  del  Génesis;  en  Nm  14,18,  a  las  recientes
promesas  del  Señor  hechas  a  Moisés  que  encontramos  en  Ex  34,69.  Estas  observaciones  son  congruentes  con  el
hecho  evidente  que  Nm  14,17­19  remite  directamente  a  la  sentencia  con  la  cual  el  Señor  resuelve  la  crisis  del
becerro de oro. T.R. Ashley, The book of Numbers (Grand Rapids: William Eedermans Publishing Company, 1993),
255 destaca también que en los vv.13­19 se repiten los argumentos de Ex 32,11­14: la reputación del Señor entre
las naciones si destruye a su pueblo (vv.13­16) y su mostración como un Dios misericordioso (vv.17­19). Cf. A.R.
Petterson, «The Flying Scroll That Will Not Acquit the Guilty: Exodus 34,7 in Zechariah 5,3», JSOT 38 n.° 2 (2014).

24 Para un análisis detallado de la atribución a P de gran parte de esta sección, sobre todo desde el punto de vista
del  estilo,  cf.  McEvenue,  Narative  Style,  112­117.  También  cf.  Sakenfeld,  «Forgiveness»,  328­330  y  Boorer,
«Place», 54­58.

25  En  esta  parte  de  la  sentencia  se  percibe  con  claridad  que  el  perdón  concedido  por  el  Señor  consiste  en  la
preservación del pueblo por una decisión libre de Dios. Esto supone una concepción de la alianza más bien de corte
bilateral  y  condicionada.  Sin  embargo,  Sakenfeld,  «Forgiveness»,  330  señala  que  esta  concepción  de  la  alianza
pertenece al nivel pre­P, en el cual estaría incorporada la intercesión mosaica (vv.11b­23a). Señala, precisamente
que en este contexto el perdón divino se entiende como la preservación del pueblo que Dios hace, no aplicando las
disposiciones del pacto bilateral (cf. Nm 14,12). En definitiva en base a su automanifestación que le es recordada
por Moisés (cf. Nm 14,17­19 referido a Ex 34,6­7).

26 Mc Evenue, Narative Style, 91,         [ Links ] remitiéndose a los ejemplos contenidos en H. Holzinger, Einleitung
in den Hexateuch (Freiburg: J.C.B. Mohr, 1893), 350­352.         [ Links ]

27 Diccionario bíblico Hebreo­Español, 1.a ed., s. v. «m´s».

28 En la sentencia antigua antecedente, Nm 14,11a.23b­24(25), en cambio el verbo con que se designa la falta de

los  israelitas  es  n´c,  "desdeñar"  en  el  v.11a  y  en  el  v.23b.  Ambos  verbos  son  distintos,  aunque  con  sentidos
fuertemente sinonímicos. Cf. Diccionario bíblico Hebreo­Español, 1.a ed., s. v. «n´c».

29 Wenham, Numbers, 120 señala que en las antiguas leyes de Oriente los que emitían falsas acusaciones recibían
la pena que hubieran recibido injustamente los acusados (cf. Dt 19,16­19). Ashley, Numbers, 230­231 destaca que
el  castigo  proviene  de  la  boca  de  los  punidos  ("out  of  their  own  mouths"),  algo  así  como  el  popular  adagio  en
español: "por donde pecas, pagas").

30 Varo, Números, 118 puntualiza que la rebelión "es sobre todo un rechazo de Dios".

31 Seguimos muy de cerca la reflexión de Ska, Introducción, 209­216.

32 Íbid., 213; cf. Olson, Numbers, 86­87.

33 Cf. Boorer, «Place», 56­57.

34  La  comparación  entre  Ex  20,5­6;  34,7­6  y  Nm  14,17­19,  resulta  muy  diáfana  en  Sakenfeld,  «Forgiveness»,
319.323­328; también en Olson, Numbers, 82­84; Ashley, Numbers, 258­259; Levine, Numbers, 379­381.

35 Se trata de una especie de fórmula o confesión de fe que está en las tres partes de la Biblia Hebrea. Se repite,
aunque con algunas variaciones y no siempre con todos los términos aludidos. Cf., por ejemplo, en la Ley: Ex 20,6;
34.6­7;  Nm  14,18;  Dt  4,31;  5,10;  7,9­10;  en  los  Profetas:  Jr  32,18;  Jl  2,13;  Jon  4,2  y  Na  1,3;  y  en  los  otros
escritos: Sl 86,15; 103,8; 116,5; 145,8­9; Ne 9,17b.31.

36  En  este  párrafo  se  retoma  con  alguna  modificación  los  argumentos  tratados  en  A.  Ferrada,  "Nota  de
interpretación: YHWH, el Señor, Dios de Misericordia", en S. Fernández, J. Noemi y R. Polanco, eds., Multifariam,
Suplementos a Teología y Vida (Santiago: Anales de la Facultad de Teología 1, 2010), 86.         [ Links ]

37 En Ex 34,7 se incluye, además de los dos términos mencionados,  Há†ä´â otra designación bastante común de

pecado o ruptura e infidelidad a la alianza. En Ex 20,5b­6 solo se usa `äwön. Para la revisión de la terminología del
pecado en el Antiguo Testamento, cf. A. Meis, Antropología Teológica. Acercamiento a la paradoja del hombre, 3.a
ed. (Ediciones Universidad Católica de Chile: Santiago, 2013), 136­137.

38 Sakenfeld, «Forgiveness», 324 señala que esta expresión se usa restrictivamente solo referida a Yhwh.

39 En Ex 34,6­7 se incluyen otros más:  raHûm de raHámîm, entrañas maternas y, por lo mismo, connota un amor

entrañable, tierno, como el de una madre por su hijo (cf. Os 2,21); Hannûn de Hën, es decir, clemente, en relación
con la actitud del poderoso que se inclina sobre el pequeño y, por lo tanto, denota clemencia y benignidad (cf. Ex
https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 9/10
11/3/2018 33,12­17;  Sl  86,15;  103,8);  ´émet  (a  la  raíz  de  amén), 
Justicia del Señores 
en decir,  fiel, de
el horizonte designando  la  fidelidad  del  Señor  consigo
su misericordia
mismo,  con  sus  promesas  y,  por  tanto,  cierto  y  seguro  (cf.  Jos  2,14;  2Sam  2,6).  Hasta  cierto  punto  esta
multiplicidad se puede atribuir al carácter concreto de la mentalidad judía, de modo que cada uno de los términos
usados designa un aspecto de la bondad divina. Para una revisión de los términos que indican gracia divina en el
Antiguo Testamento, cf. Meis, Antropología Teológica, 134­136. Se ha retomado con alguna modificación Ferrada,
"YHWH, el Señor", 89.

40  No  pocas  traducciones  del  pasaje  vierten  lä´áläpîm  en  "por  millares",  el  sentido  literal  de  la  palabra;  otras

interpretan la palabra en relación a la paradoja que expresa el contexto: "por mil generaciones" en contraste con
"tercera y cuarta generación". Por eso, la expresión también puede verterse en el adverbio "eternamente".

41 Cf. Varo , Números, 122.

 Todo el contenido de esta revista, excepto dónde está identificado, está bajo una Licencia Creative Commons

Av. Vicuña Mackena #4860
   
Casilla 316, Correo 22
   
Santiago ­ Chile
   
Teléfono: (56­2) 23541605
   
Fax: (56­2) 23541635
   

teologiayvidauc@uc.cl
 

https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?pid=S0049-34492017000200001&script=sci_arttext&tlng=pt 10/10