Está en la página 1de 3

Ambiente: unidad interaccional (que hace referencia a la práctica)

No toma carácter de realidad, no se realiza, ya que como unidad interaccional todo lo que es
definido como real es real, con sus efectos.

No hay que confundir el ambiente con todo lo q sucede, con una cultura o con una sociedad

Ambiente, recibe su especificidad no de lo q suceded adentro sino como se lo considera desde


afuera, este ambiente no va a tener la forma de lugar sino a través de las astucias del hacer
(estrategias de…). Solo a través de las astucias se lugarisan, porque no tienen lugar asignado.

La relación del lugar con la interacción es parte de la especificidad de la forma de vida psc. De ahí q
puede hacer un lugar pero nunca conforma un territorio. Porque ese lugar

El sujeto es la señal del ambiente y su lugarificación tiene q ser señalizada, las artes de hacer están
en esta señalización. Y las dinámicas de vecinos y sujetos están también en eso.

Artes de hacer: construcción de nicho de dormir, cartoneo, perros, a prioris de la movilidad en la …,


la cuestión de la protección. El lugar se define solo por el único movento donde el moviliario deja de
ser mobil, en todo momento el moviliario esta moviéndose. De Certeau.

Los circuitos, supervivencia, emplazamiento: artes de hacer.

Kant parte de la idea de q el tiempo y el espacio como a priori perceptivos, radicaliza esta idea
donde nuestra única percepción del tiempo es dentro del espacio (aunque no al revés, no tenemos
percepción del espacio dentro del tiempo)…

El ambiente se parece a dos cosas, una parecida a la hobohemia: las relaciones entre parteneis de
condición, y las relaciones de copresencia.

Estas relaciones se desenvuelven en un conjunto de encuentros, situaciones de encuentros.

Así, el problema es la organización del encuentro: contenido y forma, asi como en goffman el
problema de los encuentros es su inicio, su estructura y su fin. Estos encuentros están en una rutina
diaria.

Noción de morfología y ambiente: en merlo Ponty aparecía solo el cuerpo que permite pensar el
espacio, que es la clave de pensar el espacio en la vida nómade. Solo el cuerpo permite pensar el
espacio. Si en los demás la dinámica de apropiación territorial es dinámica inmunitaria: libertad,
propiedad, individuo, riqueza, etc. Terminan cristalizándose en lógicas de lugar, que además están
garantizadas en tanto territorio propio, separadas del resto por distinto tipo de cordones
igualitarios, y al interior por preocupaciones seguritarias, la vida nómada no puede hacerlo. La vida
nomada va por otro lado, encuentra su definición en otro camino, y es difícil saber si lo intenta o no
lo intenta, si hay voluntad para ello o no, etc.

Y esto modifica lo que habíamos pensado como morfología, porque la idea de morfología suponía la
consolidación de la fisiología en el espacio. Y acá no tenemos esta consolidación. Y el contexto es la
morfología, la vida nómada no forma parte de la morfología, porque no cristaliza fisiología, pero si
forma parte de la dinámica espacial no morfológica porque señaliza espacios. La vida nomada ocurre
y adquiere parte de su especificidad en el ámbito de una cristalización espacial.

Esta vida nómada no está en un dialogo, en una tensión, ni en una dialéctica con la morfología, sino
en un flujo, en un rizoma. Una veces puede ser tensión, adaptación, el problema es un flujo y su
codificación. Si la vida nómada es un flujo las condiciones de codificación a veces pueden ser
dialécticas, a veces tensivas, dialógicas, a veces adaptativas, de retroalimentación negativa y
positiva. Flujo en paralelo a la morfología.

Los circuitos de sobrevivencia por eso son relativamente inestables, por eso en algunos momentos
se engrosan y algunos se afinan. Y tenes configuraciones de recibir más comida en invierno, menos
en verano.

El flujo es un tipo de dinámica q no puede ser reducible a la dialéctica, a la dialógica, la lluvia. Q se


puede codificar, sino seria diluvio.

Reconocer las regularidades es tan importante como reconocer las irregularidades, ya que las
irregularidades atraviesan todos los otros esquemas de dinámica: dialéctica, adaptación, proceso
sistémico, etc, no queda otra q flujo.

No paralela sino, no puedo vivir con tigo, no puedo vivir sin ti. Relación histérica.

El problema de la constitución del flujo no es lo interesante, porque precisamente el análisis


etnográfico no cae ya solo en el análisis de la regularidad mecánica o estadística.

Paisaje. Estos cuerpos son espacio por su presencia, señalizan.

Vida cotidiana
El problema es captar dinámicas a las que no puedo asignarles “estructuradas, estructurantes,
habitus, estructurales, etc.” Porque gran parte de la dinámica que constituye la vida nómada no es
estratégica, es adaptativa o es coactiva, es dionisiaca

Cronos (Apolo) circuitos

Kairos (oportuno) trabajo robo

El otro (Dionisio) borracho. La parte maldita (Bataille). Vida Infame.

Apartados: primero trabajo para después dar cuenta que queda dentro de los circuitos

La subsistencia es el prefacio de lo q es la vida nómada. Dar cuenta de pesos: diarios, actividades,


situando en tiempo: parcial, anual, y situar eso dentro de otra esfera: circuito. Y dar cuenta de moral
y nichos.

Circuitos
Subsistencia Búsqueda de Pernocte
seguridad
Trapito

Tiempo Territorio moral

El circuito es lo que junta todo, el kairos y el cronos.

Aion. Dionisio. El tiempo de efervescencia del ambiente que se parece al tiempo ritual, tiempo
festivo, el tiempo bajo el no tiempo.

El circuito va al final, lo demás no puede adquirir especificidad sin el circuito. Y constituir dentro del
circuito la estación: punto de llegada, punto de partida, el punto donde uno se estaciona. La estación
en teoría del nomadismo, que no llega a ser campamento, ni asentamiento. Sino q se va
desplazando con el proceso de caza. Tenes desplazamientos y nodos de desplazamientos como si
fueran vértices llamadas estaciones, que es el problema del lugar, la lugarificacion. Todo esto esta
atravezado por el ambiente.

El ambiente no es una entidad, depende de que los sujetos operen como señales para los vecinos, la
policía, transeúntes, pero no para ellos mismos, y a la par con la relación que mantienen con los
parteneres de la condición.

Parte del Aion, Dionisio, el ambiente como dinámica entre los parteneres de la condición.

Parte del kairos, el ambiente desde el punto de vista de los otros, con las variaciones de la moral, en
el caso del cuidador de autos (lastima, simpatía, caridad, temor, etc)

Proceso de Personalización - Muerte


La muerte individual se define con la permanencia de la persona social. La muerte es definitiva,
definitiva. La muerte social en términos filosóficos es desde Heidegger.

En una vida para la muerte el prosopos pierde voz, pierde teatro, pierde escenario. Y cada uno de los
elementos de cuidado, el alcoholismo como farmacopea tiene la forma griega de farmacon, de
cantidad. Caen al Aion. En esta vida nómada, el farmacon es asimétrico, en el caso de la caravana, en
estos momentos dionisiacos.

La propia vida nomada, expuesta y todo eso, lleva a tener q aliviar el dolor, solo a través del veneno,
del farmacon.

También podría gustarte