CONCILIUM

CONCILIUM Revista internacional de Teología

Revista internacional de Teología
Año X
Diez números al año, dedicados cada uno de ellos a
un tema teológico estudiado en forma interdisciplinar.
Aparece mensualmente, excepto en julio-agosto y
93
septiembre-octubre, en los que el número será doble.

JESUCRISTO
CONTENIDO DE ESTE NUMERO Y
LA LIBERTAD HUMANA
E. Schillebeeckx-B. van Iersel: Jesucristo y la
libertad humana 325
Ch. Duquoc: Sí a Jesús, no a Dios y a la Igle-
sia 333
J. Neuner: Sin monopolios en la promoción
de la libertad 347
D. Lührmann: Jesús: historia y recuerdo 359
R. Pesch: Jesús, un hombre libre 373
L Keck: El Hijo, creador de libertad 388
W. Magass: El precio de la libertad 403
N. Lash: La Iglesia y la libertad de Cristo ... 414
E. Schillebeeckx: El «Dios de Jesús» y el «Je-
sús de Dios» 424

DOCUMENTACIONES

G. Adler: El «Jesús people» y las Iglesias ... 443

G. Gutiérrez-Merino: Movimientos de libera-
ción y teología 448
J.-C. Scannone: La teología de la liberación:
¿evangélica o ideológica? 457

MADRID
Responsable de la edición española:
P. JOSÉ MUÑOZ SENDINO 1974
456 G. Gutiérrez-Merino
que hoy tenemos de teología de la liberación ganaría mucho con esta con-
frontación ".
La fe nos llega a través de mediaciones históricas. El trabajo teológico
supone examinar críticamente las formas como se ha traducido a lo largo
de la historia, y como se traduce hoy, la vivencia de la fe en la práctica poli
tica de los cristianos. De otro modo permaneceremos a un nivel abstracto y
ahistórico, traicionando así la intuición fundamental de la que arranca la
teología de la liberación, y recaeríamos fácilmente en nuevas utilizaciones ideo-
lógicas del cristianismo. Esto último no se evita con sólo emplear el término
«liberación».
Si bien esta perspectiva teológica ha partido del problema del significado
de la fe en su relación con el mundo de lo político, los planteamientos he-
chos han ido llevando por aproximaciones a tratar las grandes y clásicas cues-
tiones de la teología. La relectura del evangelio desde la praxis de liberación
no se detiene, en efecto, en ese problema inicial como si fuera un capítulo
aparte de la teología, sino que, al forzar una revisión del tema central de la
salvación, da pistas desde un ángulo diverso para el examen de esas cues-
tiones clásicas.
Todo esto es importante, pero no nos debe hacer olvidar que la exégesis
de una línea teológica se hace en los hechos. El discurso teológico cumple
una función mediadora entre una manera de vivir la fe y la comunicación de
ésta. Si la teología es una relectura del evangelio, ella se hace con vistas al
anuncio del mensaje a los hombres. En el impacto sobre la historia humana
del anuncio del evangelio a los pobres y de la liberación a los oprimidos de
nuestros días se juega el valor de una inteligencia de la fe.
G. GUTIÉRREZ-MERINO
Cf. también los aportes de G. Girardi, Cristiane simo, liberazione utna-
na, lotta di classe (Asís 1972); J. Alfaro, Esperanza cristiana y liberación
del hombre (Barcelona 1972), y B. Oliver, Développement ou Liberation
(París 1973).
LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN:
¿EVANGÉLICA O IDEOLÓGICA?
Una de las palabras clave de nuestro tiempo es «liberación» porque con-
densa gran parte de las aspiraciones del hombre contemporáneo, especial-
mente en el Tercer Mundo. En éste es precisamente donde esa palabra ha
sido puesta sobre el tapete por los movimientos de liberación, para ser
asumida luego en todos los niveles de lenguaje, aun el teológico. El «hecho
mayor», que cobra cada día más vigencia, es el que numerosos cristianos,
teólogos, y aun las mismas Iglesias en sus documentos oficiales, se compro-
meten con la liberación del hombre y de los pueblos.
La teología, hecha reflexión crítica de la praxis eclesial —y aun de la
praxis histórica a secas—, a la luz de la palabra de Dios, interpreta y asume
ese hecho y el proceso de liberación que está en camino. De ahí nace en
todas partes del mundo, en forma más o menos reflexiva, la teología de la
liberación.
Su surgimiento ha provocado reacciones emotivas de signo contrario: in-
dicio de que la reflexión teológica ha puesto el dedo en la llaga. Pues se
trata de un signo de los tiempos en el que se revela al creyente la presencia
interpelante del Señor. Ello mismo es ya invitación al discernimiento. Cuanto
más que hoy, en un segundo momento, se explícita el siguiente interrogante:
¿hasta qué punto en la teología de la liberación se entrecruzan evangelio e
ideología? Ese interrogante surge no sólo de los partidarios del statu quo,
sino aun inmanentemente desde ella misma.
Las reflexiones que siguen se centrarán —por razones obvias— en la
teología de la liberación según se está dando en América Latina. En primer
lugar, la caracterizaré brevemente contradistinguiéndola de la teología de la
revolución. Luego mostraré su sentido evangélico. En tercer lugar señalaré
cómo necesariamente se le plantea su relación con las ideologías de libera-
ción. Por último, trataré del discernimiento anteriormente mencionado.
LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN:
BREVE CARACTERIZACIÓN
América Latina es al mismo tiempo parte del Tercer Mundo y continente
mayoritariamente cristiano. Esa situación hizo que la toma de conciencia de
su situación de dependencia estructural repercutiera sobre la praxis y la
inteligencia de la fe, y, por otro lado, que el reconocimiento de que la lucha
por la justicia y la participación en la transformación del mundo es una
458 J.-C. Scannone
dimensión constitutiva de la predicación del evangelio, cobrara entre nosotros
un sentido preciso: el de un cambio radical, global y urgente, es decir, revo-
lucionario, de las estructuras de injusticia y dependencia.
La teología de la liberación es la reflexión de fe que interpreta y asume
críticamente ese proceso. No es sino el momento teológico de la nueva expe-
riencia que hace la fe cristiana al reasumir desde el evangelio la transforma-
ción del mundo en una situación de dependencia y al releer el evangelio
desde esa praxis. No es un mero capítulo de la teología, como podría serlo
la teología del desarrollo o de cualquier realidad terrestre a la que se apli-
cara la metodología teológica usual. Se trata de un nuevo planteamiento glo-
bal del quehacer teológico, que retoma, sin embargo, algo tradicional. No
sólo reflexiona a la luz de la palabra acerca de la praxis de liberación, sino
que desde ésta reinterpreta las riquezas de la fe, que es ella misma praxis.
Esa teología no es fruto del trabajo académico de teólogos aislados. Cuan-
do hemos hablado de «praxis de liberación» y de la «fe como praxis» nos
hemos referido a la praxis del pueblo de Dios y no sólo a la del teólogo.
Este no es sino el intérprete reflexivo y crítico de aquél.
TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y
TEOLOGÍA DE LA REVOLUCIÓN
Tanto en Europa como en América Latina hay quienes confunden a am-
bas. Sin embargo, teólogos de la liberación1 reprochan a la teología de la
revolución: 1) que su enfoque empobrece la problemática teológica y política,
aislando el tema de su contexto teológico global y de las necesarias mediacio-
nes socioanalíticas; 2) que corre el riesgo de «bautizar» la revolución, pro-
porcionando una ideología cristiana «ad boc», desconociendo el nivel de aná-
lisis político de tales opciones; 3) el peligro de afirmar una relación directa
e inmediata entre fe y política, que podría desembocar en pretender deducir,
a partir de categorías teológicas, que debe hacerse la revolución, cuál deba
ser ella y cómo hacerla estratégicamente. Como se ve, esas críticas no son
circunstanciales, sino que responden a la comprensión que se tiene de la
relación entre fe y política.
SENTIDO EVANGÉLICO DE LA
TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN
La caracterización global de la teología de la liberación muestra su ins-
piración evangélica y quedará confirmada al explicitar cómo aborda su tema
focal: el de la liberación, es decir, el de la salvación entendida en su inte-
gralidad.
' Cf- G. Gutiérrez, Teología de la liberación. Perspectivas (Salamanca
1972) 316, y H. Assmann, Opresión-liberación, desafío a los cristianos (Mon-
tevideo 1971) 107-114.
La teología de la liberación 459
Signo de los tiempos es el clamor de los pueblos por su liberación. Para
los oídos de la fe se trata de una palabra de Dios que se interpreta a la
luz de la palabra de Dios. Ahí está el punto de partida tanto de la praxis
liberadora como caridad operante cuanto de la reflexión teológica correspon-
diente que, como tal, es teología de la liberación.
Pero desde la fe se escucha ese clamor por mediación de la interpretación
que de esa pobreza dan las ciencias sociales. Por ello, la teología de la libe-
ración comprende al pobre no solamente en una relación intimista yo-tú,
sino también estructuralmente, como pueblos oprimidos y clases explotadas
por un sistema de dominación. Aunque, con una visión teológica integral,
va a reconocer en esa situación una «situación de pecado», señalando así
la raíz de toda opresión: el pecado en el corazón del hombre, de las clases
y de los pueblos.
Esa comprensión del conflicto gracia-pecado y, por consiguiente, del mis-
terio pascual, hace que aborde preferentemente temas pascuales como son,
por ejemplo, los del éxodo y del hombre nuevo. Pues la liberación de Israel
incluyó la liberación política, pero no se redujo a ella; y el hombre nuevo
recreado a imagen de Cristo no es un hombre meramente interior, sino total
y social.
La teología de la liberación trata de superar los dualismos tomando en
serio la vocación única del hombre a la salvación. De ahí que desenmascare
la falsedad ideológica de las disyuntivas: amor a Dios o amor al hombre,
persona o pueblo, liberación histórica o salvación escatológica. Supera una
estática distinción de planos. En su lugar distingue dimensiones de la misma
realidad concreta, en la tensión escatológica «ya, pero todavía no» dentro de
la única historia. Las liberaciones históricas, políticas, sociales, etc., son ya
realizaciones salvíficas, pero son también preanuncios, signos y anticipos de
la liberación total y definitiva que todavía no se ha consumado.
LA ÚNICA HISTORIA
Reconocemos que el tópico de la única historia, es decir, de la relación
unificante entre historia profana e historia de salvación, no ha sido todavía
suficientemente elaborado desde la nueva perspectiva. Pero muchas líneas
de solución ya están lanzadas.
Sin embargo, una de las corrientes de la teología de la liberación (repre-
sentada, por ejemplo, por H. Assmann) —quizá por el influjo hegeliano reci-
bido a través del marxismo— corre el peligro de pensar de tal modo la
kénosis de lo específicamente cristiano en la única historia que éste tiende
a quedar absorbido por la mundanidad. Así es que, por ejemplo, párrafos
centrales del documento final del encuentro «Cristianos para el socialismo»
enfocan la historia primariamente desde una perspectiva secular (la de las
ciencias sociohistóricas) y según una comprensión del proceso latinoamericano
mediatizada por el método marxista. Así, la realidad es vista no tanto desde
el ángulo de la fe, común a todo cristiano, sino, en primer lugar, desde el
 460 J.-C. Scannone
ángulo común al revolucionario latinoamericano, aunque el cristiano la vea
también desde su fe. Esto hace que no aparezca claro si la opción revolucio-
naria, a partir de la cual se piensa (y se repiensan los contenidos teológicos),
puede ella misma ser cuestionada desde la fe, y no sólo en sus eventuales
desviaciones posteriores. Se corre entonces el riesgo de absolutizar ideológica-
mente la opción revolucionaria y de comprender de modo unívoco la libera-
ción y la revolución.
En cambio, otra de las vertientes de la teología de la liberación (reflejada,
por ejemplo, en los documentos teológicos del Movimiento de Sarcerdotes
para el Tercer Mundo, inspirados por L. Gera), la única historia es vista
ante todo desde el ángulo de la fe, común a todo cristiano, aunque esa com-
prensión de fe se mediatiza a través de una determinada interpretación socio-
analítica (no marxista) de la dependencia latinoamericana. Ese planteo dis-
tinto posibilita que —en la interacción entre fe y praxis de liberación— no
sólo la comprensión de la liberación y la revolución, sino también la misma
opción por éstas puedan ser liberadas desde la fe de toda absolutización y
univocidad.
TEOLOGÍA DE LIBERACIÓN E
IDEOLOGÍAS DE LIBERACIÓN
La teología de la liberación es especialmente sensible a la desideologiza-
ción de las teologías que adoptan, sin saberlo, la ideología de la cultura do-
minante. Y, según dijimos, rechaza también una ideología cristiana para la
revolución. Sin embargo, se le acusa de connivencia con otro tipo de ideo-
logías —ideologías seculares de liberación— y de ser instrumentada por el
marxismo u otros movimientos revoluncionarios.
Necesariamente se le plantea a la teología de la liberación su relación con
las ideologías de liberación. Pues su rechazo de los dualismos subraya la en-
carnación histórica y la realización efectivamente práctica de la verdad reve-
lada. Ella se enfrenta así con las mediaciones históricas de la fe: sean las
interpretaciones socioanalíticas a través de las cuales la fe lee los signos de
los tiempos, sean las utopias que articulan anticipativamente la esperanza del
reino escatológico, sean las mediaciones políticas por las que la caridad ope-
ra. Y en todos esos casos, la teología, en su reflexión de fe desde y sobre la
praxis, se topa con las ideologías.
Dichas mediaciones históricas implican opciones ético-políticas en los tres
niveles mencionados: 1) en el del análisis racional y científico de la realidad,
pues éste implica una opción por el instrumentario analítico, que nunca es
neutro, y por una interpretación de los datos analizados; 2) en el de la op-
ción por un proyecto histórico, que nunca se deduce completamente del
análisis, sino que incluye un «plus» ético derivado de la capacidad humana
de asumir la historia responsablemente; 3) en los niveles de implementadón
práctica concreta de dicho proyecto (estratégicos y tácticos).
Es precisamente en tales opciones donde se plantea el problema. Pues,
en cuanto son opciones ético-políticas, implican relación a las ideologías;
La teología de la liberación 461
pero en cuanto son opciones é/ico-políticos interesan a la teología. En ellas
se juega el pecado o la salvación no sólo por su contenido, sino por ser
opciones éticas, que son existencialmente o bien salvíficas o bien pecamino-
sas. Y es función de la teología llevar (en cuanto es posible) hasta un nivel
reflexivo al discernimiento de la presencia salvadora de Dios en la praxis.
HACIA UNA RESPUESTA: PRIMERAS APROXIMACIONES
Una primera respuesta aproximativa al problema la da la distinción, tan
frecuente en América Latina, de dos conceptos de ideología. Sin embargo,
no basta la mera distinción de ideologías legitimadoras del statu quo e ideo-
logías de liberación: éstas no siempre son auténticamente liberadoras en el
sentido evangélico. Una recomprensión de dicha distinción se deriva de la
revalorización latinoamericana de las ideologías. Se critica al «cientificismo»,
ideología (¡en sentido peyorativo!) de la modernidad, del que no se libra
tampoco el marxismo clásico. Dicho cientificismo da poca relevancia al pro-
yecto humano y popular, en el que los pueblos proyectan sus ideales, valores
y aspiraciones de liberación. Tales proyectos históricos poseen sólo un mínimo
de determinación, consistente en el rechazo global de la actual estructuración
social, y en la afirmación no sólo de los valores por ella conculcados, sino
también de algunos gestos que significan simbólicamente las líneas rectoras
de la nueva sociedad que se desea crear.
Como se ve, no se trata de una ideología en sentido peyorativo, como
legitimadora del no cambio o como pretensión de respuesta totalizadora al
interrogante histórico. Más que de ideología debería hablarse de utopía.
Y son justamente las utopías las que, según Gustavo Gutiérrez, sirven de
mediación entre fe y política.
De las utopías dice Pablo VI que ellas, «si no rehusan ninguna apertura,
pueden encontrar nuevamente el llamamiento cristiano» (Oct. Adv., n.° 37).
Y es por eso que, aun en el caso de las utopías, se hace imprescindible el
discernimiento. Puede ocultarse en ellas una ideología en sentido negativo,
que las cierre a alguna de las dimensiones de lo humano, a la novedad ad-
viniente de la historia o a la trascendencia. Pues en los proyectos históricos
(y en las opciones ético-políticas que los implican) se entremezclan de hecho
los llamados de la gracia liberadora y del pecado, es decir, el imperativo
teologal de liberación y las ilusiones provenientes de intereses bastardos.
Una segunda respuesta aproximativa es una especie de argumento ad
hominem: el teólogo no puede escapar a la confrontación con las ideologías,
puesto que comienza a teologizar ya desde una situación social condicionada
por particulares intereses. Aún más: no puede teologizar sin asumir (aun
inconscientemente) un proyecto humano y social, pues o bien critica la
opción ético-política en la que espontáneamente se mueve (opción hecha por
otros), delineando ya por eso mismo una opción contraria, o bien la acepta
como obvia. Y si acaso opta por no optar, implica en su abstención al menos
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una implícita resignación al proyecto histórico vigente. No puede escapar de
la historia concreta, política y conflictiva en la que se mueve porque es
hombre.
TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN Y DISCERNIMIENTO
El teólogo no puede —como dijimos— escapar al juego de opciones,
pero tampoco está atrapado por él: lo puede trascender por el discernimiento.
Esa trascendencia, sin embargo, no es una huida a un plano aséptico a-, pre-
o suprahistórico, sino una trascendencia encarnada en la historia que, por
gracia, tiene estructura de signo y sacramento. En las opciones, y más allá
de su contenido representativo (ideológico o utópico), se da de hecho el
llamado teologal que se encarna históricamente, pero es irreducible a las
ideologías y utopías. Estas pueden mediarlo o desfigurarlo y aun rechazarlo,
pero desde él ellas pueden ser discernidas y juzgadas.
Tanto el dualismo estático de una distinción de planos como el vaciamien-
to dialéctico de lo teologal en lo mundano no dan cuenta de la encarnación
de lo escatológico en lo histórico, que se da inconfusa e indivisamente. Esa
encarnación, como la de Cristo, es liberadora: libera a lo mundano en su
autonomía y apertura a Dios; libera a la libertad para el discernimiento de
la presencia histórica de la salvación y para la creación de historia, y deja,
sin embargo, libre a Dios en su trascendencia. Pues ahí donde está el Espí-
ritu de Cristo ahí está la libertad.
Anteriormente decíamos que en la teología de la liberación la fe es me-
diada históricamente tanto en el camino ascendente de interpretación de la
realidad sociopolítica latinoamericana como en el camino descendente de su
concreción en praxis liberadora, praxis desde la cual se reflexiona. Pues bien,
el discernimiento y la consiguiente liberación apuntados en el párrafo anterior
deben y pueden darse en ambos movimientos2. Estimamos que, de hecho,
se dan en numerosos aportes de dicha teología, aunque no siempre.
En el camino ascendente, la teología, al asumir dichas interpretaciones
(por ejemplo, la teoría de la dependencia) y al articularlas en un lenguaje de
fe, las coloca en un ámbito de libertad. Es decir, las relativiza desabsoluti-
zándolas de su eventual pretensión ideológica de ser la verdad absoluta, total
y exclusiva. Las libera de un sentido reductivo a lo económico, político o
social, y des-univociza su lenguaje, abriéndolo a la imprevisibilidad de nuevas
situaciones. (Ese sentido, no por ser abierto, deja de estar determinado por
la situación de cuyo análisis se partió).
En el camino descendente hacia la praxis se libera a la utopía de conside-
rarse definitiva y total, y se la deja ser lo que es: utopía, esencialmente abier-
ta en la tensión del ya, pero todavía no. Y se respetan la opción y acción
* Cf. mi trabajo Teología y política. El actual desafio planteado al len-
guaje teológico latinoamericano de liberación, en Fe cristiana y cambio so-
cial en América Latina. Encuentro de El Escorial, 1972 (Salamanca 1973)
247-264.
La teología de la liberación 463
políticas en su contingencia y relatividad, sin hacerles perder la eficacia que
les nace de la absolutez de la caridad.
Tal liberación no es siempre lograda por la teología de la liberación. En
esos casos, ello no se debe a la estructura del método teológico adoptado ni
al nuevo planteamiento global de la teología. Es debido a que no se pone
suficientemente en práctica el propósito de brindar una reflexión crítica de
la praxis histórica a la luz de la fe. Pues la fe critica a las ideologías en su
pretensión reductiva, totalizadora y absolutizante, sea que se trate de ideo-
logías conservadoras o de revolucionarias (de signo marxista o nacional-
populista). Pero la fe también asume las utopías sin identificarse con ellas,
en cuanto ellas, pasando por el discernimiento salvífico, se abren a la ple-
nitud de lo humano, a la novedad histórica y a Dios. Este discernimiento se
hace en la praxis, pero también por ella.
La asunción de la utopía por la reflexión teológica en los tres niveles de
opción ético-política antes mencionados es propia de la teología de la libera-
ción. Ahora bien, si ella es fiel a su método y perspectiva, y en cuanto les
es fiel, ella respeta la autonomía de la ciencia en su interpretación de la rea-
lidad, la de los pueblos en su creación de proyectos históricos liberadores
y la de la acción política en su descenso hasta lo estratégico y táctico. Y de
ese modo no deja de respetar la trascendencia de la fe como última clave de
interpretación de lo real, la de la esperanza abierta al reino escatológico y
la de la caridad como transformadora de la acción la más concreta. Solamente
que la teología presta su servicio teológico de articulación crítica y de dis-
cernimiento. Pues no es una teología moral que juzga meramente la eticidad
de las acciones, sino que articula reflexivamente —a la luz de la Escritura
leída en la Iglesia— la presencia salvadora de Dios, que ella discierne, y a
su luz reinterpreta la Escritura. Por ello es realmente teología, pues no es
sino el logos del theos, pero del Dios que se revela salvíficamente en la
historia, también en la historia concreta, política, conflictiva, de América
Latina.
J.-C. SCANNONE