Durante la última década, la evidencia científica ha mostrado que las prácticas de

mindfulness y meditación basada en compasión otorgan varios beneficios a la salud,

incluyendo la reducción de síntomas como ansiedad y depresión (Hofmann, Sawyer, Witt
& Oh, 2010) y mejoran la salud física (Carlson, Speca, Patel & Goodey, 2003; Jacobs et
al., 2011).
Los estudios muestran que un entrenamiento de unas pocas semanas de meditación
aumentan las acciones que favorecen la distribución equitativa de recursos (Weng et al.,
2013) y la disposición de las personas a ayudar a quienes lo necesitan (Condon, Desbordes,
Miller & DeSteno, 2013).
En este artículo se han examinado por separado los beneficios de la práctica de
mindfulness y los beneficios de la práctica de compasión, pero fuentes del Budismo
Indo Tibetano sugieren que ambos por separado pueden resultar peligrosos. Cada
uno por sí solo no son suficientes para lograr el florecimiento, sino que deben
integrarse.
Las fuentes Budistas representan miles de años de intenso y riguroso debate
sobre la naturaleza del florecimiento, la psicología de la emoción y cognición humana
y el mundo intersubjetivo humano. Nuestro uso de estas fuentes está motivado
también por el rol que las prácticas y teorías Budistas han jugado en los trabajos
recientes sobre mindfulness y compasión.
Para muchas aproximaciones Budistas, el progreso ocurre con el entendimiento
(​insight) ​de que el ​self ​es una construcción de elementos simples.
Los filósofos Budistas proponen una serie de prácticas contemplativas integradas
con la filosofía que busca guiar a los practicantes hacia un estado de máximo florecimiento
encarnado por un ser “despierto” o Buda.
Dos cosas caracterizan un Buda: sabiduría y compasión. Sabiduría consiste en ver
las cosas como son. Cultivar la sabiduría permite que un ser común pueda darse cuenta que
el sentido de autonomía e independencia son ilusorios. De manera instrumental, la
compasión puede ser entendida como un medio para obtener sabiduría, en la medida en que
una actitud compasiva proporciona un marco afectivo que reduce los comportamientos
egocéntricos del ser común.
Un pequeño pero crucial paso hacia la sabiduría ocurre cuando uno vivencia sus
pensamientos como un evento mental contingente en lugar de como una representación del
mundo- lo que agrupamos bajo el nombre de “descosificación” o “desrealización”
(​dereification)​. Un pequeño paso hacia la compasión ocurre cuando la virtud se enfoca en
las necesidades de otro en vez de en las propias.
Las tradiciones Budistas más relevantes hacen cuatro afirmaciones:
● Todos los seres poseen el núcleo de la Budeidad, lo que implica que el
florecimiento viene de la mano de cultivar las capacidades y virtudes que ya se
encuentran presentes.
● A mayor sabiduría y compasión, mayor será la experiencia de florecimiento.
Podemos establecer la hipótesis de que las personas con un elevado nivel de
descosificación y aprecio por los demás exhibirán un mayor grado de florecimiento
que se expresará especialmente en sus relaciones interpersonales.
● Sentido de intencionalidad: específicamente un acto mental, físico o vocal no se
determina como virtuoso sobre la base del contenido que lo impulsa, sino por el
contexto psicológico en el que surge la intención.
● La sabiduría y la compasión deben estar en equilibrio, en caso contrario no
contribuirán al florecimiento.

Centramos nuestra discusión en las relaciones románticas, pero las

implicancias son aplicables a otros entornos donde las virtudes impacten la
trayectoria de los vínculos humanos. Creemos que las relaciones románticas son un
foco válido por tres razones:
1. Las relaciones románticas son el ícono de relación en la cultura occidental y
son centrales en la vida de muchas personas.
2. En este contexto cultural las relaciones románticas son instrumentos para la
salud y el florecimiento (Cohen, 2004; Pietromonaco, Uchino & Schetter,
2013).
3. Las personas que se encuentran en una relación inevitablemente experimentan
conflictos, lo que les ofrece un contexto fácilmente disponible donde la
sabiduría y la compasión, o la falta de ellas, tienen el potencial de desarrollarse
en el tiempo e influir en la salud y el florecimiento.
 De acuerdo con las perspectivas predominantes en la ciencia de las relaciones, estas
son satisfactorias y saludables cuando un integrante de la pareja cuida, entiende y valida el
núcleo del ​self ​(referido a las características del self, necesidades, metas, valores, rasgos,
habilidades, atributos y afectos que describen mejor quién es uno y qué es importante para
él). Confirmando este punto de vista, los resultados empíricos muestran que las personas
estarán atraídas a aquellos que confirmen su propio concepto aunque este sea negativo.
Una segunda perspectiva sugiere que la calidad de la relación florece cuando los
sujetos tienen exaltadas visiones del otro (ilusiones positivas) (Murray, Holmes & Griffin,
1996). Esta teoría establece que las personas tienen un deseo fundamental de
automejoramiento, y las relaciones florecen cuando su pareja ve las cualidades positivas
que él no logra ver en sí mismo.
El sentido de un ​self ​ autónomo y estable es una construcción que emerge de
elementos del cuerpo y la mente (incluídos componentes físicos a nivel atómico,
sensaciones, características afectivas y cognitivas y pensamientos). Mientras este
sentido del ​self​ no sea reconocido como una construcción las situaciones y las
experiencias serán interpretadas de forma que confirme la impresión de un ​self
inmutable.
La integración de la sabiduría y la compasión aborda la paradoja del ​self​ ​en
las relaciones cercanas. Las teorías Budistas recomiendan prácticas y rituales cuyo
objetivo es promover un ​self​ que pueda interactuar coherentemente en el mundo,
eliminando la ilusión de un ​self ​autónomo. Aquí la sabiduría sirve para deconstruir la
percepción de un yo autónomo y la compasión sirve a la función de reconstruir las
percepciones de un yo impermanente y co-emergente mediante las relaciones con
otros.
A través de la “descosificación” o “desrealización” uno puede mantener el
reconocimiento de que el yo es una construcción- un conjunto dinámico de
representaciones que son influenciadas por las relaciones sociales y la cultura.
La sabiduría apoya la percepción de que la historia de uno sobre sí mismo y sobre
otros representan solamente un aspecto limitado de la realidad.
Considerando un momento de conflicto en una pareja, los integrantes son más
propensos a atribuir las acciones del otro como rasgos negativos. Por otro lado, atribuyen
las experiencias positivas a circunstancias actuales (Gottman, 1998).
 En teoría, la “descosificación” ocurre en el momento en que uno es capaz de
ver a través de las representaciones del otro y considerar diferentes perspectivas. Esto
habilita a una persona a re- imaginar su relación con los demás.
La compasión ayuda a construir una narrativa de interdependencia. En
contextos Budistas, la compasión representa la construcción de una narrativa que
ayuda a disolver el yo real y promueve un compromiso saludable con el mundo que
expande el yo para incluir a otros.
Sabiduría y compasión, podrían proteger de los peligros de las ilusiones
positivas y las relaciones abusivas (cf., McNulty & Fincham, 2012).
Las intervenciones basadas en mindfulness están asociadas a los beneficios de
las relaciones mientras que los actos compasivos de cada día contribuyen a mejorar la
calidad de las relaciones entre los recién casados.

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Dereification​: la traducción de esta palabra la realicé en base al significado de:
​ reification​: ​the act of changing something abstract (= existing as a thought or idea)
into something real.
y el agregado del prefijo ​de-:​ used to add the meaning "opposite", "remove", or
"reduce" to a noun or verb.
Ambas definiciones según el Cambridge Dictionary.