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LOS CINCO ELEMENTOS DE LA ACUPUNTURA Y DEL MASAJE CHINO - DENIS LAWSON-WOOD,

Un trabajo introductorio con la


teor�a y la t�cnica

por

DENIS LAWSON-WOOD,

y
JOYCE LAWSON-WOOD

COLECCION: MEDICINA Y NATURA

T�tulo original
THE FIVE ELEMENTS OF ACUPUNCTURE
AND CHINESE MASSAGE

(c) Health Science Press


Todos los derechos reservados por Visi�n Libros, S.L.
para los pa�ses de habla hispana

Traductor: Dr. Antonio Badrinas


Dise�o de la cubierta: Manuel Morales
Edita: Barnaven, C.A.
2' Calle Transv. de Bello Monte - Local G-1
Apartado 50650~. telf. 72 41 87 - 7244 32
Caracas 1050-A (Venezuela)
Primera edici�n: abril, 1979
Primera Edici�n Venezolana, abril de 1988

ISBN 980-6140-22-2
Impreso en Venezuela-Printed �n Venezuela
Impreso y encuadernado por: Italgr�fica, S. R. L.
PROLOGO

Al menos uno de los prop�sitos expresados en la primera


edici�n de la obra Ch�nese System of Healinf (Health Selence
Press, 1959) ha sido cumplido hasta un nivel apreciable, prin-
cipalmente el de estimular el gran inter�s de la gente de habla
inglesa sobre la Acupuntura China.
Cuando el libro, el primero editado en ingl�s sobre este
tema, apareci� en 1959, s�lo un grupo muy reducido de per-
sonas hab�a o�do hablar acerca de la Acupuntura China. Hoy
d�a, seis a�os despu�s, por medio de una publicidad extensiva
en la prensa, radio y televisi�n, la situaci�n ha variado tanto
que ahora son muy pocos los que no han o�do hablar acerca
de esta terapia del Lejano Oriente. Por lo tanto, sentimos
cierta satisfacci�n por haber sido de los primeros en construir
el camino para otros autores, que apareciendo posteriormen-
te, no han tenido que experimentar muchas de las dificulta-
des que inevitablemente surgen en el trabajo precursor.
Agradecemos las muchas cartas recibidas con teniendo cr�-
ticas, su gerencias constructivas y apreciaci�n de los profesio-
nales que han aplicado con �xito la Acupuntura cuando su
un�ca ayuda era una copia de la primera edici�n, cuyo texto
s�lo pretend�a ser una introducci�n a un aspecto muy limita-
do de una de las ramas de la medicina del Extremo Oriente.
Material nuevo

Esta obra contiene mucho material del primer libro pero


se ha cambiado el orden de la misma, se ha ampliado, puesto
al d�a y se le ha a�adido material nuevo, con lo cual debe
ser considerada como una nueva obra y no como una se-
gunda edici�n. En su mayor parte el material nuevo ha
sido extra�do de las notas de muchas conferencias dadas

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por nosotros a los estudiantes de Acupuntura durante los �lti-
mos a�os. *
Tambi�n es motivo de satisfacci�n ver c�mo nuestra es-
peranza se va cumpliendo gradualmente, y la Acupuntura y el
Masaje Chino cada d�a se encuentran m�s al alcance del p�bli-
co a trav�s de profesionales individuales, grupos y asociacio-
nes de practicantes de la Acupuntura cuyos conocimientos,
experiencia, habilidad, sinceridad en sus prop�sitos y c�digo
profesional son del m�s alto nivel. La mayor�a de estos espe-
cialistas son, como nosotros, profesionales no colegiados, no
seguidores de la medicina tradicional, que practican seg�n los
principios natur�patas.
Queremos indicar que el haber estudiado la medicina ac-
tual occidental (alop�tica), en lugar de ser una preparaci�n
esencial como algunos podr�an creer, m�s bien es un serio
obst�culo para una pr�ctica �ntegra de la Acupuntura: por la
simple raz�n de que las filosof�as b�sicas de la medicina de
Oriente y Occidente son antag�nicas. Hay personas que afir-
man que antes de poder practicar legalmente la Acupunrnra
primero se deber�a estar calificado como m�dico mediante el
correspondiente t�tulo, as� como estar debidamente colegia-
do. Estos cr�ticos muestran una ignorancia lamentable sobre
la filosof�a de la medicina del Lejano Oriente; y seg�n nues-
tro punto de vista, cualquier profesional que comparta esta
opini�n tan restringida deber�a �l mismo dejar la pr�ctica de
la Acupuntura tradicional.
Por ejemplo, en el campo del deporte, seria absurdo re-
querir para jugar al cricket, conocimientos y habilidad para
jugar al ping-pong o al f�tbol: del mismo modo en el campo
terap�utico parece absurdo requerir conocimientos de un
conjunto de reglas para seguir uno diferente. En los deportes,
se puede apreciar que aplicando las reglas inapropiadas ten-
dr�amos un juego divertido e incluso emocionante, pero no
seria cricket. Del mismo modo aplicando unas reglas inapro-
piiadas tendr�amos una terapia v�lida, tal vez peligrosa, pero
no ser�a Acupuntura China.
Sin embargo, cuando se practica de acuerdo con la orien-
taci�n y los conocimientos m�dico-filos�ficos apropiados, la
Acupuntura tradicional es una terapia v�lida y no peligrosa.
Solamente puede ser peligrosa cuando es practicada por al-
guien tan condicionado a una disciplina inadecuada que su
mente no posee la flexibilidad necesaria para comprender la
filosof�a del Lejano-Oriente y los principios b�sicos del arte
y la ciencia de la curaci�n.
El Arte de Prevenir

El arte esencial es el de prever y prevenir m�s que el de


tratar una enfermedad despu�s de que se ha manifestado en
s�ntomas f�sicos o mentales, dolorosos o de angustia. En Occi-
dente el primer contacto del profesional medio con el pacien-
te, generalmente no tiene lugar hasta despu�s de que los
s�ntomas han hecho su aparici�n: de tal modo que la primera
tarea del m�dico occidental ser�, necesariamente, la de de vol-
ver a la persona enferma a un estado de salud, en lugar de
mantener la buena salud de una persona ya saludable..
Dado que esta obra est� escrita para el occidental, debe
tratar de las enfermedades occidentales. Aunque algunas
indicaciones contenidas en este volumen pueden ser de utili-
dad para la persona de inteligencia media para utilizar sus
dedos como instrumentos de masaje para tratar s�ntomas que
ya han hecho su aparici�n, debe hacerse hincapi� en que en
ninguna situaci�n deben suprimirse los s�ntomas. Siempre
nuestro prop�sito es /~acer desaparecer las causas a un nivel
profundo. La UNICA justificaci�n del uso de medidas paliati-
vas es la de la conveniencia, para hacer posible el tratamiento
curativo. El home�pata Hahnemanniano puro comprende
esto: porque su filosof�a de la medicina se mueve paralela-
mente a la de su colega del Lejano Oriente.
No tomamos aqu� parte en la controvertida alop�tica/ho-
meop�tica; no afirmamos que una es correcta y la otra inco-
rrecta. Sin embargo, s� afirmamos que son diferentes y opues-
tas, y que por lo tanto no deben ser mezcladas.
Dado que no se puede ir en dos direcciones al mismo
tiempo, el profesional tiene que elegir por s� mismo qu� cami-
no elegir. Oriente u Occidente. Por supuesto, cada uno elegir�
el camino que, seg�n su interpretaci�n, ofrezca la probabili-
dad �ptima de conducirle a la �nica terapia v�lida. "la que
cura alpaciente.

D.L.-D. & J. L.-W. 1965


TUNBRIDGE WELLS

YANG Y YING

YANG y YIN son las dos �nicas palabras chinas que va-
mos a estar usando constantemente de aqu� en adelante. Por
ello es de suma importancia que expliquemos, tan claramen-
te como podamos, las nociones contenidas en estos dos t�r-
minos. A menos que el estudiante se forme una idea com-
pleta de los conceptos filos�ficos YANG y YIN, no tiene
posibilidad de hacer ning�n progreso real en el arte y la
ciencia de la acupuntura.
Alguien que pretenda practicar la acupuntura sin conocer
su filosof�a b�sica, corre el riesgo de convertirse en un simple
� t�cnico, es decir, alguien que trata los s�ntomas mediante
f�rmulas y por referencia a un repertorio al estilo de lo que
los chinos denominan el "m�dico inferior". Esto no quita que
como t�cnico, pueda llegar a ser muy eficiente y obtener un
elevado porcentaje de buenos resultados, pero �se no es el
"arte elevado" que aspiramos llegar a perfeccionar.
Una Ciencia del Lejano Oriente

El que hayamos usado la etiqueta "filosof�a" no debe ha-


cernos deducir que el tema sea dif�cil. Nada menos cierto. Es-
tamos convencidos de que los conceptos que se barajan son
extremadamente simples. El hecho de que tanta gente experi-
mente dificultades con la filosof�a no proviene de que el tema
en s� mismo sea dif�cil, sino m�s bien de la forma en la que
las nociones son presentadas. Haremos todo lo posible por
presentar, en t�rminos simples, no t�cnicos, una imagen gene-
ral amplia sobre las pertinentes nociones cosmog�nicas del
Lejano Oriente. La doctrina de c�mo este universo y todo
cuanto en �l existe tom� forma en un principio y posterior-
mente se convirti� en loque hoy es, constituye la ense�anza
fundamental en la que se basa toda la Ciencia del Lejano
Oriente (incluyendo la acupuntura).
Desde el punto de vista de la Ciencia Occidental, la Cien-
cia Oriental puede parecer poco cient�fica y demasiado filos�-
fica o incluso religiosa. No obstante, una vez las premisas
b�sicas hayan sido claramente expuestas, explicadas y com-
prendidas, se encontrar� que el sistema en su conjunto es
soberbiamente l�gico, tanto, que satisfar� incluso a la mente
l�gica m�s r�gida.
La precisa y breve formulaci�n de la Premisa B�sica (La
Ley Universal) y de las doce proposiciones axiom�ticas se
atribuyen a FU HSI, el legendario Emperador que, seg�n los
expertos, se supone vivi� hace unos 5.000 u 8.000 a�os. La
Ley Universal y las Doce proposiciones nos proporcionan los
datos exactos de las leyes de la naturaleza que gobiernan el
universo. Estas leyes son absolutas e inviolables; no hay cria-
tura, cosa o circunstancia que pueda escapar a ellas.
La Ley Universal de FU HSI establece:
"El universo representa la interaci�n de las dos activida-
des, Yang y Yin y sus vicisitudes."
Las doce proposiciones van elaborando esta Premisa, d�n-
donos detalles cuidadosamente ordenados. Antes de hacer la
lista de estas proposiciones mencionaremos unas breves notas,
para aclarar algo de lo que aqu�llas nos dicen.
La primera proposiCi�n nos dice QUE cre� el universo, y
DL QUE est� hecho. La segunda nos dice c�mo ocurri�; nos
informa de que la "creaci�n" no es m�s que la manifestaci�n
de una energ�a bi-polar (o m�s simplemente, de una bipolari-
dad). La tercera concierne a la naturaleza de los dos polos. En
la cuarta se nos dice de qu� sustancia est�n hechos los seres y
los Fen�menos. A continuaci�n, en quinto lugar, adquirimos
conocimiento de la naturaleza de los Seres y Fen�menos. La
sexta proposici�n nos habla de la relaci�n de atracci�n entre
ambos polos. La s�ptima nos da las primeras bases de la Rela-
tividad, es decir, que ambos polos siempre coexisten, y en la
octava, aprendemos que no existe m�s que actividad polar.
A continuaci�n, en la novena, se nos informa sobre la fuerza
de atracci�n de un polo por su opuesto. La d�cima, por otro
lado, nos habla de la fuerza de repulsi�n de un polo por su
semejante. En las dos �ltimas proposiciones aprendemos
sobre el Tiempo y el Espacio: la und�cima nos informa de
c�mo ocurre la continuidad o, sobre la naturaleza del Tiem-
po, de la Periodicidad, del Ritmo, etc�tera; finalmente, en la
duod�cima proposici�n, aprendemos la naturaleza del Espa-
cio, de la Forma o de las posiciones relativas de las cargas
de energ�a polar.
La formulaci�n de FU HSI es algo m�s que una historia
de la Creaci�n, es tambi�n una "Historia de la Continuidad".
Ser�a conveniente que el estudiante serio se aprendiera
de memoria la Ley y las doce Proposiciones Axiom�ticas.
Esto no tiene por qu� ser una carga intolerable, pues se ver�
que el memorizar ocurre m�s o menos autom�ticamente y
con poco esfuerzo, simplemente leyendo una y otra vez las
proposiciones y reflexionando en lo que se ha le�do.

La Ley Universal

El Universo representa la interacci�n de las dos activida-


des YANG y YIN, y sus vicisitudes.

Las Doce Proposiciones Axiom�ticas

1. El Universo est� generado y compuesto por el TAO, la


Naturaleza Interior. (Tambi�n puede traducirse por: el
Cero, la Nada o el Universo-Eter.)
2. La Naturaleza Interior (Cero) se polariza a s� misma:
uno de los polos se carga con actividad Yang y el otro
con actividad Yin.
3. Yang y Yin son opuestos.
4. Los Seres y Fen�menos del Universo son agregados
m�ltiples y complejos de Universo-Eter cargado con
Yang y Yin en todas proporciones.
5. Los Seres y los Fen�menos son diversos equilibrios
din�micos: nada en el Universo es estable o est� termi-
nado; todo se halla en incesante movimiento, porque la
polarizaci�n, el Norte del Ser, no tiene principio ni fin.
6. Yang y Yin se atraen mutuamente.
7. Nada es completamente Yin o completamente Yang.
Yin y Yang se caracterizan s�lo relativamente: todo
son agregados de Yin y Yang.
8. Nada es neutro. La polarizaci�n es constante y uni-
versal.
9. La fuerza de atracci�n entre dos seres es una funci�n
de la diferencia entre sus cargas de actividad opuesta
(expresado en s�mbolos matem�ticos: A f [x - y]).
10. Las actividades semejantes se repelen entre s�. La repul-
si�n entre dos seres de la misma polaridad es mayor
cuanto mayor sea su similitud.
11. Yin produce Yang: Yang produce Yin.
12. Todos los seres est�n cargados: interiormente Yang y
exteriormente Yin.

Una comprensi�n completa del Yang y del Yin no es me-


ramente un requisito b�sico para la comprensi�n de la acupun-
tura, sino que no existe un solo tema de inter�s humano en el
que los principios de actuaci�n del Yang y del Yin no se apli-
quen. En estos principios tenemos la v�a para desentra�ar
casi cualquier misterio, o para apuntar hacia la soluci�n de
casi cualquier problema en todos y cada uno de los campos
del pensamiento, la actividad y la conducta humanas.
Si, por ejemplo, usted se interesa casualmente por la as-
tronom�a, estos principios ser�n capaces de ofrecer una expli-
caci�n l�gicamente v�lida al hecho de que los cuerpos celestes
tienen una �rbita el�ptica. La Ciencia Occidental moderna no
ha encontrado respuesta a esa pregunta. En caso de interesarse
usted en una de las m�s recientes actividades humanas, los
viajes espaciales, estar�a en condiciones de prever problemas
que tarde o temprano surgir�n en el espacio exterior y usted
podr�a abordarlos y resolverlos antes de que un desastre los
convirtiera en noticia.
Deberemos ahora dedicar un poco de tiempo a examinar las
formulaciones de FU HSJ con mayor detalle.
Deliberadamente hemos usado la expresi�n "�QUE cre�
El Universo?" en vez de "�QUIEN lo cre�?" Porque, parece
que hace miles de a�os, en el Lejano Oriente, los sabios ya
hab�an llegado a la noci�n del Creador como abstracci�n ma-
tem�tica, en lugar de la concepci�n de una Persona de dimen-
siones exaltadas y caracter�sticas peculiares.

Resumen de la Creaci�n

La "historia de la Creaci�n" China se halla resumida en el


TAO TEH CHING, Cap�tulo XLII, con estas palabras:
~~Tao dio nacimiento al Uno: el Uno dio nacimiento suce-
sivamente a dos cosas, tres cosas y as� hasta diez mil. Estas
diez mil criaturas no pueden volver sus espaldas a la sombra
sin tener el sol en sus senos y es de esta fusi�n de sus alientos
de la que depende su armon�a."
Podemos decir lo mismo de otra forma: Tao, la Nada (el
Cero Absoluto) se convirti� en algo por el acto primario de
afirmarse a s� mismo, y al hacerlo, se polariz� a s� mismo, en
Yang y Yin.
Aunque la afirmaci�n tiene lugar primero, implica la posi-
bilidad de negaci�n. Tenemos as� la situaci�n aparentemente
parad�jica del Positivo y Negativo (M�s y Menos) sucediendo
simult�neamente aunque el Positivo ocurre primero.
Podemos imaginarnos-este acto primario de auto-afirma-
ci�n (el Cero convirti�ndose en algo) como una especie de
"enfoque". "organizaci�n", creaci�n de una limitaci�n, con-
densaci�n en un punto. etc�tera. En el mismo instante en que
se convierte en algo, ese algo puede volverse nada. El movi-
miento en una direcci�n implica la posibilidad de movimiento
en la direcci�n opuesta. Esto es v�lido siempre. Tenemos por
ejemplo el sencillo acto de llenar un cuenco con arroz. Cuan-
do est� lleno, el cuenco tiene una plenitud real (de arroz) y
un vac�o potencial.
Toda organizaci�n puede ser desorganizada;
Todo enfoque sobre un centro puede ser dispersado en
una periferia;
Todo "vivir" implica "morir";
Todo nacimiento implica muerte.

Yang y Yin (M�s y Menos) representan complementos .en


el sentido de que uno no puede existir sin el otro: cada uno
de ellos implica el otro. Al mismo tiempo el M�s y el Menos
pueden considerarse como antag�nicos ya que "el impulso" o
el "empuje" de cada uno de ellos es en la direcci�n opuesta
que el otro.
Yang y Yin - Fuerzas C�smicas

Estos dos impulsos o fuerzas que operan en todo el Cos-


mos, reciben los nombres de Yang y Yin. Estos son los impul-
sos de llegar a ser algo (Yang) y de volver a la nada (Yin).
A partir del acto primario de polarizaci�n, resulta creada
la materia primaria, es decir, "Las Tres cosas": Esencia, Mo-
vimiento y Forma. A partir de la materia primaria, todas las
cosas se desarrollan. En este contexto la expresi�n "las diez
mil cosas" simplemente significa "todo".
De la materia primaria surgieron sucesivamente la conden-
saci�n de la materia densa terrestre en general (o la separa-
ci�n en la misma) y los Elementos primarios. A partir de estas
primeras materias generales aparecieron las materias indivi-
duales, las cosas y las organizaciones, por procesos de indivi-
dualizaci�n mediante combinaciones en proporciones varias.
Todos y cada uno de los individuos (o combinaciones especia-
les) se reducen en �ltimo t�rmino a una manifestaci�n de

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energ�a bi-polar, Yang y Yin. Donde existe uno de los polos
debe existir tambi�n el otro. No puede ser de otra forma.
La conservaci�n o la armon�a de cualquier ente indivi-
dual, criatura, fen�meno o circunstancia depende del mante-
nimiento de las proporciones relativas de Yang y Yin apropia-
das para dicho individuo.
Esta energ�a unitaria bi-polar es la Sustancia de la que
todo est� hecho. Seg�n el grado, calidad y forma de estruc-
turarse, podr� aparecer como s�lido, l�quido, gaseoso, radian-
te, etc�tera.
El estudiante apreciar� r�pidamente que el resultado de
una concentraci�n en un punto, continua y en absoluto obs-
taculizada, representar�a la desaparici�n en dicho Centro. En
consecuencia, a no ser que, tengamos al mismo tiempo que
un movimiento centr�peto hacia dentro, una fuerza que con-
trarreste desde el centro hacia fuera, a�n no existir� nada real.
Del mismo modo, por supuesto, si la fuerza del centro hacia
la periferia fuese libremente permitida de forma continua,
existir�a una dispersi�n en la nada. Ambas fuerzas deben
coexistir y equilibrarse din�micamente entre s� para que algo
pueda existir.

Materia como Energ�a

La idea de que la "materia s�lida" no es "s�lida", sino


que no es m�s que una apariencia especial o una forma de
energ�a, no es del todo extra�a para los Occidentales. Los
cient�ficos occidentales modernos parecen estar de acuerdo
en la idea de que, en �ltimo t�rmino, todo es reducible a una
Energ�a primaria. Sir James Jeans, F.R.S., mantiene que la
sustancia de este universo es espacio vac�o soldado con tiem-
PO vac�o. Una po�tica forma de decir que la sustancia de este
mundo es una manifestaci�n de la Nada, o "el Cero afirm�n-
dosecomo Algo".*

* The Mysterious Universe, Cambridge, 1930.


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La "imagen" que Jeans parece apoyar es la imagen pro-
porcionada por la mec�nica de las ondas de Broglie y Schro-
dinger. Jeans no obstante, nos informa de que "el hecho
esencial es que todas las im�genes de la naturaleza que la
ciencia crea, son im�genes matem�ticas y s�lo �stas parecen
ser capaces de corresponder a los hechos observados".
Tambi�n nos dice Jeans, que los cient�ficos modernos
est�n descubriendo, en todo un caudal de sorprendentes nue-
vos conocimientos, que las apariencias de este mundo son
explicadas m�s plenamente, m�s naturalmente y m�s clara-
mente por las matem�ticas, en t�rminos de conceptos mate-
m�ticos.
Respondiendo a algunas objeciones, Jeans afirma que "si
simplemente hubi�ramos encontrado que la naturaleza actua-
ra en concordancia con los conceptos de las matem�ticas
aplicadas, es evidente que no se habr�a probado nada, ya que
los conceptos de las matem�ticas aplicadas han sido dise�ados
por el hombre, especial y deliberadamente para encajar con el
funcionamiento de la naturaleza".
Pero en lo que se refiere a los conceptos m�s intrincados
de la matem�tica pura, escribe que dif�cilmente puede discu-
tirse que la naturaleza y nuestras mentes matem�ticas cons-
cientes trabajen de acuerdo a las mismas leyes. Parece consi-
derar que est� suficientemente justificado pensar en el dise�a-
dor del universo como un matem�tico y que el universo pue-
de ser imaginado mejor como el pensamiento puro de un pen-
sador matem�tico o mente universal.

Un Universo de Pensamiento Puro

En el TAO TEH CHING se hace referencia a las "ideas"


del "pensador matem�tico" como las "esencias secretas" o
"esencias simples".
"Este concepto del universo como un mundo de puro
pensamiento arroja nueva luz sobre muchas de las situaciones
con que nos hemos encontrado en nuestro estudio de la f�sica

moderna. Podemos ver c�mo el �ter, en el que tienen lugar


todos los acontecimientos del universo, podr�a ser reducido
a una abstracci�n matem�tica, y volverse tan abstracto como
los paralelos de latitud y los meridianos de longitud. Podemos
ver tambi�n por qu� la energ�a, la entidad fundamental del
universo, tuvo que ser considerada de nuevo como una abs-
tracci�n matem�tica: la constante de integraci�n de una ecua-
ci�n diferencial."*
Hace ciento sesenta a�os un naturalista alem�n, Lorenz
Oken, escribi�: "La naturaleza es la manifestaci�n de ideas
matem�ticas".* *
Lorenz Oken ha recibido hasta la fecha muy poca aten-
ci�n; nuestra reflexionada opini�n es que sus a menudo escar-
necidas ideas, pueden, sin embargo, constituir la base para la
Ciencia moderna Occidental avanzada, ya que sus teor�as dis-
curren estrechamente paralelas al pensamiento cient�fico tra-
dicional de muchos sabios del Lejano Oriente de hace miles
de a�os.
La energ�a bi-polar �nica no s�lo se manifiesta como di-
versos s�lidos, l�quidos, gases, etc�tera, es decir, como las
"unidades de edificaci�n", sino que tambi�n tiene que ser
considerada como activadora de los diversos conglomerados y
agregados m�s complejos. Si consideramos que esta energ�a
bi-polar posee muchos niveles de manifestaci�n, desde los
m�s sutiles, invisibles, hasta los m�s toscos y groseros, visi-
bles, cabr�a esperar que cada uno de los niveles influenciara,
de alguna forma, por lo menos a los niveles situados inmedia-
tamente por encima y por debajo. En realidad, lo que parece
ocurrir es que un acontecimiento en un nivel afecta a un acon-
tecimiento an�logo o correspondiente en todos los dem�s
niveles.
Si deseamos producir un cambio en la apariencia o en la
manifestaci�n activa de uno o m�s niveles determinados, es-
cogeremos, de entre los niveles que nos sean accesibles, el que

* Cita de Jeans. (La cursiva es nuestra.)

** Elements of Physfophilosophy..

17
posea la influencia controladora m�s fuerte. En lo concer-
niente a la salud y al bienestar mental y corporal de un ser
humano, aquel nivel de manifestaci�n de energ�a que tenga
una influencia dominante o controladora ser� el que el tera-
peuta tratar� de manipular. Nos referimos al nivel que posee
mayor influencia sobre todos los dem�s como el nivel mas
profundo. Los cambios producidos en el nivel m�s profundo
ocasionar�n cambios relacionados en los dem�s niveles.
La Terap�utica Occidental en general parece dirigida a
influenciar la energ�a al nivel de la sangre o la energ�a nervio-
sa, al nivel de las c�lulas visibles o de los tejidos, o a alg�n
nivel microsc�pico. Todos estos niveles que acabamos de
mencionar son niveles relativamente superficiales para fines
de control.
La Terap�utica Oriental acepta una circulaci�n de energ�a
a un nivel sub-microsc�picO sumamente sutil. Decimos sub-
microsc�pico con algunas reservas, puesto que investigaciones
llevadas a cabo actualmente apuntan la posibilidad de la reve-
laci�n instrumental, en el cuerpo humano, de una formaci�n
celular y de una circulaci�n que hasta ahora no hab�an sido
descubiertas. *

Fuerza Vital

Seg�n las ense�anzas Orientales existe una sutil manifes-


taci�n de energ�a circulando por las v�sceras, los tejidos y en
�ltimo t�rmino empapando cada c�lula viva. El nombre que
se da a esta forma de energ�a, en este nivel particular, se tra-
duce como Fuerza Vital (Energ�a Vital, etc�tera). A veces la
denominamOs simplemente Energ�a.
Se considera que esta Energ�a tiene unas v�as claramente
diferenciadas y establecidas, fluye en una direcci�n definida

* On The Kyungrak System - The Sc�entific. material Bases of Acupunture,


tesis del profesor Kim Bongham, noviembre de 1963, Pyongyang, corea del
Norte.
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y tiene un comportamiento caracter�stico tan bien definido
como cualquier otro sistema circulatorio en otros niveles, ta-
les como la sangre y el sistema vascular.
La Tradici�n mantiene que existen una circulaci�n de
Fuerza Vital Interna, una Externa y una Comunicante. La
circulaci�n Interna principal es la que fluye a trav�s de los
�rganos internos y los une; La circulaci�n Externa, o circula-
ci�n perif�rica, tiene lugar justo por debajo de la superficie
de la piel.
La Energ�a situada en la superficie o cerca de ella, puede
ser directamente contactada e influenciada mediante manipu-
laci�n o alguna clase de tratamiento. La circulaci�n Interna y
las circulaciones que comunican la Interna con la Externa, no
siendo directamente accesibles resultan influenciadas por me-
dio de puntos de la superficie que tienen una buena comuni-
caci�n con el interior. Los canales superficiales o perif�ricos
de Energ�a Vital en conjunto constituyen el Sistema de Circu-
laci�n conocido como la Circulaci�n de los Meridianos. Los
senderos de la Energ�a o meridianos han sido tradicional-
mente dibujados en mapas y los diversos puntos de control o
puntos "clave" de estos meridianos est�n bien establecidos.
Estos puntos, en los cuales la Energ�a Vital puede ser contro-
lada con efectividad y predicci�n, son conocidos como Pun-
tos de Acupuntura.
Han sido llamados puntos de acupuntura porque el princi-
pal m�todo tradicional de actuar sobre ellos implica la inser-
ci�n de agujas y la manipulaci�n de las mismas.
Uno no se encuentra limitado al uso de una aguja: existen
varios m�todos opcionales para manipular la Energ�a Vital
con id�ntica efectividad. Las dos alternativas principales son
el Masaje y~la Cauterizaci�n (Moxa = hierba encendida).
Algunos de los puntos de acupuntura se emplean para
controlar la Energ�a Superficial directamente; otros para in-
fluenciar indirectamente la Energ�a del N�cleo interno; otros
para influenciar las circulaciones intermediarias que unen la
Interna con la Externa o que constituyen "reservas" de
Energ�a.

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Volveremos a estos Meridianos y �rganos m�s adelante:
debemos ahora seguir considerando la conducta y la naturale-
za general del Yang y el Yin. La noci�n "equilibrio din�mi-
co" reclama ahora nuestra atenci�n.
El Proceso de la Vida, o m�s apropiadamente el Proceso
de la Existencia, no constituye simplemente una serie de con-
diciones est�ticas, sino complejos de procesos ocurriendo
como r�tmicas creaciones de tensiones y relajaciones de estas
tensiones. Esto puede describirse tambi�n como una "polari-
zaci�n" seguida por una "despolarizaci�n" o como creaci�n
de una "carga" seguida por una "descarga" de energ�a: activi-
dad y reposo.
La estimulaci�n de un polo evoca a su opuesto creando
una tensi�n, �sta se autorresuelve por medio del movimiento.
A su vez el movimiento polariza, creando una nueva tensi�n
que deber� ser resuelta. Y as� incesantemente por todo lo
ancho y largo del Tiempo y del Espacio.
II.

PERIODICIDAD Y RITMO

La periodicidad y el ritmo son observables por doquier en


la Naturaleza. Algunos procesos son tan r�pidos que no so-
mos capaces de ser conscientes de ellos mediante nuestros senti-
dos; del mismo modo, otros son demasiado lentos para que
nosotros podamos registrarlos. Por conveniencia tendemos a
considerar los procesos muy lentos como si fueran est�ticos,
aunque s�lo lo son relativamente. Entre los dos extremos exis-
ten, a muchos niveles, innumerables procesos cognoscibles.
TODOS ellos se adaptan al proceso patr�n fundamental, el
patr�n Polaridad.
Cada proceso y sistema c�smico tiene su contrapartida mi-
crosc�pica en el hombre. La naturaleza del Cambio (vida, exis-
tencia) es PROCESO Y NO cat�strofe.
Todo cuanto existe tiene un principio o estadio de m�ni-
ma existencia y un estadio de madurez o de m�xima existencia.
La Transici�n de m�nimo a m�ximo y de m�ximo a M�nimocons-
tituye el ritmo o ciclo fundamental de la Naturaleza.
Dos ejemplos simplificados de este ritmo los tenemos en
las ilustraciones del ciclo vital de una planta y del ciclo anual
de un �rbol (cuyo ciclo vital puede comprender varios a�os).
(V�anse los DIAGRAMAS).
En estos ejemplos de ciclos, hemos representado a �stos
esquem�ticamente como c�rculos; sin embargo, sentimos que
deber�an ser visualizados como espirales m�s que como c�rcu-
los planos cerrados.

ESTADIO 1.
La semilla yace bajo tierra: una
planta en el estado de m�nima
existencia; inmediatamente an-
tes de los primeros atisbos de
actividad.

ESTADIO 2.
En PRIMAVERA un brote tier-
no surge de la tierra y apunta
hacia arriba, hacia la luz, e]
aire, etc�tera. CRECIMIENTO
hacia la madurez.

ESTADIO 3.
VERANO o MADUREZ. La
planta posee el capullo repleto
al m�ximo de semillas.

ESTADIO 4.
Finales de Verano; el DECAI-
MIENTO o recogimiento de la
vida comienza cuando la semi-
lla est� ya madura para ser co-
sechada o cae a la tierra.

ESTADIO 5.
OTO�O, la estaci�n de la reco-
lecta, o la semilla queda enterra-
da. Es la fase del EQUILIBRIO.

Finalmente en INVIERNO, como


en e] Estadio 1, de nuevo el m�-
nimo; la nueva semilla yace en
reposo lista para la siguiente
primavera en que el ciclo volve-
r� a comenzar y se realizar� a s�
mismo de nuevo. Esto se cono-
ce como el estadio del poder
del VACIO.
REPRESENTAC�ON ESQUEMATICA DE UN CICLO DE UN �RBOL
1. En INVIERNO la savia yace en las ra�ces relativamente la-
ten te -
2. En PRIMAVERA el nivel de la savia asciende
3. y alcanza sus l�mites extremos en VERANO.
4. Con la formaci�n del fruto maduro a FINALES de VE-
RANO se inicia el retroceso o DESCENSO.
5. El fruto y las hojas caen en OTO�O: el nivel de la savia
desciende por debajo del nivel del suelo permaneciendo
en reserva para que el ciclo comience una vez m�s a su
debido tiempo.

23
El ascenso y descenso de la savia no significa que el flujo
de la savia se convierta de un flujo ascendente en uno descen-
dente, sino que es la altura alcanzada por la savia que ascien-
de, la que retrocede o asciende.

Procesos C�clicos

Cuanto m�s compleja sea una forma de vida, encontrare-


mos m�s procesos c�clicos teniendo lugar en ella, a diferentes
velocidades, distinta duraci�n del ciclo, a distintos niveles, en-
laz�ndose entre si, entremezcl�ndose, influenci�ndose unos
a otros, etc�tera. Tanto si un ciclo se completa a s� mismo en
breves momentos, en horas, d�as, meses o a�os, los antiguos
consideraban que todos los estadios del proceso se adaptan
a un patr�n b�sico. Trataremos esto m�s profundamente
cuando hablemos de la DOCTRINA de los Cinco Elementos.
La noci�n b�sica que tenemos que retener ahora es la de la
Polarizaci�n de una Fuerza Unitaria en polos Positivo y Nega-
tivo: primero hay un predominio del Positivo que se mueve
desde el m�nimo hacia el m�ximo positivo, luego una dismi-
nuci�n del positivo (incremento del negativo) que conduce a
un predominio del negativo en el movimiento de vuelta al
m�nimo.
No nos arrepentimos del tiempo que podamos emplear
aqu� tratando este tema. Se demostrar� que es un tiempo
bien empleado, en el sentido de adquirir un "sentido org�ni-
co" profundo de la orientaci�n bi-polar.

Creaci�n y Movimiento -

Ilustramos estas ideas con una breve referencia a la forma-


ci�n y el movimiento de los cuerpos celestes. Es altamente
significativo que, de acuerdo al principio de que el hombre es
un microcosmos, podamos aprender much�simo sobre nues-
tros propios �rganos, funciones, etc�tera, mediante la obser-
vaci�n de los hechos c�smicos.

Se supone que "En el Principio" hubo una "tensi�n" en


un punto de desigualdad del indiferenciado Eter del Espacio,
cre�ndose un punto focal de SUCCION o condensaci�n en un
centro, al mismo tiempo que una Rotaci�n. De modo que
apareci� una fuerza centr�peta y simult�neamente una fuerza
hacia fuera, desde el centro hacia la periferia.
De este modo se forma el N�cleo central, o Sol, que se ve
rodeado por una serie de esferas huecas (conc�ntricas), de
forma parecida a las capas y la piel de una cebolla. Las esferas
huecas rotatorias se condensan en Anillos planetarios que gi-
ran alrededor del centro. Los anillos de Saturno son un ejem-
plo de formaci�n de sat�lites detenida en la etapa de anillo.
Posteriormente los anillos planetarios se condensan para for-
mar cuerpos planetarios esf�ricos.
La relaci�n entre Sol y Planeta es una relaci�n polar. El
planeta es atra�do hacia el Sol por una acci�n centr�peta y
asimismo, resulta rechazado del Sol por una acci�n centr�fu-
ga. El planeta es bi-polar.
Es una peculiaridad de los cuerpos planetarios que cam-
bian su predominancia polar por sus propios medios. Citamos
dos p�rrafos �ntegros de la obra de Oken Elements of Phys�o-
pliylosophy ya que parecen coincidir con la cosmogon�a
oriental tradicional:

P�rrafo 234. La circunvalaci�n de los planetas alrededor


del Sol es un proceso polar de atracci�n y repulsi�n, en
virtud de la ley primaria del sistema solar: la luz. El plane-
ta s�lo puede ser rechazado por el Sol en las proximida-
des de �ste, cuando posea el mismo polo que el sol, cuan-
do se haya vuelto positivo. Similarmente, s�lo podr� ser
atra�do, cuando se halle lejos de aqu�l, una vez que ad-
quiera el polo opuesto al del sol, es decir, cuando se
convierta en negativo.

P�rrafo 235. Esto s�lo puede concebirse si el planeta,


cuando se halla cerca del sol, extingue en s� mismo por su
propio poder el polo negativo al tiempo que produce el

25
polo positivo (se convierte en un sol), y si, al irse alejando
del sol, extingue de nuevo el polo positivo solar y genera
en s� mismo el polo negativo planetario. Esta sustancial
producci�n de polaridad alternante en el planeta tiene
lugar mediante la diversidad de su superficie (mares, tie-
rras), la posici�n oblicua de su eje, la creaci�n del verano
e invierno, procesos vitales o la vida que existe en su su-
perficie, procesos de descomposici�n y combinaci�n reali-
zados por el agua, la muerte y renacimiento de la vegeta-
ci�n, e incluso mediante el color blanco de la nieve. El
planeta descarga su polo en las proximidades del sol,
como una bolita de corcho, y se recarga a s� mismo de
nuevo al alejarse del sol, oscilando como el martillo de un
reloj el�ctrico. El curso de los planetas se realiza con la
mayor facilidad. No existe ninguna fuerza de gravedad ni
impulso, sino la m�s sencilla automoci�n. El planeta gira
alrededor del sol por su propia fuerza, al igual que la san-
gre circula acerc�ndose al coraz�n y alej�ndose de �l.
(Elements of Physiophilosophy)

Pronto vamos a estudiar la circulaci�n de la sangre como


un proceso polar. El punto esencial que debemos comprender
ahora es que cada manifestaci�n planetaria posee, en s� mis-
ma, ambos polos (Positivo y Negativo). Primero predomina
un polo y despu�s el otro. Este es el patr�n b�sico del que
m�s adelante veremos otro ejemplo en los meridianos de ener-
g�a. (Impulsos.)

Fuerzas Negativas y Positivas

Contando con que la Energ�a bi-polar sostenga los cam-


bios r�tmicos naturales en el momento oportuno y con la ve-
locidad, fuerza, etc�tera, oportunas, el Suceso, Ser, Circuns-
tancia o Sistema de Organizaci�n permanece constante y
decimos que goza de salud. El equilibrio entre Fuerzas Ne-
gativas y Positivas ha de ser mantenido entre unos l�mites
apropiados para cada manifestaci�n en particular.

Volvemos, moment�neamente, a nuestro ejemplo del


ARBOL y la SAVIA. La savia del �rbol, o fluido-vital del
�rbol, se considera como un cuerpo planetario relacionado
polarmente con el Centro de la Tierra. El l�mite del m�ximo
acercamiento al Centro viene dado por las puntas de las ra�ces
y el del mayor alejamiento lo forman los extremos de las ra-
mas. Existe un cambio de polaridad r�tmico estacional el
nivel de la savia asciende y desciende con ritmo estacional.
Debemos mencionar aqu� que un �rbol individual No se
considera como un planeta completo, sino como parte de un
planeta. El "planeta �rbol" completo estar�a constituido por
la totalidad de los �rboles de esa especie que pueblan la super-
ficie de la Tierra, que formar�an un ancho anillo (o un anillo
doble, uno al Norte y otro al Sur del Ecuador). El ascenso y
descenso del nivel de la savia formar�a una "onda anular" que
se extender�a por la superficie del planeta a modo de marea.
La VIDA VEGETAL en su conjunto representa la totali-
dad de los cuerpos movidos internamente, cada miembro
individual est� confinado al lugar que ocupa en la superficie
de la tierra.
La VIDA ANIMAL constituye una clase diferente de vida:
la de los Cuerpos Org�nicos movidos interna y externamente.
Cada miembro, o animal individual posee su propio centro y
su propia periferia relacionados entre s� polarmente En otras
palabras, estos cuerpos org�nicos poseen en s� mismos mani-
festaciones SOLARES y PLANETARIAS al mismo tiempo.
La VIDA ANIMAL, siendo una forma de Vida superior, es
decir, m�s completa que la de las plantas, incluye en s� misma
las formas, funciones y actividades inferiores.
En este contexto, "superior" e "inferior" no significan en
modo alguno "m�s" o "menos" �tico, moral o alg�n otro va-
lor, sino simplemente m�s completo.
En la vida animal coexisten funciones y procesos vegetati-
vos con funciones y procesos animales, pero las funciones
inferiores est�n elevadas a un nuevo nivel.
La Vida Vegetal constituye un micro-planeta La Tierra y
el "Planeta Vegetal" forman un micro-sistema solar. La vida

Animal constituye un �nico-sistema solar en cada miembro


individual.

La Vida Humana, una Clase de Vida Especial

EL HOMBRE NO pertenece a la clase de vida animal. Senti-


mos que esto es sumamente importante para nosotros en
acupuntura; tan importante, que nos gustar�a que lo subraya-
ran fuertemente en rojo y que nunca, nunca lo olvidaran.
Esta distinci�n posee un inmenso significado terap�utico, ya
que, aparte de la nueva dignidad que confiere al hombre, nos
facilita el apreciar lo inadecuados que resultan las drogas y
otros experimentos efectuados en animales cuyos resultados
se pretende luego aplicar al hombre.
EL HOMBRE PERTENECE A UNA CLASE ESPECIAL
DE VIDA Y POR LO TANTO REQUIERE UN ENFOQUE
TERAPEUTICO APROPIADO A SU CLASE.
En nuestra opini�n, la acupuntura constituye posible-
mente un intento terap�utico apropiado para el hombre. Em-
pleamos el t�rmino "acupuntura" en un sentido muy amplio
para representar el enfoque filos�fico de la medicina Oriental
Tradicional.
El hombre engloba una caracter�stica adicional que le
eleva a una clase superior m�s completa que la animal. Cada
individuo humano constituye un micro-cosmos y contiene en
s� mismo todas las manifestaciones, procesos y funciones in-
feriores elevadas a un nuevo nivel, adem�s de sus propias
CARACTER�STICAS HUMANAS.
En la cultura Occidental, esta realizaci�n fue formulada y
publicada en primer lugar por Alfred Korzybski (alrededor de
1921). La Doctrina C-S-B Tibetana, reconoc�a hace ya mucho
tiempo la condici�n �nica del hombre, situaba a la vida Inor-
g�nica en el grado de Badgan, la vida Org�nica, vegetal y ani-
mal, en el grado Schara y al HOMBRE en el grado Chi. La ca-
racter�stica Humana en el psiquismo.o la formaci�n de s�mbolos.
lo que le confiere libertad de movimientos en el Tiempo.

Sentimos que s�lo por el reconocimiento de la caracter�s-


tica Humana podr� la psicoterapia progresar y llegar a ser
adecuada; por otro lado, si el resultado de este libro no es
otro que una profunda convicci�n de parte del lector, de la
verdadera condici�n y dignidad de los seres humanos, nos
sentiremos satisfechos de que este trabajo no haya sido en
vano.

III

I) En primer lugar localicemos los extremos o polos de la circu-


laci�n. Veamos d�nde se encuentra el Yang y d�nde el Yin.
Las fuerzas Yang (combinaci�n) y Yin (separaci�n) est�n
representadas como oxigenaci�n y desoxigenaci�n. Siendo
as�, tenemos los dos extremos en los pulmones y en los capi-
lares. La sangre en su forma combinada es un fluido nutritivo
que transporta quilo oxigenado. Los chinos consideraban que
la sangre se formaba en los pulmones. Desde su punto de vista
tienen raz�n ya que su forma plenamente combinada se alcan-
za en los pulmones. As� que los pulmones representan uno de
los extremos.
El otro extremo de la circulaci�n debe ser buscado en un
lugar donde se d� la condici�n de "completa separaci�n", es
decir, sangre desoxigenada no quil�fera y quilo no oxigenado
y decolorado. Esta situaci�n se encuentra en los capilares y
en el intestino delgado.
Lo Yang atrae a lo Yin. De esta forma el quilo se mueve
por tensi�n polar entre el intestino y los pulmones. El quilo
en el intestino delgado no lleva ox�geno y lo necesita. En con-
secuencia se mueve hacia el polo del ox�geno, los pulmones.
En los capilares la sangre est� desoxigenada, separada o vac�a
(Yin). Ahora bien, al estar "vac�a" (Yin) es atra�da hacia el
polo Yang para re-oxigenarse. Tambi�n resulta atra�da hacia
el quilo para ser recargada con sustancias nutritivas. Los con-
ductores de estos fluidos son las venas y los vasos linf�ticos.
En su camino hacia los pulmones el quilo no oxigenado y la
sangre desoxigenada o venosa se mezclan. Esto tiene lugar en
el coraz�n. En palabras del NEI CHING: "El coraz�n nutre a
la sangre
En los pulmones, mediante la oxigenaci�n, el quilo se
colorea de rojo y se forma sangre arterial o nutritiva. La san-
gre "yangizada" tiene ahora la misma polaridad que el pul-
m�n, el polo Yang del sistema circulatorio. Los polos seme-
jantes se repelen mutuamente, por consiguiente la sangre se
aleja forzosamente de los pulmones y es atra�da hacia el polo
Yin del sistema vascular, es decir, hacia los capilares. En su
recorrido atraviesa el coraz�n. Tras llegar a los capilares y ser
disgregada, el ciclo se repite.

El flujo sangu�neo hace latir al coraz�n

Como se puede apreciar, por el coraz�n pasa sangre


desoxigenada y sangre oxigenada. Este flujo polariza los
m�sculos del coraz�n y crea r�tmicamente una tensi�n polar
en la musculatura card�aca de la que resulta una descarga
de dicha tensi�n en forma de contracci�n muscular, seguida
de una relajaci�n moment�nea y de una nueva tensi�n: los
latidos del coraz�n. El coraz�n constituye el "reloj incorpo-
rado del organismo", o como algunos dicen, el coraz�n es el
marcapasos del organismo.
Aunque el coraz�n puede ejercer cierta acci�n mec�nica
de bombeo, esta acci�n mec�nica no es el motor principal de
la circulaci�n, sino que es por la tensi�n bi-polar y por la des-
carga de dicha tensi�n que se produce la circulaci�n. El flujo
a trav�s del coraz�n proporciona el movimiento necesario
para polarizar la musculatura card�aca.
La sangre puede circular sin que el coraz�n lata, pero �ste
no late a menos que la sangre circule. Se puede reanimar a
una persona aun despu�s de que el coraz�n haya dejado de
latir, mientras la sangre siga circulando, aunque sea d�bil-
mente. Las t�cnicas de reanimaci�n pretenden primordial-
mente mantener o restablecer una regular oxigenaci�n o esti-
mulaci�n del proceso circulatorio, y s�lo secundariamente
estimulan al coraz�n.
Los latidos del coraz�n son, sin embargo, necesarios para la
vida, pues su pulsaci�n se siente en todo el organismo y act�an
como pauta de periodicidad para otros procesos c�clicos.

II) Un ejemplo del movimiento del tejido contr�ctil como


manifestaci�n de una excitaci�n polar, tensi�n y descarga, lo
tenemos en la contracci�n de las fibras del m�sculo estriado.
Un m�sculo puede ser considerado como una fibra bi-c�nica
de conos desiguales. Uno de los COnOS est� unido m�s o me-
nos directamente al hueso, en el "origen" del m�sculo; el
otro se alarga en el tend�n de "inserci�n". El est�mulo ner-
vioso induce una excitaci�n polar, creando una carga (o PO
de descarga). Entonces los polos Yang y Yin del m�sculo se
atraen mutuamente. Los polos se acercan el uno hacia el otro
mediante la contracci�n de la fibra. Tras la descarga sobrevie-
ne la relajaci�n. En este caso la energ�a excitada est�, en cier-
to sentido, ligada a los tejidos y por lo tanto, al moverse la
energ�a se mueve el tejido a la que se encuentra ligada.

III) En el caso de la energ�a nerviosa tenemos tambi�n


una creaci�n o activaci�n de tensi�n polar entre los dos
extremos de la fibra nerviosa. En este caso el tejido no es
contr�ctil, por lo tanto, para que la tensi�n pueda ser descar-
gada (no siendo los dos extremos de la fibra capaces de apro-
ximarse) la "carga~~ discurre a lo largo de la fibra como un
impulso de energ�a.

IV) En el proceso respiratorio, considerado como un flujo


de aire, hemos de tener en cuenta las tensiones polares entre
el aire de dentro y fuera de los pulmones, con referencia a su
proporci�n relativa de ox�geno y anh�drido carb�nico.
El flujo de aire hacia dentro y hacia fuera constituye un
movimiento que polariza los m�sculos respiratorios. Una vez
m�s, nos preguntamos si son los llamados m�sculos respirato-
rios los que causan la inspiraci�n y la espiracion o s� la fun-
ci�n de los m�sculos respiratorios deber�a ser considerada
como reguladora m�s que como causal.
,,Es indiscutible que la primera respiraci�n de un reci�n na-
cido NO es producida por la acci�n de los m�sculos respirato-
rios sino por la expansi�n de los pulmones, debida a la siguien-
te secuencia de hechos: el corte del cord�n umbilical significa
que ya no llega sangre arterial procedente de la placenta ("el
pulm�n fetal") a trav�s de la vena umbilical; el coraz�n iz-
quierdo ya no recibe estimulaci�n y el agujero oval se colapsa
y se cierra. Toda la sangre entra en la mitad derecha del cora-

34
z�n y no encontrando el camino abierto por el conducto ar-
terioso, se ve dirigida forzosamente hacia los pulmones que
en este momento se expanden, dejando entre los vasos pul-
monares un espacio vac�o en el que irrumpe el aire.
El estudiante ser� recompensado con creces si dedica
alg�n tiempo a considerar cuidadosamente el desarrollo em-
briol�gico del sistema circulatorio, apreciando el orden en
que aparecen los tejidos especializados.

Jugo g�strico

V) Tambi�n en las secreciones org�nicas y glandulares


podemos observar otra manifestaci�n de actividad polar
(creaci�n de una tensi�n y su descarga). Tomemos como
ejemplo la secreci�n de jugo g�strico, de forma m�s amplia,
el fen�meno del hambre y de la sed.
El hambre y la sed son opuestos en el sentido de que una
persona est� hambrienta o est� sedienta, pero no ambas cosas
al mismo tiempo. Existe una amplia justificaci�n a la reco-
mendaci�n hecha por los dietistas de que no se deber�a beber
durante las comidas.
En el proceso digestivo se consume jugo g�strico. La se-
creci�n de jugo g�strico es un proceso oxidante; el jugo g�stri-
co es consumido por la comida. En otras palabras: la comida
act�a como el polo desoxidante. Cuando existe un d�ficit de
elementos desoxidantes la "tensi�n oxigenada" en el est�ma-
go se eleva hasta llegar a producir una sensaci�n desagradable
que llamamos "hambre". Esta tensi�n (hambre) puede ser
descrita como un exceso de polo oxidante o como un d�ficit
de polo desoxidante. El equilibrio se restablece mediante la
introducci�n en el est�mago de aquello que est� en d�ficit o
por la dispersi�n de lo que se encuentra en exceso.
El hambre, siendo una condici�n de "vac�o", es una con-
dici�n Yin. Lo �Yin tambi�n hace referencia a lo fr�o. Si la
temperatura corporal es baja, existe un exceso de Yin o un
d�ficit de Yang. El comer algo calmar� la sensaci�n de ham-
bre y elevar� la temperatura corporal.

35
Por el contrario, la sed indica un exceso de desoxidaci�n
que puede provenir de que el proceso de desoxidaci�n sea
demasiado r�pido (por ejemplo, por exceso de comida) o de
un d�ficit en la secreci�n de jugo g�strico, resultando de ello
una sensaci�n de sequedad o calor, es decir, un exceso de
Yang que requiere dispersi�n. El beber algo tendr� el efecto
de hacer descender la temperatura del cuerpo.
Por propia experiencia el estudiante observador descubri-
r� que cuando siente fr�o hay por lo menos dos formas de
solucionar la situaci�n: se puede comer algo, es decir, miro-
ducir Yang para equilibrar el d�ficit interno de Yang, o se
puede vaciar la vejiga de la orina, dispersando o evacuando de
este modo el exceso de Yin en forma de orina.
Una y otra vez, especialmente acampando en condiciones
hibernales, nos hemos dado cuenta de que uno o dos boca-
dos, aunque la comida est� fr�a, tienen un efecto m�s positivo
para restablecer la temperatura corporal que cualquier canti-
dad de bebidas calientes.

Tensi�n y Relajaci�n

TODOS LOS PROCESOS VITALES deben ser considera-


dos como creaciones r�tmicas o c�clicas de tensi�n polar y
descarga de tensi�n. Existe siempre una continua interacci�n
entre Yang y Yin. Primero predomina uno y a continuaci�n
el otro. A la estimulaci�n sigue la descarga, a la actividad el
reposo y a la tensi�n la relajaci�n, del mismo modo que la
noche sucede al d�a y las estaciones se suceden unas a otras.
Si el ritmo de un proceso es perturbado, nos encontramos
entonces con una situaci�n que requiere de una acci�n que
restablezca el equilibrio y el ritmo adecuados. El ritmo puede
ser demasiado r�pido o demasiado lento. Puede que haya un
exceso de excitaci�n que necesite ser calmada o dispersada.
O quiz�s el ritmo sea demasiado lento por falta de est�mulo
-en cantidad o en calidad- indicando una condici�n que
requiere estimulaci�n, activaci�n o, como el NEI CHING la
denomina, una acci�n "suplementaria".

36
Veamos un sencillo ejemplo de un sin toma local de exce-
so de Yang y de c�mo se aplica el tratamiento apropiado de
acuerdo a la formulaci�n de FU HSI.
Consideramos una contractura muscular. Una presi�n fir-
me y sostenida aplicada sobre un m�sculo fuertemente con-
traido produce la relajaci�n repentina dcl mismo. Esta es
una observaci�n que resulta familiar para los fisioterapeutas.
Podemos comprender por qu� esto sucede as� si aplica-
mos las proposiciones 10 y 11.
Un m�sculo tenso se halla en estado de contracci�n
(Yang). La presi�n es un est�mulo Yang. Polos semejantes
situados a corta distancia se repelen entre s�. El m�s fuerte
anula al m�s d�bil. No puede haber descarga de tensi�n entre
dos polaridades de igual clase. Por lo tanto, para que la situa-
ci�n se resuelva uno de los dos tiene que cambiar. O bien la
presi�n que ejerce el terapeuta se relaja, se vuelve Yin, o es la
resistencia del m�sculo la que cede. El terapeuta mantiene la
presi�n hasta que se produzca una reacci�n Yin en el m�scu-
lo. La resistencia del m�sculo (Yang) de repente cambia al
polo opuesto: relajaci�n (Yin). El m�s fuerte aniquila al d�bil.
Ahora la presi�n del terapeuta puede ser aflojada suavemente,
puesto que ya no es necesaria. Este es tambi�n un ejemplo de
la aplicaci�n del principio Hahnemanniano de homeopat�a o
tratamiento por un similar.
Si el terapeuta utiliza localmente una aguja dc acupuntu-
ra, efectuar� entonces una acci�n "dispersante", es decir.
aplicar Yin para descargar el exceso de Yang.
TODO tratamiento mediante la acupuntura de s�ntomas,
s�ndromes simples o complejos y enfermedades, as� como
todo tratamiento paliativo, act�a equilibrando de nuevo alte-
raciones de procesos polares manifestadas ya f�sicamente.
Una valoraci�n correcta implica: reconocer qu� proceso par-
ticular se encuentra alterado, localizar el sitio sobre el que
vamos a poder actuar y a continuaci�n, actuar en �l con la
polaridad correcta. Estos son pues los tres pasos esenciales:
a) indicaci�n clara, b) localizaci�n precisa, c) acci�n apro-
piada.

37
El tratamiento sintom�tico, o de las alteraciones groseras,
pertenece al m�dico inferior que no posee suficientes conoci-
mientos o habilidad para evitar que aqu�llas se produzcan. El
tratamiento de los s�ntomas no erradica la causa de la enfer-
medad, tan s�lo la encubre.

M�todo de los cinco elementos

TODA enfermedad, antes de que llegue a manifestarse,


externa, visible o palpablemente, tiene primero un estado
invisible en el que los desequilibrios de Energ�a en niveles su-
tiles todav�a no se han traducido en alteraciones f�sicas y fisio-
l�gicas groseras. La ciencia y el arte m�dicos m�s elevados
operan en el nivel sutil e invisible del desequilibrio energ�tico,
all� donde el mal y la enfermedad son s�lo potencialmente f�-
sicos. El m�todo tradicional para tratar los desequilibrios en
este nivel sutil es conocido como EL METODO DE LOS
CINCO ELEMENTOS. El m�dico de cabecera no va a necesi-
tar ning�n otro m�todo, excepto en raras emergencias.
Cuando hablamos de los CINCO ELEMENTOS, no nos
referimos a ellos como "elementos" materiales, sino m�s bien
como condiciones o estados. Los antiguos griegos considera-
ban que las condiciones primarias eran cuatro, a saber: Tierra,
Aire, Agua y Fuego. En la India de nuestros d�as, como en la
de anta�o, tan s�lo tres "elementos" se consideraban prima-
rios: Aire, Fuego y Agua o los Vayu, Pitta y Kappa del siste-
ma Tridosha. La tradici�n China, junto con la Tibetana, con-
sidera cinco: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera.
Apreciamos la oniisi�n del Aire y la inclusi�n de dos"ele-
mentos" nuevos: Metal y Madera.
No tenemos que sentirnos confundidos por el hecho de
que algunas tradiciones incluyan m�s "elementos" que otras
o porque las clasifiquen de forma diferente. Tambi�n se en-
cuentran diferencias en otras clasificaciones, por ejemplo, en
los Reinos de la Naturaleza.
En Occidente, hoy en d�a, ordinariamente tan s�lo se

38
reconocen corno tales tres Reinos de la Naturaleza: el Reino
Mineral, el Vegetal y el Animal
Seg�n otros existen cuatro o cinco Reinos. Parece existir
una escuela en auge de pensamiento occidental que considera
la existencia de cuatro Reinos diferentes: Minera], Vegetal,
Animal y Humano
La doctrina Tibetana Chi-ScharaBadgan inserta una nue-
va clase entre el Reino Vegetal y el Animal, al que denomina
el Reino de la Diferenciaci�n Sexual. Los Tibetanos tambi�n
hacen la distinci�n entre seres humanos y animales, situando
a los seres hun~anos en el rango inferior del grado CHI.
Cada clasificaci�n Posee sus propias cualidades Nuestras
preferencias personales se inclinan hacia la divisi�n en CINCO
ELEMENTOS, que es la que parece encajar mejor con las
ideas generales m�dicofi�os�f�cas aplicables a la acupuntura.
En el ap�ndice de esta obra trazamos un breve esquema, a
modo de �rbol geneal�gico, de la Creaci�n desde la Nada me-
diante un An�lisis y S�ntesis en los CINCO Reinos de la Natu-
raleza. El esquema no es en ning�n modo completo, pero
resulta sugerente y es �til como est�mulo para Posteriores in-
dagacione5
39

It'

ap ouu~io un) ozu~ �a uoo a~s~ u urauo~ anb (o~an~j ap ou


-ug.io un) uozuioj �ap ouurpuaiu �ap uin~undniu ap olund �u
:o�dwala .iod ~ouu~.I9 oiio �ap o~uatuap ap a.�qtuou �~ aq~~aJ
so~und soisa ap ~un upwj ~ o.�lo uoa ouutpuaw asa u
OpuioOSu ouu~i~ P aun anb �ui3adsa oiund un a~s!xa (souuipu
-aui) uigjaua ap sa�ut3giadns sulA aiop ~� ap uun upui u3
iuU!~ ~ln~JsaA ,~ O�3I?~TJj 'uJapuiN ap 5OIJ~JO 5O~

uoo u~apu~ oiuaiua�a �ap so~sui sns ap s~~u.ii u o ~ i~ sau


-out~J 'un~~ ap souug.io so~ uozi ~ oiuawa�a �ap sogsui sns
aluu�paui 'sopiun uui~uan~ua as 'osanJ9 OutlsaluI �a ,~ sauotu
-Irid so~ uos anb '~u~ay~ ap souugj9 so~ 'o�dtuala 10d ~uiaua~ ua
soiua~ua�a so~ sopo} uoo ~ aluaiaJ!p oiuatua�a un ap souu~i9
so~ uoo opiun uiluanoua as ouugi9 un anb so~sui soisa ap oip
-aui iod sa ~ saiuuisai soiuatua�a o.uuni so~ ap so~sui uaasod
souugio so~ sopor aluuuuuop oiuatua�a �a ui~as sopui!j!sup
uulsa souugjo so~ sopoi anb ap otpar� �a u~siA ap Japiad souiaq
-ap uiunu 'un~~ ap ouugi9 un owo~ sauoura so~ u o uI�a�j ap
ouugi9 un owo~ o~uw9~s3 �u sowu.ujai sou anbunu '~~V
owauua�a �ap aiqwou ouis!tu �a souiup anb u� u 'u~io~o ~
anb uo�lsiJalouauj u� a�usaiqos anb uwioj ap uu�tuopa~d so��a
ap oun oiad 'oauza so~ aasod vso .�a~nb�vnj saluulsai so~ ap
u9isnIoxa uo~ oiuatua�a o�os un ap aiuawusaiua uas anb �uq
upu~ aluuuuuopaid oiuatua�a �a u~io~o anb ui�lsJialiuiuo
u� uurnpu� sauoijuij osu suis~ uia~o1a 'ouu �ap sauo�iulsa
'saIuuipJuo soiund 'soilsu 'sauo�oouia 'saioqus 'sa.Io�oo 'suLual
-s�s 'sop��a~ 'sop�1uas 'souugio sopuu�uiJa~ap uu!oosu as uuTi4J
uiniundniu ap SO1N~l4JTEI OJNIJ so~ ap oun upu~ y

'IOIIINOJ 30 SOINfId

Al
ap ouu~io un) ozua �a uoo a~s~ u u~iauo~ anb (o~an~j ap ou
-u~i~ un) u9zuioJ �ap ouu!puaLu �ap uin~undniu ap olund �u
:o�dwala .iod ~ouu~J9 oiio �ap o~uatua�a ap aiqtuou �~ aqi3aJ
so~und soisa ap ~un upu~ ouu~J9 oi~o uoa ouu�puaw asa u
opuioosu ouu~J9 �~ aun anb �ul3adsa oiund un a~s!xa (souu�pu
-aui) uJ~Jaua ap salut3tjiadns sulA aiop su� ap uun upui u3
iuip~ uIniisaA ~ opu~Tj-~ 'uJapu~ ap souu~io 50�
uoo u~apu~ oiuaiua�a �ap so~sui sns ap s~~uii u o ~!~aA i~ sau
-ou�~J 'un~V ap souu~io so� uoa ~un~v oiuawaia ~ap so~sui sns
aluu�pauJ 'sopiun uui~uan~ua as 'osanj9 ou�lsalul �a ~ sauotu
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soiua~ua�a so� sopoi uoo ~ aluaJaJrp oiuatua�a un ap souu~J9
so� uoo opiun uiluanoua as ouu~i9 un anb so~sui soisa ap oip
-aLu iod sa ~ saiuuisai soiuatua�a o.uuna so� ap so~sui uaasod
souu~J9 so� sopor aluuuiwop oiuatua�a ia ut~as sopui!j!sup
u~isa souu~io so� sopoi anb ap otpat� �a u~s�~ ap Japiad souiaq
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anb uo�lsiJalouauj u� a�usaiqos anb uUuOj ap uuituOpaJd so��a
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u9isn�oxa uo3 o~uatua�a o�os un ap aiuawuiaiua uas anb �uq
upu~ aluuu�wopaid oiuatua�a �a u~io~o anb ui�lsJialiuiuo
ui uua�pu� sauoijuij osu suis~ uJa~o1a 'ouu �ap sauo�iulsa
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-s�s 'sop��a~ 'sop�1uas 'souu~io sopuu�wJa~ap uu!oosu as uun4j
uiniundniu ap SO1N~I4JTEI OJNIJ so� ap oun upu~ y

'IOIIINOJ 30 SOINfId

Al
Tierra) se le conoce con el nombre de punto de Tierra del
meridiano del Coraz�n.
Cada meridiano posee tambi�n en su recorrido un punto
apropiado para el Elemento de su propio �rgano. Los puntos
de Control de los Elementos y otros puntos de Control espe-
ciales se hallan expuestos en su totalidad en la siguiente tabla.
En la Tabla II ofrecemos una corta lista de algunas de las
principales correspondencias de los cinco elementos.

TABLA 1
LOS PLINTOS DE CONTROL

Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Nieridiuno


dcl del de la Tres de los del
Coraz�n Intestino Circulaci�n Calentadores Pulmones Intestino
Delgado Grueso
� II y VI IX x
punto de punto de punto de punto de punto de punto de
Madera Metal Madera Metal Madera Metal
.9 .1 .9 .� .11 .1
Fuego Agua Fuego Agua Fuego Agua
.8 .2 .8 .2 iii .2
Madera Madera Madera
punto punto punto
Origen 3 Origen .3 Origen .3
yde yde ydc
Tierra Origen Tierra Origen Tierra Origen
.7 :7 9
.4 .4 .4
punto de Fuego Paso Paso Metal Fuego
paso
.5 .5 ~6 5 7 5
Metal Puso Metal Fuego Paso Paso
.4 .7 .' .6 .7 .6
Agua Tierra Agua Tierra 4gua Tierra
.3 .8 .3 .10 .5 .11

MERIDIANOS DEL BRAZO

42
TABLA 1 (continuaci�n)

Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano Meridiano


de la de los de la del del del
Vejiga Ri�ones Ves�cula H�gado Est�mago Bazo
III IV VII VIII XI XII
Tierra Agua Tierra Agua Tierra Agua
.10 .34 .8 .36 .9
Paso Metal Paso Paso Pato Metal
.58 .7 �37 .5 .40 .5
Fuego Paso Fuego Metal Fuego Paso
.60 .4 .38 .4 .41 .4
Origen Origen Origen
.64 Ongen .40 Origen .42 Origen
y y y
Madera Tierra Madera Tierra Madera Tierra
.3 .3 .3
.65 .41 .43
Agua Fuego Agua Fuego Agua Fuego
.66 .2 .43 .2 .44 .2
Metal Madera Metal Madera Metal Madera
.67 .1 .44 .1 .45 .1

MERIDIANOS DE LA PIERNA

43
TABLA II

CORRESPONDENCIAS

Elemento Madera Fuego Tierra Metal Agua


Organos de Ves�cula Intestino Est�mago Intestino Vejiga
Alimentaci�n Delgado Grueso
y
Eliminaci�n VII II XI X III
Organos de H�gado Coraz�n Bazo Pulmones Ri�ones
Aimacenaje
y
distribuci�n VIII 1 x�� �x lv
color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro
Estaci�n Primavera Verano Finales de Oto�o Invierno
Verano

Direcci�n
en el Este Sur Oeste Centro Norte
Espacio
Caliente
Sabor Agrio Amargo Dulce Picante Salado
- Arom�tico
Sentido Vista Habla Gusto Olfato O�do

Organo
de los Ojos Boca Lengua Nariz O�dos
Sentidos
Sistema M�sculos Sistema Tejido Piel
o Cerebro Vascular Conectivo Pelo Huesos
Tejido Nervios
Emoci�n Ira Alegr�a Compasi�n Aflicci�n Miedo
Nacimiento Madurez
Poder Y Plenitud Decadencia Equilibrio Vac�o
Cre�
Efecto Acumulativo Desecativo Dispersante
Suavizan te Retardante
Astringente Fortalecedor A ~ onizan te
Facultad F~acultade5 Inspiraci�n en~nuento Esp�ritus Voluntad
caracter�stica Animales y Deter-
etc�tera Espirituales Divina e
Ideas Inferiores mmnacuon
44
Dos clases

Cada Elemento se halla asociado a un �rgano determina-


do. (Los �rganos reconocidos como "�rganos" por los anti-
guos no son exactamente los mismos que reconoce la Medici-
na occidental.) Se encuentran divididos en dos clases.
En la primera tenemos seis �rganos cuya funci�n es la de
Nutrici�n y Excreci�n (alimentaci�n y eliminaci�n, los �rga-
nos FU). Conciernen a la conversi�n de la materia ambiental
en materia org�nica individual y a la expulsi�n de materia no
asimilable y residuos org�nicos de nuevo hacia el ambiente.
Estos �rganos que han sido llamados con raz�n los �rga-
nos "Taller" o "F�brica", son: Est�mago, Intestino Grueso,
Vejiga Urinaria, Ves�cula Biliar, Intestino Delgado y Tres
Calentadores. Este �ltimo, el Tres Calentadores, no est� reco-
nocido como �rgano por la Medicina occidental. Este es el
�rgano al que los antiguos atribuyen una funci�n reguladora
de la Temperatura, reuniendo en uno solo los tres sistemas
relacionados con la Temperatura corporal: el Genitourinario,
el Digestivo y el Respiratorio. Seg�n nuestro punto de vista,
la ubicaci�n tradicional del Tres Calentadores (que es un �r-
gano de los sentidos) parece corresponder con la porci�n del
Hipot�lamo que descansa sobre el Pol�gono de Willis, inme-
diatamente por detr�s de la gl�ndula pituitaria y formada por
el mismo tejido matriz que el nervio �ptico y la retina. El
Pol�gono de Willis toma su nombre del anatomista ingl�s que
lo descubri� (1621-1675) y es el pol�gono arterial que se en-
cuentra en la base del cerebro y que est� formado por las
arterias car�tidas internas y basilares.
En la segunda clase tenemos los seis �rganos relacionados
con la Circulaci�n de Energ�a, el Almacenaje y la Distribu-
ci�n (los �rganos TSANG). Estos son: Bazo, Pulmones, Rifio-
nes, H�gado, Coraz�n y Circulaci�n. El �ltimo mencionado
tampoco est� considerado como un �rgano propiamente
dicho por la Medicina occidental. El �rgano de la Circulaci�n
abarca todo el Sistema Vascular. Algunos autores le han dado
el nombre de �rgano Vaso-Constrictor; otros el de "Periferia

45
card�aca". Este �ltimo nombre puede inducir a error pues el
�rgano de la Circulaci�n de la tradici�n china NO es el peri-
cardio. Algunos expertos, especialmente aquellos cuyas ense-
�anzas est�n basadas en Souli� le Morant, consideran que el
�rgano de la Circulaci�n tiene una especial asociaci�n con la
funci�n Sexual. Otras autoridades opinan que la funci�n Se-
xual se halla asociada con el �rgano del Elemento Agua, los
Ri�ones.
Para nosotros, resulta m�s apropiado asociar la funci�n
Sexual con los Ri�ones, el �rgano excretor general de todo el
organismo. En el acto sexual, quees un acto excretor, todo
el cuerpo es transmitido a trav�s de la semilla.

46
Ciclo Generativo
SHENG
Ciclo de Control
KO

47

6V

us~ so ou t?n~V l~ '~ �'~1O~N �~ oi~uo U9!XOUOO 1?'] 0W5!W �O ~JPd

o�qqsnqwoo �o oI~np~suoo onb op op!�Uos �O UO O~OflJ 1~ 03


-npoid P.IopPN 9 ~Ifl~O~OA Pp�A ~� oq!sod oo~q Pfl~~ �o onb op
opquos �o uo niopu�~j oonpo~d tm~~ �o ~�t~ow oonpoid (~us~
op ~uiioj uo) Pno!1 1?� ~(uiioiI) snz!uoO oonpoid ot?onj �j~�
�o!�dWP op��uos un
uo 5O~UOWO�3 solu�}s�p so� u~oJdJoiui os s opo~ oiqos i~p
-JOOOJ op 501139 U05 OAFREJOUOU) 010V) �OP !3LJOr~Os SP]
Vfl9V PP 4!H 9 '~ 093111 PP ~P9N 9 SO V~I30V~ ~1
1V13�N PP 4~H 9 ~ v~ov~~ 9 O~ ~ 9 so y~~' �~
V~3l1 9 op o~!R 10 '~ Vfl9V �ap aip9AJ 9 SO ]~'j3~A4 �3
093f11 PP ~!H 9 '~ 1V131~� �OP O~PEIN 9 SO ~J3Jj E]
V~3UV~~~ 9 O~ oftq p ~ v~~�j E� op oip~~� 9 so oo~n� �3

:J�30P 50 .U9!3PflU!lUo3 P OUOIA onb �op oJp~~ 9 ~ opoooid o�


onb �op o�H �o so sowowo�o so� op oun ~p~o onb oo�p o~
OflH-OJP1~Ji4J O (~uoqs)
OAUEJOUOD OIOV) OWOO OOOUOO OS onb 01 UO sauaand~pv so~
-uotuo�o oun sopnono so� op OUfl SmIJOp 50� OP o~in ~p~o uoi
UO�OnqLfls�u ~ o�euooutu�y op sou~~io 50� UPZ9UO onb so~�no
-no so� uos nuju.i~n,p �o uo uooon~dn onb so�noJio sop so-~
1"1!A PIgJOU3 9 o�~n�j
onb uo uo�ooo.np ~� ueo�pu� onb seqoo�j s~un ~ so~uowo�~ so�
~ uooouo��od oo�p os onb so.zo�oj so� ~so~s? t~ sopmoos~ sou~
-J0 50� ~o~onJ ~ i~Jopn~~j Pn~y �9o~ 'luJoil :5O~UoWo�3 50�
uuin~�j SOINEH4EH3 OJNL) sol op .EuJPi~erp OlSO U3

SOIN3INTI3 03N13 Sol 30 S01313 501

A
6V

U19 SO OU t?n~~ ~ /~ �P~O~4J �O 0J~UO U9!XOUOO 1?'] 0W5!W �O l?JPd

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-npoid PJOPPN 9 ~�WIO~OA P~�A 9 o�qiSod oo~q Pn~v �o onb op
opquos �o no �~Jopu~j oonpoJd tm~v �o ~�t~ow oonpoid (~us~
O�) PLUJOJ no) IuiO!1 1?� ~(uJioiI) 5~Z!UO3 oonpoid o~?onj �El

�o!�dwP OP!~UOS un
uo so~uowo�~ solu�}s�p so� uPloidiolul os s opo~ oiqos i~p
-JOOOJ op SO�T3E~ nos OAF�EJOUOF) 010V) �0~ 51?IOUOfliOS SP']
Vfl9V 1~P 4!H 9 '~ 093111 �OP OJpE�~ 9 SO V~130V~ ~1
lVI3IN �OP 4~H 9 ~ V~3OV1N 9 O~ OJ~E~ 9 SO Vfl9V �3
V~3I1 9 op o1��j �o ~ Vfl9V �op Oi~E~AJ 9 SO ]'~'131A4 �3
093111 IOP E1!H 9 ~ 1V131~� �op oipej~ 9 SO ~~3Jj E]
V~3UV~ 9 O~ oftq �0 �{ y~3�j 9 Op OJpE~4� 9 SO 093fl1 �3

:J!oOp SO .U9!OPfln!lnOi P OUOIA onb �op oip~i~ 9 ~ opoooid 01

onb �op o�H �o so sowowo�o sa� op aun ~p~o onb oo�p o~


0flH-OJP1~li4J O (~uOqs)
OAUEJOUOD a�OV) OWOO OOOUOO OS otib a� no sauaand~pv so~
-uou�o�o oun sapnono sa� op aun �s~uJop 50� op aun ~p~o nao
nOionqLfls�U ~ oleuooutu�y op sau~io so� u~zi~�uo onb sa~�no
-no sa� nos niuu.i~nip �o no uoooi~dn onb so�no.zJo sop sa-~

onb no noioooi�p ~� ur~oipu� onb si~po�j s~nn ~ soluowo�3 sa�


~ uooouo��od oo!p os onb 5OJ0�0j S0� ~S0~S~ t? SOpPiOaSP 50UP~

-~0 SO� ~0~OflJ �~ 1~JOp~4J ~n~y I1~O1N '~JJ01J :s0~UOWO�3 SO�

UUJfl~hJ SO1N]�~~JEl'l3 OJNI~) SOl OP .ELUPi~tp OlSO U3

SOIN3INTI3 03N13 SO'I EI<iJ 501313 501

A
evidente. La doctrina tibetana C-S-B nos brinda una posible
relaci�n l�gica para este paso. En ella el Metal equivale a
AIRE y FANGO. El FANGO (muc�lago) es una mezcla de
Tierra y Agua. Si al Fango le quitamos la Tierra, obtenemos
Agua. Este es un modo de considerar las cosas; otra l�nea de
razonamientos parte del reconocimiento de que los organos
MUCOSOS (moco = mucilago), que son los Pulmones y el
Intestino Grueso, son tambi�n �rganos de AIRE. El �rgano
de los sentidos asociadas al Elemento Metal es la Nariz, con el
sentido del olfato. Al Elemento Metal no s�lo pertenecen las
membranas mucosas, sino tambi�n la totalidad de la piel:
El otro circuito, el CICLO de la ESTRELLA de cinco
puntas, es el ciclo del "Sometimiento", "Control", "Domina-
ci�n" (KO). Se dice que cada uno de los Elementos domina al
que se halla en tercer lugar contando a partir de �l mismo, o
sea:
El FUEGO domina al METAL (el fuego funde el metal).
El METAL domina a la MADERA (un hacha corta un
�rbol).
La MADERA domina a la TIERRA (primitivos aperos de
labranza de madera cultivan la tierra).
La TIERRA domina al AGUA (la tierra absorbe el agua;
la tierra contiene u obstaculiza a una corriente de agua.
El AGUA domina al FUEGO (el agua apaga el fuego).

Seg�n la Tradici�n existe otra relaci�n que tenemos tam-


bi�n que recordar. Es la llamada relaci�n del "peijuicio" o del
Marido-EspOsa, o de la Mano izquierda-Mano derecha.
El lado Izquierdo del cuerpo est� considerado como el
lado Yang o dominante. En nuestro diagrama un �rgano que
figure a mano izquierda, perjudicar�, cuando sufra alguna al-
teraci�n, a un �rgano de los que figuran en la mitad derecha
de los redondeles en la forma que indiquen las flechas del Ci-
c�o de Control. As� tenemos que:

El INTESTINO DELGADO perjudica al INTESTINO


GRUESO.

50
La VEJIGA perjudica al TRES CALENTADORES.
La VES�CULA perjudica al ESTOMAGO.
El CORAZON perjudica a los PULMONES.
El H�GADO perjudica al BAZO.
Los RI�ONES perjudican a la CIRCULACION.

Si existe un desarreglo (de un �rgano de los del lado iz-


quierdo) que persiste durante demasiado tiempo, SUFRIRA
el �rgano de la derecha. Se dice que, "si el Marido es domi-
nante y la Esposa es d�bil el resultado es la tiran�a; un marido
d�bil y una esposa extravagante conducen al caos".
Aunque ambas clases de �rganos (Fu y Tsang) est�n in-
fluenciados por el ritmo del d�a y de la noche y por el de las
estaciones del a�o, los �rganos de Nutrici�n y Excreci�n, de
funcionamiento intermitente, est�n m�s estrechamente rela-
cionados con el ciclo de veinticuatro horas, mientras que los
de Distribuci�n y Almacenaje, de funcionamiento continuo,
lo est�n m�s con las estaciones.

Mareas de Energ�a

La Energ�a Vital sufre unos movimientos peri�dicos de


vaiv�n en forma de MAREA. No existe una �nica marea sino
que coexisten varias al mismo tiempo. Adem�s de las dos
recientemente mencionadas, la diaria y la anual, existe una
tercera marea de energ�a coincidiendo con las lunaciones. Es
la "influencia lunar".
Uno de los efectos que tienen las Mareas es que existen
momentos especialmente buenos para influenciar la Energ�a y
en consecuencia, seg�n el fin deseado, el terapeuta escoge el
per�odo apropiado de ascenso o descenso, de m�xima o m�ni-
ma actividad. En otras palabras, efect�a el tratamiento en el
momento adecuado. Algunas precauciones y prohibiciones
concernientes al tratamiento est�n relacionadas con estas dis-
tintas Mareas, por ejemplo: no disipar en luna nueva; aplicar
la acci�n suplementaria por la ma�ana cuando Yang se en-
cuentre en ascenso. etc�tera.

51

Este concepto de olas o mareas es importante porque


enfatiza algo que ya indicamos anteriormente: el equilibrio
energ�tico no es un estado est�tico o invariable. Un equilibrio
correcto de la energ�a significa que los cambios est�n suce-
diendo en el momento oportuno.
Si un proceso cualquiera est� teniendo lugar a la veloci-
dad en que deber�a hacerlo, tenemos un equilibrio din�mico.
Si alg�n cambio ocurre demasiado deprisa o demasiado despa-
cio, el proceso se desequilibra. Un desequilibrio significa que
existe EXCESO o DEFECTO. El m�todo de los Cinco Ele-
mentos es una forma de equilibrar la energ�a de los elementos.

Transferencia de Energ�a

El principio que debe ser observado es que para restable-


cer un equilibrio, la Energ�a debe ser Transferida desde donde
hay mucha a donde hay poca.
Ciertamente lo que no vamos a hacer es tratar de eliminar
el Exceso dispers�ndolo en el aire ni tratar de suplir un d�ficit
a partir de alguna fuente exterior.
Est� claro que la forma m�s econ�mica es efectuar una
transferencia desde donde hay m�s a donde hay menos. Y lle-
gamos a una regla importante: tratar siempre el estado de
DEFICIENCIA sustrayendo energ�a al EXCESO. La expre-
si�n "no malgastes lo que no necesites", se aplica a los recur-
sos de Energ�a Vital tan completamente como se puede apli-
car en cualquier otro campo. Incluso la longevidad depende
de la observaci�n de est4 regla.
Los t�rminos "Ex~eso" y "Deficiencia" pueden ser cons�-
derados como equivalentes a Hiper o Hipoactividad, m�s bien
que a un �rgano lleno o vac�o de material.
Un intestino grueso que revela Deficiencia (por el diag-
n�stico mediante los pulsos) significa que se halla falto de ac-
tividad y por consiguiente es f�cil que se encuentre congestio-
nado o lleno de excrementos. Entre los s�ntomas indicativos
de EXCESO tenemos: Dolor, Calor, Contractura, y fuerte

52
actividad; mientras que entre los de DEFICIENCIA se cuen-
tan: Astenia, Par�lisis, actividad pobre, etc�tera.
Existe un flujo en SENTIDO UNICO a trav�s de los meri-
dianos y de los canales de los �rganos internos. Este sentido
es el indicado esquem�ticamente por las flechas en nuestro
diagrama de los Cinco Elementos. La Energ�a Vital DEBE cir-
cular en el sentido indicado. El flujo en el sentido contrario
significa MUERTE. El alimento tiene que fluir de la madre al
ni�o y no a la inversa.
Deficiencia en el Bazo

Por ejemplo, si se evidencia uni Deficiencia en el Bazo y


un Exceso en el Coraz�n; esto significa que para restablecer el
equilibrio el Exceso debe ser conducido a lo largo de su ~ami-
no natural en el sentido de las flechas, en este caso seg�n la
v�a Madre-Hijo. Esto se lleva a cabo efectuando una acci�n
SUPLEMENTARIA en el PUNTO de FUEGO del Bazo.
Sin embargo, si hay Deficiencia del Bazo con Exceso en
los Pulmones el camino para restablecer el equilibrio No ser�
la v�a Madre-Hijo entre el Bazo y el Pulm�n. El Exceso no
puede fluir desde el Metal a la Tierra en el sentido optesto al
flujo generativo natural. Esto es algo obvio. Como dicen los
Chinos: "Si un ni�o est� hambriento le das el pecho, pero si
es la madre la que est� hambrienta no le das a ella el ni�o
para que se lo coma". En el caso que nos ocupa, el Exceso
tendr� que se conducido por caminos naturales en el sentido
de las flechas por la ruta m�s econ�mica, o sea, de la MADE-
RA hacia el Bazo y del-Metal hacia la MADERA. Por supues-
to, tambi�n lo podr�amos hacer viajar por el camino m�s lar-
go, a trav�s de todo el ciclo generativo. Podemos emplear
cualquier combinaci�n de los ciclos generativo y de control.
La �nica condici�n esencial es que la Energ�a debe ser condu-
cida, en el sentido en que �sta fluye, para SUPLIR la Defi-
ciencia. Para dar un toque de maestr�a al tratamiento se sigue
el principio general de econom�a: "Nunca usar m�s agujas

53
que las que sean necesarias". En el caso anterior, se emprende
la acci�n en el punto de MADERA del meridiano del Bazo,
actuando a continuaci�n sobre el punto de METAL del meri-
diano del H�gado. Como el estudiante habr� podido compro-
bar, primero hemos SUPLEMENTADO la Deficiencia (del
Bazo) sustrayendo la energ�a de un �rgano NORMAL. Esta
acci�n crea una peque�a deficiencia en el �rgano de Madera,
el H�gado, sobre el que podremos ahora emprender una acci�n
suplementaria para eliminar el Exceso de los Pulmones. Esto
lo efectuamos en el punto de Metal del H�gado.
En el ejemplo que acabamos de exponer,.nos concern�an
dos �rganos YIN o de Almacenaje, los cuales est�n directa-
mente conectados por las sendas de los Ciclos Generativo y
de Control. Los �rganos Yang no est�n conectados directa-
mente como los anteriores mediante dichas sendas; aqu� las
conexiones tienen que hacerse a trav�s de canales intermedia-
rios o especiales que unen los �rganos de un mismo par entre
s�. N�tese que cada uno de los meridianos YIN est� apareado
con un meridiano YANG.

Actuar sobre la Deficiencia

Supongamos que tenemos Deficiencia en el Est�mago


(Tierra) y Exceso en el Intestino Delgado (Fuego). Siempre
aplicando la regla "Actuar sobre la Deficiencia", abrimos o
activamos el canal que conecta los meridianos del Est�mago y
Bazo de forma que la Energ�a sea conducida desde el Bazo al
Est�mago. El punto de acupuntura empleado para ello es
conocido como El Punto de Paso del meridiano del Est�ma-
go. Esta acci�n induce una peque�a deficiencia en el Bazo,
sobre cuyo punto de Fuego podemos ahora actuar para deri-
var la Energ�a de los �rganos de Fuego. La Deficiencia que
ahora hemos inducido en el meridiano del Coraz�n, ser�
tratada efectuando una acci�n suplementaria en el punto
de Paso del Coraz�n. Esto abre el canal permitiendo que
el Exceso del Intestino Delgado fluya por las v�as natu-
54
rales (ahora liberadas o estimuladas) hacia el Est�mago.
Hablando en funci�n del diafragma, la Energ�a es condu-
cida hacia el interior o el exterior de la barrera formada por
el circulo del diagrama, a trav�s de los puntos de Paso.
Cada uno de los doce meridianos tiene a lo largo del mis-
mo un punto de acupuntura que se dice tiene conexi�n direc-
ta con el �rgano fuente u origen de la energ�a de dicho meri-
diano. Por ello a este punto se le llama el Punto Origen. Tam-
bi�n es conocido (seg�n los diversos autores y escuelas) como
el Punto del Organo, Primer Motor, Punto Regulador, etc�-
tera.
En todos los meridianos YIN este punto coincide con el
Punto de TIERRA. En los meridianos Yang el Punto de Ori-
gen o del Organo es un punto independiente.
Actuaremos sobre los puntos Origen cuando sea el mismo
�rgano asociado al meridiano el que est� afectado. Estos pun-
tos pueden ser usados aisladamente o en conjunci�n con
otros puntos para reforzar su acci�n. Es por esto que a veces
se les conoce como puntos de Refuerzo.

Deficiencias sin exceso

Hasta ahora s�lo hemos visto ejemplos de restauraci�n del


equilibrio Normal mediante transferencia o redistribuci�n.
Esta deber�a ser siempre nuestra meta; re-equilibrar mediante
una transferencia. Sin embargo ocurren casos en los que apa-
rece una Deficiencia sin NINGUN Exceso del que podemos
sacar. O, por el contrario, nos encontramos con un Exceso sin
que exista ninguna Deficiencia hacia la que aqu�l pueda ser
derivado.
Cuando nos tropezamos con Deficiencias SIN un Exceso
del que sacar, la Energ�a debe ser introducida desde el exte-
rior. Esta condici�n es muy com�n en nuestros d�as, y en
nuestra opini�n es debida principalmente a la pobre calidad
de los alimentos consumidos. En general el prestar una cuida-
dosa atenci�n a la dieta elevar� la Vitalidad al nivel en que

55
deber�a estar. Deber�n seleccionarse aquellos alimentos que
sean apropiados para los Elementos que evidencien estar en
Deficiencia. Aqu� tenemos una utilizaci�n de los CINCO SA-
BORES.
Si existen Excesos sin Deficiencias hacia las que puedan
ser derivados, tenemos que seguir aplicando la regla "no mal-
gastes lo que no necesites". Por lo tanto, no vamos a eliminar
el sobrante disip�ndolo en el aire, sino que inducimos una
peque�a deficiencia o permitimos que �sta se cree. Esto gene-
ralmente suele hacerse en el Ciclo Generativo sobre el "hijo"
del Elemento que se halla en Exceso. La inducci�n de una
deficiencia no se realiza con agujas, ni tampoco por ninguna
acci�n sobre los puntos de acupuntura. Se emplean m�todos
muy sencillos como se puede ver en estos ejemplos: un ayuno
breve crea una deficiencia en el Est�mago; un ayuno prolon-
gado crea deficiencia en el Intestino Delgado; el acto de la
micci�n crea una peque�a deficiencia en la Vejiga, etc�tera.
Aqu� tenemos una aplicaci�n terap�utica del ponerse a r�gi-
men, del sudar, de los aperitivos, de la reducci�n de las grasas
y la regulaci�n general de la dieta, etc�tera.

56
VI

MERIDIANOS

El proceso de RE-EQUILIBRAR LA ENERG�A VITAL


que circula por los Organos internos se efect�a mediante el
tratamiento con acupuntura en determinados pu�tos de los
circuitos perif�ricos conocidos como Meridianos, d~. los cua-
les existen doce. Los Doce Meridianos siguen unos recorridos
muy bien establecidos y claramente definidos. La circulaci�n
de la Energ�a es continua y por lo tanto no puede decirse que
la circulaci�n empiece en alg�n sitio determinado; tan s�lo es
por conveniencia que empezamos nuestra descripci�n de las
v�as superficiales con el primer punto del Meridiano del Cora-
z�n. En la descripci�n de los meridianos hemos seguido la
numeraci�n corrientemente aceptada hoy en la cultura Occi-
dental.
Algunos autores comienzan la numeraci�n con el meridia-
no de los Pulmones, pero, tal como nosotros lo vemos, no
existe raz�n v�lida alguna para afirmar que esto sea m�s
l�gico. Seg�n algunos puntos de vista el coraz�n parece m�s
l�gico porque empieza a latir muchos meses antes de que los
pulmones entren en acci�n.
EN CUALQUIER proceso circular es cuesti�n de prefe-
rencia el punto que arbitrariamente escojamos para "empezar".
Como podemos ver en un ejemplo an�logo, tal como la transi-
ci�n continua del D�a a la Noche y de la Noche al D�a. �Cu�n-
do termina un d�a y empieza el siguiente? �A Mediod�a?
�A medianoche? �Al anochecer? �Al amanecer?
Pr�cticamente todas las Escuelas europeas de acupuntura
de cierta trascendencia inician la numeraci�n de los meridia-
57
nos tomando el Coraz�n como n�mero 1. En esta obra, al
igual que en nuestro primer libro, empleamos n�meros roma-
nos para indicar los Meridianos y n�meros ar�bigos para
indicar los puntos de acupuntura. Es m�s f�cil acostumbrarse
a recordar los meridianos por un n�mero romano que men-
cionando su nombre completo (o usando letras). El establecer
una pauta fija es importante de cara a la eficacia de las comu-
nicaciones internacionales. Ya mencionamos esto en nuestra
obra anterior, se�alando la confusi�n de simbolismo que ya
exist�a en 1959.

1. EL MERIDIANO DEL CORA ZON. Este meridiano comien-


za en el t�rax, justo en el v�rtice de la axila. Para describirlo
a�n m�s exactamente, el primer punto se halla por debajo del
borde exterior de la primera costilla, entre los m�sculos sub-
escapular y coracobraquial y los tendones del dorsal ancho,
donde pueden palparse las pulsaciones de la arteria axilar. El
recorrido de este Meridiano discurre a lo largo del brazo y
antebrazo antero-medialmente para terminar en la ra�z de la
u�a del dedo me�ique. En total existen NUEVE puntos de
acupuntura en este meridiano.

II. EL MERIDIANO DEL INTESTINO DELGADO. Posee su


primer punto en la ra�z de la u�a del dedo me�ique, recorre
la parte postero-interna del brazo, pasa por encima del hom-
bro y llega a la cara donde tiene su decimonoveno y �ltimo
punto justo por delante del trago. En total existen DIECI-
NUEVE puntos de acupuntura en este meridiano.

III. EL MERIDIANO D� LA VEJIGA. Este meridiano tiene


su primer punto en la cara, justo por dentro del �ngulo inter-
no del ojo. Desde el ojo discurre por la parte superior de la
cabeza, hasta la nuca, desciende por la espalda, cara posterior
de los muslos y pantorrillas y borde externo del pie para ter-
minar en la ra�z de la u�a del quinto dedo. En total existen
SESENTA Y SIETE puntos de acupuntura en el meridiano de
la Vejiga.

58
IV. EL MERIDIANO DE LOS RI�ONES. Este meridiano
empieza en la planta de] pie con su primer punto entre las
dos amplias almohadillas que se forman en la base del dedo
gordo y de los dem�s dedos. A continuaci�n asciende por la
cara interna de la pierna hasta la ingle y sigue por el abdomen
y cara anterior del t�rax para terminar justo por debajo de la
clav�cula en el agujero triangular formado por la primera cos-
tilla, la clav�cula y el estern�n. En total existen VEINTISIE-
TE puntos de acupuntura en el meridiano de los Ri�ones.

V. EL MERIDIANO DE LA CIRCULA ClON Este meridiano


empieza en el t�rax, justo por fuera del pez�n, sube hasta el
brazo, baja por la cara anterior del mismo y del antebrazo, y
cruzando la palma de la mano termina en la ra�z de la u�a del
dedo medio. Debe notarse que �ste es el �nico meridiano que
no posee puntos prohibidos. En total NUEVE puntos de acu-
puntura en e] meridiano de la Circulaci�n.

VI. EL MERIDIANO TRES-CALENTADORES Este meri-


diano, que a veces es llamado TERMO-REGULADOR, tiene
su primer punto en la ra�z de la u�a del dedo anular. Su cami-
no discurre por la cara posterior de la mano, antebrazo y
brazo, por detr�s del hombro hasta la cara lateral del cuello, y
rodeando a la oreja llega a su 230 y �ltimo punto muy cerca
del extremo externo de la ceja. Existen en total VEINTI-
TRES puntos de acupuntura en el meridiano TRES-CALEN-
TADORES.

VII. EL MERID1ANO DE LA VES�CULA BILIAR O DE LA


VES�CULA. Este meridiano tiene su primer punto justo por
detr�s del �ngulo externo del ojo, verticalmente por debajo
del �ltimo punto del meridiano Tres-Calentadores. Su recorri-
do se dirige hacia atr�s y~adelante sobre el cr�neo y de nuevo
hacia atr�s hasta la nuca, cruza por encima del hombro diri-
gi�ndose hacia delante y baja por el costado del t�rax y del
abdomen y por la cara externa del muslo y pantorrilla para
terminar en la ra�z de la u�a del cuarto dedo. En total existen

59
CUARENTA Y CUATRO puntos de acupuntura en el meri-
diano de la Ves�cula.

VIII. EL MERIDIANO DEL H�GADO. El meridiano del H�-


gado comienza cerca de la ra�z de la u�a del dedo gordo del
pie (en el lado que mira el segundo dedo), asciende por la
cara interna de la pierna, llega al abdomen y termina en el
borde inferior de la parrilla costal en el punto de intersecci�n
de una l�nea imaginaria vertical que pase por el pez�n. En
este meridiano tenemos en total CATORCE puntos de acu-
puntura.

IX. EL MERIDIANO DE LOS PULMONES Este meridiano


comienza en el primer espacio intercostal, en la continuaci�n
de la l�nea paraxilar, donde tiene su primer punto. Luego des-
ciende por la parte anteroteral del brazo hasta llegar al �ltimo
punto situado en la ra�z de la u�a del dedo pulgar. En total
existen ONCE puntos de acupuntura en el meridiano de los
pulmones.

X. EL MERIDIANO DEL INTESTINO GRUESO O DEL


COLON. El camino que sigue este meridiano tiene su primer
punto en la r~iz de la u�a del dedo �ndice, a continuaci�n
discurre por la parte postero-lateral del antebrazo y brazo, y
sigue por el hombro, cuello y cara hasta su �ltimo punto, si-
tuado junto a la ventana nasal. En total tenemos en este me-
ridiano VEINTE puntos de acupuntura.

XI. EL MERIDIANO DEL ESTOMAGO. Casi todos los ex-


pertos europeos consic[eran que el meridiano del Est�mago
comienza en la frente, en el que el doctor Wu Wei Ping llama
el octavo punto. El trata este meridiano considerando que tie-
ne su primer punto en la cara, en el centro del borde inferior
de la cavidad orbitaria, verticalmente por debajo del centro de
la pupila. Desde la cara, el meridiano desciende a lo largo
de la garganta hasta la cara anterior del t�rax, abdomen y por
la cara anterior del muslo y de la pantorrilla terminando en la

60
ra�z de la u�a del segundo dedo. Existen en total CUAREN-
TA Y CINCO puntos de acupuntura en este meridiano.

XII. EL MERIDIANO DEL BAZO. Comienza en la ra�z de la


u�a del dedo gordo del pie (cara medial). Asciende por la cara
interna de la pierna, cruza la ingle y llega al abdomen y al
t�rax para terminar en el sexto espacio intercostal en la l�nea
axilar. En total existen VEINTIUN puntos de acupuntura en
el meridiano del Bazo.

Vasos

Adem�s de los doce Organos-meridiano existen tambi�n


dos Vasos-meridiano que son clasificados a menudo como los
meridianos XIII y XIV. Nosotros no vamos a designar a estos
dos Vasos-meridiano por un n�mero sino por sus nombres
completos. Son lo suficientemente distintos de los meridia-
nos-�rgano para que no resulten confundidos con �stos como
si formaran parte de su mismo sistema. Sin embargo, poseen
algunas caracter�sticas que concuerdan estrechamente con los
meridianos-�rgano. A estos dos Vasos-meridiano se les conoce
con los nombres de Vaso de la CONCEPCION y Vaso GO-
BERNADOR. El Vaso de la Concepci�n tiene su primer pun-
to en el centro exacto del perin�. Su camino sigue la l�nea
media anterior ascendiendo por el abdomen, t�rax y garganta
hasta justo por debajo del labio inferior. En total existen
VEINTICUATRO puntos de acupuntura en el meridiano de
la CONCEPCION. El Vaso Gobernador tiene su primer punto
en la punta cox�gea; recorre la l�nea media posterior en toda
la longitud de la espina dorsal y pasa por encima de la b�veda
craneal para terminar dentro de la boca en la cara frontal de
la enc�a superior, entre las ra�ces de los dos incisivos cen-
trales.
El Circuito del sistema de los meridianos-�rgano experi-
menta ciertos cambios polares, a saber: la Energ�a que circula
desde el t�rax hacia la punta de los dedos de la mano tiene

61
una predominancia YIN. Al irse acercando la energ�a a la
extremidad, la polaridad empieza a cambiar y para cuando
alcanza la punta de los dedos, el predominio YIN ya se ha ex-
tinguido y comienza el predominio YANG. La Energ�a que
circula desde la punta de los dedos hacia la cara y desde la
cara hacia los dedos de los pies se caracteriza por ser una
energ�a predominantemente YANG. A medida que �sta se
acerca a la extremidad inferior la polaridad empieza a cam-
biar. Cuando llega a la punta de los dedos el predominio
YANG ya se ha extinguido y en el Trayecto que va desde los
dedos hasta el t�rax el YIN se hace predominante.
N�tese que es en la punta de las extremidades superior e
inferior donde la energ�a vital cambia de polaridad. En el
�rea central, cabeza y t�rax, aunque la energ�a pase de un
meridiano a otro no ocurren cambios de polaridad.
El cambio de polaridad no es repentino, sino que ocurre
entre el codo y la punta de los dedos y entre la rodilla y los
dedos del pie. Es en los puntos que est�n por debajo de la
rodilla y por debajo del codo que el cambio de polaridad
puede ser m�s f�cilmente retardado o acelerado; por consi-
guiente es entre estos l�mites que vamos a encontrar los m�s
importantes puntos de CONTROL. En la l�mina donde he-
mos dibujado los puntos de los cinco elementos, �stos se en-
cuentran en la rodilla o por debajo de �sta y en el codo o
por debajo de �ste. Como abreviatura hemos usado en las
l�minas ciertos signos convencionales de los que se usan en
astronom�a para designar a los astros. Cada uno de los Cinco
Elementos tiene un cuerpo celeste asociado:
MADERA FUEGO - TIERRA METAL AGUA
J�piter Marte Saturno Venus Mercurio
ID o

62
Nota:
Ser�a conveniente que el estudiante se acostumbrara a escribir sus anotacio-
nes (fichas, etc�tera) usando un sistema fijo de abreviaturas o s�mbolos. Nosotros
hemos encontrado los siguientes s�mbolos de ~an utilidad, siendo f�ciles de es-
cribir y de reconocer.
I-XII, en n�meros romanos para designar el MERIDIANO
.1-.67, un punto seguido de un n�mero ar�bigo para designar el n�mero del
punto de acupuntura.
Si el punto de acupuntura es un Punto de Control, �ste es entonces designado me-
diante el empleo de los siguientes s�mbolos:
24 = punto de Madera Q = punto de Metal ~ punto de paso
= punto de Fuego = punto de Agua

o
= punto de Tierra = punto Origen o de �rgano

A continuaci�n estos signos van seguidos, si es necesario, por un s�mbolo que indi-
ca si en el punto est� prohibido usar agujas o moxas.
O = prohibido usar agujas = prohibido usar moxas.

Ejemplos:

fl~. 32~ = El tercer punto del Meridiano del intestino delgado es el punto de
Madera de este meridiano.

5~O = El punto n�mero cinco del Meridiano Tres-calentadores es el pun-


to de paso (punto Lo) de este meridiano.

1X82 = Meridiano de los pulmones, punto octavo, punto de Metal, prohi-


bido usar moxas.
= El tercer punto del Meridiano del bazo es el punto de Tierra y el
punto Origen (o de Organo).

Llegamos ahora a la pregunta: �c�mo calcula el m�dico el


estado de equilibrio de los Cinco Elementos o, dicho de otra
forma, el estado del funcionalismo de los �rganos asociados a
cada elemento?
Existen varias formas de hacerlo, sobre todo cuando un
Exceso o Deficiencia ha persistido por un tiempo lo suficien-
temente largo para que se exteriorice en s�ntomas detectables

63
externamente. En estos casos el COLOR de la piel, heces,
exudados, secreciones y otros revelar�n exceso o deficiencia
del Elemento asociado.
El estado PSICOLOGICO resultar� ser tambi�n de un va-
lor inestimable, especialmente para detectar desequilibrios
en estadios muy tempranos, antes de que los s�ntomas irrum-
pan hacia fuera. Personalmente hemos encontrado que el
estad6 psicol�gico es una gu�a incluso m�s sutil, interpretable
y segura que los pulsos. Los pulsos est�n generalmente consi-
derados como la t�cnica de diagn�stico caracter�stica. (Nos
ocuparemos de las consideraciones psicol�gicas m�s ade-
lante.)

64
VII

PULSOS

Miles de a�os antes de la Era Cristiana los chinos recono-


cieron que exist�a una relaci�n definida entre los latidos del
coraz�n, la frecuencia respiratoria y la circulaci�n sangu�nea.
Esta relaci�n reflejaba el estado de salud del organismo consi-
derado como un todo. Esto est� reconocido por la medicina
occidental, siendo una parte esencial de la exploraci�n cl�-
nica el tomar nota de la frecuencia respiratoria, viendo si
�sta es profunda o superficial, regular o no, f�cil, dificulto-
sa, etc�tera; qu� relaci�n existe entre las frecuencias card�aca
y respiratoria, etc�tera.
Para la mayor�a de los occidentales, cuando alguien men-
ciona "tomar el pulso a un paciente", la atenci�n se dirige
autom�ticamente a la mu�eca, donde las pulsacion~s de la
arteria radial pueden ser apreciadas f�cilmente. Existen varios
otros lugares en los que se pueden notar las pulsaciones con
igual facilidad; de hecho, dondequiera que una arteria discu-
rra cerca de un hueso y de la superficie.

Diagnosis mediante los Pulsos

El descubrimiento realmente grande hecho (al menos que


nosotros sepamos) por los chinos es que por medio dc los pul-
sos es posible leer, no solamente la salud del organismo en su
con/unto, sino tambi�n la de cada �rgano interno por separa-
do. Si tiene mucha o poca energ�a; si est� congestivo, rebo-
sante o insuficiente y pierde energ�a; si est� hiper o hipoac-
65
tivo; si la predominancia de polaridad y los cambios polares
son los que deber�an ser, etc�tera. Los chinos descubrieron,
muy tempranamente en la historia de su medicina, que en la
mu�eca exist�an doce pulsos claramente discernibles. M�s
concretamente, en cada mu�eca exist�an tres posiciones, y
en cada una de ellas dos niveles. Cada uno de los pulsos
reflejaba un estado interior diferente.
Si el lector pretende practicar alg�n d�a la acupuntura, en
la que los pulsos van a ser significativos, deber� tener un con-
vencimiento interior profundo de que la t�cnica de los pulsos
tiene sentido y que tres posiciones con dos niveles en cada
una, pueden dar lecturas distintas y diferenciables. Va a tener
que probar y experimentar la realidad por s� mismo.
Un sencillo experimento de laboratorio puede servir para
ilustrar la realidad de estas diferencias. Si tenemos un fluido
circulando por un tubo el�stico (de caucho o pl�stico conec-
tado a un grifo de agua) y tocamos el tubo muy suavemente
con un dedo, podremos sentir el flujo de la corriente. O sea
que definitivamente podemos sentir la existencia de una co-
rriente con el m�s liger�simo toque. Deje ahora que la punta
del dedo permanezca por unos instantes en contacto con el
tubo para que el tipo de sensaci�n quede registrado y acto
seguido comprima firmemente el tubo, aumentando la pre-
si�n hasta que el flujo haya quedado casi interrumpido; a
continuaci�n retire el dedo muy ligeramente y mant�ngalo
a este nivel. Se dar� cuenta de que el tipo de sensaci�n que
percibe ahora es diferente de la que sent�a antes con un lige-
ro toquecito. -
El experimento prosigue variando la superficie sobre la
que descansa el tubo. La sensaci�n que nos dar� un tubo cuan-
do descanse sobre una superficie dura ser� distinta que sobre
una blanda. Tambi�n habr� una diferencia si colocamos una
l�mina de un material determinado entre el dedo y el tubo.
Si hace la prueba se dar� cuenta enseguida de que no carece
en absoluto de sentido el sugerir que la apreciaci�n de un pul-
so superficial en un lugar puede ser notablemente diferente

66
de la que se obtenga tan s�lo a un trav�s de dedo m�s all�
de la posici�n anterior.
En el dibujo siguiente representamos las posiciones tradi-
cionales de los pulsos.

Auto-examen de los Pulsos

El estudiante comienza aprendiendo a leer y a interpretar


sus propios pulsos, pues seg�n la tradici�n, los pulsos del
propio m�dico le sirven a �l de pauta, lo que quiere decir que
el m�dico DEBE GOZAR DE BUENA SALUD. Este constitu-
ye un ejemplo para el paciente. Es una regla aceptada que un
m�dico con una salud pobre no puede practicar la acupuntura
pues �c�mo va a poder diagnosticar?
Para tomarse el pulso a s� mismo el m�dico se sienta rela-
jadamente. Para leer los pulsos de la mano izquierda descansa
el dorso de su mu�eca izquierda en la palma de la mano dere-
cha y flexiona los dedos de forma que la punta de los mismos
descanse sobre la arteria radial. El dedo medio se coloca a ni-
vel de la eminencia �sea que se encuentra justo por debajo
del pliegue de la mu�eca. Esta es la llamada posici�n BAR.
"Bar" hace referencia a la eminencia �sea y en ning�n modo
implica una barrera como algunos traductores parecen inferir.
A continuaci�n el dedo �ndice se apoyar� naturalmente sobre
el mismo pliegue en la base de la eminencia tenar. Esta posi-
ci�n es la llamada posici�n TENAR o PULGAR. El dedo anu-
lar a su vez vendr� a caer naturalmente en el sitio correcto de
la tercera posici�n, conocida como posici�n CUBITAL.

En la Mano Izquierda

POSICION 1: la posici�n "Tenar" es la m�s cercana al


pulgar y se palpa con el dedo �ndice.
POSICION 2: la posici�n "Bar" se palpa con el dedo me-
dio.

67

POSICIONES DE LOS PULSOS RADIALES

68
POSICION 3: la posici�n "Cubital" se palpa con el dedo
anular.
Una presi�n ligera en la posici�n 1 detecta el pulso super-
ficial que corresponde al pulso del INTESTINO DELGADO.
Una presi�n profunda revela el pulso profundo, que es el
del CORAZON.
Una presi�n ligera en la posici�n 2 detecta el pulso super-
ficial, que es el de la VES�CULA BILIAR, mientras que la
presi�n profunda revela el pulso profundo, que aqu� es el dcl
H�GADO.
Una presi�n ligera en la posici�n 3 detecta el pulso super-
ficial que corresponde a la VEJIGA; la presi�n profunda reve-
la el pulso profundo, que es el de los RI�ONES.
Los pulsos superficiales son los de los ORGANOS YANG
y los profundos los de los ORGANOS YIN.
El mismo m�todo se aplica para tomar los pulsos de la
Mano Derecha.
POSICION 1, "Tenar": Superficial INTESTINO GRUE-
SO. Profundo PULMONES.
POSICION 2, "Bar": Superficial ESTOMAGO. Pro-
funda BAZO.
POSICION 3, "Cubital": Superficial TRES - CALENTA-
DORES. Profunda CIRCULA-
ClON.
Todos los pulsos superficiales corresponden a ORGANOS
YANG y los profundos a ORGANOS YIN.
En general puede decirse con seguridad que basta con un
poco de pr�ctica para detectar diferencias, pero se requiere
mucho tiempo y much�sima pr�ctica para llegar a ser experto
en leer e interpretar los pulsos con cierto grado de habilidad
y maestr�a.
Si uno o m�s pulsos son apenas discernibles, esto no nece-
sariamente indica una alteraci�n, al contrario, puede indicar
que ese determinado pulso, a esa hora del d�a, en esa estaci�n
del a�o y en relaci�n con otras circunstancias est� como de-
ber�a estar.
Los chinos daban un n�mero, una especie de resultado, a

69
la lectura de cada uno de los pulsos. El 4 se considera como
lo normal. En la vertiente YIN o deficiente tendremos como
resultado 3-2-1-O (con una puntuaci�n de O el paciente est�
ni m�s ni menos que muerto). Una puntuaci�n de 3 indica
una deficiencia suficiente para autorizarnos a actuar, aunque
no necesariamente tenga que haber ning�n otro s�ntoma m�s
que el pulso mismo. En la vertiente YANG tenemos 5-6-7-8.
Tambi�n aqu�, un resultado de 8 representar�a a un paciente
in ex tremis.
Cuando palpa los pulsos, el m�dico los "escucha" del mis-
mo modo que escuchar�a a una orquesta, representando cada
uno de los pulsos un instrumentista. Escuch�ndoles a todos
en conjunto deber�amos o�r una "melod�a" alegre y armonio-
sa. Es como si estuvi�ramos escuchando la "canci�n de la
vida" de esa persona. Si la melod�a no es alegre y armoniosa,
por lo menos uno de los m�sicos est� desentonando. El m�di-
co tiene que descubrir cu�l es el m�sico discordante.
El estudio de los pulsos no es algo que pueda ser efectua-
do toscamente y sin sensibilidad. Una regla sumamente im-
portante que debe ser observada es GUARDAR SILENCIO
MIENTRAS SE LEEN LOS PULSOS.

Examen de los Pulsos del paciente

Para examinar los pulsos del paciente la mano izquierda


de �ste descansa sobre la mano izquierda del m�dico que utili-
za la derecha para efectuar la palpaci�n. Para los pulsos de la
mano derecha se proce~Jer� a la inversa. El paciente deber�a
encontrarse relajado y haber reposado como m�nimo durante
diez minutos, preferiblemente por un tiempo m�s largo, para
permitir que se calmen cualquier excitaci�n emocional o
actividad f�sica realizada, que de otra forma tender�an a ter-
giversar los resultados.
Los chinos consideraban que la hora ideal para tomar los
pulsos era entre las cinco de la madrugada y la una de la tarde,
pero por razones obvias esto no es siempre practicable, espe-
70
cialmente cuando se est� muy ocupado. Al examinar los pul-
sos hay varios factores que deben ser tomados en considera-
ci�n; la hora del d�a es uno de ellos.
El paciente deber�a estar confortablemente recostado y
NO brincando de un lado para otro. Quiz�s un maestro po-
dr�a ser capaz de llegar a la valoraci�n de los pulsos en unos
pocos minutos, estando el paciente de pie y charlando con
alguna otra persona; sin embargo, la mayor parte de las veces,
cuando usted vea tomar el pulso de esta forma, podr� asumir
con seguridad que esa persona no es ning�n maestro y que en
cualquier caso los resultados que obtenga representar�n una
fuente de informaci�n muy poco digna de confianza.
El m�dico tiene que encontrarse relajado, tranquilo y re-
ceptivo. Cuando efect�a la palpaci�n en cada una de las posi-
ciones y niveles, deliberadamente se dice a s� mismo en silen-
cio algo as� como: "Estoy ahora escuchando el pulso del
Intestino Delgado para o�r y tratar de comprender lo que me
est� diciendo".
Este acercamiento casi ritual al acto de tomar los pulsos
ha sido frecuentemente despreciado por los Occidentales que
tan poco comprenden de la sabidur�a Oriental. No importa si
nos toma una hora entera el interpretar los pulsos. No impor-
ta si en el curso de esa hora los pulsos son examinados y
vueltos a examinar una y otra vez. Es importante cultivar la
habilidad de escuchar el mensaje vital, que va a revelarse cla-
ramente a la mente serena y receptiva. Si a esta hora suceden
treinta segundos de tratamiento en el lugar correcto, haremos
m�s bien al paciente que si a treinta segundos de diagn�stico
sucede una hora de tratamiento.
�Qu� es lo que la Fuerza Vital est� haciendo en cada uno
de los Organos y Meridianos-Organo? �Hay tan poca energ�a
que se traduce en el pulso como si fuese un fin�simo hilo de
seda? �Se est� desparramando r�pidamente la energ�a como si
"nos estuviesemos quedando r�pidamente sin fondos"? � Exis-
te en alg�n lugar un bloqueo que la Fuerza Vitalse est� esforzan-
do en liberar? �Es el esfuerzo vital err�tico?

71
Los Pulsos nunca mienten

El ser humano, mediante los pulsos, revelar� los secretos


m�s rec�nditos de la Fuerza Vital que los anima y su mensaje
ser� un mensaje verdadero. Si el profesional es sincero y aspi-
ra genuinamente a comprender y recibir el mensaje, �ste va a
estar all�. La Vida siempre cuenta la verdad sobre s� misma;
simplemente se requiere aprender a qu� nivel tenemos que
escuchar. El m�dico, entonces, escucha con una mente abier-
ta y un coraz�n despierto y compasivo. Acepta aquello que
percibe, pues su tarea es leer el mensaje tal y como la Fuerza
Vital en el paciente lo est� transmitiendo.
Los pulsos no s�lo indican si un �rgano est� hiper o hipo-
activo, si tiene exceso o deficiencia de energ�a, sino que tam-
bi�n indican si un �rgano est� fisiol�gicamente lleno o vac�o.
Esto puede comprobarse r�pidamente. T�mese el pulso de la
vejiga antes y despu�s de orinar; el del Intestino Grueso antes
y despu�s de una evacuaci�n; el del Est�mago antes y despu�s
de una comida.
Un profesional conocido nuestro nos cont�, con cierto
grado de autosatisfacci�n por su pericia en leer los Pulsos Chi-
nos: "Siempre encuentro una deficiencia en el Meridiano de
la vejiga, por lo que tomo como regla el tonificar la vejiga en
el primer tratamiento". Naturalmente que siempre encontra-
ba esto por la sencilla raz�n de que hab�a un lavabo entre el
vestuario y el consultorio y los pacientes casi nunca dejaban
de hacer uso del mismo.

72
VIII

TECNICAS DE TRATAMIENTO

TECNICAS DE TRATAMIENTO: El t�rmino "acupuntu-


ra ', que literalmente significa "pinchar con una aguja", se
presta a confusi�n. Da la impresi�n de que la t�cnica de la
aguja sea la �nica que existe. Hay varias formas de conseguir
el efecto deseado; las tres formas principales son: el MASAJE,
la MOXA y la AGUJA. Las tres son igualmente efectivas.
No hemos encontrado hasta la fecha ninguna explicaci�n
del mecanismo de acci�n de las t�cnicas terap�uticas que nos
satisfaga completamente. Es dif�cil poder precisar cient�fica-
mente qu� estado, condici�n o fen�meno estamos manipu-
lando con la acupuntura. Hasta que no se haga alg�n avance
importante y se desarrolle una teor�a que sea capaz de expli-
car aparentes contradicciones y problemas, la base m�s satis-
factoria sobre la que podemos pensar y trabajar es que La
Energ�a Vital representa alguna forma de Electricidad.
Esto no quiere decir que la energ�a vital sea electricidad,
sino que su comportamiento, respuestas, reacciones, etc�tera,
son tales, que indican que muchas de las leyes que se aplican
a la electricidad tambi�n se aplican a la Energ�a Vital.
Nosotros tambi�n opinamos, como mencion�bamos en un
ap�ndice de nuestro libro anterior, que las manifestaciones de
la energ�a vital est�n estrechamente relacionadas con los co-
loides y con el comportamiento coloidal. Nuestras notas
sobre este tema fueron publicadas por vez primera en 1959;
en los a�os siguientes hemos reflexionado mucho sobre este
problema y hoy (1965) seguimos sintiendo que es en la direc-
ci�n "coloidal" que deber�amos buscar una teor�a valedera.

73
Comportamiento Coloidal

Con el fin de que el lector pueda comprender esta base


vamos a entrar brevemente en el tema de los coloides y del
comportamiento coloidal en t�rminos sencillos no t�cnicos.
Esto no implica bajo ning�n concepto apartarse del tema de
la acupuntura. Al contrario, simplemente vamos a hacer inda-
gaciones m�s profundas sobre c�mo act�a la acupuntura que
las que se acostumbran a hacerentre los maestros de acupun-
tura. Seg�n nuestro punto de vista no es suficiente para un
m�dico conocer la mec�nica de una t�cnica de tratamiento,
pues a no ser que exista una comprensi�n suficiente de lo que
est� ocurriendo, va a enfrentarse, tarde o temprano, con un
problema de tratamiento para el que no hallar� respuesta en
ning�n libro de texto y s�lo su propia comprensi�n le permi-
tir� encontrar una soluci�n.
Entre la m�s peque�a part�cula visible y el tama�o mole-
cular existe un espacio al que a veces se hace referencia como
la "zona crepuscular de la materia". Es dentro de los l�mites
de esta zona donde el "comportamiento coloidal" tiene lugar.
Un coloide se forma cuando part�culas muy finas de un mate-
rial est�n suspendidas en otro medio, que puede ser gaseoso o
l�quido, pudiendo a su vez dichas part�culas ser gaseosas, l�-
quidas o s�lidas.
Un ejemplo de un coloide sencillo lo constituye una emul-
si�n, en la que tenemos gotitas de alguna materia oleosa sus-
pendidas en un medio acuoso. En algunas emulsiones las mi-
n�sculas gotitas oleosas permanecer�n en suspensi�n casi in-
definidamente; en otras, es tal la tendencia que tienen las
gotitas a unirse entre ~� y a posarse que la emulsi�n resulta
altamente inestable. Las emulsiones son coloides en formas
de part�culas s�lidas o l�quidas en un medio l�quido. Tambi�n
existen coloides en forma de part�culas s�lidas en un medio
gaseoso (Humos) y l�quidas en un medio gaseoso (Vapo-
res).

74
Dos Fases

En todo coloide existen dos tendencias o fases. Existe la


tendencia a que las part�culas finamente divididas se repelan
entre s� (permanezcan separadas) y existe tambi�n la tenden-
cia a que se unan con las part�culas vecinas. Estas dos fases
son conocidas en la qu�mica coloidal como las fases de SOL y
GEL. La fase SOL designa la tendencia a permanecer fina-
mente divididas o a aumentar la subdivisi�n; la fase GEL de-
signa la tendencia a unirse en unidades mayores que eventual-
mente causar�n el cese del estado coloidal Se dice que un
coloide est� MUERTO cuando la fase SOL se ha vuelto irre-
versiblemente GEL.
Todos los coloides son inestables, pero algunos lo son
mucho m�s que otros. A medida que su estado se inclina ha-
cia el GEL se dice que el coloide envejece. En algunos coloi-
des el proceso de envejecimiento es reversible y los cambios
toman la forma de variaciones en la viscosidad. Algunos cam-
bios son lentos, otros r�pidos.
Est� cient�ficamente aceptado que para que exista CUAL-
QUIER FORMA DE VIDA tiene que haber un PROTOPLAS..
MA COMPORTANDOSE COLOIDALMENTE
En las estructuras vivas los coloides son extremadamente
sensitivos, con enormes Posibilidades respecto a su estabilidad
potencial, reversibilidad de fase, etc�tera. Una de las caracte-
r�sticas de la Vida es la periodicidad o ritmo, o dicho con
otras palabras, la fluctuaci�n entre el predominio de las fases
SOL y GEL. Todos los coloides y especialmente los coloides
vivos son el�ctricamente sensibles Alfred Korzybski define el
comportamiento coloidal como un hecho f�sico-e�ectro~u�
mico.
Los sistemas vivientes dependen para su comportamiento
r�tmico de la pel�cula quimicamen~~ alterable (pel�cula de
tensi�n superficial que se comporta como una membrana)
que divide las fases el�ctricamente conductoras. Los organis-
mos vivientes pueden ser descritos como sistemas irritables

75
subdivididos y limitados por membrana, lo que equivale a
decir "sensibles a las corrientes el�ctricas

Alteraci�n del Equilibrio Coloidal

Existen varios factores que pueden perturbar o cambiar el


equilibrio (la estructura) coloidal, es decir, acelerar o retardar
una fase u otra; por ejemplo, puede afectar a los coloides
toda forma conocida de energ�a radiante.
En un organismo que goza de buena salud, la compleja
totalidad de sus m�ltiples estructuras coloidales se desenvuel-
ve con un ritmo y una periodicidad apropiadas entre unos
determinados l�mites de fase. Cualquier fase de cualquiera de
los sistemas coloidales que sobrepase el l�mite apropiado o
que no llegue a alcanzarlo en el momento adecuado, afectar�
la salud del organismo-en-conjunto. Del mismo modo cual-
quier factor, intr�nseco o extr�nseco, capaz de alterar el com-
portamiento coloidal te'ndr� , de una forma u otra, un notable
efecto sobre el bienestar del organismo.
Korzybski ha se�alado que la acci�n de todas las drogas
se basa en sus efectos sobre el equilibrio coloidal. Es bien
conocido que varios �cidos o �lcalis cambian la resistencia
el�ctrica del protoplasma. Tambi�n ha subrayado el hecho
important�simo (importante para nosotros en acupuntura) de
que los estados coloidales f�sicos est�n apareados a caracter�s-
ticas nerviosas, mentales y de otra �ndole y que toda enferme-
dad est� de alg�n modo relacionada con alteraciones eolo ida-
les.
Korzybski escribe: "Por necesidades estructurales, toda
expresi�n de actividad celular implica alg�n tipo de compor-
tamiento coloidal y cualquier factor que altere la estructura
coloidal va a alterar forzosamente la salud dcl organismo.
A la inversa, un factor que sea beneficioso para cl organismo
tiene que alcanzar y afectar a los coloides".
(Lea cuidadosamente las �ltimas diecis�is palabras.)

76
Resumen del Comportamiento Coloidal

Lo resumiremos en cuatro frases:


Manifestan un comportamiento coloidal aquellos mate-
riales que presentan una subdivisi�n muy fina que implique
actividades superficiales y caracter�sticas el�ctricas.
Todo proceso vital implica, por lo menos, corrientes
el�ctricas.
Las corrientes el�ctricas y otras formas de energ�a son ca-
paces de afectar las estructuras coloidales de las que depen-
den nuestras caracter�sticas f�sicas, es decir, influencian nues-
tros cuerpos y nuestras mentes.
Toda forma de vida se caracteriza por poseer un proto-
plasma comport�ndose coloidalmente.
Respecto a las t�cnicas de Tratamiento con acupuntura,
se deduce claramente de lo que acabamos de exponer, que
tanto si empleamos el masaje, la moxa o las agujas, estamos
haciendo un uso terap�utico de alguno de los factores capaces
de alterar el equilibrio coloidal. Esto resultar� m�s evidente si
hacemos una lista de estos diversos factores en forma similar
a la realizada por Korzybski. Hay cuatro factores principales
a los que sigue un quinto factor, que seg�n Korzybski se apli-
ca s�lo a los seres humanos.

1. F�SICO, por ejemplo: rayos x, radio, rayos ultravioletas,


luz, calor, electricidad, rayos cat�dicos y de hecho, toda
energ�a radiante.
2. MECANICO, por ejemplo: fricci�n, pinchazo, presi�n, per-
cusi�n, sonido y ultra-sonidos.
3. BIOLOGICO, por ejemplo: microbios, par�sitos, esperma,
etc�tera.
4. QU�MICO, por ejemplo: drogas, venenos, y algunos ah-
me n tos.

El quinto factor, que se aplica s�lo a los seres humanos,


ha sido etiquetado por Korzybski como "reacciones sem�n-
ticas", designando reacci�n a s�mbolos en relaci�n a su sig-
77
nificado; por ello nosotros llamamos a este factor el factor
2-em.

5. SIMBOLICO o PSIQUICO. Lo que est� sucediendo en la


mente del paciente influenciar� a su propio estado coloi-
dal. Tambi�n es terap�uticamente significativo lo que est�
sucediendo en la mente del m�dico. En otras palabras, la
INTENCION del m�dico tiene una gran influencia sobre
la calidad y la polaridad del tratamiento que va a admi-
nistrar.*
* Para un estudio m�s amplio de los coloides v�ase el Capitulo IX de
Science
and Saniry, de Alfred Korzybski y la monograf�a del Dr. Majorie Swanson, Scien-
tific and Ep�sremologic Backgrounds of General Semantics, publicados ambos por
G.S. Institute, La Keville, Conn., U.S.A.

78
IX

MASAJE

A pesar de que existen varias t�cnicas de masaje, s�lo hay


dos clases de tratamiento. Todas esas t�cnicas tienen algo en
com�n, especialmente, habilidad de acelerar, retardar o inclu-
so anular las fases SOL/GEL. Nos referimos a las polaridades
de tratamiento como YIN o YANG, tal como se explican a
continuaci�n.
EXCESO de energ�a, hipertonicidad, hiperactividad, hi-
persecreci�n, dolor, espasmos, etc�tera, requieren una acci�n
YIN, es decir, una acci�n que drene, disperse, tranquilice, cal-
me, relaje, u otros sin�nimos adecuados. En el NEI CHING se
usa la expresi�n DRENAJE para esta polaridad de acci�n.
DEFICIENCIA de energ�a, hipoton�a, hipo-actividad, hi-
po-secreci�n, torpeza, pereza y estados de par�lisis requieren
una acci�n YANG, es decir, una acci�n que tonifique, estimu-
le, suplemente, active, enfoque, aliente, vitalice, etc�tera. El
NEI CHING se refiere a esta polaridad como acci�n SUPLE-
MENTARIA.
Las t�cnicas de masaje para las acciones suplementaria y
de drenaje incluyen las siguientes:
(i) Uso de un instrumento de masaje especial o "aguja".
(u) Uso de la u�a del dedo para friccionar o hacer presi�n.
(iii) Uso de los dedos para fricci�n, presi�n y movimiento.
(iv) Uso de los nudillos de los dedos y de los codos para pre-
si�n y movimiento.
(y) Uso de los nudillos de los dedos, codos, dedos de los
pies, rodillas y tal�n de la mano para golpear.

79
Agujas

El instrumento tradicional de masaje es una aguja de mar-


fil o hueso, cuya terminaci�n no es en punta sino en forma
de bolita. La caracter�stica esencial del instrumento es que la
parte que entra en contacto con la carne del paciente tiene
que ser de un material el�ctricamente aislante, no-conductor,
ya sea marfil, hueso, �bano, baquelita, pl�stico, etc�tera.
Una fricci�n ligera, r�pida y uni-direccional sobre una su-
perficie seca con un instrumento de este tipo, produce una
peque�a carga est�tica, la cual al intensificarse y alcanzar una
cierta magnitud, se descarga a s� misma. Ha sido demostrado
con varios instrumentos el�ctricos que los puntos de acupun-
tura coinciden con peque�as �reas de baja resistencia el�ctrica
(alta conductividad) en relaci�n a la conductividad m�s baja
de los tejidos circundantes.
Al descargarse una carga creada cerca de un punto de acu-
puntura, lo har� hacia el punto donde la resistencia el�ctrica
sea m�s baja. La carga est�tica es extremadamente peque�a,
pero esta suma peque�ez es lo que le da el suficiente poder
de penetraci�n como para alcanzar los �rganos internos o la
estructura coloidal. Estos movimientos ligeros, r�pidos y uni-
direccionales representan al tratamiento de polaridad YANG
para armonizar, estimular, activar, suplementar, etc�tera.
Usando el mismo instrumento, el tratamiento de polari-
dad opuesto para drenar o dispersar un exceso o acumulaci�n
de carga, se efect�a por medio de movimientos relativamente
lentos, seguros y firmes de tipo diseminativo.

Alternativas a las Agujas

Los profesionales chinos, utilizan a menudo las u�as del


dedo en lugar de las agujas de hueso, ya que al ser la u�a una
sustancia �sea y c�rnea, a�sla la electricidad. Con tal de que
�stas sean lo suficientemente largas como para asegurar
que s�lo la u�a entra en contacto con la piel del paciente,
pueden servir como un instrumento efectivo.

80
La presi�n, ya sea con la u�a del dedo, con la yema, o
con otra parte, se aplica en dos polaridades. Donde existe un
exceso que debe ser drenado o dispersado, la presi�n se aplica
gradual y firmemente, increment�ndola hasta que se alcanza
una presi�n fuerte, la cual es mantenida hasta que el masajista
siente una relajaci�n en los tejidos; entonces, la presi�n se va
aflojando muy lentamente, de una forma casi imperceptible.
En la acci�n suplementaria la presi�n se aplica r�pida-
mente a la profundidad deseada y tan pronto como los teji-
dos respondan (lo cual se manifestar� como un incremento de
tensi�n) la presi�n se suprimir� r�pidamente. Es probable que
sean necesarias varias aplicaciones antes de que los tejidos res-
pondan, por lo que podr�amos describirla como una acci�n
de "bombeo".
Cuando los dedos se mueven en una fricci�n profunda y
masajeante, nuestra opini�n personal es que el "Quinto fac-
tor" juega una parte considerable, por las razones siguientes.
Est� establecido cient�ficamente que un m�sculo en acci�n
emite ondas radioel�ctricas. Las ondas radioel�ctricas son m�s
fuertes en los m�sculos m�s peque�os de los dedos y manos,
por ejemplo en los lumbricales. Nuestra opini�n es que la cali-
dad e intensidad de las radiaciones que provienen de los m�s-
culos del masajista, est�n influenciados directamente por su
intenci�n. La intensidad de la presi�n y la direcci�n del movi-
miento no parecen, en este caso, tan importantes como la
intenci�n, aunque deben ir de acuerdo con la polaridad re-
querida.
Un �rea tensa, esp�stica, o dolorosa ser� drenada por mo-
vimientos m�s lentos y prolongados que los usados para su-
plementar, que son bruscos, profundos y m�s r�pidos.
Una variante a esto, el uso de los nudillos de los dedos y
de los codos para presionar, es simplemente una aplicaci�n de
los mismos principios, pero adaptados a un �rea apropiada.
Hemos visto que el masaje con los nudillos o con el final de la pri-
mera falange del �ndice o coraz�n es especialmente efectivo en
los puntos del Meridiano de la Ves�cula que se hallan en la ve-
cindad de la cabeza del troc�nter mayor.

81
Masaje por Percusi�n

El masaje mediante percusi�n ser� familiar para cualquie-


ra que haya estudiado la t�cnica de resucitaci�n japonesa
KUATSU. Esta no es realmente una t�cnica apropiada para la
pr�ctica cl�nica, pero est� perfectamente indicada en las emer-
g~ncias. Un profesional deber�a poseer conocimientos sobre
esta t�cnica de percusion.
En los puntos de acupuntura, se dan uno, dos o tres (rara
vez m�s de tres) golpes secos, usando el final de la primera fa-
lange del �ndice o coraz�n. El pu�o se mantiene cerrado y
con el dedo o falange con el cual se est� actuando alineado
con el metacarpo. La distancia desde la cual se efect�a el mo-
vimiento al dar el golpe de percusi�n no deber�a exceder dc 4
pulgadas. El tal�n de la mano se utiliza para percutir en �reas
como el plexo solar; la rodilla, para los puntos vertebrales de
la l�nea media posterior, los dedos de los pies para los puntos
vertebrales m�s bajos.
Los japoneses han desarrollado con mucha efectividad el
uso de las ONDAS SONORAS, incluyendo el uso de un alari-
do o grito muy peculiar, conocido como KIAI. El KIAI en
tonos menores, bajos y discordantes produce s�ncope y par�-
lisis por una reacci�n nerviosa que hace bajar la presi�n arte-
rial, retarda el ritmo cardiaco e influye en determinadas se-
creciones. El KIAI en tonos mayores, agudos y arm�nicos,
con la intensidad y precipitaci�n suficientes, induce una exci-
taci�n y aceleraci�n de las funciones respiratoria y card�aca.

82
x

DIETA

LA DIETA Y LOS CINCO ELEMENTOS. Tradicional-


mente, siempre se ha considerado que la dieta tiene una gran
significancia terap�utica. No se trata simplemente de que en
ocasiones una enfermedad pueda ser tratada s�lo con una
dieta, sino que adem�s se considera que cualquier otro m�to-
do de tratamiento puede ser anulado por una dieta incorrecta
continuada.
Seg�n el NEI CHING cada elemento crea un sabor espe-
cial, que entra en un �rgano en particular, refl4 erza y nutre a
otro �rgano y es comida apropiada para otro �rgano en parti-
cular. Cada Sabor tiene un PODER, influencia o efecto espe-
cial: cada Sabor, si se halla en exceso, es contrarrestado por
otro sabor y a su vez contrarresta a un tercero. Esto se apre-
ciar� mejor en forma de tabla.

LOS ELE-
MENTOS MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA
Crean los Caliente
Sabores Acido Amargo Dulce Arom�tico SaJado
Picante

Que entran
en el H�gado Coraz�n Bazo Pulmones Ri�ones

es COMIDA
ADECUADA
para el Coraz�n Pulmones H�gado Ri�ones Bazo

83
ASTRIN- SECANTE ARMONI- DISPER- SUAVI-
el PODER de GENTE ZANTE SANTE ZANTE
los Sabores es CONCEN- FORTALE- RETAR-
TRANTE CEDOR DANTE

UN EXCESO
en la dieta de ACIDO AMARGO I)ULCI1 PICANTE SALADO

LS CONTRA-
R RESTADO
POR EL PICANTE SALADO ACIDO AMARGO DULCE

Y CONTRA-
RRESTA AL DULCE PICANTE SALADO ACIDO AMARGO

En el NEI CHING, hemos le�do mucho acerca de los efec-


tos nocivos de los sabores cuando en la dieta uno de ellos ex-
cede a los dem�s. Los siguientes p�rrafos est�n sacados del
NEI CHING:

LO ACIDO EN EXCESO endurece la carne, es perjudicial


para los m�sculos, provoca dureza e insensibilidad en la carne.
los labios se vuelven flojos, hace que el h�gado segregue en
eXCeso y' iu~ la fuerza del Bazo disminuya.

LO AMARGO EN EXCESO hace qne la energ�a del Bazo


se seque y que la energ�a del est�mago se densifiquc y conges-
tione: arruga la piel y hace que se caiga el vello del cuerpo.
Cuando se tiene alguna enfermedad de los HUESOS no se
deber�a abusar de lo amargo.

LO DULCE EN EXCESO provoca dolores en los huesos:


rebosar� la energ�a dekCoraz�n, los Ri�ones estar�n desequi-
librados y provocar� la ca�da del Cabello.

LO PICANTE EN EXCESO agarrota los m�sculos, los


M�sculos y el pulso se aflojan, afecta al Esp�ritu; las u�as de
las manos y de los pies se da��n y debilitan.
Cuando se presenta una enfermedad en las v�as respirato-
rias no se deber�a abusar de la comida picante.

84
LO SALADO EN EXCESO hace que se debiliten los hue-
sos grandes, los m�sculos y la carne presentan deficiencias, la
mente se vuelve desconfiada; endurece el pulso, las l�grimas
aparecen, el cutis cambia. Cuando se padezca de una enfer-
medad de la sangre no hay que abusar de la comida salada.
A continuaci�n damos unas indicaciones sacadas del NEI
CHING acerca de cu�ndo prescribir o utilizar los di�~rentcs
sabores. Hemos mantenido la terminolog�a original del NEI
CHING.

ACIDO: La comida �cida tiene in efecto astringente o


concentrante; el CORAZON que va despacio es porque est�
falto de fuerzas: en este caso sc deber�an tomar las comidas
�cidas, que poseen efectos astringentes.
Cuando se trata dcl 1-fICADO, se utiliza la comida �cida
para drenar y expulsar.
Los PULMONES enfermos tienen tendenci~i a colapsarsc
y obstruirse: se debe tomar comida �cida para hacer que reci-
ban s�lo aquello que necesitan. La comida �cida se utiliza
para suplementar y fortalecer los PULMONES.

AMARGO: Cuando el BAZO padece dc humedad se debe


tomar comida amarga, que tiene un efecto secante.
Cuando los PULMONES padecen de una obstrucci�n en
el tr�cto respiratorio superior, t�mense comidas amargas que
har�n desaparecer la obstrucci�n y restablecer el flujo.
Se utiliza la comida amarga para drenar el exceso del
BAZO.

DULCE: Cuando cl H�GADO sufre un ataque agudo, in-


dica que est� excesivamente lleno; se debe tomar r�pidamente
comida dulce para calmarlo.
Cuando se trata del CORAZON se utiliza comida dulce
para drenar y dispersar. Un BAZO enfermo tiene tendencia a
trabajar tard�a y perezosamente; en este caso se deben comer
cosas dulces para que funcione con facilidad (para suplemen-
tarIo y fortalecerlo).

85
PICANTE: La comida picante se utiliza para purificar
PULMONES y hacerlos expulsar.
Cuando los RI�ONES padecen de sequedad, se deber�n
ingerir alimentos picantes ya que �stos les aportar�n hume-
dad. La comida picante abre los poros y originar� circulaci�n
de la saliva y secreciones fluidas.
Si el H�GADO tiene tendencia a desintegrarse se deben in-
gerir alimentos picantes para suplementar las FUNCIONES
HEPATICAS y evitar las filtraciones.

SALADO: Las comidas saladas dan flexibilidad al CORA-


ZON (utilizar SAL MARINA, en lugar de sal com�n).* y sir-
ven para suplementar y fortalecer el corazon.
Se deben ingerir alimentos salados a fin de eliminar exce-
sos en los RI�ONES y hacerlos expulsar.

La Acupuntura nunca falla

En uno de sus libros el doctor Nyoiti Sakurazawa hace


una observaci�n que a primera vista podr�a parecer un tanto
arrogante. Seg�n �l, la acupuntura nunca falla. y en el caso
de que despu�s de un tratamiento el paciente no se encuentre
bien o tenga una reca�da, la culpa no ser� de la acupuntura,
sino del paciente. El gran Samuel Hahnemann hizo una obser-
vaci�n muy parecida en relaci�n a la homeopat�a, diciendo
que si despu�s de que se le haya dado al paciente una correcta
dosificaci�n del simillimum, �ste no se encuentra bien o tiene
una reca�da, esto es una se�al segura de que existe alguna cir-
cunstancia externa o h�bito que est� manteniendo la enfer-
medad con vida, y no se puede esperar la cura hasta que esta
circunstancia desaparezca. En lo que respecta a la acupuntura
esto es muy cierto. Por supuesto, en el caso de que los puntos
hayan sido correctamente seleccionados, localizadosy tratados.
Entre los m�s importantes h�bitos y circunstancias exter-

* Nota del autor.

86

~1
nas que dificultan la cura total se encuentra la dieta incorrecta.
Despu�s de muchos a�os de investigaci�n y experiencia
con muchas dietas diferentes (probadas personalmente) he-
mos llegado a la conclusi�n de que las bases de una dieta son
pocas y sencillas.

No consumir m�s de lo necesario para la salud


La mayor�a de la gente come mucho y muy a menudo.
Esto no es debido necesariamente a la glotoner�a o al desen-
freno. El cuerpo requiere de ciertos ingredientes en cantidad
y calidad adecuadas y en proporciones relativas. Si uno o m�s
de estos ingredientes necesarios ha sido suprimido de la dieta
(por refinamiento), el cuerpo permanece en un constante
estado de hambre de dicho ingrediente y por lo tanto, seguir�
comiendo (incluso aunque el est�mago y todos los dem�s
�rganos protesten) en un desesperado intento por encontrar
ese ingrediente.
Por ello, y para obtener aquello que le falta, el cuerpo to-
mar� un exceso asombroso de otros ingredientes que, en una
proporci�n adecuada, ser�an buenos para la salud, pero que
en exceso se convierten en un factor nefasto.

Masticar
La comida debe ser masticada hasta que casi desaparezca
sin necesidad de tragar. La raz�n m�dico-filos�fica para esto.
es que la materia no puede ser integrada, absorbida y hecha
parte de un nuevo organismo hasta que ha sido completamen-
te despolarizada. La despolarizaci�n se lleva a cabo partiendo
los alimentos en part�culas muy peque�as, las cuales entrar�n
en contacto con el factor despolarizante, la saliva. Cada par-
t�cula de comida que ha sido tragada sin despolarizar act�a
como un factor activo o potencialmente da�ino.

Ingredientes que deben ser eliminados de la dieta


SAL COMUN. Esto no es f�cil, teniendo en cuenta quc
muchas de las comidas enlatadas, conservadas y empaqucta-
das contienen sal com�n. Esta sal es muy perjudicial. Hay que

87
utilizar SAL MARINA. La sal marina no provocar� nunca
excesiva sed, ni causar� los muchos y penosos s�ntomas que
se presentan despu�s de tomar sal com�n.
AZUCAR BLANCO. El az�car de ca�a o de remolacha en
su forma refinada (blanca) debe ser suprimido de la dieta. De
nuevo esto significa evitar la amplia gama de comidas enlata-
das y conservadas.
El az�car moreno sin refinar se puede tomar con mod era-
ci�n. Cuando queramos endulzar, es preferible usar la miel en
poca cantidad.
HARINA BLANCA Y CEREALES REFINADOS EN GE-
NERAL. El grano, la comida natural para el hombre, deber�a
constituir el 80 por ciento (en peso) de su dieta. Pero debe
ser grano integral SIN refinar o harina integral.

Reduzca dr�sticamente la ingesta de l�quidos


No se deber�a orinar m�s de cuatro veces al d�a. Esta es la
mejor gu�a para la correcci�n de la ingesta de l�quidos. El
"bar�metro" diario de la salud son las deposiciones. En un
organismo sano, �stas deber�an ser: largas, blandas. formadas,
flotantes, de color casta�o dorado y no despedir olor desagra-
dable.

Viva sencillamente
El vivir deber�a ser un gozo, as� como todas las activida-
des de la vida.

88
XI

CONSIDERACIONES SICOLOGICAS

De acuerdo con la filosof�a m�dica del Lejano Oriente, se


acepta como axiom�tico que no es posible separar la mente
del cuerpo; y por lo tanto no es posible tratar una parte sin
que la otra sea afectada. El paciente y su medio ambiente
siempre deben ser considerados como un organismo comple-
to. Los factores ambientales no pueden ser separados del pa-
ciente. En otras palabras, un paciente sin nada que le rodee es
un absurdo. Por lo tanto, el m�dico-fil�sofo muestra que un
tratamiento siempre debe ser aplicado teniendo en cuenta
una visi�n global.
En el Occidente, no existe por lo general una medicina-
filos�fica con el mismo sentido que tiene en el Lejano Orien-
te y te encuentras con una "departamentalizaci�n" con los
consecuentes intentos de tratar el cuerpo f�sico, o incluso
partes aisladas de �ste, como si el tratamiento no tuviera efec-
tos sobre el resto del organismo. Sin embargo, en ocasiones se
encuentran m�dicos cuyas lineas de pensamiento est�n de
acuerdo con los factores de la Naturaleza.
La filosof�a de la medicina de Samuel Hahnemann, tal
como se expone en Organon, representa hasta el momento la
filosof�a m�dica Occidental m�s pr�xima a la del Lejano
Oriente. Muchos pasajes de este libro podr�an pasar f�cil-
mente como extractos de alg�n texto del Lejano Oriente. La
conveniencia de unir la acupuntura y la homeopat�a fue vis-
lumbrada por el doctor De La Fuye, quien llev� a cabo lo que
piobablemente fue el primer intento de unir estas dos tera-
p as Mucho trabajo de investigaci�n queda por hacer en estos
Jo campos.

89
En Groddeck se encuentra un profundo entendimiento
sobre la relaci�n inseparable que existe entre el cuerpo y la
mente; su contribuci�n a la literatura del psico-an�lisis es de
renombre mundial. Un estudio cuidadoso de Groddeck acer-
car� al profesional a un v�lido y profundo Conocimiento de
los s�ntomas f�sicos que deben ser tratados en relaci�n a
ciertas alteraciones mentales y emocionales y viceversa, ense-
fiar� a aproximarse psicol�gicamente y a tratar anal�tica-
mente s�ntomas relacionados con condiciones f�sicas.
Se ha demostrado experimentalmente, y por ello ha sido
aceptado como un hecho de observaci�n indiscutible que:
todos los procesos del pensamiento y estados mentales tienen
una coexistencia en relaci�n a la actividad y las tensiones
musculares. Si un terapeuta es capaz de afectar las tensiones y
actividades musculares, afectar�, ipso-facto, en el mismo gra-
do los procesos del pensamiento y los estados mentales.

Estados mentales sensibles a la Acupuntura

En relaci�n al tratamiento de las alteraciones psicol�gicas


con acupuntura, y a qu� condiciones mentales tienen posibili-
dad de responder a la acupuntura, De la Fuye expone con
mucha claridad en su Tratado, que las enfermedades mentales
debidas a lesiones cerebrales y a degeneraci�n de los tejidos
no pu�den, en la mayor�a de los casos, ser tratadas por la
acupuntura, pero los retrasados mentales, los inadaptados, los
desequilibrados, los neur�ticos (particularmente casos de an-
siedad neur�tica) casos depresivos, etc�tera, responden bien
a las agujas (moxa o rn~asaj e). De la Fuye tiene el cuidado de
a�adir que tambi�n hay casos que responden a la acupuntura
por "sugesti�n".
El doctor De la Fuye enfatiza, y nosotros reiteramos y
enfatizamos tambi�n, que un profesional debe ser flexible en
su perspectiva y no intentar a toda costa que ning�n m�todo
en particular triunfe sobre todos los dem�s. Por encima de
cualquier otra cosa, el profesional debe tener el deseo de curar

90
al paciente y �l dice que ser�a una muestra de intolerancia el
rechazar a priori una s�ntesis de la acupuntura con otros m�to-
dos bas�ndose en que tales s�ntesis no est�n estrictamente de
acuerdo con las antiguas tradiciones de la acupuntura "pura".
El terapeuta ideal es aqu�l cuyo esp�ritu es suficientemen-
te flexible y cuyos conocimientos son suficientemente am-
plios como para poder usar al instante y al mismo tiempo la
quintaesencia de todos los m�todos respetables conocidos.
La controversia entre los partidarios de las diferentes escue-
las o m�todos de acupuntura no es necesaria. Por el contra-
rio, lo ideal es la combinaci�n de todos ellos en una y �nica
terapia v�lida: aquella que cura.
Hasta donde hemos podido comprender la filosof�a de la
medicina del Lejano Oriente, vemos que los m�dicos nunca
confiaban en la acupuntura como �nico medio de efectuar
una cura. Esta iba siempre apoyada por alg�n otro tratamien-
to de acuerdo a las necesidades del paciente, ya fuera por una
dieta, ejercicios, ba�os, manipulaciones, hierbas medicinales.
lociones, linimentos, brebajes, compresas, emplastes, cataplas-
mas, etc�tera.
Cuando hablamos sobre el tratamiento de la psiquis no
estamos hablando en t�rminos de la moderna psiquiatr�a occi-
dental, con el uso de electroshocks y medicamentos, sino m�s
bien en t�rminos de psicoan�lisis y sistemas derivados de �l.
Cualquiera que haya pasado por los dos a�os de psicoan�-
lisis considerados en algunos lugares como el requisito necesa-
rio para hacer an�lisis (esto equivale a no menos de 200 horas
de an�lisis repartidas en dos a�os) apenas podr� ser conscien-
te de que:
a) Desde el punto de vista del paciente, el psicoan�lisis
puede ser un medio costoso de obtener un tratamiento de la
psiquis, especialmente considerando que en modo alguno se
puede asegurar un resultado positivo.
b) Tanto si al final el psicoan�lisis tiene �xito o no, parece
inevitable el que �ste venga acompa�ado de muchos trastor-
nos emocionales y angustias.

91
La Acupuntura en conexi�n con el Psicoan�lisis

Ser�a conveniente, por lo tanto, que existiera alguna alter-


nativa y m�todos m�s r�pidos para resolver problemas anal �ti-
cos. No obstante, esto no quiere decir que nosotros conside-
remos siempre a la acupuntura China por s� sola como una
alternativa al psicoan�lisis; sino que m�s bien queremos acla-
rar que un uso juicioso de los puntos de la acupuntura China
puede servir como una t�cnica extremadamente �til para
obtener resultados m�s r�pidos, sin tormentos y con mayor
facilidad de predicci�n.
Si alguien busca justificaciones cl�sicas para la conexi�n
del psicoan�lisis con la acupuntura, nosotros dirigir�amos su
atenci�n a los pasajes del NEI CHING que tratan sobre la in-
terpretaci�n de los sue�os. Varios miles de a�os antes de
Freud, los chinos reconoc�an que los sue�os representan un
mecanismo para una satisfacci�n simb�lica de los deseos.
No deber�a haber dificultad en apreciar que cualquier
alteraci�n en el flujo y equilibrio de la Fuerza Vital, con sus
dos polos YANG y YIN, se manifiesta en ambos, psiquis y
soma, como cierto grado de alteraci�n.
Nuestra propia experiencia anal�tica y pr�ctica de la fisio-
terapia y la acupuntura nos confirma los descubrimientos de
Groddeck y sentimos que va m�s all� de toda discusi�n el
afirmar que un estado habitual de la mente, antes o despu�s
aparecer� en estados del cuerpo an�logos o afines.

Miedos YIN y YANG

Por ejemplo: El MIEDO, ya sea agudo o cr�nico se clasifi-


ca como un "estado de la mente". El miedo tiene incluso
manifestaciones f�sicas que no siempre tienen la misma forma.
Podemos dividir las manifestaciones del miedo en dos cate-
gor�as muy amplias: YIN o YANG.
En el tipo YIN, la persona se queda paralizada por el mie-
do sin poder moverse a causa de un sentimiento de debilidad

92
total e incapacidad para actuar. Existe un impulso de escapar,
pero sin el valor suficiente para hacerlo. Los m�sculos pare-
cen paralizados, puede haber incontinencia por paresia vesi-
cal, diarrea, etc�tera.
Cuando se trata a un paciente que presenta un estado
psicol�gico de miedo de este tipo, se act�a bas�ndose en que
si sucediese cualquier alteraci�n f�sica ser�a del tipo de las
que acabamos de indicar; e incluso si estos s�ntomas f�sicos
no apareciesen, seleccionar�amos un punto o puntos de acu-
puntura en los que tratar�amos estos s�ntomas en caso de
aparecer.
Por lo tanto, el miedo en el tipo YIN, debe ser tratado
como una incontinencia de la orina debida a paresia vesical,
y/o diarrea, y/o extrema debilidad, etc�tera.
Un miedo de esta clase refleja una disminuci�n de la ener-
g�a vital, deficiencias en el coraz�n, etc�tera. Deber�a incluso
tratarse como par�lisis de los m�sculos de la laringe (el pa-
ciente quiere gritar, pero es incapaz de emitir sonidos).
En el otro tipo de miedo, YANG, en lugar de que el mie-
do produzca flaccidez en el individuo, le produce tension.
En lugar de un instinto de escapar, existe el instinto de luchar,
pero es un instinto agresivo acompa�ado de indecisi�n. Si se
presentasen s�ntomas f�sicos, incluir�an incontinencia, pero
esta vez debido a espasmos vesicales. El impulso a actuar
agresivamente t~nsa los m�sculos. Se elegir�an uno o varios
puntos como si los s�ntomas f�sicos apropiados estuviesen
presentes, y en cierto grado lo estar�n. El tratamiento es el de
los calambres, espasmos e incluso convulsiones; seleccionando
puntos tales como el "anticonvulsivo": 11.3 (El punto de Ma-
dera del Intestino Delgado) o VIII.3 (El punto de Tierra del
H�gado, un punto anti-calambre) o VII.34 (punto de Tierra
de la Ves�cula) o VIL4O (el punto de la Ves�cula), etc�tera.
La Ira, hija del miedo~ se trata a menudo, desde un punto
de vista anal�tico, como una manifestaci�n agresiva del miedo.
Seg�n Groddeck y otros (confirmado por nuestra propia
experiencia) el reprimir la ira conduce a una tensi�n cr�nica
en la musculatura de los brazos y de los hombros; a dolores

93
neur�ticos en los brazos, etc�tera. Uno de los puntos de acu-
puntura que tratan estos s�ntomas f�sicos es V.9 (el punto de
Madera de la Circulaci�n).
Las expresiones populares dan a menudo valiosas indica-
ciones sobre un estado psicol�gico. Por ejemplo cuando se re-
fiere a una circunstancia que hace que un individuo se enfade,
�ste exclama "�qu� fastidio!"* Esto dirige nuestra atenci�n
inmediatamente al meridiano de la Ves�cula Biliar donde se
espera encontrar una alteraci�n de exceso o congestion.

Ideas fijas, precedentes de la rigidez en las Articulaciones

Cuando existe rigidez a nivel de la psiquis, �sta tiende a


exteriorizarse tambi�n a nivel del soma. Las ideas fijas son
muy a menudo precursoras de articulaciones fijas o r�gidas.
Incluso si la rigidez en las articulaciones o en la musculatura
no se hubiese manifestado todav�a, se elegir�an los puntos
para tratarla como si �sta ya se hubiera manifestado.
La estricta intolerancia, la obstinaci�n y la terquedad que
rechaza el revalorizar prejuicios, etc�tera, se tratar�n como la
artritis, reumatismo muscular, fibrosis, etc�tera. Por supues-
to, como confirmaci�n se consultar�a el pulso.
Muchas preocupaciones, ansiedades, complejos fuertes y
problemas sexuales van unidos a estre�imientos, almorranas,
y problemas de o�dos, nariz y garganta.
Hay otro punto que generalmente el profesional suele
pasar por alto y que tiene relaci�n con CUALQUIER clase de
terapia. A veces se encuentran situaciones extra�as como
cuando el profesional confiesa que se ha efectuado el diagn�s-
tico correctamente y que el tratamiento que se ha aplicado ha
sido igualmente correcto, pero el paciente responde del modo
contrario a como se esperaba. El terapeuta deber�a estar
siempre preparado a que el est�mulo del simbolismo en el

* En ingl�s: How galling! (6aU bilis). (N. del T

94
tratamiento produzca una reacci�n en la psiquis que sea el
polo opu.esto a la reacci�n f�sica producida por el est�mulo
f�sico. En ocasiones sucede que el est�mulo del s�mbolo vence
al est�mulo f�sico lo suficiente como para agravar una reac-
ci�n polar opuesta.
95

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S2IINOIJOINEI OJNIJ SV1

'lxAlegr�a

Como emoci�n b�sica o primaria, se dice que la alegr�a


surge de la actividad de la parte del hombre inspirada por lo
divino. Cuatro �rganos est�n relacionados con esta emoci�n:
El Coraz�n, la Circulaci�n, el Intestino Delgado y el Tres-
Calentadores. La alegr�a representa el sentimiento de inspira-
ci�n y versatilidad de las facultades espirituales (ps�quicas)
que se vuelven accesibles a las criaturas vivas solamente cuan-
do se ha alcanzado la etapa humana. formando con el s�mbo-
lo una facultad interpretativa. El sentido asociado, tradueido
a menudo como Sentido de la Palabra, incluye todo lo que
puede entrar dentro del titular Sentido de la Comunicaci�n.
Esto por supuesto incluye toda la comunicaci�n por medio
de s�mbolos y no est� restringida al idioma verbal.
Una de las expresiones m�s elevadas de la alegr�a bien
equilibrada es la risa. Naturalmente nos referimos a la risa
como una expresi�n saludable de bienestar y felicidad del
organismo.
Un desequilibrio en las energ�as del Coraz�n, Intestino
Delgado. Circulaci�n y Tres-Calentadores (1. II, V y VI)
tendr�n diversos efectos. En Exceso puede haber, por ejem-
p�o. Euforia y/o ciertas manifestaciones de Histeria. Esto
podr�a ir acompa�ado por una indicaci�n de Exceso en el
pulso del meridiano del Coraz�n (1) precisando dispersi�n.
Un punto de acupuntura indicado tradicionalmente para el
tratamiento de la histeria es el punto cuarto del Coraz�n (1);
�ste es el punto de Metal del meridiano del Coraz�n.
Una insufiencia de alegr�a queda indicada por la tristeza,
que no es lo mismo �jue la aflicci�n. La aflicci�n es una
emoci�n positiva, mientras que la tristeza es una emoci�n
negativa de "insuficiencia". Aqu� hay dos puntos de especial
importancia. El desequilibrio que hace aparecer una insufi-
ciencia de joie de vivre puede ser debido a una deficiencia de
Fuego,~que apaYece en el pulso del Coraz�n como una defi-
ciencia, junto con un posible exceso en los �rganos de Tierra.
En este caso el punto indicado para el tratamiento es el punto

98
de Tierra del meridiano del Coraz�n que es tambi�n el punto
Origen o de Organo del Coraz�n, el punto n�mero siete.
De la Fuye ha apodado acertadamente este punto Joie de
Vivre. El uso cl�nico de este punto en estimulaci�n ha confir-
mado su eficacia para la depresi�n mental, tristeza, etc�tera.
El otro punto de especial inter�s que conviene ser indicado es
el 1.5: el punt9 de Paso en el meridiano del Coraz�n desde el
meridiano del Intestino Delgado. Este punto est� indicado si
el desequilibrio est� en el mismo Elemento del Fuego; es de-
cir, un desequilibrio entre los diversos �rganos del Elemento
Fuego, cuando el Exceso aparece en los �rganos Alimentarios
y la Deficiencia en los Distribuidores.
Una insuficiencia o paralizaci�n en la comunicaci�n pue-
de expresarse como Sordera para la Voz humana: esto es tra-
table, por ejemplo, en los puntos VI.lO, V.7 y .9 as� como en
los puntos locales de los meridianos del Intestino Delgado y
del Tres-Calentadores.
En el Ciclo Generativo la Alegr�a es la madre de la Com-
pasi�n y en el Ciclo de Control la Alegr�a contrarresta a la
Aflicci�n y es contrarrestada por el Miedo.

Compasi�n

Como una emoci�n elemental la compasi�n representa el


sentimiento de "incluir el ambiente como parte de uno mis-
mo" o aceptar al extra�o y hacerlo cosa propia. En este caso
la compasi�n representa una apreciaci�n y comprensi�n am-
plias que provienen de las ideas saludables y bien equilibra-
das, de los pensamientos enfocados, y de la meditaci�n cal-
mada y recogida. En otra terminolog�a la compasi�n equivale
al aspecto caritativo del amor, el aspecto envolvente, inclu-
yente. Esta emoci�n est� ligada con los �rganos de Tierra, Es-
t�mago y Bazo. Tambi�n se encuentra vinculada con el Gusto
y la Discriminaci�n: La selecci�n de lo que tiene y lo que no
tiene que ser incluido en el ser.
En el Ciclo de Control la Compasi�n contrarresta el Miedo

99
y es contrarrestada por la Ira. En el Ciclo Generativa la (orn-
pasi�n engendra Aflicci�n.

Aflicci�n

Diferenciamos la tristeza de la aflicci�n o pesar. La triste-


za no es nada m�s que una ausencia de alegr�a, mientras que
la aflicci�n es considerada como una emoci�n positiva en su
propio derecho. Esta es la emoci�n que se siente en la separa-
ci�n. Seg�n la tradici�n pertenece a los �rganos asociados con
la eliminaci�n, y con lo que los chinos denominan el esp�ritu
animal inferior, los Pulmones y el Intestino Grueso.
Con un equilibrio adecuado �sta es una emoci�n saluda-
ble y una conciencia muy necesaria de "cu�ndo soltarse" y
"cu�ndo algo nos ha sido quitado". En momentos dif�ciles
esto pone de manifiesto la habilidad de llorar y sollozar.
Incluso en los c�rculos de psicolog�a occidentales se reco-
noce que la aflicci�n (conciencia de p�rdida y eliminaci�n)
est� vinculada con la funci�n pulmonar. Diversos complejos
de poder, parsimonia, resistencia a experimentar p�rdida,
etc�tera, est�n relacionados con funcionamientos del intesti-
no grueso que causan constipaci�n. Las depresiones mentales
a menudo se tratan en el x.4 para estimular la eliminaci�n del
pensamiento t�xico; y la confusi�n mental y la depresi�n
puede tratarse en el punto x.l 1.
En el Ciclo de Control, la Aflicci�n es contrarrestada por
la Alegr�a y contrarresta la Ira. En el Ciclo Generativo, un
sano sentido de conciencia de p�rdida engendra un sano sen-
tido de los valores, dando como resultado la Admiraci�n, la
Reverencia o el Miedo.

Miedo

En este t�rmino deben ir incluidas las nociones de respe-


to, reverencia y admiraci�n as� como la timidez. Un miedo

loo
sano es una conciencia de nuestras propias limitaciones de
habilidad fuerza, circunstancias, etc�tera, y genera�me~~~ de
relatividad Esta emoci�n pertenece al elemento con el cual
est�n relacionadas la voluntad y la determinaci�n y al aspec-
to concerniente "al despertar de la Vida que estaba latente"
y a la muerte.
Como una emoci�n sana nos permite reconocer el peligro
y de cara a �ste reaccionar apropiadamente. Est� relacionada
con la energ�a de los �rganos del elemento Agua, Vejiga y
Rifl ones.
El valor no es la emoci�n opuesta al miedo en el sentido
de indicar ausencia o falta de �ste. Por el contrario, el valor
indica un miedo saludable o conciencia de peligro, riesgo,
azar, etc�tera Unido a una voluntad y a una determinaci�n
bien equilibra~~5 El valor indica adem�s un fuerte Fuego o
confianza en uno mismo Las deficiencias en el elemento
Agua conducir�n a la temeridad, no a la acci�n valerosa.
En el Ciclo de Control el Miedo contrarresta a la Alegr�a
y es contrarrestado por la Compasi�n Esto puede ser expli-
cado, por ejemplo en caso de haber un excesivo respeto/ad
miraci�n que conduzca a un miedo supersticioso que va a
ser debidamente incluido como parte de uno mismo o bajo
el propio control.
Los Ri�ones son �rganos de filtraci�n y como tales (los
�rganos excretorps generales del organismo) tienen al mismo
tiempo las funciones de "hacer despertar la Vida" y de "ha-
cer morir".
En el Ciclo Generativo se dice que el Miedo es la madre
de la Ira.

Ira

Nos ha resultado muy dif�cil encontrar un t�rmino que


pudiera remplazar adecuadamente a �ste de iRA, que en Occi-
dente tiende a poseer un significad0 despectivo Tradiciona�
mente Ja ira es la emoci�n del alma o de las facultades espiri-
lo'
tuales cuando se enfocan en uno mismo o del nacimiento y
crecimiento del Ego. Esto representa un instinto sano de lle-
gar a ser algo, de vivir, de desarrollarse, combatiendo las limi-
taciones ambientales de la misma forma que una planta se
impulsa a s� misma a brotar a trav�s de la tierra hacia la luz,
o que la semilla en proceso germinativo se despoja de la corte-
za, o que un polluelo rompe el cascar�n. Este instinto podr�a
ser llamado Agresi�n. Instinto necesario que, bien equilibra-
do, conduce a la salud. De esta forma se aclara por qu� la Ira
puede ser la madre de la Alegr�a en el Ciclo Generativo, de la
misma forma que la Madera es la madre del Fuego. S�lo un
crecimiento y desarrollo individual adecuados pueden engen-
drar la conciencia de madurez, la firmeza y la confianza en
uno mismo que unidas constituyen la alegr�a. En el Ciclo de
Control la Ira es subyugada por la Aflicci�n y contrarresta a
la Compasi�n.
Como se habr� podido advertir, el "Amor" no se conside-
ra como una emoci�n simple o primaria. Lo que en Occidente
se incluye bajo la etiqueta de "Amor", en el Lejano Oriente
creemos que tiene al menos dos componentes.
El aspecto positivo o "Eros" es una lucha interior del ser
por s� mismo. Eros puede ser cruel, com� efectivamente a
veces lo es, a medida que el ego va entrando en acci�n. Eros
es una emoci�n "exclusiva".
El Amor tiene sin embargo el otro polo: ''el inclusivo''
que abraza, recibe y acepta lo ajeno como si fuera parte de s�
mismo. Este es el aspecto caritativo. Caridad y compasi�n
pueden considerarse sin�nimos.
Los �rganos tradicionalmente asociados con la ira, que
pertenece al elemento Maaera, son el H�gado y la Ves�cula Bi-
liar. En la frase de las Escrituras Cristianas, "El Amor Perfec-
to expuls� el miedo", tenemos una reafirmaci�n occidental
de la doctrina del Lejano Oriente: "El Amor perfeccionado o
completado, (es decir, el polo caridad o compasi�n) contra-
rresta al miedo". Este es un simple ejemplo de las secuencias
del Ciclo de Control o la confirmaci�n de una Ley de la Natu-
raleza.

102
Una profunda reflexi�n sobre el orden de los Ciclos Gene-
rativo y de Control revelar� la meta hacia la cual el cosmos
est� apuntando: la de propagar, en madura plenitud, la con-
ciencia del Ser divinamente inspirada y en creativa comuni�n.
Esto se vuelve posible, por vez primera en la evoluci�n del
cosmos, con la aparici�n de la clase de vida Humana.

103

~0 1
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EI3IUNEIdV

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EI3IUNEIdV
COSMOGONIA

SECUENCIAS DE LA CREACION DESDE 1

1. El Proceso de An�lisis

NADA= o(C ERO)

NADA
(Que permanece para
siempre invariable)

Acto prima

POLARIDAD PRIMARIA

REPOSO PRIMARIO

Posici�n
Esencia
Idea
Tiempo
Movimiento
Radio
Antagoni~no Primario
Centro Periferia

L�nea C�smica L�nea Planetaria


LUZ MAGNETISMO
Punto L�nea

� �
o +
Limitaci�n
Circunferencial
Antagonismo
Perif�rico
ELECTRICIDAD
LA NADA

7
ALGO

ero sin substrato

FORMA ESPACIO
Globo
+ - +0-

Esfera Primaria

Rotaci�n
manifestada
como
CALOR QU�MICA
C�smico Planetaria
LAS TRES FORMAS PRIMARIAS DEL MUNDO

Reposo

Gravedad

Materia Primaria

Eter indiferenciado
No tenso

Posici�n absoluta
Movimiento

L�nea de Luz
Eter
Tenso

La posici�n
comienza a salirse
de s� misma
Forma

Calor, Densidad

Eter Movido
y Tenso

Luz

+0-
Consumaci�n

Materia Primaria

Reposo, Centro

Disipaci�n
Esferas Esferas
Centrales Perif�ricas

Lo Absoluto Lo Finito
Sistema
Solar
Movimiento, L�nea Fonna, Elipse

Rotaci�n, Condensaci�n

Materia C�smica
Centro Periferia Eter
Sol Planeta Separacton en
Masas Polares
Esferas huecas
Fijaci�n de un
Anillos solares determinado polo a una
Masa determinada
Cuerpos planetarios Condensacion
esf�ricos Materia Tenestre Densa
(Sol y Planetas)

Ele~-ientos
Materias Simjiles, Sustancias Primarias

Sustancia de gravedad
o
Carbono Fijado
Sustancia de Luz
+

Luz Activa Fijada


Ox�geno
(determina todos los cambios)
Sustancia de Calor

Hidr�geno Fijado
PRIMERAS MATERIAS GENERALES (ELEMENTOS)

Particulares
Primera
Condensaci�n

Aire, Gas
Segunda
Condensaci�n

O
Agua
lo m�s inestable La Vida Terrestre
Diferente proviene del Agua
Periferia Fluido
L�nea Indiferente
Todas las polarizaciones Radio
provienen del Aire Esfera
(en el espacio del Mundo)
Sol
Tercera
Condensaci�n

C0
Tierra
Generales

+0-

Fuego
Cohesi�n (Act�a en las tres
Rigidez anteriores)
Id�ntico Todas las materias
Centro generales de la Naturaleza
Punto son combinaciones de las
(Planeta) Tres Sustancias Primarias

FUNCIONES DE LOS ELEMENTOS GENERALES


Eter Aire
Electri~no
Gravedad Luz Calor
Fijaci�n
Combusti�n Extensi�n +E -E
O H
inflexi�n
refracci�n
reflexi�n

movimiento Desoxida Oxida (evocado por


Fricci�n)

Aqu� termina el Proceso de An�lisis


y empieza el Proceso de S�ntesis
Agua

Soluci�n

Mezcla
~1
Tierra

Cristalizaci�n

Identificaci�n

Com binaci�n
-~ -~
~1 -1
o o
~- ~-

o o
o
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o~ua!umuoza~J � o3!w�n� .iapod seuxa~xa
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OIflW~5] OaiUE21O oa�u'~Szou�
VZTIV1IfUNN VI 3U SONURI O~Nl3 SOl
LS .prohibidou~

O -prohibidou~
~ -~h��4-r~

ar MOXAS

~ar AGUJAS
Pr�logo
Yang y Yin ....
Periodicidad y R
Procesos Vitales
Puntos de Crontc
Los Ciclos de los
Meridianos ..
Pulsos
T�cnicas de Trat
Masaje
Dieta
Consideraciones
Las Cinco Emoc
Ap�ndice
1
1.
II.
III.
IV.
y.
\J 1.

VII.
VIII.
Ix.
x.
XI.
XII.
INDICE
5
9
.itmo 21
31
ol 41
Cinco Elementos 49
57
65
amiento 73
79
83
Sicol�gicas 89
iones
105
SE TERMINO DE IMPRIMIR ESTE LIBRO
EN LOS TALLERES DE ITALGEAFICA, S.R.L.
EN LA CIUDAD DE CARACAS, EN EL MES
DE ABRIL DE 1988
OBRAS PUBLICADAS POR
VISION LIBROS, S.L.

COLECCION VISION LIBRE

El Bhagavad Gita
Traducci�n e introducci�n de
J. Pardilla
El evangelio de Acuario de Jes�s el
Cristo
Lev

Los libros de Hermes Trismegisto


Traducci�n e introducci�n de
L. M�nard

La nube sobre el Santuario


Karl von Eckartshausen

Poes�a m�stica de la India


Kabir, Mira Bai, Guru Nanak
Selecci�n y versi�n de J. 1. Guerra
Tobalina

El lenguaje de los p�jaros


Farid Uddin Attar

El Cor�n

OBRAS DE ALLAN KARDEC

El evangelio seg�n el espiritismo


El libro de los m�diums
El libro de los esp�ritus

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