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NOTA DEL EDITOR: Este seminario fue impartido por Jorge Carvajal en junio de 2003
en San Sebastián.La transcripción del mismo ha estado a cargo del equipo de San
Sebastián, España. La corrección del lenguaje oral al escrito ha sido labor de Elena
Montoro.
1.- INTRODUCCIÓN.
Ejercicio:
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necesario que cuando estamos danzando siempre tiene que haber un centro
de basculación o un centro de gravedad.
• Cuando nuestro centro de gravedad está en el futuro, nos vamos hacia delante.
Dejémonos ir hacia delante hasta que literalmente estemos apoyados sobre las
puntas de los dedos. Trastabillemos sin tumbar a los otros. Normalmente
estamos trastabillando hacia el futuro, estamos soñando con nuestro
futuro. Lo más grave y más peligroso ocurre cuando nos caemos
hacia atrás, porque cuando uno cae hacia delante, siempre tiene las
manos para defenderse. Además, hay mecanismos que nos permiten
reconocer la realidad como son los ojos y la perspectiva
espacial. Sin embargo, cuando caemos hacia atrás hay más peligro porque
no sabemos lo que hay detrás.
• Vamos a hacer ese ejercicio sin caernos. Veremos que es mucho más difícil.
Nos apoyamos en los talones y emprendemos el viaje hacia atrás. Esto
representa la fijación al pasado y genera un tipo de movimiento de la
conciencia que es exactamente igual. La vida es una danza entre la izquierda y
la derecha, entre adelante y atrás. Esa danza, si es armónica, genera un
movimiento espiral que nos permite crecer. Por tanto, estamos creciendo
cuando esta danza se da armónicamente. ¿Qué ocurre cuando no se produce
de forma armónica? Sencillamente, perdemos nuestro centro de gravedad,
nuestro eje, la conciencia de nosotros, nos desequilibramos y nos caemos. Sin
embargo, caerse es muy importante. No hay que temer a la caída; es más
grave resistirse a ella.
• Cerramos los ojos y vamos a intentar realizar suave y conscientemente esa
danza en nuestra mente. Nos movemos hacia la izquierda, hacia la derecha,
hacia delante y hacia atrás, hasta que seamos conscientes de que estamos en
una danza espiral. Entramos al interior de esa espiral y tenemos súbitamente la
conciencia de que es una espiral de pensamientos, de emociones, de
movimientos, aunque es una misma espiral. Cuando se da en el cuerpo
decimos que es el cuerpo físico el que danza, cuando se da en las emociones
decimos que es el cuerpo emocional, si se da a nivel de los pensamientos
decimos que es el cuerpo mental. Sin embargo, cuando sentimos en la danza
la integridad de todos nuestros movimientos decimos que es nuestra persona o
personalidad quien danza. Ahora bien, si sentimos en nuestro interior al
bailarín que danza, entonces decimos que es nuestro espíritu el que baila en
nosotros. Vamos a permitir que esta danza se amplifique escogiendo una
pareja y danzando en el mismo lugar como si fuéramos una unidad. (No es
necesario que se lo tomen muy a pecho).
• Con esta misma pareja vamos a aprovechar para hacer una caricatura. Es
decir, uno de ustedes se congela en la danza hacia la izquierda, y el otro se
congela hacia la derecha, uno intenta menarse hacia la izquierda y el otro hacia
la derecha. De esta forma es como se da la relación. Uno está en el hemisferio
masculino en la lógica científica y otro está en el afecto, por lo que,
obviamente, podemos realizar una bella danza. Tenemos un encuentro en
todos nuestros niveles. Ahora bien, si en una pareja uno se encuentra con el
otro desde la mente y el otro lo hace desde el corazón, a pesar de que tengan
las mejores intenciones del mundo y de que sean buenas personas suelen
terminan destruyéndose, pisándose y odiándose mutuamente porque no saben
danzar en la vida ni dinámica ni armónicamente.
• Volvamos a repetir ese movimiento y pensemos en nuestras relaciones de
pareja. Primero dancemos hacia un lado y luego ensayemos al lado contrario.
Uno se inclina a hacia la izquierda y el otro hacia la derecha. Vamos
alternando los dos lados. Al ir alternando los dos lados, llega un momento en
el que no hay resistencia porque se encuentra el ritmo.
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Recordemos, pues, que la vida es una danza. Uno realiza un tipo de movimiento, el
otro realiza otro movimiento; sin embargo, estos movimientos son complementarios
si hay ritmo. Si no hay ritmo no son complementarios. Lo importante de nuestro
espacio y lugar es el ritmo. Eso es lo que da la conciencia a nuestro espacio, a nuestro
lugar. Cada uno tenemos muchos cuerpos, muchos niveles de conciencia, muchas
personalidades, las cuales, a veces entran en conflicto entre ellas. Sin embargo,
aunque sean personalidades opuestas si encuentran su ritmo son perfectamente
complementarias. Esto quiere decir que tenemos muchas dimensiones vibracionales.
Digamos que somos como una orquesta con todos sus instrumentos y que todos ellos
deben dar una nota. Esta nota tiene sentido sólo si tiene un ritmo acorde al ritmo de
toda la orquesta y, así, la vida es ritmicidad cíclica.
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Por tanto, Psicología en esta dimensión no es la ciencia del conocimiento de sí, sino la
ciencia del reconocimiento de cada uno. Este reconocimiento significa que cada uno
existe, no nos tenemos que crear, sino que hemos de recrearnos. En este recrearse
aparece la genuina creatividad.
Una vez que sabemos que la Psicología es la ciencia del alma y que el alma es
conciencia, vamos a dedicarnos en todo este seminario a abordar el crecimiento y la
realización desde el punto de vista de la conciencia. Para ello vamos a retomar
nuestros términos hablando de la Psicología de la Autorrealización.
Realizar es dar a luz, es parir y revelar el diseño oculto que esconde nuestra
vida. Es revelar la cualidad y el propósito de la misma, ir más allá de la
apariencia y entender que detrás de nuestros ojos, de nuestro cuerpo y de
nuestro genoma existen una cualidad y un propósito.
3.-PSICOLOGÍA DE LA AUTORREALIZACIÓN
¿Qué es realizar?
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realidad, pero su plano, ¿es una realidad? Y el plan del arquitecto que elaboró el
plano, ¿también es real? Y la intención de la que lo hicieron ¿también es real? De esta
manera empezamos a ver que la realidad tiene múltiples capas y no solamente es lo
visible. Lo más importante de la realidad es lo que no vemos. Es la realidad invisible la
más real de las realidades, porque es aquello que sustenta toda realidad. Ese es el
orden implícito. Detrás de toda aquella realidad aparente hay una realidad causal, más
real, una realidad virtual que operativamente ha creado la emergencia de todo esto
que estamos viendo. Es en esta realidad en la que nosotros vamos a poner mayor
atención.
Esta idea significa que el pensamiento también es un movimiento. De tal manera que
podemos tener movimientos internos invisibles y movimientos externos, los cuales
generan oleajes afuera. Todo lo que hacemos, inicialmente, fue el movimiento de un
pensamiento. Este pensamiento se volvió el oleaje de una vida, de las palabras, de
los sueños, del matrimonio y de los hijos; pero en última instancia ese oleaje fue una
intención, un pensamiento, fue algo invisible que dejó sus huellas en el espacio, las
huellas en el cuerpo y en la fisiología, luego todo es movimiento. La vida es
movimiento y éste se expresa existencialmente. La vida se convierte en existencia y la
existencia es ese movimiento vital que va generando las huellas en mi cuerpo, en mis
relaciones, en todo.
De este modo, vamos definiendo otros términos. Por ejemplo, realizarse es existir, es
manifestar el ser. El ser se manifiesta a través del movimiento. Ahora bien, realizarse
es manifestar un movimiento armónico del ser. Si el movimiento no es armónico lo que
conseguimos es una caricatura de ser o una caricatura del ser, por lo que perdemos
nuestro centro, nuestro equilibrio y nuestro eje de gravedad.
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Los obstáculos de la realización son aquellos que impiden el reconocimiento del ser. El
reconocimiento es un asunto del alma. Los obstáculos para la realización son también
aquellos que nos impiden el contacto con el alma, los que velan la visión de la misma,
los que impiden sentir que somos un alma y que tenemos un propósito y una cualidad
interior.
¿Qué es lo que vela la consecución de ese propósito y esa cualidad interior? El mundo
de la ilusión o mundo del espejismo. Es el mundo de la confusión, aquello que nos
impide ver con claridad. Como ya hemos indicado, la realización es un asunto de
visión, y la visión es una cuestión de claridad. Si la visión se oscurece, no hay claridad
y, por tanto, hay confusión. Si hay confusión no es visible la realidad y si la realidad
no es visible no hay realización.
• La segunda confusión tiene que ver con el placer de vivir (cuerpo astral):
¿Vivimos para el placer o utilizamos el placer para la vida? Esta es la pregunta clave
para entender esta confusión. Muchas de estas confusiones se resuelven
preguntándonos si un determinado placer me da más integridad y felicidad, o no.
Cuando es un tipo de placer que me aporta más integridad y felicidad, me conduce a
la vida; en cambio, si es un placer que no se integra, por muy placentero que sea,
conduce a la muerte. ¿Qué estamos haciendo? ¿Utilizamos el cuerpo para vivir o
utilizamos la vida para el cuerpo?
Todo aquello que se consagre a la vida es lícito desde el punto de vista evolutivo,
integrador, sano y disipa la confusión. En cambio, todo aquello que lleva tener que
consagrar la vida no es lícito desde el punto de vista evolutivo, porque realmente se
está sacrificando el espíritu, lo más bello, lo permanente en ti en pos de lo
impermanente, de lo que es parte del mundo de la ilusión.
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Esas tres confusiones de las que estamos hablando se dan en tres planos: contacto,
impresión y relación.
El movimiento de impresión nos prepara para sentir la voz del alma, en nosotros y en
los demás. Imprime el diseño, el plan y el arquetipo o la idea o propósito de un
sistema. Es lo que se imprime en nosotros.
4.-LOS TRES MOVIMIENTOS DE LA REALIZACIÓN:
El movimiento de impresión nos prepara para sentir la voz del alma, en nosotros
y en los demás. Imprime el diseño, el plan y el arquetipo o la idea o propósito de un
sistema. Es lo que se imprime en nosotros.
De tal manera que los tres movimientos: contacto, impresión y relación, corresponden
a la clarificación de los tres mundos: físico, astral y mental. Veámoslos uno a uno.
Utilizamos el cuerpo para contactar con la vida del otro. Utilizamos las manos para
contactar con los dedos o con la piel del otro. Por tanto, los dedos y la piel son las
antenas de nuestra vida. Si observamos bien, cuando damos la mano a alguien para
saludarlo, no nos concentramos en sus dedos, sus uñas o en su sudor. Nos
concentramos en sentir a la otra persona y así sentimos la vida. Mismamente, al mirar
al otro, no miramos sus pupilas, vuelve a ser un contacto para reconocer la vida, para
integrarla y para entrar en resonancia con ella. Para esto sirve el contacto.
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Una persona puede mantener un contacto con otra, siendo este contacto agente de la
vida; por lo tanto, es un contacto que disipa la ilusión del cuerpo. Todos tenemos un
cuerpo, pero no lo vemos. A través del cuerpo del otro reconocemos su vida y
entramos en contacto con su vida. Al establecer este contacto con la vida del otro, se
produce una impresión que es más que el contacto de las manos o que el contacto
sexual. Es un verdadero contacto interior. Este contacto, que no es ya de piel, es un
contacto para la vida, profundamente interior y desarrolla un segundo movimiento.
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• Nos ponemos de pie y nos abrazamos como cuando nos vemos por ahí. Nos
saludamos y nos abrazamos. Este es el abrazo cultural, ruidoso, el de
moda que uno termina haciendo. Es un ritual exterior, no es un contacto para la
vida, es desintegrador. Desde que nos eparamos de este abrazo el otro ya
no está con nosotros, tal vez estemos más lejanos que antes, aunque
nos hayamos abrazado. Quizá hubiera sido mejor que no nos hubiéramos
abrazado porque ese abrazo nos aleja. Hay abrazos que alejan terriblemente.
• Ahora, vamos a hacerlo diferente. Lo hacemos en silencio desde nuestro
corazón. Nos centramos en el corazón y sentimos al otro en el corazón.
Sentimos que el otro nos siente en su corazón. En ese abrazo, a pesar de sea
el cuerpo el que abraza, hacemos abstracción del cuerpo y nos centramos en
la impresión, de tal manera que, después del abrazo cada uno quede lleno del
otro. Es entonces cuando podemos relacionarnos sin resistencia.
• Ahora nos separamos y nos podemos mirar a los ojos. Inmediatamente
alumbra una sonrisa, se enciende la ternura, y podemos reconocer la ternura
en los ojos del otro. Es algo mágico por hay ternura en los ojos.
Cuando lo podemos vivir así somos magos esa es la magia de la vida y es la magia de
la relación. Nos abandonamos, ya no pensamos en si somos grandes, pequeños,
negros, blancos, si nos echamos el perfume adecuado, si somos dignos o no; sino que
se rompen todas las barreras, se rompen todas las fronteras, nos infiltramos por
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debajo de todas las barreras culturales, raciales, todas nuestras creencias, nos
infiltramos más allá de nuestro pasado, nuestro futuro, del debería ser que se impone
en nuestras relaciones, de la programación que obstaculiza llena de ruido nuestras
relaciones, y ocurre un momento mágico, un momento que es puro presente. Este
presente es la presencia de Dios en nosotros o del espíritu en nosotros o del alma en
nosotros.
Si nuestra verdad mueve nuestra vida desde adentro, es una verdad transformadora.
Una verdad no es lo que se puede repetir indefinidamente, sino que es lo que puede
cobrar vida a cada instante en nuestro corazón.
En el ejercicio anterior, a muchos les han ardido los ojos, muchos han llorado y los
ojos se les han humedecido. El calor húmedo es la evidencia la semilla del amor que
germina. La semilla del amor necesita calor. Si nuestros ojos tienen ternura, tienen
calor, tienen humedad en ese momento fecunda y germina la semilla del amor. Florece
en los labios, en el abrazo, en la relación y así, simplemente, disipamos el mundo de la
ilusión. La ilusión es la sombra que se disipa con la luz que surge de un corazón
amoroso.
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perfecto de los instrumentos de relación que todos nosotros tenemos; el más perfecto
y el más total. También es el más maltratado y el más desconocido. En el se originan
buena parte de nuestros conflictos y de nuestras enfermedades.
Una relación correcta es dirigida por la mente. Ahora bien, de pronto establecemos
una relación que puede ser más o menos concreta, difusa o abstracta. Podemos
equiparar nuestro vehículo de relación a una carroza que es tirada por unos caballos.
Estos caballos son los que nos dan la impresión, la fuerza de nuestro vehículo. Los
caballos, a su vez, han de ser conducidos en la dirección correcta por un jinete. Por
tanto, relacionarse realizándose es apuntar en la dirección correcta. No hay sino una
dirección correcta en cada momento. Apuntar en la dirección correcta significa optar y
optar es hacer uso de la libertad. Es expresando la libertad como nosotros somos
humanos.
¿Qué ocurre en general en la vida? Que lo que nosotros hemos aplicado no nos ha
implicado aunque nos lo hemos explicado, por lo que hacemos un cortocircuito entre la
explicación y la aplicación. Esto ocurre cuando vamos a la universidad y nos explican
cosas; las aprendemos de memoria, superamos los exámenes, colgamos el diploma y,
empezamos a ver pacientes. Entonces, tratamos de aplicar eso que para nosotros es
orden explícito, lo que nos explicaron; pero como nunca lo hemos vivido, no hemos
podido profundizar en ello, no lo hemos podido encarnar.
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dijo eso y tratamos de aplicarlo en la vida, de llevarlo a la vida cotidiana. Alguien nos
dijo: “honra a tu padre y a tu madre” y entonces intentamos llevarlo a la vida cotidiana.
Llamamos al padre y a la madre cada ocho días, les llevamos el regalito el día del
padre y de la madre, y nos sentimos culpables si no lo hacemos. Obviamente es algo
que tenemos como buena enseñanza. Pero también alguien nos explicó una fórmula
matemática que aplicamos en nuestra profesión de ingenieros. Obviamente hay
muchos ingenieros que saben la misma fórmula, la diferencia es que el 90% no tienen
éxito y el 10% que aplican la fórmula tienen éxito. ¿Cuál es la diferencia que hace la
diferencia entre los dos? Los médicos aprendimos lo mismo. La anatomía es la misma,
la fisiología es igual, las fórmulas, por lo general, son miligramos por kilo de peso. Si
fuéramos médicos clásicos no haríamos sino aplicar una calculadora. Se trataría de
calcular la superficie corporal del paciente y así se sabría cuánto potasio o magnesio
necesitaba, cuánto se le debía hidratar, hasta dónde debería ir, qué cantidad de
medicamento se le daba, etc. Sin embargo, yendo a otro médico nos podemos
encontrar una gran diferencia. ¿Dónde está la diferencia? ¿Qué marca la diferencia?
Ahora nos preguntamos: ¿qué movimiento hay entre lo que recibimos, lo que
aprendemos, lo que nos logramos explicar o aquello que realmente nos implica?
Hagamos de nuevo la pregunta. Esas enseñanzas ¿nos han implicado? ¿Las hemos
hecho interiores alguna vez? ¿Las hemos sentido? ¿Las hemos encarnado?
• Verdades externas que se vuelven pesos y que son obstáculos aunque sean
ciertas.
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Pasemos ahora a verlo en la vida cotidiana, ya que en ella las cosas no son así.
Nosotros en la vida cotidiana no decimos: nos estamos explicando bien, nos estamos
implicando, luego será que nuestra aplicación es correcta. La vida no da tregua. En la
vida cotidiana nos estamos explicando, implicando y aplicando simultáneamente,
sincrónicamente, al mismo tiempo. Tratamos de entender este orden empaquetado de
la vida, estirarlo y verlo como en una secuencia lógica, pero la vida no ocurre en
secuencias lógicas. Toda la vida está en un paquete. Y ¿dónde encontramos ese
paquete? En la acción. “Por sus hechos los conoceréis”. Al ser se le conoce por sus
acciones o por sus hechos. Así mismo, los hechos son el punto de salida de una caja
negra que no conocemos, que es el ser. El ser produce un punto de salida o tiene una
información de salida y a través de la información de salida, si la analizamos podemos
predecir la información de entrada. Si pudiéramos conocer las dos informaciones
(como cualquier buen informático), entonces podríamos predecir el proceso.
Ahora bien, ¿qué es lo que realmente importa en este proceso? Lo que está pasando
dentro de nosotros. Hacemos cosas, pero esas cosas vienen de algo que está dentro
de nosotros. Para realizarlas y poderlas procesar, anteriormente hemos tenido acceso
a una información o a una fuente de energía. Veamos un ejemplo: una persona tiene
tres días de diarrea, lo cual le produce un efecto. Yo sé que hay un trastorno gástrico-
intestinal, que no se está produciendo la absorción. Además, me entero de que se ha
intoxicado con mariscos. Como médico veo todo el proceso: hay un ingreso (los
mariscos), un procesamiento en el interior, (la forma como se esta procesando,
absorbiendo la información), y también hay una salida (en el tracto digestivo pueden
ser estreñimiento o diarrea). Si la persona tiene estreñimiento sus ritmos intestinales
están por debajo de lo normal. Si tiene diarrea, están por encima de lo normal. La vida
se manifiesta en códigos rítmicos. Si se tiene taquicardia el corazón está acelerado y
con bradicardia está por debajo del ritmo normal del corazón. También ocurre que si
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se está muy alegre el ritmo está exaltado, y en depresión el ritmo es bajito. De tal
manera que, en nuestra interacción con la vida, en nuestra acción, se está reflejando
nuestro ritmo. Y esa cualidad rítmica depende de un procesamiento interior que a su
vez depende de unos ingresos. Tenemos ingresos, trasformaciones energéticas e
ingresos energéticos que nosotros podemos descubrir.
Los actos que provienen de las correctas actitudes, que son hijos de actitudes
interiores, nacen de una vocación. La vocación es una dirección interior, un propósito
interior, una consagración interior. Cuando nace de la actitud consagrada interiormente
en una dirección, entonces a ese acto lo vamos a llamar un acto puro.
Veamos cómo son nuestros actos. ¿Qué hacemos? ¿Cómo lo hacemos? ¿Cuáles son
los resultados? Todo lo que hacemos produce resultados y también consecuencias.
Vamos a ver esto a través de un ejemplo: tenemos hijos y nos relacionamos con ellos.
Pensemos un momento en cuáles son los resultados de estas relaciones con los
hijos. En el comportamiento de nuestros hijos podemos ver, en parte, el resultado de
cómo nos relacionamos con ellos. Trabajamos con alumnos y ellos aprueban o
suspenden los exámenes, son más o menos brillantes. La calidad de nuestras
relaciones está siendo expresada en el comportamiento y en los resultados de los
alumnos. Así mismo, tenemos una relación con la economía, con el trabajo y con el
mundo. Así que, en la vida hay hechos y hay resultados. Los resultados son producto
de acciones y esas acciones son nuestros actos. ¿De dónde vienen nuestros actos?
Vienen de nuestras actitudes. Éstas vienen del interior de nuestro ser. Los actos son
nuestras obras, las cuales están indicando la manera que tenemos de interactuar con
el mundo, de desarrollarnos y de realizarnos.
¿Cómo son nuestros actos y de dónde vienen? ¿De qué actitudes y aptitudes
provienen estos actos? Todo lo que hacemos lo realizamos desde nuestras aptitudes
y nuestras actitudes. Las aptitudes son el orden externo y las actitudes son el patrón
ordenante interior frente a la vida. Obviamente, de todo ello depende nuestra
realización.
Ahora podríamos preguntarnos cómo son nuestros actos, cómo se relacionan nuestros
actos con nuestras actitudes y nuestras aptitudes, Hagámonos estas preguntas unos
instantes.
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Los actos que provienen de las correctas actitudes, que son hijos de actitudes
interiores, nacen de una vocación. La vocación es una dirección interior, un propósito
interior, una consagración interior. Cuando nace de la actitud consagrada interiormente
en una dirección, entonces a ese acto lo vamos a llamar un acto puro. No es un acto
puro en el sentido religioso, en el sentido de actos buenos y malos o pecaminosos,
sino el sentido de que no está contaminado, carece de ruido. Es un acto fluido y sin
ruido, un acto que nace del ser. Los actos puros son actos en los que el ser no se ha
disociado en sus distintos elementos o en sus distintas dimensiones. ¿A través de que
distintas dimensiones actúa el ser?:
1. pensar
2. sentir
3. el acto mismo; actuar
Hay actos que surgen de las aptitudes, del pensar que pueden ser correctos, pero no
tienen efecto sobre la vida; son inefectivos.
Hay actos que surgen de la emociones y por surgir del mundo de las emociones son
actos ciegos. Frecuentemente, no sólo son inefectivos, sino que pueden resultar
desastrosos y catastróficos. De este modo, podemos ver que el pensamiento genera
un patrón de ordenamiento, pero es el sentimiento el que genera la fuerza del
pensamiento. Digamos que el pensamiento es el esqueleto, pero con el sentimiento
tenemos carne y sangre que lo pone en movimiento, le da la vitalidad. Los
pensamientos sin sentimientos son cadáveres, es decir, son muertos, producen actos
repetitivos, sin sentido, no tienen una dimensión, no tienen un alcance mayor. Ahora
bien, los pensamientos acompañados sincrónicamente del sentimiento son
penetrantes y producen una transformación de la realidad. Es así que conseguimos
realizarnos.
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Veamos un ejemplo con el abrazo. Cuando pensamos que tenemos que saludar,
procedemos de memoria, nos involucramos dentro del condicionamiento cultural y
entonces nos abrazamos. Ese no es un acto puro, a pesar de que sea un abrazo. En
el acto puro nos abandonamos, sentimos al otro en nuestro corazón. Hay acción,
también el pensar (tuvimos que pensar en abrazar), pero ese pensar está dinamizado
por el sentir. En este abrazo están sincrónicamente involucrados y sintonizados el
pensar, el sentir y el actuar. Recordemos de tal manera que no son tres fases o tres
etapas secuenciales sino que están integradas en el tiempo y en el espacio. Cuando
se integran en el tiempo, estamos entrando en el presente. En el presente rige la
sincronicidad. En ese momento sagrado todos los tiempos son mi tiempo y tu tiempo,
nuestro tiempo, no existe el peso del pasado, no existe la expectativa del futuro;
simplemente existe ese momento sagrado. Pero en ese instante, mi universo es el
lugar del abrazo. No pienso ni en Oriente ni en Occidente, ni en culturas ni en barreras
de este tipo, sino que toda la geografía de nuestra vida está en la geografía de nuestro
cuerpo. Es importante tener en cuenta que al desarrollar ese tipo de actos se da una
“no localidad de la conciencia”. El alma es no local. La conciencia es no local.
Habitamos en el infinito. En este acto, si es puro, todos los lugares forman un agujero
negro, un vórtice en el que toda la conciencia se concentra. Entonces, somos
habitantes del infinito y ese es un instante sagrado. Tenemos así la propuesta de otra
dimensión de la realización, otra dimensión de la psicología.
Intentaremos ver esta parte en otros términos; menos cotidianos, más académicos,
pero vamos a tratar de traducirlos a la vida cotidiana, a la vida contemporánea en la
que habitamos.
WILHEM REICH
A él le debemos:
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Estos sistemas están inscritos en la coraza del cuerpo. Esto significa que en el cuerpo
todo es simultáneo. Nuestros pensamientos se dan simultáneamente, nuestras
emociones se expresan simultáneamente, no las podemos separar. Cuando tenemos
una emoción negativa la tenemos con todo el cuerpo. Cuando tenemos un
pensamiento, éste es una bola que se mueve a través de todo el océano de nuestro
cuerpo y que va a generar turbulencias, armonías o disarmonías en muchas partes del
cuerpo.
Con Freud empezamos a mirar para atrás, también a mirar hacia adentro y a
reconocer un orden físico de la conciencia que es mucho más profundo y más
extenso que el orden conocido del consciente.
SIGMUND FREUD
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· Los arquetipos comunes a todos los individuos y culturas. Esto también implica el
conocimiento de que nosotros tenemos niveles de conciencia comunes que
compartimos. Todos los arquetipos del inconsciente, todos los demonios, todos los
dioses son comunes denominadores en buena parte de las culturas del mundo.
Aparecen en los sueños de los africanos, en los de los europeos, en los del siglo
pasado y en los que siguen soñando en el mundo de hoy. De tal manera que tenemos
mínimos comunes denominadores que nos permiten presentir que sí hay un mapa
para navegar esos territorios de la conciencia.
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Cuando miramos todos los movimientos hacia una conciencia transpersonal, cuando
vemos las constelaciones familiares, cuando sabemos que nuestra conciencia
personal está llena de las huellas de la conciencia de nuestros antepasados, y que
frecuentemente lo que estamos repitiendo son sus viejas historias aun no aprendidas,
entonces se disuelve nuestra noción de partícula o de nuestra noción de carga y
entramos en la noción de campo. En esta noción de campo visualizamos la
conciencia, no como una partícula o carga que se aplica al individuo, sino como un
gran campo, una gran corriente impersonal. Esta corriente transpersonal nos aproxima
al alma colectiva. En esta corriente tenemos a Maxlow, Grof, y también a Rogers, los
cuales, desde la perspectiva del humanismo descubren nuevas tendencias de la
psicología que se aproximan a una humanidad menos individual, más global, más
total.
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El sentido tiene que ver con la voluntad como agente de dirección. No es una
fuerza, sino lo que da una dirección. Por tanto, la voluntad estaría más
relacionada con la información que con la energía.
Hay vida cuando hay propósito evolutivo. Frecuentemente luchamos porque no vamos
por el camino correcto.
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Veamos como esa Conciencia o Alma ha ido evolucionando. Nosotros tenemos una
conciencia inicial que es una conciencia química, prácticamente. Hay conciencia en la
química, en el átomo, hay alma en el mundo, el espíritu de la tierra, hay “anima
mundi”. Es decir, el Alma es Conciencia y como tal es la gran marea de la evolución
que va cambiando a cada nivel de la evolución, en cada reino. Pero, de todas
maneras, no olvidemos que todas las cosas tienen un Alma dentro de esta concepción
porque todas las cosas tienen un nivel o un grado de Conciencia. Veamos diferentes
grados de la misma:
Así como los agentes químicos los podemos llamar reactivos, dos moléculas se unen y
son dos reactivos que forman un compuesto. Esa reactividad nos habla de una
sensibilidad primitiva o inicial y esa sensibilidad primitiva o inicial, la llamamos
reactividad. Cuando somos reactivos, simplemente, reaccionamos a los eventos
externos y somos arrastrados por esos eventos externos, nos comportamos como
hordas, como hordas primitivas. Como Atila y los hunos o aún peor, puesto que
nuestra humanidad actual representa algunos de los conflictos étnicos más violentos,
más irracionales y más primitivos; aquellos en los que un individuo no se comporta
como un individuo, ni una comunidad se comporta ni siquiera como una tribu, sino
como una horda que, de pronto, se desborda y asesina o mata. Una horda que tiene
una memoria genética o una memoria cultural. Nos estamos refiriendo a un tipo de
conciencia muy primitiva que se llama la Conciencia reactiva.
El meme púrpura es el que concibe al mundo dividido entre el bien y el mal. No existen
sino fuerzas buenas y fuerzas malas que hay que exorcizar a través de la magia del
chaman o del brujo. La cultura haitiana es un buen ejemplo de lo que es el meme
púrpura. Actualmente, dentro de muchos movimientos modernos, se cree que lo que
hay que hacer es volver a esa magia primitiva, que hay que desconocer la razón,
desconocer el orden, desconocer los códigos culturales. Creen que es necesario
desconocerlo todo y regresar, simplemente, a una magia indiferenciada y primitiva.
Realmente, esto no sería ningún avance. Indudablemente, supondría reconocer algo
fabuloso dentro de la humanidad, sin embargo no sería acertado desconocer todas
esas fases del desarrollo donde hemos ido cultivando las diferentes facetas de
nuestra conciencia.
Aquí empieza la eterna lucha entre los rojos y los azules, entre los liberales y los
conservadores de todo el mundo. En este plano de conciencia nos polarizamos. Sin
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duda, esa es una fase mucho más avanzada de la evolución, ya que saltamos al nivel
de los rojos y en los rojos confirmamos la individualidad. Lo importante es el individuo,
los derechos individuales que son inalienables. Se libera al individuo y también a los
esclavos. Podríamos decir que en el meme beige está la esclavitud y ahora, con esta
liberación, surge el feudalismo. Se libera al individuo y ya no es un esclavo de una
manera, pero si de otra, ya que, obviamente, hay un señor feudal que es al que le
sirve la bandera y el trapo rojo. El tiene el trapo para su servicio y su beneficio. La
libertad esta interpretada como un movimiento al servicio del individuo, pero no es del
individuo grupo humano sino de unos cuantos individuos que detentan el nuevo poder.
El meme rojo es demasiado informal, esto es, el hombre se liberaliza de tal manera
que no se tiene memoria ni de su territorio. Es un conquistador, conquista muchos
territorios, muchas damiselas, etc. Para él todo es válido en relación a la libertad
personal o individual, pero se empieza a dar cuenta de que se necesita cierto tipo de
orden en el reino. Ello significa que hay que conservar las conquistas y, no sólo
conservarlas, sino conservar los códigos de referencia para mantener el orden, para
mantener la disciplina. De este modo, surge el meme azul, el cual es fundamentalista
por esencia. Le importan los fundamentos, los valores y los preceptos sagrados.
Observemos que todos los memes se necesitan. No es que unos de ellos sea negativo
o positivo, sino que ellos están dentro de nosotros en este momento; no sólo en cada
uno de los individuos sino en toda la humanidad. En diferentes grados, todos nosotros
tenemos una diferente composición de estos memes. Sin el meme azul no habría
civilizaciones, no se desarrollaría la cultura, no tendríamos memoria, no se habrían
creado hogares. Por tanto, no habría familia, todo estaría destruido hace mucho
tiempo. De esta manera, el meme azul, que tiene una visión fundamentalista, crea las
leyes y los códigos de la vida, los cuales se han de respetar. Esto lleva a conformar el
nosotros, lo colectivo que debe afirmarse. Ocurre que deja de existir el individuo rojo y
comienza a existir el Estado. Nace el concepto de país, de patria como concepto de
comunidad cerrada que ha de protegerse de las hordas que vienen de abajo. Este
meme es terriblemente separatista. Es el meme encargado del “nosotros”, de poner
límites, de afirmarse a través de la separación. Es así como él se afirma. Cierra las
fronteras, se aísla, no como individuo, caso del meme rojo, sino que se aísla como
grupo.
Los seres como Buda, Jesús, Gandhi y Mandela son la pauta del cambio en la
raza, son la vanguardia, anteceden a lo que va a ser la nueva humanidad.
Ahora llega la rebelión de los naranjas. Estamos asistiendo a esta rebelión debido a
que el máximo poder en este planeta esta dado por el meme naranja. Los naranjas
representan apenas el 20% del la población, sin embargo todos los estudios e
investigaciones revelan que detenta el 50% del poder del planeta. Realmente, son los
más poderosos del planeta. El naranja es agnóstico, no traga cuentos. Ya no cree el
cuento de este trapo rojo del individualista, ni acepta el cuento de la religiosidad
estrecha del meme azul, sino que cree en lo que experimenta, en lo que puede
constatar. Su dios es la razón y su diosa también es la razón. Conquista el mundo de
la lógica, de la razón, del análisis. Es un meme que crea organizando, que establece
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un nuevo tipo de orden, que no es el orden del feudo, sino el orden de la mente y el
orden de la investigación. Se podría añadir que este meme es supremamente
pragmático, tecnológico y lo que más le importa es la productividad. Esto es, en buena
parte, lo que vemos en el mundo de hoy. En muchas de nuestras actividades está el
meme naranja, él está entre nosotros.
El meme naranja hoy en día, ha retrocedido un poco hacia el meme azul. Ellos han
decidido incorporar el mundo de la ciencia, cosa que es correcta, pero en este
momento ellos mismos se han hecho dueños del territorio de la religión convirtiéndola
en la religión de la ciencia”. Han asumido el fundamentalismo que ellos mismos
sembraron y en este momento en toda Europa y en América también, hay una oleada
de fundamentalismo científico que es la repetición del viejo conservadurismo azul, en
este caso, detentado por los grupos de poder que pretenden mantener, su influencia y
sus economías, obviamente.
En cambio, cuando surge el meme verde se produce una amenaza, los naranjas
ponen una barrera y retroceden dando comienzo, paradójicamente, a la nueva
inquisición. En el meme azul se dieron las grandes inquisiciones, las cuales fueron
terriblemente vividas, especialmente, en España. Realmente, la conquista de América
es una nueva reedición de la misma inquisición porque el dios sol, el dios sapo, la
diosa luna, la diosa estrella, la diosa anaconda, etc., eran tan sólo facetas de un sólo
dios. Tal vez, la culturas más monoteístas (en el sentido de adorar a un sólo dios), son
las culturas americanas que reconocen en toda la naturaleza facetas del creador. Pero
nosotros llegamos allá e impusimos un dios a la medida del antiguo testamento.
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rojos. Así surgen los guerreros, los nuevos inquisidores que proclaman que aquello
que no es científico, no es y no tiene derecho a ser ni a existir. Dios tiene derecho a
existir si se puede probar, si no se prueba, se convierte en un mito o, apenas, una
leyenda. Las emociones y los sentimientos no los podemos medir en el laboratorio, por
tanto, eso no es ciencia y así concluyen que las ciencias de la conciencia no existen.
Verde y naranja juntos hablan, hablan y hablan sin tener un punto de encuentro o un
común denominador.
Esta compresión es integración y esa integración nos lanza al meme turquesa que
representa en nosotros las leyes de la atracción magnética, que son las leyes del
amor. Representa en nosotros el Amor- Sabiduría que es siempre impersonal. No en
el sentido que tengamos una despersonalización, sino sabiendo que hemos construido
una personalidad integrada para renunciar a ella. He aquí un gran misterio.
Un 0,1% de la humanidad esta entre estos dos memes, el amarillo y el turquesa que
son los maestros de sabiduría. Es la vanguardia de nuestra raza. Son un poquito
esquizofrénicos, a la luz de un meme naranja. Si un psiquiatra naranja visita a un
meme turquesa, lo mete al manicomio inmediatamente. No puede hacer otra cosa,
desde su código de lectura, no puede existir. No puede existir la iluminación. La
iluminación, sería una pérdida de contacto con la realidad, seria una psicosis. Es decir,
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los meme amarillo y turquesa, son psicóticos a la luz del meme naranja. Son un
poquito primitivos y desordenantes, a la luz del meme verde, porque para el verde
existe la naturaleza, pero cuando la naturaleza incluye a Sirio, empiezan a ponerse
nerviosos. Cuando la naturaleza incluye la celebración de la fiesta de Wesak o la luna
llena de Acuario, entonces, ya empiezan a pensar que los turquesa son lunáticos.
Los verdes confunden los turquesa con los púrpura, nuevamente se produce la falacia
pre/trans. A la luz de los verdes, muchos turquesas están regresando a una magia
primitiva. Realmente, el verde no ha despertado a la intuición. Sí ve la integridad
afuera pero no percibe la síntesis y la integridad adentro. El busca su naturaleza, en la
naturaleza pero no busca la naturaleza en sí mismo. Digamos que, hasta el verde
buscamos al hombre en el universo y a partir del amarillo y el turquesa, realizamos el
universo en el hombre. Es aquí donde nace el poema; el genuino poeta es amarillo o
turquesa. Evidentemente, también nace otro tipo de política. Nelson Mandela no
puede hacer política, sino desde el amarillo o el turquesa. El va más allá de la
identificación con la naturaleza, comprende la naturaleza humana más allá de los
negros y los blancos. Gandhi integra esa naturaleza global. Gandhi es un poeta de la
política, Mandela es un poeta de la política. Einstein realiza su fórmula desde el color
turquesa. Su fórmula es un poema, no es una fórmula matemática o científica. Cuando
nosotros leemos los pensamientos de Einstein, constatamos que él era mucho más
poeta que científico. Realmente, él tuvo que salir del color naranja y conquistar el
meme turquesa. Los seres como Buda, Jesús, Gandhi y Mandela son la pauta del
cambio en la raza, son la vanguardia, anteceden a lo que va a ser la nueva
humanidad. Son precursores de esa nueva humanidad. Ellos son salvadores del
mundo, entendido en el sentido real de la palabra. Es decir, testigos de una nueva
alianza. El arco de la alianza, representa el antakarana. Realmente, lo que se
construye entre el verde y el amarillo y el amarillo y el turquesa es el antakarana de la
raza. El antakarana es un símbolo del arco iris y, éste es el símbolo de la luz que
conecta el cielo y la tierra, el espíritu y la materia. Este símbolo esta inscrito dentro
del cuerpo. Tengamos en cuenta, que nosotros somos naranjas con el quinto centro o
chakra, más cuando accedemos del quinto al sexto nos volvemos amarillos, y del
sexto al séptimo, turquesas. Como es lógico, ese recorrido no es externo, sino que lo
estamos haciendo en el interior del templo del cuerpo ¿Cuáles son esos movimientos?
¿Qué otros movimientos se dan simultáneamente? Esta es una manera de verlo.
Ustedes podrían cambiar de color, verlo a la luz de los siete chakras, de los siete
centros, de los siete rayos; verlo a la luz de los héroes, de los arquetipos del
inconsciente colectivo que realmente tienen, también, este mismo recorrido.
Se podría ver desde múltiples dimensiones, pero vamos a ver una dimensión que es
más o menos conocida o reconocida en Occidente y, así, completar el cuadro de la
Conciencia. Del tal modo, tenemos:
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Estas dos conciencias, son conciencias de una humanidad colectiva, del hombre
animal que va ascendiendo. Es decir, es la conciencia del reino animal que se va
revelando a través de nosotros.
3.- Apertura del corazón: es el primer nivel de conciencia en que nos humanizamos,
asumimos el control de nosotros y a través de él nos podemos realizar.
La relajación es una condición esencial para la meditación, y ésta es la vía de oro para
acceder o tomar posesión de nuestra conciencia real, de nuestra realidad. Tiene que
ver con la realeza, con el rey que hay en nosotros, el que toma posesión de la
realidad. Quien toma posesión del territorio de la realidad ha entrado en su espacio
interior, en su vacío interior y a ese vacío interior lo llamamos paz. La paz,
simplemente, es producto de que ya no llevamos a cuestas nuestro pasado. Cuando el
pasado no es una carga, tienes paz. Paz, es literalmente hacer las paces con el
pasado y para ello hay que perdonar. Perdonar es dejar pasar lo pasado. De este
modo, se produce un equilibrio que mueve el organismo hacia delante. Cuando el
pasado y el futuro se equilibran en nosotros, en presente, adquirimos levedad.
¿Cuándo estamos en presente? Cuando tenemos un pie en el aire. Este, que viene de
mi pasado y que se dirige hacia mi futuro. Así, que ese pie es puro presente. En el
presente me suelto, me aflojo, vivo la ley de la levedad.
Todas las dificultades que se nos presentan son señales de que el corazón se ha
cerrado. Es importante saber que si el corazón se cierra a un determinado nivel,
nosotros podemos abrirlo a otro nivel. Si el corazón se cierra a nivel físico podemos
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abrirlo a nivel emocional. Recordemos, pues, que cuando una puerta se cierra siempre
existe una llave maestra, una inclusividad mayor.
Hay alguien en nosotros que tiene todas las llaves, pero también hay alguien en
nosotros que tiene una sola llave para todas las puertas. Por tanto, la llave maestra
siempre tiene un nivel de conciencia superior. De tal manera, que si tenemos varias
puertas que se cerraron en el plano físico, no hemos de buscar en el plano físico la
llave maestra. Subiremos a un plano superior. El del segundo piso tiene las llaves
maestras de todas las puertas del primer piso y así sucesivamente. Se trata de buscar
la llave maestra o ir a un nivel de conciencia más incluyente. Si permanecemos en el
mismo nivel de conciencia intentando resolver algo, simplemente, nos vamos a
desgastar porque hay niveles que no tienen la solución. Por ejemplo, por más que
luchemos dentro del océano de las emociones, no vamos a conseguir resolver nada y
nos vamos a desgastar. Manejar las emociones desde las emociones es como poner
las manos en un volcán en erupción. Lo que tenemos que hacer es poner distancia;
es decir, pasar a otro nivel de conciencia, y entonces contemplamos el espectáculo de
la erupción y además podemos aprender la lección. Ya no pretendemos parar la
erupción, sino que logramos aprender la lección. Esta es una técnica de cambio de
nivel de conciencia, que simplemente te dirige a un nivel de inclusividad mayor. Este
es el secreto, ya que cuando una puerta se cierra y no la podemos abrir hemos de
entender que:
3.- Lo único que tenemos que hacer es cambiar de nivel para poder controlar. La
ciencia del control es la ciencia de la paz. Tenemos paz cuando podemos controlar
nuestro instrumento, pero solamente lo podemos dominar si lo conocemos y lo
reconocemos. Prácticamente todos, hemos hecho muchos cursos y sabemos algunas
cosas sobre chakras, centros, planos y niveles; pero una cosa es conocer y otra cosa
es reconocer. Cuando reconocemos un movimiento lo podemos transmutar.
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De este modo, se hace necesario establecer cada día contextos de gratitud: al viento,
al sol, a la lluvia, etc; agradecer a cada estación de la vida lo que nos da y lo que
vivimos con ella. Así, podemos llegar a ver la muerte con gratitud: todo debe morir
para que podamos nacer. Siempre hay un contexto en el que puedo fluir. Lo grave de
las situaciones no es que sean fuertes, sino que no fluyan. Grave es lo que se estanca
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o queda congelado. Siempre hay unas escaleras desde las que fluir cuando asciendo
de nivel de conciencia o cuando contextualizo. Esto supondría una expansión de
conciencia, ya que el movimiento natural de la conciencia es hacia su expansión. La
llave de las relaciones humana es la respuesta de relajación, y esto no significa
ausencia de problemas, sino una nueva visión del problema. Lo que en un nivel es
problemático, en otro es una lección. Por tanto, tendríamos que preguntarnos:
¿Estamos dispuestos a aprender en cada segundo y en cada evento? Cada
circunstancia, cada evento es nuestro maestro y cuando estamos dispuestos a ello,
estamos en paz, en presente; mientras que resistiéndonos a aprender nos resistimos
a Ser, nos resistimos a ser una corriente de aprendizaje continuo.
Para entrar en materia, quizá, nos podríamos hacer las siguientes preguntas: ¿Cómo
aprendemos? ¿Cómo cambiamos? ¿Qué eventos en la vida nos hacen cambiar?
¿Cuándo soy refractario o resistente al cambio? ¿Qué aumenta mis resistencias o
impide la actitud de aprendiz?
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4º) Cambio activo. Es una fase de alta velocidad en la que es necesario acompañar
porque, tanto puede haber un ascenso como un descenso, es decir, se pueden
producir agudizaciones de los problemas. En esta etapa se está al rojo vivo, se
produce un caos que, a su vez, es imprescindible para que se dé el cambio. Si en
esta fase asumimos dar el salto lo hemos de hacer asumiendo el territorio del caos; la
vida torna oscura y nos mete en un remolino que no conocemos, aumenta la
sensibilidad al dolor, a la sombra a la belleza, a la luz. En el interior del caos se
siembra la semilla del fruto maduro, del Ser.
La sensibilidad nos lleva a hacer vicariaciones, bien progresivas bien regresivas. Estas
últimas nos llevan al pasado, a la involución, nos movemos en un nivel inferior de la
conciencia, nos congelamos en un estado anterior; vivimos el caos desde la víctima.
El caos es un orden constructor, pero para construir hay que destruir el orden antiguo.
El destructor sin creador nos lleva a la autodestrucción (drogas, alcohol, etc).
No se puede descubrir el límite si estás en él porque las cosas que están muy cerca
son invisibles. Para descubrir los propios límites hay que contraerse, silenciarse,
regresar al centro.
Cuando tenemos salud es porque rescatamos la armonía de nuestra totalidad interior,
pero esa totalidad interior está hecha de ritmos. Existe un ritmo básico hecho a caballo
del cual van los otros ritmos del cuerpo. Ese ritmo es de un oscilador de ritmo maestro
que está incorporada con un programa de la evolución en los núcleos olivares
inferiores, de tal manera que una perdida de conciencia es un trastorno del
movimiento. Se dice que el parkinson es un trastorno de conciencia por ausencia de
dopamina. Esa es la cascada efectora final. Un tic, ¿qué es?, un problema de
conciencia también. Es un trastorno de integridad de la armonía de la conciencia.
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1º) No se puede descubrir el límite si estás en él porque las cosas que están muy
cerca son invisibles.
2º) Para descubrir los propios límites hay que contraerse, silenciarse, regresar al
centro.
3º) Los límites internos y externos de un sistema sólo se reconocen desde el centro,
expandiéndose y contrayéndose.
Tomemos el corazón como ejemplo. Si se dilatara más allá de sus límites, no volvería
al punto de regreso. Así, muchas enfermedades se producen porque hemos
trascendido nuestros límites más allá de lo infranqueable. Pasado el límite
infranqueable estaríamos en el territorio de no retorno. En este territorio se instala la
enfermedad, la enfermedad orgánica. Es como un resorte que se estira, pero más allá
de cierto límite pierde su propia contractilidad o revienta. Esto es lo que hacemos con
la vida. Tomemos los músculos como ejemplo: el brazo tiene un límite; se mueve
hacia afuera, hacia delante o se mueve hacia arriba, pero si intentamos hacer un
movimiento hacia atrás provocaremos una luxación del hombro. Diríamos que es un
problema de la cápsula articular, un problema del chófer que ha manejado ese
instrumento. Realmente, si aprendiéramos a manipular nuestros hombros (nuestro
vehículo), no violaríamos nuestros límites.
¿Qué hace un gran artista? Supera sus propios límites. ¿Qué hace un gran
deportista? Bate récords. Actualmente, nos impresiona que un deportista de 1995 sea
más fuerte y vigoroso que otro de 1930 y, para explicarnos esto, pensamos que el de
1995 hace mejor uso de las calorías y proteínas. Todos los años se baten distintos
récords. ¿Cómo es posible que esto ocurra? No es un asunto de fisiología, es un
asunto de conciencia. Quien puede superar los límites no es el cuerpo físico, sino la
conciencia en el cuerpo físico. Una modalidad de conciencia o una modalidad de
utilización del cuerpo físico. Existe un territorio donde hay paz cuando reconocemos
nuestros propios límites, si no los excedemos. Sin embargo, con nuestra conciencia
podemos utilizar nuestro instrumento para superar esos límites a un ritmo de
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expansión que sea tolerable por el cuerpo. A veces pretendemos superarlo, pero
vamos tan rápido que lo único que hacemos es disociar el cuerpo. Pretendemos
meditar y entrar en conexión con la galaxia, pero, realmente, con lo que entramos en
contacto es con nuestro corazón. Pensamos que hemos conectado con algo mágico,
pero lo único que ocurre es que nos disociamos del hijo, de la vida de la familia, de la
vida cotidiana y realmente levamos anclas para jamás volver. Nosotros pensamos a
veces que iluminarse es andar por ahí elevado. No; de lo que se trata es de poner los
pies en tierra. Volver a poner los pies en tierra es volver a mirar los ojos que me miran,
volver a abrazar. Es saber que el hijo está a nuestro lado, no por casualidad, sino
porque diseñamos desde el alma un viaje juntos, brazo a brazo, codo a codo, hombro
a hombro. Voy con vosotros y no es una casualidad que me estéis acompañando;
vamos juntos y en ese ir juntos nosotros podemos comprender otra ley: nuestro
territorio es el territorio de los nuestros. Nosotros no tenemos un territorio particular. En
el mundo espiritual no existen los terratenientes ni las alambradas.
Vamos a ver que ese territorio del nosotros es el que conquista el animal que se
mueve, que genera un territorio que demarca con su orina, que se apropia de su
pareja, etc. Lo que ocurre es que ese territorio está destinado en el hombre a
expandirse. No estamos aquí para demarcar nuestro territorio, porque no estamos
regresando al universo animal. Si lo miramos en la perspectiva de la conciencia
podemos ver cómo se produce esto: coger el coche e ir hasta Viena sin que ningún
policía nos pare es una maravilla. Ustedes se acordarán de todas esas fronteras
tediosas que había que pasar antes, de los pasaportes y de los inconvenientes que
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Hay movimientos externos, como ocurre en el Chi Kung. El maestro del Chi Kung
realiza unos cuantos movimientos, concentra la energía, la dirige y sana. Todos
nosotros somos maestros de Chi Kung porque estamos realizando en la vida la danza
de la energía. Cada una de nuestras palabras, de nuestras miradas, de nuestras
acciones es, simplemente, la exteriorización de un movimiento interno. No existe
ningún movimiento externo que no haya sido plasmado al interior; no hay ningún
movimiento externo que no retroalimente el movimiento interior; de tal manera, lo que
vamos a ver en la conciencia es una dinámica de relación entre el movimiento fuera y
el movimiento dentro. Nuestra actitud corporal es un movimiento congelado en nuestro
cuerpo. La gastritis es un movimiento interno expresado en el cuerpo, exteriorizado en
el cuerpo, en la pantalla del cuerpo. La mirada es producto de una síntesis compleja
de movimientos internos que representan en cada momento el status de relación entre
el alma y el cuerpo. Eso es nuestra mirada. Todos esos movimientos externos,
realmente, son amplificaciones de movimientos internos. No por ser invisibles son
menos importantes. A cada paso corresponde una actitud y un movimiento interno.
Ese movimiento es un movimiento molecular, un movimiento de neuropéptidos y
neurotransmisores, pero siempre acompañado de un movimiento emocional. Si en
cada uno de nuestros pasos no hubiera una intención, un deseo o una emoción
latente, ya no podríamos caminar jamás. Así, que en nosotros se mueve también el
deseo cuando nos movemos. También se mueven el sentimiento y el pensamiento, y
una imagen interna que no es una imagen estática de la visión del mundo. Nos
movemos por el mundo según lo vemos, es decir, la idea que tenemos del mundo nos
está moviendo permanentemente cada una de nuestras acciones.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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Veíamos que la vida es ritmicidad cíclica, que la enfermedad es una alteración de los
ritmos, pero si nosotros llegamos de nuevo al punto de la pausa podemos ser
maestros de nuestros ritmos. Por ejemplo, si alguien hablara con un esgrimista experto
y le preguntara: ¿cuál es la clave de su ciencia? Él respondería: respirar. Ser maestro
de las pausas en la respiración. Y si se hablara con un deportista de alto rendimiento,
también llegaríamos a la conclusión de que la clave de su altísimo rendimiento es ser
maestro de su respiración, de su ritmo, de su pausa. Cuando somos maestros de la
vida, respiramos. Vive quien respira, respirar no es ese automatismo que se repite.
Hay que ser consciente de las pausas.
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PSICOLOGIA DEL ALMA
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Cuando nos exaltamos, inmediatamente, se produce una onda ascendente que viene
por todo este canal central al que llamamos Sushuma, el canal central de la médula
espinal, que recorre, no solamente el canal reticular y todas sus conexiones, sino
también el líquido cefalorraquídeo que está en el interior del canal medular. Esta onda
es como aire de vida que va ascendiendo automáticamente y enciende todos los
ordenadores de los núcleos basales del cerebro que son: el núcleo caudal, el
estriatum, el globus palidus y el tálamo. Todo esta unidad magnética, todos esos
magnetos cerebrales, automáticamente se dinamizan y se encienden y le envían su
información al lóbulo temporal y a toda la región del sistema límbico. Ese sentido de
vivir se transfiere a través de la liberación de noradrenalina. Liberamos noradrenalina,
ya no se trata de la suprarrenal, no estamos en el universo animal. Liberamos
noradrenalina a nivel de un pequeño núcleo, que es el locus ceruleus. La
noradrenalina enciende cantidad de conexiones a nivel del sistema nervioso central y
toda la corteza. Después encontramos otra mina, la dopamina, que es la molécula del
amor. Existen moléculas del amor, de hecho para poder experimentar excitación se ha
de liberar dopamina. Sin dopamina la vida no es excitante, ni es apasionante. Para
vivir la vida como una aventura necesito la dopamina. Cuando estamos en el presente
nos excitamos, nos movemos interiormente, nos conmovemos con el otro, pero lo
bueno es que esto también está ocurriendo en plano de la electricidad cerebral, en el
plano de la química estamos liberando dopamina.
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Es bueno que uno se ponga las manos por todo el cuerpo y de tres vueltas al día y se
pregunte: ¡Dios mío! ¿Dónde estoy? ¿Qué me he hecho? ¡Que yo me encuentre!,
porque la clave de la terapéutica no es que encontremos muchas cosas, sino que
nosotros nos encontremos con nosotros mismos en esa conciencia profunda de la
conciencia, que es el vórtice del presente. Entramos así en el mundo de excitación y
ya no estamos haciendo algo porque vayamos a ganar o vayamos a ser premiados,
sino porque en ello y para ello consagramos la vida. Es un momento muy bello que,
realmente, se puede repetir conscientemente, lo puede proponer conscientemente esa
conciencia de la conciencia, o esa memoria de sí.
Así, cuando estamos excitados estamos liberando nuestra propia luz, estamos
transformando esa luz que estaba almacenada. Recordemos que esa luz se ha
almacenado del sol y transformando en emociones.
La dopamina y la excitación:
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Recorre todo el cerebro a través de un circuito que va desde el tallo cerebral hasta los
lóbulos frontales pasando por todo el encéfalo, la parte medial del encéfalo, con el haz
medio del telencéfalo. ¿Cuál es la importancia de este circuito? Que es el circuito del
placer. En términos humanos, lo más importante de la vida es aprender, pero para
aprender necesitamos placer, necesitamos conocimientos maestros fuera de los libros,
necesitamos placer. Si no hay placer no aprendemos, si no hay recompensa no se fija
la memoria y no aprendemos. La condición del aprender es el placer, la condición de
la relación terapéutica también es el placer. Si la relación nos complace, nos satisface,
si nos sentimos queridos y apreciados, regresamos y hacemos la terapia.
Vamos a ver una paradoja: si algo es placentero, aunque nos duela, repetimos. El
dolor produce placer, es uno de los agentes productores de placer, eso explica el
masoquismo. Si marchar al terapeuta nos produce placer, aunque nos duela lo que
nos propone, volveremos. Así vemos, que hay cosas que duelen, pero producen más
placer que dolor. Aunque un tratamiento me duela, pero me produce un mayor placer,
he de volver. El psicólogo quizá nos haga llorar, pero después de ese llanto y dolor
queda uno tan aliviado que ha de volver. Siempre hay un balance entre el placer y el
dolor. Es en ese balance donde nosotros nos estamos moviendo porque buena parte
de nuestra conducta es asignada por la necesidad de recompensa. Sin recompensa
no hay conducta humana. Toda conducta humana implica en algún nivel la
recompensa. Así, que nosotros buscamos la recompensa, no estamos aquí por
masoquistas, posiblemente si un poquito, pero hay mucho más de placentero para
nosotros, en que nos encontramos con
nosotros. No por lo que nos dicen, sino porque en eso que nos dicen entramos en
resonancia con alguien en nosotros que ya lo sabe y necesita revelarlo. Esto es lo
hemos pensado, tal vez no lo hemos integrado, pero si pensado. Entonces lo
revelamos, lo afirmamos y lo volvemos parte de la vida. Por tanto, necesitamos en la
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evolución de la conciencia mucho placer. Obviamente, vamos a ver que ahí están
muchas de nuestras dificultades; en el placer y en nuestra aproximación a él.
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