LUNES, 29 DICIEMBRE 2014
LA CONTRA
David Loy, doctor en Filosofía, maestro zen ordenado en Japón
Tengo 67 años. Norteamericano hijo de militar, nací en Panamá y vivo en Colorado. Viví 30
años en Asia, impartiendo filosofía en las universidades de Singapur y Japón. Casado, tengo
un hijo. Para resolver la crisis política y económica necesitamos una revolución no violenta
“Los humanos somos la
autoconciencia de la tierra”
C
ómo llegó al budismo?
Vivía en Honolulu, y con un
amigo me apunté a una sess-
hin (retiro de meditación
zen) sin saber dónde me me-
tía. ¡Fue un infierno!
Le pusieron cara a la pared...
...Una semana y sin pronunciar palabra. Pe-
ro se me abrieron nuevas perspectivas y su-
pe la dirección que debía tomar.
Un largo camino.
Seguí haciendo retiros y se multiplicaron
las preguntas filosóficas, así que decidí vol-
ver a la universidad a realizar un posgrado
que comparaba la filosofía oriental y occi-
dental y me doctoré.
¿Qué ha aprendido?
A vivir una vida feliz. El mundo tal como lo
percibimos es algo que hemos construido
en nuestra mente y que podemos decons-
truir y reconstruir de otro modo.
¿Qué desmontó usted?
Crecemos con la idea de que estamos sepa-
rados del mundo: Yo estoy aquí y el mundo
está ahí fuera. Lo que el budismo llama libe-
ración es soltar esa identificación con el yo
y darte cuenta de que no existe la dualidad.
La teoría nos la sabemos...
ÀLEX GARCIA
Hay que experimentarlo. Nisargadatta, un
maestro vedántico, decía: “Cuando miro en
mi interior y veo que no soy nada, eso es sa-
biduría. Cuando miro hacia fuera y veo que
lo soy todo, eso es amor. Entre ambos trans-
curre mi vida”. Esa es la tarea más difícil.
El budismo en Occidente se ha converti-
do en una herramienta para “yo estar me-
jor”, lo del amor a los otros es secundario.
Cierto, aquí es antídoto del estrés derivado
del tipo de vida, y que con ciertas practicas
budistas, como el mindfulness, se consigue
apaciguar para así poder continuar en la rue-
da del consumismo y el individualismo.
Es perverso.
Sí, porque refuerza esa sensación de estar
separado del mundo, ya que sólo te preocu-
pas de tu crecimiento personal.
Pese a ello el budismo nunca ha tenido
una dimensión social.
Tradicionalmente siempre ha puesto el én-
fasis en la transformación personal, pero po-
demos aprovechar esa capacidad transfor-
madora y aplicarla a la dimensión social.
¿Cómo?
El budismo señala tres venenos: la codicia,
la agresividad y la ignorancia. Venenos que
hoy están institucionalizados: nuestro siste-
VÍCTOR-M. AMELA IMA SANCHÍS
Intenciones
Ha ejercido de profesor
universitario de Filoso-
fía Budista en Asia (15
años en Japón) y en Esta-
dos Unidos. En sus artí-
culos y libros reflexiona
sobre el encuentro entre
el budismo y el mundo
occidental actual. La edi-
torial Kairós ha traduci-
do tres de ellos: No-dua-
lidad, El gran despertar
(una teoría social budis-
ta) y Dinero, sexo, gue-
rra y karma; y ha organi-
zado en Casa Àsia una
conferencia sobre por
qué el budismo y el mun-
do moderno se necesitan
mutuamente. Lo que
ofrecen las enseñanzas
de Buda es una llave de
oro con la que poder
cambiar el mundo, dice,
y la clave es cambiar las
motivaciones. Cuando
cambias tus intenciones,
todo cambia a tu
alrededor.
LLUÍS AMIGUET
ma económico ha institucionalizado la codi-
cia; en EE.UU. el militarismo es hostilidad
institucionalizada, y los medios de comuni-
cación institucionalizan la ignorancia.
¿En qué sentido?
Normalizan un estado de cosas que debe-
rían ser cuestionadas.
Esos tres venenos son consustanciales
al bicho humano.
Cierto, por eso debemos contrarrestarlos.
Durante más de cien años, en los países de-
sarrollados, el sistema económico corporati-
vo y el sistema político han sido la misma
cosa, y los que se han beneficiado han sido
los pocos que lo controlan. Pero el sistema
se está derrumbado.
Parece que repunta.
No se lo crea. Se ve claro en EE.UU., donde
el sueño americano se está convirtiendo en
una pesadilla cada vez para más gente, y eso
plantea preguntas sobre el modelo.
¿Y cree que cambiaremos?
Por un lado vemos que la crisis económica,
social y ecológica se va agravando, y por el
otro, la evidencia de una transformación de
la conciencia. Si la crisis va a acabar ahogan-
do esa transformación de la conciencia, es
algo que veremos en los próximos años.
¿Cómo se estructura políticamente el
budismo socialmente comprometido?
Conformando un sistema social que no agra-
ve y promueva los tres venenos. La transfor-
mación personal y la transformación social
han de ir juntas, se necesitan mutuamente.
Será un experimento, porque no existe
en ningún lugar del mundo.
Ya tenemos muchos experimentos a escala
local que están funcionando. El problema
es que cuando esas iniciativas pasan a un
plano mayor, la corrupción y el desgaste fá-
cilmente hacen mella.
Entonces volvemos al principio...
Sí, a nuestra forma básica de ignorancia, esa
percepción de estar separados del mundo
que lleva implícita la sensación de carencia,
de que algo nos falta, y que nos lleva a bus-
car fuera (más dinero, cosas, reconocimien-
to...). Esa sensación de separación lo im-
pregna todo, también es colectiva.
Nos creemos el ombligo del universo.
En el núcleo de la crisis ecológica está esa
sensación de que los humanos estamos sepa-
rados de la tierra. En realidad nos une un
cordón umbilical que no podemos cortar.
Nuestra especie es un experimento de la tie-
rra: somos la autoconciencia de la tierra.
Pues menuda conciencia.
Hay algo radicalmente incompleto en noso-
tros, por eso tantas tradiciones espirituales 29
insisten en que debemos despertar, porque
en la medida en que estamos atrapados en
la sensación de separación ,esa autoconcien-
cia no puede prosperar. Estas crisis son lla-
madas al despertar, si no lo hacemos, puede
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que las tierra nos eche de aquí.
IMA SANCHÍS