Tradición Perenne

104
Editorial Redacción
La Nube del No-Saber (XI) Anónimo
Wen Tzu (XXXII) Lao Tze
Comentario a los “Hikam” de Ibn Ata Allah (I) Shayj Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba
Mumomkan. Caso 28. Wumen Huikai
Vida y Enseñanzas del Señor Jesús (III) Swami Sivananda

Editorial
Un poco de continuidad y un poco de extrañeza.
El anónimo de “La Nube…” nos sitúa en el camino iniciático de la Edad Media y del monacato occidental.
Aquí nos defiende el camino contemplativo contra aquellos que mostraban rechazo por considerarlo contrario
al “ora et labora” imperante.
Lao Tze, como siempre, pone el dedo en la llaga sobre cómo el comportamiento correcto está directamente
emparentado con el Camino. Y esa “obediencia” se puede mostrar, y exigir, para cualquier persona,
especialmente para los dirigentes y los maestros.
Los Hikam son un texto muy importante en la tradición sufí, y estos comentarios se agradecen por ir centrando
el mensaje en las coordenadas correctas. Si bien su enfoque está muy próximo al exoterismo, algunas ideas
tienen que ver con el esoterismo islámico.
En el Mumonkan se pone en su sitio al clásico estudiante que cree saberlo todo por la numerosa bibliografía
que ha manejado… Sin embargo, una humilde compañera de camino le explica, sin decírselo abiertamente,
cuál es su error.
El último texto, aquí en su tercera parte ya, está atribuido a Swami Sivananda, aunque no hay pruebas directas
de su autoría. Explica, desde la óptica del hinduismo, de la Vedanta, más concretamente, interpretaciones
sobre la figura y enseñanzas de Jesucristo, en la línea de un libro que hemos colocado aquí en su totalidad: “El
Sermón del Monte según la Vedanta”.

Una vez preguntaron a un hombre: «Por qué vas a la tienda de comestibles, siendo que tu maestro no
lo hace?» Y el hombre contestó: «Voy a la tienda porque mi maestro está haciendo pan. Si él no
estuviese ocupado con el horneado del pan, no haría falta harina».
El monasterio mágico, Idries Shah.

los Filósofos han hablado de un modo oscuro, por lo menos han dicho la verdad. Han dicho que, en
efecto, nuestra Piedra tiene un alma, un cuerpo y un espíritu, lo cual es cierto. Han comparado su
cuerpo imperfecto al cuerpo (humano) porque no tiene poder por sí mismo; han llamado al Agua
espíritu vital porque da al cuerpo, de por sí inerte e imperfecto, la vida que antes no tenía y porque
perfecciona su forma. Han llamado alma al fermento, porque como más adelante se verá, ha dado
también vida al cuerpo imperfecto, perfeccionándolo y cambiándolo en su propia naturaleza.
El Camino del Camino, Arnau de Vilanova.
 Como sugerimos en los editoriales precedentes queda abierta esta lista de correo, donde aparece esta revista,
para que los lectores hagan sugerencias, críticas y comentarios que puedan complementar las letras que aquí
traemos. Para darse de alta en el boletín y en la lista, escriban un e-mail sin asunto a la dirección:
revistatp-subscribe@yahoogroups.com.
Si lo que desean es participar en la lista, y ya forman parte de ella, escriban un e-mail a la dirección:
revistatp@yahoogroups.com.
También se ha habilitado un espacio en Facebook, página denominada Tradición Perenne (Sophia Perennis) y
un grupo con el mismo nombre. Para estar al tanto de novedades y descargas de textos relacionados con lo que
aquí tratamos, pueden dirigirse a la siguiente dirección web: www.traditioperennis.com.

La Nube del No-Saber (XI)

Uno de esos textos que más se mencionan en las conversaciones sobre
tradiciones espirituales, misticismo, Occidente. De fuente anónima, y datado en
el siglo XIV, eso no le quita ni una pizca de su sabor. Apartados 22 y 23.

22 23
¿quién no Del maravilloso amor que Que en el camino espiritual
ve que ella
Cristo tuvo por María Dios contestará por y cuidará
le amaba
intensame Magdalena, que representa a de todos aquellos que no
nte, sin
reservarse todos los pecadores abandonan su contemplación
nada de su verdaderamente arrepentidos y para responder por y cuidarse
amor y
rechazand llamados a la contemplación. de sí mismos.
o a cambio
toda
comodidad Dulce fue el amor entre María y Te aseguro que si con la gracia
que no
fuera la de Jesús. ¡Cómo le amaba! ¡Y de Dios y un consejo fiable nos
su amor? cuánto más la amaba él! No esforzamos con toda el alma en
tomes el relato evangélico a la modelar nuestro amor y nuestra
ligera como si fuera un cuento vida a imagen de los de María.
superficial. Describe su mutua
relación con toda verdad. Al Magdalena, nuestro Señor nos
leerlo, ¿quién no ve que ella le defenderá como la defendió a
amaba intensamente, sin ella. Todo el que piense o hable
reservarse nada de su amor y contra nosotros sentirá el
rechazando a cambio toda reproche del Señor en lo
comodidad que no fuera la de su secreto de su conciencia. Esto
amor? Es la misma María que le no quiere decir que no
buscó llorando ante la tumba tendremos nada que aguantar.
aquella primera mañana de Tendremos que sufrir mucho,
Pascua. Los ángeles le como María. Pero digo que si no
hablaron entonces suavemente: prestamos atención a ello y
«No llores, María», le dijeron. proseguimos pacíficamente
«Pues el Señor a quien buscas nuestra obra contemplativa a
ha resucitado, como dijo. Va pesar de las críticas, como ella lo
delante de vosotros a Galilea. hizo, nuestro Señor reprenderá
Allí le veréis con sus discípulos, a los que nos hieren en lo
como os prometió». Pero los profundo de sus corazones. Si
mismos ángeles fueron son personas sinceras y
incapaces de tranquilizarla o de abiertas, no dudarán en sentirse
detener sus lágrimas. avergonzadas de sus
Difícilmente podían los ángeles pensamientos y palabras en
confortar a quien había salido al pocos días.
encuentro del Rey de los
ángeles. Y así como él vendrá en nuestra
ayuda espiritual, de la misma
¿Debo continuar? Sin duda, manera incitará a otros a
cualquiera que estudie la procurarnos comida y vestido y
Escritura encontrará muchos satisfará las necesidades de la
ejemplos del amor total de vida cuando vea que no dejamos
María hacia Cristo registrados la obra del amor para atender a
allí para nuestro provecho. tales cosas por nosotros
Ellos confirmarán lo que vengo mismos. Digo esto
diciendo. De hecho, podría especialmente para refutar a los
pensarse que fueron escritos que erróneamente sostienen
especialmente para los que nadie se puede dedicar a la
contemplativos. Y así lo fueron vida contemplativa sin haber
para todo aquel que tenga el provisto antes a todas sus
suficiente discernimiento para necesidades materiales. Dicen:
ver. Cualquiera que reconozca «Dios envía la vaca, pero no por
en el amor hermoso y personal el cuerno». Pero interpretan
de nuestro Señor hacia María falsamente a Dios y ellos lo
Magdalena el amor maravilloso saben. Pues Dios nunca
e incomparable que tiene por defrauda a los que
todos los pecadores verdaderamente abandonan los
arrepentidos y dedicados intereses mundanos para
sinceramente a la dedicarse a él. Puedes estar
contemplación, habrá de cierto de esto: él proporcionará
reconocer por qué no pudo una de las dos cosas a sus
tolerar que ninguno -ni siquiera amigos. Que recibirán en
su hermana- hablara contra ella abundancia todo lo que
sin salir él mismo en su defensa. necesiten, o les dará aguante
Si, y todavía hizo más. Pues en físico y un corazón paciente
otra ocasión increpó a su para soportar la necesidad.
huésped, Simón el Leproso, en ¿Qué más da que haga lo uno o
su misma casa, por el simple lo otro? Le es todo lo mismo al
hecho de haber pensado mal de verdadero contemplativo. Todo
ella. Grande en verdad fue su el que pone en duda esto,
amor; ciertamente no fue demuestra que el maligno ha
superado. robado la fe de su corazón o que
todavía no está tan totalmente
entregado a Dios como
debiera, a pesar de ingeniosas y
estudiadas apariencias en
contrario.

Dios
Vuelvo a repetir una vez más a nunca
defrauda
todo aquel que quiera ser un a los que
auténtico contemplativo como verdadera
 María: deja que sea la mente
abandona
maravillosa trascendencia
y n los
bondad de Dios la que te intereses
mundano
enseñe la humildad, mejor que el s para
dedicarse
pensamiento de tus propios a él.
pecados, pues entonces tu
humildad será perfecta.
Atiende más a la soberanía
absoluta de Dios que a tu
propia miseria. Y recuerda que
los que son perfectamente
humildes no carecerán de nada
de cuanto necesitan, sea en el
orden espiritual o material. Dios
les pertenece y él es su todo.
Quien posee a Dios, como
atestigua este libro, no necesita
otra cosa en esta vida.

Wen Tzu (XXXII)

Lao Tze
El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido
por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría,
Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros
apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la
evolución del taoísmo. Aquí se muestran el capítulo CXVI al CXX.

116

Lo que es Lao Tse dijo:

esencial en
todos los
acontecimi Puro vacío es la claridad del cielo, la ausencia de estratagemas es una norma
entos debe para el gobierno. Apártate del favor, abandona la sabiduría, excluye la
empezar
desde uno; capacidad, rechaza la obligación humana, elimina la racionalización, arroja el
el tiempo sofismo, y prohibe el artificio; entonces lo inteligente y lo inculto son lo mismo
constituye en el Camino.
su orden.
No Mantente tranquilo, y serás ecuánime; sé vacío, y pasarás. La virtud perfecta
habiendo
no es planificada, adaptando todas las cosas. El camino del vacío y de la
cambiado
desde los calma es eterno como el cielo y la tierra; su sutileza espiritual llena todo aunque
antiguos no controla las cosas.
tiempos
hasta el Los doce meses llegan al final de su ciclo y después comienzan de nuevo. Los
presente, a poderes de los elementos se superan entre sí, pero sus cursos dependen unos
esto se le de otros. Por ello, el frío extremo perjudica a los seres, pero no puede dejar
llama
principio de existir el frío; el calor extremo daña a los seres, pero no puede dejar de
natural. existir el calor. Por tanto, lo aceptable y lo inaceptable son ambos aceptables;
por esta razón, no hay nada que sea inaceptable para el Gran Camino.
La aceptabilidad es una cuestión de lógica: si no buscas lo que es aceptable
cuando lo ves, y no huyes de lo que es inaceptable cuando lo ves, la
aceptabilidad y la inaceptabilidad son mutuamente como la izquierda para la
derecha, como lo externo para lo interno.
Lo que es esencial en todos los acontecimientos debe empezar desde uno; el
tiempo constituye su orden. No habiendo cambiado desde los antiguos
tiempos hasta el presente, a esto se le llama principio natural.
Aférrate a la gran luz arriba, utiliza su iluminación abajo. El Camino produce
miríadas de cosas, gobierna el yin y el yang, los transforma en las cuatro
estaciones, y los divide en los cinco elementos encontrando cada uno su lugar.
Yendo y viniendo con el tiempo, las leyes tienen constantes. Cuando alcanza
lo que no tiene poder abajo, el camino de los que están arriba no da la vuelta,
y todos los ciudadanos tienen un solo espíritu.
El Camino del cielo y de la tierra se realiza sin planear, se alcanza sin buscar.
Así es como conocemos lo que está libre de artificialidad y es beneficioso.

117

Lao Tse dijo:

La mayor simplicidad no tiene forma, el mayor Camino no tiene medida. Así,

el cielo es redondo sin haber sido trazado con un compás, la tierra es cuadrada
sin haber sido trazada con una regla. La palabra universo se refiere al tiempo
y al espacio; el Camino está dentro, pero nadie conoce su localización.
Así, si la visión de la gente no es de largo alcance, no puedes hablarle acerca
de algo de alcance inmenso; si el conocimiento de la gente no es amplio, no
puedes hablarle acerca de lo que es finalmente esencial.
Quienes están impregnados con el Camino y comunican con todos los seres
no tienen manera de negarse unos a otros. Esta es la razón por la que las
leyes de los dirigentes iluminados de los antiguos tiempos eran diferentes en
sus medidas, aunque estaban en unidad entre sí en tanto que ganaban los
corazones de la gente.
Ahora bien, si estamos hablando acerca del compás, la regla, la escuadra y la
plomada, son instrumentos de una habilidad y no la razón por la que constitu-
yen una habilidad. Esto es por lo que el gran artista no puede tocar un tono
completo cuando faltan cuerdas, y una sola cuerda no puede por sí sola
inducir a la melancolía. Así pues, los instrumentos de cuerda son herramientas
para producir un sentimiento de tristeza, y no son la razón de que exista la
tristeza.
Cuando se trata del espíritu vagando pacíficamente entre el corazón y las
manos, liberando la mente para describir al espíritu, dando voz a sus
modulaciones en las notas de las cuerdas, esto es algo que un padre no puede
enseñar a su hijos, los hijos no pueden aprender de sus padres. Este es un
principio que no es transmitido.
Por ello, la calma es lo que gobierna la forma, y el silencio es el maestro del
sonido.

118

Lao Tse dijo:

El Camino del cielo y de la tierra está basado en la virtud; el Camino les

proporciona dirección, y los seres se enderezan por ello. Es extremamente
sutil y muy interno: no es estimado a cuenta de las cosas, así no depende del
logro social, no considera honorable la jerarquía, no necesita fama para ser
distinguido, no necesita el ritual para ser tipificado, y no requiere armamentos
para ser poderoso.
Por ello, el Camino se establece sin coacción, la iluminación es perceptiva sin
ser invasiva. Que el Camino se establezca sin coacción significa que no
usurpa las capacidades de la gente; que la iluminación sea perceptiva sin ser
invasiva significa que no interfiere en las cosas que emprende.
La coacción es contraria a la virtud y es perjudicial para los seres. Por ello,
como los fenómenos naturales discurren por el mismo curso pero tienen
diferentes patrones, y como miríadas de seres tienen los mismos sentimientos
pero diferentes formas, los sabios no intentan coaccionarse unos a otros y las
personas de talento no adquieren obligaciones recíprocas. Así pues, los
sabios establecen las leyes para guiar los corazones de las personas,
induciéndolas a ser auténticas consigo mismas; por ello, el vivir no posee
gratitud y el morir no tiene resentimiento.
El universo no es humano; convierte a todos los seres en perros de paja. Los
sabios no son humanos; consideran a las personas como perros de paja. La
bondad, la compasión, la humanidad y el deber constituyen un sendero corto
y estrecho: quienes recorren una gran distancia por un sendero corto se
pierden cuando entran en un terreno más amplio. Uno entra por el Camino
de los sabios en la vastedad sin perderse, y viaja lejos sin confundirse. Estar
siempre vacío y mantenerse reservado puede considerarse su consumación; a
esto se llama virtud natural.

119

Lao Tse dijo:

Los sabios cubren todo como el cielo, llevan todo como la tierra, y brillan
sobre todas las cosas como el sol y la luna. Aportan armonía como el yin y el
yang, y estimulan el desarrollo como las cuatro estaciones. Aceptan a todos
los seres sin ser los mismos. Para ellos no hay nada viejo, nada nuevo, nada
remoto, nada familiar.
Para quienes pueden emular a la Naturaleza, el cielo no tiene únicamente una
estación, la tierra no tiene únicamente un material, y la gente no tiene úni-
camente una tarea. Por esto es por lo que hay muchas clases de trabajo y
muchos tipos de intereses.
Así, sucede que quienes despliegan ejércitos pueden ser irreflexivos o
pueden ser concienzudos, pueden ser codiciosos o pueden ser moderados.
Estas cosas son contradictorias y no pueden ser unificadas. Los irreflexivos
quieren actuar, los concienzudos quieren detenerse; los codiciosos quieren
tomar, los moderados carecen de inclinaciones por aquello que no les
pertenece.
Por consiguiente, puede hacerse que los valientes avancen en medio de la
batalla, pero no puede hacerse que se mantengan firmes. Puede hacerse que
los concienzudos mantengan la seguridad, pero no puede hacerse que se
contengan ante un enemigo. Puede hacerse que los codiciosos ataquen y se
dediquen al pillaje, pero no puede hacerse que repartan el botín. Puede
hacerse que los modestos se mantengan en su lugar, pero no puede hacerse
que saqueen agresivamente. Puede hacerse que las personas honradas man-
tengan sus promesas, pero no puede hacerse que se adapten a los cambios.
Estas cinco clases de personas son empleadas juntas por los sabios y
utilizadas de acuerdo con sus capacidades.
El cielo y la tierra no abarcan únicamente a un ser, el yin y el yang no producen
únicamente una especie. Así pues, porque un océano no rechaza el agua que
desemboca en él es por lo que es tan inmenso; por el hecho de que una
montaña de madera no rechaza lo curvado y torcido es por lo que llega a ser
tan alta. Los sabios no rechazan ni siquiera las palabras de aquellos que
portan leña, y así amplían su reputación.
Si te mantienes en un rincón y descuidas la multitud de aspectos de la
totalidad, si tomas una cosa y descartas el resto, lo que lograrás entonces será
poco y lo que dominarás será superficial.

120

Lao Tse dijo:

Lo que cubre el cielo, lo que la tierra mantiene, lo que el sol y la luna iluminan,
es abigarrado en forma y naturaleza, pero todo tiene su lugar. Lo que hace
que se pueda disfrutar el gozo también puede crear tristeza, y lo que hace que
la seguridad sea segura también puede crear peligro. Por ello, cuando los
sabios gobiernan al pueblo, velan porque cada persona siga su naturaleza
individual, esté segura en sus hogares, viva donde se encuentre a gusto,
trabaje en lo que pueda hacer, maneje lo que pueda manejar, y dé lo mejor de
sí. De esta manera, todas las personas son iguales, sin posibilidad de que
nadie haga sombra a nadie.
Nada y nadie en el mundo es válido o carece de valor. Si son valoradas por lo
que es válido de ellas, entonces todas las cosas y todos los seres son válidos.
Si son despreciadas por lo que no tiene valor en ellas, entonces todas las
cosas y todos los seres carecen de valor. Por ello, quienes no estiman las
palabras de los sabiondos no buscan pescado en los árboles ni se sumergen
en los estanques en búsqueda de pájaros. Que el
En los antiguos tiempos, cuando el sabio rey Yao gobernaba el país, guiaba Camino
se
al pueblo, de tal manera que quienes vivían cerca del agua pescaban, quienes establezc
vivían en los bosques recolectaban, y quienes vivían en los valles pastoreaban, a sin
coacción
y quienes vivían en las tierras altas cultivaban el suelo. Sus hábitats eran
significa
adecuados a sus ocupaciones, sus ocupaciones eran adecuadas a sus que no
herramientas, y sus herramientas eran adecuadas a sus recursos. En las usurpa
las
tierras húmedas tejían redes, y en los terrenos secos araban los campos.
capacidad
Así pues, la gente era capaz de utilizar lo que tenía para cambiarlo por aquello es de la
de lo que carecía, utilizando sus capacidades en intercambio de lo que no gente;
que la
podían hacer por sí mismos. Por consiguiente, quienes se rebelaban eran iluminació
pocos, mientras que quienes obedecían eran muchos. Era como un viento n sea
soplando en silencio; sintiéndolo repentinamente, cada persona responde, perceptiv
a sin ser
con claridad u opacidad. invasiva
Todos los seres se dedican a lo que les ayuda y evitan lo que les perjudica. significa
que no
Así es como los países vecinos pueden estar tan cerca que el cacareo de sus
interfiere
gallinas y el ladrido de sus perros pueden oírse por encima de la frontera, pero en las
la gente nunca ha puesto su pie en los dominios de los señores, y las huellas cosas que
emprende
de sus ruedas no continúan más allá de unos pocos cientos de leguas. Esto .
es lo que sucede cuando los pueblos están en paz en sus hogares.
Una nación caótica parece llena, una nación en orden parece vacía; una
nación moribunda parece carente, una nación que se esfuerza parece tener
abundancia. Ser vacío no significa no tener gente; significa que las personas
se mantienen en sus tareas. Estar lleno no significa tener mucha gente;
significa que cada uno está ocupado en las cosas cotidianas. Tener
abundancia no significa tener muchos bienes; significa que los deseos son
moderados y pocas las cosas que se emprenden Estar carente no significa
no tener dinero; significa que el pueblo es poco numeroso y los gastos son
grandes.
Por ello, las leyes de los reyes de antaño no eran invenciones, sino
aplicaciones; sus prohibiciones y castigos no eran artificiales, sino
conservadores. Éste es el Camino de la más elevada virtud.
 Comentario a los “Hikam” de Ibn ‘Ata Allah de Alejandría
Shayj Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba
Traducción de 'Abd l-Wahid Gutiérrez.

Primera sentencia

“Signo de que se depende de la acción, es la disminución de la esperanza

…en cuando se comete un error”
cuanto a la
tariqa,
como Comentario de Sidi Ahmad Ibn ‘Ayiba:
senda o
camino,
tiene lugar La confianza en algo significa depositar nuestro apoyo y fundamento en ello,
cuando el y la acción es todo movimiento ya sea del cuerpo o del corazón. Si este
fin al que movimiento se produce de acuerdo a ley revelada, es decir la Shari’a del Islam,
se dirige el
ser se denomina obediencia por parte del sujeto que realiza la acción, mientras
humano es que si dicho movimiento es contrario a la shari’a se denomina desobediencia o
Allah
rebeldía por parte del sujeto. La acción para la gente del sufismo pude ser
exclusivam
ente dividida en tres categorías:

- la acción relacionada con la shari’a

- la acción relacionada con la tariqa o vía interior
- la acción relacionada con la Realidad

O bien a estas tres acciones también las puedes denominar como la

acción del Islam (es decir, todas aquellas acciones llevadas a cabo en el ámbito
corporal y externo por el sujeto dentro del Islam), la acción del îmân (es decir,
las acciones que tienen lugar en el corazón del hombre que actúa según la
acción del Islam) y la acción del ihsan, (es decir, el ámbito de la pura Realidad).
Esto mismo también puede ser dicho de la siguiente manera, el ámbito de
acción de las ‘ibada (por ‘ibada se entiende dentro del Islam las prácticas que
en el mundo formal lleva a cabo cualquier musulmán), el ámbito de la acción de
la ‘ubudía (con ello se quiere significar la sujeción del hombre a su Señor
interior tornándose aquel en el completo esclavo del mismo) y el ámbito de
acción de la ‘ubuda (es la acción propia que resulta de la libertad total).
También puedes explicarlo como la acción de “la gente del comienzo”, la
acción de “la gente del medio” y la acción de “la gente del final”.
 En cuanto a la shari’a se puede decir que es la acción que compete a las
‘ibadas, a las prácticas islámicas en sentido general; en cuanto a la tariqa,
como senda o camino, tiene lugar cuando el fin al que se dirige el ser humano
es Allah exclusivamente y por último en cuanto a la Realidad sucede cuando
Lo contemplas.

Podemos decir que la shari’a tiene como objetivo la depuración de las

acciones del hombre en el mundo exterior, mientras que la tariqa le depura su
mundo interno, su conciencia interior, y la Realidad le depura sus secretos
interiores.

La depuración o corrección externa tiene tres fundamentos: a)

orientarse hacia Allah, b) la conciencia de la presencia permanente de Allah
y c) la rectitud.

La depuración o corrección de los corazones también tiene tres

fundamentos: a) la liberación, b) la sinceridad y c) la calma.

Los fundamentos de la depuración de los secretos interiores son, a) la

vigilancia, b) la contemplación y c) el conocimiento.

La corrección del mundo exterior del hombre se obtiene apartándose de

lo que el Islam prohíbe y siguiendo sus enseñanzas. El mundo interior se
corrige despojándose de las cualidades innobles y revistiéndose de las
cualidades nobles. En cuanto a la corrección de los secretos interiores,
entendiéndose aquí como los espíritus, se obtiene humillándolos y
destrozándolos ante Allah hasta que resulte de ello un comportamiento
humilde y bello.

Has de saber que el tratado que aquí nos ocupa se ocupa de las
acciones necesarias para depurar los miembros, (es decir, el mundo exterior
del ser humano), los corazones y los espíritus.

Has de saber que las ciencias y los conocimientos son el fruto de la

depuración del ser humano, pues si los secretos (es decir, los espíritus) son
depurados, se llenan de ciencia, conocimientos y luces. No obstante, no se
alcanza un grado en el conocimiento hasta que se ha perfeccionado el grado
que le precede en la vía, pues aquel que resplandece en sus comienzos
resplandece en sus finales. No es apropiado emprender el camino de la
‘tariqa’ (la vía sufi) hasta que se haya realizado el camino de la shari’a (es decir,
todo lo referente a la normativa que regula los actos externos del musulmán
que en definitiva no son otros que el cumplimiento de las distintas ‘ibadas), y
a través de la shari’a se domestique el ser exterior del ser humano, a través de
la orientación hacia Allah (tawba), el sentido de la presencia constante de
Allah (taqwâ) y la rectitud (istiqama), y todo ello no es otra cosa que el
seguimiento del Profeta (s.a.s.) tanto en sus dichos, como en sus actos como
en sus estados espirituales.

Cuando el ser humano depura su exterioridad embargado por la luz de la

shari’a, puede acometer el trabajo interior de la tariqa, o vía sufi, que consiste
en la depuración de las cualidades humanas revistiéndose de las cualidades
espirituales, que no es otra cosa que el trato adecuado con Allah en sus
manifestaciones (taÿÿaliat), es entonces cuando los miembros y todo el ser
humano en su exterioridad descansa de toda fatiga producto de la
persecución de sus deseos, y solo permanece la belleza del trato del hombre
con la creación. Un hombre de conocimiento ha dicho: “Quien ha alcanzado
la realidad del Islam no puede ser remiso en la acción; quien ha alcanzado la
realidad del îmân (la dimensión interior del Islam que compete al corazón del
musulmán) no puede ser remiso en actuar solo por Allah; quien ha alcanzado
la realidad del ihsan (el dominio, reino, de la Realidad más absoluta) no puede
dirigirse a otro que no sea Allah”.

El murid, adepto o peregrino que sigue la vía sufi, no se apoya en el

seguimiento del camino de estos estados espirituales en su propio ego, ni en
su propia acción, ni en su propia fuerza, ni en su propio poder, sino que tan
solo se apoya en el favor que le concede su Señor, en la fuerza de su Señor,
en la guía de su Señor, en definitiva en los dones con los que lo colma su
Señor.

Allah ha dicho en el Corán: “Y vuestro Señor crea lo que quiere y elige

para vosotros lo mejor”, y también ha dicho, “Si vuestro Señor lo hubiera
querido os hubiera hecho una sola nación, pues las diferencias no son más que
una misericordia de vuestro Señor”.
 El Profeta (s.a.s.) dijo: “Ninguno de vosotros entrará en el Jardín
gracias vuestras acciones; ellos dijeron, ¿ni siquiera tú enviado de Allah?, y él
dijo, ni siquiera yo, a menos que Allah recubra mis errores con su misericordia”.

Confiar en el ego es signo de desgracia y pobreza; confiar en la acción

es signo de no haberse dado cuenta de lo efímero de la existencia; confiar en
los poderes y prodigios es signo de no haber estado en compañía de los
hombres sabios y confiar solo en Allah es haber realizado el conocimiento de
la Verdad. Signo de confiar en Allah es que el ser humano no caiga en la
desesperanza cuando cometa un error y que tampoco aumente su
autocomplacencia cuando él es origen de un bien. También puedes expresar
esto diciendo que no exacerbes tu temor ante Él ante tus negligencias, como
tampoco te auto complazcas cuando tengas un momento de lucidez; nivela tu
temor y tu esperanza ante Él, pues tu temor crece ante la contemplación de
la Majestad de Allah, mientras que tu esperanza crece por la contemplación
de su Belleza, pero tanto la Majestad como la Belleza de Allah no sufren
cambios, ni aumenta ni decrece. De igual forma el temor y la esperanza del
sabio ni aumenta ni disminuye, a diferencia de aquel que confía en sus
acciones, pues si estas son escasas, en igual medida son escasas sus
expectativas, y por el contrario si sus acciones son abundantes, aumentan sus
esperanzas, todo ello consecuencia de asociar “otros” a su Señor, manifiesta
expresión de su ignorancia.

Un Shayj completo es aquel que te procura el descanso de la fatiga

producto de la persecución de los anhelos y ansias del ego, y no aquel que te
señala el camino opuesto. Si el ser humano muere a su ego y permanece solo
su Señor, encuentra el descanso y realiza el conocimiento de aquel.

Pero es necesario para todo esto la presencia de un Maestro completo

que te conduzca desde las tribulaciones de tu ego hasta la calma y el sosiego
a través de la contemplación de tu Señor. Un Maestro completo es aquel
que te libera de toda fatiga proveniente del ego, y no el que te señala el camino
de la preocupación y el afán procedente del ego. Aquel que te indica o señala
el camino de las acciones originadas en el ego, acaba agotándote; aquel que
te muestra este mundo acaba velándote; aquel que indica el camino de Allah
es el que aconseja bien, tal como dijo el Maestro Ibn Mashishi (r.a.): “Prueba
de la presencia de Allah es el olvido del ego, pues si olvidas tu ego recuerdas
a tu Señor”. Allah (s.t.) ha dicho: “Tu aflicción se debe a tu olvido”.
 El origen de toda tribulación es el recuerdo del ego y la preocupación
por sus asuntos y su suerte, pues quien se ausenta a su ego encuentra el
descanso.

Allah (s.t.) ha dicho: “En verdad hemos creado al hombre en tensión”, es

decir en tribulación, agotamiento, propio de la gente que permanece velada, o
lo que es lo mismo, de aquellos que viven por y para sus egos; para aquellos
que han muerto a sus egos, Allah (s.t.) ha dicho: “En cuanto a los que se han
acercado a Allah, para ellos hay descanso y arrayanes y un Jardín de placer”,
es decir, el descanso de la comunicación con Allah, el arrayán de la belleza y
el jardín de la majestad; Allah (s.t.) ha dicho de ellos: “La fatiga no les alcanza”.

No obstante, el descanso, la paz, no se alcanza sino tras el esfuerzo, de

la misma forma que la victoria no se consigue sino con la búsqueda de la misma;
“El Jardín está rodeado de infortunios” (según sentencia un hadiz):

Oh, tú, el enamorado de mi hermosura,

La dote que exijo a quien pide mi mano es elevada:
Un cuerpo pálido, un aliento agotado,
Párpados que no hayan probado el sueño,
Un corazón en el que solo Yo tenga cabida.
Cuando quieras paga el precio.
Muere, si quieres, una muerte eterna:
Sólo la muerte te acercará a mi espacio.
Despréndete de las sandalias si vienes
A esta morada, pues en ella está mi santuario.
Despójate de los dos mundos
Y retira de entre nosotros lo que nos separa.
Y cuando se te diga, ¿a quién amas?, responde
Yo soy quien ama, y a quien amo es Yo.

Y el autor del poema, Al-‘Içç Ibn As-Salam, escribió en su libro Hall Ar-
Rumuç:

“Has de saber que no llegarás a la morada de la proximidad hasta que

superes seis cuestas:
 La primera, conseguir que tus miembros, es decir tu cuerpo, deje de
contravenir lo ordenado por la Shari’a.
La segunda, romper con las rutinas del ego.
La tercera, alejar el corazón de las estupideces de la naturaleza humana.
La cuarta, alejar el ego de las turbiedades de la Naturaleza.
La quinta, alejar el espíritu de los influjos del mundo físico.
La sexta, alejar la inteligencia de las imaginaciones fantasmagóricas.
Al final de la primera cuesta te asomarás a los manantiales de las
sabidurías que emanan del corazón.
Al final de la segunda te arrimarás a los secretos de las ciencias místicas.
Al final de la tercera ondearán para ti los estandartes de los secretos del
mundo intermedio.
Al final de la cuarta brillarán para ti las luces que descienden desde la
proximidad de la Verdad.
Al final de la quinta se alzarán ante ti la luces de las contemplaciones
amorosas.

Al final de la sexta descenderás hasta los arriates de la Presencia

Inefable, y ahí gracias a las sutilezas íntimas que contemplarás, dejarás de
percibir las densidades materiales. Y si Él te quiere para su Intimidad, para
ser uno de los Escogidos, entonces te dará a beber de la Copa de su Amor
un sorbo que aumentará tu sed, y con su saboreo crecerá tu deseo, con la
cercanía se intensificará tu búsqueda y con la embriaguez se hará mayor tu
inquietud”.

Algunos hombres virtuosos se ha sentido confusos ante el versículo

coránico que dice: “Entrad en el Jardín de acuerdo a vuestras acciones”,
considerando que contradice el hadiz en el que el Profeta (s.a.s.) dice:
“Ninguno de vosotros entrará en el Jardín gracias a sus actos”. Y la
respuesta es que: unas veces el Corán legisla para un determinado asunto
que es contemplado desde el ámbito de la Realidad en la sunna, mientras que
otras ocurre lo contrario, el Corán habla desde la Realidad y la sunna legisla
para este asunto. El Profeta (s.a.s.) era aclarador de lo que Allah le revelaba,
tal como dice el Corán: “Hemos hecho descender sobre ti el Recuerdo para
que aclares a la gente lo que se les revela”. Y así, cuando el Corán dice:
“Entrad en el jardín según vuestras acciones”, se está dirigiendo a la gente de
la ciencia exterior, la gente de la sahri’a; y cuando le Profeta (s.a.s.) dice:
“Ninguno de vosotros entrará en el Jardín por medios de sus acciones”, está
 hablando desde el punto de vista de la Realidad, dirigiéndose a la gente de la
ciencia interior. Del mismo modo las palabras de Allah, “No queréis hasta que
El mundo
Allah quiere” son pronunciadas desde el ámbito de la Realidad, mientras que interior se
las palabras del Profeta (s.a.s.) cuando dijo, “Cuando alguno de vosotros corrige
despoján
tiene la intención de realizar algo bueno, su deseo es registrado como acción dose de
buena”, están referidas al ámbito de la shari’a. las
cualidade
s innobles
En resumen, el Corán es explicado por la sunna, y la sunna es explicada y
por el Corán. Por ello es necesario que el ser humano posea dos ojos, con revistiénd
ose de las
uno de ellos mira a la Realidad, mientras que con el otro mira a la shari’a. Si el
cualidade
Corán legisla sobre determinado asunto en un lugar, es necesario que en otro s nobles.
punto aborde el tema desde el ámbito de la Realidad, o bien que sea la sunna
quien lo haga. Esto mismo es aplicable a la sunna, es decir, que si legisla en un
momento dado, es necesario que este mismo asunto sea abordado desde el
ámbito de la Realidad, ya sea en la propia sunna o en el Corán. Por tanto no
hay contradicción alguna entre la aya coránica y el hadiz.

Otra respuesta al conflicto planteado puede ser: Allah ha convocado a

las gentes al tawhid (el sentido de la unidad de la existencia) para que accedan
al mismo gracias a su esfuerzo personal prometiéndoles una recompensa en
función del mismo, para que después cuando los pies del hombre ya estén bien
asentados en el Islam, el Profeta (s.a.s.) lo alce de ese primer estadio hasta el
rango espiritual de la Sinceridad, y es entonces cuando encuentran sentido
sus palabras, “Ninguno de vosotros entrará en el Jardín a través de sus
acciones”. Pero Allah sabe más.

Mumonkan. Caso 28.

Wumen Huikai
Presentamos el “Mumonkan” o “Entrada sin puerta” (traducido del japonés). Se
trata de una colección de 48 casos, o koanes, recopilados por el autor en su
estancia en el monasterio de Longxiang (China). Wumen (1183–1260) se
inscribía en el budismo Ch’an, dentro del linaje Linji o Rinzai y recibió la
transmisión de su maestro Yuelin.

28. Apagar la vela.

Veo a uno Tokusan estudiaba Zen bajo la guía del Ryutan. Una noche se presentó
entre ante Ryutan y le hizo muchas preguntas.

ustedes. Si “Se hace tarde” le dijo el maestro, “¿Por qué no te retiras?”

lo golpean Así pues, Tokusan hizo una reverencia y abrió la puerta corredera para salir.
fuertement “Afuera está oscuro” observó.
e con un Ryutan ofreció a Tokusan una vela encendida para que encontrara el camino.
grueso En cuanto Tokusan la tuvo en la mano, Ryutan la apagó. En aquel momento

bastón, ni se abrió la mente de Tokusan.

“¿Qué has conseguido?” preguntó Ryutan.
siquiera se
“De ahora en adelante, no dudaré de las palabras del maestro” dijo Tokusan.
volverá a
Al día siguiente Ryutan dio su lección a los monjes y les dijo: “Veo a uno entre
mirarlos.
ustedes. Sus dientes son como el árbol de espadas, su boca es como el
cuenco de sangre. Si lo golpean fuertemente con un grueso bastón, ni
siquiera se volverá a mirarlos. Algún día escalará el pico más alto y llevará allí
mi enseñanza.”
Aquel día, delante del salón de actos, Tokusan quemó hasta reducirlos a
cenizas sus comentarios sobre los sutras. Entonces dijo: “Por abstrusas que
sean las enseñanzas, si se comparan con esta iluminación no son más que un
solo cabello comparado con el inmenso cielo. Por profundo que sea el
complicado conocimiento del mundo, si se compara con esta iluminación es
como una gota de agua comparada con el vasto océano.”

Tras decir esto abandonó el monasterio.

Por

Comentario de Mumon: profundo

que sea el
Antes que Tokusan se fuera de su lugar nativo, su mente estaba deseosa y complicad
su boca ansiosa. Fue hacia el sur, intentando erradicar las doctrinas de o
“transmisión especial fuera de los sutras.” conocimie
nto del
Cuando alcanzó el camino a Reichu, le preguntó a una anciana si le permitía
mundo, si
almorzar para “refrescar la mente.”
se
compara
“Venerado, ¿qué clase de literatura llevas en tu mochila?”, preguntó la anciana.
con esta

“Comentarios sobre el Sutra del Diamante”, contestó Tokusan. iluminació

n es como
La anciana dijo: “He oído que en ese sutra dice: 'La mente pasada no puede una gota
agarrarse, la mente presente no puede agarrarse, la mente futura no puede de agua
agarrarse.' comparad
a con el
 Ahora quisiera preguntarte, ¿qué mente es la que refrescaras?” vasto
océano.
Ante esta pregunta, Tokusan quedó perplejo.

Sin embargo, no se mantuvo inerte frente a sus palabras y preguntó:

“Conoces a algún buen maestro por aquí?”

La anciana dijo: “A cinco millas de acá encontrarás a Ryutan Osho.”

Tokusan acudió a Ryutan con total humildad, muy diferente a como había
empezado su viaje.

Ryutan fue tan amable que olvidó su propia dignidad. Fue como derramar
agua embarrada sobre un borracho para ponerlo sobrio. Después de todo
fue una comedia innecesaria (fue todo una farsa).

Verso:

Mejor que oír el nombre es ver el rostro,

Mejor que ver el rostro es oír el nombre.
Pero ayudaste tanto a la nariz
¡Que mira lo que hiciste con los ojos!

Vida y Enseñanzas del Señor Jesús

Swami Sivananda
No hay un autor conocido, aunque el libro está editado por la Divine Life
Society (1996) y recoge las enseñanzas de Swami Sivananda. Otros fragmentos
del capítulo I.

La Encarnación Divina busca un Guru Tentaciones y triunfo

Juan el Bautista, hijo del sacerdote Zacarías Después del bautismo, el Señor Jesús
y su esposa Elizabeth, tuvo que comenzar a recurrió a la reclusión en el desierto, practicó
bautizar a la gente y prepararlos para recibir severas penitencias y ayunó. A los cuarenta
la Luz del Señor Jesús siguiendo la profecía días de ayuno, tenía hambre. Sin duda, las
del ángel Gabriel. El Señor Jesús tenía penitencias y la meditación Le habían
entonces cerca de treinta años y buscó a conferido poderes divinos para hacer
Juan para que Lo bautizara a orillas del río milagros. El Señor realizó milagros para
Jordán. Juan reconoció la Divinidad de salvar y curar a la gente. “¿Por qué no usas
Jesús y Le preguntó: “¿Tú vienes a mí siendo esos poderes ahora?, convierte las piedras
yo quien necesita que Tú me bautices?” Pero en pan y aplaca tu hambre”, quiso tentarlo
el Señor había decidido sentar el ejemplo Satán, el demonio. Pero el Señor Jesús
para la humanidad: Puede lograrse la rechazó categóricamente rendirse ante esa
iluminación espiritual por medio de un Guru tentación y dijo: “No sólo de pan vive el
(Maestro). En el momento en que se hombre sino de la palabra que procede de la
completó el bautismo, el Señor Jesús tuvo Boca del Señor”. Entonces, una vez más la
una visión del Espíritu de Dios tentación surgió para probar los poderes
descendiendo como una paloma y posándose milagrosos; ¿Por qué no Te arrojas desde la
sobre Él. Entonces escuchó una voz alta torre del templo?; si eres el Hijo de
celestial que le dijo: “Tú eres Mi hijo querido, Dios, los ángeles Te sostendrán”, murmuró
estoy muy complacido contigo”. Satán. Pero, una vez más, el Señor Jesús
ignoró al tentador, diciendo: “No tentarás al
El mismo Juan, el Bautista, declaró muchas Señor, tu Dios”. Una tercera tentación Le
veces que el Señor Jesús era superior a él. fue presentada, cuando el demonio Lo llevó
Pero ¡mira la devoción del Señor por Su a la cima de una alta montaña, Le mostró el
Maestro! Él dijo: “De aquellos nacidos de mundo y le dijo: “Te daré todo eso si Te
mujeres, no hay ninguno superior a Juan, el inclinas y me adoras”. Pero ¿estaría Jesús de
Bautista”. La devoción al Guru es la llave acuerdo con ello? No. Se endureció y lo
que abre los reinos divinos e incluso permite reprendió: “Vete, Satán; porque está
experimentar al Ser Supremo, la Misa de la escrito en las Escrituras, Adorarás al
Conciencia Suprema; cuando Él desciende Señor, tu Dios, y sólo a Él servirás”. El
sobre esta tierra, sienta el gran ejemplo de demonio desapareció y los ángeles cuidaron
Guru-Bhakti (devoción al Guru). al Señor.

En este gran incidente de Su vida, el Señor

no sólo nos ha dado tres instrucciones de lo
más inspiradoras sino que nos ha advertido
mediante Su propio ejemplo que un
verdadero aspirante espiritual debe
considerar los poderes psíquicos como
obstáculos en su sendero. Incluso si, por Su
Gracia, esos poderes le vinieran, nunca
debería pensar siquiera en utilizarlos para
fines egoístas. Aún cuando su vida estaba
en peligro, el Señor Jesús no usó Sus
poderes milagrosos para evitar ser
crucificado. Todos los milagros que realizó
durante Sus viajes fueron impulsados por la
suprema compasión de Su corazón que
rebosaba de amor y misericordia hacia todos
los seres. Él curó al enfermo e incluso
levantó al muerto. Pero lo que en realidad
hizo fue extraer el mal de las personas a
quienes curó. Sus malos actos del pasado y
sus malas tendencias ocultas habían tomado
la forma de enfermedades físicas y mentales.

Jesús reclamó las almas perdidas y les

restituyó su pureza prístina, obtuvo para
ellos la Compasión y el Perdón del Señor.
En Su radiante presencia, ellos no sólo
tuvieron gran fe en Dios sino que sintieron
un verdadero entusiasmo por seguir al
Señor Jesús y llevar una vida nueva y divina
de acuerdo con Sus instrucciones. Fue esta
fe y este verdadero arrepentimiento – lo cual
fue traducido una vez como completa
reformación – lo que extrajo del Señor
Jesús Su compasiva Gracia Curadora.