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Siddharta Gautama
Estatua del Buda Gautama del siglo IV a. C. en la ciudad de Sarnath, Varanasi, estado
Pāli amoni)
Japonés 釈迦 (Shaka)
Tibetano བཅོམ་ལྡན་འདས།
Información adicional
Venerado en Budismo
Siddharta
Buda Kassapa Buda Maitreya
Gautama
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Índice
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1Etimología
2Buda Gautama histórico
3Biografías tradicionales
o 3.1Fuentes biográficas
o 3.2Naturaleza de las representaciones tradicionales
4Biografía
o 4.1Concepción y nacimiento
o 4.2Primeros años de vida y matrimonio
o 4.3La «gran renuncia», los «cuatro encuentros» y vida ascética
o 4.4El despertar y el Nirvana
o 4.5Formación de la sanga
o 4.6Viajes y enseñanzas
o 4.7Paranirvana
o 4.8Tras su muerte
o 4.9Reliquias
5Enseñanzas
6Características físicas
7Nueve virtudes
8Buda en otras religiones
9Representaciones en las artes y en los medios de comunicación
o 9.1Literatura
o 9.2Música
o 9.3Cine
o 9.4Televisión
10Véase también
11Notas
12Referencias
o 12.1Bibliográficas
o 12.2Publicaciones en internet
13Bibliografía
o 13.1Libros
o 13.2Revistas
14Bibliografía complementaria
o 14.1Libros
o 14.2Conferencias
15Enlaces externos
Etimología[editar]
La palabra buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado».d «Buda» también
es usada como título que se le otorga al primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de
las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo —En escritura
devanagari: ससससससससससससस. Representación AFI para el Sánscrito: samyaksambodhi y
en Pali: sammāsambodhi— de nuestra era.
Buda Sidarta Gautama en escritura devanagari es ससससससससस सससस ससससस.
La transcripción fonética en los diversos sistemas es como sigue:
Biografías tradicionales[editar]
Estatua de Gautama sentado realizando el gesto (mudrá) del relámpago (vajra). Originalmente
de Gandjara (siglos I - II d. C.), actualmente en poder del Museo Nacional de Tokio.
Fuentes biográficas[editar]
Hay una variedad de diferentes fuentes biográficas tradicionales sobre la vida de Sidarta
Gautama que a veces entran en conflicto. Estas incluyen el Budacarita, el Lalitavistara sutra,
el Majavastu y los relatos Jataka.17 De los anteriores, el Budacarita 18 19 es la más temprana y
completa biografía. Se trata de un poema épico escrito por el poeta Asvagosa que puede ser
fechado a principios del siglo II d. C.17 La siguiente biografía en antigüedad es el Lalitavistara
sutra, de las tradiciones majayana y sarvastivada, fechada en el siglo III d. C.20 El Majavastu de
las escuelas Majasamgika y Lokotaravada es otra antigua biografía importante, compuesta en
forma progresiva hasta aproximadamente el siglo IV d. C.20 La biografía de la
escuela Darmaguptakaes la más íntegra, su título es el Abiniskramama Sutra,21 entre otras
varias traducciones chinas entre los siglos III y VI d. C. Finalmente, los relatos Nidanakata (o
Jakata) que son de la tradición teravada de Sri Lanka, que fueron compuestos en el siglo V d. C.
por Budagosa.22
El Diga Nikaya en el sutra número DN14 (llamado también Majapadana Sutra), y el Majllima
Nikaya en el sutra número MN123 (Achariyabuta Sutra) de la fuente canónica los Jatakas:
incluyen narraciones selectas que pueden ser antiguas, mas no son biografías rigurosas. Los
Jatakas enumeran las vidas anteriores del Buda Gautama como un bodisatva; la primera
colección de éstos puede fecharse entre los primeros textos budistas.23 Los
sutras Majapadana y Achariyabuta relatan los milagrosos acontecimientos que rodearon al
nacimiento del Buda Gautama, como el descenso del bodisatva Tuchita desde el sexto
mundo deva al vientre materno.
Naturaleza de las representaciones tradicionales[editar]
Pintura del período Pala que ilustra el milagroso nacimiento del Buda Gautama emergiendo por un
costado de la reina Mayadeví. Ilustración del Sutra Astasahasrika Prajnaparamita, manuscrito en
sánscrito con caracteres ranjana. Ubicado en la ciudad de Nalanda, estado de Bihar, India.
«[...] Es importante destacar que Buda Gautama nunca fue visto como un simple mortal, pese a las
modernas enseñanzas de tradición teravada, lo contrario es, con frecuencia, una concesión que se hace para
los escépticos alumnos occidentales. Por ejemplo: es descrito repetidamente como poseedor de las 32
mayores y de las 80 menores marcas o signos de un "majapurusa" (súper hombre). El mismo Buda negó ser
o humano o Deva y cuando se le preguntó cuánto podría vivir, él afirmó que podría vivir durante
un kalpa (eón), como se lee en el sutra número DN 16 (Sutra Majaparinirvana) del Diga Nikaya.»
—Andrew Skiltonf
Los antiguos hindúesg por lo general no se preocupaban mucho por las cronologías como sí por
la filosofía. Los textos budistas reflejan esta tendencia, ofreciendo más claridad sobre las
enseñanzas del Buda Gautama que sobre las fechas de los acontecimientos de su vida. Estos
textos contienen descripciones de la cultura y la vida cotidiana en la antigua India. Un ejemplo
de esto podemos verlo en las escrituras Jain que hacen de la época del Buda Gautama uno de
los periodos de la temprana historia de la India con mayor documentación al respecto de la
cotidianidad.27 La escritora británica Karen Armstrong dice que aunque hay muy poca
información que pueda ser considerada históricamente consistente, existe una razonable
seguridad de que Sidarta Gautama existió como figura histórica.28 Michael Carrithers va un poco
más lejos al afirmar que al menos el esquema general —el nacimiento, la llegada a la madurez,
la renuncia, la búsqueda, el despertar y la liberación; la enseñanza, y la muerte— ha de ser
cierto.29
Biografía[editar]
Concepción y nacimiento[editar]
Presunto lugar de nacimiento del Buda Gautama en Lumbini,Red 1 que es también un lugar sagrado para
muchos otros.h
Escultura que representa al Buda naciendo de un lado de la reina Maya, también se ve al Buda de pie
con la mano levantada haciendo el gesto de protección (abjaya). En esta escultura es notoria la
presencia de elementos grecobudistas.
La boda real del príncipe Sidarta y la princesa Yasodara, celebrada con gran esplendor en el palacio
dorado, agasajo ofrecido por su padre el rey Sudodana. La celebración duró muchos días. Pakistán,
área de Gandjara, entre los siglos III y IV d. C.; pizarra; Museo Rietberg, Zúrich. Donación de la
Fundación Elisabeth de Bóer, Inv. No. 27 RVI.
Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.39 La tradición dice que él
estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios —
para ser ocupados por temporadas—, aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal
hecho. El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo
protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimiento de la existencia del sufrimiento (Duka).
Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matrimonio con una
prima de su misma edad llamada Yasodharā. Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al
unigénito de llamado Rahula. Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en
Kapilavastu hasta el incidente de los «cuatro encuentros». Aunque el padre de Sidarta se
aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que
el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el objetivo final de la vida.39
La «gran renuncia», los «cuatro encuentros» y vida ascética [editar]
La «gran partida» de Sidarta Gautama, rodeado de un halo. Es acompañado por numerosos guardias,
parejas de amantes (Maituna), y deidades menores (Devata) que han venido a rendirle homenaje.
Escultura encontrada en Gandjara, elaborada en durante el periodo Kusan.
Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los
enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus
súbditos y, estando en ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando
su cochero Chana le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los
siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre enfermo,
un cadáver en descomposición y un asceta. Estos «cuatro encuentros» deprimieron a Sidarta
Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando
la vida de un asceta.40
Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama renunció a su palacio y se
dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, «el sonido de los cascos del caballo fue
apagado por los dioses»41 para evitar que los guardias notasen su partida.
Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha —actual Rajgir, en el estado indio de Bihar— e inició su
vida ascética pidiendo limosna en las calles. A este incidente se le conoce como la «gran
renuncia». Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a
Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda. Bimbisara ofrece el trono a
Sidarta, pero este rechaza la oferta, mas promete regresar una vez haya alcanzado la
iluminación.
Deja Rajagaha y practica la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas.42
Después de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama,
los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se siente insatisfecho por
este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta,
convirtiéndose en su alumno.43 Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos
estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir
la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahmā)n para así lograr la liberación. Y una vez
más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho,
y partió de nuevo.44
Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que
practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la privación del uso de todo bien material,
incluidos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no
ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por
esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este
incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un
recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y
atento que era dichoso y refrescante: el dhyana.
Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la
liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún
maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas
de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.
Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de
ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su
muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento
musical). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda
se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que
pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el «camino medio»:
tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad
se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.
El despertar y el Nirvana[editar]
Véanse también: Bodhi, Nirvana, Buda (concepto) y Camino medio.
El Buda rodeado por los demonios de Mara. Manuscritos en hoja de palma escritos
en sánscrito. Nalanda, Bihar, India. Período pala.
Una estatua del Buda al abrigo de Mucalinda rey de los nagas serpiente. Triángulo dorado, Tailandia.
De acuerdo con los primeros textos budistas,Red 6 después de darse cuenta que la abstracción
meditativa (dhyana) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo
no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio:Red 6 una
senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a
descubrir el Noble camino óctuple, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer
discurso el Dhammacakkappavattana Sutra.Red 6 En un célebre incidente, estando casi muerto
de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana
llamada Sujata le ofreció pues por su aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había
concedido un deseo.Red 7
Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa
«higuera arbórea sagrada» —la más famosa fue la bodhi,o en Bodh Gaya—, jurando que sólo
se levantaría al encontrar la verdad.46 Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le
abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su
búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde
abajo de sus raíces surgió Mucalinda —rey de los nagasserpiente—, se enroscó alrededor de
Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contando con 35
años de edad, logra entrar en el estado bodi (despertar, completo discernimiento),4647 tomó
conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho
ocurrió aproximadamente en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue
en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautama sería conocido por sus seguidores como
«el Buda» o «el Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el Iluminado»).
Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», Sidarta llevó a cabo una comprensión
completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le
conoce como las Cuatro nobles verdades,47 que son los pilares sobre los que se apoyan las
enseñanzas budistas. Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo (Anatman):
su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había
trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la
rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo
estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda
describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de:
ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros47 o «insalubres» para la psique (Klesa). El
nirvana también es considerado como «el desvanecimiento del mundo» en el que todo resto de
personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo
buda posee.
Según un relato del Ayacana Sutra (Samyutta Nikaya VI.1) —una escritura sagrada del Pali y
otros cánones— inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no
enseñar el darma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados
por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y
profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahma Sahampati, se
convenció de que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.
Formación de la sanga[editar]
Estupa Dhamek en Sarnath, India, sede de la primera enseñanza del Buda en la que enseñó las Cuatro
nobles verdades a sus primeros cinco discípulos.
Según el Vinaya pitaka, ocho semanas luego de su despertar el Buda encontró a dos
mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,48 que se convirtieron en sus primeros discípulos.
Aparentemente cada uno de ellos dio cabellos de sus cabezas al estupa del complejo
religioso Shwedagon en Rangún, Birmania que ha solicitado sean elevados a reliquias (Sarira).
El buda se destina a visitar a Ásita y a sus antiguos maestros Arada Kalama y Udaka
Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos pero estos estaban muertos.
Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la India. En el parque de los
ciervos ofrece su primer discurso a aquellos cinco compañeros con quienes había buscado la
iluminación. Fue entonces cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce como
la Rueda del darma o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera sanga: la comunidad budista.
Sus cinco compañeros se convierten en arjat y cinco meses después con la conversión
de Yasa y 50 de sus amigos y otros más, el número de arhat llega a 60. Luego vino la conversión
de tres hermanos llamados Kassapa. Junto a la reputación también se incrementó el número
de discípulos a 200, 300 y 500 sucesivamente, con lo que la sangha alcanzó a tener más de
1 000 discípulos.
Viajes y enseñanzas[editar]
Buda con su protector Vajrapani. Periodo gandjara, siglo II d. C. Museo de arte asiático.
Huella del Buda. Siglo I d. C. Período Gandjara. Templo Zenyomitsu-ji, Tokio.
Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del Ganges, lo que actualmente
es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le enseñó a una amplia variedad de personas: desde
nobles hasta barrenderos, a asesinos como Angulimala y a caníbales como Alavaka. Aunque el
idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más probable es que haya enseñado en
una o más de las variedades de los dialectos de las lenguas indoarias. El pali puede ser una
normalización de estas.
La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto durante los tres meses
del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias que hacen que el viaje sea difícil y hasta
peligroso.49 Otra razón fue que era muy difícil viajar sin causar daño a algún animal. En esta
época del año, la sanga se retiraría a los monasterios, parques o bosques y la gente podría
encontrarles allí, evitando de esta manera que los monjes mataran accidentalmente a algún
animal.
El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo su promesa de
regresar a Rajagaha, capital de Magadha y visitar al rey Bimbisara. Durante esta
visita, Shariputra y Maudgalyayana fueron convertidos por Assaji, uno de los primeros
discípulos, llegando a ser los más destacados seguidores del Buda. Pasó el Buda las siguientes
tres temporadas en el monasterio de Veluvana en Rajagaha.
El rey Sudodana, al enterarse del «despertar» de su hijo, envió un total de diez delegaciones
para pedirle que volviese a Kapilavastu. Los delegados de las primeras nueve en vez de
entregar el mensaje se unieron a la sanga y se convirtieron en arjat. La décima delegación,
encabezada por Kaludayi,50 un amigo de la infancia de Gautama, entregó el mensaje y se
convirtió en un arjat.
Transcurridos dos años desde su «despertar», Buda accede a regresar a Kapilavastu y
emprende un viaje de dos meses a pie, enseñando el darma a su paso. Al llegar, en el palacio
real se preparaban para servir el almuerzo, entre tanto la sanga hacía una ronda de petición de
limosnas. Al enterarse de esto, el rey Sudodana dijo:
«El nuestro es el linaje guerrero de Mahamassata. Ni uno solo de sus guerreros ha pedido limosna.»
«Aquella no es la costumbre de tu linaje real. Pero es la costumbre de mi linaje de Buda. Varios miles de
Budas han pasado sus vidas pidiendo limosnas.»
Los textos budistas narran que Sudodana invitó a la sanga al palacio para comer, convite que
fue seguido de una charla sobre el darma. Se dice que luego de esto Sudodana se convirtió en
un sotapana. Durante la visita de la sanga muchos de los miembros de la familia real se unieron
a ella. Ananda y Anuruddha, primos del Buda, llegaron a ser dos de sus discípulos principales.
Su hijo Rajula, que para ese momento tenía siete años de edad, también se unió y se convirtió
en otro de los diez discípulos principales. Su medio hermano Nanda también se unió y se
convirtió en un arjat.
Se cree que de entre los discípulos del Buda, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa,
Ananda y Anuruddha fueron los más cercanos. Los otros cinco notables discípulos que
completan la decena fueron Upali, Subhoti, Rajula, Mahākaccāna y Punna.
Durante el quinto vasana, el Buda estaba quedándose en Hahavana, cerca a Vesali, cuando
recibió la noticia de la inminente muerte de su padre. Fue a visitarlo y le enseñó el darma, luego
de esto su padre se convirtió en un arjat.
La muerte y cremación del rey sirvió de inspiración para la creación de una orden de monjas.
Los textos budistas registran que el Buda era reacio a ordenar mujeres. Su madre
putativa Mahapajapati Gotami, por ejemplo, se acercó a él y le pidió que la dejase unirse a la
sanga, pero el Buda se negó a permitírselo. No obstante, Mahapajapati estaba tan dedicada al
camino del despertar que reunió a un grupo de damas reales de los clanes Sakia y Koli que
siguieron a la sanga en un largo viaje a Rajagaha. Con el correr del tiempo Ananda defiende su
causa y pide al Buda que reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la formación de la
sanga, este accede a la ordenación de monjas. Razonó que las mujeres y los hombres tienen
la misma capacidad para despertar. No obstante les dio a estas unas normas adicionales a
seguir (Vinaya).
Paranirvana[editar]
Véase también: Paranirvana
La entrada del Buda Gautama al estado del paranirvāṇa. Manuscrito en hoja de palma
en sánscrito. Nalanda, Bihar, India. Período pala.
El reparto de las reliquias (Sarira) del Buda. Templo museo Zenyomitsu-ji, Tokio.
De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutra del canon Pali, contando el Buda Gautama con 80
años de edad, anunció que pronto llegaría al paranirvana o el final de la sin mortalidad y
abandonaría su cuerpo terrenal. Después de esto, comió sus últimos alimentos que había
recibido como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo terriblemente enfermo, el
Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda para que convenciese a Cunda de que la comida
recibida en su casa nada tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito por
ser quien le ofreció su última comida.Red 8 Los doctores el biku Mettanando y Von
Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto de un infarto al mesenterio (Síndrome de
la arteria mesentérica superior) una afección propia de la vejez, en lugar de una intoxicación
alimenticia.51p
Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la traducción de ciertos
términos importantes, el contenido exacto de la última comida del Buda no es totalmente claro.
La tradición teravada, en general, sostiene que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de
cerdo, mientras que la tradición majayana cree que el Buda consumió alguna suerte de trufas o
setas. Esto podría reflejar los dos puntos de vista de ambas tradiciones sobre el vegetarianismo
budista y los preceptos para monjas y monjes.
Ananda protestó ante la decisión del Buda Gautama de entrar en el paranirvana en las solitarias
selvas de Kushinagar —actual Kushinagar, India— del reino Malla. Sin embargo el Buda le
recuerda a Ananda que Kushinara fue una vez gobernada por un rey virtuoso que fluyó en
armonía con los giros de la rueda del darma. Ananda cantó de alegría:
«44. Kusavati, Ananda, cantaba sin cesar de día y de noche con diez sonidos —el trompeteo de los
elefantes, el relinche de los caballos, el traqueteo de los carros, el batir de tambores y tamboriles, música y
canto, aclamaciones, aplausos y gritaba: ¡Come, bebe y sé feliz!»
Entonces, el Buda le preguntó a todos los ayudantes de los biku que si tenían algún interrogante
o duda a ser aclarados. Ninguno las tenía. Según las escrituras budistas, es entonces que él
entra finalmente al paranirvana. Se dice que sus últimas palabras fueron:
«Todas aquellas cosas que son producto de la voluntad (Sankara) son pasajeras. Luchemos con diligencia
para liberarnos de ellas.»
Tras su muerte[editar]
Véanse también: Historia del budismo, Asoka, Edictos de Asoka, Asokavadana e Imperio Maurya.
Escenas de la vida del Buda: nacimiento, iluminación, descenso del cielo, primer discurso,
fallecimiento. Arenisca. Siglo II d. C. Museo del gobierno de Mathura.
Panel que muestra la muerte del Buda. Estilo Ganjara, periodo Kusan, hacia el 100 o el 299 d. C. Museo
británico. Donación.
Su cuerpo fue cremado y las reliquias fueron resguardadas en monumentos o estupas; se cree
que algunas de dichas reliquias han sobrevivido hasta el presente. Un ejemplo de ello puede
ser el Templo del diente del Buda o Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka es el lugar en el que se
emplaza la Reliquia del diente del Buda y que existe en la actualidad.
Según las crónicas históricas del Pali de Sri Lanka, el Dipavansa y el Majavansa, la coronación
del emperador Asoka ocurrió 218 años después de la muerte del Buda Gautama. Según dos
textos documentales en chino: Los 18 discursos (十八部論) y La doctrina de los discursos (部執
異論), la coronación fue 116 años después de la muerte del Buda. En consecuencia, el momento
de la muerte del Buda fue o en el 486 a. C., según el registro teravada o en el 383 a. C. según
el registro majayana. Sin embargo, la fecha tradicionalmente aceptada como el momento real
de la muerte del Buda en los países de tradición teravada fue en el 544 a. C. o 545 a. C., porque
el reinado del emperador Asoka fue calculado tradicionalmente unos 60 años antes que las
actuales estimaciones. En la tradición budista de Birmania, la fecha de la muerte del Buda es el
13 de mayo de 544 a. C.,52 mientras que en la tradición tailandesa es el 11 de marzo de
545 a. C.53
El emperador Asoka (273-232 a. C.) se convirtió al budismo después de su sangrienta conquista
del territorio Kalinga (actual Orissa) en el este de la India, durante la guerra de Kalinga.
Lamentando los horrores y miserias provocados por el conflicto, el rey decidió,
magnánimamente, renunciar a la violencia y resarcir los daños ocasionados apoyándose, para
ello, en el respeto y la dignidad para toda la humanidad. Él propagó la fe budista mediante la
construcción de estupas y pilares (los pilares de Asoka) en los que insta, entre otras cosas, al
respeto de toda vida animal y ordena a la gente a seguir el darma. Tal vez el mejor ejemplo de
esto sea el Gran estupa de Sanchi, cerca de Bhopal (India) que fue construido en el siglo III a. C.
y ampliado posteriormente.
El Buda es famosamente recordado por haber dicho a sus discípulos, antes de morir, que no
siguiesen a líder alguno. Tras su muerte, Majakasyapa fue designado por la sanga para presidir
el primer concilio budista, junto a los otros dos principales
discípulos Maudgalyayana y Sariputra.
En vida, al Buda se le conoció por los títulos honoríficos de: Sakiamuni, Sakyasimha, Bhante y
Bho; luego de su paranirvana, se le honró con los títulos de: Arijant, Bhagava o Bhagavat o
también Bhaguan; Majavira,54 Jina o Jinendra; Sastr, Sugata; y más comúnmente en las
escrituras refiriéndose a sí mismo como Tatágata.
El declive del budismo en su natal India, se produjo por una variedad de razones y eventos aún
cuando continuó prosperando más allá de sus fronteras.55
El budismo había visto un crecimiento constante desde sus inicios en el siglo VI a. C. hasta su
aprobación como la fe oficial del Imperio Maurya por Asoka en el siglo III a. C. Siguió con su
florecimiento durante los primeros siglos de la era cristiana y se extendió incluso más allá del
subcontinente indio al Asia central a través de la Ruta de la seda y más allá de China. Sin
embargo, una disminución constante y gradual de sus seguidores en la India tuvo lugar durante
la era gupta. Los monjes chinos que viajaron por la región entre los siglos VIII a. C. y V d. C.,
tales como Fa Xian, Xuanzang, Yi Ching, Song Yun y la monja Huisheng; dan reportes de un
declive de las sangas budistas, especialmente a raíz de la invasión de los Hunos blancos.56 El
declive continuó después de la caída de la dinastía pala en el siglo XII d. C. y durante la
gradual conquista musulmana del subcontinente indio.56 Para ese entonces, el budismo se
convirtió especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque se encontraba débilmente
afianzado en la sociedad ya que la mayoría de sus seguidores eran comunidades de monjes
ascetas.57
Aparte de una pequeña comunidad al este de Bengala, en la que había sobrevivido desde la
antigüedad, y de Nepal, el budismo estaba prácticamente extinto en la India hacia finales del
siglo XIX d. C. En los últimos años, ha visto un resurgimiento en la India debido a la influencia
de Anagarika Dharmapala, Kripasaran Mahasthavir,58 B . R. Ambedkar y al 14° Dalái
Lama Tenzin Gyatso.
Reliquias[editar]
Véanse también: Sarira y Reliquias relacionadas con el Buda Gautama.
Fotografía del relicario de oro adornado con rubíes que resguarda tres fragmentos de hueso que se cree
eran del Buda Gautama. Estupa Kanishka en Peshawar, Afganistán.
Luego de la cremación del cuerpo del Buda Gautama, las reliquias fueron repartidas entre ocho
familias reales y sus discípulos, las que, siglos más tarde, serían consagradas por el rey Asoka
en 84.000 estupas.5960 Son muchos los relatos de índole sobrenatural que rodean a la historia
de las presuntas reliquias, tales como que ampararon la difusión del budismo y que dieron
legitimidad a los gobernantes.
Enseñanzas[editar]
Artículo principal: Filosofía budista
Véanse también: Camino medio, Noble camino óctuple, Cuatro nobles verdades y La originación
codependiente.
Véanse también: Transitoriedad, Duka, Anatman y Nirvana.
Primer sermón del Buda Gautama en el parque de los ciervos. Pintura para el festival Asalha
Puja en Tailandia.
Algunos catedráticos sostienen que ciertos fragmentos del Canon Pali y de los Agama
budistas contienen la esencia real de las enseñanzas históricas —y, posiblemente, incluso las
palabras— del Buda,qr y algunos otros sostienen que lo son pues estos son anteriores a
los sutras majayana.s Los textos sagrados del budismo temprano preceden en orden
cronológico a los textos majayana, y son considerados por muchos estudiosos occidentales
como la fuente principal más creíble de información acerca de las reales enseñanzas históricas
del Buda. Sin embargo, algunos expertos no creen que los textos tengan información sobre los
acontecimientos históricos.64
Hajime Nakamura escribió que nada hay en los textos budistas tradicionales que pueda ser
claramente atribuible a Gautama como figura histórica:65
«En los textos budistas no hay una palabra que pueda ser rastreada, con autoridad incuestionable, hasta el
Sakiamuni Gautama como un personaje histórico, aunque debe haber algunos dichos o frases provenientes
de él.»t
Características físicas[editar]
Artículo principal: Características físicas del Buda
Representación del Buda, período Gandjara. Hadda, Afganistán. Museo de Victoria y Alberto, Londres.
Una extensa y colorida descripción física del Buda ha sido establecida en las escrituras. Siendo
un chatria por nacimiento, fue educado y preparado militarmente, y según la
tradición sakia estaba obligado a pasar pruebas para demostrar su valía como guerrero y poder
casarse. Tenía un cuerpo lo suficientemente fuerte como para ser notado por uno de los reyes,
que le pidió unirse a su ejército como general. También creen los budistas que tenía las «32
señales del gran hombre».
El brahmín Sonadanda lo describió como:
«guapo, de buen aspecto, agradable a la vista y con la más hermosa tez. Él tiene la forma y el semblante de
un dios, es, de ninguna manera, poco agraciado.»
—(D,I:115)
«Es maravilloso, realmente maravilloso. ¿Cuán serena es la apariencia del buen Gotama? ¿Cuán clara y
radiante su tez? Se iguala al otoñal azufaifo dorado; es tan clara y radiante como un fruto que, recién
madurado, afloja su tallo y cae de la palmera. Así como un adorno de oro, labrado al crisol por hábil
orfebre, diestramente golpeado y dispuesto sobre un paño amarillo brillante, así resplandece y brilla. Y aun
así, los juicios del buen Gotama son calmos como clara y radiante es su tez.»
—(A,I:181)
Un discípulo llamado Vakkali, que más tarde se convirtió en un arjat, estaba tan obsesionado
por la presencia física del Buda que, se cuenta, este último se sintió impelido a decirle que
desistiera, recordándole que él debería saber que el Buda es a través del darma y no a través
de la apariencia física.
Aunque las representaciones del Buda en su forma humana aparecieron alrededor del siglo
I d. C. la descripción de las características físicas de los budas completamente iluminados son
atribuidas al Buda Gautama en el sutra Lakana (D,I:142) del Diga Nikaya.66 Además, la
apariencia física del Buda Gotama es descrita por Yasodara a Rajula, hijo del Buda Gautama,
durante la primera fase, luego de la iluminación del Buda; cuando este último regresa a su
palacio principesco, como puede apreciarse en el himno devocional no canónico Narasija
Gata («El león de los hombres»)Red 10
Entre las 32 marcas mayores la 29.ª, según la tradición teravada, dice que el globo ocular es
bien blanco y el iris con muchos colores, entre ellos el azul y el marrón.67
Nueve virtudes[editar]
El Buda reclinado que se encuentra en el templo de Wat Pho, tiene una longitud de 45,72 m.
Recordar las nueve virtudes atribuidas al Buda Gautama es una práctica devocional común en
el budismo. Estas virtudes también son uno de los 40 temas de meditación budista. Las nueve
virtudes del Buda aparecen a lo largo del Tripitaka,68 estas incluyen:
Budo — Despierto
Samasambudo — Perfectamente despierto por la propia
motivación.
Vijacaranasampano — Dotado de un conocimiento superior y
con conductaperfecta.
Sugato — Jamás volverá a las impurezas (bien ido) o hablará
siempre con la verdad (de buen hablar).
Lokavidu — Sabio y prudente en el conocimiento de
los muchos mundos.
Anutaro Purisadamasarati — Formador insuperable de
personas no capacitadas.
Satadeva Manusanam — Maestro de devas y humanos.
Bagavati — Lleno de gracia
Arajam — Digno de homenaje. Un arjat es «aquel que, luego
de destruir las taras, ha llevado una vida santa, haciendo lo que
ha venido a hacer, se ha deshecho de los agobios, ha
alcanzado la verdadera meta, ha destruido las trabas de la
existencia, y está completamente libre gracias
al ulterior conocimiento».
Buda representado como el noveno avatar de Dios Visnú. Fragmento de una pintura que ilustra los diez
avatares de Visnú. Siglo XIX d. C., Jaipur, India. Actualmente en el museo de Victoria y
Alberto, Londres.
En general, junto con otros reformadores religiosos, el Buda fue y es considerado una de las
figuras más importantes de la historia religiosa. Si bien es la figura central del budismo, no es
exclusiva de él.
Notas[editar]
1. Volver arriba↑ Baroni: "El sabio de los Chilangos"1
2. Volver arriba↑ Baroni: "El sabio de los Sakia"1
3. Volver arriba↑ Los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el
actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda.56 La
tradición budista dice que fue en Lumbini. La UNESCO cataloga
a Lumbini, Nepal, además de Patrimonio de la Humanidad como
cuna de Buda Gautama.Red 1Red 2 También se especula que nació
o en Kapilesvara, Orissa,78 y Piprahvao en Uttar Pradesh, India.9
Para más detalles, véase Concepción y nacimiento
4. Volver arriba↑ buddha 9276 buddha «conocido», «entendido».
Usada en el Sratasutra (Śrautasūtra)
de Apastamba (Āpastamba) como «despierto», «consciente»,
«sabio(a)». Usada en el Majábarata (Mahābhārata)
como bhutta — (raíz teóricareconstruida budh «percibir»)
1. Pali buddha — «entendimiento»,
«iluminación», masculino «el Buda»;
1. En los Pilares de
Ashoka Budhe nominativosingular;
2. Prácrito — buddha «conocido»,
«despertado»;
3. Waigali būdāī, «verdad»;
4. Kalami budh «oyó»;
5. Torwali būdo pretérito perfecto
simple de bū — «ver», «saber» derivado
de bṓdhati;
6. Palula búddo pretérito perfecto simple
de buǰǰ— «entender» derivado de búdhyatē
7. Shina
1. Dialecto Gilgitī budo, «despierto»;
2. Dialecto Gurēsī budyōnṷ intransitivo"
despertar";
8. Cachemir bọ̆du, «rápido de entendimiento»
(especialmente hablando de un niño);
9. Sindi ḇudho, pasado participio (pasiva)
de ḇujhaṇu, «entendiendo» derivado
de búdhyatē;
10. Pajali occidental buddhā, pretérito perfecto
simple de bujṇā, «saber, conocer»;
11. Cingalés buj (cambiado d por j), budu, bud —
but — «el Buda».
2. Askuno betóō «él entendió»
Referencias[editar]
Bibliográficas[editar]
72. Volver arriba↑ Twitchett, Denis Crispin (1995). «The Ch'in and
Han empires, 221 BC - AD 220 : 221 B.C.» [Los imperios Ch'in y
Han, 221 a. C.-220 d. C.: 221 a. C.]. The Cambridge history of
China [La historia Cambridge de China] (en inglés) 1. Cambridge
[u.a.]: Cambridge University
Press. ISBN 0521243270. OCLC 633104701.
73. Volver arriba↑ Bentley, Jerry H.; Ziegler, Herbert F. (2010)
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maniqueísmo» [12 - La propagación del maniqueísmo - Mani y el
maniqueísmo](iPhone, iPad, y HTML). Traditions & Encounters:
A Global Perspective on the Past [Tradiciones y Encuentros: Una
Perspectiva Global sobre el pasado] (en inglés) (quinta edición).
McGraw-Hill. ISBN 0073385646. Consultado el 21 de enero de 2014.
«La propagación explosiva del maniqueísmo ilustra
drásticamente cómo las religiones misioneras hicieron uso
efectivo de la red de comercio de rutas de la seda. El
maniqueísmo derivado del profeta Mani (216-272 dC), un devoto
de Zoroastro de Babilonia en Mesopotamia. Aparte de
zoroastrismo, Mani tuvo profunda influencia del cristianismo y el
budismo. Consideraba a Zaratustra como el profeta de Persia, a
Buda como el profeta de la India, y a Jesús como el profeta del
mundo mediterráneo. Debido a la intensa interacción entre los
pueblos de diferentes sociedades, Mani vio la necesidad de un
profeta para toda la humanidad, y promovió de una mezcla de
elementos zoroástricos, cristianos y budistas como una religión
sincrética que serviría a las necesidades de un mundo
cosmopolita. / The explosive spread of Manichaeism dramatically
illustrated how missionary religions made effective use of the silk
roads trading network. Manichaeism derived from the prophet
Mani (216-272 c.e.), a devout Zoroastrian from Babylon in
Mesopotamia. Apart from Zoroastrianism, Mani drew deep
influence from Christianity and Buddhism. He regarded
Zarathustra as the prophet of Persia, Buddha as the prophet of
India, and Jesus as the prophet of the Mediterranean world.
Because of the intense interaction between peoples of different
societies, Mani saw a need for a prophet for all humanity, and he
promoted a blend of Zoroastrian, Christian, and Buddhist
elements as a syncretic religion that would serve the needs of a
cosmopolitan world.»
74. Volver arriba↑ Gobron, Gabriel (2008) [1950]. History and
philosophy of Caodaism; reformed Budddurante su recorrido vio
a un hombre viejo. Cuando suhism, Vietnamese spiritism, new
religion in Eurasia. [Historia y filosofía del Caodaismo; budismo
reformado, espiritismo vietnamita, nueva religión en
Eurasia.] (libro electrónico) (en inglés). Saigón, Vietnam:
Wildside Press LLC. p. 83. OCLC 657610354. «[...] La experiencia
ha demostrado que en cada venida del Mesías, es cuando la
humanidad fue despertada de su letargo. Ya sea que Él lleve el
nombre de Lao-Tsé, Buda o Cristo. [...] / [...] Experience has
shown that at each coming of the Messiah, whether He bears the
name of Laotze, Buddha, or Christ, humanity is as it were
awakened from its torpor. [...]».
75. Volver arriba↑ Smith, Peter (2008). «Manifestations of God». A
concise encyclopedia of the Baha'i faith (en inglés). Oneworld.
p. 231. ISBN 9781851681846. OCLC 754644575.
76. Volver arriba↑ «Cloning spawns silliness». 31 de diciembre de
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Consultado el 21 de marzo de 2011.
77. Volver arriba↑ Scott. «The Scientology Comparative Theology
Page - Hubbard Maligns Buddhism - Hubbard on Buddha's
Spiritual Authority» (en inglés). Consultado el 22 de enero de
2014. «De acuerdo a las pruebas, ni Buda ni Jesús llegaron a ser
OT. Eran tan sólo una sombra anterior al estado clear. Revista
Certainty, Vol. 5 No. 10» / «Neither Lord Buddha nor Jesus Christ
were OTs according to evidence. They were just a shade above
clear". Certainty magazine, Vol 5
#10.» |autor= y |apellido= redundantes (ayuda)
78. Volver arriba↑ Nakamura, Hikaru. «Las vacaciones de Jesús y
Buda». Barcelona (Norma Editorial).
Publicaciones en internet[editar]
Bibliografía[editar]
Libros[editar]
Revistas[editar]
Bibliografía complementaria[editar]
Libros[editar]
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