XIV índice general

IV. El auge de la teología de lengua francesa a partir de la

década de 1930 327
1. La escuela de Le Saulchoir: de Ambrose Gardeil a
Marie-Dominique Chenu e Yves Marie Congar . . . 328 INTRODUCCIÓN
2. Los jesuítas de Lyon-Fourviére: Henri de Lubac y
Jean Daniélou 331
3. Otros autores 334
V. La teología católica alemana: de comienzos de siglo al
período de entreguerras 335 I. LA HISTORIA DE LA TEOLOGÍA COMO DISCIPLINA
VI. El giro antropológico de Karl Rahner 339 TEOLÓGICA
VII. La teología protestante entre Barth y Bultmann 343
1. Karl Barth y la teología dialéctica 343 El título de «Historia de la Teología» lleva a preguntar si la dis-
2. Rudolf Bultmann y la orientación hermenéutica de ciplina a la que se refiere es principalmente histórica o más bien
la Teología 346 teológica: ¿es por su género Historia y por su diferencia específica
3. Osear Cullmann y la historia de la salvación 350 Teología, o por su género es Teología y por su diferencia específica
VIII. La teología en las áreas culturales de habla castellana, Historia?
italiana e inglesa 351
1. Panorámica general 351 En las últimas décadas algunos autores han respondido a esa pre-
2. Paul Tillich: un pensador en el entrecruzarse de dos gunta —así como a la que, paralelamente, puede formularse respecto
mundos 354 a la Historia de la Filosofía— inclinándose por la primera parte de la
IX. Desarrollos de la teología ortodoxa 357 disyuntiva, y colocando por tanto el acento en los aspectos docu-
CAPÍTULO XI. La teología en el siglo XX (II) 361 mentales, cronológicos e histórico-positivos. Una opción de ese tipo
I. De Pío XII al Concilio Vaticano y el período postconci- es legítima, al menos en cierto grado, sobre todo si se piensa en una
liar 361 docencia ejercida en una Facultad o Instituto de Historia. La mayoría
1. Magisterio eclesiástico y orientación de la Teología 361 de los tratadistas se inclina, no obstante, por la segunda de las opcio-
2. La eclosión de la Teología en el período postconci- nes mencionadas. Y con razón, ya que no cabe trazar el desarrollo de
liar 365 las ideas teológicas o filosóficas sin entrar en las cuestiones que
II. La teología de la secularización 368 la Teología y la Filosofía plantean y, por tanto, sin teologizar y filo-
III. De la hermenéutica existencial a la teología política . . 371 sofar.
1. La teología política según Johann Baptist Metz . . . 372
2. Teología de la esperanza y de la cruz según Jürgen Ciertamente, al esbozar la historia del pensamiento teológico es
Moltmann 374 necesario narrar sucesos y acontecimientos, precisar fechas y datos,
IV. La teología de la liberación 377 analizar las afirmaciones concretas de autores del pasado. Pero, si se
V. Revelación, modernidad e historia en el contexto de la quiere alcanzar una verdadera comprensión de aquello que en una
teología protestante 383 Historia de la Teología se narra —es decir, de la doctrina de los
1. Wolfhardt Pannenberg 383 diversos autores y del tránsito de unos a otros—, la intención última
2. Otros autores 385 debe ser teológica. La pura sucesión de acontecimientos o la simple
VI. La teología como reflexión sobre la experiencia cristia- descripción del parecer de unos u otros autores, aislada del movi-
na: Edward Schillebeeckx 386 miento de fondo que explica y sostiene a la Teología, serían, por sí
VII. La teología como explicación del misterio cristiano . . . 391
1. Hans Urs von Balthasar 391 mismas, muy poco relevantes, especialmente en el contexto de una
2. Otros autores 394 Facultad o Instituto teológicos. Tomás de Aquino dijo que el estudio
VIII. La renovación de la Teología Moral 396 de lo que han dicho los antiguos debía tener por fin no tanto conocer
lo que han afirmado cuanto dialogar con ellos a fin de profundizar
ÍNDICE ONOMÁSTICO 401 en la percepción de la verdad de las cosas. El Aquinate hizo esta
afirmación tratando de la Historia de la Filosofía, pero sus palabras
se pueden trasladar a la Historia de la Teología, con la misma fuerza
y claridad.
XVI Introducción
Lo que se pretende, al relatar los esfuerzos especulativos de los
principales maestros del pasado y al describir los procesos y desarro-
llos a través de los cuales la Teología se ha configurado y evolucio-
nado, no es —sobre todo en un centro de estudios teológicos o en un
libro destinado a la docencia en un centro así— ofrecer datos o des-
cripciones eruditas, sino mostrar cómo la palabra de Dios —la reve-
lación contenida en la Escritura y trasmitida por la tradición— ha
interpelado a los teólogos de cada época. En otros términos: cómo
esos teólogos se han situado ante la palabra revelada, de qué forma
han hecho entrar en diálogo su razón y su fe, por qué vías han inten-
tado profundizar en las virtualidades contenidas en la verdad cristia-
na haciéndolas resonar ante su propia inteligencia y ante la cultura y
los hombres de su tiempo. El análisis del proceso histórico de la
Teología cristiana constituye, por eso, una forma excelente de edu-
car la propia inteligencia al empeño de pensar en la fe y desde la fe,
sirviendo así de base para ulteriores desarrollos. En este sentido la
Historia de la Teología ofrece no sólo unos puntos de referencia his-
tóricos y documentales, sino también, y sobre todo, una verdadera
introducción a la Teología como tal.
II. PERIODIZACION DE LA HISTORIA DE LA TEOLOGÍA
La conciencia de la verdad de la fe y, más concretamente, la
conciencia de que en Cristo, Palabra de Dios hecha carne, Dios ha
manifestado a los hombres su designio de salvación, por una parte, y
la tendencia a profundizar en esa verdad a fin de captar su unidad y
coherencia, por otra, forman una sola cosa con el cristianismo. En tal
sentido, la Teología es tan antigua como la fe cristiana, hundiendo
sus raíces en la misma generación apostólica. De ahí que pueda ha-
blarse, y se hable con frecuencia, de «teología bíblica», de «teología
neotestamentaria», de «teología paulina», etc., indicando así que en
los libros que componen la Sagrada Escritura, sea en el conjunto de
todos ellos, sea en algunos tomados singularmente, se contiene una
doctrina que puede ser sintetizada y expuesta de modo estructurado
y armónico.
Los apóstoles, y quienes con ellos vivieron, constituyen, sin em-
bargo, una etapa singular en la historia de la Iglesia: la etapa funda-
cional. Y los libros sagrados, escritos bajo la inspiración del Espíritu
Santo, trascienden el ordinario sucederse de los empeños y reflexio-
nes humanas. De ahí que el inicio de la Historia de la Teología se
sitúe más bien a partir de la generación apostólica, cuando los cris-
tianos, recibiendo el legado de los apóstoles y dejándose iluminar
por él, pusieron en juego todos los recursos de su inteligencia para
Introducción XVII
profundizar en ese depósito, con el deseo de asimilarlo plenamente,
de defenderlo frente a críticas o equívocos, de plasmarlo en obras y
de trasmitirlo eficazmente a las generaciones sucesivas.
Para intentar una periodización de la Historia de la Teología, tal
y como se desarrolla a partir del período apostólico, puede, sin duda,
acudirse a la división ya universalmente consagrada: Edad Antigua,
Edad Media, Edad Moderna y Edad Contemporánea. Proceder así
tendría la ventaja de acomodarse a un uso común, pero a la vez un
grave inconveniente: encubrir el ritmo que ha seguido realmente el
proceder de la reflexión teológica. Parece por eso preferible dividir
esa historia atendiendo a las tres etapas que, a nuestro juicio, ha
recorrido esa historia: el período patrístico, el período escolástico y
el período moderno o contemporáneo. Completemos, pues, esta in-
troducción a la Historia de la Teología marcando los contornos de
esas tres etapas y señalando, aunque sea brevemente, sus rasgos más
característicos.
1. Período patrístico
Los primeros autores cristianos, designados ordinariamente con
el nombre de Padres apostólicos por su cercanía cronológica a los
apóstoles, se expresaron mediante cartas u homilías, de tono fami-
liar, muy unidas a la vivencia concreta de la Iglesia. A mediados del
siglo II surgió, en cambio, lo que puede ya considerarse como pri-
mera manifestación de una obra teológica en sentido estricto. Las
críticas dirigidas a la fe cristiana por parte de autores paganos provo-
caron la aparición de una literatura apologética o de defensa, que
desembocó en un vibrante diálogo entre fe y razón; más concreta-
mente, entre fe cristiana y cultura pagana; se inició así un proceso de
cristianización del mundo helenístico y romano que se extendió a lo
largo de varios siglos, hasta culminar, en los siglos m a V, en una
síntesis lograda. El desarrollo de las comunidades cristianas, la con-
versión de personas profundamente conocedoras de la filosofía y de
la retórica grecorromanas y la aparición de sectas y herejías que po-
nían en discusión el contenido de la fe, fueron otros de los factores
que contribuyeron a ese proceso de progresiva profundización en la
fe a fin de manifestar su unidad, vitalidad y coherencia al que desig-
namos como Teología.
En el período patrístico así iniciado, cabe distinguir tres etapas
fundamentales:
— la etapa primera, de iniciación o formación de la teología pa-
trística, que se extiende desde fines del siglo i hasta comienzos del
siglo iv: es la época de los Padres apostólicos, de los Padres apolo-
XVIII Introducción
gistas, de los primeros escritos antiheréticos y de los primeros inten-
tos de tratados o exposiciones teológicas ya relativamente cuajadas;
— los siglos iv y v, verdadera edad de oro de la Patrística, hecha
posible por la conjunción de dos factores: la paz de que se disfruta
desde principios del siglo iv, al cesar las persecuciones, y la madu-
ración ya alcanzada por el pensar cristiano;
— la etapa final, que se extiende hasta el siglo vm, en el período
de transición entre la Antigüedad tardía y la Edad Media.
La época patrística debe su nombre a los Padres de la Iglesia, es
decir, al hecho de ser un tiempo que tuvo por protagonistas a perso-
nalidades (San Atanasio, San Basilio, San Cirilo de Jerusalén, San
Juan Crisóstomo, San Ambrosio, San Jerónimo, San Agustín...) a las
que, por la ortodoxia de su doctrina y por la hondura de su santidad,
la Iglesia reconoce como padres en la fe, como eslabones que unen
a los cristianos de todos los tiempos con la generación apostólica y,
a través de los apóstoles, con Cristo. Se trata de una época que tiene
una especial significación en la historia de la Iglesia y de la Teolo-
gía. En primer lugar, y ante todo, por su proximidad a los años apos-
tólicos. Pero también porque durante ese período la Iglesia se exten-
dió ampliamente, consolidando su estructura, desarrollando su litur-
gia, expresando su fe en fórmulas dogmáticas cuidadosamente
elaboradas. Fue también el momento en el que, trascendiendo el ám-
bito judío en el que había nacido, la Iglesia se enfrentó con la cultura
grecorromana, cristianizándola desde dentro y confirmando así con
las obras la virtualidad de la fe cristiana para informar toda civiliza-
ción y toda época histórica.
Los textos de los Padres de la Iglesia y de los otros escritores
eclesiásticos de este período responden a los diversos géneros litera-
rios usuales en la cultura grecorromana: cartas, homilías, tratados,
comentarios... Fueron todos ellos obispos, sacerdotes o, en menor
número, seglares que sintieron con profundidad la vida de la Iglesia
de su tiempo y colocaron a su servicio su inteligencia y su cultura.
Las obras teológicas del período patrístico nacieron de las necesida-
des pastorales y culturales del momento, aunque no faltaron tampo-
co intentos de sistematización y exposición de algún modo escolar,
que fueron, no obstante, una minoría. El tono o estilo de teologizar
fue profundamente bíblico, con un frecuente recurso al símbolo y a
la alegoría para que en el texto bíblico comentado reverberase la
totalidad del designio salvífico divino. Los Padres dieron pruebas
también, sobre todo en figuras de gran talla intelectual, de capacidad
de análisis, de finura en la conceptualización, de fuerza argumentati-
va; pero la teología patrística sobresalió, especialmente, por el senti-
do de la síntesis, por la conciencia de la unidad de la revelación y
por la fuerza con que esa conciencia de unidad alcanzó a expresarse.
Introducción XIX
El fin de la época patrística coincidió con el declive de la Edad
Antigua. Suele indicarse como hito último de tal época, por lo que
se refiere a la parte oriental del Imperio romano y en consecuencia a
la patrística griega, la figura de San Juan Damasceno (ca.675-749),
si bien debe señalarse que el modo patrístico de teologizar perseveró
después durante largo tiempo en los ambientes greco-bizantinos,
aunque con mucha menor creatividad que en los siglos anteriores.
En la parte occidental del Imperio y, por tanto, en relación a la pa-
trística latina, el corte histórico fue más neto, ya que el hundimiento
de la estructura político-social del Imperio occidental y la implanta-
ción de los reinos germánicos marcó, ya en el siglo v, una innegable
ruptura. De todas maneras, la rapidez con que esos reinos asimilaron
la cultura romana, alcanzando la síntesis entre lo germánico y lo
latino, nos autoriza a extender el período patrístico, también en Oc-
cidente, hasta el siglo vm; parece, en efecto, lícito hablar de una
literatura patrística gala y visigótica.
2. Período escolástico
Sobre la periodización de la Edad Media hay una gran discusión
entre los medievalistas, según que se preste más atención a la histo-
ria de las instituciones, de los pueblos o de las ideas. Sin entrar en
polémicas de detalle, digamos que, desde la perspectiva de la Histo-
ria de la Teología, el cambio de edad se produce con los aconteci-
mientos ya señalados al describir el fin del período patrístico, y la
nueva situación se extiende hasta mediada la Edad Moderna.
Durante los primeros siglos de la Edad Media, es decir, en la
primera parte del período altomedieval, y, más concretamente, entre
los años 750 a 1100, domina, por lo que al teologizar se refiere, la
teología monástica: una teología nacida en el seno de las escuelas
monásticas existentes en los monasterios benedictinos, que consistió
sobre todo en un comentario a la Sagrada Escritura; desarrollado al
modo de una lectio o lectura meditada de los textos bíblicos, apoya-
da en los autores patrísticos. Las escuelas monásticas surgieron en la
época carolingia, como fruto de la reforma de la orden benedictina
que tuvo lugar por entonces, y constituyeron un foco cultural de ex-
traordinaria importancia; Alcuino de York, Rábano Mauro, San An-
selmo de Canterbury pueden ser considerados, con plena justicia, los
iniciadores de la teología medieval, porque pusieron las bases meto-
dológicas de la teología escolástica propiamente dicha.
Hacia el 1100 aparecieron en los burgos o ciudades de Occidente
escuelas catedralicias, es decir, nacidas y desarrolladas en torno a las
catedrales. La teología que se comenzó a practicar en tales escuelas
XX Introducción
—de la que son respresentantes Anselmo de Laon y Pedro Abelar-
do— significó la introducción de un nuevo estilo teológico, que dio
origen a lo que, de modo preciso, designamos como teología esco-
lástica. Confluyeron en la nueva etapa histórica una amplia gama de
factores, como el desarrollo de la sociedad medieval, el aumento del
nivel cultural del clero secular, la aparición de órdenes religiosas
dotadas de mayor movilidad apostólica que la benedictina —es de-
cir, las órdenes mendicantes— y la llegada al occidente europeo, a
través de los pensadores árabes, de la filosofía aristotélica, que,
uniéndose a la tradición patrística y a la platónica, hizo posible una
nueva y original síntesis.
En lugar de la pura meditación sobre la Escritura apoyada en los
Padres, que había caracterizado a la teología monástica, la teología
escolástica propugnó un método analítico y discursivo que dio un
amplio campo a la especulación racional iluminada por la fe. Nacido
y desarrollado en el interior de instituciones académicas —las escue-
las catedralicias y, posteriormente, las universidades y, en ellas, las
Facultades de Teología—, el teologizar escolástico fue evolucionan-
do, dando origen a desarrollos especulativos cada más amplios y de
mayor profundidad teorética, hasta constituir, en más de un punto,
una cumbre en la historia general del pensamiento. La exposición
académica, con sus exigencias no sólo científicas sino didácticas,
impulsó hacia la elaboración de síntesis, provocando la aparición de
las Summae, que son, sin duda alguna, una de las expresiones más
características de la producción teológica de los siglos medios.
La Escolástica propiamente dicha tuvo de hecho una larga histo-
ria, dentro de la que pueden distinguirse varias fases o subperíodos:
— la Alta escolástica, que va del 1100 al 1300, período en el que
se sitúan las figuras más importantes y representativas: Pedro Lom-
bardo, Alejandro de Hales, San Buenaventura, San Alberto Magno,
Santo Tomás de Aquino y el Beato Juan Duns Escoto;
— la Baja escolástica, del 1300 al 1500, época en parte creadora
y en parte de decadencia, en el que la reflexión se escinde en dispu-
tas entre escuelas y, en ocasiones, se pierde en disquisiciones aleja-
das de los núcleos centrales de la fe;
— la Escolástica renacentista, de comienzos a mediados del si-
glo xvi, caracterizada por la incorporación al método escolástico de
las preocupaciones literarias e históricas provenientes del humanis-
mo renacentista, tal y como lo testimonian la obra, entre otros, de los
dominicos Tomás de Vio y Melchor Cano;
— la Escolástica barroca, que se extiende desde mediados del
siglo xvi hasta el siglo xvn, en el que —después de algunas figuras
relevantes, como Domingo Báñez y Francisco Suárez— se inicia un
período de fuerte decadencia.
Introducción XXI
Los desarrollos especulativos, propios del método escolástico
desde sus inicios, constituyen uno de sus mayores méritos, pero tam-
bién, cuando se absolutizan, uno de sus riesgos. De hecho fueron,
con el pasar de los años, no sólo ampliándose, sino complicándose,
precipitando así la crisis que la Escolástica conoció al final del pe-
ríodo bajomedieval. Frente a los abusos de esa escolástica decadente
reaccionó la teología renacentista propugnando una vuelta a las
fuentes, que tuvo considerable influjo. El método especulativo se
mantuvo no obstante en primer plano y, en la escolástica barroca,
volvió a ser preponderante, aunque sin olvidar del todo la herencia
recibida del humanismo. No obstante, al avanzar el siglo xvu la Es-
colástica dio claras señales de haber entrado en un período de estan-
camiento. Ese hecho, y sobre todo la profunda crisis espiritual que
agitó a la Europa de esos años, constituye el antecedente de la terce-
ra época que cabe distinguir en la historia de la Teología.
3. Período moderno y contemporáneo
El siglo xvn representa, en muchos aspectos, un momento de
fuertes cambios, tanto en lo político como en lo cultural. Señala, de
una parte, con la paz de Westfalia (1648), la desaparición definitiva
de la relativa unidad política que había existido durante los siglos
medievales y consagra, en su lugar, la figura de los estados naciona-
les; al mismo tiempo, el eje del poder político y de la influencia
cultural pasa de España e Italia, es decir, de la zona mediterránea a
la centroeuropea. La escena intelectual, ocupada hasta entonces so-
bre todo por la tradición escolástica, empieza a ser dominada por
otras líneas de pensamiento, particularmente el racionalismo de ori-
gen francés y el empirismo de proveniencia anglosajona. Las ten-
dencias escépticas o naturalistas, aparecidas en épocas pasadas pero
hasta este momento muy minoritarias, se hacen más fuertes, favore-
cidas por la crisis de conciencia nacida de la dura experiencia repre-
sentada por las guerras de religión que agitaron la Europa de esos
años.
Se preparó así una ruptura espiritual e intelectual que se hizo
patente en el siglo xvm: la población europea siguió siendo mayori-
tariamente cristiana, pero en las capas intelectuales se difundió, has-
ta predominar, una clara predisposición a la increencia o, aunque no
se llegara a ello, al escepticismo y al indiferentismo religioso. La
Iglesia y la Teología se encontraron así en una situación radicalmen-
te distinta de las conocidas en épocas anteriores: su contexto cultural
no era ya ni una sociedad sustancialmente cristiana, como la existen-
te en el período final de la Edad Antigua, en la Edad Media y en lo s
XXII Introducción
inicios de la Edad Moderna; ni tampoco un paganismo que no había
oído hablar de Cristo, como en los inicios de la era cristiana, cuando
la Iglesia comenzó a extenderse a través del Imperio romano; sino
un mundo que, habiendo sido cristiano, dejaba de serlo, y que mira-
ba, por tanto, al cristianismo como a una realidad superada o, al
menos, en curso de superación.
A la Teología se le planteaba, en consecuencia, un considerable
reto, que reclamaba, en primer lugar, salir de la decadencia en que,
como ya hemos dicho, se encontraba en aquellos momentos, y, des-
pués, ir a la raíz de la fe para conseguir mostrar, con fuerza nueva,
su vitalidad y su verdad. De ahí una historia aún no concluida, por-
que nos encontramos todavía en esa coyuntura histórica en la que
cabe distinguir las siguientes etapas:
— la continuación del proceso de decadencia del pensar teológi-
co, que se extiende a lo largo de todo el siglo xvm;
— el inicio de un proceso de renovación en el siglo xix, que
procede, no sin polémicas y tensiones, a través de tres líneas funda-
mentales: la vuelta a las fuentes bíblicas y patrísticas, la recupera-
ción de la tradición escolástica tal y como se había manifestado en
su momento de esplendor —es decir, en los grandes maestros pleno-
medievales—, y el diálogo con algunas corrientes del pensamiento
moderno, particularmente en su versión idealista y romántica;
— la plenitud de tal renovación, que cabe situar en torno al Con-
cilio Vaticano II, punto decisivo de referencia para la valoración del
precedente desarrollo de la Teología y para el juicio sobre la situa-
ción actual y su historia futura.
Sin olvidar, de otra parte, que la consolidación de las comunida-
des cristianas, nacidas por la expansión misionera de los siglos ante-
riores, y la facilidad de comunicaciones internacionales, han amplia-
do considerablemente el horizonte de la cultura y, por tanto, de la
Teología: en los siglos pasados la Teología era una realidad casi
exclusivamente europea; hoy ya no lo es y las aportaciones teológi-
cas provenientes de América, Asia y África están destinadas a ser
cada vez más importantes y significativas.
III. HISTORIA DE LA TEOLOGÍA, HISTORIA DE LA FILOSOFÍA,
PATROLOGÍA Y PATRÍSTICA
Antes de cerrar esta introducción, conviene señalar la distinción
y relaciones de la Historia de la Teología con otras disciplinas aca-
démicas relativamente próximas.
En primer lugar, con la Historia de la Filosofía. Entre Filosofía y
Teología hay, a la vez, diferencias y conexiones. La Filosofía proce-
Introducción XXIII
de a partir de la razón y la experiencia humanas, interrogándose so-
bre ellas y buscando explicaciones, fundamentaciones y respuestas.
La Teología procede a partir de la palabra de Dios, esforzándose por
poner de relieve su contenido y su riqueza, a fin de iluminar desde
ella la totalidad de la existencia humana. Los itinerarios y los modos
de proceder son, pues, distintos, pero los temas y, lo que es más, las
preocupaciones últimas coinciden en gran parte. De ahí que una y
otra historia se entrecrucen, no sólo porque en algunas épocas histó-
ricas —la patrística y la medieval— la distinción de fronteras no
resulta clara y los mismos pensadores practican ambos itinerarios
—sólo a partir del siglo xvn se establece una neta distinción meto-
dológica y académica entre Filosofía y Teología—, sino también, y
más radicalmente, porque hay una comunidad temática y de fondo.
El filósofo, al interrogarse sobre lo real, no puede por menos de
preguntarse por la religión y, en consecuencia, al menos en la civili-
zación occidental, también por el cristianismo; si es creyente, su fe,
que aporta respuesta a muchas de las cuestiones últimas, no dejará
de repercutir, en uno u otro grado, en su filosofar, orientándolo o, al
menos, impulsándolo. El teólogo, al reflexionar sobre la fe, reflexio-
na a la vez sobre la experiencia humana, en la que esa fe se inserta
y a la que esa fe ilumina; realizará —o podrá realizar—, en conse-
cuencia, obra válida no sólo teológica, sino también filosóficamente.
La Historia de la Filosofía y la Historia de la Teología son, en suma,
disciplinas distintas, pero relacionadas y que deben estar atentas la
una a la otra. Lo que, ni que decir tiene, se ha procurado tener en
cuenta en la presente obra.
Por su importancia para la vida y el pensamiento cristiano, los
Padres de la Iglesia han sido, desde antiguo, objeto de especial estu-
dio, hasta surgir una disciplina científica formalmente dedicada a
ellos. Esta disciplina se designa con dos nombres, Patrología o Pa-
trística, entre los que hay alguna diferencia de matiz —al hablar de
Patrología se quiere subrayar la vertiente doctrinal; y al hablar de
Patrística, más bien la literaria—, aunque con gran frecuencia se
usan como sinónimos.
Como puede advertirse por todo lo dicho precedentemente, la
Patrología y la primera parte de la Historia de la Teología versan
sobre el mismo período histórico. Sin embargo, las perspectivas son
diversas, ya que la Patrología contempla a los Padres de la Iglesia,
ante todo, como expresiones y testigos de la tradición cristiana,
mientras que la Historia de la Teología los considera como teólogos,
analizando cómo han concebido y desarrollado la tarea de teologi-
zar. Eso no quita, sin embargo, que las personas y las obras que
ambas disciplinas tienen en cuenta sean de hecho las mismas y, en
consecuencia, que un tratado de Patrología y un tratado de Histo-