▲LAS DOCE LEYES DEL KARMA▲

1.-LA GRAN LEY: Lo que siembres, es lo que cosecharás. Esto también se conoce como la Ley de
Causa y Efecto. Lo que ponemos en el Universo es lo que vuelve a nosotros. Si lo que queremos
es la felicidad, la paz, la amistad, el amor… Entonces tenemos que estar contentos, pacíficos,
agradables y amorosos. La energía negativa enviada a otros vendrán de nuevo a ti, pero 10 veces
más potente.

2.- LEY DE LA CREACIÓN: La vida no ocurre por sí sola, requiere de nuestra participación. Somos
uno con el universo dentro y fuera. Lo que nos rodea nos da pistas sobre nuestro estado interior.
Sé y haz de ti mismo lo que quieres tener en tu vida.

3.-LEY DE LA HUMILDAD: Lo que te niegas a aceptar, te va a seguir ocurriendo. Si lo que vemos es

un enemigo, o alguien con un rasgo de carácter que nos encontramos a ser negativo, entonces
nosotros mismos no estamos en un nivel superior de existencia.

4.-LEY DEL CRECIMIENTO: Donde quiera que vayas, ahí estás. Para que podamos crecer en el
espíritu somos nosotros los que debemos cambiar y no las personas, lugares o cosas que nos
rodean. Los únicos dados que tenemos en nuestras vidas somos nosotros mismos, y que es el
único factor en el que tenemos control. Cuando cambiamos a quién y qué somos en nuestro
corazón, nuestra vida cambia también

5.-. LEY DE RESPONSABILIDAD: Cada vez que algo malo sucede, hay algo mal en mí. Somos el
reflejo de lo que nos rodea y lo que nos rodea nos refleja: hay que asumir la responsabilidad de
lo que está presente en nuestra vida.

6.- LEY DE LA CONEXIÓN: Incluso si algo que hacemos parece insignificante, es muy importante
saber que se hace en conexión con todo el universo. Cada paso lleva al siguiente paso y así
sucesivamente. Alguien tiene que hacer el trabajo inicial para que alguien obtenga un trabajo. Ni
el primero ni el último paso son de mayor o menor importancia, porque ambos son necesarios
para realizar la tarea. Pasado, Presente, Futuro… Todos ellos están conectados.

7.- LEY DEL ENFOQUE: No se puede pensar en dos cosas al mismo tiempo. Tienes que ir subiendo
la escalera con un paso a la vez. Cuando se pierde el enfoque en el que vamos, despierta la
inseguridad y la ira.

8.- LEY DEL DAR Y HOSPITALIDAD: Si tú crees que algo es verdad, entonces en algún momento
de tu vida serás llamado a demostrar que es verdad. Aquí es donde podemos poner en práctica lo
que hemos aprendido.

9.- LEY DE AQUÍ Y AHORA: Mirando hacia atrás examinando, es lo que nos impide estar
totalmente en el aquí y ahora. Pensamientos viejos, viejos patrones de comportamiento, viejos
sueños… Ellos nos impiden tener renovaciones.

10.- LEY DEL CAMBIO: La historia se repite hasta que aprendamos las lecciones del que tenemos
que cambiar en nuestro camino.

11.- LEY DE LA PACIENCIA Y LA RECOMPENSA: Todas las recompensas requieren de un esfuerzo

inicial. Recompensas de valor duradero requiere trabajo paciente y persistente. La alegría
verdadera nos ayuda a seguir haciendo lo que debemos estar haciendo, y la recompensa que
esperamos vendrá a su propio tiempo.

12.- LEY DE LA IMPORTANCIA E INSPIRACIÓN: Siempre regresa algo de lo que hayas puesto. El
valor de algo es un resultado directo de la energía y la intención que se pone en él. Cada
contribución personal es también una contribución a la totalidad. Las contribuciones mediocres
no tienen ningún impacto en la totalidad y el trabajo puesto en el disminuye –
LOS 7 PRINCIPIOS DE LA FELICIDAD
ANEXO # 1

LOS 10 ERRORES METAFÍSICOS MÁS COMUNES

Cuando comenzamos a transitar el camino espiritual, buscamos la perfección en nuestras vidas. Tratamos de
mejorar nuestro carácter, costumbres, ideas, alimentación, y hasta la vida social. A veces, hacemos
sacrificios con el fin de alcanzar una vida más plena y feliz; sin embargo, muchas veces no llegamos al
estado de éxtasis o plenitud que anhelamos. La decepción puede llevarnos a rechazar la disciplina que
habíamos emprendido, o en el peor de los casos, puede desmoralizarnos a tal punto de pensar que "Dios se
ha olvidado de nosotros". Cualquiera sea la reacción, ésta sólo nos está señalando que hemos cometido un
error. Y un error puede ser corregido.
El Universo funciona como una gran computadora: hay que saber presionar las teclas adecuadas para
obtener lo que se desea. Cuando no lo estamos haciendo, la computadora se detiene, espera fría y
silenciosamente la señal eléctrica correcta. El Universo tiene sus "teclas" y la metafísica nos enseña ¿cuáles
son? Algunas escuelas esotéricas han tergiversado estas enseñanzas, quizá sin ninguna mala intención, con
lo que han llevado a muchas personas a cometer errores y a frustrarse en sus expectativas.
Algunos de los errores más comunes son los siguientes:

1. ENVOLVERSE EN UNA BURBUJA DE PROTECCIÓN, O EN UNA LUZ, O EN COLOR, O EN ÁNGELES,

O EN CUALQUIER OTRA FORMA QUE PROTEJA DE LOS PELIGROS QUE EXISTEN AFUERA

Lo único que logra este tipo de ejercicio es fomentar la idea de que algo externo puede tener más poder que
nosotros. Nuestra mente percibe que hay algo allí afuera que puede, por ejemplo, lastimarnos o hacernos
daño. Pero, según las enseñanzas espirituales. TODO ES DIOS; por lo tanto, nada puede hacernos daño. En
realidad, debería practicarse algún tipo de ejercicio de reconocimiento de la seguridad personal. Este
ejercicio podría decir: "Vaya donde vaya, estoy siempre a salvo, estoy rodeado de hermanos, vivo en el
mundo que Dios ha creado y sólo veo amor en todas partes". En síntesis, al elegir ¿qué ejercicio mental o
meditación hacer, se deberá buscar aquel que nos recuerde la naturaleza divina de la vida y no el peligro que
percibe nuestro ego.
Muchas personas creen que repitiendo ciertas afirmaciones pueden transformar su situación personal, lo que
encierra un error. No son los pensamientos lo que determinan nuestra realidad sino nuestras "creencias".
Solamente los pensamientos que hemos internalizado y tomado como nuestra verdad son los que se
manifiestan. Dicho de otra manera, aquello que "sentimos" internamente que es así es lo que toma forma en
el mundo externo. La mente humana produce un promedio de 60,000 pensamientos diarios, la mayoría de
los cuales son negativos. Las afirmaciones son necesarias para lograr implantar una creencia nueva en
nuestra mente subconsciente y la repetición de estas afirmaciones es un procedimiento adecuado, pero
hasta que no le agregamos la emoción o sensación que acompaña a esa idea no la internalizamos como una
verdad dentro de nosotros. La repetición de palabras carentes de emoción no es efectiva. Por lo tanto, si yo
repito "Vaya donde vaya, estoy siempre a salvo" pero no me siento realmente seguro, de nada me servirá. Es
necesario seleccionar ejercicios mentales, meditaciones o visualizaciones que fomenten las creencias de
paz, armonía y prosperidad.

2. ENVIAR LUZ A OTROS PARA QUE MEJOREN

Se puede enviar luz o energía a otras personas para que se curen de cierta enfermedad, para que mejoren
su situación económica, su vida afectiva, y demás.
La mayoría de estos ejercicios se parecen más a una forma de manipulación que a una verdadera ayuda
espiritual. Primero y principal: si se va a ayudar a otro, hay que asegurarse de que la persona lo pida y lo
necesite. Si esto no se da, tenemos que trabajar con lo que estamos percibiendo, porque el problema es algo
personal que nos atañe a nosotros mismos y no a la persona que está sufriendo.
La mayoría de los problemas son sólo momentos de prueba que está viviendo un individuo; son necesarios y
muy útiles para el "despertar de su conciencia". Nunca sabemos en realidad desde afuera cuán importante
puede ser para cada persona la situación que está atravesando en determinado momento. Podemos percibir
esa situación como algo terrible, doloroso, injusto o innecesario, pero cualquiera sea nuestra interpretación
nunca será correcta ni completa. El enviar la luz a la persona podría acelerar o entorpecer su ritmo personal.
Nuestra intervención es innecesaria y, la mayoría de las veces, no es más que un deseo egoísta de que la
persona resuelva rápido su problema porque éste nos despierta angustia o dolor. Personalmente, recuerdo
que una vez se acercó un amigo íntimo a decirme que estaba muy preocupado por mi situación. Yo le
respondí que su preocupación no me ayudaba, que si realmente quería hacer algo bueno por mí, tenía que
confiar en mí y saber que mi Guía Interior me revelaría en el momento adecuado lo que yo necesitaba hacer.
En lugar de enviar luz a otros cada vez que veas una situación difícil, comienza por enviarte luz a ti mismo
para que tu Guía Interior te haga ver la Verdad que está operando en dicha situación.
3. CREER QUE VAMOS HACIA DIOS, QUE EVOLUCIONAMOS ESPIRITUALMENTE

No vamos hacia Dios, YA ESTAMOS EN DIOS. Todo lo que nos rodea forma parte del gran cuerpo universal
de Dios. No evolucionamos espiritualmente. Nuestro Espíritu es Perfecto y Completo; no puede ni tiene que
evolucionar. En realidad, es un problema semántico, ya que la evolución espiritual no existe. Lo que
queremos significar con eso es el despertar de nuestra Conciencia a esa perfección y cuanto más rápido lo
hacemos, más plenos y felices vivimos.
Tal vez el error provenga de las enseñanzas religiosas que nos dicen que Dios está "en el cielo", como si
nosotros estuviéramos separados de El. Nosotros y el "cielo" somos UNO, y debemos aprender a
reconocerlo y a vivenciarlo; en eso consiste nuestra Evolución de Conciencia o Despertar Espiritual.

4. ANGUSTIARSE O PREOCUPARSE CUANDO HAY UN FAMILIAR ENFERMO O ATRAVESANDO ALGÚN

TIPO DE CRISIS

En nuestra cultura está bien visto que uno se aflija o sufra a la par de sus seres queridos; sin embargo, eso
sólo aumenta el pesar. Si interpretamos nuestro pesar desde otro nivel, esto significa que creemos más en el
poder de la enfermedad o la crisis que en la solución.
Cuando uno se aflige por la enfermedad de un ser querido, agrava esa enfermedad, le da más fuerza y
poder. La solución es hacer un esfuerzo personal y reconocer que, más allá de nuestro entendimiento, hay
una Inteligencia Superior que está actuando y que tiene el poder de restaurar completamente a nuestro ser
querido, si así lo desea dicha persona.
Lo mismo ocurre con cualquier tipo de problema o crisis. Si nos afligimos, es porque nuestro ego ha
aceptado que hay una fuerza más potente que el Poder Divino.

5. CREER QUE UNO HA SIDO "ELEGIDO" POR DIOS

Muchas personas que estudian en escuelas esotéricas se sienten especiales y evolucionadas. Sienten que
Dios los ha conducido al lugar adecuado para su crecimiento y evolución; que la información que va a recibir
es muy importante y no puede divulgarse a personas que no están tan evolucionadas, porque no tienen la
capacidad para entenderla o para darle un buen uso. Esta presunción se convierte en una forma de
arrogancia, nada espiritual, que nos hace pensar que somos privilegiados, especiales, elegidos, y que los
demás están descarriados o perdidos en la vida. Esta forma de arrogancia también se ven en las religiones
que se sienten propietarias de Dios. Si uno no sigue su culto, está perdido. En el Universo existe un solo
Dios y es el mismo para Todos. Los humanos inventan diferentes maneras de rendirle culto, crean dogmas y
doctrinas, pero, en esencia, todos adoramos al mismo Dios.
Todos somos iguales antes los ojos de Dios. Para El, nadie está más adelante ni más atrás. Nadie vale más
ni menos. Cualquier interpretación y clasificación como ser especial corresponde al terreno del ego humano y
no al terreno de lo divino.

6. SACRIFICARSE POR OTROS

No hay nada más inútil e insatisfactorio que sacrificarse por los demás. Las tareas que se hagan por los
demás deberán hacerse con amor o, de lo contrario, evitarse. Todo lo que se hace con amor es placentero;
por lo tanto, no pesa ni molesta. Por el contrario, todo lo que se hace con sacrificio genera presión interna,
rencor, enojo, molestia y, a veces, hasta odio.
El sacrificio por los demás está aprobado socialmente y es muy bien visto. Uno puede sacrificarse, por
ejemplo, por los hijos, por los padres, por la pareja, por la profesión, por los niños desamparados, por alguien
enfermo, por la institución religiosa a la que pertenece, por la empresa que da trabajo. La lista podría ser
interminable y no es más que un muestrario de la acción equivocada de nuestro ego.
El sacrificio va muy de la mano con la manipulación. Por ejemplo, una madre que ha dejado su vida de lado
por los hijos, tarde o temprano, usará su postura como válida para exigir algo de ellos; el novio o novia que
cambia su rutina y deja de hacer ciertas actividades por el otro tratará después de exigir lo mismo.
La próxima vez que vayas a sacrificarte por alguien, pregúntate primero si ese alguien te lo pidió. La actitud
de mártir no lleva hacia Dios como muchos creen, sólo el camino del amor. Haz las cosas con amor o no las
hagas.

7. DEPENDER DE AMULETOS, ESTAMPAS RELIGIOSAS, CRISTALES, VELAS, IMÁGENES, O

CUALQUIER OTRO TIPO DE ELEMENTO

Es cierto que los materiales tienen su propia energía y que el contacto con ellos (en especial, con ciertos
cristales cuarzos) produce cambios en nuestra vibración personal y que pueden ayudarnos en el proceso
curativo. También es cierto que algunas figuras, imágenes y colores producen reacciones psicológicas que
nos estimulan; a veces para bien, otras para mal. Las estampas religiosas y otros objetos, tales como
cadenas con cruces, estrellas de David y demás nos recuerdan nuestras posturas espirituales. El problema
es que la mayoría de estos elementos se convierten en amuletos y les damos más poder del que en realidad
tienen.
Hay personas que se sienten indefensas sin su cruz, la estampita de su santo protector, su cristal preferido o
cualquier otro amuleto de su preferencia. El amuleto pasa a ser Dios. Vivir pendiente de un objeto es limitar
la Presencia Divina a ese objeto. Dios es Omnipresente: está aquí, allá y en todas partes.
Lo peor sucede cuando una persona extravía su amuleto o éste se le rompe. La mayoría de las veces esto
se interpreta como un presagio de que algo malo va a suceder. Esta idea es producto de creer que la
persona se encuentra sin su protección y que, en consecuencia, los demonios y las energías negativas
pueden afectarla.
Vivimos en un Universo Mental. "Todo lo que Creemos se hace Realidad". ¿Por qué no creer entonces que el
mejor amuleto con el que cuento es mi Naturaleza Divina? Nadie ni nada puede despojarnos de lo que
somos realmente.

8. CREER QUE UNO PUEDE GUIAR A OTROS O QUE PUEDE SER GUIADO

Sentir que gracias a uno otras personas se iluminan o, al revés, que la presencia de otros nos devuelve la luz
es pura ilusión del ego. La verdadera Guía es Interna, es tu Intuición, la Voz de tu Espíritu. Muchas veces
esa voz coincidirá con lo que escuchas de afuera y pensarás que alguien te está guiando. Pero, apenas
aceptes a alguien como tu ídolo, comenzarás a fabricar tu propia decepción. Ocurre lo mismo si alguien te ha
entronizado y te ha tomado como líder; en algún momento los problemas de tu vida personal lo
decepcionarán.
Todos aprendemos y enseñamos al mismo tiempo. Por tal motivo, es conveniente mantener una actitud
receptiva hacia las señales que recibimos de nuestro entorno y ver qué resonancia producen en nuestro
interior.
No eres el salvador ni la guía de nadie. Ninguna vida depende de tus conocimientos ni de tus esfuerzos. Esto
es cierto también al revés. Nadie te rescatará ni te salvará, excepto tú mismo.
El mejor Guía con que contamos está dentro de Nosotros. Nos habla con voz suave y paciente, sin
obligarnos a nada; nos indica siempre el camino más corto y más feliz, nos da la idea más adecuada y la
respuesta que racionalmente no podemos encontrar. Por eso, es conveniente practicar meditación y
ejercicios de relajación para poder escuchar esa voz. Si vives de prisa, tenso, angustiado y con un ritmo
acelerado, seguramente no oirás la "voz de tu intuición" y buscarás guías externas.
Hay personas que son muy positivas y estimulantes, y podrán ayudarte en un principio. Evita idolatrarlas y
evita también ser idolatrado. Recuerda siempre que la "Guía más válida y acertada está siempre dentro de
ti".

9. CREER QUE LOS MAESTROS ESPIRITUALES SON AQUELLOS QUE NOS PROVEEN DE LA
INFORMACIÓN TEÓRICA

Tendemos a caer muy fácilmente en la creencia de que las personas que nos enseñan son adelantados y
que ya han superado muchas pruebas en su vida. En algunos casos, esto es totalmente cierto; en otros, no.
El hecho de que una persona transmita una determinada información no la coloca en un grado superior.
Debes recordar que cualquier forma de idealización o selectividad corresponde al terreno del ego.
Los verdaderos maestros espirituales son aquellos que nos ponen a prueba y vienen "disfrazados" de hijos,
padres, jefes, amigos, enemigos, animales, plantas y demás. Son aquellos que nos traen problemas. Ellos
son los que realmente nos enseñan las lecciones que tenemos que aprender porque nos ponen a prueba.
Todas las religiones del mundo enseñan que Dios es Amor, que vivir con Dios significa expresar Amor a los
demás. Algunas personas asisten a templos, iglesias, o escuelas esotéricas, donde reciben esta información,
pero luego van a sus casas y se pelean con sus familiares, critican a sus vecinos, odian a sus jefes, a los
políticos, a los animales, a individuos de otras razas o culturas. Ellos todavía no han aprendido la lección y la
vida los llevará a enfrentarse una y otra vez con la misma situación o persona... hasta que aprendan a
mostrar amor.
Haciendo una comparación con la enseñanza tradicional, los líderes espirituales o religiosos son los "libros"
que nos dan la información; las personas que nos traen problemas son los maestros que "nos toman el
examen" para ver si pasamos la prueba o no.
Existe una Ley en el Universo: Todo lo que nos molesta, complica, enreda, o todo lo que odiamos, se nos
"pega". Esto ocurre hasta que aprendemos a amar la situación. Entonces, ese problema o esa persona se
convierten en el maestro espiritual de ese momento.
10. CREER QUE UNO NO PUEDE ENOJARSE, TEMER, O SENTIR CUALQUIER OTRA EMOCIÓN
NEGATIVA POR ESTAR EN EL CAMINO ESPIRITUAL

Esta creencia nos lleva a una gran represión de la ira y de los enojos, que hacen su reaparición más tarde
bajo la forma de rencor, crítica o rechazo. Mientras estamos en el plano terrenal, vivimos la sensaciones y las
emociones de este plano. Algunas de ellas son muy placenteras, otras no. El tener un conocimiento
intelectual acerca de la acción destructiva de ciertas emociones no las hace desaparecer. Uno puede saber
lo malo que es el enojo y, sin embargo, no puede evitar enojarse.
En realidad, uno sí puede evitar enojarse, o asustarse o angustiarse, pero eso exige un entrenamiento.
Durante dicho entrenamiento, hay momentos en que podemos dominar la rabia y la ansiedad, y otros en los
que nada puede calmarnos. Una vez que aparece el enojo, lo mejor es descargarlo de la manera más
positiva posible. Es mucho peor reprimirse e intentar decir: "Todo está bien en mi mundo", cuando uno
internamente está sintiendo el deseo primitivo de querer atacar a alguien.
La mayoría de las personas que transitan el terreno espiritual son muy exigentes consigo mismas y
pretenden erradicar completamente de sus vidas este tipo de reacciones. Esto no resulta desacertado pero
se logra a través de un proceso. Sé amable contigo mismo y, de vez en cuando, date el permiso necesario
para maldecir, golpear un almohadón, gritar, llorar y expresar, como mejor te resulte, todas las emociones
negativas que te toca vivir.
La mayoría de los errores aquí enunciados están generados por la actitud crítica de nuestro propio ego. El
ego no puede desaparecer por que necesitamos de él para actuar en este plano. La "solución" es ponerlo
alineado con nuestro Espíritu. Amablemente, le podemos decir al ego que: "A partir de ahora, deberá seguir
las indicaciones de un nuevo Maestro amoroso, amable, paciente y permanente, que nunca juzga y que sabe
que siempre estamos haciendo lo mejor que podemos". Si seguimos las indicaciones de nuestro Maestro
Interior, nunca podemos fallar.

Saber, Querer, Osar y Callar…

Dentro de las infinitas posibilidades que nos brinda el estudio de las frases ocultas y los simbolismos en la
masonería, tenemos que el antiguo axioma ¨Nar Traba Hasui Ma¨, que se traduce del hebreo en ¨Saber,
Querer, Osar, Callar tiene diferentes significados los cuales muchos se pierden en la noche de los tiempos.
Se han efectuado diversos debates en torno a este tema y diferentes estudiosos, ocultistas, herméticos,
teósofos y demás miembros de diversas escuelas iniciáticas, no se han puesto de acuerdo para llegar a una
opinión unánime. Como toda cuestión en donde están involucrados los simbolismos y los axiomas,
debemos tomar de todo lo mejor y lo que al final nos brinde alguna enseñanza que nos sirva para
proyectarnos en la vida y ser cada día mejores.
Me referiré a lo que antiguos estudiosos pensaban y lo que refieren algunos textos del tema que nos
ocupa. Al final del trabajo trataré de dar mi opinión personal y modesta para vuestra consideración.

Se dice que ¨Los iniciados son el Profeta y por lo que es prudente, ver es saber, para saber está la
voluntad, a la voluntad es atreverse, pero para atreverse con éxito, debemos querer y saber ser
silenciosos¨.

Tenemos a la figura de Alice Bailey, quién explicaba, desde su punto de vista, a cada palabra por separado
y al final como un todo. Explicaba que ¨QUERER: esta palabra se relaciona con la última realización,
cuando por un acto de voluntad del alma, combinada con la del hombre inferior, se produce la unificación
y la comprensión. Implica el centro en la base de la columna vertebral. SABER: Esta palabra concierne al
centro ¨Ajna¨, el centro entre las cejas. Hay una insinuación en la frase ¨Que la Madre conozca al Padre¨.
Se relaciona con la boda en los cielos (Adán y Eva. N del A). OSAR: Esta palabra da la clave de la
subordinación de la personalidad y tiene una intima relación con el plexo solar. El Gran Centro de
distribución del Deseo y de las fuerzas Astrales y el principal centro del trabajo de Transmutación.
CALLAR: Esta palabra contiene la transmutación de la energía inferior creadora. El centro sacro debe
permanecer en silencio. Debe recordarse que QUERER es la prerrogativa del espíritu, SABER es la
función del Alma, OSAR es el deber de la personalidad y CALLAR es el ¨Dharma¨ final o destino del
aspecto de la materia, la naturaleza animal en su interacción con el Alma¨ (3).
¨La ESFINGE, es un animal mitológico de las tradiciones de Egipto, Caldea y Grecia. Tallado y esculpido
en un solo bloque de granito rosado o en caliza como las ESFINGES que provienen del serapeo de
Memphis, a la cual se le denominaba ¨El Gran Arcano¨. La ESFINGE egipcia es la que se relacionaba con
la Masonería, entre los egipcios, se colocaban a la entrada de los templos con el fin de proteger los
misterios pues con su presencia advertían a los que penetraban en ella, que debían ocultar sus
conocimientos de los que no habían sido iniciados. El simbolismo de la ESFINGE, significa:

SABER: Lo que se debe hacer

QUERER: Lo exacto
OSAR: En lo que se debe
CALLAR: Con discernimiento¨

(…)¨ el célebre axioma simbolizado por los cuatro signos fijos del zodíaco: El Aguador, El Toro, El León
y El Escorpión. Estos cuatro signos son los puntos importantes del cielo, pues ellos marcan la posición de
las cuatro estrellas regias: Aldebarán (Ojo del Toro), Régulos (Corazón de León), Antares (Corazón de
Escorpión) y Fomalhaut (Boca del Pez Austral). Pero el simbolismo va más lejos. El gran monumento
esotérico de la meseta de Gizet no es, en manera alguna, una arquitectura cualquiera. Esta ESFINGE es
una combinación de las iniciaciones egipcias, razón por la cual ostenta una cabeza humana (EL Aguador),
un cuerpo de Toro, patas y cola de León. Este animal fabuloso tiene alas, además, para representar la
transmutación del Escorpión en Águila¨.
¨El adepto era llevado delante de la ESFINGE, conocía muy bien los tres signos zodiacales (Aguador,
Toro y León), pero en vano que trataba de reconocer el cuarto signo fijo de la Astrología tradicional.
Solamente aquellos que estaban suficientemente iniciados en ¨Astrología Esotérica¨ podían responder que
el misterioso signo del Escorpión, estaba representado por su octava mayor, el Águila, y según la
explicación de esta transformación, era entonces cuando se le autorizaba a entrar por la puerta colocada
en medio de las patas del animal de piedra e ir a la cámara de meditación (situada en la cabeza), donde los
grandes ojos se fijaban en el nuevo discípulo. Los ojos de la ESFINGE son vacios al exterior y miran al
interior de la cabeza: misterio de la introspección. Estas cuatros grandes constelaciones, representadas en
la ESFINGE denotan todo el valor de la síntesis simbólica:

Aguador (Ciencia-Filosofía), Aire (Nar), Saber (La verdad del misterio)

Toro (Paciencia), Tierra (Trab), Querer (La justicia por el sacrificio)
León (Amor Nobleza), Fuego (Hasui), Osar (En razón de la fe)
Escorpión (Transmutación), Agua (Ma), callar (Sobre la realidad del dogma)¨

Así tenemos, por ejemplo, lo que citaba el Dr. Serge Raynaud de la Ferriere (…) ¨Sería obvio comentar el
reino mineral que corresponde al primer grado, cuando todavía se es la piedra; en el segundo grado, la
generación de los cuerpos se distingue muy bien de la ¨G¨ de la estrella flamígera, la vegetación aparece;
en fin en el tercer grado el Maestro viene a animar todo. Esta evolución se relaciona con el célebre
axioma del ocultismo: ¨Saber, Querer, Osar y Callar¨. En efecto, de la misma manera que las tres caras de
la Pirámide, (de base triangular N del A.), reposan sobre una base común, el axioma reposa así: La
palabra Saber corresponde al Aprendiz con sus pruebas físicas. La palabra Querer corresponde al
Compañero con sus pruebas morales. La palabra Osar corresponde al Maestro con sus pruebas
intelectuales. Y las tres tienen un deber común: Callar¨.

Me sumo a las palabras de ese gran ocultista, filósofo y sacerdote Alphonse Luis Constantino (Eliphas
Levi) el cual citó:

¨El Ser es lo que Es y no se perfecciona más que siguiendo las leyes reales del Ser. Observemos, no
prejuzguemos; ejercitemos nuestras facultades, no la falseemos; ensanchemos el dominio de la vida;
¡veamos la verdad en la verdad! Todo es posible a aquel que quiere solamente lo que es verdadero.
¡Permaneced en la naturaleza, estudiad, sabed y después osad; osad querer y callaos!¨

Gracias al aporte del H:. Dr. JORGE DOMINGUEZ

 Reglas que todo mago debe tener en cuenta

I- LA REALIDAD: aunque por momentos pienses que quien gobierna tu existencia es el mundo
intangible, ten por seguro que la magia es real.

II- EL AUTOCONOCIMIENTO: en el Oráculo de Delfos, precisamente en el santuario de Apolo se leía

la siguiente leyenda "Conócete a ti mismo". Uno tiene que descubrir como uno es, sus virtudes y
limitaciones, lo que hay en la profundidad de tu interior, el carácter, incluso tu sombra, la cual en algún
momento hay que enfrentarla, conocerla para llegar a ser mago/a.

III- LA TEMPORALIDAD: en magia práctica el concepto tradicional de tiempo no existe, pero para que
algo acontezca en el futuro, tengo que invocarlo desde el presente, a veces tendré que ir al pasado, para
entender mi presente. Aunque en magia se utilizan las horas planetarias.

IV- LA AUTORIDAD: para ser mago hay que aceptar que uno es el último de la cadena mágica. Se puede
pactar y negociar con los seres superiores e inferiores, mas los primeros no se los puede gobernar, bajo
ningún aspecto. Siempre haz de tener autoridad sobre tu cuerpo y mente.

V- LA EXPERIMENTACIÓN: un buen mago puede seguir al pie de la letra el protocolo mágico que otro
mago realizo, pero en definitiva hay que ir más allá, innovando y experimentando, con lógica
responsabilidad ética.

VI- LA RESPONSABILIDAD: los dioses gobiernan el mundo de la magia, pero tu gobiernas tu mundo
pequeño. Tus acciones han de afectarte a ti y a todos los seres que te rodean.

VII- LA INTENCIÓN: si no hay intención fracasarás. Hay que medir hasta el mínimo cuidado si un
accionar mágico merece la pena ser ejecutado y si luego de hacerlo te harás responsable de las
consecuencias que se deriven de tus actos.

VIII- LA PRUDENCIA: "No invoques lo que no puedes desterrar" (Paracelso) creo que con esa
advertencia es suficiente.

IX- EL PROTOCOLO: pensar, preparar, invitar, presenciar, honrar, dialogar, ofrendar, agradecer y
despedir. Este es el orden sagrado para hacer magia.

X- LA CONCLUSIÓN: si dejas tu trabajo a medio camino fracasas. por eso ser mago no es para
cualquiera (llámese curiosos o mediocres) lleva tiempo incluso años. La mejor forma es paso a paso.

Fuente: El aprendiz de Brujo. Grimorio. Palao Pons.

 Historias de un practicante zen

Los Sutras, Dhammapada (Budha)

Los Sutras son frases, afirmaciones esenciales, que llevan implícita o explícita una verdad que
debe ser develada a través de la reflexión. No son frases para recordar, son ideas y conceptos
para desarrollar e internalizar, y adaptar al comportamiento diario. En su tiempo, 500 a.a.de c.,
fueron una herramienta de transmisión de las verdades que los iluminados deseaban dejar a
sus adeptos o descendientes. En esos tiempos no existían ni la imprenta ni los libros, y por lo
tanto todo traspaso de cultura dependía de la trasmisión oral.

Esto exigía que las afirmaciones, los Sutras, fueran cortos, concisos, y sobretodo genéricos.
Gautama Budha dejó 53 Sutras en su obra Dhammapada, los que en conjunto constituyen
toda su doctrina.

Cada Sutra debe ser cuidadosamente leído y se debe reflexionar sobre su contenido. Casi
todos son crípticos, las verdades contenidas no están en exhibición, sino que hay que
develarlas mediante su profunda comprensión.

Sutra 1: Él observa; tiene claridad. El necio duerme como si ya estuviera muerto, pero el
maestro está despierto y vive para siempre. Él observa. Tiene claridad. (Budha).
Todo está a nuestra vista o dentro de nuestro corazón; lo único que necesitamos es aprender
a observar. Al observar, surge la claridad porque te vuelves más delicado, más concentrado,
más enfocado. Sé sabio y observa, no hables, sólo observa y aprende.

Sutra 2: Veloz como una carrera hípica. Atento entre los despreocupados, despierto mientras
otros duermen, veloz como una carrera hípica, deja a sus competidores atrás. (Budha).
Un iluminado vive la realidad tal como es en su esencia, los demás sueñan. Aunque duerma,
está despierto, alerta, atento. La llama es eterna en su interior. A medida que vas transitando
el camino, verás que va haciendo en carne en ti este precepto y mirarás la realidad tal cual es y
no en lo que parece. Te convertirás en un ser más objetivo, para ti y los que te rodean. Y
sacarás ventaja de esta transformación en tu vida diaria.

Sutra 3: Pensamientos descarriados. Así como el arquero talla y pone sus flechas rectas, el
maestro dirige sus pensamientos descarriados. (Budha)
¿Quién gobierna tu vida, tú o tus sueños? Los sueños son deseos expresados en lenguaje
humano, pero no existen en la realidad. Si no te dominas, si no dominas tus propios
pensamientos, ¿a quién pretendes dominar entonces? Debes aprender a soñar para poder
delinear el futuro y vivir la vida tuya propia, pero nunca olvidar que los sueños, sueños son.
Nada más. Es la realidad presente la que nos condiciona y la que vivimos.
Sutra 4: Sólo el amor disipa el odio. En este mundo el odio nunca ha disipado al odio. Sólo el
amor disipa al odio. Esta es la ley, ancestral e inagotable. (Budha).
La luz disipa la oscuridad, y la oscuridad es el odio. ¿Cómo ganar la luz? A trvés de la
meditación. Deja tu mente en blanco. desapégate de los resultados que generan odio. Gana el
silencio, así entrará la luz en tí y el odio te será indiferente. Estamos muy acostumbrados a
odiar en nuestra vida, y eso sólo refleja nuestra insatisfacción por haber firmado un contrato
que después de los años reconocemos lesivo: el contrato del Ego, del condicionamiento, del
sometimiento a las normas de otros. Vaciemos la mente, busquemos el origen de nuestro
odio, y encontraremos la paz. La gran sorpresa será descubrir que no odiamos a los demás
sino a nosotros mismos.

Sutra 5: ¿Cómo puedes pelearte? Tú también pasarás a mejor vida. ¿Cómo puedes pelearte?
(Budha).
La vida es muy corta como para gastarla inutilmente peleando. Mejor usa tu tiempo y tu
energía en meditar para ganar la felicidad. Transfórmate en luz entrando en el silencio de la
mente. En la muerte todos nos nivelamos; ¿a qué pelear entonces? ¿Qué ganamos con
desperdiciar de este modo nuestras energías?

Sutra 6: Más allá de juicios . Una mente más allá de los juicios observa y comprende. (Budha).
No entres en consideraciones de qué esta bien y qué esta mal, porque si lo analizas estarás
dividido. Te convertirás en un hipócrita. Elije una actitud de atención consciente, simplemente
observa ambas opciones pero no elijas. Simplemente observa.

Sutra 7: Sin duda necio . El necio que reconoce serlo es muy sabio. El necio que se cree un sabio
es sin duda un necio. (Budha).
Al necio sólo le interesa una cosa: su ego. A menos que tengas algo que puedas llevarte más
allá de la muerte, no tienes nada en absoluto; tus manos están vacías.

Sutra 8: Ni elogios ni culpas . El viento no puede agitar una montaña. El elogio ni la culpa
mueven al hombre sabio. (Budha).
Ser sabio no consiste en tener conocimientos. Ser sabio significa realizar algo con tu
consciencia. La sabiduría es experiencia, no creencia. Es una experiencia existencia, no una
referencia. La creencia es una proyección de la mente tramposa; te da la sensación de saber,
sin saber.
Sutra 9: Intacto. Desapegado... Felicidad o tristeza; cualquiera que te acontezca, sigue tu
camino intacto, desapegado. (Budha).
Observa la vida como si le estuviera sucediendo a otra persona. El sabio muere y sigue
observando su cuerpo muerto; si puedes hacerlo, has ido más allá de la muerte.

Sutra 10: En un bosque vacío. Aún estando en un bosque vacío él encuentra disfrute porque no
desea nada. (Budha).
Debes perseguir la libertad, ese estado de conciencia libre de todo deseo, no encadenado a
ningún deseo, no presa de ninguna avaricia. Debes llegar al estado de no-mente, esa vaciedad
positiva, libre, espaciosa, ilimitada. Si llegas a ella, disfrutarás. Vaciar tu mente es equivalente
a ir vaciando una habitación: mientras más muebles saques, más espaciosa te parecerá.

Sutra 11: Palabras huecas . Mejor que mil palabras huecas es una palabra que aporta paz.
(Budha).
Debes luchar en contra de tu mente; está más interesada en el conocimiento que en la
sabiduría. El amor y todo lo bello no necesita información, necesita observación y consciencia.

Sutra 12: Conquístate a ti mismo . Es mejor la conquista de uno mismo que ganar mil batallas.
Así, la victoria será tuya. Ángeles ni demonios, cielo ni infierno te la pueden arrebatar. (Budha).
Alejandro Magno pidió que en su féretro lo llevaran con las manos colgando a la vista de
todos. Es porque quiero que todos vean que me voy tal como llegué: con las manos vacías.

Sutra 13: Presto para hacer el bien . Sé diligente para hacer el bien. Si eres lento, la mente,
deleitándose con su maldad, te atrapará. (Budha).
La mente tiene miedo de hacer el bien, porque el bien sólo puede hacerse en estado de
carencia de ego. El bien es una consecuencia del estado de No-mente.

Sutra 14: Todos aman la vida . Todos los seres tiemblan ante la violencia. Todos temen la
muerte. Todos aman la vida. (Budha).
La violencia no es natural, por lo tanto no hay que practicarla. La muerte forma parte de lo
desconocido, por eso es temida. La vida es amada, por lo tanto glorifícala.

Sutra 15: Arde y sé veloz . Como un noble caballo rápido bajo el látigo, arde y sé veloz. (Budha).
Sé como un caballo noble: despierto, atento, observador. La llama de la verdad está dentro de
tí, búscala y encuéntrala, así como el caballo noble encuentra el camino.
Sutra 16: El hombre ignorante . El hombre ignorante es un buey. Crece en tamano, no en
sabiduría. (Budha).
El conocimiento es una cosa que te prestan los demás, la sabiduría se desarrolla en tí. La
sabiduría es interior, el conocimiento exterior.

Sutra 17: Enderézate . Para enderezar lo torcido primero debes hacer algo más dificil:
enderézate a ti mismo. (Budha).
Es muy dificil ver las faltas propias, porque nunca te miras a ti mismo; estás constantemente
en lo externo mirando a los demás.

Sutra 18: Tú eres el origen. La maldad es tuya, el pesar es tuyo. Mas la virtud y la pureza
también son tuyas. Tú eres el origen de toda pureza y de toda impureza. (Budha).
Si para tí eres una flor, tu fragancia tendrá que liberarse; les llegará a los demás. Si para tí eres
una espina, cómo puedes ser una flor para los demás?

Sutra 19: Fuera de la ley. No vivas en la distracción y los falsos suenos del mundo, fuera de la
ley. (Budha).
Vive en el mundo, pero no a través de la mente. No permitas que el pasado o el futuro se
interpongan entre tú y la realidad.

Sutra 20: La simple enseñanza. Gobiérnate a ti mismo según la ley. Esta es la simple ensenanza
de los que están despiertos. (Budha).
El río ya se encuentra fluyendo hacia el oceano; simplemente déjate fluir con él. Tampoco
necesitas nadar; déjate flotar y llegarás al oceano.

Sutra 21: Gozosamente. Aquel que desea despertar realiza sus deseos gozosamente. (Budha).
En la terminología de Buda, deseo es mente. Si despiertas mediante la meditación (es decir, el
encontrarse a si mismo) podrás vivir el presente, el aquí y ahora, a plenitud, escapando del
futuro inexistente. El futuro es una trampa de la mente. Pensar en el futuro nos hace
evadirnos de la realidad.
Sutra 22: Entre los preocupados. Vive en el gozo, en paz, aún entre los preocupados. (Budha).
Tu no puedes cambiar al mundo, por lo tanto no te empeñes en hacerlo. Vive tu vida propia,
no la de los demás. Preocúpate de tu verdadera riqueza, la del espíritu.

Sutra 23: Libertad. Libérate de los apegos. (Budha).

Si no te aferras a nada, ¿cómo puedes ser infeliz? No te aferres a las cosas o a las personas
porque ellas cambian, y muchas veces lo hacen en direcciones distintas a las que esperabas.
Entrega amor por el amor mismo, por lo que te beneficia a tí, no por la recompensa que
pudiera traer esa entrega. No te apegues a nada, ni tampoco te conviertas en un vagabundo;
simplemente, vive tu propia vida. Se sabio en tu vivir.

Sutra 24: Superación. Con amabilidad supera la ira. Con generosidad supera la mezquindad. Con
la verdad supera la decepción. (Budha).
Transforma lo negativo en positivo. La sociedad te prepara para lo negativo, te reprime, te
empuja por los caminos de la represión. Una persona inteligente no le sirve a la sociedad, ya
que lo que necesita son personas obedientes, no inteligentes. Vive tu vida inteligentemente.

Sutra 25: Más allá de la pena. Los sabios no dañan a nadie, son maestros de sus cuerpos y se
dirigen al país sin límites, van más allá de la pena. (Budha).
Sabio no es el que sabe mucho sino el que comprende mucho. No es el instruido sino el
consciente. Transfórmate en sabio. Cuando vivas tu vida, usa la sabiduría no la erudición. Que
sea el corazón el que te guíe, no la mente.

Sutra 26: La hoja amarilla . Eres como la hoja amarilla. Los mensajeros de la muerte están cerca.
Vas a realizar un largo viaje. ¿Qué llevarás contigo? (Budha).
En la terminología de Buda, la hoja amarilla representa la muerte. Las únicas cosas
importantes de la vida son el nacimiento y la muerte. El primero ya pasó, así que ¿para qué
pensar en eso? La muerte está por llegar, en cualquier momento. No avisa. ¿Qué has hecho
entre esos dos acontecimientos? ¿Perdiste el tiempo cabalgando en el ego y cayendo en las
trampas de la mente? ¿Te has preparado para el acontecimiento más importante de tu vida, el
único que es tuyo propio, el único que vas a interpretar tal cual tú eres?

Sutra 27: Viaja en solitario . El no se entretiene con aquellos que tienen un hogar ni tampoco
con los descarriados. No queriendo nada, viaja en solitario. (Budha).
La vida es insegura por naturaleza propia, por lo tanto es de simple lógica: aquellos que
quieren estar más vivos, tienen que vivir en la inseguridad. Cuanto mayor sea tu inseguridad,
mayor será tu vitalidad; cuanto mayor sea la falacia que conocemos como seguridad, menor
será tu vitalidad. Y para vivir la inseguridad y dominarla hay que vivir en la soledad; hay que
aprender a vivir con uno mismo.
Sutra 28: Haz tu trabajo. Vive en el amor. Haz tu trabajo. Pon fin a tus pesares. (Budha).
El universo te creó para que seas creador. Te asignó la tarea de ser y hacer cada vez mejor. Ese
es tu trabajo, y a tí te corresponde elegirlo: pintarás, levantarás casas y puentes, dirigirás
legiones, tú debes elegir lo que seas tu mismo. Pero nada se logra si esa elección no se hace
en un ambiente de amor, de negación del ego. Debes hacer tu trabajo en la soledad, rodeado
de la belleza del silencio, sin pesares ni sufrimientos.

Sutra 29: No está en el cielo. El camino no está en el cielo. El camino está en el corazón.(Budha).
No busques fuera de tí. No sigas a los que dicen ser el camino. Sigue tu propia consciencia,
busca tu propio Yo, y se tu mismo. Todo va y todo viene, todo llega y todo pasa. La vida es un
flujo siempre cambiante; la consciencia es lo único inamovible, eterno. Busca tu propia
consciencia y ganarás la libertad. Todo está dentro de tí.

Sutra 30: Despierto para siempre. Todo surge y desaparece. Pero quien despierta, lo hace para
siempre. (Budha).
Tienes dos maneras de vivir: cayendo o creciendo. Caer es fácil porque te ayuda la gravedad, la
sociedad, la multitud, los que te acondicionan. Para caer basta con dejarse estar, dejarse
dirigir, ser obediente. Pero crecer es dificil. Para crecer hay que desobedecer, hay que vencer
el ego, vencerse a uno mismo, evolucionar. Hay que ser un solitario, un individualista. El ser
humano es el único que desarrolló una consciencia; todos la tenemos pero pocos la buscan y
encuentran. Si emprendes el camino y logras conocerte y vivir tu propia vida, vivirás para
siempre.

Sutra 31: El camino de la ley . Si determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el
camino de la ley. (Budha).
La fuerza o la prisa están marcadas por el Ego. Siempre quiere salir con la suya; quiere
dominar. Y al hacerlo, nos domina a nosotros. Si nos dejamos llevar por el Ego, entonces no
podremos vivir en forma relajada, no podremos vivir existencialmente. El Ego ahoga nuestra
capacidad de sentir, de ser conscientes, y si lo aceptamos y no luchamos contra él, no
podremos vivir la belleza que la existencia nos tiene preparada. No podremos disfrutar ni de
la belleza ni del amor ni de nada que signifique bendición en nuestra vida.

Sutra 32: Sin apresuramiento . Tranquilamente considera qué está bien y qué está mal.
Aceptando todas las opiniones por igual, sin apresuramiento, sabiamente, observa la ley. (Budha).
No pienses, no juzgues, observa el devenir de tu vida y lo que la afecta. Se un testigo, aunque
seas participante. No tomes causa ni partido. No adoptes prejuicios. La vida es lo que es y
debes aceptarla. Luchar contra lo que te incomoda significaría que el Ego está triunfando, y si
te dejas llevar perderás la consciencia de tu existencia.

Sutra 33: Amoroso y sin miedo . Permanece en silencio, amoroso y sin miedo. (Budha).
El silencio es el alimento de la soledad, y es el que debes comer. La soledad es tu compañera,
regocíjate con ella. No tengas miedo porque el miedo viene del Ego y se origina en una mala
interpretación de la muerte. Debes ser solo y vivir tu vida silencioso, y lleno de amor. En la
medida que el amor te colme, perderás el miedo porque anularás el Ego.

Sutra 34: Silencio . El silencio no puede hacer de un necio un maestro. (Budha).

Aunque debes permanecer en silencio, no es el silencio el que te dará sabiduría sino la
consciencia. El silencio solamente te permitirá observar mejor, ser un mejor testigo. Pero no
te dará conocimiento. Sólo el advenimiento a niveles superiores de consciencia te hará un
Maestro y enriquecerá tu vida.

Sutra 35: Grato ser libre . Mira hacia adentro: como asciende y desciende. Que felicidad! Que
grato ser libre! (Budha).
La libertad viene mediante la Meditación. Al meditar desciendes a las profundidades de tu Yo,
y desde ahí vuelves con un nivel más alto de consciencia. Meditando te vas haciendo libre.
Mientras más Medites, más grata será tu vida y más disfrutarás de tu libertad.

Sutra 36: El camino resplandeciente. Todo surge y desaparece. Una vez comprendes esto, estás
por encima de la pena. Es el camino del resplandor. (Budha).
Todo es cambio. La vida es cambio. Todo surge, se desarrolla, y desaparece. Todo tiene su
propio camino, su propia manera de ser. Por lo tanto, no te alteres ni preocupes porque lo que
ahora te acongoja manana te hará feliz; y lo que hoy te da felicidad manana será tu fuente de
tristeza. Vive como un espectador, no com o un participante.

Sutra 37: El camino de la luminosidad. La existencia es tristeza. Compréndelo y ve más allá de

la aflicción. Ese es el camino de la luminosidad. (Budha).
Al existir quieres tener. El apego nace del solo hecho de existir. Y el apego trae tristeza
porque es pasajero. Toma las cosas, las personas, vive las circunstancias, pero no te apegues a
ellas. Sólo disfrútalas. Simplemente vive.
Sutra 38: Palabras. Controla tus palabras. (Budha).
La mente está llena de palabras, las más de las veces innecesarias. Acostúmbrate a pensar lo
necesario y a hablar lo mínimo. Se concreto. Se telegráfico. Habla lo necesario, lo que tenga
sentido. Recuerda siempre que las palabras tienen poder y que ese poder puede volverse en
contra tuya.

Sutra 39: Pensamientos. Controla tus pensamientos. (Budha).

Los pensamientos están en tu mente, y son un caos. Van y vienen sin ningún sentido. Inventas
cosas o las interpretas y tus pensamientos vuelan solos. Tus pensamientos son tus carceleros.
Piensa solamente cuando quieras hacerlo. Aprende a conectarte y a desconectarte. La
Meditación consiste en aprender a desconectarte y a dejar tu mente en vacío, sin
pensamientos.

Sutra 40: Aturdido y distraído. La muerte sorprende al hombre que aturdido y distraído por el
mundo, sólo se preocupa de su rebano y sus hijos. La muerte lo atrapa como una riada que arrasa
una aldea dormida (Budha).
Vivimos rodeados de cosas pequeñas, de pequeños logros alimentados por el Ego.
Generalmente no vivimos, sólo respiramos. Debemos vivir en alerta y preocupados por lo
importante. Debemos conocer qué es lo que quiere nuestro Ser y hacia allá dirigirnos. Si no,
cuando llegue la muerte y miremos hacia atrás, veremos la nada: nada hemos hecho en esta
vida, y todo aquello que nos enorgulleció, no lo podemos llevar. No ha servido de nada el vivir.

Sutra 41: Atado para siempre. Si eres feliz a expensas de la felicidad de otro, estás atado para
siempre (Budha).
La felicidad a costa de otro no es felicidad, es posesión. Todo lo que poseas aquí, es a
expensas de otro, y por lo tanto es una posesión manchada. Para ser feliz debes saber
disfrutar, y el verdadero disfrute se da en la libertad y en la inseguridad, de uno mismo, no de
otra persona. Desapégate, piensa y vive sólo en la acción, no en el resultado.

Sutra 42: Largo es el camino. Y que largo es el camino para el viajero, errando a través de
tantas vidas! Permítele descansar, no dejes que sufra, no lo dejes caer en el sufrimiento. (Budha).
Vives tantas vidas y todas al mismo tiempo... con seguridad debes estar cansado. Si vivir la
propia cansa, imagina cómo cansará vivir las vidas ajenas. Descansa, que la felicidad nace en
un corazón descansado.
Sutra 43: Siéntate. Descansa. Trabaja. Zazen significa estar sentado, sin hacer nada. (Budha).
Deja que estas tres palabras se sumerjan en tu corazón y permitan que sigas adelante. Estás
detrás de un paraíso; lo encontrarás sentado, relajado, y trabajando en tu propio yo.

Sutra 44: Polvo en el camino. Haz lo que tengas que hacer resueltamente, con todo tu corazón.
El viajero que duda, únicamente levanta polvo en el camino. (Budha).
Sólo existe una manera de avanzar, y es con el corazón. Con la mente no puedes hacerlo
porque son muchas, y es mucha carga. Para avanzar es sin dudas, y la duda habita en la mente,
no en el corazón. La duda te mantiene fragmentado; sólo el corazón te une.

Sutra 45: Sosiégate. Si no puedes sosegarte, qué podrás aprender jamás? Cómo llegarás a ser
libre? (Budha).
Afronta tú solo tu vida y tu realidad, y hazlo en paz contigo mismo y con los demás, con tu
pasado. Debes buscar y lograr la paz si quieres caminar. El que pretende avanzar por caminos
pedregosos, por precipicios, y lo hace inquieto, se desbarranca. Lo pierde todo. Si no tienes
paz, cómo esperas ser libre?

Sutra 46: El camino verdadero. Observa lo que es. Observa lo que no es. Sigues el camino
verdadero. (Budha).
Caminar por el camino de las interpretaciones y los decires es caminar por un camino falso,
que te lleva adonde los otros quieren que llegues, no donde quieres ir tú. Para seguir el
camino correcto debes identificar la realidad tal cual es, no la que aparece tras cristales. La
realidad es lo que es, no lo que parece. Ese es el camino.

Sutra 47: Vivir arduamente. Es dulce vivir arduamente y ser dueno de ti mismo. (Budha).
Subirías al Everest en helicóptero? Sería más fácil pero no más placentero. La vida hay que
vivirla, no mirarla. Y eso sólo lo hacen los que viven vidas propias, no vidas ajenas.

Sutra 48: la sabiduría es dulce. La sabiduría es dulce y también la libertad. (Budha).

No gastes tu tiempo en cosas que son innecesarias. Piensa en lo esencial, en lo intrínseca y no
te inquietes por lo accidental. Ganas algo con gastar tu tiempo en pensar si hay o no Dios?
Infierno? Cielo? El pensar en eso sólo te quita tu libertad, te empuja hacia la fe, y no te da nada
a cambio. Se libre y piensa en lo de verdad necesario.

Sutra 49: Sé libre. Sé un Maestro en todo lo que haces, lo que dices, lo que piensas Sé libre.
(Budha).
Si haces, dices o piensas lo de otro, para qué sirves entonces? Acaso viniste a este mundo para
ser un esclavo? Un simple repetidor? Para eso ya se inventaron los loros. Tú eres único y
especial, pero si solamente repites... dónde está esa unicidad? Qué es lo especial en tí?

Sutra 50: Abandona tus pesares. Oh esclavo del deseo, flota con la corriente. Pequena arana,
pégate a tu tela. O si no, abandona tus pesares en el camino. (Budha).
Puedes abandonarlo todo, riquezas, familia, amores, pero no puedes abandonar tus pesares,
tus penas. Ya las llevas dentro de tí, forman parte de tí. Al final, tú eres tus penas. Te has
preguntado para qué? Acaso te gusta sufrir? Viniste aquí a sufrir o a ser feliz? Así como te
apegas a tus penas, por qué no te apegas a tu felicidad?

Sutra 51: Para no perturbar tu sosiego. Para no perturbar tu sosiego, no rechaces lo que te
dan, ni tiendas la mano para tomar lo que dan a otros. (Budha).
Crees que el mundo te debe algo, pero no te debe nada. Todo lo que has hecho lo has hecho
por tí, no por los demás. Crees que te has matado por tus hijos, por la patria, por tu Dios, pero
en realidad lo has hecho por tu Ego y por tu ignorancia. Nadie te pidió nada. Date cuenta de
ésto y no dejes que el no recibir aplausos ni agradecimientos te perturbe. Simplemente, todo
está en la normalidad de la vida.

Sutra 52: Observa. Aquieta tu mente. Reflexiona. Observa. (Budha).

Lee estos Sutras y reflexiona. Mil flores se abrirán a tu paso: libertad, dicha, verdad, sabiduría,
inocencia, pureza. Verás que la primavera serás tú. Mira tu vida desde afuera, como
observador, no como protagonista. Estate quieto, y sé testigo. Sólo testigo, sólo un testigo
consciente, que todo lo demás te llegará por la acción del Universo.

Sutra 53: Sammasati, descubrir al Buda. Todo lo significativo está contenido en una sola
palabra: Sammasati. (Budha).
Buda no es un Dios, ni pretende ser su hijo. Es sólo un hombre que anduvo un camino y nos
legó el plano para que lo recorramos nosotros. No ha habido un solo Buda, han habido miles,
muchos de ellos desconocidos para el mundo. Cualquiera que haya despertado merece ser
llamado Buda. Cualquiera que haya descubierto su propia vida y la haya seguido, que haya
renunciado a ser un obediente, que haya anulado a su Ego, es un elegido a ser un Buda. Pero
nadie lo eligió: él se eligió a si mismo. Eso es Sammasati, es elegir, caminar, y llegar.