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Que dice la Toráh

Vy (Lv) 23: 33-44
“Y habló Yahweh a Moshéh, diciendo: Habla a los hijos de Yisraél y diles: A los
quince jornadas de este mes séptimo será la fiesta solemne de los Sukót
twOksu a Yahweh por siete yamím. El primer Yom habrá qodésh convocación;
ningún trabajo de siervos haréis. Siete jornadas ofreceréis ofrenda encendida
a Yahweh; el octavo Yom tendréis qodésh convocación, y ofreceréis un
presente encendido a Yahweh; es fiesta, ningún trabajo de siervos haréis.
Estas son las fiestas solemnes de Yahweh, a las que convocaréis qodésh
reuniones, para ofrecer ofrenda encendida a Yahweh, holocausto y ofrenda,
sacrificio y libaciones, cada cosa en su tiempo, además de los yamím de
reposo de Yahweh, de vuestros dones, de todos vuestros votos, y de todas
vuestras ofrendas voluntarias que acostumbráis dar a Yahweh. Pero a los
quince yamím del mes séptimo, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra,
haréis fiesta a Yahweh por siete jornadas; el primer Yom será de reposo, y el
octavo Yom será también Yom de reposo. Y tomaréis el primer Yom ramas
con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y

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sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de Yahweh vuestro Elohím por
siete jornadas. Y le haréis fiesta a Yahweh por siete jornadas cada año; será
estatuto perpetuo por vuestras generaciones; en el mes séptimo la haréis. En
cabañas twOksu residiréis siete jornadas; todo natural de Yisraél residirá en
cabañas twOksu, para que sepan vuestros descendientes que en cabañas
twOksu hice yo residir a los hijos de Yisraél cuando los saqué de la tierra de
Mitzrayim. Yo Yahweh vuestro Elohím. Así habló Moshéh a los hijos de Yisraél
sobre las fiestas solemnes de Yahweh.”

Quizás para este momento ya esté empezando a entender por qué el período de
otoño se considera el tiempo más apartados para la comunidad judía que guarda
la toráh cabañas twOksu. Tres festividades mayores ocurren en los primeros
quince yamím del mes de Tishréi (septiembre-octubre). Ellos son Yom Teruáh,
Yom Kipúr y Sukót (enramadas). Y esta última dura ocho jornadas.

Como ocurre con las otras fiestas, el nombre de esta habla de su propósito.
Esencialmente es doble. El primero se refiere a la cosecha de otoño. Como lo
enseña Vy (Lv) 23, Sukót era el tiempo de traer presente en la última cosecha.
En otras palabras, es el Yom de “Acción de agradecimiento” de la toráh. En
efecto, es ampliamente reconocido que los colonos puritanos, que eran grandes
estudiosos de las Escrituras Hebreas, basaron su Yom de Acción de Gracias
Americano en Sukót.

El segundo sentido de esta fiesta se encuentra en el mandamiento de habitar en
enramadas como un recordatorio de la experiencia de Yisraél en el desierto.
Para ampliar el tema de este evento histórico específico, podemos resumir a
Sukót con la palabra “enramada”. Sabemos por la Toráh que Elohím habitó con
su pueblo durante los cuarenta años de viaje por el desierto. Así, cuando
residimos en enramadas hoy, podemos rememorar que este mismo Elohím
confiable guarda nuestras vidas.

Con estos temas tan significativos, no es de admirarse que Sukót también sea
conocido como Zeman Simjateinu (El Tiempo de Nuestro Regocijo). ¡El hecho de
que Elohím proveyó para nosotros y construyó su residencia entre nosotros es
algo de celebrar!

Sukót: Nombres, Temas y Modismos.

1. Época de Nuestro Gozo.
2. Festividad de la Recolección.
3. Fiesta de las Naciones.
4. Fiesta de la Dedicación.

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5. Festividades de las Luces.

Cuatro son los preceptos que la Toráh nos encomienda en la festividad de Sukót:

1. "El primer Yom será descanso, como también el octavo".

Vayiqrá 23:39: "Y el Yom quince del mes séptimo, al término de la cosecha,
celebraréis festividad al Eterno durante siete jornadas. El primero será de estricto
descanso, como también el Yom octavo".

2. "Celebraréis festividad al Eterno durante siete jornadas... y os
regocijaréis ante el Eterno, vuestro Elohím, durante siete jornadas".

Todo trabajo que está prohibido realizar en Shabát, está prohibido hacerlo en el
primero y en el octavo Yom, como en las demás festividades, excepto los
menesteres necesarios para la preparación de alimentos, el transporte de
objetos por la vía pública y pasar el fuego de una mecha preencendida a otra.

La comparación de las jornadas festivas con el Shabát la encontramos en varios
pesukím de la Toráh, en los cuales las festividades son nombradas con el
nombre de "Shabát Shabatón". Con respecto a Sukót, leemos en Vayiqrá 23:39:
"Y el Yom quince del mes séptimo, al término de la cosecha, celebraréis
festividad al Eterno durante siete jornadas. El primero será de estricto descanso,
como también el Yom octavo".

La diferencia es que con respecto a Shabát está escrito: "No harás ninguna
melajá" y con respecto a las festividades la Toráh nos dice: "No harás ninguna
melejet avodá", lo que nos indica que todos los trabajos prohibidos en Shabát
están prohibidos en las festividades. Sin embargo, la Toráh nos permitió realizar
aquellas tareas que son indispensables para la celebración de la fiesta ("Y el
alimento de la persona, solamente él, será hecho para vosotros"). Es así como
se nos permitió cocinar lo necesario para el mismo Yom, pero no de un Yom
festivo para el siguiente, o del Yom festivo para Shabát (salvo con Eruv
Tavshlim).

Debido a que está permitido transportar alimentos por la vía pública, también se
nos permite sacar cualquier objeto necesario, como por ejemplo las llaves del
apartamento.

La Toráh estipula que el quince de Tishréi es el tiempo en que el pueblo Yisraelí
reside en la sukah (singular de enramadas). Y celebre la provisión de Elohím.
Esta fiesta es tan alegre, que los judíos tradicionales no esperan al quince de
Tishréi para construir sus Sukót. Muchos empiezan a construirlos cinco yamím
antes, justo cuando termina Yom Kipúr.

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La construcción de la sukah puede ser un desafío y una diversión para toda la
familia. La toráh da una orden más bien general de cómo construir la sukat.
Esencialmente, se trata de una cabaña en que se va a vivir en vez de la casa
permanente. Al menos se espera que se coman algunos alimentos en la sukah
como un símbolo de permanecer en ella. Puesto que debe ser una estructura
temporal, la sukat debe aparecer como endeble, se debe construir afuera y debe
tener al menos tres paredes que pueden ser de cualquier material (madera,
ladrillo). Si la cabaña se construye junto a una casa, puede incorporar una o más
paredes de la casa como suyas.

La parte más importante de la construcción de la sukah es el techo. La cubierta
para el techo (llamado sejaj) puede ser cualquier cosa que crezca del campo,
como ramas, arbustos. Por la abundancia de hojas de palmera en el Medio Este,
se puede entender fácilmente por qué este follaje tomó un lugar central en la
celebración de Sukót.

Para enfatizar su status temporal, el techo es arreglado de manera que se
puedan ver las estrellas a través en una noche clara. Una vez que se ha
completado la parte principal de la construcción de la sukah, los niños pueden
contribuir por su parte con aderezos, con frutas sostenidas con hilo, o cualquier
otra idea creativa que ellos tengan. La sukah debe ser lo suficientemente grande
para albergar al menos a una persona pero preferiblemente debe darle campo a
una mesa para las comidas. Si el clima es suficientemente templado, la gente
puede dormir durante la noche en la cabaña.

Una vez que se ha construido la sukah y ha llegado la festividad, se incorporan
otras costumbres a la celebración. Como en la mayoría de las otras festividades.

La celebración se inicia al anochecer del primer Yom con una comida festiva.

La mesa es adornada con los dos acostumbrados candelabros y la mejor vajilla.
Pero la excepción se hace a veces en Sukót pues la mayoría de la gente judía
come sus comidas afuera en los Sukót.

En tales casos, un conjunto
más rústico es un recuerdo
de haber acampado en la
soledad del Sinaí. En
cualquier caso, el kiddush es
recitado sobre el vino suave,
el léjem jalah es bendecido y
compartido a la mesa.
Bendición del lulav

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Baruj atah Adonaí Elohéinu Melék haolam,
Asher kidshanu b`mitzvotav vetzivanu al n'tilat lulav

Bendito eres, Adonaí nuestro Elohím Rey del universo,
Que nos has santificado con tus mandamientos y nos has mandado levantar el
lulav.

3. "Y tomaréis para vosotros frutos de cidra, hojas de palma y sauce de
arroyo".

Todos los preceptos deben cumplirse de la mejor manera posible, procurando
embellecerlos, según nuestros medios materiales.

"Éste es mi Elohím y su belleza", dice el pesúk. Por eso debemos esmerarnos en
el embellecimiento de los mitzvot, en especial en la del Etrog, el cual está
mencionado como "Fruto elegido".

Cuatro son los componentes de este precepto:

Lulav (rama de palmera),
Etrog (cidra),
Adasim (ramas de mirto),
Aravot (ramas de sauce).
Decenas de libros se han escrito sobre los detalles y leyes de la
Sukáh y del Lulav, por lo que no tenemos la posibilidad de abarcar
en esta obra todo el tema. Sólo se expondrán aquí algunas
enseñanzas para que sirvan como guía básica.

El Lulav (palmera) deberá tener como mínimo 4 tefajim (32-40
cm.), presentar un tronco recto y verde (no deberá estar seco) y
sus hojas no deben estar demasiado abiertas (caídas); las dos
últimas hojas deberán estar completas y pegadas (tiomet).

El Etrog (cítrico) deberá tener como mínimo el tamaño de un
huevo (56-100 gr.), y poseer forma alargada y no redonda; su
color debe ser amarillo o verde amarillento y debe ser una
fruta fresca (no del año pasado). No debe presentar ninguna
perforación y debe estar completo, es decir que debe tener la
parte correspondiente a la rama y la de la corona (si ésta
última se cayó mientras el Etrog estaba aún en el árbol, éste
se considera apto para cumplir la mitzváh).

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No deben visualizarse manchas negras o blancas en la mayoría del fruto o en su
parte superior (en donde aún una pequeña mancha negra lo invalida), ni rasguño
alguno que atraviese la cáscara verde en todo su espesor.

En la actualidad, se encuentran en el mercado muchos tipos de injertos de Etrog,
en especial con limón, que no son aptos para cumplir con el precepto, por lo que
es muy importante cerciorarse de que los Etroguim fueron plantados y
recolectados por personas temerosas de Elohím.Entre las características del
Etrog que lo diferencian del limón, se encuentra su aspecto exterior arrugado (el
limón es liso); en su mayoría tienen una cáscara seca (el limón, con zumo); sus
semillas se encuentran dispuestas verticalmente (en el limón, en circunferencia);
su ramita está incrustada (mientras que en el limón sobresale). De todas
maneras, existen hoy injertos tan perfectos, que exteriormente es imposible
diferenciarlos.

Los Adasim (ramas de mirto): De la palabra "avot", se deduce que el arbusto
elegido por Elohím debe presentar como mínimo tres hojas en el
mismo brote, y que las hojas deben taparse una a las otras. Cada
rama debe tener 3 tefajim (24-30 cm.) como mínimo, y la mayoría del
tronco, que debe ser fresco y completo en su extremo superior, debe
estar lleno de brotes triangulares.

Dos Aravot (ramas de sauce): Son ramas de un árbol sin frutos que
generalmente crece a orillas de los ríos, cuyas hojas son
alargadas (lisas o dentadas suavemente). Cada rama (roja) deberá
tener como mínimo 3 tefajim (24-30 cm.), sus hojas frescas, y
completo su extremo superior. Debido a que se secan
rápidamente, hay que procurar mantener las Aravot en lugares
frescos y húmedos, y reemplazarlas cuando sus hojas comienzan
a caerse o secarse. Las mismas precauciones hay que tener en
cuenta con respecto a las Aravot que se utilizan en Hoshaná
Rabáh.

Antes de tomar las cuatro especies, se bendice "Al netilat Lulav", (el primer Yom
también debe pronunciarse la bendición de "Sheheheianu"). Luego se toma el
Lulav (amarrado con una hoja de palmera junto con los Adasim y las Aravot) en
la mano derecha, y el Etrog en la izquierda; se unen las manos, y se agitan las
cuatro especies en los seis sentidos. Se acostumbra a bendecir por las Arbaat
HaMinim (las cuatro especies) en la qehilót, en el momento de Halel. Hay
quienes lo hacen en la Sukah, oraciones con los lulav.

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Muchas fueron las explicaciones y causas expuestas por nuestros Sabios con
respecto a este precepto.

Uno de los más divulgados símbolos que reflejan las cuatro especies, nos
recuerda los diferentes hijos que conforman la gran familia del pueblo de Israel:
El Etrog, por ejemplo, que posee olor y sabor, simboliza al perfecto conocedor
de la Toráh y observante de los preceptos; el Lulav, que presenta frutos pero
que no posee olor, simboliza al que es un recto observante, pero sin
conocimientos; el Hadás, con olor pero sin frutos, representa al malvado que,
conociendo la Toráh, no la cumple; el Aravá, sin fruto ni olor, es el ejemplo del
judío sencillo que no conoce ni cumple con los preceptos.

A pesar de la diferencia entre este cuatro tipo de personas, la Toráh nos obliga a
unir a todos juntos (Agudá ajat) y elevarlos, por medio del cumplimiento de los
preceptos, hacia Elohím, lo que simboliza, al mismo tiempo, la arebut
(responsabilidad recíproca) entre todos los creyentes y observadores de la toráh,
en cualquier lugar donde se encontrara, tanto en el terreno físico como en el rúaj.

Cada tarde de las ocho jornadas festivas, se dicen especiales bendiciones sobre
el lulav (rama de palmera) y el etrog (la cidra, una fruta oriunda de Yisraél). Estos
dos junto con el hadas (el mirto) y el Aravá (el sauce), forman lo que se llama las
“cuatro especies”. Se envuelven juntamente para poderlas ondear en toda
dirección, simbolizando la cosecha y la omnipresencia de Elohím sobre el
mundo.

Aunque hay una clara conexión entre las Cuatro Especies y el tema de cosecha
de Sukót, también hay hecho algunas aplicaciones a estos símbolos.

Se enseña que cada una de estas especies representa una clase diferente de
persona. El etrog, que es dulce al gusto y tiene un aroma delicioso, representa
una persona con conocimiento de la Toráh y con buenas obras. El lulav, que
viene de una palmera dátil, tiene un fruto gustoso al paladar, pero no tiene
fragancia.
Algunas personas tienen conocimiento, pero no tienen buenas obras. El hadas
es lo opuesto, tiene fragancia pero no tiene gusto (buenas obras pero sin
conocimiento correcto). El Aravá, que no se presta ni al gusto ni al olfato,
representa a la persona que le falta tanto conocimiento como obras. Quizás esto
puede servir como un recordatorio de que la fe sin obras es muerta Ya (Stg)
2:17.
La observancia judía se Sukót se centra en la construcción de la sukah y en la
bendición del lulav y del etrog. También debe notarse que, como en otras
festividades, la Qehiláh tiene un papel vital. Muchas qehilót construyen una
sukah comunitaria para permitir a los fieles experimentar el gran símbolo de

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Sukót. Se realizan los servicios el primer y el octavo Yom como estipula la Toráh.
Puesto que sukót es un tiempo de alegría, hay varias procesiones donde los
congregados marchan alrededor de los pasillos, ondeando los lulav y cantando el
Th (Sal) 118: ¡Ana Yahweh Hoshiana! (¡por favor sálvanos Yahweh ahora!). De
esta manera con Acción de Gratitud, la comunidad busca recordar el tema del
Yom festivo: Elohím reside en medio de su pueblo.

4. "Viviréis en cabañas esos siete jornadas".

Bendición de la sukáh

Baruj atah Yahweh Elohéinu Melék haolam,
Asher kidshanu b`mitzvotav vetzivanu leisheiv basukah
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey del universo,
Que nos has apartado con tus mandamientos y nos has mandado residir en la
sukáh.

"Viviréis en cabañas esos siete
jornadas. Cada nativo de Yisraél
residirá en cabañas, para que vuestras
generaciones sepan que hice residir a
los hijos de Yisraél en tiendas cuando
los liberé de la Tierra de Mitzrayim; Yo,
Yahweh, vuestro Elohím". El precepto
característico de esta festividad el de
vivir en Sukah.

Muchos fueron los comentarios escritos
con respecto a la Sukah. Entre las
conclusiones que extraen del estudio de
la Toráh, deducen que existe la
obligación de "residir" dentro de la
Sukah, y es por eso que ésta no debe ser demasiado alta.

Por su parte, los listones del techo no deben cubrir la cabaña totalmente, para
que se pueda ver el Shamáyim (de lo contrario, la Sukah se asemejaría a la
casa). Por este motivo, deberá ser techada con ramas de árboles o cañas.

Esos listones o maderas, en su mayoría, no deberán proceder de instrumentos
desmantelados (como escaleras, camas, cajones de transporte, desechos de
construcción, etc.). Tampoco deberán ser robados ni públicas, debido a que la
Toráh nos advirtió: "Harás para ti".

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El ramaje del techo debe ser espeso, lo suficiente como para que hasta el último
Yom de la fiesta prodigue más sombra que sol (sobre el suelo) a la hora del
mediodía. El ramaje no debe colocarse sin intención (Cavaná) o antes de un mes
de Sukót.

Las ramas no deben ser malolientes o secas, al punto de que las hojas caigan
dentro de la Sukah, debido a que sería indeseable habitar en ella, contradiciendo
así a la Toráh que dijo: "Siete jornadas residiréis allí".

Las paredes de la Sukah tienen que ser tres, como mínimo, de una altura mínima
de 1 metro. Pueden estar hechas de cualquier material, con la condición de que
sean bastante rígidas como para soportar un viento normal y no oscilar más de
10 cm. (por esta causa, las cabañas de tela que no están reforzadas con
alambre o madera no son aptas para el cumplimiento del precepto).

Debido a que la altura mínima de las paredes de la Sukah es de 1 m., se puede
construir una Sukah con 4 listones de madera, separados por una distancia de
más de 70 cm., rodeando cinco veces dichos listones con una cuerda o alambre
(cada línea debe estar a menos de 24 cm. de la siguiente, debido a que el vacío
de menos de 3 tefajim -24cm- no se considera como tal.

Se debe construir primero las paredes y sólo después de colocar el ramaje. Este
último no debe ser clavado ni reforzado con madera o cuerdas no aptas para el
ramaje de la Sukah (por ser parte de instrumentos desmantelados).

La Sukah construida dentro de la casa por medio de techos desmontables, no
podrá tener -desde la pared hasta el ramaje- más de 4 amot (2 m.) para que se
pueda considerar como la curvatura de la pared (dofen akumá).

La Sukah debe ser construida de tal modo que se pueda vivir (comer y dormir)
sin padecimientos ni molestias. Si una persona no puede soportar el frío, o los
insectos, esta Sukah se considera invalida y no cumple con el precepto, aunque
se esfuerce para comer y dormir en ella.

La mitzváh nos obliga a vivir siete yamím en la Sukáh, por lo
que debemos hacer todo lo posible por sentirnos "en casa",
por medio de una hermosa Sukah bien adornada, con
buenos utensilios, cómodos asientos y camas.

Estamos obligados a comer (comida solamente se
considera si los alimentos van acompañados de léjem) y
dormir en la Sukah durante los 7 jornadas.

Debemos procurar permanecer el mayor tiempo posible

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dentro de la Sukah. La primera noche estamos obligados a comer, aún si no lo
deseamos, a diferencia de los demás jornadas en que si no comemos pan no
hay obligación de hacerlo en la Sukah.

Junto con la bendición del léjem deberá bendecir "Leshev BaSukáh". En la primera noche se agrega
también la bendición de "Sheheheianu".

La Comprensión de la palabra Sukah (Cabaña)
La palabra hebrea para cabaña es sukah que significa una cabaña, barraca,
cubierta, pabellón, tienda. Con esto en mente, miremos el contexto en el que se
usa en los (Ketubim Netzárim) Escritos Nazarenos.
Es de apuntar que no utilizamos la palabra popular Tabernáculo por su
significado ajeno y lejos de la referencia que indica y traduce la palabra sukót.
Pues tabernáculo significa según sus dos composiciones taberna lugar oscuro de
bebidas embriagantes y culo el lugar del asiento del vaso; pero también utilizada
en algunos lugares de habla castellana como una grosería y degradación de la
palabra ano.

1. Yashua ha Mashíaj (puso su vivienda) habitó (Sukót) entre nosotros Yhj
(Jn) 1.14.
2. Keifá (Pedro) habló acerca de su cuerpo como de un cabaña b Ke (2 P)
1:13-14.
3. Shaúl (Pablo) nos dijo que nuestros cuerpos mortales eran moradas
terrestres o Sukót 2 Qr 5:1-5.
4. El sukót de Moshéh era una tienda o lugar de residencia [Mi (Hch) 7:44; Ib
(He). 9:2-8.
5. Abraham (Abraham), Isaac (Yitzjaq) y Jacob (Yaaqóv) vivieron en (tiendas)
Sukót Ib (He) 11:8-9.
6. El sukót de David era una tienda o lugar de morada Mf (Hch) 15:16; Am
9:11. Este sukót era el templo de Sh’lomóh a Mlk (1 R) 5:2-5; 8:1-21.
7. Yashua ha Mashíaj entró al templo en (sukat) a la Fiesta de Sukót Yhj (Jn)
7:2,27-29.
8. La Tanák habla de una sukat en shamáyim Ib (He) 8:1-2; Jiz (Ap) 13:6;
15:5. Esta cabaña de shamáyim vendrá a la tierra Jz (Ap) 21:1-3.
9. Yashua ha Mashíaj fue la verdadera cabaña de Elohím Ib (He) 9:11.

Así, la cabaña, o sukah, era un lugar de morada temporal para recordar al
pueblo su salida de Mitzrayim, según se describe en (Levítico) Vayiqrá 23:42-43.
Por el rúaj, la sukah apunta hacia la futura edad o tiempo del fin con Mashiaj el
Milenio. Según el rúaj, una sukah nos debe recordar que somos extraños y
peregrinos en esta tierra; siendo ésta, un residencia temporal. Así el creyente en
el Mashiaj no es sino un extraño y un peregrino sobre esta tierra Ib (He) 11:8-
10,13-16; Br (Gn) 23:3-4; 47:9; a Div (1 Cr) 29:10,15; Th (Sal) 39:12; 119:9; a Ke

11
(1 P) 1.17; 2:11. Para el creyente en Yashua como Mashíaj, nuestro cuerpo físico
terrenal es solo una sukat temporal. Al regreso del Mashíaj ben David,
recibiremos una casa en shamáyim, un cuerpo con esplendor 1 Qr 15:39-44,51-
57; 2 Qr 5:6; 1 Ts 4:15-18.

Ushpizín.
Como parte de la toráh (mitzváh de la hospitalidad) hay costumbre de invitar a
ushpizín (invitados a hospedarse) cada Yom para unirse (a la familia) en la
Sukah.
Yashua ha Mashíaj nos dijo que la cosecha representa el final de la estación
Olám Hazeh véase Mt 13:39; Jz (Ap) 14:15; Yl (Jl) 3:13. La cosecha se refiere
más específicamente al pueblo que elige aceptar al Mashiaj Yashua en sus
corazones y en sus vidas Mt 9.35-38; Lq 10:1-2; Yhj (Jn) 4:35-38; Jz (Ap) 14:14-
18. Elohím está juntando tanto a judíos, como a no judíos, en la aceptación del
Mashiaj Yashua en sus vidas. La mayoría de la gente sobre la tierra no han
aceptado a Yashua en sus vidas en el valle de la decisión Yl (Jl) 3:13-14. ¿Cuál
es su decisión? ¿Aceptará al Mashiaj Yashua en su vida? Yirmiyáhu (Jeremías)
se afligía por un pueblo que no era parte de la cosecha en los versos 8:18-22. En
Yirmiyáhu (Jer) 8:20 está escrito: Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no
hemos sido salvos.

Sukat en el Nuevo Pacto

Como Sukat tiene muchas lecciones de riqueza en el rúaj, podemos esperar
encontrar algunas referencias importantes en el Brit Ha Jadasháh. Sin ir tan lejos
en el recuento de la vida de Yashua, encontramos la primera referencia
poderosa de Sukót. Cuando el sh`liaj Yahujanán relata los antecedentes de
Yashua, abiertamente declara de Yashua. La Palabra no solo estaba con Elohím
desde el principio, sino que esta Palabra es la manifestación del mismo Elohím
Yhj (Jn) 1:1. Esta Palabra, como lo dice el mismo Yahujanán, se manifestó al
mundo de una manera muy práctica y tangible:

Y aquella palabra fue hecho carne, y residió, “puso su tienda” entre nosotros (y
vimos su esplendor kabód), esplendor kabód como del unigénito del Padre),
lleno de favor y de verdad. Yhj (Jn) 1:14

Yashua de Netzarét es más que un buen rabino o un filósofo intrigante. La
palabra “residió” entre su pueblo es una palabra rica en significado derivada de
“tienda”i. ¡En otras palabras, cuando Yahujanán pensó describir la primera venida
del Mashiaj a su pueblo, el cuadro más obvio fue en la fiesta de Sukáh, el Yom
festivo que celebra la residencia de Elohím con su pueblo!

12
Fecha del nacimiento de Yashua Ha Mashiaj

Hay, por supuesto, controversia respecto a la fecha real del nacimiento de
Yashua en Beit Léjem. Muchos creyentes dicen que puesto que no hay una
declaración definitiva respecto al asunto, la fecha no puede determinarse con
certeza. La iglesia occidental, desde el siglo cuarto E.C. adoptó el 25 de
diciembre como el Yom oficial para reconocer el nacimiento del Mashiaj. Sin
embargo, la mayoría de los historiadores admite que esto fue más una concesión
a los paganos del imperio romano que a las Escrituras. Como muchas veces
sucedió, la iglesia de los primeros siglos “cristianizó” los yamím y festivales
paganos existentes para acomodarse a los muchos nuevos convertidos.

El 25 de diciembre es un caso clásico de este asunto. Sucedió que era una
antigua fiesta para celebrar el retorno del sol después del solsticio de invierno.
No tiene nada que ver con el nacimiento de Yashua, pero fue adoptado sin
embargo. Y pareció a los creyentes posteriores que no había mejor evidencia
para señalar otra fecha mejor.

Desafortunadamente, muchos pasan por alto la evidencia importante que Sukat
provee. Cuando el Sh´liaj Yahujanán describió el nacimiento del Mashiaj, él lo
pinta en términos de sukót.

Si es válido el principio de que el plan de salvación de Elohím está ilustrado por
las fiestas que reveló a Yisraél, entonces los eventos claves del plan de
salvación de Elohím se cumplen consistentemente en estos yamím especiales.
No es sorprendente, por tanto, que encontremos que el Mashiaj murió en un
madero como nuestro cordero de pesa el mismo Yom de pesa. El derramamiento
de las primicias del Rúaj qadósh o de manera semejante haya tomado lugar en
el mismo Yom de Shavuót. Entonces, ¿un evento tan importante como el
nacimiento del Mashiaj no sería anunciado por una de estas fiestas de la toráh?
De todas las fiestas de Yahweh, Sukat es la que mejor ilustra el hecho de que
Elohím quiso residir en medio de su pueblo desde el principio. El pudo muy bien
haber cumplido su palabra en el mismo Yom de Sukót.

Que el nacimiento de Yashua haya tomado lugar en una Sukat se corrobora por
otras evidencias señaladas por las mismas. Algunos han hecho notar que los
cálculos cronológicos de los escritos nos llevan a colocar el nacimiento del
Mashiaj en el otoño. La mayoría está de acuerdo que el servicio de Yashua duró
tres años y medio. Como sabemos que murió en la Pesaj (marzo/abril), echando
para atrás nos acercarnos más a Sukat (Septiembre/Octubre) que al 25 de
diciembre (A.T. Robertson, A Harmony of the Gospels, p.267)

13
Otros han señalado la inconsistencia de los pastores velando los rebaños en los
campos durante lo mortal del invierno. Se establece que, a causa del viento
invernal, los rebaños alrededor de Beit Léjem eran normalmente llevados desde
noviembre hasta febrero a un corral protector llamado un “redil”. Por tanto la
fecha de diciembre parece inverosímil. (“Luke”, Adam Clark’s Commentary, Vol.
5 p.370).

Otra clave que tiene que ver con el nacimiento de Yashua tiene que ver con la
excepcional multitud buscando aposento con el resultado de que “no había lugar
para ellos en el mesón.” Lq 2:7. Aunque es verdad que mucha de esta
congestión puede haberse originado por el censo elaborado por los romanos en
ese tiempo, parece que hay más que eso.

Era reconocido que los romanos hacían sus censos de acuerdo a la costumbre
prevaleciente en los territorios ocupados. Por tanto, en el caso de Yisraél, ellos
pudieron optar que el pueblo se reportara a sus provincias nativas en el tiempo
que era conveniente para la gente. No hay verdad de hacer un censo en la mitad
del invierno. El tiempo más correcto era en otoño después de la cosecha.
Además si esto coincidió con una de los tres mayores fiestas Yahudí (Pesaj,
shavuot, sukót), podemos esperar que el área de Yerushaláyim y Beit léjem
estuviesen atestadas de peregrinos.

Más que cierto, la fiesta registrada tomó lugar durante uno de los yamím más
festivos de Yisraél, y no en diciembre. La única festividad mayor que ocurre en
otoño es Sukót. Parece entonces que hay una fiesta que señala el nacimiento de
Yashua. ¡Yashua “puso su tienda” en medio de su pueblo como está
perfectamente tipificado en y para Sukót!

¿Por qué entonces se ha enseñado que Yashua nació el 25 de diciembre? Por la
ignorancia que resulto cuando los creyentes provenientes de entre los gentiles se
separan de las raíces hebreas a partir del segundo siglo de esta era.
La evidencia histórica nos muestra más allá de la duda, que la selección del 25
de diciembre por Roma como el Yom de nacimiento de Yashua es un error.
Es un error histórico, un error bíblico, un error teológico y un error de exégesis.

Como sabemos, los romanos adoraban al sol y ellos creían que el nacimiento del
sol era como un hijo de los dioses que lo habían tenido el 25 de diciembre. Por
lo tanto los paganos adoraban al sol el 25 de diciembre como el Yom del
nacimiento de un de sus dioses favoritos. “el sol”.

La iglesia católica adopto el 25 de diciembre como el Yom del nacimiento de
Jesús para hacer más fácil a los paganos romanos convertirse al cristianismo.
Así pues, los paganos dijeron: “oh Jesús es el hijo de los dioses, Jesús es el

14
sol…entonces empezaron a rendirle culto al sol como si fuera a Jesús…de ahí
viene el Yom domingo declarado como el Yom del sol, que despu3es los
cristianos romanos lo transformaron en el Yom de Jesús, o Yom del señor”.

Como la iglesia católica era al mismo tiempo el poder religioso, el poder civil,
impuso esta fecha el 25 de diciembre como el Yom de4l nacimiento de Jesús y
fue así que paso a todos los países católicos. Lutero continuo con esa misma
practica y de ahí paso a los países reformados y de la reforma paso al
movimiento evangélico que proviene de la reforma. Esta es la razón histórica que
está detrás.

La palabra cristmass, por su parte es una combinación de dos términos: Crist y
mass, esto es la misa católica que se da en honor a cristo el 25 de diciembre.
Como esta palabra es de origen ingles, cuando se trajo a los Estados Unidos se
popularizo y desde entonces, hasta los hispanos la han adoptado, especialmente
los que están cercanos a la cultura Norteamericana e inglesa y muchos dicen
cristmass en vez de navidad.

Ahora, si usted ha estado celebrando esto, no se desespere ni condene. Usted lo
venía haciendo por ignorancia. Pero ahora, cuando usted conoce la verdad, ya
es usted responsable por la verdad. Y si usted decide seguir la verdad entonces
la verdad lo libertara a usted de la influencia del paganismo romano como está
escrito: y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres.
Sukót es una buena ocasión para mostrar la importancia de regresar de regresar
a las raíces hebreas de la emunáh.
En la Brit Ha Jadasháh (N.T) leemos así: Lq 1:5 Hubo en los yamím de Hordos,
rey de Yahudáh, un Kohén llamado Zekaryáh, de la clase de Abíyah; su mujer
era de las hijas de Aharón y se llamaba Elisheva.

Como vemos, Zekaryáh es un Kohén de la clase de Abíyah. Por la Tanák
sabemos que en la época del segundo templo, cuando tuvo lugar el nacimiento
de Yashua los Kohaním estaban divididos en 24 grupos o divisiones siguiendo lo
establecido por el rey David.

La escritura en a Div (1 Cr) 24 nos da el orden en que los Kohaním debían servir
en el templo. Zekaryáh, quien luego sería el padre de Yahujanán el inmersor,
conocido como Juan el bautista, pertenecía a la clase o división de Abíyah.

a Div (1 Cr) 24:10 Muestra que la clase de Abíyah era la octava.
Esto significa que los kohaním que pertenecían a la división de Abíyah debían
estar sirviendo en el templo en la fecha en que le correspondiera su servicio. En
Lq 1:8, 9 nos informa que Zekaryáh tuvo la responsabilidad de dirigir la
presentación del incienso a la hora de la tarde.

15
Como sabemos, el Mizbéaj del incienso estaba situado entre el atrio y el lugar
Qadoshím. Aquí se declaraban las oraciones a favor del pueblo de Yisraél.

Si hacemos los cálculos, vera que Zekaryáh estaba sirviendo en el tiempo de las
oraciones el incienso para fiesta de shavuot la cual cae entre mayo y junio. El
Malák le dice a Zekaryáh que tendrá un hijo y le también su nombre. El Kohén
regresa a su casa después que ha concluido el servicio de su clase, a fines de
junio. Así pues Elisheva sale embarazada para el mes de julio, cuando Zekaryáh
regresa del templo.

Si contamos nueve meses de embarazo a partir de julio, tendrá lo siguiente: que
en abril serian nueve meses. Por lo tanto Yahujanán nació para este mes que es
el mes de Abíb en la fiesta de pesaj.

¿Cuando salió Miryám embarazada de Mashiaj? En Lq 1:38 luego de la
explicación del Malák de la manera como sucedería aquel milagro Miryám dijo:
Hágase conmigo conforme a tu palabra.

¿Cuántos meses de embarazo tenía Elisheva la esposa de Zekaryáh para
entonces? Seis meses. La escritura muestra en Lq 1:36 que Yashua es más
joven 6 meses que Yahujanán.

Ahora Yahujanán nació el primero de abril; ¿Cuándo nació Yashua? Si contamos
seis meses después nos dará septiembre es decir Yashua nació el primero de
Octubre del almanaque secular.

Ahora bien, siendo que el almanaque de la toráh en la Tanák es de treinta yamím
entonces le restaremos 6 yamím al cálculo y eso nos da fines de septiembre.
Preguntemos ahora: que mes Ibrít corresponde aproximadamente con el mes de
septiembre, hay una sola respuesta: se trata del séptimo mes de almanaque del
Tanák.
Por lo tanto Yashua nació el mes séptimo del almanaque del Tanák.

¿Qué fiesta tiene lugar en este mes de octubre relacionado con el hecho de que
la palabra hizo una morada entre nosotros? Hay una sola fiesta que ocurre en
este mes que está relacionada con la morada, la fiesta de sukót. ¿No nos
muestra que Yashua nació en sukót?

En este tiempo, durante la fiesta, un kohén debía llevar un jarro a la Piscina de
Shiloaj (Siloé), sumergirlo allí y llevar agua al Templo.

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Las multitudes formaban una enorme procesión detrás del kohén, danzando,
cantando y recitando los Th (Sal) 113-118 a medida que subían el monte del
Templo. Durante cada uno de los seis primeros yamím de Sukót, la procesión
formaba un círculo alrededor del mizbéaj (lugar del sacrificio) del Templo, y en el
séptimo Yom (Hoshaná Rabbah) se hacían siete procesiones para magnificar la
alegría.

La culminación de la ceremonia venía cuando el kohén dramáticamente
derramaba el agua en el mizbéaj del Templo. ¡La respuesta de la multitud era tan
grande que se dice que cualquiera que no haya estado en Yerushaláyim para
esta ceremonia no ha experimentado todavía la verdadera alegría! Por tanto se
vino a conocer con el nombre de Simja Bet Ha-sho-evah (El gozo de la Casa del
Derramamiento de Agua).

¿Por qué tanta alegría en esta ceremonia del derramamiento del agua?
Obviamente, tenía que ser por algo más que por la alegría de la esperanza de
que el futuro invierno lloviera sobre Yisraél, por importante que esto pueda ser.
Los Neviím hablan de las profundas verdades que se encuentran en Ysh (Is)
12:3 respecto a esta ceremonia:

Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación. (Recordemos que
salvación en hebreo es shua, parte del nombre del Mashiaj)

Más que un derramamiento temporal de agua sobre Yisraél, la Simjá Bet Ha-sho-
evah fue para ilustrar lo que por el rúaj decía a sus siervos sobre los tiempos de
la redención de Mashiaj cuando el agua de la palabra sería derramada sobre
todo Yisraél. Elohím finalmente construirá su residencia entre su gente cuando el
reino sea establecido bajo el mandato del Mashiaj. ¡Cuánta alegría trajo este
pensamiento a los corazones de las gentes!

Con este marco histórico, podemos apreciar más completamente los eventos
acaecidos en una celebración particular de Sukat del Nuevo Pacto.

En el último y gran Yom de la fiesta, Yashua se puso en pie y alzó la voz,
diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice
la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. Esto dijo del rúaj que
habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había venido el Rúaj Ha
Qodésh, porque Yashua no había sido aún exaltado. Yhj (Jn) 7:37-39.
Compárese Ysh (Is) 44: 3; 55: 1; 58: 11; Jz (Ap) 22:17

¡Imagínese la afirmación! Sukat estaba en todo su apogeo. El gozo de los
primeros seis jornadas había sido exuberante. En el Yom del gran final (Hoshana
Rabbah), las multitudes estaban llenas de expectación por el Mashiaj y por el

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Rúaj Ha Qodésh que él traería. En el mismo momento de la ceremonia del
derramamiento de agua, Yashua hizo una proclamación mayúscula: De veras
queréis las aguas vivas del Rúaj qadósh? ¿Alguno entiende el verdadero
significado de esta ceremonia? Si alguno desea lo que el Bet Ha-sho-evah
simboliza, crea en mí. ¡Yo soy el Mashíaj que rogare a mi padre para que enviara
el Rúaj Ha Qodésh sobre Yisraél!

Estas fueron ciertamente unas afirmaciones radicales, y levantaron ciertamente
un gran revuelo en el Templo en esa ocasión.

Entonces algunos de la multitud, oyendo estas palabras, decían:
Verdaderamente éste es el nevií. Otros decían: Este es el Mashiaj. Pero
algunos decían: ¿De Galil ha de venir el Mashiaj? Yhj (Jn) 7:40-41.

Es incuestionable que Yashua de Netzarét reclamó ser el Mashiaj prometido de
las Escrituras Ibrít. Sin embargo, la controversia levantada en el pueblo todavía
se manifiesta hasta hoy. Cuando se entiende en toda su plenitud el Yom qadósh
de Sukót, nos lleva a creer., como muchos de esta multitud del primer siglo.
Qué alegría experimentar las aguas vivas de su Rúaj Ha Qodésh como se ve en
la fiesta de Sukat.

La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)
Otra ceremonia de la Fiesta de Sukót (cabañas) era la iluminación del templo
(Beit Ha-Miqdásh). Cuatro candelabros de oro enormes se ponían en el patio (50
codos de alto, unos 25 metros) con cuatro tazones puestos sobre los
candelabros y cuatro escaleras descansando sobre cada candelabro. Cuatro
jóvenes de la descendencia de Aharón se subían allí sosteniendo tinajas que
contenían alrededor de 7.5 galones (34 litros) de aceite puro, los cuales echaban
en cada tazón. Los kohaním y Leviím usaban sus vestiduras de los kohaním
gastadas como mechas. La luz proveniente de los cuatro candelabros era tan
brillante que no había ningún patio en Yerushaláyim, que no estuviese
alumbrado con la luz de la ceremonia de la libación del pozo de agua (Beit Ha-
Shoevah).
La disposición era festiva. Hombres piadosos, miembros del Sanhedrín y
cabezas de diferentes escuelas religiosas, danzaban hasta bien entrada la
noche, sosteniendo antorchas brillantes y cantando Tehillím de alabanza a
Yahweh. Yerushaláyim relumbraba como un diamante esa noche, y su luz podía
ser vista desde lejos.
Hablando por el rúaj, la luz representaba el esplendor de la Shekináh que una
vez llenó el Templo donde moraba la presencia de Yahweh en el Lugar qadósh [a
Mlk (1 R) 8:10- 11; Yj (Ez) 43:5. Durante este tiempo, el Templo (Beit Ha-

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Miqdásh) era visto como la luz del mundo. En la brillantez de este esplendoroso
iluminado templo, Yashua gritó en Yhj (Jn) 8:12 que Él era la luz del mundo.

Yisraél: Una Luz (Testigo) a las Naciones.
Yisraél fue elegido para ser la luz de Elohím al mundo Dv (Dt) 7:6-8. La misión
que escogió Yahweh para Yisraél era la de servir a YAHWEH. La razón es muy
simple: YAHWEH quería un pueblo fuera del mundo a quien Él pudiera usar y
obrar a través de él, para mostrar Su gloria a las naciones. Esa es la razón por la
que escogió a Israel, y también por la que ha escogido a cada creyente en el
Mashíaj. Haciéndolo así, YAHWEH podía revelar Su plan de redención a todo el
mundo y así el mundo podía ver que YAHWEH y Su Mashíaj Yashua son luz Yhj
(Jn) 1:1-4; a Yhj (1 Jn) 1:5. Yisraél estaba destinado para ser un testigo (luz) al
mundo. Esto lo podemos ver en las siguientes Escrituras: Ysh (Is) 43:1, 10,
12,14; Lq 24:44-49; y Mf (Hch) 1:1-8. La misión de Yisraél era la de proclamar al
mundo que el Poderoso de Israel, es el único Elohím verdadero y de que no hay
otro Salvador sino Él Mf (Hch) 4:10,12.
Yisraél como nación colectiva fracasó en su misión de ser un testigo al mundo.
No sólo fueron desobedientes al mandamiento de Yahweh, sino que tampoco
fueron una luz al mundo. Por el contrario, el mundo como un colectivo ha odiado
siempre al pueblo judío.
Como miembros individuales que creyeron y siguieron a Yahweh, el pueblo judío
fue fiel a su cometido. Sólo necesitamos considerar la fidelidad de Abraham,
Yitzjaq, Yaaqóv, Moshéh, los Neviím (Profetas) y los Reyes (Melakim) como
David y Sh’lomóh. De hecho, considere todas las escrituras qodésh que usted
puede leer hoy en Yom: fue escrita por fieles judíos, siervos de Yahweh dirigidos
por el Rúaj Ha-Qodésh de Elohím. Sobre todo, la luz y testigo más grandes que
el mundo jamás ha conocido era judío. ¡Su nombre es Yashua, el Mashiaj! Por
causa de que Yisraél dio a luz al Mashiaj, ellos han sido una bendición a las
naciones a través de Él Br (Gn) 12:3; Gl 3:8, 14, 16,29.
Aunque Yisraél colectivamente ha fracasado en su misión, esto no es algo
permanente. Es un retraso temporal hacia su destino de ser una bendición a
todas las naciones, lo que será llevado a cabo durante el reinado de mil años del
Mashiaj, conocido como el Reino de Mashiaj, o la era de Mashiaj. Yisraél
permanece todavía como el pueblo elegido de Elohím Rm (Ro) 11:25-29 y
todavía tiene un papel que jugar en el futuro del mundo Rm (Ro) 11:12,15. El
nevií Yeshayáhu (Isaías) habló de un tiempo futuro cuando Yisraél sería usado
por Yahweh para traer el mensaje del Mashiaj a las naciones, porque la nación
de Yisraél tendrá una parte central en el reinado de mil años del Mashiaj Yesh
(Is) 62:1-5. Yisraél será una bendición a las naciones en este tiempo Ml 3:12; Yj
(Ez) 34:23-30; Zk (Zac) 8:11-15; Ysh (Is) 19:23-25.

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Yerushaláyim será el foco del rúaj ah Qodésh para el mundo y esta vez será La
Edad de Oro de Yisraél, durante el tiempo de Mashiaj, porque el Rey de
Yerushaláyim, el Príncipe de shalóm, reinará en Yerushaláyim Ysh (Is) 2:2-4;
52:9-10; 62:7-8; Mk (Mi) 4:1-3; Th (Sal) 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6. Viene el
Yom en que un Yisraél restaurado y renovado sea una vez más, una luz a las
naciones, porque el destino de Yisraél está unido al destino del mundo.
Yhj (Jn) 8: 12 “Otra vez Yashua les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el
que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.”

Compare con Ysh (Is) 9: 1(2), “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz;” y
Ml 4:2 (3:20), “Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de
justicia, y en sus alas traerá salvación;” ambas aludiendo a Lq 1: 78-79. Véase
Ysh (Is) 49: 6 (citado en Hch 13: 47); Yhj (Jn) 1: 4-5, 7-9; 3: 19-21; 5: 35; 9: 5; 12:
35-36, 46; Mf (Hch) 9: 3; 13: 47&N; 1 Ke (Pe) 2: 9; 1 Yhj (Jn) 1: 5-7; 2: 8-10.
Todos estos textos se han entendido que se refieren a Yashua como la luz o en
conexión con la luz.

El cumplimiento profético

Como hemos visto, hay muchas lecciones que nos sacuden y que deben
aprenderse de Sukót. La provisión de Elohím, su residir con su pueblo, el gozo
del Rúaj qadósh y todos los temas que llaman la atención al plan descrito en la
Escritura. Pero todavía existe un elemento futuro para ser cumplido en la fiesta
de sukót. El sh`liaj Yahujanán nos dice en su visión de las cosas últimas que la
realidad de Sukat será patente para todos:

Vi un Shamáyim nuevo y una tierra nueva; porque el primer Shamáyim y la
primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Yahujanán vi la
qodésh ciudad, la nueva Yerushaláyim, descender del Shamáyim, de Elohím,
dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del
Shamáyim que decía: He aquí el mishkán de Elohím con los hombres, y él
morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Elohím mismo estará con ellos
como su Elohím. Jz (Ap) 21:1-3

Sukat siempre es reconocido como la fiesta en que se conmemora que Elohím
reside con su pueblo. Cómo se completa el Reino de Elohím, cuando la tierra
sea redimida, considerar el último cumplimiento de esta festividad. Elohím mismo
finalmente habitará con su pueblo en toda su plenitud. ¡La Sukat de Elohím
estará entre los hombres cuando el Mashíaj Yashua more como el gobernador
de los mil años en su reino!

Todas las Fiestas de Elohím tienen sus propias lecciones particulares que
enseñar. Pero, por su cumplimiento en los últimos yamím, Sukót parece ser la

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cúspide de todos los tiempos señalados por Elohím. El objetivo del plan de
Elohím es en últimas el establecimiento de su Reino en la tierra. Esto explica por
qué, de todas las fiestas de la toráh, se dice que Sukót será la primera
celebración del Milenio. Como predijo el nevií Zekaryáh:

Y todos los que sobrevivieren de las naciones que vinieron contra
Yerushaláyim, subirán de año en año para adorar al Rey, a Yahweh de los
ejércitos, y a celebrar la fiesta de sukót. Y acontecerá que los de las familias
de la tierra que no subieren a Yerushaláyim para alabar al Rey, Yahweh de los
ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia. Zk (Zac) 14:16-17

Es importante anotar que el juicio por no celebrar Sukat en el Reino, será la falta
de lluvia. Puesto que Sukót celebra la cosecha de otoño, es costumbre en la
comunidad judía empezar las oraciones por las lluvias de invierno esenciales
para el año venidero en este tiempo. Cuando Yashua retorne a establecer el tan
anhelado Reino, todas las gentes que han sido redimidas por el sacrificio de
Yashua se gozarán celebrando Sukót en toda su plenitud.

¡Qué celebración será aquella, en que su pueblo, Yahudí y gentiles, ondearán el
lulav y cantarán Ana Yahweh Hoshiana! (por favor Yahweh sálvanos ahora).
¡Amén. Ven, Adón Yashua!

La Sukah y las Nubes de Esplendor.
La Sukah nos recuerda de las nubes de esplendor que rodeaban a Yisraél
durante su peregrinaje a través del desierto a la Tierra Prometida. Todo el mundo
vio la protección especial que Yahweh otorgó a Yisraél durante aquellos difíciles
años. Como está escrito en
Shm (Ex) 13:21: Y Yahweh iba delante de ellos de Yom en una columna de nube
para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para
alumbrarles, a fin de que anduviesen de Yom y de noche.
Yahweh deseaba que se edificara el mishkán (Sukót) en el desierto porque Él
quería residir con Su pueblo Shm (Ex) 29:44-45. Hablando sobre cosas del rúaj,
esta sukah física fue dado por Yahweh para enseñarnos que Él desea vivir y
residir con Su pueblo por medio del Rúaj ha Qodésh [véase 1 Qr 6:19; 2 Qr 6:1].
Las nubes representan a los creyentes en Yashua ha Mashíaj [véase Ib (He)
12:1; Jz (Ap) 1:7].

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SERVICIO DE EREV SUKAT

Bendición de las luces

Baruj atah Yahweh Elohéinu Melék haolam, asher kidshanu bemitzvotav,
vetzivanu lehadlik ner shel (shabát ve) Yom Tov

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey de perpetuo, que nos has apartado
con tus mandamientos y nos has mandado prender la luz (de shabát y) de la
fiesta.

Vayiqrá Vy (Lv) 22:26-23:44
Bemidvar Bm (Nm) 29:12-16
Haftarah: Zk (Zac) 14:1-21
Brit ha Dashah: Yhj (Jn) 1:1-5, 14

Kiddush

Baruj atah Yahweh Eloheinu Melej haolam, borei pri hagafen

(En Shabát añada las palabras en paréntesis):

Baruj atah Yahweh Elohéinu Melék haolam,
asher bajarbanu mikol haamim,
veromamanu mikol lashon,
vekidshanu bemitzvotat

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vatiten lanu Adonai Eloheinu b'ahava (shabatot limjunah u) moadim lesimja
jagim
uzmanim lesason,
(hashabat hazeh veet Yom) et Yom Jag haSukot hazeh,
Zman simjateinu (b'ahava)
mikra kodesh zeyjer liiitziat Mitzrayim;
Ki vanu vajarta,
V’otanu kidashta mikol haamim
(V’shabat u) moadei kodsh'ja (b'ahava uv'ratzon) besimja uv'sason hinjaltanu.
Baruj atah Adonaí Elohéinu Melék haolam, borei pri hagafen

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey del permanente que creaste el fruto
de la vid.

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey del universo,
Que nos has escogido de entre todos los pueblos,
Y nos has exaltado por sobre todas las naciones,
Y nos has apartado con tus mandamientos
Y nos has dado en amor Yahweh nuestro Elohím (los shabát para descanso) y
las sagradas festividades para gozo,
Y los tiempos santos para alegría,
(Este Yom de shabát y) y este Yom de las fiesta de sukót.
El tiempo de nuestro regocijo (en amor);
Una qodésh convocación, como un memorial de nuestra salida de Mitzrayim;
Porque tú nos has escogido,
Y escogido de entre todos los pueblos
(Y tu shabát) y tus qodésh festividades has hecho (con amor y favor) que las
heredemos en alegría y en gozo.
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey del permanente, que creaste el fruto
de la vid.

Bendición del léjem

Baruj atah Yahweh Elohéinu Melék haolam,
Hamotzi lejem min haaretz

Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey permanente,
Que nos das el pan fruto de la tierra.

Shehejeyanu: la bendición de la nueva estación (lo podemos cantar)

Baruj atah Adonaí Elohéinu Melék haolam, shehejeyanu
Veki y'manu v'higianu lazman hazeh

23
Bendito eres, Yahweh nuestro Elohím Rey del permanente que nos has
guardado con vida
Y nos has preservado, y nos has permitido alcanzar este tiempo de estación.

1. - SHOFAR TEKIAH –Teruáh- Shevarim.

Explicación: Se abren las cortinas y aparece alguien escoltado por dos
hombres, todos con shofár y cubiertos con talít. Lanza el primer sonido: TEKIAH.
Los otros dos responden con Teruáh.
Yoshua lanza otro Tekiá- Teruáh. Los otros dos responden con Shevarim.
Entonces Yoshua concluye tocando Tekiah-Teruáh-Shevarim.

2.- PROCESIONAL DE LAS CUATRO ESPECIES.-

Dos grupos de CUATRO HOMBRES de la Congregación entran cada uno
conduciendo las cuatro especies y custodiados por dos miembros de la danza.
Dos, (uno por cada lado del pasillo) lleva el Etrog, otros dos (uno por cada pasillo
central) el Lulav y así sucesivamente con el Mirto y el Sauce.
Los van moviendo de arriba abajo durante todo el ceremonial hasta que entran y
lo colocan en el lugar apropiado que se les indicará.
Mientras ellos van entrando con la música de fondo apropiada, el Jazán dirá:

2:1 Jazán: “Y tomaréis el primer Yom ramas con fruto de árbol hermoso, ramas
de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos, y os
regocijaréis delante de Yahweh vuestro Elohím”.

“Bendito eres tú oh Yahweh vuestro Elohím de Yisraél, por apartarnos con el
mandamiento de Sukót. Recibe por la Casa de Yahudáh y por la Casa de
Efrayím la ofrenda de alabanza de tu pueblo por Tu fidelidad, por Tu provisión,
Por tu Rey Yashua ha Mashiaj que nos fue enviado y que se nos enviará otra vez
para que toda lengua y toda nación te adore a Ti, el único Elohím verdadero y
suba a Yerushaláyim para celebrar la Fiesta de Sukót”.

2:2 Coro Responde: “Cantaré a Ti oh Yahweh, pues aunque te enojaste contra
nosotros, Tu indignación se apartó y nos has consolado. He aquí, el Señor es
nuestra salvación, nos aseguraremos y no temeremos. Porque nuestra fortaleza
y nuestra canción eres tu Yahweh”.

2:3 Jazán (Continúan avanzando los que traen el fruto y las ramas): “Regocíjate
y canta oh moradora de Tzión, porque grande es en medio de Ti el qadósh de
Yisraél”.

24
2:4 Coro Responde: “Regocíjate y canta oh hija de Yerushaláyim, porque tu Rey
viene a Ti para salvarte”

3.- Instrumentación: Sukót, Sukót y entran las Danzas que lleva este nombre.

Primera Nota al Jazán: Para el tiempo cuando entra la danza, ya los que traen
las cuatro especies habrán arribado. Colocarán pues sus especies en una mesa
especial que deberá prepararse delante del lugar donde está el coro. El róeh
usará luego esos materiales para su enseñanza de la noche.

3.- Róeh: “Las Escrituras nos presentan la Fiesta de Sukót como una semana
completa de qodésh convocación y qodésh regocijo, cuando recordamos la
manera sobrenatural cuando el Señor nuestro Elohím, Bendito Sea, nos tomó en
alas de águila y nos condujo por todo el desierto de Sinaí mientras nuestros
padres habitaban allí en tiendas de campaña, en tabernáculos, en Sukót”.

“Venid hijos de Yisraél, venid descendientes de Yahudáh, venid, hijas de
Yerushaláyim, pueblos todos venid, levantad vuestras manos y adorad al Rey de
Yisraél”.

4.- TIEMPO DE ALABANZAS.-

5.- Bienvenidas

5:1 Bienvenida a los representantes de los países presentes como testimonio de
que sukót tiene que ver con las naciones.

5:2 Korbán - Nota: “Se pondrá el arca para el minjáh en su centro- del manto
que cubre el arca y se apartaran para Yahweh”.

6.- Enseñanza ¿Qué es Sukót?

7.- BENDICIÓN FINAL.
Bendición aarónica

25
Que more en vuestra sukat la presencia del Rúaj Ha Qodésh

Sh´liaj

Yoshua Ben Efrayim

26

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