Pagina 1 Jhanas Por Ajahn Brahmavamso Buddhist Fellowship Singapur www buddhistfellowship.orgPagina 2 Contenido Jhanas Tnanas: Primera parte Libro electronico pagina #f Prefacio. 4 4 Introduccién, 8 5 Descubrimiento del Buda ..snninnnnsnnnnnnninnnn 9 5 ‘Uno puede estar unido a Thana? 7 6 ara Aquellos un largo camino desde Shana 8 7 Para aquellos un poco més cerca de Thana 8 7 La respiracion de Bella El comienzo del viaje en Jhana 10 8 No tenga miedo de Delight 10 8 La Bella y la respiracién sin esfverZ0 .. senenes 1O 8 Pitisukha - La alegria y la felicidad ss ul 9 Hermosa aliento, hermosa Metta, hermosa créneo B 10 Qué pasa si no se ha manifestado Pitisukha 14 u La manera en la quietud some 1S u (Cuando la respiracién desaparece diccistis 12 La calma de los sentidos diecissis B Resumen, 18 4 Tnanas: Segunda parte ELNimitta: "La recta final” en Jhana 21 Is ‘Cuando Nimitta presentan pronto 2 1s ‘Cuando el Nimitta no aparece 24 7 Adecuado Nimitta e initil Nimitta sn 26 18 Shinning Hasta ¢1 Nimitta scan ouenenne 29 20 Stablizing la Nimitta 31 2 Perturbar el Estable Nimitta 36 25 Introduecién de Shana 38 26 Tnanas: Tercera parte ‘Todos los hitos de Jnana 41 28 Resumen de las sefiales de todos los Jhana 43 29 El primer jhana 44 30 Resumen de la primera jhana 47 32 La segunda abstraccién 48 33 Resumen de la segunda abstraccién 50 34 La tereera abstraccion seo 31 35 Resumen de la tercera abstraccién 3 36La cuarta abstracci6R .snsnnnnnnnnennnnnne sn snes SB Resumen de la cuarta abstrAcci6M sunsnnnonnnennnnnnnn 54 Los similes de Buda para la cuarta abstraccién 34 Pasar de Jnana a Jhana 37 Cada Thana es dentro del 01f0 jsnnnminninninnnsnnens 59 El poder de Aditthana 59 Los logros inmateriales 60. La mente-base del espacio ilimitado 62 La mente-base de la conciencia ilimitada ...snsnnn 2 La mente-base de la nada 2 La mente-base de la ni percepeién ni no-percepcién ... 63 Nibbana, BI final de la pereepei6n ..n.onmnonrnennennn La secuencia de Cese gradual ...cnnnnnanennn 68 Ultimas palabras 64 Pieza de la espalda Dedicacin . 36 37 37 38 40 41 42 a2 42 43 43 B 45pagina 4 Thanas Prefacio A medida que la meditacién budista se hace cada vez més popular en nuestra modema ‘mundo, cs vital que una orientacién clara y precisa. Para muchos afios, ha habido una lamentable falta de instruccién a fondo en Inglés simple de los estados més profundos de meditacién llamadas Shana. Incluso aunque los Jhanas son, quizis, el tema mas repetido por e! Buda en el Sutta, ya pesar del hecho de que los antiguos maestros de la Tradicién tailandesa del bosque animado, predicado y enseiado Jhanas, una Descripci6n de su desarrollo es dificil de conseguir. E] folleto, a continuacién, sirve para remediar esta falta de informacién practica Shana respecto. Continia donde lo dejé en mi libro anterior, la Método basico de la meditacién. Su objetivo es describir el camino hacia la abstraccién, la ccaracteristicas de la abstraccién, y la relevancia de Jhana a la penetracién y Hustracién, Sin ningun tipo de apreciacién de la abstraccién, la comprensién de uno de budismo es incomplete. Mettacittena Ajahn Brabmavamso ‘Monasterio Bodhinyana, mayo de 2546 ABpagina 5 Pagina 6 Thanas PRIMERA PARTE INTRODUCCION En las escrituras budistas originales, sélo hay una palabra para cualquier nivel de meditacién. La abstraccién designa la meditacién adecuada, donde el meditador de la mente se calma de todo pensamiento, aislado de toda la actividad de los cinco sentidos y esté radiante de felicidad de otro mundo. En lenguaje llano, no se Jhana es entonces no es la verdadera meditacién budista! Quizis esta es la razén por la que culmina cl factor del Noble Camino del Buda, el que se ocupa de la derecha Ja meditacién, es nada menos que el Jhanas, Redescubrimiento del Buda En los antiguos textos budistas, se dice que el Buda haber descubierto La abstraccién (SN 2,7), Esta afirmacién se repite con una explicacién completa por ‘Venerable Ananda en otro Sutta (AN 9,42), El hecho de que el Buda redescubierta Jhana no debe pasarse por alto, por el redescubrimiento fue una acto central en la copita de la Ilustracién, Cuando se dice que el Buda descubrié la abstraccién, no es para ser cntiende que nadie habia experimentado antes Jhana. por ejemplo, en la era de los anteriores Buda Kassapa, innumerables hombres y las mujeres obtuvieron Thana y posteriormente alcanz6 la iluminacién. Pero cn la India de hace veinte seis siglos, todo el conocimiento de Jhana tenia desaparecido. Esta fue una de las razones de que no hay ninguna mencién en absoluto de La abstraccién, en ningiin texto religioso antes de la hora del Buda, Algunos podrian subir y objecién de que los maestros Alara Kalama y Udaka Ramaputta predicado en la abstraccién, ya que los textos dicen que ensefia el Bodhisatta (el Buda-a-ser) la consecucién del estado de a nada y el logro del estado de percepeién ni no percepcién, Sin embargo, esos dos logros no podrian haber sido conectado a la abstraccién, ya que el Bodhisatta record6, justo antes de que se sienta bajo el drbol Bodhi, que la nica vez en su vida que tenia experimenté ninguna Jhana era cuando era un nifio, mientras estaba sentado bajo una Rosa ‘Manzano como su padre Ilevé a cabo la primera ccremonia de arado (MN 36). Que la experiencia temprana esponténea de Jhana habia sido ignorante, no planificado y puesto en el olvido, Si esa era la tiniea Jhana experiments por el Bodhisatta antes de su experiencia bajo el arbol Bodhi, entonces el dos maestros Alara Kalama y Udaka Ramaputta no podrian haber enseiiado La abstraccién, en absoluto. De hecho, en el Mahasaccaka Sutta (MN 36), el Bodhisatta se muestra como rechazando las experiencias resultantes de estas dos maestros que no da lugar a La iluminacién y, a continuacién, agotando casi todas las formas de ascética practicar antes de coneluir que eso también no condujo a la Tuminacién,pagina 7 Recordando la experiencia temprana de Jhana como un nifio, el Bodhisata pensé: "Tal vez esto Jhana es el camino a la [luminacién (Bodhi)." el Bodhisatta se dio cuenta de los jhnas bajo el érbol Bodhi y procedié desde alli a la iluminacién total y la consecucién de La iluminacién. Una de las razones por las Jana no se practicaba ante el Buda de Ilustracién fue porque la gente se entregaban a continuacién, ya sea en la bisqueda, cl placer y la comodidad del cuerpo o bien a raiz-de una religién de atormentando el cuerpo. Ambos fueron atrapados con el cuerpo y sus cinco sentidos y no conocié la liberacién de los cinco sentides. Ni producido la tranquilidad sostenida del cuerpo necesaria como base para la Jhana. ‘Cuando el Bodhisatta comenzé las précticas ficiles que conducen a tal tranquilidad del cuerpo, sus primeros cinco diseipulos lo abandonaron con disgusto. Como prictica no se considerard valida, Por lo tanto, no se practicaba, y por lo Thana nunca ocurre. Después de la iluminacién del Buda, la primera ensefianza que ha dado, incluso antes de la famosa Cuatro Nobles Verdades, fuc la exposicién sobre la ‘Camino Medio, de manera que no habia existido antes (excepto hace mucho tiempo en el Epocas de Budas anteriores), un camino que conduce automaticamente a Jhana y luego a la iluminacién, Era como si, dijo el Buda, que habia descubierto un camino largo, pero perdié dando lugar a una ciudad antigua (SN 12,65). La antigua ciudad fue Nibbana (Hlustracién) y el camino perdido hace mucho tiempo fue el dctuple sendero culminando en la abstraccién, Desde el Buda volvié a descubrir este camino, que puede se dice que el Buda redescubrié Jhana, ‘Uno puede estar unido a Thana? ‘Cuando el Bodhisatta tenia la intuicién de que Jhana era la manera de La iluminacién, entonces pensé: ";Por qué estoy miedo de que el placer, que no tiene nada que ver con los cinco sentidos ni con las cosas insanas? yo No tend miedo de que el placer (de Shana)! "(MN 36). Incluso hoy en dia, algunos meditadores creen errdneamente que algo tan intensamente placentera La abstraccién, no puede ser propicio para el final de todo suftimiento, permanecen miedo de Jhana. Sin embargo, en los suttas Buda declaré en repetidas ocasiones que el placer de la Thana "debe ser seguido, se va a desarrollar y podri ser realizado gran parte de. No hay que temer "(MN 66). A pesar de esta clara asesoramiento del mismo Buda, algunos estudiantes de la meditacién, engaiiados por los que descubren Jhana con el argumento de que las ‘uno puede apegarse a Jhana y por lo que nunca llegar a la iluminacién, Eso Hay que sefialar que la palabra de Buda para la unién, upadana, s6lo se refiere a la concxién a la comodidad y el placer de los cinco sentidos- © el mundo, o al apego a diversas formas de visi6n incorrecta (por ejemplo, una vista de s{ mismo). Nunca medios de fijacién a las sanas cosas, como ShanaUagoara gases ae ser taco irene Pee se ‘Uno puede disfrutar de la abstraccién, en la dicha de dejar ir, y esto es lo que algunos personas engafiados en la temiendo, Pero en el Pasadika Sutta (DN 29,25), la Buda dijo que uno que se entrega a los placeres de Shana puede esperar ‘Sélo uno de los cuatro consecuencias: Secuencia ganadora, que retoma una vez, la no cespecialista en devoluciones, o la Iluminacién completa! En otras palabras, caer en la abstraccién s6lo conduce a las cuatro etapas de la llustracién, Esto, en palabras de la Buda "No hay que temer Jana" (MN 66). Para aquellos muy lejos de Jhana Para algunos meditadores, Jhanas puede parecer ser tan larga distancia distancia que se ven como itrelevantes. Esto no es asi. discutir tales cestados sublimes pueden crear inspiracién, asi como un mapa de la terttorio por delante de manera que uno puede saber la direccién correcta, Ms y crucial, da ‘uno la informacién sobre qué hacer cuando uno se pone cerca de cualquiera de estos cstados profundos de la libertad, Por tiltimo, se da una comprensién més profunda de el Dhamma, especialmente en la Tercera Noble Verdad que es la cesacién de todo el suftimiento-Nibbana. Esto se debe a que, el éxtasis y la felicidad de la abstraccion cst directamente relacionada con la cantidad de Samsara que es, aunque temporal, Deja ir. Por lo tanto, la discusién Jhanas es asi que vale la pena, incluso si puede parecer tan lejos que formar. Para esta familia un poco mas cetea de Jhana Algunos lectores pueden ya han conseguido acercarse lo suficiente para poder entender este debate desde su propia experiencia, y puede ayudar tomar el iltimo salto en los jhanas, Por otra parte, cuando un meditador cn realidad ha experimentado un profundo estado de meditacién, que quieren saber exactamente lo que era, para reconocer el estado en términos de la Deseripciones precisas de Buda. Por lo tanto, es importante ser eapaz de correctamente identificar os niveles de profundidad en la meditacién, ‘También es importante para generar algo de inspiracién en los logros de uno. Tal emocién positiva s6lo alentaré més dejar ir. Es mio aspiracién que le muestre lo maravilloso y profundo de estos estados La abstraccién, lo son, y para ilustrar lo importante es su experiencia en el caso de Tlustracién, Con el tiempo, las semillas que se plantan en que a través de la leetura de un Tana discusién sobre como esto algin dia dar frutos. Cuando uno se da cuenta, ccémo se produce realmente el factor mental de la intencién, también se entiende que importante que es para obtener informacion y la inspiracién de este tipo en los Jhanas formar fuera de uno mismo, El en el momento adecuado, la mente sabra autométicamente lo que debe hacer. Por ejemplo, cuando surgen nimittas la mente de forma espontiinea sabré. e6mo responder. A veces puede que reflexionar sobre esto mas adelante, ";Que de dénde intencién viene? "La respuesta es que ese movimiento de la mente pagina 8 vvino de la lectura de los debates como éste. A veces se trata de Io aprendido en una vida pasada!pagina 9 Estas son las cosas que generan la orientacién sutil de la mente en el Todavia estados de meditacién, No vienen de ti Si usted participar y tratar de hacer algo, la meditacién es perturbado y las caidas de paz apart. Sp favor no piense que sélo porque usted no esti en esta etapa, sin embargo, que esta discusién es de ninguna utilidad para usted. De hecho, ser muy itl para ta, Pero s6lo se dard cuenta de su utilidad después de haber conseguido uno del Jhanas y reflejada de nuevo a ver que tal instruccién como dada aqui, lo que usted pens6 que fueron olvidados, que se manifiesta en el momento ajustado para dirigir Ia mente en la abstraccién, La hermosa aliento: El comienzo del viaje en hanas Hasta ahora he descubierto Jhanas desde una perspectiva histérica y teérica punto de vista. Ahora es ¢! momento de explicar la Jhanas en términos de su prictica. Lo mejor es comenzar la descripeién del viaje en Shana desde el punto de partida de la "bella aliento." Antes de esta etapa es Jogrado, la mente tiene la satisfaccién insuficiente, la sensibilizacién y Ja estabilidad a lanzarse a los estados superiores de conciencia. Pero ‘cuando uno es capaz de mantener una conciencia sin esfuerzo en la respiracién sin descanso por un largo periodo de tiempo, cuando la mente se ha asentado en por ejemplo una rica conciencia de que la respiracién parece delicioso, Entonces uno est listo para hacer estallar en cl viaje hacia la abstraccién. No tenga miedo de Delight Quiero hacer hincapié en que hay que tener cuidado de no tener miedo de deleite en la meditacién. Demasiados meditadores descartan la felicidad pensando que carecen de interés o, peor aii, pensando que no merecen tal deleite. La felicidad en la meditacién es importante! Por otra parte, se ‘merecer esto la dicha fuera! Blissing nuestra en la respiracién es una part el camino. Asi que cuando el deleite surge junto con la respiracién, se debe valorarlo como un valioso tesoro, y guardela en consecuencia, La Bella y la respiracién sin esfuerzo E] deleite que surge en la etapa de la hermosa aliento es el "pegamento” que mantiene la atencién de la mente en la respiracién. Es el resultado de la atencién quedarse con la respiracién y sin esfuerzo, Uno se queda con plena atencién en la respiracién porque la mente quiere quedarse con la respiracién, La mente, en esta etapa, le gusta ver el aliento tanto que se no quiero ir a ningiin otro sitio, S6lo permanece con la respiracién, autométicamente. Es asi que ser contenidos con la magnifica hermosa aliento, que todos errante cesa. Uno sigue siendo plenamente consciente de la respiracién sin ninguna necesidad de controlar la mente. La atencién plena de la respiracién, aqui, se convierte facil Sin la experiencia de placer, habré un poco de descontento. Y cl descontento es la fuente de la mente errante. Antes se llega a la ctapa de la hermosa aliento, el descontento empuja lejos de la atencién plena Elaliento, Alli, la dinica manera de mantener la atencién en la respiracién espagina 10 ssizat agua slasfaa atau el pale gn diane del Ia alegria, la mente no se desviard, A continuacién, el control puede ser relajada, esfuerzo aliviado, y la mente permanece inmévil, de forma natural. ‘Al igual que la gasolina / gas es el combustible mover el coche, por lo que el descontento es el combustible {que se mueve la mente, Cuando un coche se queda sin gasolina, suavemente trata de una detener. Uno no necesita utilizar los frenos. Se trata de un estado de quietud, naturalmente. De la misma manera, cuando la mente se quede sin descontento, a través de la que surge de la hermosa aliento, se trata con cuidado para una parada. Uno no necesita utilizar los frenos de la fuerza de voluntad. La mente Mega a un estado de quietud, de forma natural. Pitisukha-Alegria y Felicidad En Pali, la palabra compuesta pitisukha significa la combinacién de alegria y felicidad. Uno puede usar esas palabras para todo tipo de experiencias, incluso para experiencias mundanas. Pero en la meditacién, pitisukha se refiere s6lo a la alegria ¥ Ia felicidad que se genera a través de dejar ir Asi como diversos tipos de incendios pueden ser distinguidos por su combustible, tales como tun fuego de lefia, el fuego 0 el aceite de incendio forestal, por lo que los diferentes tipos de felicidad pueden ser que se distingue por su causa. La alegria y la felicidad que surge con la hermosa alicnto cs alimentada por el soltar de las cargas tales como cl pasado y el futuro, el comentario y la diversidad interna de la conciencia, Porque cs una delicia nacido de dejar ir, no puede producir archivo adjunto, Uno no puede unir y soltar al mismo tiempo. El deleite que surge con la hermosa aliento esti, de hecho, una clara sefial de que algiin desprendimiento tiene ugar tomado. ‘Tres tipos principales de Pitisukha ‘Se podria proponer tres tipos principales de pitisukha, (alegria y felicidad): la generada por la excitacién sensual, que revistié por personal logro, y que nace de dejar ir, No sélo son estas tipos de felicidad diferencian por su causa, pero también son muy diferentes en sus naturalezas, La felicidad generada por la excitacién sensual es caliente y estimulante, sino también de agitacién y, en consecuencia agotador. Disminuye en intensidad en la repeticién. La felicidad causada por los logros personales cs cilido y el cumplimiento, sino también se desvanece répidamente, dejando una sensacién de una vacante agujero en la necesidad de llenado. Pero la felicidad nacida de dejar ir es fresco y muy larga duracién, Se asocia con la sensacién de libertad real Por otra parte, la felicidad generada por la excitacién sensual produce en constante deseo més fuerte, como un adicto que necesitan una dosis cada vez. mas fuerte, haciendo que el felicidad inestable y tirdnico, La felicidad causada por personal logro produce una mayor inversion en ser el monstruo de control, fomentar Ia ilusién de poder personal. El controlador, que mata a cualquier felicidad. La felicidad nace de dejar ir inspira mAs y dejar ir ‘menos interferencia. Porque anima a uno a dejar las cosas solo, es el mas estable y sin esfuerzo de larga duracién. Es el més independiente de causas. Es més cercano a la incondicionado, la causada. Bs importante para el éxito en la meditacién para reconocer estos tipos diferentes,pagina 11 de felicidad. Si la felicidad que surge con la conciencia de la respiracién es del tipo de excitacién sensual, por ejemplo, como las olas de violencia fisica placer corriendo a través de su cuerpo, a continuacién, pronto desaparecera cuando cesfuerzo es relajado, dejando a uno pesado y cansado. Es de poca ulilidad aqui. ITF la felicidad esté asociada con la sensacién de logro, por ejemplo, pensar "Wow! Por fin estoy Hlegando a alguna parte en mi meditacién ", entonees ‘a menudo se desintegra seguido por el logro, destruida por el controlador de repente se despert6, arruinado por el ego interfiera. Pero si la felicidad que surge con la bella aliento es que nace de dejar ‘Vamos, entonces uno siente que uno no tiene que decir nada, ni hacer nada, Se convierte en la felicidad cuyo hermano es libertad y cuya hermana es paz. Que crecera por si mismo en la magnifica intensidad, como un florecimiento flor en el jardin de Jhana. Hermosa aliento, hermosa Metta, hermosa crénco! Hay muchos otros objetos de la meditacién, asi como la respiracién. Uno puede tomar bondad (Metta), partes del cuerpo (kayagatasati), simples visualizaciones (Kasina) y otras cosas como el foco de uno de atencién plena, Sin embargo, en toda meditacién que se desarrolla cn la abstraccién, hay debe llegar a una etapa en la pitisukha nace de dejar que surja cualquier lugar. por ejemplo, la bondad amorosa meditacién abre a la existencia de un estupendo ejemplo, ‘magnifica del amor, ineondicional por todo el cosmos, llenando el meditador con deliciosa alegria. Pitisukha nacido de dejar ir ha surgido y uno es att la etapa de Otro ejemplo "Metta hermosa.": algunos meditadores se centran en partes de la humana del cuerpo humano, a menudo en un erdneo. A medida que la Ia meditacién se profundiza, como la atencién se basa en la imagen interior de un erineo, se desarrolla un proceso asombroso. La imagen del crdnco en Ia mente de uno comienza Para blanqueat, a continuacién, profundizar en el color, hasta que parece brillar con una intensa Iuminosidad como el "hermoso del erineo!” Una vez més, pitisukha nacido de dejar ir hha aparecido Tlenar toda la experiencia de alegria y felicidad. Incluso algunos monjes que practican la meditacién Ashubha (repugnancia), en una la decadencia El cadaver decir, puede experimentar el cadaver inicialmente repugnante cambiando repentinamente en una de las imagenes mis bellas de todos, dejando Go ha despertado tanta felicidad que embarga lo natural asco ¢ inunda la imagen con pitisukha. Uno ha realizado la etapa del "cadaver hermoso!" EN respiracién meditacién (Anapanasati), el Sefior Buda ensefi6 el despertar de pitisukha junto con la experiencia de la propia respiracién como el Sh ¥6 —* pasos del método Anapanasati 16 paso (ver MN 118). Es tal tuna etapa crucial en la meditacién que he ocupado de ella en el método basico de la meditacién 2. Qué pasa si Pitisukha no ha aparecido? ‘Cuando pitisukha no se plantea, debe ser porque no hay suficiente alegria, esto es, uno todavia esti tratando demasiado, Uno deberia reflexionar sobre los dos primeros de los cinco obsticulos. Bl primer obsticulo, el deseo sensorial, lama la atencién hacia el objeto del deseo y por lo tanto lejos de la aliento, El segundo obsticulo, mala voluntad, encuentra fallas en la experiencia de la respiracién, y a insatisfaccién que repele la atencién de la respiraciénpagina 12 Testers cortege nscale eae A veces los meditadores se preguntan sobre el papel del esfuerzo en la meditacién. A. Ia etapa de la meditacién justo antes de la hermosa aliento, esfuerzo de uno debe ditigidas tnicamente en el conocimiento, y se mantiene lejos de la que hace ‘mente, Cuando el esfuerzo se canaliza en hacer la meditacién, es decir, el control de todo, entonces la energia "hacedor" se mueve a la inguictud, otro de los obsticulos. Pero cuando se elimina el esfuerzo de la "“Hacedor" y se da totalmente a la complicidad, entonces no s6lo hace inquietud desaparecer, pero lo mismo ocurre con pereza y la apatia, Pereza y la apatia es otra de las los Impedimentos cinco. Surge debido a que el conocimiento esti sin energia, A menudo esto se debe a que toda su energia se ha ido a hacer, en el activo funcién de la mente, en la controladora, Tanto es asi que el saber, el funcién pasiva de la mente, es hambre en la debilidad de la pereza y Itargo. Pero cuando el esfuerzo de toda una se invierte en saber, cn In atencién, a continuacién, pereza y la apatia quedar sustituidos por brillantes y cenergizado saber. Poner esfuerzo de toda una dentro de Ia complicidad es otra manera de gencrar pitisukha junto con la respiracién, Para la energia de la mente es, equivalente a la felicidad, Asi que si pitisukha no ha aparecido todavia, podria puede que no se esti dirigiendo esfuerzos lejos de las involuecradas y en el conocimiento. El camino en silencio La quietud significa la falta de movimiento, Lo que hace que la mente se mueva?? “Will” hace que la mente se mueva! Por ello, si se quicre experimentar quietud, entonces uno debe eliminar toda voluntad, todos haciendo, todo el control Uno puede sostener firmemente una hoja de una planta, pero, por mucho que lo intente, ‘Nunca bala para mantener todavia, Siempre habra algunos vibracién causada por leves temblores en los misculos de uno, Sin embargo, si uno protegida la hoja de cualquier viento, a continuacién, la hoja se vuelve alin, con el tiempo, por si mismo. aby Ja climinacién de las causas del movimiento, el viento, entonces la hoja llega a una estado natural de la quietud. Exactamente de la misma manera, no se puede lograr sujetando la quietud ‘mente en las garras dc la propia voluntad. Pero si se climina la causa del movimiento en la mente, la voluntad, la mente pronto se llega a un estado natural de quietud Por lo tanto no se puede querer que la mente es todavia! La forma en la quietud es aunque el pitisukha nacido de dejar ir. Una vez que el placer que viene con la hermosa aparece la respiracién, entonees se vuelve redundante, Eso se hace innecesaria, ya que la atencién se queda con todo el aliento por cn si, sin esfuerzo. La atencién plena gusta estar con la hermosa aliento, ¥ por lo tanto no necesita ser forzado, Es a través de la que surge en pitisukha {a etapa de la hermosa respiracién que se vuelve calmado, el esfuerzo es aliviado, y la quietud comienza a manifestarse. ‘Cuando aparezca la quietud que enriquece la pitisukha. La profundizacién depagina 13 pitisukha, a su vez, crea atin menos oportunidades de esfuerzo, y por lo quietud se hace mas fuerte. Un proceso de retroalimentacién de auto-refuerzo se produce, [La quietud profundiza pitisukha, Pitisukha aumenta la quietud, Esta proceso continita, cuando no se interrumpe, hasta el final en donde Jhana silencio es profundo y pitisukha éxtasis. ‘Cuando la respiracién desaparece Si la respiracién desaparece antes de la etapa de la hermosa aliento, a continuacién, este es un caso de pereza y la apatia, debilidad de atencién. Uno debe volver a lo basico, fortalecer la conciencia del momento y el silencio, y poner mis energia en la conciencia, Pero cuando uno esté en la etapa de la hermosa aliento, cuando se siente tan delicioso y sin esfuerzo para ser consciente de la respiracién durante largos periodos de tiempo, a continuacién, ya que la mente erece en la quietud, la percepcidn de la respiracién crece més sutil, Pronto uno no es consciente de una inhalacién, o de un ccomienzo o la mitad o al final de una respiracién, Una de ellas es simplemente consciente de una percepcién aparentemente inmutable de aliento, una sola experiencia que casi no altera de momento a momento. Lo que ocurre es que algunos de las caracteristicas externas de la respiracién, como dentro y fuera, principio y fin, ‘Se han trascendido, Todo lo que uno ve es el corazén de la respiracién experiencia, mas alld de estas etiquetas, Debido a la extrema simplicidad del objeto de la meditacién, la respiracién, quietud y pitisukha pueden crecer aiin més fuerte. Dejarlos crecer mas fuerte. No eaiga en la trampa de duda, se pregunta si esta muy sutil desnuda experiencia de la respiracién es lo que uno debe mirar. No se preacupe que percepciones de dentro y fuera, principio y fin, han desaparecido. Esto es ‘como deberia ser. No perturbar el proceso, A medida que la quietud y pitisukha se hacen cada vez més fuerte, la respiracién desaparece, ‘Cuando en la etapa de la hermosa respiracién, la respiracion desaparece, s6lo se la belleza permanece. Uno es consciente, no de nada, pero la belleza, la pilisukha sin ninguna percepeién de la respiracién, Este es otro importante ctapa en la propia meditacién, Es un paso més hacia Ia abstraccién. La calma de los sentidos El budismo siempre ha descrito la experiencia en términos de seis afios, no cinco, sentido, Ellos son Ia vista, oido, elfato, gusto, tacto y también la mente. En meditacién de la respiracién, una calma los primeros cuatro sentidos de la desaparici6n ¥ centrarse dnicamente en la respiracién. La respiracién se experimenta después a través los sentidos det tacto y de la mente, ‘A medida que la meditacién progresa, el sentido del tacto se calmé gradualmente y el sentido de la mente se vuelve més dominante, En las etapas de la hermosa la respiracion, la respiracién se experimenta s6lo en parte por el sentido del tacto y sabre todo por el sentido de la mente. El sentido del tacto da a uno la percepcién de aliento, El sentido mente da a uno la percepeién de la belleza, Cuando el “Aliento" desaparece, significa que uno ha logrado calmar la sentido del tacto de la desaparicién. Los cinco sentidos externos tienen por fin ha trascendido, Sélo queda el sentido mente. Y el sentido de la mentepagina 14 experimenta la respiracién como la belleza. De hecho, uno esté respirando ain en esta etapa, aunque muy suavemente, es s6lo {que uno esté experimentando la respiracién a través del sentido mente, y no a través del sentido del tacto. Debido a que la experiencia familiar de respiracién es No se quede presente, se podria concluir que la respiracién sc ha detenido! ero no ha sido asi, No se preocupe, Uno no va a morir en esta etapa de la meditacién! ‘Uno de ellos es simplemente experimentando la respiracién de una manera nueva y maravillosa. Uno es experimentar la respiracién s6lo a través del sentido de la mente, y percibirlo como la felicidad, Es como ver un diamante raro, con gas, En un principio se es consciente de la forma, tamatio y sus miltiples facetas. Pero, tal vez, después de un tiempo uno no lo hace percibir el tamafio y la forma mds, Incluso el concepto de facetas desaparece. Todos se nota, todo lo que uno se queda con, es la “chisps belleza. El diamante es todavia existe una sola percibe en un nuevo y ‘manera maravillosa 7 © es como el simil que me gusta usar del gato de Cheshire en Alicia en el pais Pais de las maravillas, de Lewis Carol 3. En primer lugar, la cara sonriente de un gato de Cheshire aparece en el cielo azul. Como Alicia y la reina roja observan Ia imagen, la cabeza del gato desaparece gradualmente. A poco tiempo, sélo se deja la boca con una sontisa entrafiable, Entonces la boca desaparece, pero la milla sigue siendo! El cuerpo se ha ido, pero sigue siendo la belleza, Esta es la forma en que aparece cuando los cinco sentidos extenos completamente desaparece y slo queda el sentido mente, Cuando no se utiliza para ‘objetos mentales puros, sin relacién a nada en el mundo fisico, a continuacién, uno puede confundirse ficilmente, La fe © la confianza (Saddha) es itil aqui, Si la sabiduria nacida de la experiencia todavia es demasiado débil, a continuacién, utilizar la confianza saber que cuando, en la etapa de la hermosa aliento, a continuacidn, la respiracién desaparece dejando slo una sensacidn de belleza o de placer, entonces eso es una pura objeto mental que uno esti experimentando, Permanecer alli con confianza. Ser cuidado de no permitir que el impedimento de la duda a perturbar el delicioso paz. Uno puede imaginar lo que significa la experiencia al final de la periodo de meditacién, no ahora. Como se ha mencionado ya muchas v« debe esperar a los iltimos minutos del periodo de meditacién para revisar las experiencias significativas Resumen Este capitulo ha sido una introduecién a la Jhanas, Me he dado una breve historia de la Jhanas y han explorado algunos de los problemas a menudo planteado sobre este tema exaltado, He regresado todavia una vez mas a la “Hermosa aliento," ya que es el comienzo del viaje en Jhanas. yo hhan precedido la hermosa aliento con la exhortacién importante que no se tener miedo de placer en la meditacién, para el deleite es el "pegamento” que mantiene la atencién de la mente en la respiracién, La siguiente parte nos lleva més lejos por el camino de las absorciones profundas. Pascmos ahora a la discusién de la nimitta, Ia "recta final" enpagina 15 Tnanas, 1 Ver upidana en el diccionario budista: Manual de términos budistas y Doctrinas, Venerable Nyantiloka (Cuarta Bdicién Revisada), Kandy, Publicacién budista Sociedad de 1980, 2 El método bisico de la meditacién por Ajahn Brahmavamso, disponible en Ja Sociedad Budista de Australia Occidental, 3 El annotate Alice: La aventura de Alicia en el pais de las maravillas y A través del Looking Glass, Harmondsworth, Reino Unido Penquin de 1965 Jhanas LA SEGUNDA PARTE EL Nimitta: EL "recia final” en Jhanas ‘Cuando la respiracién desaparece y deleite Hena la mente, el nimitta sucle aparecer. Nimitta, en el contexto utilizado aqui, se refiere a las hermosas “luces" que parecer en la mente. Me gustaria sefalar, sin embargo, que los nimittas no son objctos visuales, ya que no se ven a través del sentido de la vista, en este ctapa de la meditacién, el sentido de la vista no esta funcionando. los nimittas, son objetos mentales puros, conocidos por el sentido de la mente. Sin embargo, son ccomiinmente percibido come luces. Lo que esti sucediendo aqui es que la percepcién se esfuerza por interpretar tal fenémenos mentales puros. La percepcién es que la funcién de la mente que interpreta la experiencia en términos uno puede entender. La percepeién se basapagina 16 crucialmente de comparacién, [a interpretacin de experiencia como en la misma categoria ‘omo alguna experiehela previa similar. Sin embargo los fendémenos mentales pura = son raros, por lo que la percepcién poco visitada tiene grandes dificultades para encontrar nada en absoluto comparable a estas nuevas experiencias. Esta es la razén por nimittas aparecen extrafia, como si nada jamas ha experimentado antes. ‘Sin embargo, los fenémenos del catiélogo de las expetiencias pasadas de uno que por lo general estan mas cerca de estas luces son nimitta visuales simples, tales como un faro de coche o una linterna en la oscuridad o la luna Ilena en el cielo de noche, Asi que la percepeién adopta esta més cerca, pero imperfecta, la comparacién interpreta el nimitta como luces. De este modo, por lo general las experiencias nimitta como una luz, una luz que se ve en la mente. Fue un descubrimiento fascinante para darse cuenta de que todos los que sulten estos nimittas, la experiencia exactamente Io mismo! Es s6lo eso ‘meditadores interpretan una y la misma experiencia de diferentes maneras. Algunos ven en su mente la nimitta como una luz blanca pura, otros lo ven como tuna de oro, algunos como un azul profundo. Algunos lo ven como un circulo, algunos como oblonga forma, algunos tan afiladas, algunos tan difusa filo. Desde luego no hay poner fin a las caracteristicas de nimitta, que describen los meditadores. Lo importante hhay que saber es que el color, la forma y asi sucesivamente son irrelevantes. Porque es la percepeién de que los colores de la nimitta y le da forma, por lo que uno solo puede tener sentido de él. indo Nimitta presentan pronto A veces, una "Iu2" puede aparecer en Ta mente en una etapa muy temprana de ‘meditacién. Sin embargo, para todos excepto los meditadores consumados, una voluntad Constatamos que esta "intrusos" de bronce son muy inestables. Si uno se eentra Ja atencién de uno de ellos, uno no va a llegar a ninguna parte, No es la derecha tiempo para nimitta. Es mejor considerarlos como distracciones y volver ala tarea principal de la primera etapa. Ignorar el Nimitta en primer lugar. Es mds sin saber qué hacer cuando una nimitta aparece en la etapa de la hermosa aliento, cuando la respiracién tiene aiin no se ha calmado a la desaparicién, Una vez. mds, la nimitta parece intrusivo, Interfiere con la tarea prineipal de mantener la conciencia de uno en el hermosa aliento, Si uno se convierte deliberadamente Iejos de la respiraciéon y el 4a nimitta, por lo general no permanecié mucho tiempo. La mente no es refinado sin embargo, suficiente para mantener una nimitta sutil. Uno tiene que practicar en la respiracién Mis. Asi que lo mejor que puede hacer es ignorar el nimitta y dejar que todos los de uno tren de la atencién en el hermoso alicato, ‘A menudo, después de haber seguido este consejo, el nimitta vuelve, més fuerte y mis brillante, No haga caso de nuevo, Cuando vuelve por tercera vez, aim mas poderosa y radiante, volver a la respiracién. La prictica de este modo, finalmente, un nimitta muy poderosa y brillante se romper en su conciencia, Usted puede ir con eso, En realidad, es casi imposible ignorar. Que por lo general se le toma en la abstraccién. Lo anterior se puede comparar a un visitante a llamar a su puerta, Podria serun vendedor carece de importancia que los ignora y seguir con su.pagina 17 sees ae haaroanieraate) Hnidahapon ARLE UP continuar con su tara, Ells golpean cada vez mis fuerte cada vez con mis fuerza Esto prucba que debe ser su mejor amigo, por lo que entonces se abre la puerta, dejaros entrar, y tienen un gran tiempo juntos. La incorporacién de la Nimitta en el medio de la respiracién, Otro método de tratar con un nimitta temprano que surge en la fase de la hermoso aliento es incorporar el nimitta en el medio de la aliento, Uno entrena pata visualizar la situacién como similar a un ser joya celebrada en el centro de los pétalos de loto. La joya brillante es la nimitta, cl loto de los pétalos de la hermosa aliento. Si la mente no est listo para quedarse con la nimitta, todavia tiene el aliento para anclatlo, A veces, la mente es tan desprevenide que la respiracién parece cerrarse en cn el nimitta, y el nimitta desaparece dejando sélo la hermosa aliento, Pero este paso hacia atrés no perturba la meditacién, A. otras veces, la mitad esta bien preparado para el nimitta, y el nimitta, fortalece y expande empujando a cabo la respiracién, que desaparece mis alld de los bordes de la conciencia de uno, dejando sélo el nimitta. Esta método es habil, ya que no hay que mover la mente de uno, cosa a la otta, Tal movimiento es gruesa y perturba la meditacién significativamente. En lugar de ello, uno slo pasivamente observa la transicién de la hermosa aliento t el nimitta, y tal vez de nuevo, permitiendo que el proceso para desarrollar 0 retroceder de acuerdo con la naturaleza, no de acuerdo con una de las deseo, Para Meditadores efectiian exclusivamente, Aunque el siguiente consejo es para ‘Solo meditadores consumados, y me refiero a los que tienen abundante la experiencia de Jhana ya, se incluye aqui por el bien de Jo completo. Cuando uno cs habil en cl camino en Thana y uno tiene experimentado un Jhana hace poco, la mente es tan poderosa incluso todavia y antes de que uno comienza a meditar que uno puede saltar muchas etapas. Tanto de modo que uno puede despertar el nimitta casi inmediatamente después del arranque, La mente esté tan acostumbrado a nimita, y asi una disposicién favorable hacia al ellos, literalmente, salta en el nimitia y la nimitta estancias. pronto Jhana se alcanza. Pata este tipo de meditadores consumados, cuanto antes nimitta surge, mejor. ‘Cuando el Nimitta no aparece Para algunos, cuando el aliento desaparece, la nimitta no sucede, No luces aparecen en su mente. En cambio, sélo se quedan con un profundo sentimiento de la paz, del vacio, de la nada. Esto puede ser un estado muy beneficioso y no debe ser menospreciado, pero no es Jhana, Por otra parte, carece de la poder proceder mis alld. I es un callején sin salida, y una refinada en la que, pero es incapaz de ser desarrollado alin mas. Hay una serie de ‘métodos para eludir este estado, generan las causas de nimitta, y van mis profundamente en los jhanas, Cultivar la alegria suficiente y la felicidad (Pitisukha). El estado anterior surge porque uno no cultivé suficiente pitisukha junto con el aliento, No habia suficiente placer cuando desaparecis la respiracién, por lopagina 18 Ia atencién plena no tenia objeto mental clara de belleza a aferrarse a. Al comprender esto, uno tiene que porter mas énfasis en el desarrollo de placer ‘cuando uno esti observando la respiracién, y el cultivo de ese deleite en una fuerte sentido de la belleza, Por cjemplo, uno puede considerar la respiracién como la ‘mensajero que llevar el oxigeno como un regalo de soporte de vida de las flores y 4rboles, El aliento vital que une a todos el mundo vegetal, apoyandose unos a otros con el pulso del aire. Cualquiera que sea hébil significa que uno emplea, prestando especial atencién a la belleza junto la respiracién, la belleza florecerd. Lo que uno presta atencién a lo general rece, En el capitulo anterior, uno se advierte que no debe tener miedo de placer en ‘meditacién. Considero que esta exhortacién tan importante que voy repetir de nuevo, casi palabra por palabra, No tenga miedo de deleite en la meditacién. Demasiados meditadores, desestimar la felicidad pensando que carecen de interés 0, peor atin, pensando que que no merecen tal deleite, La felicidad en la meditacién es importante! Por otra parte, se merece t BLISS fuera! Blissing a cabo en el objeto de la meditacién ces una parte esencial de la ruta. Asi que cuando el deleite surge junto con el la respiracién, uno debe valorar como un valioso tesoro » y guérdela Poner energia en todo lo sabe, Otra raz6n para la nimitta no {que surge es que no se ha puesto suficiente energia en el saber. Como se explica en cl capitulo anterior, en la seccién da derecho ";Qué pasa si pitisukha no ha aparecido ", se genera placer, poniendo un montén de energia en el saber. Por lo general, la mayor parte de nuestra energia mental se pierde cen el hacer, es decir, en la planificacién y el recuerdo, el control y la pensando, Si uno sélo sera llevar Ia energia de uno por completo de la haciendo, y darlo todo totalmente al conocimiento, a la atencién, entonces uno experimentarian la mente de uno convertirse en més vivo y energizado con deleite. Cuando hay una gran cantidad de placer, fuerte pitisukha, a continuacién, cuando el aliento desaparece, aparece la nimitta, Por lo tanto, tal vez la razén por la cual una nnimitta no aparece es que se desperdicia demasiada energia en controlar, y no dedicar suficiente energia a conocer. EI mirar hacia fuera para el descontento. Sin embargo, si la respiracién ha desaparecido pero no surge ningin nimitta, entonces hay que tener cuidado de no caer en descontento. El descontento se marchitaré cualquier pitisukha ya alli y voluntad instar a la mente en la inquictud. Este descontento hari que el surgimiento de un nimitta aan mas improbable. Asi que hay que ser paciente y buscar la poner remedio a tomar coneiencia de contento y dejar que se consolide, Sélo a través de prestar atencién a la alegria, por lo general se profundiza. Como In alegria sc hace mas fuerte, surgird deleite. A medida que crece en cl deleite . Apatece el nimitta poder: Centrarse mas en el momento presente, Otro método itil para despertar el nimitta desaparece cuando la respiracién es centrarse mas bruscamente en el momento presente! Conciencia del momento presente es la mismapagina 19 Rrincansttad Aropiemyladg deuneditardirs Bau cust prictica, va que la conciencia del momento presente puede llegar a ser un poco descuidado, Puede ser que la propia atencién se ha convertido en "manchado” alrededor del momento presente, cn vez de centrarse con precision. Al notar esto como un problema, es ‘muy facil de ajustar el enfoque de la atencién para ser afilados en el centro de ahora, Al igual que el ajuste de la cdmara, la imagen un poco borrosa se vuelve muy agudo, Cuando la atencién se centra fuertemente en cl ‘momento presente, experimenta mis potencia. Pitsukha viene con el afilado de foco, y el nimitta pronto sigue as Adecuado Nimitta ¢ initil Nimitta Es muy «itil para cultivar nimitta de la especie percibida como una luz Estos "nimitias luz" son el mejor vehiculo para transportar el meditador cn el Jhanas. Sin embargo, es sblo posible, pero rata vez se hace, para entrar en una La abstracci6n, mediante el uso de "sensacién” nimittas lugar. Con esto quiero decir que se ve no hay luces en Ia mente, en lugar uno experimenta una sensacién de felicidad en el ‘mente, Es importante tener en cuenta que el sentido del tacto ha sido trascendido y una "sensacién” como si la dicha es experimentado por completo por el sentido mente. Es un objeto mental pura de nuevo, pero percibido como relativos cstrechamente a una sensacién fisica de dicha, Se trata de un nimitta de buena fe. Pero es ‘mucho més dificil de trabajar como un nimitta para tener acceso a La abstraccin, aunque no es imposible. Por estas razones, es recomendada para cultivar la nimitta luz si se aspira para la abstraccién, Hay algunas nimittas visuales que no son de utiidad en el camino hacia Jhana. Es itil conocer estos nimitta "initil", por lo que uno va a perder ningén tiempo con ellos, Visiones. A veces escenas enteras pueden aparecer claramente en la mente. Ahi podria ser paisajes, edificios y personas. Pueden aparecer familiarizados © cextralio, Podria ser fascinante de ver este tipo de visiones, pero son de poco uso. Por otra parte, carecen de sentido y uno ciertamente no deberia tomarlos como una revelacién de la verdad! La experiencia demuestra que las visiones que surge en esta etapa son notoriamente engafiosa y completamente indigno de confianza. Si a uno le gusta perder el tiempo, uno puede permanecer en ellos una mientras. Pero lo mis recomendable para hacer es quitar todos los intereses e ir a la hermosa aliento, Tales nimitta complejos son mas que una reflejo de una mente demasiado complicado, La mente debe haber sido ccalmado en Ia simplicidad con mucha més eficacia antes de soltar el aliento, Cuando uno sostiene la atencién en la hermosa aliento, ininterrumpida durante largos periodos de tiempo, entonces uno es la formacién en la simplicidad. Lucgo, cuando el aliento desaparece, surge un simple nimitta unificado, uno que es adecuado para el progreso. EL Nimitta artficiales, A nimitta menos elaborado, que sigue siendo excesiva complicado, puede ser llamado el "nimitta de fuegos artificiales." Como su nombre indica, este se compone de muchas rifagas de luz que vay viene, no duraderos y exhibiendo mucho movimiento, Puede haber varias réfagas de luz en ‘Al mismo tiempo, incluso de colores diferentes. De nuevo, esto es un fuego artificial nimitta sefial de que la mente es todavia demasiado complicado y muy inestable. Si uno quiere, se puede disfrutar del espectaculo secundaria por un corto tiempo, pero uno no debepagina 20 perder demasiado tiempo alli, Uno debe ignorar toda la Razzel-dazzel de la himitta fuego artificial, volver ala respiracién, y desarrollar mas en un solo punto y lacalma, EL Nimitta timido. El siguiente tipo de nimitta puede ser llamado el "timido nnimitta, Yun solo pura luz que parpadea rapidamente y luego desaparece. Después de unos momentos, parpadea de nuevo, Cada vez, sélo una tiene una duracién segundo o dos. un nimitta Tal es mucho més alentador. su simplicidad ‘muestra que la mente esté en un solo punto. Su potencia es una sefal de que es pitisukha fuerte, Sin embargo, su incapacidad para permanecer aprovechando el agujero en conciencia muestra que el nivel de calma no es suficiente, De tal tuna situacién, uno no necesita volver a Ia hermosa aliento todavia, En cambio, uno espera pacientemente, desarrollando més tranquilo, lo que permite a la mente a ser mi receptivo a la nimitta muy timido, Como se explicard con mayor detalle después, este nimitta desaparece porque la mente reacciona de forma exagerada a su llegada, por lo general con la excitacién o cl miedo. Mediante cl establecimiento de la calma mas s6lida y tener la confianza para no reacciona en absoluto, los timidos y los retornos nimitta cestancias mas cada vez, Pronto, un nimitta tales pierde su timidez y, sensacién aveptada dentro de la calma de la mente, se mantiene mucho tiempo, Uno debe intentar este método primero, Pero si cl nimilta sigue siendo ""Timido”, sin ninguna indicacién de que se esta quedando més tiempo, entonces uno debe volver a la hermosa aliento e ignorar el nimitta timido, Cuando uno tiene construido més tranquilidad de la mente con la bella aliento, entonees uno puede volver a la nimitta timido para ver de que se establecerd este momento, B1 Nimitta Point, Otro tipo de nimitta es el "punto de nimitta," una. simple y poderosa luz, pero nunca tan pequefia, que persiste muchos segundos. Este nimitta puede ser muy itil, Esto demuestra que en un solo punto es excelente, la calma es suficiente, pero pitisukha es todavia un poco escaso. ‘Sin embargo, todo lo que hay que hacer es suavemente profundizar en la nimitta punto, dejando que la atencién plena en cero, entonces aparece como viene la conciencia de que uno mis cerca de este nimitta y su tamafio comicnza a aumentar. A medida que se expande una poco, uno debe tener uno de enfoque en el centro, no en los bordes, ni ‘mis alld de los bordes. Al mantener el enfogue de la mente agudamente en el centro de la nimitta punto, se aumenta la potencia, que crece en pitisukha, Pronto el nimitta se despliega en el mejor nimitta de todos. El Mejor Nimitta, La mejor nimitta de todo, lo que es el mas adecuado para Jhanas, comicnza como algo similar a la luna Ilena a la medianoche cen un cielo sin nubes. Se eleva sin prisas cuando la hermosa aliento suavemente desaparece, Se necesitan de tres de cuatro de cuatro segundos para establecer su presencia y sentar la cabeza, permaneciendo inmévil y muy bonito antes de la cl ojo de la mente. Y cuando se mantenga sin restos sin esfuerzo que crece ‘més brillante, més luminosa. Pronto aparece més brillante que el sol al mediodia, irradiando felicidad. Se convierte, de lejos, la cosa més bella haa visto en su vida. Su belleza y el poder se sienten a menudo mas de una lata ‘so, Uno se pregunta si se puede tomar tanto dicha de tan extrema poder. Pero se puede. No hay limite a la felicidad se puede sentir. los. explota nimitta, ahogamiento en uno aiin mas dicha, o uno se sumerge en el centro del éxtasis radiante, Si uno se queda abi, es Ia abstraccién,pagina 21 Beidandachastacl Alp ltleance a darse cuenta de que esta nimitta es en realidad una imagen de la mente de uno. Al igual que uno ve una imagen de la cara de uno cuando uno mira en un espejo, se ve una imagen de la mente de uno en la profunda quietud de esta etapa de la meditacién, El nimitta ¢s una imagen reflejo de la mente de uno. La importancia de la virtud. Asi que cuando el nimitta parece més opaco, o incluso sucio, significa que la mente de uno es aburrido, incluso sucio! Por lo general, esto es porque uno ha faltado en virtud recientemente, posiblemente enojado, © tal vez centrado en si mismo, En esta etapa de la meditacién, uno esta buscando directamente en la mente y no hay oportunidad para el engafio, Uno siempre ve el import6, ya que realmente es, Por lo tanto, si uno de nimitta parece mas opaco y tensa, a continuacién, uno debe limpiar uno de actuar en la vida diaria, Uno debe emprender moral preceptos, sélo hablan amablemente, y ser generoso en el servicio. Esta etapa de ‘meditacién, cuando aparecen nimittas deja muy claro que Ja virtud es un ingrediente esencial para el Exito en la meditaci6n, Después de haber enseiiado muchos retiros de meditacién a través de los afios, me he dado cuenta que los meditadores que tienen los avances més fcil y més sensacional Los resultados, son los que estin alegremente generosa, cuya naturaleza nunca lo haria les permiten dafiar a otto ser, que se hablan suave, apacible y muy ccontento. Su estilo de vida hermosa les da una mente hermosa. Y ellos hermosa mente compatible con su estilo de vida virtuoso. A continuacién, cuando aleanzan esta etapa de la medilacién y su mente se revela en la imagen de la nimitta, es tan brillante y puro que les conduce fécilmente a la abstraccién. Eso demuestra que no se puede llevar una vida sin prestar atencién y auto-indulgente estilo de vida y tiene éxito facil en la propia meditacién, Por otra parte, purificar la propia conducta y el desarrollo de la compasién, al mismo tiempo, prepara la mitad para la meditacién, El mejor remedio, pues, por un brillo de hasta nimitta opaco o sueio, es purificar la conducta de uno fuera de la meditacién, trindose en el Bella Center. Lo anterior se dice, si uno de conducta en la vida diaria no es demasiado extravagante, uno puede brillar el sucio nimitta en la meditacién misma. Esto se logra mediante el enfoque atencién en el centro de la nimitta, La mayoria de las éreas del nimitta puede vvea opaco, pero el mismo centro de la nimitta es siempre el més brillante y parte mas pura, Es el centro blando de una otra manera rigida ¢ inviable nimitta. A medida que uno se centra en el centro, se expande como un globo de producir una segunda nimitta, més puro y més brillante. Se busca en la misma centro de esta segunda nimitta, el lugar donde esta el més brillante de todos y que los globos hasta en una tercera nimitta ain mas pura, ain més brillante. contemplando en el centro brilla con eficacia el nimita. Se sigue en este asi hasta el nimitta es muy brillante. Cuando, en la vida, se ha desarrollado una mente fuerte bisqueda de fallos, obst recogiendo lo que est mal en este y que, a continuacién, uno se encuentra casi imposible escoger el hermoso centro de un nimitta sin brillo y enfoque Ja misma atencién, Uno de ellos ha llegado a ser tan condicionados para seleccionar el ‘manchas en las cosas que va en contra de hacer caso omiso de toda la aburrida y las zonas sucias de un nimitta que se centran exclusivamente en el hermoso centro.pagina 22 Esto demuestra una vez més cémo las actitudes torpes en la vida puede detencr cl éxito en la meditacién profunda. Cuando uno desarrolls una actitud mas tolerante ala vida, llegando a ser més abarcadora de la dualidad del bien y el mal, y no ser un obsesivo negativo ni positivo exeesivo, pero equilibrada ““Aceptor” -entonces no solo se puede ver la belleza en ertores, pero tno ‘También puede ver el hermoso centro en un nimitta opaco y sucio, Bs esencial tener un nimitta brillante y luminoso para tomar uno a través a Jhana. A uno opaco y sucio es como un viejo, golpear a un coche que va a romper abajo en el viaje. El nimitta aburrido, cuando no esta hecha para brillar, por lo general desaparece despues de algiin tiempo, Por lo tanto, si uno no es eapaz de brillar el nimitta, a continuacién, volver a la hermosa aliento y acumular mas energia en Ia parte Hamada el "hermoso!" Generar mayor pitisukha, enorme la felicidad y Ia alegria, junto con la respiracién. Entonces la proxima vez que la respiracién desaparece y surge una nimitta, no va a ser un aburrido uno pero algo mis bella y Tuminosa, En efecto, uno ha brillado en el nimitta la etapa de la hermosa aliento, La estabilizacién de la Nimitta Cuando el nimitta es muy brillante, sino que también es muy bonito. Es usual parece no terrenal en Ia profundidad de su belleza y més maravilloso que todo lo que uno ha experimentado nunca antes. Cualquiera que sea el color de la nimitta, ee color es mil veces mas rico que cualquier cosa que pueda ser visto con los ojos de uno, Tal belleza impresionante cautivara es uno atencién, por lo que se mantienen las nimitta. La mas bella del nimitta a mas probable es la nimitta para ser estable y no saltar sobre. Asi, uno de los mejores métodos para estabilizar la nimitta, de modo que persiste mucho tiempo, es hacer brillar la nimitta en brillantez, como se acaba explicado anteriormente. ‘Sin embargo, algunos nimittas brillantes atin no duran mucho tiempo. Irrumpieron en ef ‘campo mental de conciencia con fuerte ptisukha, pero no persisten mucho mas tiempo que una estrella fugaz gloriosa en un claro cielo noctumo. Estas nimittas tienen poder pero carecen de la suficiente estabilidad, Con el fin de estabilizar tales nimitta, ¢s importante saber que los dos enemigos que se dispersan la nimitta son el miedo y la emocién. Miedo. De los dos enemigos, el miedo es mas comin. Estos aparecen nimittas {an inmenso en su poder absoluto y la belleza, que uno a menudo se convierte muy asustado, El miedo es una respuesta natural al reconocimiento de algo ‘mucho mas potente que uno mismo, Por otra parte, la experiencia es tan desconocida que la seguridad personal se ve seriamente amenazada. Eso Parece que a partir del que se podria perder el control abrumado por supramundano dicha, y, en consecuencia, gran parte de lo que se llevé a ser uno mismo haria desvanecerdn dejando un verdadero sentido de la libertad, Es el miedo a perder el ego de uno esa es la causa fundamental de alarma cuando aparece un poderoso nimitta Aguellos que han comprendido algo de la enscftanza del Buda de ‘Anatta, que no hay un yo, tendré un tiempo mds fécil de trascender este el miedo y la aceptacién de la nimitta, Se dan cuenta de que no tienen nada que proteger y por Io que puede dejar de lado el control, la confianza en el vacio, y desinteresadamentepagina 23 Saalipran de dsheelsetansh Paden iy hae as espe aap ae el terror de dejar ir el contral interno. Sin embargo, aquellos que no tienen en absoluto la apreciacin de la verdad de ningin auto, puede superar este miedo sustituyendo con el mas potente percepeién de dicha, como en el simil del nif y dela piscina ‘Cuando un nifio, que acaba de aprender a tener confianza en posicién vertical sobre tierra seca, vve por primera vez una piscina de agua, que es probable que sean asustado, El entomo no familiar pone en peligro su seguridad, y cstin profundamente preocupadas cémo sus pequetios cuerpos pueden manejar en tal una ‘material de unsolid, Tienen miedo de perder el control. Por lo que poner un dedo del pie cen el agua y rpidamente tire de ella, Eso se sintié bien. Asi que eolocan tres dedos de los pies en el agua, sélo un poco més. Eso estaba bien también. Siguiente sumergen todo el pic. Entonces una picma entera, A medida que aumenta la confianza y la piscina comienza a prometer mucho diversién, la anticipacién de alegria se vuelve mas fuerte que el miedo, El nfo salta en el agua y sumergirse completamente. Después, tienen un gran ticmpo de tal manera que incluso su los padres dificilmente pueden hacer que se marchen! Del mismo modo, cuando el miedo surge con la nimitta poderosa, es todo Io que uno puede hacer simplemente quedarse alli por un instante. Esto es como el nifio inmersién en un dedo del pie cl agua, y lo atrac hacia fuera en un instante. Entonces se refleja la forma en que se sinti6. Decir que era una maravilla es un eufemismo! Por lo tanto, la proxima vez, es uno alentados pot la experiencia previa que permanecer més tiempo. Esto es como poner tres dedos de los pies en cl agua, entonces todo el pie. Més tarde, se encontrar ‘si mismo permanecer mas tiempo con el fuerte nimitta, como poner el todo piera en el agua, y se siente alin mejor, Por este método gradual, la confianza pronto se hace fuerte y la expectativa de alegria tan dominante, que cuando se presenta la increible nimitta uno salta a la derecha y se sumerge Ponerse completamente. Por otra parte, se tiene una maravilla que es sélo con ‘gran dificultad que cualquier persona puede hacer que se sale. ‘Otro de los medios habiles para superar e] miedo en esta etapa, especialmente cuando cel miedo no es fuerte, es llevar a cabo una pequefia ceremonia mental de la entrega de confianza, Es como si uno hha sido el conductor de la propia meditacién hasta ahora, ¥ ahora es el momento de entregar el control por completo a la nnimitta. Uno puede imaginar la entrega de un manojo de llaves a los poderosos rnimitta, como tener un amigo de confianza para hacerse cargo de la conduecién de un coche. Con cl gesto imaginaria que pasa de las teclas, se pasa por el control, Uno luego se desprende de toda la conduccién y el control, y pone de plena confianza en el nimitta. Tal transferencia de la fe de uno mismo a la nimitta por lo general conduce ala estabilidad de la nimita y su posterior profundizaeién. De hecho, uno esté poniendo fe en el conocimiento y Ilevarlo Iejos de el hacer. Este es el tema de fondo del conjunto de la meditacién camino. Uno trenes desde el prineipio en la conciencia pasiva, es decir, la capacidad de ser claramente conscientes sin interferir en absoluto con el objeto de conciencia. Energia, con la fe, entra en la atencién y lejos de actividad. Cuando uno aprende a ver con facilidad un objeto ordinario como el respirar sin la intromisién, entonces uno de sensibilizacién pasiva proxima serd desafiado con un objeto ms seductora como la hermosa aliento. Si unopagina 24 pasa esta prucha, entonces el objeto mis dificil de todos, el nimitta, se ser presentado como la prueba definitiva de la conciencia pasiva, Porque si uno se involucra con cl nimitta con la mis minima de controlar, a continuacién, uno falla el examen final y se envia de nuevo a la hermosa aliento para el entrenamiento de recuperacién, Cuanto més se medita, mas se aprende a ser poderosamente consciente, mientras que dejar de lado todo lo que hace, Cuando esta habilidad es totalmente perfeccionado, es fécil pasar la prueba final y estabilizar la nimitta con sensibilizacién pasiva impe EI simil del espejo es aplicable en este caso. Cuando se mira en un espejo en el cl reflejo de la propia cara y la imagen se mueve hacia atrés y adelante, entonces es initil tratar de estabilizar la imagen manteniendo el espejo todavia! De hecho, si intenta esto, el reflejo se mueve ain més. La imagen en el espejo es «en movimiento porque lo que esti viendo esta en movimiento, El espejo no hace mover y asi no tener que ser sostenido todavia. La culpa es el conocedor. EI nimitta es en realidad un reflejo de la mente, una imagen de lo que cs saber, Cuando esta reflexién, esta nimitta, se mueve hacia atris y hacia delante, centonces es intl tratar de estabilizar la nimitta sosteniendo el nimitta todavia! De hecho, si se intenta esto, el nimitta mueve afin més, El nimitta es en movimiento porque Io que se observaba la nimitta se esta moviendo, cuando esto se entiende, se renuncia a hacer cualquier celebracién y, en cambio, se centra cen lo que se sabe, dejar que algunos de quietud. Porque cuando que el que sabe no se mueve, entonces tampoco lo hace el nimitta. Como el reflejo de la cara de uno en el espejo, cuando el conocedor es todavia, entonces también lo es su reflexién, Emocién, He mencionado mis arriba que el otro enemigo de la década de nimitta la estabilidad es la excitacién 0 euforia, lo que a veces llamo el "Wow!" respuesta, Es comprensible que cuando hay éxito en el Ja meditacién y la cosa asombrosa sucede, entonces el meditador puede llegar a estar muy emocionado, Esto es especialmente asi cuando aparece un nimitta maravillosa en primer lugar, més radiante que el sol y mas hermosa que la més exquisita iflor! Es comin, entonces, para que la mente dice, "Wow!" Desafortunadamente, inmediatamente después de la "Wow" el nimitta desaparece y pueden ser reacios volver por un tiempo muy largo, incluso meses. A fin de evitar tal ccalamidad, hay que tener en el famoso simil de la mente todavia de Ajahn Chaht charca del bosque. Por la tarde, los monjes forestales, vagando en la selva por la soledad, seria buscar a un rio o piscina, Ellos necesitan cl agua para beber, bafarse, lavary tal vez. unas pocas ropas. Después de beber y lavar, se serian paraguas configuracién de monje su bosque cubierto con un mosquitero lejos de la piscina para pasar la noche en la meditacién, Ajahn Chah dijo que a veces se sentaba en su mosquitera con los ojos abiertos ala ver alos animales de la selva vienen al agua en el crepisculo, también para beber y bafarse. Sin embargo, Ios animales s6lo se salen a beber cuando era muy todavia, Si se movia, ellos sentir su presencia, ejecute de nuevo en el selva y no regresan durante muchos dias. Ajahn Chah sabia cémo sentarse muy. todavia, de modo que los animales de la selva no sabian que estaba alli, que lo haria disfrutar vigndolas beber y jugar, a veces rifias, ypagina 25 que harfa las delicias de las travesuras de estos nifios salvajes de la naturaleza, En algunas ocasiones, Ajahn Chah se sentaba muy quieto, Entonces, después de la animales de la selva habituales habian terminado por el lago, una extraia y ‘maravillosos animales serfan cautela emerger de la década de maleza ‘oscuridad. Estos seres, si fueran animales en absoluto, eran tan hermosa y taro que nadie hade nunca le hablé de su existencia. O si habia, entonces él no habia entendido. No sabia sus nombres, ya que salié formar la selva, sus ofdos se escanear toda la zona y su narices con timidez se olfatear para cualquier peligro. Si Ajahn Chah agité, incluso, ligeramente, o en voz baja dijo: "Wow", estos seres recogerian su presencia instanténeamente y huir de vuelta a la selva, no re-emergente para ‘meses. Eran los més timidos de todos los seres que viven en la selva, y también el mas raro y maravillosamente hermosa, Ellos son dificiles de describis, En este simil exacto, el estanque del bosque representa la mente, y el monje bosque sentado cerca de su soporte de diltima generacién para la atencién plena. Cuando La atencién plena es todavia, a continuacién, "animales", como la respiracién y hermosa pitisukha sobresalga de la "jungla" de "jugar" por el borde de la mente, La atencién plena debe permanecer inmévil y no interferir de otro modo la hermosa, aliento y se pitisukha nervioso retirar de nuevo en la selva, no facilmente saliendo de nuevo, Pero si el conocedor, la atencién plena, restos muy quieto, después de la hermosa aliento y pitisukha han terminado su negocio en la mente, a continuacién, la hermosa, timida nimitta cautela se cemerger para jugar en la mente, Si el nimitta detecta que la atencién plena no es por lo que sigue, si se oye el conocedor pensar "Wow", entonces el nimitta timida serd inmediatamente correr de nuevo en la selva, y no va a volver a surgir para una ‘mucho tiempo. La atencién plena soplé la oportunidad moviendo. Asi que cuando aparecen los nimittas poderosas y bellas, hay que recordar este simil y reloj con la quictud de un Ajahn Chak, sentado absolutamente inmévil por el lago del bosque remoto, Uno debe contener todos emocién, Entonces uno nimitta ver este extrailo y maravilloso hacer fiesta en la mente durante mucho tiempo, hasta que esté listo para tomar una cn Jhana. Perturbar el Estable Nimitta Cuando cl nimitta es estable y radiante, a continuacién, uno es a la entrada de La abstraccién, Hay que formar a esperar pacientemente aqui, mantener la calma através de la falta de hacer, hasta que las causas 0 condiciones estan listos, para la transicién en Jhana. Sin embargo, en esta etapa algunos meditadores ccometer el error de perturbar el proceso por "mirar a escondidas" en el borde de la nimitta Una vez que el nimitta es estable y luminosa, uno podria llegar a ser interesado en su forma o tamaiio, Es circular u oblonga? Son los bordes precisos © malos definido? Es pequefio o es algo mas grande? Cuando se mira en el borde, pierde su atencidn en un solo punto, EI borde es el lugar de la dualidad, de dentro y fuera, ¥ la dualidad es lo contrario de un solo punto. Si uno se ve en el borde, la nimitta se volvera inestable, y puede incluso desaparecer, Uno debe mantener la atencién en el centro de la nimita, lejos del borde, hasta cualquier percepeidn de borde se desvanece en elpagina 26 la no-dualidad de un solo punto, Del mismo modo, si se intenta ampliar ‘© contraer el nimitta, entonces uno también ser sacrificar lo esencial en un solo punto, La expansidn y contraccién implican la pereepeién de tamafio, y que implica el conocimiento de la orilla de la nimitta y cl espacio {que esta mas alld, Una vez. mds uno es volver a caer en la trampa de la dualidad y perder en un solo punto, através de esta expansion rentable y contratacién, Asi que cuando el nimitia es estable y Iuminosa, sea paciente, No se mueva, ‘Uno es la construccién de los factores de Jhana pitisukha y en un solo punto. Cuando estén construidos para poder suficiente, que se desarrollarin en Jhana por ‘Una nota sobre la Mente Luminosa (0 radiante) Hay un pasaje muy citado de los suttas que es relevante aqui, pero lo que no se comprende bien. El pasaje es de la Anguttara nikaya 1 Esta mente Oh monjes, es uminoso, pero fue contaminada por contaminaciones accidentales. E] mundana no instruida hace No entender esto como lo que realmente es; Por lo tanto, para él no hay sin desarrollo mental Esta mente, oh monjes, es luminoso, y se libera de contaminaciones accidentales. E1 diseipulo noble instrucciones entiende esto como lo que realmente es; Por lo tanto, para él no hay desarrollo mental (AN 11-2). En la etapa de la hermosa y estable nimitta, es el que es nimitta radiante y muy luminoso. Y la nimitta, como ya se ha cexplicé, es una imagen de la mente. Cuando uno experimenta como una nnimitta, uno lo reconoce como el luminoso el luminoso (o radiante) Ja mente del pasaje Anguttara anteriormente. Este nimitta esté radiante porque a mente se ha liberado de los cinco obstéculos, es la puerta de entrada a La abstracci6n, y entonces uno realmente entiende lo que se entiende por «mental desarrollo." Introduccién de Jhana ‘Cuando el nimitta es radiante y estable, entonces su energia se acumula momento por momento. Es como la adicién de paz sobre la paz sobre la paz, hhasta que la paz se convierte en enorme! A medida que la paz se vuelve enorme, la pitisukha se convierte en enorme y cl nimitta crece luminosidad. Si uno puede ‘mantener la unidireccionalidad aqui, manteniendo el enfoque de uno en el mismo centro de la nimitta, a potencia aleanzaré un nivel eritico. Uno se siente como siel conocedor se est elaborando en el nimitta, que uno esti cayendo en el mis gloriosa felicidad. Alternativamente, se pucde sentir que el nimitta cenfoques hasta que envuelve el conocedor, tragando una en césmica éxtasis. Uno esté entrando Thana, ‘Yo-yo Jhanas y serpientes y escaleras. A veces sucede que cuando un meditador inexperto cae en la nimitta, inmediatamentepagina 27 Sabeure de vast cguesgnperatd Hs Has one MaRS ASRUER AEN os real la abstraccién, ya que no dura lo suficiente, pero es tan estrecha que le doy sta eliqueta. Es ese enemigo "excitacidn”, que he explicado anteriormente, que ccausé6 la atencién a subir de nuevo a partir de la abstraccién. Como la reaccién es bastante comprensible, ya que la felicidad que se experimenta al caer en la nimitta es tanto més alegria que uno puede nunca imagina. Si se pensaba que el mejor orgasmo sexual cra algo agradable, centonces uno descubre ahora que no es nada trivial, en comparacién tot ch dicha de estos jhanas. Estos jhinas son de gran aleance, que soplan una distancia, que son la verdadera bienaventuranza, Incluso después de una abstraccién yo-yo, a menudo se echa a llorar con felicidad, lorando en la experiencia més maravillosa, con mucho, de la propia la vida entera, Por Io tanto, es comprensible que los meditadores novatos la experiencia de la Yo-yo jhinas primeros. Después de todo, se necesita mucho entrenamiento para ser capaz de manejar tal dicha inmensamente fuerte, Y se necesita una gran cantidad de sabiduria para dejar ir cemocién cuando uno de los grandes premios de la vida espiritual es de ellos para el tomando, Para aquellos que son lo suficientemente mayores como para recordar las serpientes y escaleras de juego, juego de mesa de los nifios simples jugado con dados, recordar la plaza mas peligrosa a la tierra en la plaza fue justo antes de la Gol. El noventa y nueve cuadrados Ilevé a cabo la cabeza de las mas largas de serpientes. Si que atetrizé en la plaza centésima has ganado. Peto si usted aterrizé en el noventa y nueve cuadrados, que cayé por la serpiente que termina la derecha de nuevo en el jcomenzando! Un yo-yo la abstraccién, es como aterrizar en el noventa y nueve cuadrado de el juego de la oca "," Uno es tan muy cerca de "ganar la juego "y entrar en la abstraceién, pero uno se cays un poco corto, aterrizando en la ccabeza de serpiente de emocién, y se desliz, o més bien se recuperé, a la derecha de nuevo a la ‘Aun asi, jhdinas yo-yo son tan cerca de la realidad que no son ser despreciado, Uno experimenta la dicha inereible, y transportes de alegria. Eso lo hace a uno tan alto como un globo meteorolégico, durante muchas horas hasta altas en el cielo sin un cuidado en el mundo, y con tanta energia que uno puede apenas dormir. La experiencia seri el mas grande en la vida de uno. Va a que cambiar. A través de un poco més de entrenamiento y sabia reflexién sobre la experiencia de uno, uno seri capaz de cacr en la nimitta, o ser envuelto por ella, sin rebotando. El que ha entrado en la increfble lo haria de la abstraccién. 1 Estoy utilizando la waduecién aqui desde los Discursos numéricos de las Buda: una antologia de suttas del Anguttara Nikaya, traducido por Nynaponika Thera y Bhikkhu Bodhi, Oxford: Altamira Press, 1999, p 36.pagina 28 Jhanas PARTE TRES Todos los hitos de Thana Ningiin pensamiento, ninguna toma de decisiones, sin percepcién del tiempo. Desde el ‘momento de entrar en una abstraccién, uno no tendré ningiin control, Una de ellas seré ineapaz para dar érdenes como uno normalmente hace, La misma idea de ";qué debo hacer siguiente "no puede ni siquiera llegar. Cuando la "voluntad” que se desvanece es el control de distancia, entonces el "yo quiero" que una de las modas concepto de futuro también desaparece. El concepto de tiempo deja en la abstraccién, Dentro de una abstraccién, una no puede decidir qué hacer a continuacién, Ni siquiera se puede decidir cuindo venir fuera. Es esta ausencia absoluta de voluntad y de su descendencia, el tiempo, que dan los jhanas la caracteristica de la estabilidad atemporal y que conducen a estados jhanicos persistente, a veces durante muchas horas felices. La conciencia no-dual. Debido @ la perfecta en un solo punto, porque la atencién se fija de modo, se pierde la facultad de la perspectiva con la de La abstracci6n, Comprensién se basa en la técnica de comparacién, relativa csto a aquello, aqui para alld, ahora con el entonces. En la abstraccién, todo lo que se percibe ces no-dual dicha, inmévil, convincente, que no proporcionan espacio para el que surge de la perspectiva. Es como ese rompecabezas donde uno se muestra una imagen fija, fotografia de un objeto conocido, pero desde un éngulo inusual, y uno tiene que adivinar de qué se trata. Es muy dificil de comprender un objeto tal cuando uno es incapaz de girar a més, o mover la cabeza para ver de esta lado a otro, Cuando se retira perspectiva, también lo es la comprensién, Asi cn la abstraccién, no sélo no hay sentido del tiempo, sino también que no hay comprensién de lo que esti pasando! En ese momento, uno ni siquicra sabrén To que uno esta en la abstraccién. Todo lo que uno sabe es la gran dicha, inmévil, inmutable, para longitudes de tiempo desconocido, La conciencia de la dicha que no se mueve. A pesar de que no hay: comprensién dentro de cualquier abstraccién, debido a la falta de perspectiva, uno es ciertamente no en un trance. La propia atencién se incrementa enormemente a una nivel de nitidez que es verdaderamente increible, Uno de ellos es sumamente conscientes. ‘Sélo la atencién plena no se mueve. Se congela, ¥ el silencio de la estupendo, la atencidn plena superpotencia, la perfecta unificacién de la conciencia, hace que la experiencia de la abstraccién completamente diferente a cualquier cosa uno ha conocido antes. Esta no es la inconsciencia, Es no-dual conciencia, Todo lo que puede saber es una cosa, y eso es a felicidad etema que no se mueve. Posteriormente, cuando se ha salido de la abstraccién, como uno consumado la unificacién de la conciencia se desmorona, Con el debilitamiento de uno unificacién, la perspectiva de re-emerge y la mente tiene la agilidad para moverse de nuevo. La mente se ha recuperado el espacio nevesario para comparar y comprender. La conciencia ordinaria ha regresado.pagina 29 Que acaben de salir de una abstracci6n, es una préctica habitual para mirar hacia atrés en To que ha sucedido y revisar la experiencia de la abstraccién. Los jhanas este tipo de eventos de gran alcance que dejan un registro indeleble en la memoria de uno almacenar, De hecho, uno nunca va a olvidar tan solitario como se vive. Por lo tanto, son ficiles de recordar, con una retencién perfecta de dotalle, después de emerger. Es a través de la revisién de tales justo después del evento, que uno comprende el detalles de lo sucedido en el jhana, y uno sabe cual de las jhinas que era, Por otra parte, los datos obtenidos a partir de la revisién de unas formas jhinicos ln base de la idea de que es Ia iluminacién misma, Los cinco sentidos estén completamente apagado. Otra cualidad extrafia que que distingue a la abstraccién de todas las otras experiencias es que dentro de la abstraccién, toda la cinco sentidos estin totalmente cerradas. Uno no puede ver, no se puede oir, uno no puede oler ni sentir el tacto, No se puede ofr el sonido de la aves, ni una tos persona. Incluso si hubiera un trueno cereano, no s¢ oiria en una abstraccién, Si alguien tocé uno en el hombro, o elegido uno y dejar que uno abajo, en la abstraccién, no se puede saber esto. los ‘mod en la abstraccién esté tan completamente cortada de estos cinco sentidos que se no puede entrar, 1 Un discipulo laico una vez me conté cémo habia "fluked" una profunda abstraccién, mientras ‘meditando en casa. Su esposa pens6 que hade murié y se envia para una ambulancia, Fue Hlevado al hospital en un aullido de sirenas ruidosas. En el sala de emergencia, no habia latido registrado en el ECG, ni la actividad cerebral para ser visto por el EEG Asi que el médico sobre los desfibriladores put en el pecho para volver a activar su coraz6n. A pesar de que estaba siendo rebot6 arriba y abajo en la cama del hospital por la fuerza de las descargas eléctricas, que no sentia una cosa! Cuando salié lado a otro de la abstraccién en la emergencia habitacién, perfectamente bien, que no tenia conocimiento de cémo habia llegado alli, ni de las ambulancias y las sirenas, ni de los desfibriladores-sacudidas del cuerpo. Todo lo que ‘mucho tiempo que estaba en la abstraccidn, eta plenamente consciente, pero sélo de felicidad, Este es un ejemplo de lo que se entiende por los cinco sentidos durante cl apagado dentro de la experiencia de la abstraccién, Resumen de las sefales de todos los Jhanas til saber, entonces, que dentro de una abstraccién: 1. No hay posibilidad de pensamiento; 2, Ningiin proceso de toma de decisiones esté disponible 3. No existe una percepcién del tiempo; 4, La conciencia es no-dual, haciendo inaccesible la comprensién; 5. Si. Una de ellas es muy, muy conseiente, pero sélo de felicidad que no se mueve; 6, Los cinco sentidos estin completamente fuera de tio, y s6lo el sexto sentido, la mente, es cn la operacién, Bstas son las caracteristicas de la abstraceién. Asi, durante una meditacién profunda, si uno se pregunta si se trata de la abstraccién, o no, uno puede estar seguro de que no es! sin tales pensamiento puede existir dentro de la quietud de la abstracci6n. Estas caracteristicas s6lo se ser reconocidos en la emergencia de una abstraccién, mediante la atencién plena revisién una vez que la mente puede moverse de nuevo,pagina 30 pagina 31 La primera jhana EL "bamboteo" (vitakka y vicara). Todos los estados de jhinas son inméviles dicha, casi. Sin embargo, en la primera jhana, hay algo de movimiento discernible, Yo llamo a esto el movimiento del "bamboleo" de la primera abstraccién, Uno es conscientes del gran go7o, tan potente que se ha sometido por completo la parte de cl ego que quiere y lo hace. En la abstraccién, uno esté en piloto automatic, ya que cran, sin ningiin sentido si estar en control. Sin embargo, la dicha es tan delicioso que puede generar un pequefio residuo de unién. La mente, no el hhacedor, instintivamente, se aferra a la dicha, Debido a que la felicidad de la primera abstraccidn, es alimentada por dejar i, tales agarre involuntaria debilita la dicha, Al ver la dicha debilitan, la mente automaticamente permite ir de su aferramiento y la dicha aumenta el poder de nuevo. La mente agarra entonces de nuevo, luego se desprende de nuevo, Tal movimiento involuntario sutil da lugar a la bamboleo de la primera abstraccién, Bste proceso se puede percibir de otra manera, A medida que se debilita la dicha debido a la captacién involuntaria, parece como si la atencién plena ‘mueve una pequelia distancia de la felicidad. A continuacién, la atencién se recogido en la dicha como la mente permite ir autométicamente. esta vuelta movimiento de vaivén cerca de la dicha, es una segunda forma de deseribir la ‘mismo primer bamboleo abstraccién. Bsta oscilacién es, de hecho, el par de primeros factores jhnicos llama vitakka y vvicara, Vicara es el aferramiento involuntaria de vitakka dicha es la movimiento automitico de nucvo en la dicha. Algunos comentaristas explican la par, vitakka y vicara como "pensamiento inicial" y "pensamiento sostenido.” Mientras que en otros contextos este par puede referirse al pensamiento, que en la abstraccién sin duda significar otra cosa. Es imposible que un bruto de tales Ia actividad como el pensamiento puede existir en un estado tan refinado como la abstraccién. En De hecho, el pensamiento deja mucho tiempo antes de la abstraccién. En la abstraccién, y vitakka vvicara son ambas sub-verbal y por lo que se puede considerar como el pensamiento, vitakka es el movimiento sub-verbal de los media de la espalda en la dicha, Vieara es la sub- ‘movimiento verbal de la mente que se aferra ala dicha. Fuera de la abstraccién, tales movimientos de la mente con frecuencia generan pensamiento, ya veces el habla, incluso. Pero en la abstraccién, vitakka y vicara son demasiado sutiles para crear ningin pensamiento. Todo 1o que ellos son capaces de hacer es mover la atencién de nuevo cn la felicidad, y la celebracién de la atencién alli. Este movimiento es el bamboleo de la primera abstraccién representado como el par de factores de primer jhinicos vitakka y vieara, En un solo punto (Ekaggatha). El tercer factor es la abstraccién de uno unificacién, Ekaggatha. Unidireccionalidad describe la atencién plena que es tan fuertemente centrado en un drea diminuta de la existencia. Es uno- sefialado en el espacio, ya que sélo ve cl punto de origen de la felicidad, juntos ccon una pequeiia area que rodea la dicha causado por la primera oscilacién abstraccién, Bstd en un solo punto en el tiempo, ya que sélo percibe el momento actual, de manera tan exclusiva y precisa que la nocién del tiempo desaparece por completo,pagina 32 Y esti en un punto en el fendmeno, ya que sélo sabe lo mental objeto de pitisukha, y es totalmente ajeno al mundo de los cinco sentidos y el cuerpo fisico de uno, Tal un solo punto es el espacio produce la existencia peculiar, solamente encontrado en la abstraccién, de la conciencia no dual, como se explica en detalle en la seccién anterior, No dual conciencia describe el estado jhinica donde uno es plenamente consciente, pero sélo de un lado, y desde un éngulo, por periodos sin tiempo. La concieneia esté tan centrado en la Unica cosa que la Ja facultad de comprensién esté suspendido desde hace tiempo. Sélo después de que el uno unificacién sc ha disipado, y uno ha salido de la abstraccién, se tuno sea capaz de reconacer estas caracteristicas de la primera abstraccién y comprender el centro comercial La sola conciencia en el tiempo produce la extraordinaria estabilidad de la primera abstraccién que permite que dure sin esfuerzo durante un largo periodo de tiempo. Bl concepto de tiempo se basa en intervalos de medicién: del pasado al presente © del presente al futuro de la del pasado al futuro, Cuando todo lo que se percibe dentro de la primera abstraccién, es ¢] momento preciso de ahora, entonces no hay es espacio para medir el tiempo, Todos los intervalos se han cerrado, Se reemplaza con la percepeién de la atemporalidad, inmévil, Unidireccionalidad de los fenémenos produce el excepcional ‘ocurrencia de la felicidad en la felicidad, que no cambia durante toda la duracién del la abstraccién. Esto hace que el primer jhana una morada tales reparador. Uno- unificacién de los fendmenos da cuenta de Ia gran quictud en la abstraccién, Por lo tanto, la unidireccionalidad de la primera abstraccién, se experimenta como noon- Ja dualidad de la conciencia, la atemporalidad y la quietud sin esfuerzo. En términos académicos, ekaggatha es un compuesto Pali que significa "una sola Peak- ness". El término medio agga (sénscrito Agra) se refiere a la cima de una ‘montafia, la cumbre de una experiencia, o incluso la capital de un pais, (Como en Agra, la antigua capital Mogul de la India). Por lo tanto ckaggatha no lo hace significa simplemente "un punto cualquiera de edad-dad', pero se refiere a una unidad de enfoque en algo alza y sublime, La Gnica cumbre que es exaltado cl foco de ekaggatha en el primer jhana es la dicha suprema de pitisukha, ‘Alegria-felicidad (ptisukha), De hecho, los iltimos dos factores de la primera abstraceién son pi sukhe. Aqui, voy a tratar con ellos juntos, ya que son 1una pareja tan unida. De hecho, sélo se separan en la tercera abstraccién donde Piti deja de salir sukha viuda. Por lo tanto, sélo después de la tercera la abstraccién, se puede saber por experiencia lo que es y Io que sukha piti era Eneeste caso, suficiente para explicar la pareja como una sola cosa Los dos iltimos factores de primera abstraccién llamada pitisukha, se refieren a la dicha que es el foco de atencién, y que forma la experiencia central que es Ia primera abstraccién, La dicha es la caracteristica dominante de la primera abstraccién tantopor lo que es lo primero que uno reconoce en la revisién después de la Ia abstraccién, De hecho, las tradiciones misticas distintas del budismo han sido tan abrumado por Is inmensidad, sin ego-dad, la quietud, el éxtasis, ultimidad y puro hacia fuera-de-este-mundanidad, de la primera abstraccién que alo largo de la historia han comprendido la experiencia, en revisar, como "La unién con Dios. ‘Sin embargo, el Buda explicé que esto no es més que una forma de Ja dicha supramundano y hay otras formas que son superiores! En el In experiencia budista de los jhanas, uno llega a conocer a muchos niveles de la dicha supramundano. La primera abstraccién, es el primer nivel. A pesar de que después de primera abstraccién, no se puede coneebir de una experiencia més dichosa, hay mucho més! Estos diferentes niveles de felicidad tienen cada uno un "sabor" diferente, una diferente calidad que los distingue. Estas diferentes calidades de felicidad pueden ser explicado por los diversos casos de felicidad. Asi como el calor generado por la luz del sol tiene una calidad diferente al calor entubado por un fuego de lefia, que ahs una diferente "sabor" al calor generado por un homo, por lo que la dicha alimentada por diferentes causas exhibe caracteristicas distintivas. La caracteristica distintiva de la dicha de la primera abstraccién, es que es alimentada por la ausencia completa de todas las actividades de los cinco sentidos. Cuando los cinco sentidos mierda abajo, ineluyendo todos los ecos de los cinco sentidos que se manifiestan como pensamiento, centonces se ha dejado el mundo de las cosas corporales y materiales (Kamaloka) yy entré en el mundo de la mente pura (rupaloka). Es como si una enorme carga hha disminuido de distancia. O, como Ajahn Chah utiliza para deseribirlo, es como una habia sido soportando una cuerda apretada alrededor del cuello durante el tiempo que uno puede recuerda. En tanto, de hecho, que uno se habia acostumbrado a ella y sin yya reconocido el dolor. Entonces de alguna manera la tensién era pronto liberado y la cuerda eliminado. La dicha que uno piense que serén las resultado de una enorme carga de desaparecer! De la misma manera, la dicha de la primera jhana es causada por el desvanecimiento completa de distancia de la "apretado cuerda", es decir todo lo que se Ilevé a ser el mundo. Tal visién de la ccausa de la dicha de la primera abstracci6n, es fundamental para la comprensién Cuatro Verdades Nobel de Buda sobre el sufrimiento. Resumen de la Primera Thana En resumen, la primera abstraccién, se distingue por los cinco factores, aqui comprimido en tres: 1 +2. Vitakka - vicara: experimenta como el "bamboleo”, siendo la multa, sutil movimiento dentro y fuera de la dicha; 3, Ekaggatha: experimenta como no-dualidad, la atemporalidad y la quietud; 45 Pitisukha experimenta como una felicidad que supera todo en el ‘mundo material, y alimentada por la trascendencia completa de ese mundo para entrar en el mundo de la mente pura pagina 33 LA segunda abstraceién[ietrcelSac ue abha'y vicar Bla captacion tevoluntaria d& fa dicha, haciendo que la atencién se aleje, Vitakka es la automatica movimiento de la mente de nuevo en la dicha, ‘Como el primer jhana se profundiza, la oscilacién se vuelve menos y la dicha consolida. Uno llega @ un estado en el vicara es hasta que se aferra a la dicha con el més sutil de agarrar, pero esto no es suficiente para causar cualquier inestabilidad en la dicha, La dicha no disminuye como resultado de vvicara, ni tampoco la atencién parece alejarse de Ia fuente. los la felicidad es tan fuerte que vicara no puede perturbarlo. Aunque sigue siendo vicara activo, ya no hay ninguna vitakka, ningiin movimiento de la mente de nuevo en la fuente de la felicidad, La oscilacién ha ido, Este es un estado de abstraccién, se describe cn los suttas como sin vitakka pero con una pequeiia medida de vieara (por ejemplo, DN 33.1.10.50, UN 8's.63). Es mucho mas cerca de la segunda abstraccién de la primera, que generalmente se incluye dentro de la segunda abstraccién, Como la dicha fortalece en la estabilidad inmutable, no hay propésito de vvicara de aferrarse mas. En este punto, la mente se vuelve totalmente confia lo suficiente como para dejar ir absolutamente. Con este dejar ir definitiva, nacido de confianza interna en la estabilidad de la dicha, vieara desaparece y uno entra en la segunda abstraccién adecuado, La primera caracteristica a continuacién de la segunda abstraccién se describe en los sutras es a= vitakka y un vicara, es decir, sin vitakka y vicara, En experiencia, esto significa que no hay mis de oscilacién en la mente. los segunda caracteristica es ajhattam sampasadanam, que significa "interno la confianza, "En la experiencia, esto describe la plena confianza en el la estabilidad de la felicidad, que es el motivo de vicara cesar. Una perfecta unificacién de la mente (cetaso ekadibbavam). La tercera caracteristica de la segunda abstraccién es ekadibbavam, es decir, uno perfecto unificacién de la mente. Esta absolutamente perfecto en un solo punto de ‘mente es la caracteristica mis destacada de Ia experiencia de la segunda abstraccién. Cuando ya no hay ningin bamboleo, entonces la mente es como una roca firme, inmuebles mas que una montafa, y mis duro que un diamante. Tal Ja perfeccién en la quietud inquebrantable es increible. La mente permanece en el la felicidad sin la mas minima vibracién. Esta es posteriormente reconocida como la perfeccién de la calidad se llama samadhi. ‘Samadhi es la facultad si la atencién sostenida, y en la segunda abstraccién esta atencién se sustenta en el objeto sin ningin movimiento en absolute. No hay ni siquiera el mas fino de oscilacién, Uno de ellos es fijo, congelado, pegado ccon "super-pegamento," incapaz incluso a temblar, Todos los movimientos de la mente se han ido, No hay mayor quietud de la mente que esto. Se lama perfecto samadhi, y permanece como una caracteristica no s6lo de esta segunda abstraccién, pero en los jhanas superiores asi pagina 34 La dicha nacido de samadhi (pitisukham samadhijam). Es esto perfeccién de samadhi que da la dicha de la segunda abstraccién tinico "Sabor." La carga que estaba presente en la primera abstraccién, que ha sido abandonada en la segunda abstraccién es la afliccién de movimiento, Todose encuentra inmévil en la segunda abstraccién, incluso el conocedor. Tal quietud absoluta trasciende el dolor mental que nace del movimiento mente, y revela la mayor felicidad alimentada por samadhi puro. En los suttas, la dicha de la segunda abstraccién se llama cl pitisukha nacido de samadhi (por ejemplo, DN 9,11). Tal dicha es aiin més agradable, por lo enorme, que la dicha, resultante de trascender el mundo de los cinco sentidos! No se podria anticipar tal dicha, Es de un orden totalmente separada. después de experimentar Ja segunda abstracci6n, al darse cuenta de dos "especies" raras de supramundanas dicha que son extremos, uno empieza a preguntarse qué otros niveles de felicidad {que nos espera. Uno reflexiona en el extremo de la dicha miente? El fin de toda hacerlo. Otra caracteristica sobresaliente de la segunda abstraccién es que dentro de la abstraccién de todo "hacer" totalmente ha cesado, incluso el involuntaria, “Hacer” que causé la oscilacién a aparecer completamente ha desaparecido, los "“Hacedor", como muri6, Sélo cuando uno tiene la experiencia de la segunda abstraccién puede ‘uno apreciar plenamente lo que se entiende por el término "agua", cuando el agua se "muero" durante la primera experiencia de la rana en tierra firme, Dentro de la segunda abstraceién el "hacedor” ha ido. Es no més. quietud absoluta permanece. Por otra parte, parece como si algo que era tan obvio para usted como una parte esencial de la identidad eterma de uno, el hacedor, ahora se ha suprimido de la existencia, ;Con qué frecuencia lo que parece obvio ahora, resulta més adelante ser un espejismo, un engaiio! Después de la segunda jhana es posible descubrir el engatio de que el yo es el hacedor. Uno penetra en cl ilusién del libre albedrio, a partir de los datos de la experiencia en bruto. El filésofo quien concluye que no podia haber conocido el estado de segunda abstraccién, En la segunda abstraccién "ser" es (a través del conocimiento), pero "Hacer" no lo es, Estos son jhanas extrafio, Desafian la experiencia normal. Pero son reales, més real que el mundo. Por otra parte, la segunda abstraccién y lo de arriba desbloquear el significado de no-yo, anatta Resumen de la segunda abstraccién Asi, la segunda abstraccién se distingue por otra coleccién de caracteristicas: 1 +2.a-vitakka-a-vicara, ajhattam sampasadanam "experiencia como el hundimiento del "bamboleo" de la primera abstraccién por recalentamiento intemo a confianza en la estabilidad de la dicha; 3. cclaso Ekodibbanam: perfecta en un solo punto de la mente debido a la completa la confianza en la dicha, Esto normalmente se experimenta como como una roca quietud, la "muerte" temporal de la "hacedor”, o la perfeccién de samadhi; pagina 35 4, Ssamadhijam pitisukham: ser el foco de esta abstracei6n, el la dicha supramundanas generada por el final de todos los movimientos de la mente, y 5. El fin de toda Haciendo: visto como la primera que el "hacedor" tiene desaparecide por completo,pagina 36 EL tercera abstraceién ‘A medida que la quietud de los Omnisciente, samadhi, se hace mas largo establecido, a continuacién, la quietud de la conocida crece cada vez més profunda, Es ser recordar que en Ia abstraccién, lo que se conoce es la imagen de la mente. Citta, y la mente es el de complicidad. En otras palabras, el saber sabe tuna imagen de si mismo en la abstraccién. En primer lugar el saber se convierte en todavia, entonces su imagen, lo conocido, se convierte poco a pace todavia, En los dos primeros jhanas, esta imagen de la mente es reconocida como una dicha «que hasta ahora se ha llamado pitisukha, En la tercera abstraccién, la imagen de la mente se ha ido al siguiente nivel de quietud, a un nivel muy diferentes tipos de felicidad, como el de que no se ha visto antes. Piti ha desaparecido! Antes de la tercera abstraccién, toda la felicidad tiene algo en ‘comin, asi como en sus diferentes "sabores" debido a Ia distincién ccausas. Ese algo en comiin era la combinacién de PITI més sukha, Porque estaban siempre juntos, aparentemente tan inseparables como siameses, que era no sélo init, sino incluso imposible decirles parte, Fue esta combinacién que, hasta ahora, dio toda bicnaventuranza un comin calidad. Ahora, en la tercera abstraccién piti ha desaparecido dejando sélo sukha, La produccién de una especie muy diferente de la dicha por completo. Es sélo después de la experiencia de la tercera abstraccién que uno puede saber qué sukha es, y por inferencia piti lo era. Piti aparece como el més ‘gravosa parte de la dicha, aunque la palabra "oneroso” en el contexto de la segunda abstraccién apenas parece apropiado. Sukha es el parte mas refinado. En la tercera abstraccién, la dicha que era conocido en el segunda abstraceién separa dejando s6lo el sukha. Gran atencién plena, Claro Conocer y ecuanimidad. Como con muchos jhinas, las experiencias son casi imposible de describir. sin embargo, el ‘més alta es la abstraccién, la mds profunda de la experiencia y més dificil se vuelve a poner en palabras, Estos estados como su lengua son remotas desde el mundo. En un tramo, se puede decir que la dicha de la tercera Ia abstraccién, el sukha, tiene una mayor sensacién de facilidad, mas tranquila y serena, En los suttas, se acompafia por las caracteristicas de la atencién plena (sati), conocimiento claro (sampojanna) y ecuanimidad (upekkha), aunque estos ccualidades se dice en el Anupada Sutta (MIN 111) esté presente en todas jhanas, Tal vez. estas caracteristicas se destacan en el discurso como las cualidades de la abstraccién terceras partes con el fin de sefalar que en estos jhinas muy profundas, uno es excepeionalmente atento, muy claro en el knwing, y tan quieto que uno mira en sin moverse, que es el significado de la raiz de la ecuanimidad (Upekkha). El mismo quictud como una roca y ausencia de un Hacedor. La tercera abstraccin conserva el samadhi perfecto, la quietud como una roca, la ausencia de un hacedor, y Ia inaccesibilidad del mundo de los cinco sentidos. Sin embargo, es distinguirse de la segunda abstraceién por la naturaleza de la felicidad, que tiene disparado a otro nivel y aparecié como otra especie de felicidad cen conjunto, Tanto es asi que los suttas describen la tercera abstraccién como lopagina 37 torcthratsaesstonsdbancmenticompninstte peseangsea fpalehacipterIDN 9.12), Resumen de la tervera abstraceién Asi, la tercera abstraccién tiene las siguientes earacteristicas I. La dicha se ha separado, perdiendo la parte gruesa que era pti; 2, La dicha que queda, sukha, exhibe las cualidades de los grandes atencién, sabiendo clara y el sentido de s6lo mirar en; 3. La misma quietud absoluta como una roca y la ausencia de un hacedor, como en Ia segunda abstraccién, EL cuarta abstraccién ‘Sukha ha desaparecido! Como la quictud del conocedor calma lo que es cconocida, la dicha que fue la caracteristica central de los tres primeros jhanas cambia de nuevo cuando uno entra en la cuarta abstraccién, S6lo que esta vez Cambios mis radicalmente. Sukha desaparece por completo. Se desvanece. Lo que a uno le queda es un absoluto sigue siendo conocedor de ver la quietud absoluta, La perfeecién de la Paz. Desde la perspectiva de la cuarta abstraccién, la dicha de las anteriores jhinas es visto como un movimiento residual de lo mental objeto, y una afliceién ocultar algo mucho mas grande, Cuando el la felicidad desaparece, todo lo que queda es la paz profunda que es el sello de la cuatta abstraccién, Nada se mueve aqui, nada brill, nada se siente felicidad o su opuesto, el malestar. Uno se siente perfecto equilibrio en el centro mismo de la mente, Como estar en el centro del cielén, nada despierta en el centro del ojo de la mente, Hay un sentido de la perfeccién en aqui, una perfeccién de quietud y una perfeccién de la conciencia, el Buda descrito como la purificacién de la atencién, simplemente buscando en (upekkha sati parisuddhim) (por ejemplo, DN 9.13). La paz de la cuarta abstraccién es como ninguna otra paz que se encuentran en el ‘mundo. Sélo puede ser conocido, después de recorrer la experiencia de la jhinas tres anteriores. Ese pasaje es que tinica forma de confirmar mas tarde que él inmévil paz que uno sentia, era de hecho la de la cuarta abstraccién, Por otra parte, cl estado de la cuarta abstraccién es tan inmévil, que uno se queda fen su meseta durante muchas horas. Parece imposible que uno podria experimentar la cuarta abstraccién por cualquier menos tiempo, ‘Aunque piti y sukha han dejado tanto en el cuarto jhana, y todo lo que que queda es la perfeccién de la paz, tal experiencia se reconocié mas tarde, en la revisién, como sumamente agradable. A pesar de todo la felicidad ha desaparecido, la paz perfecta de la cuarta abstraccién es visto como la mejor felicidad hasta ahora. Es la dicha de no mis felicidad! Y esto no es un juego de palabras, tratando de sonar inteligente y mistica. Asi es como es, Resumen de la cuarta abstracci6n Esta la cuarta abstraccién tiene las siguientes earacteristicas: 1, La desaparicién de sukha 2. Un extremadamente larga duracién, y que no cambia, la percepcién de la perfeccién de la paz, aleanzado a través de los tres inferiores jhanas;pagina 38 3. La misma quietud absoluta como una roca, y la ausencia de un hacedor, como en el segundo y tercer jhanas; 4, La falta de acceso completa del mundo de los cinco sentidos y el cuerpo de uno, EL BUDA SIMILE para los cuatro Jhanas EI Buda solia describir la experiencia dentro de las cuatro jhnas usando un simil evocador para cada uno (MN 39,15-18, MN 77,25-28, ete.) Antes de explicar estos similes, es ati para hacer una pausa para aclarar la significado de una palabra clave que se utiliza en todos los similes, kaya. Kaya tiene el mismo gama de significados que la palabra Inglés "cuerpo". Al igual que el "cuerpo" puede significar cosas que no sean el cuerpo de una persona, como un “eonjunto de pruebas" para cjemplo, asi también la palabra Pali kaya puede significar cosas distintas de una cuerpo fisico, como un conjunto de factores mentales, kaya nama, (DN 15,20), En los jhanas, los cinco sentidos no estén funcionando, lo que signifiea que no hay es experiencia de un cuerpo fisico. El cuerpo ha sido trascendida, Por lo tanto, cuando el Buda afirma en estos cuatro similes "... para que haya yyano es parte de su kaya todo un-impregnado (por la dicha ete.), "esto puede ser considera que significa *.. asi que no hay ninguna parte de todo su cuerpo mental de la experiencia no-impregnado (por la dicha ete.) "(MN 39.16). Este punto es demasiado ‘a menudo mal entendido, simil det Buda por primera abstraccién, era una bola de arcilla (usado como jab6n) con sélo la cantidad correcta de humedad, ni demasiado seca ni se escape. La bola de arcilla representa la mente unificada, en el que la atencién tiene hha restringido a las éreas muy pequefias creadas por el El "bamboleo” Ja humedad es sinénimo de la dicha eausado por el aislamiento total del mundo de ls resultados entre los cinco sentidos. La humedad que impregna por completo la bola de arcilla indica la dicha penetra a fondo el espacio y la duracién de la la experiencia mental, Esto se reconocié mas tarde que la dicha seguido de la felicidad, y a continuacién, mas felicidad, sin interrupeién. La humedad no se escape describe la dicha siempre esté contenida en el espacio generado por el bamboleo, no se salga de esta zona del espacio de la mente en el mundo de la cinco sentidos, siempre y cuando la abstraccién persist. La segunda abstraccién se asemeja a un lago con ninguna entrada externa para cl agua, pero con un muelle en el lago en sila reposicién del lago con agua fria agua, El lago representa la mente, La ausencia completa de cualquier manera que el agua puede entrar desde fuera del lago describe la inaccesibilidad de Ia mente en la segunda abstraccién de cualquicr influencia exterior. Ni siquicra el hacedor puede entrar en una mente asi. Tal inaccesibilidad hermético de todo Jas influencias externas es la causa de la quietud como una roca de la segunda la abstraccién, El resorte interno suministro de la fuente de agua fresca representa sampasadanam ajjhattam, la confianza interna en la dicha de la segunda abstraccién. Esta confianza interna hace ir completa de alquiler; cl enfiiamiento de la mente a la quietud y liberdndola de todo el movimiento. los frescor significa la felicidad en si, nacida de samadhi o quictud, y que impregna toda la experiencia mental, que no cambia, a lo largo la duracién de los jhanas. La tercera abstraccién es descrito por la metifora de una flor de loto quepagina 39 Avene wervereidasenatineusliggea Geet lenmidl Ios petaeDgntas!Rojas de una flor de loto, pero nunca puede penetrar en la flor de loto, ya que toda el agua sale de una flor de loto. los frescor significa sukha, la humedad es sinénimo de pit. Asi como el loto sumergido en el agua, la mente en la tercera abstraccién es entiado por sukha, pero es No penetrada por pti. La mente en la tercera experiencia inica jhinicos sukha, En la tercera abstraccién, a mente continia experimentando una roca similar quietud, sin moverse fuera, al igual que el loto en el sil siempre permanece sumergido en el agua, Del mismo modo que la dicha de la tereeraabstraccién sostiene la mente en ella, asi que se enffie el agua, lo que representa dicha, hace que el loo para prosperar. Una vez mas, la dicha nica de la tercera Ia abstraccién, impregna todo el formulario experiencia mental principio a fin, simplemente ‘como las aguas fras en el simil impregnar el loto con frialdad su forma raiz hasta las puntas La cuarta abstraccién se parece a un hombre cubierto de pies a cabeza en un lugar limpio Ropa blanca. El hombre representa a la mente. El paiio blanco limpio ropresenta la pureza perfecta de tanto la ccuanimidad y la atencién que se cl sello de la cuarta abstraccién. La mente en la cuarta abstraccién es inoxidable, impecable, como patio limpio, perfectamente inmévil y mirando adelante, pura y simplemente. Por supuesto, esta pureza absoluta de tranquilidad impregna todo el cuerpo de la experiencia mental, desde el principio hasta el final al igual que la tela blanca cubre completamente el cuerpo, la cabeza forma del hombre alos pies Este es el significado de las cuatro similes para la abstraccién, como yo las entiendo. PASAR DE jhinicos A jhdnicos Como he indicado antes, cuando uno esta en ninguna abstraccién, no se puede hacer una movimiento. No se puede formular cualquier decision de proceder a la abstraccin de esta ese. Ni siquiera se puede tomar la decision de salir. Todo este control ha sido sbandonado dentro de la abstraccin, Por otra parte, cl ulta-quictud de atencién en la abstraccién, se congela la actividad de la mente llamado comprensién cn la medida en que, si bien en la abstraccién, dificilmente se puede dar sentido a la propia experiencia, Los hitos de la abstraccién, s6lo se reconocen mas tarde, después de cemergentes y revisar. Esto, dentro de cualquier abstraccién, no sélo uno no puede ‘movimiento, pero también no se puede saber dénde se est ni dénde se mueven a! Asi que .Cémo se produce el movimiento de la abstraccién de la abstraccién? Una casa de cuatro habitaciones. Imaginese una casa de cuatro habitaciones con una sola Puerta de entrada, El paso por esa puerta, uno a entrar en la primera habitacién. Uno debe pasar por la primera sala para entrar en la segunda habitacin, ira través de la segunda habitacién para entrar en el tercer cuarto, y uno tiene que pasar por el tercer habitacién para entrar en el cuarto cuarto. El para salir desde la cuarta de una habitacién debe salir a través del tercer cuarto, para salir de la tercera sala uno debe salir por la segunda sala, al eabo de la segunda sala hay que dejar a través de la primera sala, y para salir de la primera sala hay que salir a las Ja misma puerta por la que uno llegé en. Supongamos ahora que el piso superficie en todas las cuatro habitaciones era tan resbaladiza que es imposible afiadir al impulso dentro de la casa. Por lo tanto, si se entra en la casa con s6lo un poco de impulso, uno se deslice a su fin dentro de la primera salCon una gran cantidad de momento de entrada, se puede llegar a una parada en el segunda, 0 incluso el tereer cuarto, Luego, con alin mas impulso de entrada, uno puede llegar a la cuarta habitacién, un simil tan bien describe cémo pasar de la abstraceién de la abstraccién, en realidad ‘ocurte, Dentro de una abstraccién, no hay control, al igual que el suelo muy resbaladizo dentro de la casa que hacen que la adicién al impulso imposible. Si uno entra en la puerta de entrada a jhinas con un poco de impulso, uno se detiene en el primer jhana, Con un mayor impulso, se llega @ la segunda o tercera la abstraccién. Y, sin embargo, con un mayor impulso de entrada, se puede llegar a la cuarta la abstraccién. El impulso de entrada s6lo puede ser gencrado fuera de la abstraccién, cuando el control es posible. El tipo de "impulso" que se refiere a ella es cl impulso de dejar ir. ‘Soguir adelante se cultiva Antes de entrar en jhana, Dejar ir es cultivada antes de entrar en la abstraccién, hasta el punto donde se convierte en una inclinacién involuntaria de la mente, una fuerte tendencia natural, Si uno entra en la puerta de entrada a los jhinas con poco mas que adecuado "dejar ir impulso ", uno va a parar en la primera abstracci6n, Con un fuerte tendencia automitica a dejar ir, uno llega a la segunda o tercera abstraceién la abstraccién. Con una muy fuerte inclinacién a dejar ir, uno aleanza a la cuarta abstraccién, Sin embargo, no se puede aumentar la fuerza de dejar ir impulso, mientras que el interior de los jhinas, Cualquier cosa que uno entra con todo lo que es uno tiene. Balance de la Experiencia de la Bienaventuranza. Uno puede cultivar este impulso de dejar ir fuera de la abstraccién mediante la revisién de las experiencias de felicidad y por el reconocimiento de los obsticulos llamados archivos adjuntos, Cuando la mente se réconoce ccun superior es la felicidad en los estados de dejar ir la inclinacién @ dejar ir ms crece cada vez. mas fuerte. A veces he enscfiado a mi ‘mente obstinada por el pensamiento, "ver la mente! ;Ver! Ver cudnto més es la dicha cn los estados de dejar ir! Ver la mente! No se olvide de la mente! Recuerda, pagina 40 {de acuerdo? "Entonces la mente se inclina cada vez con més fuerza a dejar ir. 0 el ‘mente puede reconocer los obsticulos a la felicidad més profunda, siendo los diversos niveles de archivo adjunto que el bloque dejar ir, y éstas dificultan més la dicha, Cuando Ja mente aprende, a través de la revisi6n, para reconocer a los enemigos de su propio felicidad los archivos adjuntos, entonces su inclinacién a dejar ir convierte facultado por la sabidurfa, Se trata de cémo se puede cultivar el impulso de dejar ir fuera de la abstraccién, de manera que uno puede entrar en la abstraccién, con gran dejar ir y llegar alos jhinas més profundas. Cada Jhana es dentro del otto Otra manera de mirar cémo se pasa de la abstraceién de la abstraccién, es con el simil del foto de mil pétalos. Los pétalos de una mil pétalos Ioto se abren con cl fin, en estricta sucesién, solamente después de haber sido calentado por cl sol. La primera jhana se puede comparar con la rara y delicada 993 rd hilera de pétalos. Asi como el 993 rd hilera de pétalos, que esti siendo ealentado por el sol, sostiene y oculta dentro de a més fragante 994 fila de pétalos, de modo que la rara y delicada primer jhana, que estd siendo calentado por dejar ir, sostiene y oculta dentro de ella la segunda ain mas dichosa la abstraccién. Cuando esto 998d hilera de pétalos finalmente se abre, entonces el 994pagina 41 ‘isda elas eparess cn sinha SP ARAN AUET a FAROE RAE ECA la segunda abstraccin es en realidad dentro de la primera abstracein la tercera abstraceign lento de la segunda abstraccign y la cuarta abstraceién dentro de la terceraabstraccién, Para decirlo de otra manera, en el simil de la casa de cuatro habitaciones, las habitaciones son concéntricos. Asi, uno no sale de la primera abstraccién para ir junto a la segunda abstraccién, En su lugar, se profundiza en el primer hana a cen la segunda abstraccién mas profundamente en la segunda abstraccién para llegar a la tercera la abstraccién, y mas profundamente en la tercera abstraccién para entrar en la cuarta abstraccién, los siguiente nivel de abstraccién, siempre se encuentra dentro de la presente abstraccién, Bl poder de Aditthana ‘Cuando uno ha tenido mucha experiencia de la abstraccién, uno puede pasar de la abstraccién, a la abstraccién, utlizando el poder de Aditthana. En este contexto, la palabra Pali Aditthana representa el camino budista de la programacién de la mente, En el a partir de la propia meditacién, se puede programar la mente para entrar en una abstraccién especificada durante un periodo predeterminado de tiempo. Por supuesto, esto silo que funciona para uno que est muy familiarizado con el destino y esté bien familiarizarse con la derrota alli. Este es el método que cada meditadores consumados utilizan, Es como poner el piloto automiético poco después de takeoff. Sin embargo, incluso para esos meditadores consumados, la abstraccién, se especifique que se alcanza por la que atraviesa el mismo camino. Por ejemplo, si uno los programas de la mente para entrar en la tercera abstraccién, entonces se debe pasar através de la primera abstraccién, y Iuego pasar a través de la segunda abstraccién para entrar la tercera abstraccién, aunque puede pasar a través de estos jhinas inferiores ccon rapidez. LOS logros inmateriales Enel simil del loto de mil pétalos antes citada, el 993, rd fila de pétalos representa la primera abstraccién del 994° fila de a segunda abstraccién del 995 ° 996 * hileras de pétalos deben representar la tercera y cuarta jhanas. Sin embargo, usted puede preguntarse lo que hacen los 997 * 998 ° 999° y 1000 * hileras de pétalos representan? Ms alla de las cuatro jhinas se encuentra los cuatro logros inmateriales. Es Cabe destacar que el Buda nunea se llamé a estos logros la abstraccién en el suttas. Solo los comentarios, compilados mil afios mas tarde, la lamada ellos la abstraccién, Las cuatro logros inmateriales son: 1, La mente-base del espacio ilimitado; 2. La mente-base de la conciencia ilimitada; 3. La mente-base de la nada; 4, La mente-base de la ni percepeién ni la no-percepeion, Al igual que la cuarta abstraccién se encuentra dentro de la tercera abstraccién, por lo que la primera Jogro inmaterial se encuentra dentro de la cuarta abstraccidn, la segunda logro inmaterial se encuentra dentro de la primera realizacién inmaterial y por lopagina 42 sobre como las filas de los pétalos de la flor de loto, Por lo tanto, de la necesidad, los cuatro Togros inmateriales poscen las siguientes caracteristicas heredadas los jhanas. |, La mente sigue siendo inaceesible para el mundo de los cinco sentidos y todo el conocimiento del cuerpo; 2, La mente persiste en la quietud como una roca, incapaz de formar cualquier pensamiento o de hacer cualquier plan, por largos periodos de tiempo; 3.3, La comprensién es tan congelada que dificilmente se puede tener sentido, por lo el tiempo de la propia experiencia, La comprensién se aleanza después de cemergente; y 4, La ecuanimidad pura y la atencién de las cuartas restos jadnicos ‘como una base para cada logro inmateral Del mismo modo que los primeros tres jhinas toman diferentes formas de la felicidad como su objeto, y Ia cuarta abstraccién toma un estado sublime de la paz. puro como su objeto, por lo los logros inmateriales cada toma un objeto mental pura. los percepciones de estos objetos que llaman "mente-bases”, ya que son el plataformas mentales en los que los logros inmateriales descansan. Estas inméviles mentales bases quedan cada vez més refinada, y vacio, mayor sera la logro inmaterial. De vuelta en la cuarta abstraccién, la atencién es de gran alcance, y atin asi, slo busca cen la perfeccién de la paz més alli del mundo de los cinco ser ¥ precisamente en un solo punto. En los estados de precisién en un solo punto, ordinaria ‘conceptos se derivan de! mundo son expulsados, y otra de otto mundo percepciones reemplazarlos. Por ejemplo, cuando un meditador en las primeras etapas se vuelve perfectamente centrado en el momento presente, en un solo punto en el tiempo, los conceptos ordinarios de cl tiempo se exprime, y otras percepciones no mundanos de tiempo reemplazar ellos, Cuando uno estd totalmente centrado en el momento presente, por una tenido se siente atemporal y por otto lado se siente como si uno tiene toda la tiempo en cl mundo, Dentro del punto de absoluta ahora, el tiempo es sin bordes no definidos, y inconmensurables. Es infinito y nada a la Mismo tiempo. Es ilimitada (anatta), la experiencia de un solo punto cn el tiempo, visto temprano en la meditacién, puede ser la clave para la compren: cl sentido simultdnca de borde infinito y vacfo en la mas profunda cstados de un solo punto llamaron a los logros inmateriales. A partir del cuarto jhana, la mente puede mirar en la paz perfecta de percibir absoluta en un solo punto en el espacio. Esta es una de las caracteristicas de cl cuarto jhana siempre disponible para inspecci6n, por as{ decitlo, y es la ‘Umbral en los logros inmateriales. En este uno absoluta unificacién, el espacio se percibe como tanto infinito y vacio, una especie de no- espacio. Debido a que se percibe como vacio de lo que normalmente limites espacio, forma material (rupa), este logro y los siguientes son Hamada inmateriales (arupa) logros. La mente-base del espacio ilimitado El primer logro inmaterial, entonces, es la mente-base del ilimitadapagina 43 raeRiAENERACESIBI Ae OPA AD RLY MAREE Se MARU Aipfefamente y persiste sin parpadear durante la larga duracién de la consecueién, La atencién plena, de gran alcance, y se purifica atin, se ve en en esta percepcién con satisfaccién total La mente-base de la conciencia iimitada Dentro de la percepcién del espacio ilimitado se encuentra la percepcién de no-espacio, de espacio de perder su significado. Cuando la mente se ocupa de esta funcién dentro del primer logro inmaterial, el espacio desaparece y se sustituye por la percepcién de la absoluta en un solo punto de la conciencia, Como se indicé anteriormente por Is experiencia comin de un solo punto de tiempo, en cl estado que percibe un solo punto de la conciencia, conciencia al mismo tiempo se siente infinito y vacfo, ineonmensurable e indefinido, Uno de ellos ha entrado en la segunda realizacién inmaterial de la mente-base det la conciencia ilimitada. Esta es la percepeién de que Ilena la mente por completo y persiste sin fluctuar durante periodos de tiempo aun mas largos. La mente-base de la nada Dentro de la percepcién de la conciencia ilimitada se encuentra la peroepcién de sin coneieneia, de la conciencia ahora perderlo significa también, ‘Cuando la mente se centra en esta funcién dentro de la segunda inmaterial logro, toda percepeién de la conciencia desaparece. Las percepciones de forma material y el espacio ya han desaparecido, por lo que todo lo que uno es izquierda con es la uniditeccionalidad de la nada. Uno de ellos ha entrado en el tercer logro inmaterial de la mente-base de la nada, Este es el concepto que lena la mente totalmente, que persiste sin cambios durante mas tiempo ain periodos de tiempo. La mente-base de la ni percepeién ni-no-percepeidn. Dentro de la percepcién de la nada se encuentra la percepcién de ni siquiera jnada! Si la mente es sutil lo suficiente como para ver esta funcién, entonces el percepcién de la nada desaparece y se sustituye por la percepcién de la percepeién ni no percepeién. Todo lo que uno puede decir sobre este cuarta realizacién inmaterial es que es, de hecho, una pereepeién (AN 9s, 42). En el simil del loto de mil pétalos, este estado es representado por el 1000 * capa de pétalos, todavia cerrado, con toda la 999 otras capas de pétalos completamente abierta, el 1000" pétalo es casi un no-pétalo, siendo el mis sutil y sublime de todos. Por lo abraza dentro de su tela de gasa el famoso "la joya en el corazén de la flor de loto," Nibbana, NIBBANA, el fin de todas PERCEPCION Por dentro de la percepcién de la ni percepeién de percepeién ni no percepeién se encuentra al final de toda percepcién, la cesacién de todo lo que es sentida o percibida, Nibbana. Si la mente se ocupa de esto, Ia mente se detiene. Cuando la mente empieza de nuevo se gana la consecucién de Arahant 0 anagami, éstas son las tinicas posibilidades. La secuencia de Cese gradual ‘Ora forma de ver las jhdnas y los cuatro logros inmateriales cs por su inclusién en la secuencia de cese gradual, El procesoque conduce a la primera abstraccién es la cesacién del mundo de los cinco sentidos junto con el cuerpo y todo haciendo. La ruta de acceso de la primera la abstracién a la cuarta abstraccién es el cese de esa parte de la mente que reconoce placer y displacer. El camino de la cuarta abstraccién de el cuarto logro inmateral es el cese, casi, de la la actividad de la mente lamada restante "saber". Yel iltimo paso es la cese de Ios tiltimos vestigios de saber. A través de jhanas e inmaterial logros, primero suelta el cuerpo y el mundo, de los cinco sentido, Entonces uno deja i el hacedor. Entonces uno deja de lado el placer y disgusto, Bl uno deja ir el espacio y la conciencia, Entonces uno deja ir todo lo sabe. Cuando se suelta un objeto, el objeto desaparece, cesa, Se queda uno no ha dejar ir. A través de dejar ir todo saber, saber cesa, Este es el cese de todo, incluyendo la mente, Este es el lugar donde ya hay conciencia anifiestos, donde la terra, agua, fuego y are no encuentran el equilibrio, donde nombre- y Ia forma estin totalmente destruidas, (DN 11,85). Vacio. Cesacion Nibbana. La "joya" en el corazén de la flor de loto pagina 44 ULTIMAS PALABRAS En esta parte de los jhanas, te he levado en un viaje desde la teoria a través de practicar hasta las altas cordilleras, donde se encuentran la gran ccumbres que son los jhanas, y mis arriba a los picos que enrarecidos son los logros inmateriales. Aunque el tour puede parecer mucho més allé que hoy, mafiana puede que te encuentres bien en la derrota. Asi es itil atin hoy en dia tener esta hoja de ruta antes. Por otra parte, estos son como jhanas inmensamente ricas minas de oro, pero llevando cel mas precioso de puntos de vista en lugar de uno de los mas preciosos ricles. Que suministran las materias primas, los datos inespetados, los cuales construir esos conocimientos especiales que se pueden abrir de ojos uno al Nibbana, los jhnas son joyas que adornan Ia cara del budismo. Ademis, no sélo son esencial para que la experiencia de la iluminacién, que son posibles ihoy! Coneluyo esta parte con las palabras del Buda: Natt Thanam Apannassa No hay una abstracein sin la sabiduria Panna Natt Ajhayato No hay sabiduria sin la abstraceién Yambi Shanan Ca Panna ea Pero pare uno con tanto la abstracein y la sabiduria Sa Ve Nibbana Santike Ellos estén en la presencia del Nibbana dhp 3731 A pesar de que el sonido puede molestar a la primera abstraceién, el hecho es que cuando uno percibe el sonido, uno ya no esti en la abstraceién, pagina 45 pieza de la espalda Ajahn Brahmavamso nacié en Londres en 1951. Se consideraba tun budista a la edad de 17 a través de la lectura de libros budistas mientras todavia en la escuela, Su interés por el budismo y la meditacién, mientras que florecié cl estudio de la fisica tedrica en la Universidad de Cambridge. Despues de completar su titulo y la ensefianza durante un afio, viajé a Tailandia para convertirse en una monje. Fue ordenado en Bangkok a la edad de 23 por el abad en Wat Saket. Lucgo, durante 9 afios estudiando y entrenando en el bosque ‘meditacién tradicion de la Venerable Ajahn Chah, En 1983, sc le pidi6 para ayudar en cl establecimicnto de un monasterio del bosque cerca de Perth, Australia Occidental. Ajahn Brahm ahora es el Abad de Monasterio Bodhinyana y el Director Espiritual de la Sociedad Budista de Australia Occidental El es tambin el patrn espiritual de la Comunidad Budistaen Singapurpagina 46 DEDICACION Dedicado al bienestar y la paz de todos los seres Esta distribuciGn de libros GRATIS con el permiso otorgado por Ajahn Brahmavamso Monasterio Bodhinyana, Australia Occidental La impresion de este viaje por sponsere ‘Tay Lian Teck (A la memoria de) Mm Ang Ah Hee, mdm Tay abeja azada, Sr. Tay Chwee Leong Teerence Lim junio Khai en la memoria de la tarde Kwong Saik Ee Neo Ah Ver Familia Yee Kwek Soo Thiam Pronto Han Kweh Chia Cheng Chwee Chuang Seow Kian En la memoria del fallecido Wong Sui Kuan Mdm Chia Lin abeja Sr. Boey Soo Hon y familiares Sr. Mah Bok Chee y familiares Diablos Sr. Pang Heng y la familia En la memoria del dfunto Sr. Tang Wah Hoon Me Benjamin Tang Kin Chong y familia Chua de la Abeja dedicada a Ng Siew Tee ‘Nanyan Politécnica Sociedad Budista En la memoria del fallecido bajo Ngak Picow Ricky Tan & Linda baja En la memoria en tos timos tiempos Mdm Wee verde Fook Pui Phun Yat Khuan dedicado a la madre Kee Phaik Keow “Amundsen yugo Lin Bn Ia memoria de Li Ji Niang y Lan Ying Magdalena Lee Chan Kew Lim Hock lejia Singapur 2003, Pueden set los patrocinadores bendita y guiado por la Triple Joya siempre, En esta vida y en todas las vidas futuras hasta que se alcanza la TuminaeiénSadhu! Sadhu! Sadhu! Budista de becas, 9 Lorong 29 # 04-02 Geylang, Singapur 388065 ‘www. buddhistfellowship.org correo electrénico: bfellow(@singnet.com.sg Monasterio Bodhinyana, 216 Kingsbury Dr, Serpentina, Australia Occidental ‘www. bswa.org.au portada de! libro y maquetacién por Geelyn Lim Cubri por Lim Ai Ling E'book Copyist: Jeffrey S, Brooks todos los errores de copia son su responsabilidad. Como un servicio al Dhamma, el Gran Vehiculo occidental hace que este libro electrénico disponible en esta URL: hutp:/iwww greatwesternvehicle.orgy/thejhanas.pdf