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Castillo, Jose Maria - Simbolos de Libertad. Teología de Los Sacramentos PDF
Castillo, Jose Maria - Simbolos de Libertad. Teología de Los Sacramentos PDF
SMBOLOS
DE LIBERTAD
TEOLOGA DE LOS SACRAMENTOS
VERDAD
E
IMAGEN
VERDAD E IMAGEN
63
SMBOLOS
DE LIBERTAD
Teologa de los sacramentos
CONTENIDO
Introduccin
11
31
3.
81
4.
113
141
6. Los smbolos de la fe
165
7.
221
Smbolos de libertad
315
9. Reflexin sistemtica
407
Conclusin
457
Siglas y abreviaturas
463
INTRODUCCIN
10
Introduccin
1
La crisis de la prctica religiosa
1. El hecho
Es un hecho de sobra conocido que la prctica religiosa se ve
sometida, en la actualidad, a un proceso crtico. En muchos ambientes se reza menos que antes, han disminuido sensiblemente las prcticas tradicionales de piedad y, en bastantes casos, se minusvalora o
incluso se rechaza la participacin en los sacramentos: se pone en
cuestin el bautismo de los nios; ha disminuido bastante la recepcin
del sacramento de la penitencia; muchos jvenes se niegan a casarse
por la iglesia y abunda la gente que no le ve sentido a la misa.
Este estado de cosas se ha acentuado en los ltimos aos, sobre
todo en tres sectores de la poblacin: entre los jvenes, en el mundo
intelectual, y entre los obreros del sector industrial. Por el contrario,
parece que persiste de manera ms constante la prctica religiosa
entre la burguesa, en las llamadas clases medias, y entre la gente de
ambientes rurales no afectados por la emigracin.
Es verdad que sobre estas apreciaciones de carcter global ser
necesario hacer algunas matizaciones importantes. Pero, en todo
caso, parece bastante claro que las cosas estn as. Ahora bien, esta
situacin resulta preocupante. Y es origen de numerosos conflictos y
tensiones. Hasta el punto de que la iglesia se ve amenazada de
escindirse en grupos contrapuestos y enfrentados entre s: desde los
que quieren mantener la liturgia en latn (el obispo Lefbvre) hasta los
grupos ms progresistas que ven los sacramentos como ritos alienantes porque para ellos lo importante es el compromiso y el testimonio
que se expresa en la vida. Esta tensin comporta dos maneras,
12
Significacin fundamental
de los sacramentos
13
14
La persistencia de lo religiosa
3.
El problema de fondo
4.
15
La persistencia de lo religioso
16
La ambigedad de lo religioso
Cf. A. M. Greeley, Religin in the year 2000, New York 1969, 31-73.
A. M. Greeley, El hombre no secular, Madrid 1974, 49.
H. Cox, Las fiestas de locos, Madrid 1972.
G. Baum, La persistencia de lo sagrado: Concilium 9 (1973) 12.
17
las prcticas de piedad en sus diversas formas8. Esto explica el que las
personas que experimentan una determinada sensacin de desarraigo
(caso, por ejemplo, de los emigrantes), acudan a los cultos dominicales con asiduidad porque en ello encuentran un factor de integracin
en el grupo humano que les resulta protector.
Por otra parte, hay que tener en cuenta una motivacin de tipo
antropolgico, que es quizs la ms decisiva en el mantenimiento de
la religiosidad. Se trata de que en la condicin humana se encuentra
profundamente anclada una tendencia a crear un esquema absoluto
de significaciones y a sacralizarlo9. De ah la persistencia del hecho
religioso, en todos los tiempos y en todas las culturas, desde los
pueblos ms primitivos de los que tenemos noticia, hasta nuestros
das. Otra cuestin muy distinta es la explicacin que se quiera dar de
este hecho, tan curiosamente persistente, no obstante el cmulo de
cambios histricos, culturales, sociales y de todo tipo a que ha estado
sometido el hombre en su ya larga historia. E. E. Evans Pritchard, que
ha analizado las diversas teoras sobre el origen de la religin,
concluye su estudio con la consideracin de que si se piensa que las
almas, los espritus y los dioses de la religin carecen de realidad y son
completas ilusiones, parece inevitable buscar una teora biolgica,
psicolgica o sociolgica de cmo en todo tiempo y lugar han sido las
gentes tan estpidas como para creer en esos dioses. Pero aquel que
admite la realidad del ser espiritual no requiere por igual estas
explicaciones, pues, a su juicio, por inadecuadas que sean las concepciones de Dios y del alma que tienen los pueblos primitivos, no se
trata de meras ilusiones10. Y es que, como deca W. Schmidt en su
refutacin contra las teoras de Renn, existe demasiado peligro de
que el no creyente hable de la religin como hablara un ciego de los
colores o un sordo completo de una bella composicin musical11.
5. La ambigedad de lo religioso
Cuando hablamos de religin, religiosidad o prctica religiosa,
debemos comprender, ante todo, que estamos utilizando expresiones
sumamente ambiguas. Y para convencernos de ello, podemos hacernos una pregunta muy sencilla: fue Jess de Nazaret un hombre
religioso? A primera vista, parece que esta pregunta carece de sentido.
8.
9.
10.
11.
18
La ambigedad de lo religioso
19
La ambivalencia de lo religioso
20
21
practican asiduamente la religin, pero por el conjunto de su existencia se tiene la impresin de que, en realidad, no se encuentra con Dios,
el Dios vivo, sino con las objetivaciones de Dios que se producen en
virtud del proceso de conversin diablica del que antes hemos
hablado. La fidelidad o incluso el fanatismo religioso, y por supuesto
la exactitud en cumplir las prcticas, pueden ser entonces la expresin
ms clara del fanatismo del hombre por s mismo.
Por lo que hemos indicado, la ambigedad de lo religioso consiste,
en definitiva, en que un mismo acto o prctica de la religin puede ser
o un smbolo del horizonte ltimo que me lleva a Dios; o puede ser
tambin un objeto en el que el dolo de la ilusin se autosatisface
engaosamente. A lo largo de nuestro trabajo iremos analizando las
consecuencias prcticas y concretas que entraa este planteamiento.
6. La ambivalencia de lo religioso
Desde el punto de vista psicoanaltico, es importante advertir el
sorprendente paralelismo que existe entre ciertas prcticas religiosas y
los ceremoniales que comportan las neurosis obsesivas.
El ceremonial neurtico u obsesivo, advierte Freud, consiste en
pequeos manejos, adiciones, restricciones y arreglos puestos en
prctica, siempre en la misma forma o con modificaciones regulares,
en la ejecucin de determinados actos de la vida cotidiana20. Y el
mismo Freud se encarga de poner un ejemplo sencillo:
Veamos, por ejemplo, un ceremonial concomitante con el acto de
acostarse: el sujeto ha de colocar la silla en una posicin determinada al
lado de la cama y ha de poner encima de ella sus vestidos, doblados de
determinada forma y segn cierto orden, tiene que remeter la colcha
por la parte de los pies y estirar perfectamente las sbanas; luego ha de
colocar las almohadas en determinada posicin y adoptar l mismo, al
echarse, 21
una cierta postura; slo entonces podr disponerse a conciliar
el sueo .
La experiencia nos ensea, por lo dems, que estos ceremoniales
son bastante frecuentes en la vida de las personas, incluso de aquellas
personas que no son consideradas como anormales.
El paralelismo o la analoga entre este tipo de ceremoniales y
determinadas prcticas religiosas es bastante claro. Tal analoga
consiste, a un nivel superficial, en tres cosas: 1) en el temor que
20. S. Freud, Los actos obsesivos y las prcticas religiosas, en Obras completas II,
Madrid 1968, 1049.
21. lbid.
22
22.
23.
24.
25.
26.
lbid., 1050.
Ibid.
lbid.
Ibid., 1051.
Ibid.
La ambivalencia de lo religioso
23
A la conciencia de culpabilidad de los neurticos obsesivos corresponde la conviccin de los hombres piadosos de ser, no obstante la
piedad, grandes pecadores; y las prcticas devotas (rezos, jaculatorias,
etc.) con las que inician sus actividades contidianas, y especialmente
toda empresa inhabitual,
parecen entraar el valor de medidas de
proteccin y defensa27.
Los ejemplos se podran multiplicar a este respecto. Pero no hace
falta. Porque la experiencia nos ensea hasta qu punto estas cosas
ocurren en la vida diaria de no pocas personas.
Una segunda coincidencia, que es ms de fondo, consiste, segn
Freud, en la represin de un impulso instintivo. En efecto, el mecanismo de la neurosis obsesiva conlleva siempre la represin de un
impulso instintivo28. De donde nace la angustia que se apodera del
porvenir bajo la forma de angustia expectante29. De manera bastante
parecida, en la conciencia religiosa de algunas personas, se observa
fcilmente la conciencia de culpabilidad consecutiva a una tentacin
inextinguible y la angustia expectante bajo la forma de temor al
castigo divino30. Porque, efectivamente, para algunas personas, la
prctica religiosa brota del temor incesante ante el castigo que amenaza si no se ejecuta puntualmente y con toda exactitud el ritual
establecido.
De esta conciencia de miedo, finalmente, surgen las prohibiciones,
que dan ms seguridad al sujeto. En el caso del neurtico obsesivo,
este proceso es patente. Porque pronto los actos protectores no
parecen ya suficientes contra la tentacin, y entonces surgen las
prohibiciones, encaminadas a alejar la situacin en que la tentacin se
produce31. Por su parte, en algunas experiencias de prctica religiosa, se observa exactamente el mismo proceso: al miedo sucede la
progresiva estrechez de la conciencia, que mediante prohibiciones y
austeridades intenta asegurar su situacin ante la divinidad.
Evidentemente, todo esto no quiere decir que todo acto religioso
est necesariamente implicado en esta ambivalencia. Sin duda alguna,
Freud lleg ms all de lo objetivo y de lo justo al atribuir a cualquier
prctica religiosa esta ambivalencia, mezcla de ritual obsesivo y de
intento de relacin con Dios. Adems, no parece que se pueda
demostrar que la naturaleza propia del acto religioso sea solamente la
puesta en prctica de un simple ritual obsesivo. Sabemos, en efecto,
27.
28.
29.
30.
31.
Ibid.
Ibid., 1052.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
24
25
La violencia de lo religioso
7. La violencia de lo religioso
Es un hecho que lo religioso ha estado histricamente relacionado
con la violencia. El acto supremo de la religin es el sacrificio. Y el
sacrificio consiste en la muerte ritual de la vctima. El sacrificio es, por
tanto, un acto de violencia. Y sabemos que en algunas religiones tal
violencia se ejerce sobre seres humanos, que son sacrificados como
vctimas.
En otros casos, la violencia de lo religioso se ejerce sobre los que
son considerados como enemigos de la religin. Las guerras de
religin y las sangrientas matanzas de herejes y paganos son la prueba
ms clara de lo que venimos diciendo. Desde este punto de vista, es
doloroso tener que admitir que una de las causas que histricamente
han provocado la violencia sangrienta en el mundo ha sido la religin,
incluida por supuesto la religin cristiana32. La inquisicin, las cruzadas, y en general las matanzas de herejes, judos y paganos son una
secuencia de hechos tristes y sombros en extremo a este respecto. En
tiempos muy recientes, sabemos que la guerra civil espaola de 1936
fue interpretada como una cruzada religiosa, en la que los hombres se
perseguan unos a otros y se mataban unos a otros por la causa de
Dios. Un sacerdote espaol escriba en aquel tiempo:
Aqu, en Espaa, en este trgico juego de la guerra, no jugamos
simplemente a democracias o a fascismos, a capitalismos o a proletariados. Jugamos a muchas cosas. Pero jugamos especialmente con un
juego definitivo, a religin o a irreligin, a Dios o a no Dios 3 3 .
32. Cf. para este punto, el estudio de J. Kahl, Das Elend des Christentums oder
Pladoyer fr eine Humanitat ohne Gott, Namburg 1969.
33. A. de Castro Albarrn, Guerra santa. El sentido catlico de la guerra espaola,
Burgos 1938, 26.
26
La manipulacin de lo religioso
8. La manipulacin de lo religioso
Hoy est de sobra demostrado que, a lo largo de la historia, la
religin ha estado ntimamente vinculada a las esferas del poder,
concretamente del poder poltico, y, consiguientemente, tambin del
poder econmico. En el caso de la religin cristiana, esta vinculacin
ha sido ms fuerte de lo que muchas personas se imaginan. Tal
37. Para una informacin ms amplia sobre este asunto, cf. G. Mensching, Die
Religin, Berlin 1959, 133-139; G. Widengren, Religionsphanomenologie, Berlin 1969,4-8.
27
28
Conclusin
29
30
2
Jess y la prctica religiosa establecida
Delimitacin de lo sagrado
Si aplicamos ahora esta descripcin general al caso de los sacramentos, es claro que cuando un grupo de personas se renen en un
local para celebrar una eucarista, desde el momento en que la
celebracin empieza, all se establecen simblicamente unos lmites
que sacralizan el espacio y el tiempo: la habitacin es el espacio
sagrado (aunque nadie lo piense), separado del resto de las habitaciones de la casa. Y mientras dura la eucarista, se vive por los participantes un tiempo especial, distinto, tiempo sagrado. En ese espacio y
durante ese tiempo, los participantes se sitan simblicamente en un
mbito distinto a todo el resto del espacio y del tiempo (espacio o
tiempo de trabajo, de convivencia, de diversin, o de descanso). Ese
espacio y ese tiempo merecen un respeto, una reverencia, un silencio,
un lenguaje, unos comportamientos que no son los habituales. Y todo
eso es as porque se han establecido simblicamente unos lmites que
separan el espacio, el tiempo, las cosas y las personas.
Dando un paso ms, estos lmites se establecen mediante un ritual
determinado, que puede ser el ritual oficialmente establecido por la
autoridad religiosa; o que puede ser tambin el ritual convencional en
el que se ponen de acuerdo los participantes. Porque en esto ocurre lo
mismo que en lo del tiempo, el espacio y las personas. De la misma
manera que el tiempo, el espacio y las personas tienen una continuidad que las iguala por naturaleza, igualmente se puede decir que los
gestos y las acciones humanas son iguales por naturaleza. Es decir, no
hay gestos, posturas o acciones que sean por naturaleza rituales,
mientras que los dems no lo son. Lo que ocurre es que los hombres
tenemos la capacidad simblica de atribuir una significacin especial
a ciertos gestos o acciones, que por eso se convierten en el ritual que
establece los lmites entre lo sagrado y lo profano.
Un ejemplo sencillo puede resultar esclarecedor: cuando las personas que se renen en la habitacin de una casa para celebrar una
eucarista, empiezan la celebracin, siempre hay ciertos gestos o
acciones que indican a los participantes que desde ese momento se
inicia el rito. Es posible que all no haya misal, ni velas, ni altar, ni
ornamentos litrgicos. Pero hay un momento en el que quien preside
impone silencio, quizs se santigua o inicia una consideracin piadosa
o una breve plegaria. Ha comenzado el ritual. Y los participantes
componen su postura, adoptan un gesto ms serio, bajan la voz o
ponen cara de circunstancias. Se ha establecido el espacio sagrado, el
tiempo sagrado. El ritual convencional los sumerge a todos en una
atmsfera diferente, contrapuesta al resto de la vida.
Todo esto quiere decir que cuando se trata del espacio sagrado,
del tiempo sagrado o de las personas sagradas, lo que menos importa
es saber si se trata de espacios, tiempos o personas que se consideran
32
33
34
35
ble, sino que se puede afirmar con toda seguridad que l fue el hombre
ms radicalmente religioso que haya existido. Su religiosidad, en este
sentido, manifiesta el misterio supremo de su misin: dar a conocer el
verdadero significado de Dios para el hombre, porque Dios se le
haba dado a conocer como Padre (Mt 11,27 y par) 9 .
Pero, por lo que vamos a ver enseguida, es un hecho que esta
profunda religiosidad de Jess, no slo no encaj en el modelo de la
religin establecida, sino que adems result desconcertante y escandalosa. Hasta el punto de llegar al enfrentamiento mortal. Ahora
bien, este hecho nos viene a plantear el problema que aqu debemos
afrontar. Se trata del problema de la religiosidad y de la prctica
religiosa, en cuanto relacin del hombre con lo sagrado. Qu hay
de aceptable en tal relacin? Qu es lo que en esa relacin se debe
rechazar? He aqu la cuestin bsica que ahora vamos a estudiar.
Lo sagrado se realiza y es vivido en tres categoras fundamentales:
el espacio sagrado (el templo), el tiempo sagrado (para los judos, el
sbado) y la persona sagrada (el sacerdote). Cul fue la actitud de
Jess en relacin a estas tres categoras fundamentales?
36
37
11.
Ibid.iU.
38
establecida
Ibid., 315.
J. Jeremas, Jerusaln en tiempos de Jess, Madrid 1977, 73.
Ibid., 73-74.
Ibid., 157.
Ibid., 153.
Ibid., 157.
39
En el nuevo testamento se utilizan fundamentalmente tres trminos para hablar del espacio sagrado: iern, lugar sagrado, que aparece
71 veces; naos, templo, santuario, ante todo la parte ms sagrada, que
aparece 45 veces; okos, casa, en el sentido de la casa de Dios (con este
significado se utiliza 32 veces). A estos tres trminos hay que aadir:
Jerusaln, la ciudad santa o el monte santo, como afirmaciones del
espacio sagrado (por ejemplo en Jn 4, 20-21). Como se ve por esta
simple enumeracin, la terminologa sobre el espacio sagrado es
abundante en el nuevo testamento. Seal inequvoca de que se trata
de un asunto que interes a la iglesia primitiva. Ahora se trata de ver
en qu sentido la iglesia se interes por el tema.
c) El comportamiento de Jess
Jams los evangelios dicen que Jess o sus discpulos acudieran al
espacio sagrado, al templo, bien sea para orar, bien sea para tomar
parte en las ceremonias sagradas. Jess aparece con frecuencia en el
templo. Pero sus idas al templo tienen un sentido completamente
distinto del habitual entre los judos. En efecto, Jess iba para ensear
su mensaje, que resultaba asombroso para los oyentes por lo distinto
que era al que ofrecan los telogos del tiempo (cf. Mac 1, 22);
y se comprende que l acudiera al templo para hablar a la gente
(Mt 21, 23; 26, 55; Me 12, 35; Le 19, 47; 20, 1; 21, 37; Jn 7, 28;
8, 20; 18, 20), ya que el templo era un lugar en donde se concentraba
mucho pblico; por la misma razn Jess iba, a veces, a las sinagogas
(Me 1,21 par; Le 4,16; Jn 6,59). Ms en concreto, Jess se hace
presente en el templo para desenmascarar la situacin y hacer reflexionar a su comunidad sobre las motivaciones de los ricos y de los
pobres (Me 12, 41-44). Cuando Jess cura al paraltico de la piscina
(Jn 5, 1-15), Juan indica un detalle, quizs significativo, con respecto
al templo: Jess encuentra al hombre curado precisamente en el
templo; y all le dice que no vuelva a pecar (Jn 5, 14). No parece que
estas palabras de Jess tengan el sentido que la opinin popular daba
a la enfermedad como efecto del pecado, ya que el mismo Jess
40
18.
19.
20.
21.
d)
41
La enseanza de Jess
El tema del templo se trata evidentemente del templo de Jerusaln aparece con relativa frecuencia en la enseanza de Jess. Y por
cierto siempre con un sentido de enfrentamiento y hasta de rechazo.
As, Jess afirma que l es ms que el templo (Mt 12, 5-7). Para
comprender el verdadero significado de este texto hay que tener
presente que todo el captulo doce de Mateo est dominado por la
idea del rechazo de Jess, es decir, se trata de sus enfrentamientos con
los dirigentes religiosos, para terminar con la escena en la que Jess
declara cul es su verdadera familia: la nueva comunidad de discpulos (Mt 12, 46-50)25. Adems, Jess cita el texto de Os 6, 6: corazn
quiero y no sacrificios, lo que significa que Dios prefiere la bondad
hacia los dems, que en el contexto queda indudablemente asociada a
las prcticas cultuales que se realizaban en el templo.
Jess ensea tambin que las ofrendas que se hacan en el templo
(korbn) eran una hipocresa y una desobediencia a Dios (Me 7, 1113). Aqu se trata otra vez del enfrentamiento de Jess con los
dirigentes religiosos, a nivel de las autoridades centrales, venidas de la
capital (Me 7, 1). A tales personajes, Jess les dice que sus observancias religiosas conducan a anteponer la tradicin humana al manda22. Ibid., 481.
23. Cf. R. Laurentin, Jsus au temple. Mystre de paques etfoi de Marte en Luc 2, 4850, Pars 1966, 147-158.
24. Cf. R. E. Brown, o. c, 488.
25. Cf. P. Bonnard, L'evangile selon saint Matthieu, Neuchtel 1963, 171.
42
26.
an Mk
27.
28.
29.
Cf. J. A. Fitzmeyer, The aramaic Quorban inscription from Jebel Hallet Et-Turi
7, 11: Journal of Biblical Literature (1955) 60-65.
P. Bonnard, o. c, 343.
Cf. W. Grundmann, Das Evangelium nach Mathus, Berln 1968, 501.
Cf. Th. Preiss, La vie en Chrtst, 1951, 98.
43
La iglesia primitiva
Ante todo, por lo que nos informa Lucas en el libro de los Hechos,
sabemos que en la primera comunidad de Jerusaln hubo una tenden30. Cf. R. Reifenberg, The struggle between the desert and the sown, Jerusaln 1955.
44
cia que orientaba a los creyentes hacia la fidelidad al templo: alababan continuamente a Dios en el templo (Le 24, 53), lo frecuentaban
asiduamente (Hech 2, 46), iban al templo a la oracin (Hech 3, 1; cf.
22, 17). Se trata de la tendencia de los cristianos de origen judo,
residentes en Jerusaln, dirigidos por Santiago, que permanecieron
fanticos de la ley (Hech 21, 20). Esta tendencia termin por ser
una faccin dentro del cristianismo primitivo, faccin dominada por
el empeo en conciliar la fe en Jesucristo con la religin del judaismo
de aquel tiempo.
Pero, frente a la faccin judaizante, pronto aparece la otra gran
tendencia que se dio en la iglesia primitiva, la de los cristianos de
origen griego, cuyo representante ms cualificado es Esteban31. La
postura de este grupo aparece, en su expresin ms tajante, en el
discurso de Esteban: el Altsimo no habita en edificios construidos por
hombres (Hech 7, 48). Esta afirmacin constituye el rechazo ms
terminante del judaismo del tiempo y su concepcin religiosa. Y es
importante tener en cuenta que se trata del punto culminante del
discurso de Esteban y, en ese sentido, de la teologa que Lucas quiere
transmitir32. Por otra parte, este rechazo del templo, y la consiguiente
muerte de Esteban, es en la teologa del libro de los Hechos el
comienzo de la expansin de la iglesia, primero en Palestina (Hech 8,
4) y luego fuera de Palestina (Hech 11, 19). El rechazo de la religiosidad vinculada al templo y a la ley es el punto de partida de la
expansin misionera de la iglesia.
Sin duda alguna, la tendencia de los cristianos de origen griego es
la que termina por imponerse en la iglesia primitiva. En este sentido,
sabemos que los creyentes no tuvieron templos, sino que celebraban
sus reuniones en las casas (Hech 2, 2.46; 5, 42; 8, 3; 19, 7-8; Rom 16, 5;
1 Cor 16, 19; Col 4, 15; Flm 2). Lo mismo que las casas eran el lugar
habitual de oracin. Por eso, sin duda alguna, la comunidad creyente
recuerda el consejo de Jess de retirarse para orar a la soledad de la
habitacin privada (Mt 6, 6). Por eso tambin, la comunidad ora en la
casa (Hech 1, 13-14; cf. 4, 31), como lo hacen tambin los individuos
(Hech 9, 11-12; 10, 9; cf. 11, 5. En otras ocasiones, la comunidad ora
fuera de la casa, en un lugar cualquiera (cf. Hech 20, 36).
En resumen, se puede decir que, fuera del caso concreto de la
faccin judaizante de Jerusaln, la iglesia primitiva no se sinti
vinculada a un espacio determinado, un lugar santo o templo, en el
que considerase que el creyente debe establecer su relacin con Dios.
31. Cf. para todo este asunto E. Haenchen, Die Apostolgeschichte, Gttingen 1959,
225; J. Dupont, Le discours de Milet, Pars 1962,163; W. Schmithals, Paulus undjakobus,
Gttingen 1963, 10.
32. Cf. E. Haenchen, Die Apostelgeschichte, 241.
45
46
eso mismo, una aberracin idoltrica. Por eso se puede hablar, con
razn, del rechazo del espacio sagrado.
Entonces, cul es el templo de los cristianos? cul es, por
consiguiente, el espacio en el que se encuentra el creyente con su
verdadero Dios? La primera respuesta a esta pregunta se encuentra ya
insinuada en Jn 2, 19-21, en donde se indica que la comunidad
cristiana, despus de la resurreccin de Jess, comprendi que el
templo es Jess mismo, su persona resucitada. La importancia de este
texto est en que Jess habla de tal manera que el santuario, el espacio
sagrado, no es ya el templo material, sino su persona.
Esta idea, segn la cual Jess es el nuevo templo, estaba clara en la
conciencia de la iglesia primitiva. Pedro lo expresa as cuando afirma
que Jess es la piedra (lizos) que fue rechazada por los constructores
(Hech 4, 11). Se trata de una referencia directa al Sal 118, 22, cuyo
texto es aducido por el mismo Jess en la parbola de los viadores
homicidas (Mt 21, 42; Me 12, 10; Le 20, 17). Ahora bien, esta
parbola fue pronunciada por Jess inmediatamente despus de la
expulsin de los comerciantes del templo. Al colocar los tres sinpticos esta parbola, con esa referencia al Sal 118, 22, precisamente
despus del gesto simblico del templo, est indicando que el rechazo
y el asesinato del hijo (Jess) es el rechazo de la piedra angular del
edificio. Y es justamente esta idea la que recoge Pedro, en Hech 4, 11,
cuando les dice a los dirigentes judos que al asesinar a Jess han
rechazado la piedra angular del nuevo templo en el que Dios se quiere
encontrar con el hombre.
En un texto magistral de la Carta a los efesios, se repite exactamente la misma idea:
Por lo tanto, ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos
de los consagrados y familia de Dios, pues fuisteis edificados sobre el
cimiento de los apstoles y profetas, con el Mesas Jess como piedra
angular. Por obra suya la construccin se va levantando compacta,
para formar un templo consagrado por el Seor; y tambin por obra
suya vais entrando vosotros con los dems en esa construccin, para
formar por el Espritu una morada para Dios (Ef 2, 19-22).
Aqu es fundamental tener en cuenta que a Cristo se le designa con
la palabra akrogoniaios (akros, agudo o extremo; y gona, ngulo),
que indica la piedra angular, es decir la piedra ltima, que cierra la
bveda, sobre la que descansa la solidez del edificio. Por consiguiente,
Cristo es la piedra fundamental del nuevo templo, del nuevo lugar de
encuentro con Dios, que es la comunidad cristiana.
El templo, en su sentido ms propio (naos), se aplica a la
comunidad cristiana en el nuevo testamento cinco veces y slo estas
47
48
49
hace presentar a Jess y a sus discpulos con magnificencia y dignidad, casi como romanos elegantes, como lugartenientes imperiales e
influyentes senadores40.
En cuanto a la tercera razn el templo como centro de poder
econmico, se sabe que el templo de Jerusalen era, en tiempo de
Jess, una empresa comercial de proporciones asombrosas: las limosnas, los impuestos, el comercio de animales para las vctimas de los
sacrificios, el pago de votos y promesas, todo eso haca que el templo
fuera el centro que daba vida a la ciudad entera de Jerusalen, hasta el
punto de que la prosperidad de aquella importante capital provena
del templo4!. Por otra parte, el alto clero era la autntica aristocracia
en el pueblo judo; la nobleza sacerdotal perteneca a las familias ms
ricas y adems perciba los mayores ingresos del templo, ya que los
cargos ms lucrativos se repartan entre los sacerdotes de este rango.
Por ejemplo, se cuenta del sacerdote Eleazar ben Jarsom que hered
de su padre mil aldeas y mil naves, y tena tantos esclavos que stos no
conocan a su verdadero dueo 42 . Por consiguiente, el enfrentamiento de Jess y su comunidad al templo es el enfrentamiento a la
desviacin fundamental de lo religioso: la desviacin que idolatra las
mediaciones religiosas; y las idolatra porque en ello se da el logro
de poderosos intereses econmicos y el mantenimiento de una situacin social privilegiada.
Para concluir, hagamos una advertencia importante: como se ha
podido ver, el tema del templo es central en el nuevo testamento. No
slo por la abundancia de textos que hablan de este tema, sino sobre
todo por la importancia de tales textos. En consecuencia, es un error
pensar que Jess atac al templo porque sus sacerdotes estaban
corrompidos. Es verdad que hay pasajes evanglicos que apuntan a
eso (por ejemplo, Me 7, 11-13; 12, 41-44; Mt 21, 12-13). Pero en la
enseanza de Jess hay algo ms radical, como se ha podido ver; y lo
mismo hay que decir acerca de la iglesia primitiva en general. No se
trata solamente del rechazo de aquel templo con todo lo que representaba, sino que se trata del rechazo del templo en general como sistema
de mediacin ante lo transcendente, como medio de representacin de
lo divino, y como instrumento de manipulacin de lo religioso.
Porque el Mesas suprimi, de una vez por todas, cualquier templo
hecho por hombres (Heb 9, 11.24) y consigui de esa manera una
liberacin irrevocable (Heb 9, 12).
50
37. Cf.
38. Cf.
39. Cf.
and temple,
228-233.
51
52
establecida
Jess y el tiempo
sagrado
53
centra principalmente en la violacin y el quebrantamiento deliberado del sbado y en su anulacin. En los cuatro evangelios aparece la
intencin expresa de Jess de realizar las curaciones de enfermos en
sbado (Mt 12, 10-12; Me 3, 2-4; Le 6, 7-9; 13,14-16; 14, 1-5; Jn 5, 16;
7, 23; 9, 16). Lo cual comportaba un escndalo para la gente religiosa
y observante, que llegaba a ponerse furiosa (Le 6, 11); era adems un
motivo de rechazo de lo que Jess deca y de su propia persona (Jn 9,
16); y era, sobre todo, una amenaza directa para su propia vida (Me 3,
6). Pero no obstante todo eso, Jess quebrant una y otra vez la
legislacin religiosa sobre el sbado. Adems, permiti que su comunidad de discpulos quebrantara tambin aquella ley (Me 2, 23-24) y
l los defendi cuando fueron acusados (Me 2, 25); y encima de todo
eso, orden a otros que hicieran lo que estaba expresamente prohibido (Jn 5, 9). Por consiguiente, Jess debi ver en esto de la violacin y
la anulacin del tiempo sagrado algo tan importante y decisivo que
pas por todo, incluso con riesgo de su propia vida, con tal de dar la
enseanza fundamental que aparece en Me 2, 27 y que, como veremos
enseguida, viene a decir que el centro de la actitud religiosa no es el
sbado, sino el hombre. Y para dar esa enseanza, Jess no se limit a
decirlo, sino que empez por quebrantar lo establecido en la ley
religiosa, aun con todos los riesgos que eso comportaba.
Esta actitud global de Jess revela algo fundamental: si para los
judos de aquel tiempo el sbado era el punto central de la ley e
incluso equivala a todos los dems mandamientos (cosas que, sin
duda, saba Jess), al anteponer al hombre y el bien del hombre por
encima del sbado, Jess revoluciona radicalmente la religiosidad,
transtorna su orden y su esquema fundamental: el centro de la
religiosidad no es el ritual fielmente observado, ni la sacralidad como
categora bsica. El centro es la persona y la experiencia humana. Lo
que quiere decir que el centro de la verdadera religiosidad es el bien
del hombre. Jess, en efecto, no quebrant el precepto del sbado por
capricho, sino por hacer el bien a la gente que sufra, a los enfermos o
a los oprimidos por las fuerzas del mal, como consta por la simple
lectura de los textos antes citados.
c) El hombre est antes que lo sagrado
55
54
49. Sobre este punto, cf. la crtica de V. Taylor, The gospel according to St. Mark,
London 1966,218, que rechaza justamente la idea de que se tratara de una Western noninterpolation, segn B. H. Branscomb, The gospel of Mark, London 1937, 58.
50. J. Mateos-L. Alonso Schkel, Nueva Biblia espaola, Madrid 1975, 1556.
51. Cf. J. Mateos, o. c, 1966.
52. Cf. R. Leivestad, Exit to apocalyptic Son ofman: NTS 18 (1971-1972) 243-267;
Id., Der apokalyptische Menschensohn ein Theologisches Phantom: Annual of the Sweisk
Theological Institute 6 (1968) 49-105. Recientemente se ha puesto en cuestin la interpr e '
tacin de R. Leivestad, pero no parece que sus argumentos hayan sido refutados d6
manera convincente. Cf. B. Lindars, Re-enter the apocalyptic Son ofman: NTS 22 (1975)
52-72.
56
d)
57
58
59
60
61
66. Cf. A. S. van der Woude, La secte de Qumram et les origines du christianisme,
Bruges 1959, 121-134.
67. Cf. L. Sabourin, Priesthood. A comparative study, Leiden 1973, que sigue en este
punto el estudio de K. G. Kuhn, The two messiah of Aaron and Israel, en K. Stendahl
(ed.), The scrolls and the new testament, New York 1957, 57.
68. Cf. A. Vanhoye, Epistolae adhebraeos, textus de sacerdotio Christi, Roma 1969,
13-14.
62
c)
63
70. Cf. A. Vanhoye, Tesli del nuovo testamento sul sacerdozio, Roma 1976, 30.
71. Ibid.
72. As, segn las estadsticas de R. Morgenthaler, Statistik des neutestamentlichen
Wortshatzes, Zrich 1958 y la de W. Jacques, Index des mots apparents dans le nouveau
testamento, Roma 1969; Id., Index des mots apparents dans la Septante; citados por A.
Vanhoye, Testi del nuovo testamento sul sacerdozio, 1-2.
exactamente lo contrario ocurre cuando se trata del sumo sacerdote. Enseguida vamos a ver la razn.
Otra observacin interesante es que, ya dentro del nuevo testamento, existen tambin diferencias muy acusadas. Por ejemplo, mientras que el vocabulario estrictamente sacerdotal (ieres y arjieres)
aparece 31 veces en un solo documento, la Carta a los hebreos, no se
encuentra ni una sola vez en todas las cartas de Pablo.
libre frente a la ley de lo sagrado, sino que incluso anula esa misma
ley, puesto que deja de producir el efecto que, de acuerdo con lo
establecido, tena que producir, hasta el punto de que el quebrantamiento de la norma establecida produce el efecto contrario. Lo
importante para Jess no es el cumplimiento de la ley, sino el amor
(Me 1, 41), que libera al oprimido por la enfermedad y lo reintegra a
la sociedad y a la convivencia. En este sentido, es fundamental tener
presente que todo leproso tena que vivir fuera de la comunidad de
Israel, separado de la convivencia ciudadana (Lev 13,45-46); por otra
parte, el rito de reintegracin era la presentacin a los sacerdotes (Lev
13, 49; 14, 2 s). Pero, en este caso, quien realiza la verdadera
purificacin es Jess. Lo cual demuestra dos cosas: primero, que Jess
est por encima de los sacerdotes; segundo, que mientras lo propio de
Jess es el amor misericordioso que acoge al marginado social, lo que
caracteriza a los sacerdotes es el mero trmite ritual. Al enviar Jess al
hombre curado a que se presente al sacerdote, lo nico que pretende
es que el marginado quede oficialmente reintegrado en la convivencia
social. La misma significacin fundamental se debe dar al relato de
Lucas, cuando Jess manda a los diez leprosos a presentarse a los
sacerdotes (Le 17, 14).
Tambin los tres evangelios sinpticos aducen el ejemplo de
David, el cual en caso de necesidad comi los panes dedicados, que
nada ms que a los sacerdotes les est permitido comer (Me 2,26; Le
6, 4; cf. Mt 12, 4). Aqu Jess indica claramente que las prohibiciones
rituales no tienen valor absoluto, ya que por encima de ellas est el
bien del hombre. Pero, al mismo tiempo, Jess indica tambin que los
privilegios de los sacerdotes no son inviolables74. En este mismo
contexto, Mateo aade otras palabras de Jess que son reveladoras:
no habis ledo en la Ley que los sacerdotes pueden violar el sbado
en el templo sin incurrir en culpa? (Mt 12, 5). En este texto encontramos reunidas las tres categoras fundamentales de lo sagrado: las
personas sagradas, los sacerdotes; el tiempo sagrado, el sbado; y el
espacio sagrado, el templo. Y Jess afirma que tales personas, en tal
sitio, pueden violar lo sagrado, y adems sin que en ello cometan
culpa. En el texto se contraponen dos trminos que son entre s
radicalmente distintos: de una parte, ieros (sagrado); de otra parte,
bebelosin (profanan), ya que bbelos (de bano) significa lo que es
accesible a todos y por eso, lo que es profano 75 . De esta manera,
Jess relativiza el valor de lo sagrado. Es ms, l llega, de hecho, a
negar el concepto tradicional de lo sagrado, puesto que sagrado es
64
65
66
duda que eso determin su comportamiento. Ellos, en efecto, conocan muy bien las prescripciones del Levtico, en las que se ordenaba
que quien tocase un cadver o un enfermo afeado con ciertas heridas,
tena que purificarse en el templo, para poder acercarse al altar (cf.
Lev 22, 4-7). Lo cual era molesto, porque consista en someterse a una
buena ducha en condiciones higinicas que distaban mucho de las
nuestras. En la mentalidad de aquellos hombres resultaba perfectamente correcto dejar al desgraciado, con tal de que la prctica
sagrada quedara estrictamente a salvo. Con eso se sentan justificados
ante Dios 78 . Y para colmo, Jess presenta como modelo a un samaritano, mestizo y aborrecido enemigo de todo judo piadoso y
observante, algo impresionante de veras para todo judo que se
preciara de serlo79. Otra vez nos encontramos con el hecho de la
piedad vinculada a lo sagrado, ahora en la persona del sacerdote, que
se muestra carente de solidaridad y por eso es el modelo de la falta de
amor. Podemos repetirlo: la fascinacin de lo sagrado engendra la
alienacin de los comportamientos ms simplemente humanitarios.
El ejemplo que puso Jess no fue, en este sentido, meramente arbitrario o casual.
Por ltimo, en los relatos evanglicos se hace otra mencin de los
sacerdotes y funcionarios del culto del templo. Se trata de los emisarios de las autoridades centrales de Jerusaln, que van a hacer un
interrogatorio oficial a Juan Bautista (Jn 1, 19). Juan niega la triple
expectativa de las autoridades sacerdotales, que inclua el sacerdote
escatolgico80. Pero ms significativo es el hecho de que Juan, que era
de familia sacerdotal por parte de padre (Le 1, 5 ss) y por parte de
madre (Isabel, de las hijas de Aarn, Le 1, 5), no aparece ni como
sacerdote (que era lo suyo), ni vinculado al templo, sino como profeta
(Mt 11, 9-10), que grita desde el desierto (Jn 1,23; cf. Is 40, 3). El es
quien prepara el camino al Seor, y no los sacerdotes, que en Jn 1,
19-23 no pasan de ser un mero control en materia religiosa. De ellos,
el evangelio de Juan no tiene ms que decir.
Todo esto y nada ms que esto es lo que los evangelios nos
dicen acerca de los sacerdotes judos. En el conjunto de los textos se
advierte claramente una actitud de distanciamiento y hasta de rechazo hacia los sacerdotes. Ese rechazo, es porque eran judos o porque
eran sacerdotes? En otras palabras, lo que el evangelio pone en
cuestin, es el sacerdocio judo? o es el sacerdocio, sin ms? De los
76. A. Vanhoye, o. c, 4.
77. Cf. Strack-Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch I, 156; en contraste con los habitantes de Judea, los galileos tenan ms honor que
dinero.
67
68
69
70
solemnemente que no tienen ms rey que al Csar (Jn 19, 15); y ellos
son los que piden que se rectifique el ttulo de la cruz (Jn 19, 21).
En el libro de los Hechos de los apstoles se repite la misma
situacin, ahora contra la comunidad tristiana, es decir, contra los
creyentes en Jess: Pedro y Juan reciben insultos y amenazas de parte
de los sumos sacerdotes (Hech 4, 6); luego es el sumo sacerdote el que,
lleno de coraje, manda encarcelar a los apstoles (Hech 5, 17) y ms
tarde los somete a interrogatorio (Hech 5, 27), cosa que se repite con
Esteban (Hech 7,1); por su parte, Saulo recibe los debidos poderes del
sumo sacerdote para llevar a efecto sus planes cuando respiraba
amenazas de muerte contra los discpulos del Seor (Hech 9,
1.14.21).
Como conclusin se puede decir que los diversos bloques de
tradicin de la iglesia primitiva que se refieren al Jess histrico y a la
primitiva comunidad (sinpticos, Hechos, Juan), coinciden en presentar a los sacerdotes de ms alta dignidad con un poder asesino, que no
slo se enfrenta directamente a Jess y su comunidad de creyentes,
sino que, sobre todo, ellos son por excelencia la fuerza que se opone al
mensaje cristiano. La fe en Jess y el sacerdocio judo son dos
realidades irreconciliables. Y aqu vuelve la pregunta de antes: esta
oposicin, se debe a la maldad de aquellos sacerdotes? o es que
existe una autntica incompatibilidad entre el hecho cristiano y el
sacerdocio? De nuevo aqu hay que reconocer que los textos evanglicos no nos dan una respuesta al respecto. En otros escritos del nuevo
testamento se aplica el concepto de sacerdocio (ierateuma) a todo el
pueblo de Dios (1 Pet 2, 5.9) o se designa como sacerdote (iereus) a
todos los creyentes (Ap 1, 6; 5, 10; 20, 6). Evidentemente, esto quiere
decir dos cosas: 1) que no existe esa incompatibilidad en su sentido
ms absoluto, ya que a los cristianos se les llama sacerdotes; 2)
que el concepto de sacerdocio ha sido modificado de manera muy
fundamental, puesto que ya no se trata de personas que se distinguen
especficamente del resto de los creyentes. Pero entonces, cmo se
debe entender el sacerdocio en la comunidad cristiana? El autor de la
Carta a los hebreros nos da la respuesta.
f)
71
72
Pues bien, la crtica del culto ritual est formulada, con toda
radicalidad, en la seccin central de la carta, concretamente en 8, 39,10. En este contexto, el autor de Hebreos afirma que el culto ritual
prescrito por la ley es un esbozo y sombra de lo celeste (Heb 8, 5).
En este texto, se utilizan dos trminos significativos: upodegma, que
no significa imitacin, sino figura esquemtica o falsilla y en ese
sentido es un simple esbozo; ski, que quiere decir lo que no pasa de
ser una simple sombra. Esto quiere decir que la crtica que aqu se
hace del culto ritual es fortsima, porque tiende a asemejar el culto
israeltico a una idolatra, es decir, se ejecuta el culto de lo que es una
simple figura, en vez del culto del verdadero Dios (cf. Dt 5, 8-9).
Pero el autor es an ms radical al final de todo este contexto, pues
ah llega a afirmar que el Espritu santo nos ensea que mientras est
en pie el primer tabernculo, el camino que lleva al santuario no est
patente (Heb 9, 8). Y en seguida aade que todo aquel ritual no
puede transformar en sus conciencia al que practica el culto, pues se
relaciona slo con alimentos, bebidas, abluciones diversas, observancias exteriores impuestas hasta que llegara el momento de poner las
cosas en su sitio (Heb 9, 9-10). La idea del autor es que el culto
basado en ritos es intil, porque de un lugar sagrado y separado, el
tabernculo, se pasaba a otro ms separado y ms sagrado, el
santuario, a donde slo poda entrar el sumo sacerdote una vez al
ao. Pero el resultado de todo eso es que quien entraba all no se
encontraba con Dios, sino con un espacio vaco y ciego, porque todo
el culto se realizaba en un santuario terreno (cf. Heb 8, 4), que era
solamente una figura, es decir no-autntico87. Este rechazo del culto
antiguo, basado en los ritos sagrados, se repite en el captulo diez de la
carta. El autor contrapone la ineficacia de la institucin antigua a la
eficacia perfecta del sacrificio de Cristo. La ineficacia es presentada,
no como un simple hecho (cf. Heb 7, 19), sino como una radical
86. A. Vanhoye, Testi del nuovo testamento sul sacerdozio, 98.
87. Ibid., 101-102; una exposicin ms detallada de todo este asunto en A. Cody,
Heavenly sanctuary in the Epistlv to the hebrews, St. Meirand 1960.
73
88. Cf. A. Vanhoye, Lectiones in Hebr. 10, 1-39, Roma 1972, 31-87.
74
75
3) La realizacin del sacerdocio de Cristo consisti en su existencia entera, ofrecida en la muerte, por fidelidad a Dios y para bien del
hombre. Las ideas fundamentales del autor de la carta, dada la
estructura cuidadosamente estudiada que tiene este escrito, estn
formuladas perfectamente en el centro mismo de la carta 91 . Se trata,
por tanto, del ncleo esencial de todo el documento. La realizacin
del sacerdocio de Cristo consisti en el acto sacrificial de su muerte (9,
11-28). En este prrafo encontramos, ante todo, dos modos de expresar el acto sacrificial de su muerte, el primero con un vocabulario de
espacio y de movimiento (9, 11-12), el segundo con un vocabulario de
ofrecimiento y de transformacin personal (9,14). Pero ambos tienen
una cosa muy fundamental en comn: la mencin de la sangre (9,
12.14). Ahora bien, lo decisivo aqu est en comprender que no se
trata de la sangre de animales que se ofrecen como vctimas, sino que
se trata de la propia sangre de Cristo: suya propia (9, 12), sangre
del Mesas (9, 14). La segunda frase de este prrafo describe el acto
de Cristo como un ofrecimiento personal (9, 13-14) y la idea que
expresa es que, si a un ritual externo se le reconoce una cierta eficacia
Cf. un estudio ms detallado en T. Lescow, Jess in Gethsemane bei Lukas und im Heb:
ZNW 58 (1967) 215-239; J. M. Castillo, Sacerdocio de Cristo y ministerio sacerdotal,Proyeccin 18 (1971) 239-248.
91. Cf. A. Vanhoye, La structwe littraire de l'Epitre aux hbreux, 138-161.
76
Conclusin
77
Conclusin
que un hombre, que violaba la ley, fuera un hombre enviado por Dios
y que contaba con la autoridad de Dios (Jn 9, 16); que un hombre,
que anunciaba la desaparicin del templo, tuviera a Dios de su parte
(Mt 27,40); que un hombre, que representaba una seria amenaza para
todo el sistema a partir del lugar santo (Jn 11,48; cf. 4, 20-24), pudiera
y debiera seguir existiendo. Los dirigentes judos comprendieron
perfectamente que, al afirmar Jess que l era el Mesas enviado por
Dios, en realidad lo que estaba afirmando era la desaparicin de todo
aquel sistema de religiosidad, basado en la experiencia de lo sagrado, con los rituales y ceremonias que a ello corresponden.
Por lo que acabamos de indicar, se comprende que Jess, durante
su ministerio pblico, no se limit a anunciar la buena noticia del
reinado de Dios, con las exigencias ticas y sociales que eso conlleva,
sino que, adems de eso, se puso deliberadamente a quebrantar las
leyes y las tradiciones de la institucin y, en no pocos casos, se
enfrent directamente a la institucin y a sus dirigentes. Y por eso se
comprende que si la institucin religiosa mat a Jess es porque
aquella institucin vio en Jess una amenaza decisiva para su propia
pervivencia. A nadie se le mata simplemente por ser bueno y por
hacer el bien a los que sufren. Si a Jess lo mat la institucin es
porque la institucin se sinti amenazada de muerte por Jess.
Por otra parte, cuando Jess se dedic a quebrantar las instituciones sagradas del judaismo del tiempo, no afirm paralelamente que su
comunidad tena otras instituciones similares, pero distintas. Jess
destruye aquella sacralidad, pero no reconstruye otra. Jess destruye aquel sistema, para poner en su lugar la fe y el seguimiento, que se
traducen en el amor. Ms adelante veremos las consecuencias que de
eso se deducen a la hora de interpretar y poner en prctica los
sacramentos cristianos.
Y conste que lo que decimos de Jess, se puede decir, mutatis
mutandis, de la doctrina de la Carta a los hebreos. En efecto, el autor
de este escrito habra podido decir a los cristianos: no os lamentis
por la desaparicin del culto antiguo y sus explendores; nosotros
tambin tenemos nuestros ritos y nuestras ceremonias sagradas.
Pero no. El autor no dice nada de eso. Sino que va directamente al
fondo de la cuestin. Y por eso, les dice a los cristianos que la nueva
liturgia, que se instaura a partir de Cristo, no consiste en unas
ceremonias, sino en un acontecimiento real, la muerte de Cristo, su
existencia entera entregada por los dems, cosa que cambia completamente la situacin religiosa de los hombres, porque transforma al
hombre y lo introduce en la intimidad con Dios. De ah que los
cristianos estamos llamados a cambiar nuestra mentalidad en relacin
al culto y al sacerdocio. Nuestra vocacin cristiana nos empuja a
78
79
80
La iglesia primitiva
y la prctica religiosa
94. Cf. para todo este punto, A. Vanhoye, Testi del nuovo testamento sul sacerdozio,
118-119.
Por ms que resulte extrao, es un hecho que los autores del nuevo
testamento no prestan atencin a lo religioso en general, en el
sentido que acabamos de indicar. Y cuando hablan de eso, es para
83
Otro trmino caracterstico del vocabulario religioso es el sustantivo deisidaimona, junto con el adjetivo deisidaimon. Estos trminos
provienen del verbo deido (temer) y expresan la religin en cuanto
temor a la divinidad, y a veces en cuanto supersticin 4. El sustantivo
aparece una sola vez en el nuevo testamento, pero en boca de un
pagano, para referirse a las controversias de los judos con Pablo
(Hech 25, 19). El adjetivo, tambin slo una vez, referido a la
religiosidad de los paganos (Hech 17, 22), que era, segn Pablo, el
temor de los daimones, los poderes superiores en los que crea el
paganismo, pero que no son el Dios vivo 5 . Queda claro, por tanto,
que la religin en cuanto temor o miedo a las fuerzas superiores es,
segn el nuevo testamento, algo propio de los paganos, que nada
tiene que ver con el cristianismo.
La religin, en el sentido de piedad interior (eusebea) es tambin
descartada como fuerza de salvacin o comunicacin del favor de
Dios (Hech 3, 12). Y el adjetivo ensebes (piadoso) se aplica a las
personas de religin pagana (Hech 10, 2.7). Estos trminos ya no
vuelven a aparecer en el nuevo testamento, salvo en documentos ms
tardos, concretamente en las cartas pastorales (1 Tim 2, 2; 3, 16; 4,
7.8; 6, 3.5.6.11; 2 Tim 3, 5.12; Tit 1, 1; 2, 12) y en la segunda carta de
Pedro (1, 3.6; 2, 9; 3, 11). Pero si se analizan los textos de las cartas
pastorales, no se ve que de ellos se pueda deducir que la eusebea se
refiere a prcticas rituales, como ha defendido algn que otro autor 6 ,
porque ese trmino expresa la piedad como actitud interior y no dice
relacin a prcticas externas7. Y adems porque en las mismas cartas
pastorales se refiere a veces a la piedad familiar (1 Tim 5, 4); cuando
se trata de la relacin directa con Dios, se utiliza la frmula compuesta zeo-sebea (1 Tim 2, 10). Tampoco, pues, desde este punto de vista,
la iglesia primitiva se entendi a s misma como una institucin
dedicada a las prcticas rituales.
Pero hay ms. Los trminos tpicamente cultuales se utilizan en el
nuevo testamento para referirse, no a ritos, ceremonias o prcticas
sagradas, sino al ministerio apostlico o a las relaciones humanas, el
amor, la bondad, la paciencia y la limosna. Estos trminos son
fundamentalmente tres: latrea (culto) (Rom 9; 12, 1; Hech 24,14; Flp
3, 3; 2 Tim 1, 3; Heb 12,28); leitourga (el servicio) (Rom 15,27; 2 Cor
9,12; Flp 2,30); zusa (sacrificio) (Flp 2,30; 4,18; Heb 13,15; 1 Pe 2,5).
82
1. Cf. para este tema en general, el excelente estudio de A. Schweizer, Oemeinde und
Gemeindeordung im Neuen Testament, Basel-Zurich 1962; un buen resumen de este
estudio, en F. Hahn, Der urchristliche Gottesdienst: Jahrbuch fr Liturgik und Hymnologie 12 (1967) 14 s.
2. Segn la formulacin del clsico lxico de Wilke-Grimm: cultus religiosas, potissimun externus, qui caeremons continetur. Cf. K. L. Schmidt, en TWNT III, 157.
3. Cf. para el sentido de esta sentencia, B. Zielinski, Epistulae Catholicae lacobi et
ludae, Roma 1964, 37-38.
4.
Bailly,
5.
6.
7.
84
85
13. Altare is enim Dei deputatus est, dice la versin latina de la Didaskalia: IV, 3, 3,
Funk, 220.
14. Cf. S. Legasse, El evangelio segn Mateo, en la obra en colaboracin, El
ministerio y los ministerios segn el nuevo testamento, Madrid 1975, 182.
15. Cf. J. Colson, Ministre de Jsus-Chrisl ou le sacerdoce de Tevangile, Paris 1966,
177-207; B. Sesboue, Ministerio y sacerdocio, en El ministerio y los ministerios segn el
nuevo testamento, 439.
16. Cf. A. Lemaire, Les ministres aux origines de l'glise, Paris 1971, con amplia
bibliografa en 219-236; una obra de divulgacin sobre este punto, el libro de J. A.
Mohler, Origen y evolucin del sacerdocio, Santander 1970; y los apuntes de J. M. Castillo,
El sacerdocio ministerial, Madrid 1971.
87
El rechazo de lo sagrado
por los pecados, como consta, no slo por las tradiciones del antiguo
testamento (cf. Lev 16 y Ez 45), sino adems por la prctica establecida en otras religiones18.
Desde otro punto de vista, sabemos que la doctrina cristolgica
fue presentada, en algunos casos, mediante categoras religioso-rituales. As, Pablo designa a Cristo como cordero pascual que fue
inmolado (psja mn tze) (1 Cor 5,7). Y en la Carta a los romanos
afirma que Dios nos ha puesto delante al Mesas Jess como lugar
donde, por medio de la fe, se expan los pecados con su propia
sangre (Rom 3, 25). En este texto, el trmino ilastrion es claramente
sacrificial y designa el instrumento de expiacin o propiciacin (cf.
Heb 9, 5). Ms clara an es la frmula de Ef 5, 2: el Mesas os am y
se entreg por vosotros, ofrecindose a Dios como sacrificio fragante. Aqu los trminos prosfor (oblacin) y zusa (hostia, vctima)
pertenecen inequvocamente al vocabulario cultual. Tambin en la
primera carta de Pedro se designa a Cristo como el cordero inmolado, que es sacrificado y con cuya sangre se obtiene la redencin (1 Pe
1,19). Finalmente, se debe recordar tambin el texto de Le 24, 50-51,
en el que Cristo resucitado se muestra bendiciendo a los discpulos,
gesto que lo compara implcitamente al sumo sacerdote que despus
del sacrificio bendeca al pueblo alzando las manos al cielo (Lev 9, 22 s;
Eclo50, 22)19.
Se trata, por consiguiente, slo de algunas frmulas, pocas en
total. Pero, en todo caso, esto indica que las primeras comunidades
cristianas interpretaron su relacin con Dios en categoras rituales, en
determinados casos. Y aunque es verdad que estos casos son poco
frecuentes en todo el conjunto de documentos del nuevo testamento,
no podemos ocultar que los indicios que aqu acabamos de recoger
nos plantean una cuestin importante, que analizamos a continuacin.
86
4. El rechazo de lo sagrado
Segn acabamos de ver, en el nuevo testamento se encuentran
algunas frmulas, trminos y expresiones que dicen relacin a lo
sagrado. Adems, hay que tener presente que los cristianos pusieron
en prctica, desde el primer momento de su existencia como iglesia,
determinados gestos simblicos, que venan siendo utilizados en otras
religiones: el bautismo, como celebracin de iniciacin para ingresar
18. Cf. G. Widengren, Fenomenologa de la religin, Madrid 1976, 273.
19. Cf. A. Vanhoye, Epistolae ad hebraeos, textus de sacerdotio Christi, 17.
88
La iglesia primitiva
y la prctica
religiosa
20.
21.
El rechazo
de lo
sagrado
89
22. Filostrato, Vita pollonii 4, 31; 5, 24; 7, 11; cf. E. R. Dodds, Paganos y cristianos
en una poca de angustia, Madrid 1975, 105.
23. Contra Celsum 8.12, 14; cf. E. R. Dodds, o. c, 154.
24. Apol. I, 6, 13; 13, 1.
25. Suppl. 3; cf. 4.13.30.
26. C. 3.9.
27. Strom. VII, 1, 1: 1,4.
28. Epit. 63 (68).
29. III, 28; VI, 27. Cf. para la enumeracin y anlisis de estos textos, A. Harnack,
Der Vorwurf des Atheismus in den drei ersten Jahrhunderten, en TU XIII, Leipzig 1905, 816.
30. Cf. A. Harnack, o. c., 10.
31. C. 6, edit. Ruinart, Ratisbona 1859, 127.
32. Cf. A. Harnack, o. c., 9, n. 1.
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69. Cf. S. M. Gibbard, The eucharist in the ignatian epistles, TU 93, Berlin 1966,214218; J. A. Woodhalla, The eucharistic theology oflgnatius ofAntioch: Communio 5 (1972)
5-21.
70. J. Rius-Camps, La interpolacin en las cartas de Ignacio: Revista Catalana de
Teologa II/2 (1977) 285-370; cf. Id., Las cartas autnticas de Ignacio, obispo de Siria:
Revista Catalana de Teologa II/l (1977) 31-149.
71. Cf. La interpolacin en las cartas de Ignacio, 368-369.
72. lbid.
97
Por otra parte, lo que sin duda resulta ms revelador en las cartas
de Ignacio no es tanto lo que dice, sino lo que no dice. En otras
palabras, Ignacio jams habla de la eucarista o del culto cristiano en
el sentido de ritos o celebraciones sagradas. Todo lo contrario:
cuando habla de la eucarista, Ignacio se refiere enseguida a las
actitudes personales que comporta la vida cristiana: convertios en
nuevas criaturas por la fe, que es la carne del Seor, y por la caridad,
que es la sangre de Jesucristo (Tral 8, 1). Y en la Carta a los
romanos: El pan de Dios quiero, que es la carne de Jesucristo..., su
sangre quiero por bebida, que es amor incorruptible (Rom 7, 3).
Esta idea, segn la cual la eucarista es el gape, el amor cristiano, se
repite en Esm 7, 1. El pensamiento de Ignacio a este respecto es claro
y uniforme: el culto que tienen que ofrecer los cristianos es su propia
vida, especialmente la unidad en el amor. Ese culto comporta, por
supuesto, la celebracin de la eucarista. Pero la eucarista es para
Ignacio, no tanto un ritual, sino el smbolo de la unidad (cf. Filad 4,
1), hasta el punto de que en Esm 8, 1 coloca en la misma lnea estas
cuatro cosas: eucarista, comunidad, bautismo y amor.
La idea de que el culto cristiano no es ritual, sino existencial, se
radicaliza en la Carta de Bernab. Ante todo, en ella se rechazan
expresamente los trminos sacrales y tradicionales y lo que esos
trminos comportan, porque Dios no tiene necesidad de nada de eso:
El Seor, por medio de sus profetas, nos ha manifestado que no
tiene necesidad de sacrificios (zusn) ni de holocaustos (lokaustomton) ni de ofrendas (prosforn)li. Por consiguiente, Dios no
quiere nada de lo que hace referencia a prcticas rituales o sagradas.
Y para probar esta tesis, el autor de la Carta de Bernab cita algunos
de los textos anticultuales de los profetas74. Pero hay ms. Porque no
se tra slo de que Dios rechaza ese tipo de culto, sino que lo ms
importante es que Dios slo acepta el culto que brota del corazn:
Debemos, por tanto, comprender, no cayendo en la insensatez, la
sentencia de la bondad de nuestro Padre, porque con nosotros habla,
no queriendo que nosotros andemos extraviados al modo de aquellos;
nos dice de esta manera: sacrificio por Dios un corazn contrito; olor
de suavidad al Seor, un corazn que glorifica al que lo ha plasmado
(Sal 50, 19) 75 .
99
necesitados81. Evidentemente, en este texto se rechazan directamente los sacrificios paganos. Pero lo que llama la atencin es que, en
lugar de esos ritos, Justino no habla de otros ritos paralelos, que
habran venido a sustituir a los de la religin pagana. Semejante
afirmacin no aparece jams en Justino. Es ms, su idea es que los
ritos sagrados de la religin, tanto pagana como juda, fueron impuestos por causa de la dureza del corazn humano 82 . Porque, como
dice Justino, por los pecados de vuestro pueblo y por sus idolatras,
no porque l tenga necesidad de semejantes ofrendas, os orden
igualmente lo referente a los sacrificios83. Por eso, Justino no duda
en afirmar que despus de la muerte de Jesucristo terminaran en
absoluto todas las ofrendas84. De ah que Justino concluye:
98
la afirmacin de que para Dios es el mximo sacrificio el reconocimiento que hacemos de l en las obras de su creacin101.
La Epstola a Diogneto es ms terminante an. Porque, por una
parte, se extiende en la repetida afirmacin de que Dios no necesita de
la religin de observancias (zreskea), porque eso es estar en el
error y adems en eso hay extravagancia y no piedad102. Por otra
parte, los cristianos, se ve que estn en el mundo, pero el culto
(zeosebea) que tributan a Dios permanece invisible103. Lo que
llama la atencin en estos textos es que en ellos se rechaza de piano la
religiosidad de observancias y ritos (zreskea), que se pone en el
mimo plano de igualdad tanto en el caso de los paganos como cuando
se trata de los judos 104 . Solamente se admite la zeosebea, pero de tal
manera, que, en ese caso, se trata de un culto invisible. Este culto
invisible es la vida santa que llevan los cristianos, de la que habla en
todo el captulo sexto: detestan los placeres impuros 105 , aman a los
que les persiguen106, sufren por el hambre y la sed107. Todo esto tiene
tanta ms importancia, por lo que se refiere al rechazo del culto ritual,
cuanto que desde el comienzo mismo de la carta la pregunta que se ha
hecho el autor es: Qu culto le tributan? (los cristianos a Dios) (pos
zreskeontes atn)108. Supuesta esta pregunta inicial, era de esperar
alguna descripcin al menos, alguna alusin como por ejemplo en
las descripciones de Justino, pero resulta que nada de eso se
encuentra en la Epstola a Diogneto. Lo que el autor de este documento describe es el culto invisible, que consiste en sostener el mundo
con la vida santa que llevan los creyentes.
El documento ms importante que poseemos, de los comienzos de
la literatura gnstica, es la Carta a Flora de Ptolomeo109. El autor
trata expresamente el tema del culto religioso, concretamente el del
antiguo testamento. Y afirma que aquellos sacrificios y prcticas no
eran sino imgenes y smbolos (eiknes kai smbola) y tienen una
significacin diferente despus de la revelacin de la verdad. En
cuanto a su forma exterior y en cuanto a su aplicacin literal han sido
abolidos, pero, en su sentido espiritual, su significacin se ha hecho
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Legacin 13 (665).
III, 1-3 (ed. H. I. Marrou: SC 33, 56-59).
VI, 1 (65).
Cf. H. I. Marrou: SC 33, 112-113.
VI, 5 (65).
VI, 6 (67).
VI, 9 (67).
I, 1 (52-53).
Cf. J. Quasten, Patrologa I, 259.
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103
camino de nuestra glorificacin, que est en Dios 114 . Por eso, insiste
Ireneo en que la construccin del templo, la eleccin de los levitas, los
sacrificios y las oblaciones y, en general, toda la ley, no eran cosas que
Dios necesitara115. De ah que las observancias de la ley no fueron
establecidas por Dios por su propio inters o necesidad, sino precisamente para bien del hombre H6. El principio, por tanto, es clave: la
intencin divina, al instituir el culto antiguo, no era su propio bien,
sino el bien del hombre 117 .
En lgica consecuencia con su planteamiento, Ireneo deduce de lo
anterior que cuando Dios vea que los judos se apartaban de la
prctica de la justicia y se aferraban a sus prcticas religiosas, entonces y precisamente por eso les echaba en cara su infidelidad y la
esterilidad del culto. Por eso, Ireneo cita ampliamente los textos
profticos del antiguo testamento que atacan el culto cuando no va
acompaado de la prctica de lajusticia hacia el prjimo118. Las citas
son abundantes, tomadas de los salmos y de los profetas, y en ellas se
ha podido advertir el influjo de los Testimonia anti-rituales119.
Planteadas as las cosas, Ireneo da el paso decisivo y aborda
directamente el sentido del culto cristiano. Los judos tenan sus
sacrificios y su culto; tambin los tienen los cristianos. Entonces, en
qu est la diferencia? Esa diferencia est en que, mientras el culto de
los judos era un culto de esclavos, la prctica religiosa de los
cristianos consiste en el culto de los hombres libres120. De ah que lo
que marca la diferencia entre el culto judo y el cristianio es lo que
Ireneo llama la marca distintiva de la libertad (tekmrion tes
eleuzeras)121. Por consiguiente, lo que diferencia esencialmente el
culto de la iglesia es que se trata de un culto realizado por hombres
libres.
Pero, en qu consiste esta libertad? Ireneo lo indica a rengln
seguido: los que han recibido el don de la libertad, ponen a disposi114. Non quasi indigens Deus hominis, plasmavit Adam, sed ut haberet in quem
collocaret sua beneficia... Sic et servitus erga Deum, Deo quidem nihilpraesiat, nec opus est
Deo humano obsequio; ipse autem sequentibus et servientibus ei, vitam et incorruptelam et
gloriam aeternam tribuit: Adv. Haer. IV, 25, 1 (Harvey II, 184).
115. Ipse quidem nullius horum est indigens. Adv. Haer. IV, 25, 3 (Harvey II, 185).
116. Adv. Haer. IV, 29, 1 (Harvey II, 193).
117. Non indigens Deus servitute eorum, sedpropteripsos quasdam observantias in lege
praeceperit: Adv. Haer. IV, 29, 1 (Harvey II, 193).
118. Adv. Haer. IV, 29, 1-5 (Harvey II, 193-200).
119. Cf. A. Benoit, Saint Irne. Introduction l'etude de sa thologie, 89-102.
120. Et non genus oblationum reprobatum est: oblationes enim illie, oblationes autem
et hic, sacrificia in populo, sacrificio et in Ecclesia; sed species immulata est tanlum, quippe
cumjam non a servs, sed a liberis offeratur: Adv. Haer. IV, 31, 1 (Harvey II, 201).
121. Cf. A. Rousseau: SC 100, 598.
104
122. Qui autem perceprunt libertatem omnia quae sunt ipsorum ad dominicos decernunt usus: Adv. Haer. IV, 31, 1 (Harvey II, 201).
123. Cf. A. Orbe, Antropologa de san Ireneo, Madrid 1969, 165-195.
124. Adv. Haer. IV, 31, 1 (Harvey II, 201).
125. Ibid.
126. Jgitur non sacrificio sanctificant hominem; non enim indigest sacrificio Deus: sed
conscientia eius qui offert sanctificat sacrificium: Adv. Haer. IV, 31, 2 (Harvey II, 203).
127. Et praestat aceptare Deum quasi ab amico. Ibid.
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106
131. Adv. Christ. 13, 80, 76.27; cf. Eusebio, Hist. Eccl. 8, 1.5; citado por E. R.
Dodds, Paganos y cristianos en una poca de angustia, 145.
132. Ottavio 9, 1.
133. Cf. Ottavio 10, 2.
134. Cf. P. Testini, Archeologia christiana, Roma 1958, 551-555.
135. Ibid., 555-556.
136. Cf. Ch. Mohrmann, Les denominations de CEglise en tant qut'dijice en grec et en
latn au cours des premieres sicles chrtiens: Rev. Se. Re. 36 (1962) 155-174.
137. P. M. Gy, Remarques sur le vocabulaire antique du sacerdoce chrtien, en la obra
en colaboracin, Etudes sur le sacrament de l'ordre, Paris 1957, 142.
107
138. DeBapt. 17, 1.CC291, 13-14; De leiun. 16,8,CC1275, 15; De Pud. 20, 11, CC
1325, 60-61; 21, 17, CC 1328, 79; De exhorta!, cast. 7, 5, CC 1025, 29; 7, 5, CC 1025, 30;
II, 2, CC 1031, 11; 7,2, CC 1024, 15.
139. II, 3,1 (Funk 34,12); II, 6, 5 (40, 3); II, 25, 7 (94,27); II, 25, 7 (96,1-2); II, 25, 14
(98, 8); II, 26, 3 (102,15); II, 26,4 (104, 1); II, 27, 1 (106, 2); II, 27, 2 (1/6, 5); II, 27, 3 (106,
6); II, 27, 4 (106, 11); II, 28, 2 (108, 4); II, 28, 7 (110, 4); II, 35, 3 (120, 8).
141. Dehabilu virg. 1, CSEL 188,1; De cath. Eccl. unit. 13, 222, 3; 17, 226,2; 17, 226,
7; 18, 226, 13; 18, 226, 24; 21, 229,14; De laps. 6, 240,16; 14, 247, 16; 16, 248, 22; 18, 250,
16; 22,253,4; 25, 255, 23; 26,256, 9; 28, 257, 22; 29,258,19; 36, 263,27; De oral. 4, 269, 2;
31, 289, 14; De mort. 19, 309, 14; De zelo et liv. 6,423,13; Epist. I, 2,466,20; I, 2, 466, 21;
1,2,466, 22; I, 2,467, 4; 1,2,467, 5; II, 1,469, 19; III, 1, 470,2; III, 1, 470, 9; III, 1,470, 9;
III, 2, 471, 14; III, 3, 471, 22; III, 3, 472, 12; IV, 4, 476, 13; IV, 5, 477, 15; XV, 1, 514, 3;
XVI, 3, 519, 12; XIX, 1, 525, 10; XXXVI, 3, 575, 13; XXXVIII, 2, 581, 12; XLIII, 3, 592,
18; XLIII, 3, 592,18; XLIII, 4, 593, 7; XLIII, 7,596.16; XLV, 1,599,12; XLV, 2, 600,23;
XLV, 2, 601, 8; XLVIII, 4, 608, 8; LII, 2, 617, 23; LII, 3, 619, 14; LV, 8, 629, 24; LV, 9,
630, 12; LV, 9, 630,16; LV, 9, 630, 19; LV, 9, 631, 3; LV, 13, 632, 25; LV, 19, 638, 4; LV,
24, 643, 11; LV, 29, 647, 10; LVI, 3, 650, 2; LVII, 3, 652, 23; LVIIII, 4, 670, 16; LVIIII, 4,
670,17; LVIIII, 5, 671, 21; LVIIII, 5, 672, 2; LVIIII, 5, 672, 3; LVIIII, 5, 672, 5; LVIIII, 5,
672, 11; LVIIII, 5, 672, 16; LVIIII, 6, 673, 20; LVIIII, 7, 674, 5; LVIIII, 12, 679, 15;
LVIIII, 13, 680, 13: LVIIII, 13, 681, 3; LVIIII, 13, 682, 7; LVIII, 14, 684, 4; LVIIII, 17,
687, 3; LVIIII, 17, 687, 13; LVIIII, 18, 687, 21; LVIIII, 18, 688, 1; LVIIII, 18, 688, 10;
LVIIII, 18, 688, 23; LVIIII, 18, 689, 2; LX, 1, 691, 12; LX, 2, 692,14; LX, 3, 694, 6; LXI,
1, 695,14; LXI, 4, 697, 19; LXII, 5 (error de Hartel; debe ser 4), 701, 3; LXIII, 14,713, 13;
LXIII, 18, 716, 8; LXIV, 1, 717, 19; LXV, 2, 723, 3; LXV, 2, 723, 7; LXV, 3, 724, 16;
LXVI, 1, 726, 17; LXVI, 1, 727, 6; LXVI, 1, 727, 8; LXVI, 3, 728, 7; LXVI, 4, 729, 11;
LXVI, 4, 729, 12; LXVI, 8, 730, 12; LXVI, 7, 731, 9; LXVI, 7, 731, 17; LXVI, 8, 733, 7;
LXVI, 8, 733, 10; LXVI, 9, 733, 12; LXVI, 9, 733, 15; LXVI, 10, 734, 7; LXVI, 10, 734, 9;
LXVI, 10, 734, 10; LXVII, 2, 736,21; LXVII, 3, 737, 6; LXVII, 3, 737,12; LXV1I, 3, 737,
22; LXVII, 3, 738, 2; LXVII, 4, 738, 4; LXVII, 4, 738, 11; LXVII, 4, 738, 20; LXVII, 6,
741, 6; LXVII, 8, 741, 20; LXVII, 8, 742, 17; LXVII, 9, 743, 20; LXVIII, 2, 745, 8;
LXVIII, 2, 745, 13; LXVIII, 2, 745, 17; LXVIII, 3, 746, 4; LXVIII, 4, 748, 9; LXVIII, 4,
749, 10; LXVIIII, 8, 757, 16; LXVIIII, 9, 758, 12; LXVIIII, 10, 758, 21; LXX, 767, 14;
LXX, 2, 769, 1; LXX, 2, 769, 12; LXXI, 3, 774, 8; LXXII, 1, 775, 5; LXXII, 2, 777, 1;
LXXIII, 8,784, 6; LXXII1,23, 796,20; LXXIV, 8, 805,23; LXXIV, 8, 806,1; LXXIV, 10,
808, 13; LXXVI, 3, 830, 15.
141. Epist. XL, 1 (CSEL 589, 9); cf. Epist. LXI, 3, 697, 1.
108
109
110
entraron en la iglesia, no por el hecho de haberse convertido sinceramente a la fe en Cristo y a los valores del evangelio, sino porque en la
comunidad cristiana encontraban una seguridad y un apoyo que no
encontraban en otros sitios. Cipriano de Cartago escribi el ao 251
su tratado De lapsis; y en l hace una descripcin sombra de lo que
lleg a ser la vida de la iglesia a mediados del siglo III: la codicia del
dinero, la vanidad increble, la falta de misericordia, el orgullo y la
sensualidad se apoderaron de las costumbres de los cristianos149.
Pero no slo entre los simples fieles, sino incluso entre los dirigentes
eclesisticos se llegaron a cometer atropellos que hoy nos pareceran
increbles:
Muchos obispos... despreciando su sagrado ministerio se empleaban en
el manejo de bienes mundanos, y abandonando su ctedra y su ciudad
recorran por las provincias extranjeras los mercados a caza de negocios lucrativos, buscando amontonar dinero en abundancia, mientras
pasaban necesidad los hermanos de la iglesia; se apoderaban con
ardides y fraudes de herencias ajenas, cargaban el inters con desmesurada usura 1 5 0 .
111
El culto cristiano:
mensaje y celebracin
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118
14. Cf. J. Jeremas, Jess ais Weltvollender, Gttersloh 1930, 78; Die Abendmahlsworte Jesu, Gttingen 1949, 65; B. Reicke, Diakonie, Festfreude und Zelos in verbindung
mit der altchristlichen Agapenfeier, Upsala 1951, 25-26; Glaube undLeben der Urgemeinde.
Bemerkungen zu Apg. 1-7, Zurich 1957, 57-58.
15. Cf. J. Jeremas, Die Abendmahlsworte Jesu, 113.
120
16. Hech 4, 2; 13, 5.38; 15, 36; 16, 17; 17, 3. 23; 1 Cor 2, 1; 9, 14; Flp 1, 17-18; Col 1,
28; este verbo se utiliza ms incluso que kerssein: Hech 9, 20; 19, 13; Flp 1, 15.18; y
tambin ms que euaggeliseszai: Hech 5, 42; 8, 35; Gal 1, 16; cf. J. Schniewind: TWNT
1,69-71.
17. Cf. H. Schlier, Le temps de reglise, Pars 1961, 253-254.
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123
24. Vel eos qui non praedicanl prorsus non esse sacerdotes: anathema sit: DS 1771.
25. Cf. E. Royon, Sacerdocio: culto o ministerio? Una interpretacin del concilio de
Trento, Madrid 1976, 414.
26. Cf. DS 1506, 1507, 1508.
27. Utile et necessarium est omni tempore, omni loco et omni personarum generi,
studere et cognoscere spitum, pietatem et mysteria sacrae Scripturare: DS 2479.
28. Lectio sacrae Spiricturae est pro mnibus: DS 2480.
29. DS 2502.
30. DS 2710-2711.
31. Cf. LG 26; DV 21; SC 6.48; PO 2; AG 5.15.
124
4. Palabra y mensaje
Si los elementos esenciales de la celebracin son la palabra y el
sacramento, eso quiere decir que la celebracin cristiana tiene una
estructura dialogal: Dios habla, se comunica y se dirige al hombre,
interpela a la comunidad; y como respuesta, el creyente, la comunidad
reunida, celebra el sacramento. Es decir, el sacramento presupone la
interpelacin de la palabra y es respuesta a esa palabra. El sacramento, por consiguiente, no es un rito autnomo, una especie de gesto
mmico, que sera siempre el mismo, siempre idntico, sea cual sea la
palabra que le preceda. Si as fuera, estaramos ante la accin insensata del individuo que siempre responde lo mismo, sea cual sea la
palabra que se le dirige. Por lo tanto, el sacramento est esencialmente condicionado por la palabra, determinado por ella, orientado
siempre como respuesta al contenido de esa palabra. De lo cual se
sigue una consecuencia fundamental para toda la teologa de los
sacramentos, a saber: no podemos comprender, ni vivir, ni practicar
un sacramento si previamente no comprendemos e integramos en
nosotros lo que nos dice la palabra de Dios y lo que esa palabra nos
exige.
Ahora bien, cuando los autores del nuevo testamento nos dicen
que los apstoles predicaban la palabra o que la iglesia se dedicaba a
la tarea de la palabra, en realidad, qu es lo que nos quieren decir? A
qu se refiere eso y qu consecuencias se derivan de ello?
En las lenguas modernas, al menos en las de occidente, la palabra, en cuanto conjunto de sonidos, tiene una funcin casi exclusiva
de portadora de significado32. Decir una palabra es expresar una
idea. Eso, y nada ms que eso, es lo que representa la palabra para
nosotros hoy. Ahora bien, esta manera de entender la palabra en
nuestro mbito cultural es, sin duda alguna, el mayor impedimento
que hoy tenemos nosotros para hacernos una idea cabal de lo que es
en verdad la palabra de Dios.
En las antiguas culturas, concretamente en los pueblos de oriente,
la palabra tema una significacin y una funcin muy diferentes.
Concretamente, la palabra, tanto entre los antiguos pueblos orientales como entre los primitivos, no es slo la expresin de un pensamiento o de un deseo, sino un objeto concreto, que existe realmente,
es eficaz y est cargado de la fuerza del alma que le ha pronunciado.
En las lenguas semticas, pensar y hablar se designan con idntico
trmino ('amar)33.
32. Cf. G. von Rad, Teologa del antiguo testamento II, Salamanca 1972, 109.
33. H. Haag, Diccionario de la Biblia, Barcelona 1970, 1406-1407.
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128
puesto central, precisamente en relacin con el bautismo que administraba (Mt 3, 2.8.11; Me 1, 4; Le 3, 3.8). Tambin el mensaje de Jess
no cesa de llamar a los hombres a la conversin (Mt 4, 14; 11, 20-21;
12, 41; Me 1, 15; 6, 12; Le 5, 32; 10, 13; 11, 32; 13, 3.5; 15, 7.10; 16, 30;
17, 3-4; 24,47). Pero concretamente es en el libro de los Hechos de los
apstoles donde se ve con toda claridad esta relacin entre la palabra
y el sacramento mediante la conversin. As, Pedro establece expresamente esta relacin al final de su discurso en el da de pentecosts
(Hech 2, 38). Lo mismo aparece en el discurso con motivo de la
curacin del paraltico: Pedro exhorta a la conversin (Hech 3, 19) y
ms adelante se dice que la comunidad de los creyentes lleg a unos
cinco mil (Hech 4, 4), lo que supone evidentemente que recibieron el
bautismo. El mismo Pedro vuelve a insistir en la conversin cuando
habla ante el consejo de los sumos sacerdotes, uniendo el tema de la
conversin con la donacin del Espritu santo (Hech 5, 31-32), lo que
parece aludir tambin al bautismo (cf. Hech 1, 5). La relacin entre
conversin y bautismo se pone tambin de manifiesto cuando Pedro
informa a la comunidad sobre la admisin de los primeros paganos en
la iglesia, es decir, cuando informa de por qu ha bautizado a
Cornelio: As que tambin a los paganos les ha concedido Dios la
conversin que lleva a la vida! (Hech 11, 18). Tambin en la
predicacin de Pablo, el llamamiento a la conversin es central en su
mensaje (Hech 17, 30; 20, 21; 26, 20); y aunque es verdad que en estos
textos no se habla del bautismo, queda bien claro que la respuesta al
mensaje es la conversin (cf. Rom 2, 4-5). Por ltimo, es importante
destacar tambin cmo en Heb 6, 1-2 se relacionan ntimamente la
conversin y el bautismo, precisamente como puntos fundamentales
de la vida cristiana.
En todos los textos citados se utiliza el verbo metanoo o el
sustantivo metnoia. Pero la conversin se expresa tambin mediante
el verbo epistrfein, que significa propiamente convertirse y que es
utilizado sobre todo por Lucas (Mt 13, 15; Me 4, 12; Le 1, 16; 22, 32;
Hech 3, 19; 9, 35; 11, 21; 14, 15; 15, 19; 26, 18.20; 28, 27). En las
epstolas, este verbo aparece tres veces (1 Tes 1, 9; Gal 4, 9; 1 Pe 2,
25). Por esta enumeracin de textos, se ve claramente que el tema de
la conversin es uno de los artculos fundamentales de la catequesis
del primitivo cristianismo37. La respuesta, por consiguiente, del hombre ante la interpelacin del mensaje cristiano, es la conversin. Y
slo a partir de la conversin, se puede tener acceso al sacramento.
Pero, en qu consiste esta conversin? Se trata, por supuesto, de
un cambio radical de vida, que implica abandonar el mal (Hech 8, 22;
37. J. Behm, en TWNT IV, 998.
Mensaje y conversin
129
cf. 3, 26; Heb 6, 1; Ap 2, 22; 9, 20; 16, 11) para volverse hacia Dios
(Hech 20,21; 26,20; Ap 16,9; cf. 1 Pe 2, 25)38. Pero no es slo eso. La
conversin no consiste en la aceptacin de un sistema abstracto de
verdades; ni es simplemente un cambio de conducta. El creyente se
convierte esencialmente hacia una persona: la conversin consiste en
orientar o dirigir la vida entera hacia el Seor Jess39. Se trata, por
consiguiente, de un cambio objetivo de conducta; y de un cambio
subjetivo que afecta no slo a la mentalidad, sino a toda la interioridad de la persona, que lleva consigo un cambio radical en la concepcin de la vida40. Convertirse es volverse, la persona entera, hacia el
Seor (Hech 9, 35.42). Es, por lo tanto, establecer una nueva y
decisiva relacin personal en la vida, que transforma a toda la
persona: una visin de la vida, nuevos valores, una orientacin y un
destino que llevan en la lnea de lo que fue la orientacin y el destino
de Jess.
Pero hay algo ms. La conversin no es asunto de un instante, un
acto aislado que pasa y se termina; la conversin equivale a tomar
una orientacin nueva en la vida, un camino distinto, abandonando el
propio camino (cf. Hech 14, 16) e iniciando as un largo itinerario de
esperanza que requiere la perseverancia (Hech 11, 23). El hombre
convertido se integra as en la comunidad de la iglesia y ha de ajustar
su forma de vida al estilo y las costumbres de la comunidad41.
En resumen, podemos decir, que si los elementos esenciales de la
celebracin cristiana son el anuncio del mensaje y la puesta en
prctica del sacramento, el eslabn que une ambos elementos es la
conversin. Y aqu es de la mayor importancia destacar que este
eslabn no se ha de dar solamente una vez en la vida, cuando el sujeto
se convierte por primera vez (lo que acontecera slo en el caso del
bautismo de un adulto). Cada vez que se acoge la palabra que
presenta el mensaje, el creyente ha de responder con una actitud
renovada de conversin, es decir, de orientacin nueva y renovada
hacia el Seor.
Todo esto nos viene a indicar que la celebracin cristiana no es la
ejecucin exacta de un ritual en el que se observan puntualmente las
normas establecidas. Lo esencial y determinante de la celebracin
cristiana es la experiencia que vive el creyente y la comunidad de los
creyentes. La experiencia que consiste en la aceptacin del mensaje y
en la conversin que ello comporta.
38.
39.
40.
41.
Ibid., 999.
Cf. L. Cerfaux, Etudes sur les Actes des apotres, Paris 1967, 457.
Ibid., 432.
Ibid., 457.
130
6.
Conversin y audacia
Pero an falta por tocar una cuestin que es decisiva en todo este
asunto. Hemos dicho que la palabra proclama el mensaje; el mensaje
llama a la conversin; y de la conversin se pasa a la puesta en
prctica del sacramento. Pero no entenderamos lo que todo esto
significa, si no tomamos muy en consideracin que la proclamacin
del mensaje comporta una actitud bsica: la audacia.
En efecto, cuando los autores del nuevo testamento hablan del
anuncio de la palabra de Dios, insisten en que esa tarea exiga audacia
(Hech 2,29; 4,13.29. 31; 9,27-28; 13,46; 14, 3; 18,26; 19, 8; 26,26; 28,
31; 2 Cor 3, 12; 7, 4; Ef 3, 12; 6, 19-20; 1 Tes 2, 2). En todos estos
textos se utiliza el trmino parresa. Esta palabra (viene aspan y rema:
decir todo) perteneca al lenguaje poltico dentro de la cultura griega.
Y vena a significar tres cosas: 1) tener el derecho de decir todo lo
que haba que decir ante el soberano o ante el consejo de la ciudad; 2) afirmar la verdad y, por tanto, hablar con claridad y sin
esconder nada; 3) pero como eso supona, muchas veces, enfrentarse a los que detentaban el poder, de ah que la parresa implicaba a
menudo una verdadera audacia, una valenta y hasta una osada en el
hablar 42 . Por lo dicho, se comprende que, a veces, esta palabra se
traduce por confianza o seguridad; pero, habida cuenta de su raz
original y de las implicaciones que de hecho tuvo en la vida de los
primeros cristianos, hay que decir que cuando el nuevo testamento
nos habla de la parresa, se trata de una verdadera audacia, un
atrevimiento, una osada43.
En efecto, el uso ms frecuente del trmino parresa es el de
libertad y hasta audacia en el anuncio de la buena noticia. Si
contamos el verbo (parresisomai) y el sustantivo en todo el conjunto
del nuevo testamento, tenemos hasta 28 textos en los que, de una
manera u otra, aparece con este significado. As, se dice de Jess que
hablaba con parresa, es decir, abiertamente, sin miedo y sin callar
nada (Me 8, 32; Jn 7, 26). Y tngase en cuenta que el matiz del
trmino remite claramente a lo que se dice con franqueza y hasta con
fuerza: Si t eres el Mesas, dnoslo abiertamente (Jn 10, 24); los
discpulos le dijeron: por fin hablas claramente (Jn 16, 29); y en la
pasin Jess declara ante el tribunal: Yo he hablado abiertamente al
mundo (Jn 18, 20). En todos estos casos, el original griego utiliza la
palabra parresa, lo cual nos da el sentido y los matices de ese trmino:
42. Cf. H. Schlier, en TWNT V, 870-871.
43. Cf. P. Joon, Divers sens de parresa dans le nouveau testament: Rech. Se. Re. 30
(1940)239-241.
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44. Cf. para este punto, O. Semmelroth, La iglesia como sacramento de salvacin, en
Mysterium Salutis IV/1, 321-370, con bibliografa selecta en 370.
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El fracaso de la iglesia
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El fracaso de la iglesia
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46. Cf. para una informacin bibliogrfica completa sobre este asunto, R. BrionesP. Castn, Repertorio bibliogrfico para un estudio del tema de la religiosidad popular;
Communio 10 (1977) 1-38; cf. tambin el excelente informe Iglesia y religiosidad popular
en Amrica latina: Medelln 3 (1977) 269-297; sobre los documentos del magisterio acerc^
de este punto, cf. M. Arias, La religin del pueblo. Documentos del magisterio: Medelln 3
(1977) 328-350.
140
5
Rito, magia y sacramento
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143
sacramento es invlido . Es ms, ha sido tambin doctrina tradicional entre los telogos que la esencia del sacramento consiste en la
materia y la forma que lo constituyen como tal sacramento3. Es decir,
el rito o gesto sacramental y las palabras que acompaan a ese rito
son las partes intrnsecamente constitutivas del signo sacramental4.
Por consiguiente, segn esta doctrina tradicional en teologa, hay
verdadero sacramento si el rito se ejecuta, en sus constitutivos esenciales (materia y forma), exactamente y como est determinado por la
autoridad eclesistica competente. Y no hay sacramento si el rito no
se ejecuta con esa exactitud. Por eso, el Catecismo romano del concilio
de Trento afirma que esos son los constitutivos, que pertenecen a la
naturaleza y a la sustancia de los sacramentos, y de los cuales cada
sacramento se compone necesariamente5.
Por otra parte, el sacramento, aparte de sus constitutivos esenciales (materia y forma), se debe administrar segn un determinado
ceremonial de ritos taxativamente determinados y detallados. Tales
ritos son estrictamente obligatorios, de tal manera, que, segn el
concilio de Trento, no se pueden omitir ni se pueden cambiar; y si se
omiten se comete un pecado 6 . A partir de este planteamiento, los
moralistas se han encargado de precisar y delimitar, hasta el ltimo
detalle, cundo y cmo se cometa pecado, si se omita o se cambiaba
alguna ceremonia del ritual. Por ejemplo, los autores han enseado,
durante mucho tiempo, que en la celebracin de la eucarista, el
sacerdote estaba obligado bajo pecado mortal a echar una gota de
agua en el cliz antes de la consagracin del vino; y no deban ser ms
de ocho o diez gotas 7 . Tambin se consideraba pecado mortal el decir
las palabras de la consagracin en voz tan baja que el sacerdote no
pudiera orse a s mismo8 o el administrar la comunin sin roquete y
estola9. Es ms, los moralistas discutan si la mujer poda recibir la
2. Ibid, 224.
3. Cf. J. Puig de la Bellacasa, De sacramentis, Barcelona 1948, 14-20; Ch. Pesch,
Compendium theologiae dogmaticae IV, Freiburg 1922, 3-12; J. A. de Aldama, Theoria
generalis sacramentorum, en Sacrae theologiae summa IV, Madrid 1956, 32-38.
4. Res et verba sunt partes intrinseee constituentes signum sacramntale, sicut materia el forma: i. A. de Aldama, o. c, 37, que cita a Surez, In 3, q. 60, disp. 2 s 1 s.
5. Haec igitur sunt partes, quae adnaturam et substantiam Sacramentorum pertinent,
et ex quibus unumquodque Sacramentum necessario constituitur. Cat. Rom. II, 17, ed. P.
Martn Hernndez, Madrid, 326.
6. Si quis dixerit receptos et approbatos Ecclesiae catholicae ritus in sollemni sacramentorum administratione adhiberi consuetos aut contemni, aut sine peccato a ministris pro
libito omitti, aut in novos alios per quemcumque ecclesiarum pastorem mutari posse: anal,
sit: Ses. VII, can. 13, DS 1613.
7. Cf. H. Noldin-A. Schmith, Summa theologiae moralis III, Barcelona 1945, 115.
8. Ibid, 224.
9. Cf. M. Zalba, Theologiae moralis summa III, Madrid 1958, 203.
Rito y magia
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2. Rito y magia
Un rito es una accin sagrada a la que acompaa un mito. Por su
parte, un mito, en su acepcin ms elemental, es la palabra sagrada
que acompaa al ritual y lo explica13. Pero aqu se debe advertir que
la conexin entre el rito y el mito es tan fuerte que, en realidad, el mito
es una parte del ritual y el ritual una parte del mito 14 . De todas
maneras, y no obstante esta concatenacin entre el rito y el mito,
sabemos que histricamente se ha dado la tendencia, en no pocas
religiones, a dar mayor relieve al rito, a costa de la importancia de la
significatividad del mito 15 .
En los ritos se dan dos caractersticas que son de suma importancia a la hora de intentar comprender su influencia en la vida religiosa
13. Cf. G. Widengren, Fenomenologa de la religin, 135.
14. Cf. S. H. Hooke (ed.), The Ufe giving myth, London-New York 1935, 276.
15. G. Widengren, Fenomenologa de la religin, 189.
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La estructura de la magia
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3. La estructura de la magia
El origen de la magia, ya lo hemos dicho, no radica en la razn,
sino en el sentimiento. Pero, de qu tipo de sentimiento se trata? El
denominador comn en las acciones mgicas es el sentimiento de
deseo: se desea obtener algo que no se tiene; o escapar a un peligro
que amenaza. Pero como el hombre presiente que hay fuerzas superiores que llegan a donde l no puede llegar mediante las causas fsicas
21. Cf. para todo este asunto, G. Widengren, Evolutionism and the problem of the
origin of religin, Ethnos 1945, 77 s; Religionens ursprung, Stockholm 1963, 31 s.
22. S. G. F. Brandon, Diccionario de religiones comparadas II, Madrid 1975, 959.
23. Cf. G. Widengren, Fenomenologa de la religin, 6-7; R. H. Lowie, Primitive
religin, London 1936, 147.
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La estructura de la magia
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La verdadera religiosidad
en todo lo que se refera al contacto fsico con los enfermos (Lev 1315; 2 Re 7, 3) y con cadveres (Nm 19, 11-14; 2 Re 23, 11 s). Es
verdad que algunos de los enfermos que cur Jess mediante el
contacto no aparecen en las prohibiciones de la ley de Moiss, pero no
cabe duda de que en otros casos se trata de transgresiones manifiestas
de lo que estaba legislado, como es el caso del leproso (Lev 5, 3; 13,
45-46), el de la mujer que padeca hemorragias (Lev 15, 25-30) y el de
los muertos resucitados. Y en los casos en los que no sabemos de qu
enfermedades se trataba, por lo menos queda claro que Jess no
muestra el menor reparo en que toda clase de enfermos le toquen a l
o en tocar l mismo a los enfermos, fuera cual fuera su enfermedad.
En consecuencia, el hecho de que Jess devuelva la salud tocando a
toda clase de enfermos y d la vida tocando a los cadveres nos viene
a decir dos cosas: primero, que Jess quebranta la ley religiosa
establecida; segundo, que adems anula la ley, porque las mismas
cosas que segn la legislacin religiosa establecida producan impureza (y en ese sentido desgracia), en el comportamiento de Jess
producen salud, vida y bendicin. Por supuesto, sera exagerado
deducir de los pasajes citados en los que Jess sana tocando que
toda la ley mosaica queda anulada. Pero es evidente que, segn la
tradicin de los evangelios sinpticos, las leyes que se refieren a la
impureza ritual, en lo que respecta a enfermos y cadveres, quedan
anuladas por la conducta de Jess y por los efectos que se siguen de
esa conducta.
En conclusin, se puede afirmar con toda seguridad que, en la
conducta salvadora y liberadora de Jess, no es el rito lo que manda,
sino la fe. No son los rituales mgicos los que curan y liberan, sino la
adhesin que las personas prestan a Jess. Y cuando Jess parece que
ejecuta un ritual al tocar a los enfermos, en realidad lo que hace es
desautorizar y anular las leyes rituales de la religiosidad juda. Decididamente, Jess no fue un mago, sino exactamente al revs, el rechazo
y la anulacin de todo lo que diga relacin a rituales emparentados
con la magia religiosa.
5.
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La verdadera religiosidad
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155
La verdadera religiosidad
156
En resumen: tomando pie de un incidente secundario la transgresin de las tradiciones judas sobre las purificaciones ritualesJess va ms lejos del caso planteado y llega a afirmar solemnemente
que la observancia o inobservancia de los rituales no es lo que
determina la verdadera situacin del hombre ante Dios. La situacin
moral de la persona depende exclusivamente de sus opciones ms
fundamentales, es decir, lo que brota del corazn y se traduce en dao
y en mal para los dems. Jess declara, por consiguiente, que la
religiosidad que se basa en ritos no sirve. La verdadera religiosidad es
la que brota del corazn del hombre, de sus experiencias ms fundamentales y de sus decisiones a favor o en contra de los dems.
6. La libertad del Espritu
La prctica del culto, y ms concretamente del culto sacramental,
en la iglesia primitiva plantea un problema importante y significativo,
a saber: siendo el culto algo tan importante para la iglesia, sin
embargo los datos que sobre l nos han quedado escritos son sumamente fragmentarios y pobres. Un reconocido especialista en los
orgenes del cristianismo, M. Goguel, ha escrito:
El contraste es vivo entre la importancia que el culto ha tenido para el
cristianismo primitivo y la escasez y el carcter espordico de las
informaciones que poseemos a este respecto. El inventario de la documentacin desde los orgenes hasta Justino Mrtir se hace rpidamente. Lo que se conoce del culto sacramental parece menos sumario que lo
que se refiere al culto de la palabra. Sin embargo, eso no es nada ms
que una apariencia. Si poseemos algunas informaciones es acerca de la
significacin religiosa y teolgica de los sacramentos, no sobre la
manera como el bautismo era administrado y la eucarista celebrada.
Para encontrar algunas indicaciones a este respecto hay que descender
hasta la Didaj, y lo que en ella se encuentra muestra que la liturgia, lo
mismo bautismo que eucarista, era todava muy fluctuante. Es slo
con Justino
Mrtir con quien las cosas se nos presentan con una mayor
precisin43.
Pero, con ser tan importante, no es nada ms que una primera
aproximacin a un problema de mayor envergadura. En efecto,
cuando hablamos de los sacramentos, estamos acostumbrados a decir
que son siete, que esos siete sacramentos fueron instituidos por
Cristo, que tres de esos sacramentos imprimen carcter (el bautismo, la confirmacin y el orden), que la eucarista y la penitencia
pueden ser administrados slo por los sacerdotes y, por consiguiente,
43. M. Goguel, L'eglise primitive, Paris 1947, 266-267.
157
159
nuevo testamento, lo que especifica al bautismo cristiano es la donacin del Espritu (Hech 1, 5; Mt 3, 11; Me 1, 8; Le 3, 16) y, por otra
parte, en el libro de los Hechos, tal donacin no est necesariamente
vinculada al gesto de la imposicin de manos, ya que hay casos en los
que el Espiritu desciende incluso antes del mismo bautismo, como
ocurre en casa de Cornelio (Hech 10, 44 s; 11, 15-16); adems, hay
autores que piensan que la intencin de Lucas en el libro de los
Hechos no es demostrar que el Espritu es otorgado mediante un rito
sacramental, sino que concretamente en 8, 4-20 se refiere al problema
de la unidad de la iglesia, es decir los apstoles van integrando en la
comunin con la iglesia madre de Jerusaln a los grupos nuevos de
creyentes que van surgiendo 44. Y en cuanto al sacramento del orden,
resulta extremadamente problemtico que el gesto de la imposicin de
manos, del que se habla en las cartas pastorales, signifique necesariamente un rito de ordenacin sacramental para acceder al presbiterado
(cf. 1 Tim 4,14; 2 Tim 1, 6), puesto que parece que en esos textos no se
trata de una ordenacin, sino simplemente de un gesto de bendicin y
aprobacin mediante el cual se quera indicar que un sujeto tena el
poder de ensear oficialmente la doctrina cristiana45. Mucho ms
tarde, en el siglo 111, la Tradicin apostlica de Hiplito nos informa
de la praxis que haba en algunas iglesias segn la cual si un cristiano
sufra persecucin y crceles por su fe, era automticamente considerado como.presbtero sin necesidad de que se le impusieran las manos
por parte del obispo46. Por consiguiente, de los datos que nos aporta
el nuevo testamento, slo podemos saber que en la iglesia primitiva se
practicaban tres sacramentos: el bautismo, la eucarista y la penitencia. Sobre los dems, todo son conjeturas, hiptesis no confirmadas y
argumentos que en definitiva no demuestran nada en concreto.
De lo dicho se desprende lgicamente que menos an se puede
demostrar, con el nuevo testamento en la mano, que los siete sacramentos fueran instituidos por Cristo.
Tampoco se puede probar que los ministros de las comunidades
fueran los nicos que podan administrar los sacramentos, ni siquiera
cuando se trata de la eucarista o de la penitencia. En cuanto a la
eucarista, no se demuestra nada con el texto de los relatos de la
institucin: haced esto en memoria ma (Le 22, 19; 1 Cor 11, 24).
Porque esas palabras de Jess tienen un paralelo perfecto en el otro
mandato: tomad, comed (Mt 26,26; Me 14, 22). Ahora bien, si este
mandato es para todos, no se ve por qu el otro haya de quedar
restringido solamente a los dirigentes de la comunidad. Desde el
punto de vista exegtico, los textos no dan ms de s. Y en el resto de
la documentacin del nuevo testamento sobre la eucarista no hay un
solo pasaje del que se pueda deducir que la celebracin tena que estar
presidida por un obispo o un presbtero. No tenemos datos de que ese
asunto preocupara a la Iglesia primitiva. Por eso, la Conferencia
episcopal alemana ha dicho recientemente que la existencia de una
relacin entre el ministerio presbiteral y la presidencia de la eucarista
no est documentada en el nuevo testamento47. Es ms, en el siglo
III, tenemos testimonios por los que sabemos que la eucarista era
celebrada por los seglares. Las afirmaciones ms claras en este sentido
son de Tertuliano 48 y hay algunos indicios en Clemente de Alejandra 49 , Orgenes50 y ms tarde en Teodoreto 51 ; el concilio de Arles,
en el ao 314, tuvo que prohibir que los diconos siguieran ofreciendo
la eucarista52. Todo esto indica obviamente que el poder de celebrar
la eucarista no qued exclusivamente reservado a los obispos y
presbteros hasta bastante tarde. Es decir, eso fue una cuestin que
originalmente no constituy problema para la iglesia. Y en cuanto a
la potestad para perdonar los pecados, est explcitamente documentada en el nuevo testamento como un don que Cristo hizo a sus
discpulos (Jn 20, 22-23), pero por Mt 18,18 sabemos que el poder de
atar y desatar fue tambin dado por Jess a cualquier miembro de
la comunidad cuando se reconcilia con su hermano; y por Sant 5,16
sabemos que en la iglesia primitiva exista la prctica de confesar los
pecados con cualquier cristiano. Es ms, se sabe que durante los siglos
IV y V se propag notablemente la prctica de acudir a confesarse
con monjes que no eran sacerdotes53.
Tampoco sabemos nada en concreto acerca de si en la iglesia
primitiva existan unos determinados rituales para la celebracin de
los sacramentos. De ese asunto el nuevo testamento no se ocupa ni le
158
46. Trad. Apost. c. 34, ed. copta W. Tiel-J. Leipoldt: TU 58, 5-7; ed. rabe J. A.
Perier, Les 127 canons des apotres, PO VIII, c. 24; ed. etiope H. Duensing, Der aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt, Gttingen 1946, 37-39; anlisis de estos textos
en C. Vogel, Le ministre charismatique de l'eucharistie, en Ministres et celebration de
reucharistie, Roma 1973, 191-195.
47. Conferencia Episcopal Alemana, El ministerio sacerdotal, Salamanca 1970, 55.
48. De exhort. cast. VII, 2-6; De monog. XII, 1-2; cf. C. Vogel, o c 198-204
49. Strom. VI, 12; CGS II, 485.
50. In Mat. 12; CGS XII, 3, 23.
51. Hist. eccl. I, 23, 5; CGS I, 73.
52. Ed. Munier, CC 148, 12.
53. Cf. J. Ramos Regidor, El sacramento de la penitencia, Salamanca 1975, 200-204.
161
el mandamiento nuevo del amor (cf. Le 22, 20; 1 Cor 11, 25; Me 14,
24) 59 ; 4) que adems no nos consta que los relatos de la institucin
fueran utilizados, como expresin litrgica, en las formas de celebracin que nos han quedado reflejadas en la Didaj60 y mucho ms
tarde en los escritos de Justino 61 ; por lo menos, se puede garantizar
que en esos relatos no se retiene, como elemento esencialmente
constitutivo de la eucarista, el pretendido ceremonial de la institucin
que, segn algunos, aparece ya casi fijado en los relatos de los
evangelios sinpticos y en la primera Carta a los corintios.
De lo dicho puede deducirse, con suficiente claridad, que en los
dos sacramentos que mejor conocemos por la tradicin primitiva de
la iglesia, el bautismo y la eucarista, no exista un ceremonial litrgico o un ritual fijo al que cada celebracin tuviera que ajustarse. Y sa
es la razn por la que ha resultado sencillamente imposible establecer
un lazo de conexin entre las liturgias ms antiguas que se conocen y
lo que en realidad se celebraba en las comunidades cristianas durante
los dos primeros siglos 62
En resumen: el culto de las comunidades primitivas no estaba
configurado o determinado por unos rituales concretos, por unas
ceremonias fijas y por una legislacin exacta en ese sentido. Lo que
esencialmente configura el culto de la iglesia antigua es la presencia y
la accin del Espritu. A eso aluden expresamente los textos del nuevo
testamento que establecen una relacin directa entre el bautismo
cristiano y la donacin del Espritu al creyente y a la comunidad
cristiana (Mt 3,11; Me 1, 8; Le 3, 16; Jn 1, 33; Hech 1, 5; 1 Cor 12, 13).
Es el culto que se celebra por la virtud de los dones y carismas que el
Espritu distribuye en la comunidad (1 Cor 12,4-6). Y es el Espritu el
que capacita a sus ministros para el servicio de una alianza nueva, no
de cdigo, sino de Espritu; porque el cdigo da muerte, mientras el
Espritu da vida (2 Cor 3, 6). Ahora bien, donde hay Espritu del
Seor, hay libertad (2 Cor 3,17). Y es a partir de este Espritu y de esta
libertad, que no se deja encadenar a ritos ni frmulas, desde donde se
debe entender la manera concreta de celebrar cristianamente los
sacramentos de la iglesia.
160
54.
55.
56.
57.
58.
Cf.
Cf.
Cf.
Cf.
Cf.
59. Cf. R. E. Brown, The gospel according to John, New York 1970, 612.
60. 9, 1-4.
61. Dial. 41, 1.3; 70, 4.
62. Cf. M. Goguel, L'glise primitive, Pars 1947, 346, que se refiere al intento
fracasado de la importante obra de H. Lietzmann, Messe und bendmahl. Eine Studie zur
Geschichte der Liturgie, Bonn 1926.
162
1. Conclusin
Se ha dicho con razn que el culto de la iglesia primitiva, al no
tener ningn pasado, no estaba ligado por ninguna tradicin y, por
eso, no estaba encerrado en ningn cuadro rgido, ni tena ninguna
forma fijada o cristalizada; el culto entonces era pura espontaneidad.
Una liturgia fija no se establece nada ms que cuando la inspiracin
falta y hay que suplirla63.
Estamos de acuerdo con esta conclusin. Pero despus de todo lo
que se ha dicho en las pginas anteriores, parece que se puede y se
debe ir ms lejos. Si el nuevo testamento no dice nada concreto y
concluyente acerca de las cuestiones que ms seriamente preocupan
hoy a muchos obispos y sacerdotes cuando se trata de la celebracin
de los sacramentos, eso quiere decir que la forma de interpretar esos
sacramentos y la manera concreta de llevarlos a la prctica ha sufrido
un cambio muy profundo, en el sentido de que hoy se pone el acento y
el inters en cosas que no parecen haber interesado a los autores del
nuevo testamento. Concretamente, aquellos autores que deban
saber lo que es un sacramento, lo que es el bautismo y la eucarista
no se preocuparon para nada en fijar ritos y ceremonias, en exigir que
tales ritos se ejecutaran cabalmente, en precisar hasta el detalle quin
puede administrar un sacramento, qu palabras tiene que decir cuando lo administra, cmo se tiene que vestir en ese momento, qu gestos
debe realizar, etc. Si todo eso no sali a la luz en aquellas primeras
comunidades de creyentes, si todo eso es asunto que ni se menciona,
es porque todo eso no debe ser lo esencial y lo ms importante cuando
hay que celebrar el culto cristiano. Por el contrario, sabemos perfectamente que las comunidades primitivas se opusieron a los ritos como
gestos que automticamente producen efectos de salvacin y ms en
concreto se opusieron a todo lo que pudiera tener apariencia de
magia.
Digamos, pues, como conclusin, que el rito, en cuanto accin
sagrada a la que acompaa automticamente un efecto salvfico en
todo aquel que no le pone un bice o impedimento, no es lo que
esencialmente constituye a un sacramento. Es ms, se puede tambin
asegurar que esa manera de entender los sacramentos desemboca en
formas ms o menos camufladas de magia. Lo cual quiere decir que
esa manera de entender y practicar los sacramentos queda desautorizada por la revelacin original del nuevo testamento. En la medida en
que el rito y la magia terminan por asociarse ntimamente en la
experiencia de los adeptos a la religin, en esa misma medida los
63. Cf. M. Goguel, o. c, 268.
Conclusin
163
sacramentos cristianos no pueden ser interpretados como ritos sagrados. Y por tanto no pueden ser puestos en prctica como tales ritos.
Queda, sin embargo, una dificultad seria por aclarar: el bautismo,
la eucarista, las imposiciones de manos, son gestos que la iglesia
primitiva asumi de la religin juda. Se sabe, en efecto, que el
judaismo practicaba el bautismo con los proslitos, es decir, con los
individuos no judos que se convertan a su religin. El ritual de la
iniciacin que se practicaba entonces comportaba la circuncisin, el
bautismo y el sacrificio64. Esa prctica del judaismo influy sin duda
en el bautismo que, desde el primer momento, empez a practicar la
iglesia. Algo parecido hay que decir por lo que respecta a la eucarista,
porque se ha demostrado que la institucin eucarstica implica una
referencia bastante directa a la celebracin de la pascua juda 65 . Y en
cuanto a las imposiciones de manos, sabemos tambin que se trataba
de un gesto utilizado por el judaismo con una determinada significacin religiosa66. Tenemos, por consiguiente, que los sacramentos
cristianos no fueron gestos inventados por la iglesia, sino signos o
ritos religiosos asumidos del judaismo. Entonces, cmo se puede
decir que los sacramentos no son ritos o que no se deben interpretar
como gestos rituales? Efectivamente, el nuevo testamento no nos
habla de rituales fijos para la celebracin de los sacramentos. Pero,
es que haca falta hablar de tales rituales? No estaba eso ya indicado
por la sola mencin al bautismo o a la cena eucarstica?
Evidentemente, no se pueden soslayar estas preguntas. Ni siquiera
quitarles importancia. Porque en ellas seguramente est el nudo de lo
que vamos a seguir tratando de aqu en adelante. De todas maneras,
s parece importante hacer una observacin: si el nuevo testamento no
hace mencin de rituales fijos y concretos y si se limita solamente a
hacer mencin del hecho del bautismo o de la celebracin de la
eucarista, eso est indicando que el aspecto puramente ritual no
revisti importancia determinante para las primeras comunidades.
Porque no basta decir que se bautizaron tales o tantas personas.
Cmo se celebraba ese rito? Nada seguro sabemos al respecto. Y
cmo se celebraba la eucarista? Tampoco sabemos casi nada en
concreto sobre este asunto. Los gestos, las palabras, los detalles del
posible ritual, no interesaron a las primeras comunidades, al menos
no interesaron como gestos fijos y concretos que era necesario relatar,
64. Cf. Strack-Billerbeck, Kommentar zum N.T. aus Talmud und Midrasch 1, 102112; J. Coppens, Baptme, en Dict. de la Bibl. Sppl. I, 892; J. Jeremas, Die Kinderlaufe in
der ersten vier Jahrhunderten, Gttingen 1958, 28-47.
65. Cf. J. Jeremas, Die Abendmahlsworte Jesu, Gttingen 1967, 35-82.
66. Cf. D. Daube, Thenew testament and rabbinic judaism, London 1956, 244; 208;
E. Lohse, Die Ordination im Spatjudentum und im Neuen Testament, Gttingen 1951, 81 s.
164
detallar, concretar, fijar de una vez para siempre. Ahora bien, esto
precisamente es lo que nos da pie para hacernos la pregunta ms
importante que se debe plantear cuando se trata de estudiar los
sacramentos de la iglesia: tales sacramentos, fueron vividos como
meros ritos o fueron practicados y celebrados como smbolos de la fe
que los cristianos aceptaban y con la que se comprometan? Dicho
ms brevemente: los sacramentos, son ritos religiosos o smbolos de
la fe? He aqu la cuestin decisiva que puede y debe determinar todo
el resto de nuestro estudio.
6
Los smbolos de la fe
Los smbolos de la fe
166
167
Los smbolos de la fe
Qu es un signo?
que para saber con precisin lo que es un smbolo, es preciso diferenciarlo adecuadamente de lo que se entiende por metfora, con lo que
un nuevo concepto, tomado de la lingstica, viene a introducirse en
la compleja problemtica que ahora nos ocupa.
Todo esto explica que la bibliografa existente sobre este asunto es
enorme, hasta el punto de que resulta prcticamente imposible ofrecer
una relacin que pretenda ser exhaustiva acerca de los libros y
artculos de revistas que tratan este problema desde los diversos
puntos de vista que entran en juego en su tratamiento. Baste, por eso,
con remitir a algunos libros en los que se puede encontrar una
informacin bibliogrfica elemental3.
Habida cuenta de este estado de cosas, es de suma importancia
indicar que, en las nociones que vamos a desarrollar a continuacin,
asumimos una determinada nocin de signo y de smbolo, la que nos
parece ms apropiada y coherente. Pero con ello no pretendemos ni
siquiera sugerir que tal nocin sea universalmente vlida, ni an
siquiera aceptada. En todo caso, lo importante no son las palabras,
sino los contenidos que se encierran bajo esas palabras. Y lo que aqu
pretendemos es dejar en claro los contenidos que queremos expresar
cuando hablamos de signos, smbolos y metforas. A la luz de estos
contenidos, se comprender tambin con ms precisin lo que queremos decir cuando hablamos de ritos y rituales.
168
2. El problema de la terminologa
Cuando se trata de explicar lo que es un signo o un smbolo,
tropezamos con una dificultad inicial, que conviene tener muy en
cuenta desde el primer momento. Esta dificultad consiste en que los
trminos signo y smbolo son utilizados de manera muy distinta por
los diversos autores, hasta el punto de que pueden remitirnos a
contenidos casi diametralmente opuestos. Hace aos, K. Rahner
deca con razn: La palabra smbolo no tiene en general un sentido
inequvocamente claro siempre para todos los que la emplean l .
Esta dificultad proviene de un hecho que, por lo dems, es obvio:
la comunicacin humana, a todos los niveles y desde todos sus puntos
de vista, se realiza por medio de signos y smbolos. Es decir, una
persona se comunica con otra precisamente porque emite unos determinados signos o smbolos, que son captados por el otro o por los
otros, que actan como receptores del mensaje que transmite el
emisor. La comunicacin humana se establece en la medida y slo
en la medida en que el signo o el smbolo actan como puente de
unin entre las personas.
Ahora bien, la comunicacin humana afecta a disciplinas muy
diversas dentro del complejo mundo de las llamadas ciencias del
hombre: la lingstica, la antropologa, la psicologa, la sociologa y,
por tanto, la historia y la filosofa en general, son campos del saber
humano con los que directamente se relaciona cuanto podemos saber
y decir acerca del signo y del smbolo. Por eso, se comprende que la
mayora de nosotros no distinguimos en absoluto con precisin estas
palabras comunes, e incluso quienes lo hacen pueden usarlas de
manera muy diferente2. Y la cosa se complica si tenemos en cuenta
1. K. Rahner, Para una teologa del smbolo, en Escritos de Teologa IV, Madrid
1962, 283.
2. Cf. E. Leach, Cultura y comunicacin. La lgica de la conexin de los smbolos,
Madrid 1978, 14.
169
3. Qu es un signo?
En su acepcin ms comn, un signo es la unin de un significante
y un significado. As, cuando yo pronuncio la palabra len, estoy
poniendo un signo. En este signo, el significante^) es el sonido o
fonema que pronuncio; el significado (S) es el concepto que ese
fonema o sonido evoca. La unin del fonema (s) y el concepto (S) es
el signo. En este caso tendramos el esquema siguiente:
significante
(s)
fonema: len
Significado
(S)
concepto: len
signo
3. Cf. J. Splett, Smbolo, en Sacramentum Mundi VI, Barcelona 1976, 359; E. Leach,
o. c, 133-137; D. Sperber, Le symbolisme en general, Paris 1974, 161-163; F. Manresa, El
concepto de smbolo en la teologa de Paul Tillich, San Cugat 1977, 235-258; K. Rahner,
Para una teologa del smbolo, 285-287; W. Heinen, Bd-Wort-Symbol in der Theologie,
Wrzburg 1968; tambin se encuentran buenos elementos de informacin en el importante estudio de F. Schupp, Glaube-Kultur-Symbol. Versuch einer kritischen Theorie sakramentaler Praxis, Dusseldorf 1974.
170
171
Los smbolos de la fe
Qu es un smbolo?
nivel denotativo
nivel connotativo
significante
significado
significante
4. Qu es un smbolo?
significado
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Los smbolos de la fe
Qu es un smbolo?
173
nivel consciente de lo que puede ser formulado adecuadamente mediante el discurso8, es decir, mediante el utillaje que nos proporciona
el lenguaje o, en general, la semntica.
Dando un paso ms, podemos avanzar en nuestra descripcin de
lo que es el smbolo diciendo que su funcin propia consiste en: 1)
asumir las experiencias ms fundamentales o ms profundas de la
existencia humana; 2) traducir y disciplinar tales experiencias al
nivel de la conciencia; 3) expresar o comunicar tales experiencias.
Por ejemplo, cuando en el lenguaje amoroso una persona le dice a
otra que es un cielo o cuando simplemente le dirige una mirada
especialmente profunda, ah se da un elemento de experiencia que no
se puede comunicar mediante una doctrina o una teora y que slo se
puede expresar mediante la mirada o utilizando la expresin simblica de lo que suponemos es el cielo. En este caso, la mirada o la
expresin simblica del cielo (enmarcada en un contexto vital determinado) tienen la triple funcin de asumir la experiencia ms honda
que vive la persona, traducir y disciplinar esa experiencia al nivel de lo
consciente y, por ltimo, expresar o comunicar tal experiencia. Teniendo en cuenta que este tipo de experiencias no pueden ser ni
asumidas, ni comunicadas, de otra manera. Por eso, el mensaje que
emite una mirada es indeciblemente ms total y ms expresivo que
todo un discurso sobre el amor, por ms que tal discurso sea una
verdadera pieza oratoria o un alarde de erudicin y penetracin
filosfica. Aqu es importante recordar que un buen discurso sobre el
amor comunica, sin duda alguna, ms ideas acerca de ese asunto que
una mirada. Pero es casi seguro que las ideas ms brillantes y ms
exactas sobre el amor no tienen la capacidad de hacer que quien
escucha el discurso tenga la experiencia de sentirse querido, mientras
que la mirada suscita fcilmente tal experiencia. Evidentemente, esto
quiere decir que la mirada no se sita al nivel del signo o del conjunto
de signos que componen el discurso; la mirada es un smbolo, que se
sita a un doble nivel: el nivel de lo lingstico, puesto que puede ser
analizada mediante el instrumental que nos ofrece el lenguaje; y al
nivel de lo no lingstico, puesto que se trata de una experiencia que
adentra sus races en lo pre-conceptual y atemtico, es decir, en
aquello que escapa a las posibilidades del discurso lingstico y que
slo-puede ser asumido y expresado mediante el smbolo que asume la
experiencia.
174
Los smbolos de la fe
5. Smbolo y metfora
Para comprender ms de cerca lo que es el smbolo, interesa
diferenciarlo de la metfora. Por dos razones que se comprenden
fcilmente. En primer lugar, porque en el uso diario que hacemos de
no pocos smbolos, stos pueden confundirse fcilmente con las
figuras lingsticas que denominamos metforas, hasta el punto de
que muchas veces no se sabr a ciencia cierta si lo que una persona
est utilizando es un smbolo o una metfora. En segundo lugar,
porque la metfora es la figura lingstica que ms se parece al
smbolo, lo cual quiere decir que podemos llegar a captar mejor el
smbolo precisamente a partir de la metfora9.
Por otra parte, la metfora es una figura de orden lingstico. Pero
cuando se trata del smbolo, hemos dicho que se sita a dos niveles,
uno de orden lingstico y otro de orden no lingstico, lo que viene a
indicarnos que la metfora es el lmite a partir del cual entramos en el
campo especfico de lo simblico. La metfora es el punto de sutura
entre lo lingstico y lo no lingstico, entre el signo y el smbolo. Por
consiguiente, es prcticamente imposible comprender adecuadamente
lo que es un smbolo si antes no precisamos, hasta donde sea posible,
lo que es una metfora. Lo cual, por otra parte, representa una
ventaja metodolgica de considerable importancia. Porque se ha
dicho muchas veces que el smbolo no puede ser captado y comprendido por el lenguaje conceptual; y se ha dicho tambin que hay ms en
el smbolo que en su equivalente a nivel conceptual. Este punto ha
sido fuertemente destacado por los enemigos del pensamiento conceptual. Para ellos es necesario escoger: o el smbolo o el concepto.
Ahora bien, la teora de la metfora nos conduce a otro planteamiento: no se trata de hacer la eleccin entre el smbolo y el concepto, sino
de mostrar la conexin que existe entre lo conceptual y lo no conceptual. Y no slo eso, sino sobre todo se trata de ver los lmites que
implica lo puramente conceptual, puesto que en la realidad de la vida
existe de hecho un exceso de sentido, que no puede ser ni captado ni
expresado por el concepto. Pero teniendo en cuenta, al mismo tiempo,
que slo a partir del concepto se puede acceder a lo que en realidad
representa ese exceso de sentido10.
Una vez que hemos hecho estas advertencias previas, venimos ya
directamente a lo que aqu nos interesa. Qu es una metfora? Ya en
la Potica de Aristteles se dice que la metfora es la transposicin de
un nombre extrao (allotrios), es decir, que designa otra cosa o que
9. Cf. P. Ricoeur, o. c, 143.
10. Cf. sobre este planteamiento, Ibid., 151.
Smbolo y metfora
175
11
177
Los smbolos de la fe
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Los smbolos de la fe
Naturaleza y cultura
179
7.
Naturaleza y cultura
18. P. Tillich, Das religise Symbol, en Die Frage nach dem Unbedingten. nbed
Gesammelte Werke V, Stuttgart 1964, 197-198; cf. del mismo autor, Wesen und Wand
des Glaubens, Berlin 1961, 53-60. Un estudio sobre el smbolo en Paul Tillich, en F.
Manresa, El concepto de smbolo en la teologa de Paull Tillich, San Cugat 1977; para
presentacin ms elemental del tema cf. C. J. Armbruster, El pensamiento de Paul Tillich,
Santander 1968, 148-152.
19. C. G. Jung, Acercamiento al inconsciente, en El hombre y sus smbolos, 69.
180
Los smbolos de la fe
Smbolo y realidad
en el homo sapiens, los dos cerebros histolgicamente y fisiolgicamente diferenciados: el del mamfero (rinoencfalo) y el del vertebrado (neoencfalo) mediante el cual la agresividad y la emotividad son
interpretadas, es decir, dobladas a travs de efectos reflexivos,
representaciones, fantasas e ideas. De ah que, como lo ha visto
perfectamente Ernst Cassirer, toda la actividad humana, todo el genio
humano no es nada ms que un conjunto de formas simblicas
diferenciadas22. Pero el problema est en que no sabemos hasta
dnde llega el instinto y dnde acta ya la interpelacin y el
doblaje del instinto en formas simblicas que necesariamente son
asimiladas por el individuo en su entorno cultural, en su ambiente
concreto, en sus formas de relacin. Teniendo siempre muy en cuenta
que el medio cultural acta sobre el individuo desde el primer momento de su existencia. Lo cual nos obliga a pensar, segn parece, que
toda expresin simblica, esta necesariamente marcada por la cultura. Es decir, parece que se puede afirmar con bastante seguridad que
todo smbolo es cultural, o sea que no existen arquetipos simblicos
que sean universalmente vlidos para todas las culturas. Y, desde
luego, lo que s es absolutamente cierto es que los especialistas en
estas materias consideran la teora de los smbolos arquetpicos y
universales como una simple teora, una entre otras, pero que no es
como un hecho incuestionable. Por lo menos esta conclusin es
indudablemente segura.
8.
181
Smbolo y realidad
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Los smbolos de la fe
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9.
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Los smbolos de la fe
El hombre que se comporta de acuerdo con lo sagrado y que lo
perpetra, acta oficialmente. No slo hace algo, sino que realiza lo que
tena que realizar, t drmena. En cierta forma, se pone en pose.
Maneja lo sagrado. Repite los hechos del poder. Todo culto es repeticin 2S.
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Los smbolos de la fe
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11.
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43. Cf. F. J. Leenhardt, L'epitre de saint Paul aux romains, Neuchtel 1957, 88.
44. Cf. para este punto, Lundberg, La typologie baptismale dans Vancienne eglise,
Upsala 1942, 229-232; se pueden dar citas abundantes: Epifanio, Haer. 30, 13, 7-8; CGS
25, 350-351; Justino, Dial. 88, 3, 8; Clemente Alej., Paedag. I, 6,23; Jernimo, Com. in Is,
11, 2; cf. E. Klostermann, Apocrypha II, Berln 1929, 6; Ambrosio, Serm. 38, 2, PL 17,
679; Test. Levi 18, 6 s; Test. Juda 24, 2 s; cf. J. Jeremas, Teologa del nuevo testamento I,
67-68.
Los smbolos de la fe
194
45. No se trata, por tanto, de una cita compuesta del Sal 2,7 y de Is 42,1, como lo ha
demostrado con claridad J. Jeremas, Teologa del nuevo testamento I, 71-72; Id., Abba.
Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte, Gttingen 1966, 192-198.
46. L. Alonso Schkel, en Nueva Biblia espaola, Madrid 1975, 841.
195
197
Los smbolos de la fe
en Col 2, 12: ser bautizado equivale a ser sepultado con Jess, para
resucitar con l. La unidad de destino con el Mesas llega hasta sus
ltimas consecuencias.
En resumen: lo mismo en el caso del bautismo que recibi Jess
que en el bautismo que recibe el cristiano, se trata de una misma
experiencia fundamental, la experiencia de un destino de muerte, que
abre el acceso a una existencia nueva. Esa experiencia se asume y se
expresa simblicamente por medio agua. El bautismo es, por tanto, el
smbolo por medio del cual el cristiano expresa la experiencia ms
fuerte y decisiva de su vida, la experiencia que cambia su suerte y su
destino; y que le hace aparecer ante los dems como quien ha tomado
en serio que la vida y la muerte de Jess siguen teniendo, ahora
tambin, la significacin ms importante para la vida y son, de hecho,
la solucin de la vida.
196
Los smbolos de la fe
198
A nadie le quedis debiendo nada, fuera del amor mutuo, pues el que
ama al otro tiene cumplida la ley. De hecho, el no cometers adulterio,
no matars, no robars, no envidiars y cualquier otro mandamiento
que haya se resume en esta frase: Amars a tu prjimo como a ti
mismo. El amor no causa dao al prjimo y, por tanto, el cumplimiento de la ley es el amor (Rom 13, 8-10).
199
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Los smbolos de la fe
que se sabe por la fe, sino que consiste sobre todo en una experiencia:
la experiencia del Espritu que, en nuestra intimidad, grita Abba!
Padre! (Gal 4, 6-7). El creyente no slo sabe que es hijo de Dios, sino
sobre todo experimenta que lo es, en el sentido ms entraable, por la
fuerza del amor sentido y vivido en su intimidad. Ahora bien, el amor
libera de la norma y engendra libertad. Porque cuando dos personas
se quieren a fondo, lo menos que se les puede ocurrir es redactar un
reglamento para fijar y precisar cmo tienen que agradarse. El que
ama y se siente querido, se siente por eso mismo plenamente libre. Y
es a esto, sin duda alguna, a lo que alude Pablo. Porque su pensamiento no se expresa en categoras jurdicas solamente, sino sobre todo en
categoras de experiencia. Pablo, por consiguiente, viene a decir:
donde hay amor, hay libertad. He aqu el centro de su pensamiento.
Pero lo ms importante no es eso. Lo verdaderamente decisivo es
que esa liberacin es experimentada por el creyente en su bautismo:
los creyentes son hijos de Dios porque todos, al bautizaros vinculndoos al Mesas, os reveststeis del Mesas (Gal 3, 27). La expresin
revestirse del Mesas no se puede limitar aqu a lo que se ha llamado
un vnculo ontolgico57, sino que se refiere primordialmente a un
comportamiento tico. Y la razn est en que el verbo que utiliza
Pablo, ndeszai, expresa una forma determinada de comportamiento (Rom 13, 12.14; 2 Cor 5, 3; cf. 5, 6-10; Ef 4, 24; 6, 11.14; Col 3,
10.12; 1 Tes 5, 8). Por consiguiente, el bautismo es para el creyente el
punto de partida de una vida que acta y va en la direccin de lo que
fue la existencia de Jess: la existencia del hombre radicalmente libre,
que engendra libertad. Y por eso se comprende y tiene pleno sentido
lo que el mismo Pablo afirma a continuacin: Ya no hay ms judo
ni griego, esclavo ni libre, varn ni hembra, pues vosotros hacis
todos uno, mediante el Mesas Jess (Gal 3, 28). El mismo pensamiento exactamente se repite en 1 Cor 12, 13 (cf. Col 3, 9-11).
Hemos dicho antes que Pablo lleva el planteamiento de la libertad
hasta sus ltimas consecuencias. Y as es en efecto. Porque el bautismo comporta la experiencia fundamental de la libertad, por eso ya no
hay ni puede haber entre los creyentes nada que suponga divisin o
diferencia. La experiencia del bautismo es tan fuerte y tan intensa que
suprime todas las barreras y todas las separaciones, porque es la
experiencia esencial de la libertad de los hijos de Dios. Donde hay
divisiones y diferencias, hay limitaciones a la libertad. Por eso la
experiencia bautismal suprime todos los obstculos para que el hombre viva en libertad: las diferencias de condicin religiosa (judos y
griegos), las divisiones de condicin social (esclavos y libres) y las
H. Schlier, La carta a los glatas, 200.
201
202
Los smbolos de la fe
Mirad que llegan das orculo del Seor en que har una alianza
nueva con Israel y con Jud: no ser como la alianza que hice con sus
padres cuando los agarr de la mano para sacarlos de Egipto; la alianza
que ellos quebrantaron y yo mantuve orculo del Seor; as ser la
alianza que har con Israel en aquel tiempo futuro orculo del
Seor: Meter mi ley en su pecho, la escribir en su corazn, yo ser
su Dios y ellos sern mi pueblo; ya no tendrn que ensearse unos a
otros, mutuamente, diciendo: Tienes que conocer al Seor, porque
todos, grandes y pequeos, me conocern orculo del Seor, pues
yo perdono sus culpas y olvido sus pecados (Jer 31, 31-34).
Como se ha dicho muy bien, los aos de la alianza sellada en el
Sina han concluido. La relacin con Dios seguir siendo bsica: Yo
ser su Dios y ellos sern mi pueblo. Pero su realizacin es ya
60. Cf. A. Vanhoye, De epstola ad hebraeos. Sectio centralis (cap, 8-9), Roma 1966,
70-73.
61. Cf. J. Hering, L'epitre aux hbreux, Neuchtel 1954, 75.
62.
63.
selecta.
64.
65.
203
204
Los smbolos de la fe
La vida compartida
205
206
Los smbolos de la fe
La vida compartida
207
208
Los smbolos de la fe
La vida compartida
209
79. Cf. F. Hauck, en TWNT III, 793, que ofrece abundante documentacin sobre
este punto.
80. Cf. Ibid., con abundante informacin sobre el tema; cf. E. Salin, Platn und die
griechische Utopie, Berln 1921, 14 s.
81. F. Hauck, o. c, 793.
82. Ibid.. 795.
83. Cf. J. Dupont, Eludes sur les Actes des apotres, 503-518.
Los smbolos de la fe
La vida compartida
210
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212
Los smbolos de la fe
213
Los smbolos de la fe
Conclusiones
hubiera que atenerse, ni de tiempos fijos en los que haba que poner
en prctica tales ceremoniales. Nada de eso se dice en el nuevo
testamento. Y, por el contrario, en lo que los diversos autores de
aquel tiempo insisten es en las experiencias de fe que vivan los
creyentes, experiencias que se expresaban mediante el hecho de ser
bautizados o en la celebracin de la eucarista.
La conclusin que se desprende obviamente de todo esto es que
los sacramentos cristianos no son ritos religiosos, sino smbolos que
expresan las experiencias fundamentales que comporta la fe en Jess.
Es decir, las primeras comunidades cristianas asumieron gestos simblicos: sumergir en agua a una persona, partir el pan y beber de una
copa entre comensales, seguramente tambin ungir con aceite medicinal (cf. Sant 5, 14-15), la imposicin de manos sobre los ministros de
algunas comunidades (1 Tim 1, 18; 4, 14; 2 Tim 1, 6), aunque no
resulta claro el sentido que poda tener exactamente este gesto 88 y,
por lo menos, no se puede demostrar que fuera inequvocamente un
rito de ordenacin (cf. Hech 13, 3). Tambin el perdn de los pecados
(Jn 20, 23), el perdn mutuo de las ofensas (Mt 18, 15-18) y la
confesin con los miembros de la comunidad (Sant 5, 16). Como es
bien sabido, gestos simblicos de esta ndole existan en otras religiones. Pero de ah no podemos deducir que el cristianismo fuera una
religin, sin ms. En los captulos segundo y tercero hemos demostrado hasta la saciedad que eso no se puede defender, si nos atenemos
rigurosamente a los datos histricos que nos suministra el nuevo
testamento y la tradicin de la iglesia primitiva. Y a eso hay que
aadir el dato decisivo de la ausencia de indicaciones rituales siempre
que se habla de los sacramentos cristianos en los documentos originales del cristianismo. Por consiguiente, podemos y debemos decir que
las comunidades primitivas asumieron gestos de carcter simblico,
para expresar su fe. Tales gestos eran sencillamente smbolos tomados
de la cultura del tiempo, es decir, smbolos transparentes y comprensibles para las gentes de aquella cultura, lo cual est en perfecta
coherencia con lo que hemos dicho antes acerca de lo que es un
smbolo.
214
17. Conclusiones
Si ahora recogemos, en una reflexin sinttica, cuanto se ha dicho
en este captulo, podemos llegar a las siguientes conclusiones:
88. Cf. G. Bonrkamm, en TWNT VI, 92; E. Loshe, en TWNT IX, 423; J. Delorme,
Diversidad y unidad de los ministerios segn el nuevo testamento, en El ministerio y los
ministerios segn el nuevo testamento, Madrid 1975, 314-315.
215
Los smbolos de la fe
Conclusiones
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Los smbolos de la fe
Conclusiones
219
92. Cf. Traduction Oecumenique de la Bible, Epttre aux romains, Paris 1967, 33-34;
cf. E. Ksemann, An die Romer, 218.
220
Los smbolos de la fe
por otra. De ah que, como ya se ha dicho, los smbolos tienen que ser
y estar socialmente aceptados en una determinada cultura. Porque
cada cultura expresa sus experiencias fundamentales de una manera
determinada. Un ritual se puede imponer universalmente; cuando se
trata de los smbolos, eso no tiene sentido. Por lo tanto, la prctica
establecida en la iglesia, segn la cual los sacramentos son minuciosamente detallados y estn legislados hasta el ltimo detalle, tiene su
justificacin en el hecho de que las celebraciones sacramentales son
comprendidas esencialmente como ritos, pero no son vividas como
smbolos de la fe por cada comunidad cristiana. Por eso, sin duda, los
sacramentos se ven sometidos hoy a un proceso de crisis muy profunda: mucha gente no ve sentido a los ritos impuestos por la autoridad
religiosa. Y entonces, o los abandonan sin ms; o se someten a ellos
por sentimientos de miedo, de costumbre o de presin social, es decir,
por cosas que tienen muy poco que ver con la experiencia de fe que
debe caracterizar al creyente. Por lo dems, el smbolo no se inventa
no se improvisa en cada momento. El smbolo es siempre una expresin socialmente compartida y aceptada en una cultura. De ah que,
en cada cultura, los smbolos sacramentales han de tener una cierta
estructura comn y coincidente. A partir de estos criterios, se debe
programar una pastoral de los sacramentos que respete las caractersticas del smbolo que en cada celebracin se expresa.
Por lo dems, lo que se acaba de indicar no significa que en la
celebracin sacramental no tenga que darse una cierta dimensin
ritual, ya que, al tratarse de una celebracin comunitaria o compartida por un grupo, debe existir un acuerdo comn que unifique las
formas de expresin simblica. De ello hablaremos en el captulo final
de este libro.
7
Smbolos de libertad
222
Smbolos de libertad
El miedo a la libertad
sabemos que con los cambios y los ensayos se consiguen unos efectos
positivos que, a la hora de la verdad, resultan ms bien limitados. Los
nuevos rituales del bautismo, de la penitencia o del matrimonio, por
ejemplo, no han resuelto los problemas de fondo que existen en esos
sacramentos. Y es que el verdadero problema est en que, cotti 0
acabamos de indicar, los sacramentos han venido a ser smbolos
perdidos, es decir, smbolos que no expresan lo que tienen que
expresar. Y por eso, mientras las cosas sigan as, por ms imaginacin
que le echemos al asunto y por ms teoras que inventemos sobre
todos y cada uno de los sacramentos, podemos estar seguros de que la
crisis sacramental no se soluciona.
223
2. El miedo a la libertad
Pero, en realidad, es tan importante y tan esencial el problema de
la libertad? es eso una cosa tan fundamental como para decir que
constituye la cuestin clave de todo el tratado sobre los sacramentos?
Es lgico que nos hagamos estas preguntas. Porque la experiencia
nos ensea que, en la predicacin eclesistica, no ha sido presentada
la libertad como algo tan esencial en la vida cristiana. Ms bien, si
acaso, se puede decir todo lo contrario. Como bien sabemos, la
predicacin que normalmente se ha hecho en la iglesia ha presentado
a la libertad como el origen del mal en el mundo, ya que, segn se ha
dicho, el pecado vino al mundo porque el hombre fue libre para optar
por Dios o contra Dios. De ah que la libertad ha sido vista principalmente como fuente del mal, es ms, como el origen de todo mal. D e
donde se ha sacado la conclusin: lo mejor que podemos hacer con 1*
libertad es limitarla y recortarla, para que no siga produciendo
extragos en la humanidad. La libertad, por consiguiente, se ha consi'
derado como un peligro que debe ser vigilado, controlado y, en 1*
medida de lo posible, sometido y domesticado. A partir de est^
planteamiento y con vistas a ese control de la libertad, se ha organiza'
do la educacin, la formacin humana y religiosa, la organizador1
cvica, el funcionamiento de las instituciones y, en general, la vid^
familiar, social y poltica en su conjunto. Y es evidente que la religin'
con sus normas, leyes y prcticas sacramentales, ha influido decisiva'
mente en toda esta comprensin global de la vida y del hombre en &
sociedad.
El miedo a la libertad ha estado bien organizado, documentad^
con doctrinas del ms alto valor trascendente, codificado en leyes cfte
por ser sagradas se han considerado absolutamente intocables f
indiscutibles, sancionado con castigos de este mundo y del otro. ^
Smbolos de libertad
El miedo a la libertad
224
225
Puede la libertad volverse una carga demasiado pesada para el hombre, al punto que trate de eludirla? cmo ocurre entonces que la
libertad resulta para muchos una meta ansiada, mientras que para
otros no es ms que una amenaza? no existir tal vez, junto a un deseo
innato de libertad, un anhelo instintivo de sumisin? 5 .
227
Smbolos de libertad
La estrategia de la institucin
a empezar hablando de la estrategia institucional, es decir del mecanismo y de los procedimientos en virtud de los cuales se recorta, se
limita y hasta se llega a anular la libertad.
Desde este punto de vista, la pregunta que surge espontneamente
es clara y sencilla: Cmo se controla la libertad en la prctica
concreta de la vida? Como bien sabe todo el mundo, la libertad se
control mediante el poder. Y el poder ejerce su control mediante la
ley. Naturalmente, aqu no vamos a discutir si la ley es buena o mala,
si en la sociedad debe haber o no debe haber leyes. Aqu no estamos
tratando un problema de organizacin social o poltica; y menos an
un problema que pertenece a la filosofa del derecho. La cuestin que
aqu nos interesa es una cuestin estrictamente religiosa y, ms
concretamente, una cuestin estrictamente cristiana. Y bien, desde ese
punto de vista, en qu consiste la estrategia de la institucin para
controlar la libertad de los creyentes?
Al tratar precisamente de los sacramentos, el Cdigo de derecho
cannico dice:
226
3. La estrategia de la institucin
Pero, en definitiva, es que el miedo a la libertad no es una cosa
seria y respetable, que debemos tener siempre en cuenta precisamente
para nuestro bien? es que el miedo a la libertad es necesariamente
algo malo y detestable? no es, por el contrario, una manifestacin
ms del instinto de conservacin que nos es innato? se puede decir,
sin ms, que la libertad es siempre buena y se puede, por consiguiente,
erigir en valor absoluto?
A lo largo de este captulo as lo esperamos el lector encontrar una respuesta satisfactoria a estas preguntas. Y es precisamente
para eso, para encontrar esa respuesta satisfactoria, por lo que vamos
Puesto que todos los sacramentos, instituidos por nuestro Seor Jesucristo, son los principales medios de salvacin y de santificacin, se ha
de tener la ms grande diligencia y reverencia en administrarlos y
recibirlos oportuna y rectamente (canon 731, 1).
La lgica del canon es perfectamente comprensible: los sacramentos son los medios ms importantes que Jesucristo ha puesto a
disposicin del hombre, para que ste obtenga su salvacin y su
santificacin. Por lo tanto, el hombre ha de administrarlos y recibirlos
con la ms grande fidelidad y exactitud. De ah las normas y leyes que
tienden precisamente a eso, a que el hombre ponga en prctica lo ms
exactamente posible esos medios privilegiados, que son los que lo
salvan y lo santifican.
Segn esta manera de pensar, los sacramentos son mediaciones
establecidas por Jesucristo. Mediaciones entre Dios y el hombre y por
las que el hombre tiene que pasar, si es que quiere llegar a Dios. Lo
cual quiere decir que los sacramentos son cosas obligatorias; obligaciones a las que el cristiano tiene que someterse, porque en ellas se
expresa y se comunica la gracia de Dios y, en definitiva, el amor de
Dios.
Ahora bien, esto significa dos cosas. En primer lugar, que los
sacramentos simbolizan para el hombre lo obligatorio, lo que se
impone a la conciencia en virtud de una ley sagrada y suprema. En
segundo lugar, que los sacramentos simbolizan lo obligatorio en
cuanto que a travs de la obligacin cumplida se transmite la gracia
de Dios y, en definitiva, el amor de Dios. Es decir, el amor pasa por la
228
Smbolos de libertad
Los profetas
fracasados
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Smbolos de libertad
El precio de la ley
es un personaje de singular importancia para comprender la evolucin de las ideas religiosas, concretamente en lo que se refiere a la
importancia y al significado de la ley en el judaismo. Porque es
precisamente a partir de Esdras cuando se acenta progresivamente la
tendencia a supervalorar la ley en Israel, colocndola en el centro de
la vida religiosa del pueblo.
No vamos a analizar aqu las causas de tipo histrico que determinaron la importancia que adquiri la figura de Esdras y el influjo que
tuvo este personaje en la mentalidad religiosa de Israel 11 . Ms importante que eso ser destacar un punto que es, sin duda, esencial en todo
este asunto: en el judaismo se fue imponiedo la idea, a partir del exilio,
de que la accin y la denuncia de los profetas haba sido un fracaso.
Porque aquellas denuncias profticas sobre la necesidad de practicar
el bien y aborrecer el mal no haban sido capaces de levantar al pueblo
de su postracin para llevarlo a la prosperidad, sino que, por el
contrario, toda aquella palabrera proftica haba desembocado en la
ruina y en el destierro. De ah parece que se lleg al convencimiento
de que era necesario concretar las antiguas exigencias profticas, de
carcter demasiado general, en una forma codificada y legal que fijara
las obligaciones de los ciudadanos ante Dios. Como se ha dicho muy
bien:
230
5. El precio de la ley
Todo lo que hemos dicho hasta aqu sobre la ley tiene un fundamento ltimo: la conciencia religiosa es esencialmente heternoma.
Es decir, la conciencia es tanto ms perfecta cuanto ms niega y
reniega de su autonoma. En consecuencia, toda decisin humana
tiene que estar determinada y prescrita, no por la autodeterminacin
del sujeto, sino por la prescripcin de una norma escrita y fijada en
una determinada codificacin legal. El hombre no puede, en ningn
momento, guiarse por la autodecisin que brota de l mismo, sino por
la heterodecisin que ha sido fijada por Dios mismo en una normati14. Cf. P. Ricoeur, o. c, 393.
15. Cf. Tr. Herford, The pharisees, New York 1924, 85.
232
233
Smbolos de libertad
El precio de la ley
va; o por quien tiene autoridad divina para aplicar esa norma a cada
caso y a cada situacin. De ah que lo mejor es que toda la vida est
dominada por la ley. Y de ah que lo mejor que puede hacer el hombre
es observar la ley, cumplirla hasta el ltimo detalle. Cuanto ms ley y
cuanto ms observancia legal haya, tanto mejor, porque as el hombre
depende ms de Dios y de esa manera se hace tanto ms perfecto.
En principio, este planteamiento parece enteramente correcto.
Porque si Dios es Dios y el hombre es el hombre, lo mejor que puede y
debe hacer el hombre es someterse a Dios, obedecer a Dios. Y parece
lo ms obvio que el mejor camino y el ms seguro para obedecer y
someterse es cumplir la ley de Dios. He ah lo ms noble y lo ms
seguro que puede hacer el hombre. As, y slo as, parece que Dios
queda en su lugar; y el hombre en el suyo. Por eso, cuando se trata de
las prcticas religiosas, lo mejor y lo ms seguro que puede hacer el
creyente es observar con la mayor exactitud posible las normas
rituales y las leyes litrgicas establecidas. Slo de esa manera los
sacramentos se celebran como Dios manda. Y como el hombre
necesita.
En principio, no cabe duda que este planteamiento parece el nico
razonable y sensato. Sin embargo, por poco que se piense en todo este
asunto, enseguida descubre uno las consecuencias verdaderamente
graves que se deducen inevitablemente de esa manera de pensar y,
sobre todo, de proceder. En efecto, una vez que se ha establecido la
ley como la mediacin absolutamente imprescindible entre Dios y el
hombre, es decir, una vez que se ha aceptado el criterio segn el cual el
nico camino para agradar a Dios es la observancia de la ley, de ah se
siguen cuatro consecuencias:
1) En primer lugar, desde el momento en que se acepta que la ley
tiene ese papel en la vida religiosa del hombre, todo el problema de la
conciencia se centra inevitablemente en la idea de transgresin: lo que
la conciencia tiene que hacer es evitar la transgresin de la ley. A eso
se reduce esencialmente su funcin especfica. Y de ah se sigue que
todo el ser y el quehacer de la conciencia queda orientado a que el
hombre deje de ser malvado y sea justo, es decir, observante de la ley.
Segn eso, la polaridad del justo y del malvado es la caracterstica
esencial de la conciencia16.
2) La segunda consecuencia es que la conciencia se orienta
primordialmente y casi necesariamente hacia la idea de mrito. El
mrito es el sello del acto justo, como una cualidad de la voluntad
buena i?. Por consiguiente, la actividad de la conciencia est orinta-
Smbolos de libertad
El precio de la ley
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Smbolos de libertad
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Smbolos de libertad
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(Rom 7,4; Gal 2,19). De donde resulta que, lgicamente, vivir para la
ley es lo mismo que vivir para el pecado 32 .
Evidentemente, esta conclusin resulta increble y escandalosa.
Porque, dada la formacin religiosa que han recibido los ms amplios
sectores de la poblacin catlica, casi todos estamos acostumbrados a
pensar justamente lo contrario, es decir que vivir para Dios implica
vivir para la ley, mientras que vivir sin ley es lo mismo que vivir en el
pecado. Pues bien, el pensamiento de Pablo es exactamente al revs: el
que quiera morir al pecado tiene que morir a la ley. Por qu? Porque
vivir para cumplir la ley y observarla hasta el ltimo detalle lleva
consigo el ms peligroso y el ms sutil de todos los pecados: el orgullo
(kajesis).
En efecto, la actitud de orgullo, precisamente basada en el cumplimiento de la ley religiosa, es lo que caracterizaba a los judos (Rom 2,
23), hasta el punto de que pretendan someter a los cristianos a la ley
solamente para gloriarse de que los creyentes se haban sometido a los ^
ritos legales (Gal 6, 13). El orgullo religioso era el mvil de las
pretensiones legalistas y rituales de los judos. Y es que, en el fondo, el
hombre que centra su vida religiosa en el cumplimiento de la ley, lo
que hace, en definitiva, es centrarse en s mismo, en su propia
conducta, en su propia perfeccin. Se trata, en ltima instancia, de la
aberracin ms sutil y ms profunda en que puede caer el hombre
religioso. Porque, bajo la apariencia de una intensa bsqueda de
Dios, en realidad a quien se busca es a s mismo. Por eso, Pablo
afirma que el orgullo tiene que quedar eliminado, no por las propias
obras las obras que proceden del cumplimiento de la ley sino por
la fe: Porque sta es nuestra tesis: que el hombre se rehabilita por la
fe, independientemente de la observancia de la ley (Rom 3, 28).
Precisamente por esto, Dios escogi lo dbil del mundo, lo plebeyo y
lo despreciado, para que ningn mortal pueda enorgullecerse ante
Dios (1 Cor 1, 29).
32. La relacin que Pablo establece entre el texto de Rom 7, 1-4 y el texto bautismal
de Rom 6, 2 s, ha sido acertadamente observada por E. Ksemann: ambos textos
empiezan por la pregunta Acaso ignoris...? ( gnoette) (Rom 7, 1 y 6, 3). En
realidad, Rom 6, 11, al hablar de la muerte bautismal de los creyentes, establece la nueva
existencia de estos, cuyas consecuencias de deducen en Rom 7,4. Cf. E. Ksemann, An die
Rmer, 179-180.
33. El orgullo o propia glorificacin (kaujomai, kajema, kajesis) no aparece ni en
los sinpticos, ni en Juan, ni en los Hechos, como tampoco en las cartas de Pedro. Fuera
de Pablo, es utilizado por Hebreos (3,6) y por Santiago (1, 9; 2, 13; 3,14; 4,16). En Pablo
es frecuente, ya que aparece ms de 60 veces. El orgullo que se basa en la propia conducta,
en la fidelidad religiosa y legal, es una actitud radicalmente incompatible con la fe (Rom
3, 27; 1 Cor 1, 29.31; 4, 7; Ef 2, 9); es la actitud tpica de los judos (Rom 2, 17), de los
observantes de la ley (Rom 2, 23) y de los que quieren someter a los dems a las
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Smbolos de libertad
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Smbolos de libertad
247
tiende tal persona, tal cosa o tal situacin)37. Segn este doble
significado, el texto de Pablo puede afirmar o bien que con la venida
de Cristo la ley desaparece; o bien que la persona de Cristo es el
culmen y la plenitud hacia la que tiende toda la ley. En qu sentido se
ha de entender este texto?
Los autores que explican a san Pablo se dividen en sus respuestas
a esta cuestin38. Sin embargo, se puede decir que lo que Pablo
afirma en Rom 10, 4 es que Cristo es el trmino de la ley. Es decir, la
venida del Mesas representa y lleva consigo el final y la consiguiente
desaparicin del rgimen legal39. En efecto, el fin de la ley (tlos
nmou) se pone en relacin y se explica por la rehabilitacin (es
dikaiosynen) que Dios concede al creyente. Ahora bien, en el contexto
de esta frase, Pablo dice con toda claridad que la rehabilitacin que
Dios concede no viene por la ley, sino por la fe40, de tal manera que
precisamente en eso estuvo la gran equivocacin de los judos en su
innegable fervor religioso, porque olvidndose de la rehabilitacin
que Dios da y porfiando por mantenerla a su modo, no se sometieron
a la rehabilitacin de Dios (Rom 10, 3). Los judos se equivocaron
porque pusieron todo el problema de la relacin con Dios en el
cumplimiento de la ley. Por el contrario, segn la predicacin de
Pablo, el problema de nuestra relacin con Dios no tiene ms solucin que el camino de la fe. Y es que, en el fondo, la ley y la fe son
caminos incompatibles, hasta el punto de que se excluyen mutuamente, como afirma repetidas veces el mismo Pablo (Rom 3, 21-22; 9, 3132; Flp 3, 9)41.
37. Este segundo sentido no excluye necesariamente el primero, sino que con
frecuencia lo incluye. As en Jn 13, 1; Rom 6, 21.22; Flp 3, 19; 1 Pe 1, 9. Otras veces se
refiere simplemente a la idea de cumplimiento: 2 Cor 1, 13; 11, 15; 1 Tim 1, 5; 1 Pe4, 17.
38. Expone las diversas sentencias E. Ksemann, An die Rmer, 273.
39. Hay autores que traducen en el sentido de culminacin. As, por ejemplo, F.
Cantera-M. Iglesias, Sagrada Biblia, 1288. Otros prefieren la inclusin de ambos sentidos.
As, por ejemplo, M. Zerwck, Analysisphilologica N. T-, 352; A. E. Harvey, Companion
lo the new testament, Oxford 1970, 528; A. Viard, o. c, 224; F. J. Leenhardt, o. c, 151;
tambin se puede citar en este sentido a P. Blser, Das Gesetz bei Paulus, Mnster 1941,
200. Por su parte, H. Hbner, o. c, 119, parafrasea en el sentido de que el Mesas es el
final del abuso de la ley. F. Pastor, o. c, 244 piensa que parece bastante claro que si la
salvacin viene por Cristo (cf. Rom 10, 9-11), esta mencin de la ley indica la superacin
de ella por obra del Seor, que ha liberado de su observancia. Y cita en este sentido a O.
Michel, Der Brief an die Rmer, 224; W. Sanday-A. C. Headlam, The epistle to the
romans, Edinburg 1908, 284-285.
40. En efecto, Pablo contrapone, en los v. 5-6, la rehabilitacin que viene por la ley a
la rehabilitacin que viene por la fe. Pero no se trata solamente de una simple contraposicin. Adems, Pablo opta decididamente por la rehabilitacin que proviene de la sola fe,
cosa que afirma expresamente en el v. 10.
41. A los textos citados hay que aadir los numerosos pasajes en los que Pablo
afirma que la rehabilitacin no puede ser concedida al hombre por la observancia de la
Smbolos de libertad
248
11.
249
Porque yo por la ley he muerto para la ley, con elfinde vivir para Dios.
Con el Mesas qued crucificado. Ya no vivo yo, vive en m Cristo; y mi
vivir humano de ahora es un vivir de la fe en el Hijo de Dios, que me
am y se entreg por m. Yo no inutilizo el favor de Dios; y si la
rehabilitacin se consiguiera por la ley, entonces en balde muri el
Mesas (Gal 2, 19-21).
Evidentemente, la intencin de Pablo es mostrar, por contraposicin al comportamiento de Pedro, que la ley ya no existe para el
hombre de fe: el creyente ha muerto para la ley (2, 19). Esta
afirmacin es paralela de Rom 7, 6, en donde, como hemos visto,
Pablo afirma de manera terminante que los cristianos hemos quedado
exentos de la ley47: morir para la ley es quedar en libertad con
44. La expresin indica claramente la idea de juzgar a alguien reo de un delito o
culpable de una falta. Tal es el sentido inequvoco de este verbo en 1 Jn 3, 20-21. En este
sentido, observa atinadamente H. Schlier: kategnosmnos no significa reprehensibilis o
reprehendendus, tampoco reprehensus o accusatus, sino condenado en el sentido de que su
propia conducta lo haba condenado. H. Schlier, La Carta a los glatas, 99-100.
45. La salvacin es el fruto consumado de la rehabilitacin: Rom 1, 16-17; 4, 13; 5,
9.17.21; 8, 10; 10, 10; Gal 3, 6-9; Ef 2, 8-9.
46. Hay que tener en cuenta que los v. 18 y 19 estn en primera persona. Ahora bien,
puesto que expresan cosas exactamente contrapuestas, est claro que no pueden referirse
a la experiencia personal del mismo Pablo. El g es literario. Y sirve claramente para
contraponer dos modos de comportamiento: el comportamiento cristiano frente al
comportamiento judaizante. Cf. P. Bonnard, Vepitre de saint Paul aux galates, Neuchtel
1953, 55; A. Van Dulmen, o. c, 24, nota 40.
47. Ya en Rom 7, 4, Pablo afirma: en el cuerpo del Mesas os hicieron morir a la
ley. Y ms claramente en el v. 6: ahora, al morir a lo que nos tena cogidos, quedamos
exentos de la ley. Y es importante observar el curioso paralelismo segn el cual morir
para la ley (poznskein t nomo) es sinnimo de morir al pecado (poznskein t
250
Smbolos de libertad
respecto a la ley. Y esto es tan serio que slo a partir de esa liberacin,
el cristiano puede vivir para Dios (2,19). Lisa y llanamente, el hombre
que pretenda vivir para Dios tiene que liberarse de la ley48. Muerte y
vida son dos realidades enfrentadas y contrapuestas. De la misma
manera, la ley y Dios son absolutamente incompatibles en la vida del
cristiano.
Por lo dems, esta liberacin de la ley no es una simple teora
inventada por Pablo, sino que es una exigencia de la misma ley. En
efecto, la expresin di nmou (2, 19) es siempre en Pablo un genitivo
de causa 49 . La traduccin, por tanto, es: por la ley he muerto a la
ley- Qu quiere decir esto? En la Carta a los romanos se dice
textualmente: Ahora, en cambio, independientemente de toda ley,
est proclamada una amnista que Dios concede, avalada por la ley y
los profetas, amnista que Dios otorga por la fe en Jess Mesas a
todos los que tienen esa fe (Rom 3, 21-22). Y mas adelante: Entonces, con la fe, derogamos la ley? Nada de eso; al revs, la ley la
convalidamos (Rom 3, 31). Pablo quiere decir que la ley antigua, en
su verdadero y profundo sentido, testimonia en favor de la liberacin
de la misma ley, puesto que afirma la intencin divina de justificar a
circuncisos e incircuncisos a partir de la fe y sobre la sola base de la
fe50. En este sentido, la amnista de Dios est avalada por la ley y los
profetas; y por eso tambin la Carta a los romanos afirma que no
derogamos la economa antigua, sino que la convalidamos.
Por consiguiente, el sentido de Gal 2, 19 es que el creyente,
precisamente por fidelidad a la ley y al proyecto de Dios tal como
amarta) (Rom 6, 2 y 10). Gramaticalmente se trata de dos afirmaciones estrictamente
paralelas y equivalentes. Cf. A van Dlmen, o. c, 25, n. 42. Segn Pablo, por consiguiente, la liberacin del pecado y la liberacin de la ley son dos realidades paralelas. Si Cristo
nos ha liberado del pecado, tambin nos ha liberado de la ley. Por consiguiente, si el
creyente es el hombre que debe vivir libre del pecado, igualmente debe vivir libre de la ley.
48. El texto dice: na Zed seso. La conjuncin final na expresa claramente la
orientacin del pensamiento: el que quiera vivir para Dios, tiene que morir a la ley. Como
se ha dicho muy bien: Es el haber muerto y ahora estar muerto a la ley, de modo que la
ley tiene en m nicamente a un muerto. Para la ley no soy ms que un muerto que ya no
cuenta para su actividad. H. Schlier, La Carta a los glatas, 117; cf. H. Hbner, Das
Gesetz bei Paulus, 90. Es verdad que la Carta a los glatas insiste ms sobre la libertad de
la ley como situacin (2,19; 3, 13; 4, 5; 5,1) que sobre la libertad del pecado (cf. Gal 1,4);
pero ambas cosas estn ntimamente relacionadas y vinculadas la una a la otra. Cf. F.
Pastor, La libertad en la Carta a los glatas, 243.
49. Cf. Rom 2, 12; 3, 20.27; 4, 13; 7, 5.7; Gal 2, 21. La expresin es paralela de di
psteos, que es tambin siempre genitivo de causa: Rom 3, 22; 4, 14 Gal 2, 16; 3, 14. Cf. en
este sentido W. Bauer, Worterbuch zum N. T., 358; ms exactamente, A. Oepke en TWNT
II, 65, lo considera instrumental. Cf. tambin la Traduction oecumnique de la Bible, Pars
1972, 554.
50. Cf. F. J. Leenhardt, L'pitre de Saint Paul aux romains. 66.
251
252
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Smbolos de libertad
La misin liberadora de Cristo
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Smbolos de libertad
Libertad
total
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62. Este texto se ha de interpretar en el sentido de que los fieles han recibido el
Espritu porque son hijos, no en el sentido contrario: son hijos porque han recibido el
Espritu. Pablo habla primero de la adopcin filial y, a partir de eso, menciona el envo del
Espritu. Cf. P. Bonnard, L'pitre de saint Paul aux galates, 87. Sobre el sentido de la
invocacin Abba para dirigirse a Dios, son bien conocidos los estudios de J. Jeremas,
Teologa del nuevo testamento I, Salamanca 1974, 80-87.
258
Smbolos de libertad
259
Este texto presenta lo que debe ser la vida moral del cristiano. A
eso se refiere siempre, en los escritos de Pablo, el verbo peripatin (5,
16)70. Ahora bien, esta vida moral del cristiano se define como una
vida guiada por el Espritu71, cuyos frutos son enumerados a continuacin (5, 22-24). Lo radicalmente opuesto a esa vida, es decir, a la
conducta tica del cristiano, es el proceder segn los deseos rastreros
o los bajos instintos72, en definitiva las acciones que proceden del
egosmo humano (5, 19-20). Pablo quiere decir: donde hay apertura y
disponibilidad hacia Dios y hacia el prjimo, ah est el Espritu de
Dios; por el contrario, donde hay egosmo (con las acciones que de l
proceden), ah est la ms radical oposicin al Espritu de Dios.
Pues bien, supuesto lo que se acaba de indicar, en el versculo 18
presenta Pablo la afirmacin ms fuerte y decisiva: si os dejais llevar
por el Espritu, no estis sometidos a la ley. Esto quiere decir tres
cosas: 1) de la misma manera que hay un antagonismo radical entre
el Espritu y los bajos instintos, igualmente hay un antagonismo
70. Rom 6,4; 8,4; 13, 13; 14, 15; 1 Cor 3, 3; 7, 17; 2 Cor 4,2; 5, 7; 10,2.3; 12,18; Gal
5,16; Ef 2, 2.10; 4,1.17; 5,2.8.15; Flp3,17.18; Col 1, 10; 2,6; 3, 7; 4, 5; 1 Tes 2, 12; 4,1.12;
2 Tes 3, 6.11. No hay ni un solo texto de Pablo en el que este verbo tenga el significado de
marchar en sentido fsico. Siempre se refiere al sentido figurado: el comportamiento en
sent tico.
71. Se trata del Espritu de Dios, al que con frecuencia se refiere Pablo en esta carta:
3, 2.5.14; 4, 6; 5, 5. Esta ltima cita es particularmente esclarecedora, pues est en el
contexto de nuestro texto. Cf. en este sentido A. Oepke, Der Briefan die Galater, 134. Por
otra parte, en Rom 8, 9-17 se establece la contraposicin entre el Espritu y los bajos
instintos; ahora bien, en ese pasaje se trata ciertamente del Espritu de Dios. Cf. Rom 8,
9.11.14.16.
72. En la teologa de Pablo, el trmino srx designa con frecuencia lo dbil, lo
transitorio, lo propio del hombre con sus limitaciones (Rom 6, 19; 7, 5.18.25; 13, 14;
especialmente en el captulo 8, 4-9.12-13; 1 Cor 5, 5; 2 Cor 7, 1; Gal 5,13.24; 6, 8.13; Ef 2,
3; Col 2, 18.23), concretamente la debilidad moral (Rom 7, 5. 25; 8, 7-8) de donde brotan
inmoralidades y divisiones entre los hombres (1 Cor 3, 3; Gal 5, 19-21) y, en definitiva, el
amor propio (Col 2,18-23). Por otra parte, el deseo (epizumia) designa en Pablo la pasin
o instinto pecaminoso: Rom 1, 24; 6,12; 7, 7.8; 13,9.14; 1 Cor 10, 6; Gal 5,16.17.24; Ef 2,
3; 4, 22; Col 3, 5; 1 Tes 4, 5. La nica excepcin que se puede citar es Flp 1, 23 y 1 Tes 2,
17. De todo esto resulta que la expresin epizumia sarks designa inequvocamente los
deseos reastreros a los bajos instintos (Rom 13,14; Gal 5,16.24; Ef 2, 3). Cf. E. Schweizer,
en TWNT V, 425-430.
260
Smbolos de libertad
73
irreconciliable entre el Espritu y la ley ; 2) ceder a deseos rastreros y estar sometidos a la ley son realidades paralelas y, en ese
sentido, equivalentes74; 3) si el cristiano se define como el hombre
que no cede a los bajos instintos, en la misma medida se define
tambin como el hombre que no est sometido a la ley75.
El pensamiento de Pablo no puede ser ni ms claro ni ms
terminante: hablar de un cristiano es hablar de un hombre que vive
enteramente liberado de la ley religiosa, lo mismo que tiene que vivir
absolutamente liberado y alejado de las acciones que producen los
bajos instintos. Porque, en definitiva, ambas cosas son antagnicas
con el Espritu de Dios.
Lo que acabamos de indicar es de la mxima importancia cuando
se trata de organizar el comportamiento cristiano y, en general, lo que
solemos llamar la formacin espiritual de los fieles. Por una razn
que se comprende enseguida: cuando se habla de vida cristiana y de
cmo debe regirse la conducta de un creyente, es frecuente or decir
que en eso debe jugar un papel importante el Espritu santo y su
accin en la intimidad de la conciencia. Pero, al mismo tiempo, se
insiste tambin en que la ley es un elemento absolutamente indispensable para proceder como Dios manda. Evidentemente, desde el
momento en que las cosas se plantean de esa manera, el problema que
se le presenta a cualquier persona es ver cmo se tienen que armonizar
y conjugar la accin del Espritu, por una parte, y los imperativos de
la ley, por otra. Se dice que ambas cosas son importantes. E incluso,
los ms avanzados, llegan a afirmar que la primaca la tiene el
Espritu. Pero resulta que cuando venimos a lo inmediato, a lo
concreto de la vida y de las situaciones, la funcin del Espritu
consiste (segn dicen algunos) en ayudar a los cristianos para que
cumplan con ms fidelidad y con ms facilidad las leyes religiosas y
las normas eclesisticas establecidad. Es decir, lo que en la prctica se
viene a afirmar es que lo primero y principal es la ley. Y entonces, la
funcin del Espritu consiste, de hecho, en ser un auxiliar de la ley,
una ayuda y un estmulo, para que la ley quede mejor y ms exactamente cumplida. Dicho de otra manera, el Espritu queda sometido a
la ley como un complemento de la misma.
261
Ahora bien, est claro que, despus de lo que hemos visto antes
acerca del pensamiento de Pablo sobre este asunto, hay que afirmar
con toda claridad que entre la ley y el Espritu no caben soluciones a
medias, ni frmulas de compromiso. Porque se trata de dos realidades
antagnicas y contrapuestas. No se puede, pues, dosificar en nuestra
vida cristiana la ley y el Espritu, como si se tratara de dos componentes que hay que conjugar y armonizar a toda costa. El problema, por
el contrario, est en optar o por la ley o por el Espritu, a sabiendas de
que la opcin por uno de estos dos elementos excluye inevitablemente
al otro. Si es que queremos ser fieles al planteamiento de Pablo, no
hay ms remedio que llegar a esta conclusin.
17. Libertad por el evangelio
La enseanza de Pablo sobre la libertad de la ley no aparece
solamente en las cartas a los romanos y a los glatas. Tambin en la
primera Carta a los corintios, Pablo se refiere a su libertad personal
con respecto a la ley. Y lo hace de tal manera que, en este caso, la
libertad del creyente se nos presenta con una dimensin ms profunda:
Soy libre, cierto, nadie es mi amo; sin embargo, me he puesto al servicio
de todos, para ganar a los ms posibles. Con los judos me port como
judo para ganar judos; con los sujetos a la ley, me sujet a la ley,
aunque personalmente no est sujeto, para ganar a los sujetos a la ley.
Con los que no tienen ley, me port como libre de la ley, para ganr a los
que no tienen ley; no es que yo est sin ley de Dios, no, mi ley es el
Mesas; con los inseguros me port como inseguro, para ganar a los
inseguros. Con los que sea me hago a lo que sea, para ganar a algunos
como sea. Y todo lo hago por el evangelio, para que la buena noticia
me aproveche tambin a m (1 Cor 9, 19-23).
Smbolos de libertad
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Un balance negativo
Smbolos de libertad
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Un balance negativo
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Smbolos de libertad
con la ley86. Este principio vena a decir que segn sea la fidalidad del
hombre a la ley y, en general, a las normas establecidas, as ser la
fidelidad del hombre hacia Dios. Pablo, por el contrario, establece el
principio fundamental de la liberacin total frente a la ley. Este
principio quiere decir lo siguiente:
1. El creyente ha muerto para la ley (Gal 2, 19), o sea: la ley no
existe para el hombre de fe. Porque el Mesas es el trmino de la ley
(Rom 10, 4), de tal manera que existe un paralelismo exacto entre
morir al pecado (Rom 6, 2.7) y morir a la ley (Rom 7, 4; Gal 2,
19).
2. Todo eso es as porque a partir de Cristo, el nico camino que
lleva a Dios es la fe (Rom 3, 28.30; 4,13.24; 5,1; Ef 2, 8). Ahora bien,
la fe y la ley son caminos incompatibles, de tal manera que se excluyen
mutuamente (Rom 3, 21-22; 9, 31-33; Fil 3, 9) o sea: donde hay fe no
puede haber ley, porque existe una incompatibilidad radical entre
ambas (Gal 3, 23-26), lo mismo que son incompatibles la libertad y la
esclavitud (Gal 5, 1).
3. La razn profunda de esta incompatibilidad est en que la
rehabilitacin, que Dios concede al hombre, no procede de la ley, es
decir no proviene del esfuerzo humano por hacer la voluntad de Dios,
sino que proviene solamente de la fe, que es el don de Dios (Rom 3,
20.21-22.28; 4, 13; 10, 5-6; Gal 2, 16.21; 3, 11.21-22; 5, 4).
4. Por eso se comprende que, de la misma manera que son
incompatibles la fe y la ley, igualmente lo son el Espritu y la ley (Gal
5, 16-18) de tal manera que la bendicin y el Espritu se dan a los
hombres en la medida en que son liberados de la ley. De lo contrario,
slo podemos esperar la maldicin que recae sobre los que se apoyan
en la observancia de la ley (Gal 3, 13-14).
5. De lo dicho se sigue que la ley y la gracia son dos realidades
contrapuestas (Rom 6, 14), es decir, los que buscan agradar a Dios
por medio del cumplimiento de la ley rompen con Cristo y caen en
desgracia (Gal 5, 4); o dicho de otra manera, el hombre que quiere
vivir para Dios tiene que vivir liberado de la ley (Gal 2, 19). Es ms,
los hombres llegan a ser hijos de Dios precisamente porque son
liberados de la ley (Gal 4, 4-5).
6. Las consecuencias ticas de todo este planteamiento son patentes: el que est liberado de la ley fructifica para Dios (Rom 7, 4),
por el contrario, el que vive sometido a la ley fructifica para la muerte
(Rom 7, 5). Porque, en definitiva, ceder a deseos rastreros y estar
sometidos a la ley son cosas equivalentes (Gal 5, 16-18). Por otra
parte, la ley religiosa desencadena inevitablemente la divisin entre
los que se someten a ella y los que no se someten; pero donde hay
divisin, no hay posible acercamiento a Dios. Por eso, sabemos que
Cristo muri en la cruz para liberar a los hombres de la ley y,
mediante eso, liberarlos tambin de la hostilidad entre ellos mismos.
Las guerras de religin y las sangrientas persecuciones de judos,
herejes y paganos, que han ensuciado tantas pginas de la historia,
son la prueba ms clara de que, efectivamente, la ley religiosa es una
fuente inagotable de divisiones y enfrentamientos entre los hombres.
Teniendo en cuenta que, en todo este desagradable asunto, no se trata
slo de un problema a nivel humano, sino adems de una cuestin
trascendente, en el sentido ms estricto de la palabra. Porque slo a
partir de la reconciliacin entre los hombres es posible vivir en paz
con Dios (Ef 2, 13-16).
7. Por ltimo, la libertad del creyente llega hasta tal punto de
exigencias que el hombre de fe debe vivir liberado de la misma
libertad con relacin a la ley (1 Cor 9, 19-23). Esto quiere decir, en
definitiva, que lo nico verdaderamente intocable para el cristiano es
el evangelio. Lo que ocurre es que precisamente si queremos ser fieles
a la fe evanglica, de esa fe lo que se sigue es la liberacin de la ley
religiosa. Pero, si en algn caso, en atencin a los que todava son
dbiles en la fe, se ve que es mejor no hacer problema de tal o cual
precripcin legal concreta, entonces el evangelio nos pide que salvemos la fe del dbil, sin hacer ms problemas del asunto. Las cosas
claras y en su sitio: lo nico absoluto es el evangelio (1 Cor 9, 23).
El balance, pues, es negativo en relacin a la ley. Pero tambin es
cierto y eso es lo que importa que en la medida que es negativo
para le ley, lo es positivo para la fe. Porque se da una incompatibilidad radical entre la vida de fe y la vida que, bajo el pretexto que sea, se
somete a la ley.
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87. A esta enumeracin de textos hay que aadir el de 1 Tim 1, 8-11: Sabemos que
la ley es cosa buena siempre que se la toma como ley, sabiendo esto: que no ha sido
instituida para la gente honrada; est para los criminales e insubordinados.... La gente
honrada, para quienes no ha sido instituida la ley (los justos), son sin duda los que han
sido rehabilitados por Cristo, los que viven por la fe y no segn la ley (Gal 3,11; Rom 1,
17; 5, 19; Col 2, 20-22); stos no tienen necesidad de normas legales, porque en ellos la fe
acta por medio de la caridad (Gal 5, 6.14; Rom 13, 8). Cf. C. Spicq, Les pitrespastorales
I, Paris 1969, 332. Por consiguiente, este texto es una confirmacin ms de que la ley no
existe para el creyente.
269
88. Cf. C. E. B. Cranfield, St. Paul and the law, en R. Batey (ed.), New testament
issues, London 1970, 149.
89. Acerca de este punto, cf. A. Viard, Saint Paul, pitre aux Romains, 106.
90. Cf. F. J. Leenhardt, L'pitre de saint Paul aux romains, 115.
91. La utilizacin del trmino ley (nomos), para referirse al conjunto del antiguo
testamento, no es extraa en Pablo. Se puede citar, en ese sentido, Rom 3, 19. En 1 Cor
14, 21 se refiere, con la palabra ley, a un pasaje proftico (Is 28, 11-12); otras veces,
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Smbolos de libertad
De qu ley se trata?
Pero, basta con eso para dar cuenta fielmente del pensamiento de
Pablo acerca de la liberacin de la ley? O dicho ms claramente:
cuando Pablo afirma que Cristo aboli la ley, se refiere solamente a
las observancias legales que se han mencionado hace un momento?
Sin duda alguna, cuando Pablo dice que Jess el Mesas aboli la
ley no se refiere solamente a las observancias legales mencionadas,
sino adems de eso, y sobre todo, a la ley en su sentido ms general, es
decir, se refiere a la ley en cuanto manifestacin de la voluntad
preceptiva de Dios. Ms concretamente, Pablo se refiere a la ley que
fue revelada por Dios a Moiss en el Sina y, por tanto, se refiere a los
diez mandamientos.
En efecto, tanto en la Carta a los romanos como en la Carta a los
glatas abundan los datos por los que podemos saber, con toda
certeza, que cuando Pablo habla de la ley, se est refiriendo al
declogo. As, en Rom 2, 17-23 (texto en el que aparece cinco veces la
palabra nomos), se trata indudablemente de los mandamientos del
declogo, como consta expresamente por los v. 22-23: Predicando
que no se robe, robas t? Diciendo que no se cometa adulterio,
adulteras t? Teniendo horror a los dolos, te aprovechas de sus
templos? Mientras te gloras de la ley, afrentas a Dios violando la
ley?. Est claro que aqu Pablo entiende la ley como sinnimo de los
mandamientos de la ley de Dios 96 . Lo mismo hay que decir del pasaje
de Rom 7, 7: Yo realmente no saba lo que era el deseo hasta que la
ley no dijo no desears. Se trata, en este caso, de la prohibicin
fundamental del declogo (Ex 20, 17; Dt 5, 21). La prohibicin del
deseo constituye la esencia de la ley, porque el deseo es el movimiento que sita al hombre bajo el imperio de las cosas, a las que
constituye como si fueran sus dioses97. Aqu de nuevo la ley es
equivalente a un mandamiento del declogo. Ms an, se trata del
mandamiento fundamental. Pero, sin duda alguna, el pasaje ms
claro de toda la Carta a los romanos para ver hasta qu punto Pablo
identifica la ley con el declogo est en el captulo trece: A nadie le
quedis debiendo nada, fuera del amor mutuo, pues el que ama al
otro tiene cumplida la ley. De hecho el no cometers adulterio, no
matars, no robars, no envidiars y cualquier otro mandamiento
que haya se resumen en esta frase: amars a tu prjimo como a ti
mismo. El amor no causa dao al prjimo y, por tanto, el cumpli-
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Smbolos de libertad
miento de la ley es el amor (Rom 13, 8-10). Pablo cita aqu expresamente los mandamientos del declogo (Ex 20, 13-17; Dt 5, 17-21)98,
es decir entiende la ley como equivalente a los diez mandamientos.
En la Carta a los glatas, vuelve a aparecer una serie de textos en
los que la ley se refiere inequvocamente al declogo. As, en Gal 5,14
se repite la misma exhortacin que en Rom 13, 8-10: el cumplimiento
de la ley es el amor (cf. Lev 19, 18). Lo que viene a indicar que
tambin en este pasaje, Pablo entiende la ley lo mismo que en Rom 13,
8-10, es decir, en el sentido de los mandamientos del declogo".
Tambin es Gal 3,10 la referencia a la ley de Moiss es indiscutible, ya
que Pablo cita a Dt 27, 26; pero sabemos que en Dt 27, 15-26 se trata
de las maldiciones que sobrevendrn a los que quebranten la ley dada
por Dios al pueblo elegido100. En este caso, por tanto, la ley es
tambin la ley fundamental dada por Dios, a la que se refiere
ciertamente Dt 27, 2.8. Ms claramente an en Gal 3, 17 se ve que
Pablo est hablando de la ley del Sina, porque al decir que la ley fue
dada cuatrocientos treinta aos ms tarde que la promesa hecha a
Abrahn, est aludiendo indudablemente a Ex 12, 40-41, en donde se
afirma que la estancia de los istaelitas en Egipto dur ese tiempo, al
cabo del cual Dios se manifest en el Sina promulgando el daclogo 101 . Y otro tanto hay que decir de Gal 3, 19, en donde se afirma que
la ley fue promulgada por ngeles, por boca de un mediador; ahora
bien, las tradiciones judas y los rabinos defendan que los fenmenos
extraordinarios que acompaaron a la promulgacin de la ley (Ex 19,
9.16 s; 24, 15 s; Dt 4, 11; 5, 22 s) se haban realizado mediante la
intervencin de ngeles (cf Hech 7, 38.53; Heb 2, 2) 102 y de un
98. En Rom 13, 8 se dice textualmente: ton teron nmon. Esta otra ley es la ley de
Moiss, o ms concretamente el declogo, al que se refiere en el versculo siguiente. De
esta manera, Pablo quiere decir que el amor al prjimo es el cumplimiento, no slo de la
ley divina, sino tambin de la ley civil, de la que ha hablado ampliamente antes (13, 1-7).
Cf. W. Marxsen, Der eros nomos Rom 13, 8: ThZ (1955) 230-237.
99. Con toda razn se ha podido afirmar que Rom 13, 8-10 desarrolla con ms
amplitud el texto de Gal 5, 14. C. Spicq, Thologie morle du nouveau testament II, Paris
1965, 503, n. 2.
100. La maldicin de Dt 27, 26 se puede entender de dos maneras: a) son malditos
los que cumplen todos los mandamientos, sobreentendiendo que nadie los cumple (cf. en
este sentido A. Oepke, Der Briefdes Paulus an die Galaler, 72); b) son malditos todos los
que se colocan bajo los mandamientos, los que en eso buscan su salvacin. Parece que este
segundo sentido es el que mejor corresponde a la intencin de Pablo en este caso. Cf. P.
Bonnard, Vpitre de saint Paul aux galates, 67.
101. Cf. J. M. Gonzlez Ruiz, Epstola de san Pablo a los glatas, 167.
102. Referencias abundantes en H. Schlier, La Carta a los glatas, 181-184. Este
autor indica que probablemente la tradicin de la promulgacin de la ley por ngeles
contena para Pablo un indicio de que esta ley limitada temporal y objetivamente es
una ley divina slo de modo mediato y por eso corrompida, o. c., 183.
De qu ley se trata?
275
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Smbolos de libertad
De qu ley se trata?
7, 10-11). Entendida la ley de esta manera, se comprende perfectamente su relacin con el pecado: mientras el hombre no sabe que una
cosa est prohibida o que est mandada, el hombre no peca si hace
esa cosa. Pero desde el momento en que algo es sancionado mediante
una ley y esa ley llega al conocimiento del hombre, no cabe duda que
el hombre est ms expuesto a pecar y seguramente peca ms que
antes. Por poner un ejemplo muy sencillo y que nos resulta familiar: si
un da determinado se establece por la ley eclesistica como da de
precepto y, por consiguiente, la gente tiene conciencia de que ese da
debe ir a misa, es seguro que ese da hablando desde el punto de
vista de la moral ms ortodoxa se cometen muchos pecados que no
se habran cometido de no existir el precepto. En este caso se cumple,
al pie de la letra, lo que dice Pablo que ocurri cuando vino la ley: se
meti por medio para que proliferase el delito (Rom 5, 20); o como
dice en otro pasaje, Para qu la ley? Se aadi para denunciar los
delitos (Gal 3, 19). La ley denuncia el pecado; y hasta hace que el
hombre peque ms, como hemos dicho antes. Porque es evidente que
cuanto ms leyes haya, habr inevitablemente ms pecados. Porque el
fondo de la cuestin est en que la ley dice lo que es pecado, pero no
da fuerzas para no cometerlo, no hace por s misma que el hombre sea
ms virtuoso. Justamente en ese punto de vista es dnde se sita
Pablo. Por eso puede decir, por una parte, que la ley es buena y santa,
porque en definitiva es la ley de Dios, que expresa la voluntad santa y
buena de Dios; pero, por otra parte, el mismo Pablo afirma la
relacin tan sombra y negativa que existe entre la ley y el pecado,
entre la ley y la muerte, porque precisamente al dictarle al hombre lo
que tiene que hacer sin darle fuerzas para hacerlo, en realidad lo que
provoca es que el hombre se sienta metido hasta el fondo en el pecado
que acarrea la muerte y la destruccin. La tendencia al pecado no est
en la ley, sino en el hombre. Pero el hecho es que el hombre peca
cuando, por causa de la ley, se entera de que tal accin concreta es
pecado.
Por ltimo, aparte del sentido fundamental que acabamos de
analizar, hay en Pablo otros textos en los que la ley tiene un sentido
ms matizado. En primer lugar, hay pasajes es lo que la ley
(nomos) designa el Pentateuco en general, sin hacer referencia directa
al carcter impositivo de ste, como por ejemplo en Gal 4, 21, donde
aparece dos veces la palabra ley, pero de tal manera que la segunda
se refiere claramente a un pasaje del Gnesis (cf. Gen 16, 1-4; 21, 1-3).
Es ms, en algunos casos se alude a la Escritura en general (Rom 3,
19) o a algn texto proftico (1 Cor 14, 21; cf. Is 28, 11-12)>9. En
276
107. Segn Gal 3, 19, la ley se aadi para denunciar los delitos, en un sentido
concreto: para que los pecados, aumentados y constituidos en pecados formales,
manifestaran la necesidad de la redencin. Cf. M. Zerwick, Analysis phologica N. T.,
421. Esta frase ha sido entendida en tres sentidos: 1) para hacer conocer a los hombres
sus desobediencias (Agustn, Calvino, Burton); 2) para contener el pecado hasta la
venida de Jesucristo (Crisstomo, Baur, Reuss, etc.); 3) para hacer abundar el pecado,
para excitarlo y darle la potencia de muerte que no tiene sin la ley; por la ley sola el pecado
se hace verdaderamente transgresin mortal de la voluntad de Dios. Este es el sentido que
cuadra indudablemente con la intencin de Pablo en este pasaje. En este sentido se puede
citar, no slo 1 Cor 15, 56, sino adems: Rom 5, 20; 7, 7 s; 8,2-3. Cf. P. Bonnard, L'pitre
de saint Paul aux romains, 72-73. O como dice H. Schlier, La Carta a los glatas, 177, la
ey ha sacado a la luz las transgresiones como tales, en cuanto que el pecado se concret
en las transgresiones.
108. Sobre este asunto, cf. C. E. B. Cranfield, St. Paul and the law. 149-150. Por lo
dems, aqu no se trata de que Pablo tenga una visin pesimista del hombre. Se trata, ms
bien, de que el hombre, confrontado con la voluntad de Dios claramente conocida, se
descubre a s mismo como hostil a esa voluntad divina. Pablo no hace aqu una
antropologa abstracta, sino una constatacin de hecho, resultado de la experiencia. Cf.
F. J. Leenhardt, L'pitre de saint Paul aux romains, 108.
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Smbolos de libertad
110. Sin embargo, hay quienes piensan que la ley de las obras se ha de entender
siempre como ley mosaica o, en general, la ley del antiguo testamento. Cf. A. van
Dlmen, Die Theologie des Gesetzes bei Paulus, 87; G. Friedrich, Das Gesetz des Glaubens
Rom 3, 27: ThLZ 79 (1954) 401-417, concretamente 414.
111. W. Gutbrod, en TWNT IV, 1063.
112. Para este punto, vase la importante obra de M. Noth, Die Gesetze im
Pentateuch. Ihre Voraussetzungen und ihr Sinn, en Gesammelle Sludien zum Alten Testament, Mnchen 1957, 9-141.
113. Cf. G. Siegwalt, La loi, chemin du salut, 10. Desde este punto de vista, no parece
que se puede seccionar y desarticular el pensamiento de Pablo acerca del concepto de
ley, dispersndolo en una multiplicidad de conceptos, hasta el punto de afirmar que en
la Carta a los glatas tiene seis sentidos diferentes; y en la Carta a los romanos hasta once
significados diversos. A partir del anlisis de textos que hemos presentado hasta este
momento, nos parece ms coherente el sentido homogneo y ms unitario que hemos
indicado. Un punto de vista diferente, en la lnea indicada, puede verse en F. Marin,
Matices del trmino ley en las cartas de san Pablo: EtEc 49 (1974) 19-46, concretamente 24-25.
prctico?
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23.
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sac de Egipto (Jer 31, 32), sino que se trata de una realidad enteramente nueva y distinta. Ahora bien, la novedad consiste en lo siguiente: meter mi ley en su pecho, la escribir en su corazn, yo ser su
Dios y ellos sern mi pueblo (Jer 31, 33). La nueva situacin, que se
instaura a partir de la venida de Jess el Mesas, se define por el hecho
de que la ley ya no es algo exterior al hombre, sino algo que el mismo
hombre lleva impreso en su corazn, es decir, en lo ms profundo de
su ser116. Por consiguiente, no se trata de que los hombres van a vivir
sin ley, sino de que la ley es ya otra cosa, distinta de la ley antigua. Y
la diferencia est en esto: por contraposicin a la ley del antiguo
testamento, que era una ley exterior al hombre, escrita en un cdigo
de obligaciones y preceptos, la ley nueva est impresa en lo ms
hondo del ser de cada persona, connatural con ella misma, y es la
expresin, no de un mandato que viene desde fuera, sino de una
exigencia que brota desde dentro 117 .
Para expresar esta exigencia, Pablo utiliza la palabra ley (nomos).
Y as, l habla de la ley del Espritu (Rom 8, 2) o de la ley del
Mesas (Gal 6, 2). Cmo se ha de entender esta ley?
Por supuesto, no se trata de que los cristianos van a cumplir la ley
antigua, la ley dada por Dios a Moiss (incluido del declogo),
animados y estimulados por el Espritu de Dios. Por la sencilla razn
de que aquella ley fue abolida y suprimida por Cristo. Tampoco se
trata de una ley nueva, ms exigente que la antigua, pero a fin de
cuentas una ley, en el sentido de un cdigo de normas y prohibiciones
exteriores al hombre. Porque en tal caso, el creyente no habra sido
liberado de la ley, sino que, por el contrario, habra sido sometido a
otra ley, ms exigente y ms tajante, lo que sera igual a estar
sometido a una nueva esclavitud, ms oprimente y ms dura que la
antigua. Pablo no dice nunca que hemos sido liberados de una ley,
para estar sometidos a otra, sino que afirma, sin ms, que hemos sido
liberados de la ley. Pero, entonces, por qu habla de la ley del
Espritu y de la ley del Mesas?
Ante todo, hay que tener presente que en Rom 8, 2, la ley del
Espritu de vida 118 se contrapone a la ley del pecado y de la
282
283
119. Pablo no dice que la ley sea principio de muerte. Lo que produce la muerte es el
pecado, que se sirve de la ley para provocar la muerte, como afirma expresamente en Rom
7, 11-13.
120. Cf. en este sentido, E. Ksemann, An die Romer, 205-206; O. Michel, Der Brief
an die Romer, 189; F. J. Leenhardt, o. c, 115. En el fondo, se trata de una nueva poca,
una nueva situacin en la historia de la salvacin, que viene marcada precisamente por el
fin y la anulacin de la ley. Cf. H. Conzelmann, Grundriss der Theologie des Neuen
Testaments, Mnchen 1968, 247.
Smbolos de libertad
Pablo no dice en este texto que el amor es una ley, es decir, otra ley
que los creyentes tendran que cumplir en sustitucin de la antigua.
Lo que Pablo afirma es que el amor es el cumplimiento total y
perfecto (plroma) de todo lo que la ley puede imponer y exigir a los
hombres. En efecto, el sustantivo plroma indica no slo la idea de
llenar o completar, sino ms en concreto llevar hasta la plenitud y,
por tanto, cumplir plenamente124. El que ama, llega lo ms lejos que
se puede llegar en la realizacin de lo que Dios quiere. Por eso, el que
ama a los dems no necesita ley, es decir, no necesita unas normas o
una expresin codificada de la voluntad de Dios, porque con el solo
hecho de amar, ya est cumpliendo plenamente todo lo que Dios le
exige y le puede exigir. Por el contrario, hay que decir, con toda
lgica, que donde falta el amor no se da el cumplimiento de la ley,
es decir, donde falta el amor no se hace lo que Dios quiere, por ms
normas y leyes que se cumplan. Porque, segn la teologa de Pablo,
donde no hay amor, lo dems no sirve para nada, aunque el hombre
llegue en su fidelidad y en su generosidad hasta los lmites de lo
inconcebible (cf. 1 Cor 13, 1-7)125.
Este amor no consiste en un simple sentimiento natural y espontneo. El amor es, ante todo, un don que el Espritu de Dios concede al
hombre (1 Cor 12, 31; Gal 5, 22; Rom 5, 5) y que se traduce en un
modo concreto de comportamiento. Por eso, Pablo dice que los
mandamientos del declogo y cualquier otro precepto se resume, o
sea tiene su sntesis (nakefalaiotai) en el hecho de amar a los dems
como uno se quiere a s mismo 126 .
Pero el texto de Rom 13, 8-10 va ms lejos. Porque no se trata
solamente de que el amor es el cumplimiento perfecto de todo lo que
puede exigir la ley religiosa. Se trata, adems, de que el amor es
tambin la plenitud de la ley civil. En efecto, en Rom 13, 8 no se dice
simplemente que quien ama al otro tiene cumplida la ley, sino que se
afirma, ms concretamente, que as se cumple la otra ley (ton
teron nmon). Esta otra ley es el declogo, como consta expresamente por Rom 13, 9. Pero es claro que al hablar de otra, se est
refiriendo implcitamente tambin a la ley civil, de la que ha tratado
284
A nadie le quedis debiendo nada, fuera del amor mutuo, pues el que
ama al otro tiene cumplida la ley. De hecho, el no cometers adulterio,
no matars, no robars y cualquier otro mandamiento que haya se
resume en esta frase: amars a tu prjimo como a ti mismo. El amor no
causa dao al prjimo y, por tanto, el cumplimiento de la ley es el
amor.
121. Cf. A. van Dlmen, Die Theologie des Gesetzes bei Paulus, 67; P. Blser, Das
Gesetz bei Paulus, Mnster 1941, 241.
122. Por lo dems, no se trata de que aqu Pablo viene a hacer una concesin a los
glatas: puesto que queris ley, ah tenis la de Cristo. Ciertamente no es sa la intencin
de Pablo en este contexto. Cf. P. Bonnard, Vpitre de saint Paul aux galates, 118.
Evidentemente, la ley de Cristo es algo mucho ms serio que la simple satisfaccin
que vendra como a contentar a los desorientados destinatarios de la carta. Sobre este
punto, cf. A. van Dlmen, o. c, 149.
123. Cf. P. Bonnard, o. c, 109.
285
124. Cf. F. Zorell, Lexicn graecum N. T., Pars 1961, 1078-1079; W. Bauer,
Worterbuch zum N. T Berlin 1958, 1333-1334.
125. Sobre esta relacin entre nuestro texto y 1 Cor 13, 1-7, cf. E. Ksemann, An die
Romer, 345.
124. Cf. F. Zorell, Lexicn graecum N.T., Pars 1961, 1078-1079; W. Bauer, Worterbuch zum N. T., Berln 1958, 133-1334.
125. Sobre esta relacin entre nuestro texto y 1 Cor 13, 1-7, cf. E. Ksemann, An die
Romer, 345.
126. Cf. H. Schlier, en TWNT III, 681.
Smbolos de libertad
inmediatamente antes (Rom 13, 1-7). El amor cristiano, por consiguiente, es la sntesis que recapitula y que lleva hasta su cumplimiento
toda ley, toda ordenacin jurdica y todo sistema organizativo, tanto
en el plano de las relaciones del hombre con Dios, como en el dominio
de las relaciones sociales y cvicas, tanto pblicas como privadas 127 .
Dos consecuencias se deducen lgicamente de todo este planteamiento. En primer lugar, est claro que, segn la doctrina de Pablo, el
amor a los dems lleva hasta su pleno cumplimiento y hasta sus
ltimas consecuencias todas las obligaciones y todos los deberes del
hombre: sus relaciones con Dios, sus relaciones con sus semejantes, y
sus relaciones con la sociedad en todo orden de cosas. Por el contrario, donde falta el amor, no hay ley ni organizacin divina o
humana que pueda suplir la exigencia fundamental que se le
impone al hombre' amar a los dems. En segundo lugar, si el amor es
el cumplimiento y la sntesis de toda ley, eso quiere decir que la
doctrina de Pablo sobre la abolicin del rgimen legal no se refiere
solamente a la ley religiosa del antiguo testamento, sino que abarca a
todas las leyes, tanto divinas como humanas. El cristiano est liberado de toda ley, sea cual sea su origen y su contenido. Esta conclusin,
por lo dems, resulta enteramente lgica si tenemos en cuenta que la
afirmacin central de Pablo es que los creyentes han sido liberados del
declogo. Ahora bien, si su enseanza llega hasta ese extremo, a
cualquiera se le ocurre pensar que luego no va a hacer concesiones
ante cualquier otra legislacin de rango inferior. El que est liberado
286
127. En Rom 13,1-7, Pablo explica cul debe ser el comportamiento de los cristianos
en su relacin con las autoridades civiles. No se trata de un sometimiento servil e
incondicional. El verbo que utiliza Pablo (potassszo) en Rom 13, 1 es el mismo que
expresa la relacin mutua que debe darse entre los creyentes (1 Cor 16,16), en el temor del
Mesas (Ef 5, 21), como la iglesia se somete a Cristo y la esposa al esposo (Ef 5, 24). En
todos estos casos, el amor juega el papel decisivo. Se trata, pues, de una sumisin como
conviene en el Seor (cf. Col 3, 18). Por otra parte, la autoridad est puesta para ayudar
a lo bueno (es t gazn) (Rom 13, 4). Pablo concibe la autoridad como un servicio
para el bien de los ciudadanos y de la convivencia social. Cuando la autoridad no sirve
para eso, no hay que someterse a ella. Porque est claro que Pablo no va a pedir el
sometimiento incluso cuando la autoridad se sirve de su poder para hacer el mal. Pero lo
que no dice Pablo es quin tiene que determinar cundo la autoridad abusa de su poder.
Ciertamente eso no lo va a determinar la autoridad, sino la conciencia del propio
creyente, porque la decisin se ha de tomar en la presencia del Espritu (Rom 9, 1) y ante
Dios (2 Cor 4, 2). Sobre todo este tema, cf. H. Conzelmann, Grundriss der Theologie des
N. T., 245-246; E. Ksemann, Romer 13, 1-7 in unserer Generation: ZTK 56, (1959) 316376; A. Strobel, Zum Verstndnis von Rom 13: Zeitschrift fr die neutest. Wissenschaft
und die Kunde der alteren Kirche 47 (1956) 67-93. Sobre el problema de la autoridad en
Rom 13, cf. J. Kallas, Romans 13,1-7: An Interpolation: NTS 11 (1964/65) 365-374. Para
una informacin sobre el estado de la cuestin acerca de este punto, cf. E. Ksemann, An
die Romer, 336. Para la relacin entre los v. 1-7 y 8-10, 344-345; tambin en F. J.
Leenhardt, o. c, 189-190.
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La normativa
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131. Sobre este punto, E. Ksemann, Stze heiligen Rechtes im Neuen Testament, en
Exgetische Versuche und Besinnungen II, Gttingen 1970, 69-82.
132. Cf. sobre este asunto, E. Schlink, Gesetz und Paraklese, en Antwort. Festschrift
zum 70 Geburstag Kart Barths, Zurich 1956.
133. El verbo aparece en el nuevo testamento, pero nunca referido a la accin
pastoral de los ministerios de las comunidades: Mt 4, 6; 17, 9; 19, 7: 28, 20; Me 3, 10; 13,
34; Le 4, 10; Jn 14, 31; 15, 14.17; Hech 1, 2; 13, 47; Heb 9, 20; 11, 22.
134. Este verbo aparece en boca de Jess o de las autoridades civiles, que mandan
con poder sobre sus subditos: Mt 8, 18; 14,9.19.28; 18, 25; 27, 58.64; Le 18,40; Act 4, 15;
5, 34; 8, 38; 12, 19; 16, 22; 21, 33.34; 22, 24. 30; 23, 3; 25, 6.17.21.23; 27, 43.
135. 1 Cor 7,10; 11, 17; 1 Tes 4, 2.11; 2 Tes 3, 4.6.10.12. Cf. 1 Tim 1, 3.5.18; 4, 11; 5,
7; 6, 13.17.
136. Cf. C. Spicq, Tho/ogie mora/e du nouveau testament, II, Pars 1965, 575; A.
Pelletier, Le vocabulaire du commandemeni dans le Pentateuque des LXXet dans le nouveau
testament: RechScRel (1953), 519-524.
137. As en Le 3, 18; Hech 2, 40; 11,23; 13, 15; 14,22; 15,31.32; 16, 40; 20, 1.2; 27,
33.34; Rom 12, 1.8; 15, 30; 16,17; 1 Cor 1,10; 4,16; 14, 3.31; 16, 15; 2 Cor 2, 8; 5, 20; 6, 1;
10,1; Ef 4,1; Flp 2, 1; 4,2; 1 Tes 2, 3.12; 4, 1.10; 5,14; 2 Tes 3,12; 1 Tim 2,1; 4, 13; 5,1; 6,
2; 2 Tim 4, 2; Tit 1, 9; 2, 6.15; Heb 3, 13; 6, 18; 10, 25; 12, 5; 13,19.22; 1 Pe 2, 11; 5, 1.12;
Jud3.
138. As en Mt 2,18; 5,4; Le 2,25; 6,24; 16,25; Hech 4,36; 9,31; 20,12; 28,14; Rom
1,12; 15,4.5; 1 Cor 4,13; 2 Cor 1, 3.4.5,6.7; 2, 7; 7,4.6.7.13; 13,11; Ef 6,22; Col 2,2; 4, 8;
1 Tes 3, 2.7; 4, 18; 5, 11; 2 Tes 2, 16.17; Flm 7.
291
139. El ttulo de pastor (Ef 4, 11) tiene que ser interpretado en su funcin a partir
de la imagen del pastor bueno (Jn 10, 11) que es Jess. Ahora bien, lo que especifica al
pastor bueno es el existir para los dems. Nada de imposicin, sino exactamente todo lo
contrario: es el hombre que pone en riesgo su vida por el bien de los dems; el ser del
pastor en la iglesia es ser para los otros. Cf G. Hasenhttl, Charisma, Ordnungsprinzip
der Kirche, Freiburg 1969, 217-218. Como se ha dicho muy bien, no es Jess un pastor
ms, sino el modelo, el verdadero, y la caracterstica del pastor es dar la vida por los
suyos. J. Mateos-J. Barreto, El evangelio de Juan, Madrid 1979, 468.
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Smbolos de libertad
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295
149. Para este punto, vase J. Jeremas, Teologa del nuevo testamento I, Salamanca
1974, 240. Una informacin ms amplia sobre estas cuestiones, especialmente por lo que
respecta a las concepciones bsicas sobre la ley en el judaismo, cf. R. Banks, Jess and the
law in the synoptic tradition, Cambridge 1975, 39-64, con abundante bibliografa.
150. Los fardos pesados que cargan en las espaldas de los dems (los fariseos y
letrados) se refieren ciertamente a las colecciones de prescripciones rabnicas, el yugo de
la Tora, que haca alusin a las incontables observancias legales que los dirigentes
imponan al pueblo. Cf. P. Bonnard, Vevangile selon saint Matthieu, Neuchtel 1951,335.
Por el contrario, en la tradicin cristiana se afirma que la voluntad de Dios no es una
carga pesada (cf. 1 Jn 5, 4). Cf. G. Schrenk, en TWNT I, 554-556.
296
Smbolos de libertad
Lgicamente, esta pregunta supone otra cuestin, que es ms elemental: sigue en vigor la ley del antiguo testamento para los creyentes en
Jess? Y si es que ya la ley del antiguo testamento no tiene valor para
nosotros los creyentes, entonces qu exigencias impone Jess a sus
discpulos?
Los tres evangelios sinpticos cuentan el pasaje del joven rico que
se acerc a Jess para preguntarle lo que tema que hacer para
conseguir la vida eterna (Mt 19, 16-22; Me 10, 17-22; Le 18, 18-23).
En esta ocasin, como sabemos, Jess afirm la necesidad de cumplir
lo ms esencial de la ley del antiguo testamento, es decir,
afirm la necesidad de cumplir el declogo, por lo menos en lo que se
refiere a las relaciones con el prjimo (Ex 20, 13-16; Dt 5, 17-20; Ex
20,12; Dt 5, 16). Quiere esto decir que la ley del antiguo testamento,
al menos en su contenido ms esencial, es una exigencia que Jess
impone a sus discpulos?
Ante todo, hay que tener en cuenta que, segn el texto de Marcos
(10, 19) y Lucas (18, 20), el joven que se acerca a Jess es un judo que
conoce la ley, porque la expresin tas ntols odas quiere decir: t te
sabes muy bien y conoces perfectamente los mandamientos153. Por
otra parte, la pregunta que este judo, conocedor de la ley, plantea a
Jess no se refiere a lo que es necesario para ingresar en el grupo o
comunidad de los que creen en el Maestro, sino simplemente a lo que
es necesario para conseguir la vida eterna (Mt 19, 16 par) 154 . A esta
pregunta, Jess responde lgicamente: si quieres entrar en la vida
guarda los mandamientos (Mt 19, 17). Es decir, puesto que tu
religin es la religin del antiguo testamento, si quieres lograr la vida
eterna, cumple fielmente lo que tu religin te exige y as conseguirs
esa vida por la que me preguntas. Hasta aqu Jess afirma la necesi-
151. En este sentido, J. Jeremas, Teologa del nuevo testamento, I, 240-248. Si bien es
verdad que este mismo autor advierte que Jess radicaliza, critica e incluso supera las
palabras de la Tora. O. c, 242.
152. Cf. W. Gutbrod, en TWNT IV, 1047.
297
298
Smbolos de libertad
dad de cumplir la ley. Pero tngase en cuenta que hasta este momento
no se ha planteado para nada ni la cuestin de la fe ni el seguimiento
de Jess. O sea, hasta este momento estamos todava en el plano de la
religin juda, no en el plano del cristianismo155. Ahora bien, slo a
partir de este momento es cuando se plantea la cuestin decisiva:
cuando el hombre asegura que toda su vida ha sido un judo observante de la ley (Me 10, 20), entonces es cuando Jess le dice lo que se
necesita para ser cristiano. Y aqu es donde los evangelios establecen
la diferencia entre lo especficamente cristiano y lo puramente religioso. Pero, en qu consiste esa diferencia?
Marcos indica que Jess se le qued mirando, le tom cario y le
dijo: una cosa te falta, vete a vender lo que tienes y dselo a los
pobres, que Dios sera tu riqueza; y, anda, sigeme a m (Me 10, 21).
Para comprender el sentido de estas palabras de Jess, hay que notar
varias cosas:
1. El hecho de que Jess se quedara mirando al joven y le tomara
cario, indica que entre el Seor y aquel hombre se establece una
nueva relacin. Es decir, a partir de aquel momento sucede algo
nuevo, que consiste esencialmente en que el hombre es visto y considerado por Jess dentro del mbito especficamente cristiano. En
efecto, se es el sentido exacto que tiene siempre el verbo agapo en
los evangelios sinpticos156.
155. Dos advertencias conviene hacer aqu. Ante todo, estamos plenamente de
acuerdo en que Jess afirma la necesidad de cumplir la ley. Cf. en este sentido, A. Suhl,
Die Funktion der altlestamentlichen Zitate und Anspielungen im Markus evangelium,
Gtersloh 1965, 78. Pero quedarse slo en ese es lo mismo que no entender el sentido del
texto de Marcos en su totalidad. La segunda advertencia se refiere a que, segn la exgesis
actual, es enteramente inadmisible la idea admitida por mucho tiempo de que aqu se
tratara de dos formas de vida que Jess presenta a los cristianos: la una sera la vida
seglar (regida por los mandamientos), la otra seria la vida perfecta, es decir la vida de los
religiosos, que estara determinada por los consejos evanglicos. Todo esto carece de
fundamento en el texto evanglico. Para este asunto, cf. S. Legasse, L'appeldu riche, Paris
1966, especialmente 257-258, por lo que se refiere al texto de Mt 19, 21. Tampoco es
admisible la identificacin de las frases si quieres entrar en la vida (Mt 19, 17) y si
quieres ser perfecto (Mt 19, 21), como ha defendido K. V. Truhlar, Laics el conseils, en
Laics et vie chrtienneparfaite, Roma 1963, 171-172, apoyndose en R. Schnackenburg,
Die Vollkommenheit des Christen nach den Evangelien: GL 32 (1959) 428-433. El hecho de
que las dos frases empiecen por la expresin si quieres..., no prueba nada en ese sentido.
Porque, como vamos a ver, se refieren a cosas muy distintas.
156. Aplicado a Jess, este verbo slo aparece (segn la tradicin sinptica) en
nuestro texto (Me 10, 21). Pero aplicado al hombre, se refiere siempre al amor que debe
caracterizar al cristiano: Mt 5, 43.44.46; 19, 19; Le 6, 27. 32.35; cf. tambin Mt 22, 37.39;
Me 12, 30.31.33; Le 10,27. Es verdad que en estos textos se hace referencia directa a Dt 6,
5. Pero no cabe duda de que, en la predicacin cristiana, esas citas se refieren al amor que
es la exigencia fundamental de la comunidad. Para este punto, cf. R. Banks, Jess and the
law in the synoptic tradition, 164-173, con bibliografa selecta en 164.
299
157. Es decir, se refiere no slo a lo que falta (lo que viene despus de lo que ya se
tiene), sino tambin a lo que hace falta, lo que se necesita. Cf. H. G. Liddell-R. Scott, A
greek-english lexicn, 1905; F. Zorell, Lexicn graecum N. T,, 1383. En este texto se suele
hacer referencia al salmo 23, 1, en la versin de los LXX. As, F. Zorell, o. c; W. Bauer,
Wrterbuch zum N. T., 1679; V. Taylor, The gospel according to St. Mark, London 1966,
429; C. E. B. Cranfield, The gospel according to St. Mark, Cambridge 1966, 330. En ese
caso se trata de que nada hace falta, nada se necesita, porque Dios es el pastor que cuida
de todo.
158. Entre la religiosidad juda y la fe cristiana no hay meramente una relacin
cuantitativa (la fe cristiana sera entonces la religiosidad juda ms el seguimiento de
Cristo), sino que entre ambas existe una diferencia cualitativa. Y eso precisamente es lo
que viene a marcar nuestro texto. Porque lo que Jess le presenta al joven no es un
programa de reforma del judaismo (perfeccionar aquella religin aadindole algo ms),
sino un proyecto del alternativa, es decir, algo enteramente nuevo. A eso se refiere la
llamada al seguimiento, que el joven comprende, no como un ir ms all en la lnea de
lo que ya haca, sino como algo radicalmente nuevo, algo que le sorprende, y a lo que
ciertamente no est dispuesto. En la tradicin sinptica, esta novedad aparece fuertemente destacada: segn Marcos, la gente se dio cuenta de esta novedad apenas empezada la
predicacin de Jess (Me 1, 27) y a eso se refiere inequvocamente la parbola del vino
nuevo y del pao nuevo (Me 2, 21-22 par.). La iglesia primitiva tuvo conciencia de esta
novedad original, precisamente en relacin a la ley que se consider superada: Gal 6, 15;
Ef 2,15. Porque se trata de una alianza nueva, que deja superada a la antigua: Le 22,20; 1
Cor 11, 25; 2 Cor 3, 6; Heb 8, 8.13; 9,15; un nuevo cielo y una nueva tierra (Ap 21, 1), la
nueva Jerusaln (Ap 21, 2). Por lo dems, en lo que Jess pone su exigencia, al llamar al
joven, no es en el cumplimiento de la ley, sino en la renuncia al egosmo y en el
seguimiento. Por eso, la interpelacin crucial de Jess no est en la exigencia de cumplir la
ley, sino en la llamada al seguimiento. Cf. S. Schulz, Die Stunde der Botschaft, Hamburg
1967, 193.
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302
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primer lugar, no dice la ley y los profetas (como Lucas), sino los
profetas todos y la ley (Mt 11, 13); en segundo lugar, no dice que la
ley y los profetas llegaron hasta Juan (mxri lonnou), sino que
eran profeca (profteusan). Esto no quiere decir que entre Lucas
y Mateo exista una oposicin en cuanto se refiere a este texto 166 . Se
trata, ms bien, de que cada evangelista considera esas palabras de
Jess desde un punto de vista distinto: Lucas se fija en el contenido
imperativo de la ley y los profetas y afirma que eso estuvo en vigor
slo en la primera etapa de la historia de la salvacin, o sea hasta Juan
Bautista; Mateo atiende, ms bien, al aspecto de promesa y viene a
decir que los profetas y la ley anunciaron la venida del reinado de
Dios, de tal manera que hasta la llegada de Jess eran slo un anuncio
prometedor. Ahora bien, si la profeca desemboca en el cumplimiento 167 , eso quiere decir que para el evangelio de Mateo el acontecimiento del reino que se hace presente en la persona y el mensaje de
Jess constituye el comienzo de una situacin nueva, tan distinta de
la anterior que el ms pequeo en el reino de Dios es ms grande que
Juan Bautista (Mt 11, 11). Por consiguiente, tambin para Mateo la
ley y los profetas no eran la plenitud; ni tampoco lo definitivo. La ley
y los profetas eran algo provisional, que tenan que desembocar en
otra cosa; y eran algo incompleto, que tendra que llegar en su da
al cumplimiento pleno y definitivo.
En qu consiste este cumplimiento pleno y definitivo? En el
sermn del monte, segn el relato de Mateo, encontramos unas
palabras de Jess que responden exactamente a esta pregunta:
303
168. Cf. L. Alonso Schkel-J. Mateos, Primera lectura de la Biblia, Madrid 1977,
315.
169. No se trata de que la frmula fuera acuada por los autores del nuevo
testamento, porque esa frmula exista ya en el judaismo. Cf H. L. Strack-P. Billerbeck,
Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch I, 240. Ms bibliografa en
W. Trilling, El verdadero Israel, Madrid 1974, 247, n. 27. Un estudio ms completo sobre
este punto, en W. Zimmerli, La ley y los profetas, Salamanca 1980.
304
Smbolos de libertad
Cf.
W.
Cf.
Mt
305
La cuestin que lgicamente se plantea aqu es saber qu mandamientos mnimos son esos de los que habla Jess en este pasaje. Y
ante todo, est claro que no se trata de los preceptos de la ley. Porque
los letrados y fariseos, si es que por algo se caracterizaban, era
precisamente por su empeo en observar los preceptos ms pequeos
de la ley, hasta el punto de que no les importaba descuidar lo
verdaderamente importante que haba en la ley. As se lo echa en cara
el mismo Jess:
Ay de vosotros, letrados y fariseos hipcritas, que pagis el diezmo de
la hierbabuena, del ans y del comino y descuidis lo ms grave de la
ley: la justicia, el buen corazn y la lealtad! (Mt 23, 23) 1 7 4 .
306
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177. Para un estudio detallado de Mt 5,20, vase J. Dupont, Les beatitudes III, Paris
1973, 246-272. Esta justicia consiste, en definitiva, en la aceptacin incondicional de la
voluntad de Dios. Por lo dems, como observa el mismo Dupont, las intenciones
profundas de la voluntad de Dios no han encontrado en la ley antigua nada ms que una
expresin inadecuada. De ah que existe una conexin profunda entre Mt 5, 20 y 6, 1, en
donde Jess advierte a los discpulos que no deben practicar su fidelidad (expresada en las
prcticas de piedad) para ser alabados por los hombres. Realmente, eso no estaba
mandado en la ley; pero la fidelidad de los discpulos debe ir mucho ms all de toda ley,
o. c, 260-266 y 271.
178. Frente a los pocos autores que han defendido que la justicia es para Mateo la
justicia de Dios, es decir, un atributo divino, la gran mayora de los exegetas estn de
acuerdo en que lajusticia de que aqu se trata es la postura fundamental de los discpulos
de Jess. Cf. J. Dupont, o. c, 246-272.
179. Este punto ha sido muy bien analizado por J. Jeremas, Palabras de Jess,
Madrid 1968, 99-100.
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Por otra parte, los fieles que se han sentido agusto en su piel de
catlicos practicantes, han aceptado gustosos el sistema que se les
impona. Y no slo lo han aceptado gustosos, sino que adems han
considerado que en el sometimiento incondicional al sistema estaba
su salvacin, su santificacin y el eje de su vida cristiana.
Pero, en definitiva, qu es lo que todo esto nos viene a indicar?
Por lo menos, una cosa que parece bastante clara: el sistema eclesistico est persuadido de que con la fe no basta, sino que, adems de la
fe, hace falta la ley. De eso parece que est profundamente persuadida
la autoridad eclesistica. Y de eso parece que tambin estn bastante
persuadidos muchos fieles catlicos. El resultado es que la iglesia ha
organizado su funcionamiento a base de que la ley juegue un papel
decisivo en la marcha del sistema. De donde resulta que la generalidad de los fieles viven su cristianismo de tal manera que, en las
relaciones de cada uno con Dios, desempea un papel clave, no slo
la fe, sino adems la ley. Y las cosas se han puesto de tal manera que
eso se considera intocable. Por qu? Desde luego, del nuevo testamento no se puede deducir una argumentacin que avale y apoye esa
manera de proceder. Es ms, del nuevo testamento slo se puede
deducir una argumentacin exactamente en sentido contrario. Entonces, por qu se le da a la ley una importancia tal en la iglesia? Sin
duda alguna, las autoridades eclesisticas estn sinceramente convencidas de que la ley es absolutamente necesaria para que la fe no
decaiga, para que la fe se vea protegida y fomentada. Ahora bien,
que quiere decir eso en el fondo? Seguramente, eso quiere decir que a
la autoridad eclesistica no le basta con la fe para relacionarse con los
fieles. O sea, la autoridad parece estar persuadida de que las relaciones entre pastores y fieles, en la iglesia, no pueden ser slo relaciones
de fe, sino que adems es necesario que sean relaciones determinadas
por la ley, es decir, relaciones de obligacin y de sometimiento.
Porque eso es lo que puede aadir la ley a la fe.
En efecto, la fe acta por el amor y engendra unidad y comunin.
La ley acta por lo que genera de obligacin y de sometimiento. He
ah dos dinamismo, que tienen que ver muy poco el uno con el otro.
Pero en la iglesia se han querido compaginar ambas cosas, se han
querido dosificar convenientemente y se quieren mantener a toda
costa. Y el resultado es que, en la vida cristiana de los fieles, actan
lgicamente dos principios o si se quiere dos dinamismos de signo
muy distinto: el dinamismo de la fe y el dinamismo de la ley. La
consecuencia, entonces, es la confusin. Confusin que opera en los
niveles ms ntimos de la conciencia, de tal manera que al cristiano
medio le resulta extremadamente difcil saber si lo que le empuja a
participar en los sacramentos es la experiencia de la fe y del segui-
313
314
Smbolos de libertad
8
La doctrina del magisterio
sobre los sacramentos
316
Las verdades fundamentales o dogmas de fe sobre los sacramentos, tal como son presentadas en los manuales de teologa, son las
siguientes: 1) que los sacramentos son siete y por cierto exactamente
siete, ni ms ni menos, como se dice textualmente en el canon primero
de la sesin VII del concilio de Trento 3 ; 2) que estos siete sacramentos fueron instituidos por Cristo, como consta igualmente por el
mismo canon de Trento 4 ; 3) que los sacramentos son esencialmente
un signo de gracia divina5; 4) que los sacramentos confieren la
gracia, es decir, comunican a quien los recibe la gracia y el favor de
Dios, con tal de que el receptor no ponga obstculo (bice) para ello,
cosa que se dice en los cnones 6 y 7 de la citada sesin de Trento 6 y
ms tarde lo han enseado Len XIII (ao 1896)7 y Po XII (ao
1947)8. Por su parte, los telogos, basndose en los cnones de
3. DS 1601. La enumeracin de los siete sacramentos se encuentra ya en la Profesin
de fe prescrita a los valdenses (ao 1208) (DS 794), en la profesin de fe de Miguel
Palelogo, en el concilio II de Lyon (ao 1274) (DS 860) y ms tarde en el Decreto pro
armenis del concilio de Florencia (ao 1439) (DS 1310). En los manuales de teologa se
considera esta afirmacin como de fe divina y catlica. Cf. M. Nicolau, Teologa del signo
sacramental, Madris 1969, 175; J. A. de Aldama, Theoria generalis sacramentorum, en
Sacrae Theologiae Summa IV, Madrid 1956, 16; J. Puig de la Bellacasa, De sacramentis,
Barcelona 1948, 8 (lo considera slo defide divina); A. de Smet, De sacramentis in genere,
Bruges 1925, 76, (pertinens ad fidei depositum); Ch. Pesch, Compendium theologiae
dogmaticae IV, Freiburg 1920, 4 (dice simplemente de fide). Se podran citar otros
muchos autores que, con ligeras variantes en cuanto a la formulacin, en el fondo vienen
a decir lo mismo. Por ejemplo, considera esta tesis como dogma, sin ms precisiones, M.
Schmaus, El credo de a iglesia catlica II, Madrid 1970, 267.
4. DS 1601, y tambin en la profesin de fe prescrita a los maronitas (ao 1743) (DS
2536) J. A. de Aldama, o. c, 106, afirma que se trata aqu de una definicin defide divina
et catholica, mientras que M. Nicolau, o. c, 271, piensa que es una verdad de fe definida.
Para M. Schmaus, o. c, 262, es una cuestin que pertenece a la fe de la iglesia catlica; J.
Puig de Bellacasa, o. c, 22, dice que es de fide divina; Ch. Pesch, o. c, 30, se limita a
afirmar que es de fide. Por lo dems los telogos han discutido si esta institucin por
Cristo se ha de considerar como una institucin inmediata o mediata; y califican
diversamente cada una de estas tesis. Por ejemplo, L. Ott, Manual de teologa dogmtica,
Barcelona 1964, 501-502, piensa que la institucin directa y personalmente es slo una
sentencia cierta.
5. Esta tesis no aparece tan directamente formulada en los documentos del magisterio como las dos anteriores. Sin embargo, basndose en el canon 6 de la citada sesin de
Trento (DS 1606), J. A. de Aldama, o.c, 24, dice que se trata de una verdad defide divina
et catholica. Otros autores hablan, ms bien, del signo externo que se compone de dos
elementos esenciales: la cosa y la palabra (res et verbum) y afirman que eso es sentencia
prxima a la fe. Asi, por ejemplo, L. Ott, o. c, 489. Mientras que otros telogos explican
la naturaleza del sacramento refirindose a la teora aristotlica, ampliamente utilizada
por la teologa medieval, sobre la materia y la forma. Esta teora es considerada
como doctrina catlica, por M. Nicolau, o.c, 187. Otros la juzgan como cierta y comn,
as J. Puig de la Bellacasa, o. c, 16.
6. DS 1606, 1607.
7. DS 3315.
8. DS 3858.
317
des afirmaciones dogmticas de la teologa sacramental estn definitivamente formuladas y definidas. Desde este punto de vista, se ha
podido decir que el concilio tridentino es, no slo la refutacin de los
errores acerca de los sacramentos27, sino adems el compendio de la
doctrina de la iglesia, decisiva hasta hoy sobre esta cuestin2.
Por otra parte y esto es de alguna manera ms importante los
telogos catlicos, no slo se han basado generalmente para decir que
las afirmaciones de Trento sobre los sacramentos son dogmas definidos que vinculan a los creyentes en su conciencia y en su fe, sino que
adems han deducido, a partir de esas afirmaciones, una teora sobre
lo que es la esencia o la naturaleza de los sacramentos. Es decir, los
telogos catlicos, por lo general, no slo han repetido y aclarado las
formulaciones de Trento, sino que a partir de tales formulaciones,
han pensado que se poda conocer y precisar en qu consiste la esencia
misma, el ser y la naturaleeza de los sacramentos. De ah que, en los
tratados dogmticos de teologa sacramental, es frecuente encontrar
un apartado importante dedicado precisamente a definir y explicar
cul es la esencia de un sacramento29.
En resumen: los manuales de teologa dogmtica, con bastante
frecuencia, apoyndose en la doctrina que expone el concilio de
Trento en su sesin sptima, sobre los sacramentos en general, han
deducido y enseado: 1) que las afirmaciones fundamentales de
aquel concilio son verdades de fe o, dicho de otra manera, son
dogmas definidos por la iglesia; 2) que, a partir de esos dogmas, se
puede determinar cul es la naturaleza o la esencia de los sacramentos. Por lo dems, todos sabemos perfectamente que, a partir de estas
dos conclusiones, se ha organizado la enseanza de la teologa sacramental en los seminarios y facultades eclesisticas, se ha formulado la
doctrina de los catecismos y, en general, se ha educado al pueblo
cristiano de acuerdo con tales principios. Si no en todos los casos, por
lo menos en muchas ocasiones, as es como han ido las cosas en la
iglesia en lo referente a la teologa de los sacramentos.
318
23. Una informacin sobre este asunto puede verse en M. Nicolau, o. c, 158-162.
24. As, J. A. de Aldama, o. c, 93; M. Nicolau, o. c, 162.
25. As, por ejemplo, piensa J. A. de Aldama, o. c, 98, basndose en el canon 4 sobre
el bautismo de la sesin VII de Trento (DS 1617) y en el magisterio ordinario de la iglesia;
tambin en el mismo sentido, E. Doronzo, De sacramentis in genere, Milwaukee 1946,
478; G. van Roo, De sacramentis in genere, Roma 1957, 185, entre otros que se podran
citar igualmente. En cuanto a los dems sacramentos, no creen los telogos que se trate de
una verdad de fe definida su validez, cuando son administrados por herejes. Pero, como se
ha dicho acertadamente, es prctica universal de la iglesia reconocer vlidos todos los
sacramentos conferidos por herejes. Cf. A. Palenzuela, Los sacramentos de la iglesia,
Madrid 1965, 433.
26. Ses. VII, canon 10. DS 1610.
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323
324
Cf. sobre este punto, G. Shngen, en Mysterium salutis 1/2, 1053-1057, que cita
sentido a Agustn, Epist. 120; De Trinit. 1. XII-XIII.
Cf. para este punto, U. Valeske, Votum ecclesiae, Mnchen 1962, 9-10.
Cf. J. M. Castillo, El ministerio sacerdotal en el magisterio, 176.
325
326
3. Errores o herejas?
Una vez que hemos delimitado la intencin de Trento al formular
su doctrina sobre los sacramentos en la sesin sptima, debemos
afrontar la cuestin ms importante que se nos plantea sobre este
asunto: qu valor teolgico tienen los anatemas de dicha sesin? Es
decir, las doctrinas de los reformadores protestantes, que el concilio
condena en esa sesin, fueron condenados como herejas? quiere
decir eso, por tanto, que las afirmaciones que Trento presenta en la
sesin sptima constituyen una doctrina de fe?
Para responder a estas preguntas, hay que tener en cuenta, ante
todo, que los anatemas del concilio de Trento no significan siempre y
necesariamente que la doctrina o el asunto que se condena sea, por
eso slo, una hereja, ya que a veces lo que se condena mediante la
frmula anathema sit, no es propiamente una doctrina o una teora,
sino simplemente una determinada prctica. Por ejemplo, el canon de
la sesin XIII dice textualmente: Si alguien dijese que no le est
permitido al sacerdote cuando celebra (la misa) darse a s mismo la
comunin, sea anatema51. Evidentemente, en este caso, no se puede
tratar de una hereja, de tal manera que lo contrario sea una doctrina
de fe, porque nadie va a decir que el concilio de Trento pretendi
afirmar que es una hereja defender que no es lcito para el sacerdote
que se d a s mismo la comunin cuando celebra la misa52. Igualmente, en el canon 9 de la sesin XXII dice el concilio que sea
anatema quien afirme que no se ha de mezclar agua con el vino que
se ofrece en la misa53. Est claro, tambin en este caso, que no se
puede considerar como una doctrina de fe, de tal manera que lo
contrario sea una hereja, la prctica de mezclar unas gotas de agua
con el vino de la misa, aun cuando eso se defienda como contrario a la
institucin eucarstica. No es imaginable que ningn telogo serio
llegue a defender que ese anatema define una verdad de fe revelada.
Y, por ltimo, en el mismo sentido, en la sesin VII, concretamente en
el ltimo de los cnones dedicados al bautismo, se dice que si alguien
afirma que los nios bautizados, al llegar a la adolescencia, deben ser
interrogados para ver si ratifican lo prometido por sus padrinos, y si
no estn de acuerdo, se les ha de dejar a su arbitrio y no se les ha de
51. Si quis dixerit, non licere sacerdote celebranti se ipsum communicare: anathema
sit: DS 1660.
52. Para una interpretacin de la doctrina de Trento, en su sesin XIII, cf. J. M.
Rovira Belloso, Trento, una interpretacin teolgica, Barcelona 1979, 306-334. Aunque el
autor no trata esta punto concreto.
53. Si quis dixerit... aut aquam non miscendam esse vino in clice ofjerendo, eo quodsit
contra Christi institutionem, anathema sit: DS 1759.
Errores o herejas?
327
obligar con ninguna otra pena, para que lleven una vida cristiana,
nada ms que con la privacin de la eucarista y de los dems
sacramentos, que sea anatematizado54. Obviamente, se trata de una
custn meramente disciplinar, que, como es lgico, no se puede
considerar como un artculo de fe.
Ahora bien, si entre los anatemas o condenaciones que formul el
concilio hay algunos que no parecen referirse a una doctrina de fe,
sino simplemente a determinados usos o prcticas eclesisticas, la
cuestin que se plantea lgicamente est en saber el valor doctrinal
que el mismo concilio quiso dar a los anatemas, concretamente a los
de la sesin sptima, la que trata sobre los sacramentos en general.
En los manuales de teologa dogmtica, se ha enseado, durante
bastante tiempo, que los anatemas tridentinos son indicios casi seguros de una proposicin de fe divina, definida solemnemente por la
iglesia. Se puede aceptar, sin ms, esta manera de pensar? Hace ms
de veinticinco aos, el profesor P. F. Fransen adverta acertadamente
que tal manera de pensar era una simplificacin escolar55. Y haca tal
advertencia porque, a su juicio, la idea que los telogos y los padres
de Trento tenan de lo que es la fe o, ms concretamente, de lo que
hoy podramos llamar un artculo de fe era algo muy distinto de lo
que hoy piensan los telogos sobre ese asunto. La fe entonces era
todo lo que se relaciona con la salvacin, todo lo que se contiene en la
Escritura y es propuesto universalmente por la iglesia. De ah que,
con frecuencia, se consideraban como datos de la fe, no slo los
artculos de la fe y el smbolo de la fe (el credo), sino adems todo lo
que se relaciona con los sacramentos, determinados puntos de la
cristologa contenidos en los concilios antiguos, finalmente todo lo
que la iglesia propone en sus santos cnones para nuestra
salvacin56. Evidentemente, de ser esto as, el concepto de verdad de
54. Si quis dixerit, huismodi prvulos baptzalos, cutn adoleverint, interrogandos esse,
an ralum habere velint, quodpatrini eorum nomine, dum baptizarentur, polliciti sunt, et ubi
se nolle responderint, suo esse arbitrio reliquendos nec alia interim poena ad christianam
vitam cogendos, nisi ab eucharistia aliorumque sacramentorum perceptione arceantur,
doee, resipiscanl, anathema sit. Canon 14. DS 1627.
55. P. F. Fransen, Rflexionssur anathmeau concile de Trente: ETL 29 (1953) 658;
cf. del mismo autor, para este asunto, Die Formel si quis dixerit ecclesiam errare aufder
24 Sitzung des Trienter Konziis: Scholastik 25 (1950) 492-517; 26 (1951) 191-221; y
tambin Ehescheidung in Falle von Ehebruch: Scholastik 27 (1952) 544, 549-550, 552-553 y
556: as como el artculo ms reciente en el que ha confirmado el resultado de sus
investigaciones sobre Trento, Wording en strekking van de canon over het merkteken de
Trente: Bijdragen, Tijdschrift Philosophie en Theologie 32 (1971) 2-34, especialmente 33.
Ya antes, haba puesto en duda la valoracin teolgica del primer anatema de Trento el
profesor P. H. Lennerz, Notulae tridentinae: Greg 27 (1946) 136-142.
56. P. F. Fransen, Vanathme au concile de Trente, 659.
328
Errores o herejas?
57. Primum, an haec omnia et ngula vel haeretica vel errnea sint ac propterea a
snela synodo damnanda videantur, CT 5, 844, 31-32.
329
58. Sacramenta ecclesiae non esse septem, sed vel pluta vel pauciora, quae vi''1'
sacramenta dici possunl, CT 5, 835, 14-15.
59. CT 5, 845, 3; 846, 8; 848, 8; 849,4-5; 850, 20-21; 850, 31-32; 851, 7-8; 851 28-2"
852, 35-36; 853,19; 854,6-7; 855, 1; 855,26; 856, 13; 856, 30; 857, 3; 857 21 858 4-5' ?"
13; 860, 4; 861, 3; 861, 20-21; 861, 40; 862, 6.
60. CT 5, 907, 11; 907, 23; 907, 39; 929, 43-44.
61. CT 5, 860, 31-32.
62. CT 5, 896, 17-18.
63. Simpliciter: CT 5,908,23; 922,21-22; 922, 37; 923, 32-33; 924,19- 924 44- 925. '
926, 45; 927, 46; 931, 2; 933, 9; 935, 31; 967, 18.
' '
64. Tngase en cuenta que, al resumir las sentencias de los telogos, este iiil' "'''
haba sido incluido entre los que necesitaban alguna aclaracin. CT 5, 865, ?1 \l
330
Errores o herejas?
era una doctrina simplemente falsa73; alguno la enjuici como errnea74, y otros se expresaron de manera que llegaron a decir las cosas
ms opuestas entre s. Por ejemplo, hubo quien dijo que eso en algn
caso no sera errneo75; otros pensaban que se deba condenar, pero
no como hereja76; alguien afirm que se trataba de una doctrina ya
condenada, pero no como doctrina de fe77, y hasta no falt algn
telogo que dijo que el hecho de negar la existencia del carcter
sacramental no se deba condenar 78 o que la sentencia contraria era
simplemente una opinin ms probable 79 . En definitiva, se ve claramente que cuando se plante el problema del carcter que imprimen determinados sacramentos, los telogos del concilio no llegaron
tampoco a ponerse de acuerdo acerca de la censura o calificacin
teolgica que se le deba dar a la doctrina de los reformadores.
En consecuencia, se trataba de errores o de herejas? La respuesta
es que no hubo acuerdo unnime, ni entre los telogos, ni entre los
obispos, a la hora de dar su parecer sobre esa pregunta tan fundamental 80 . Y no hubo unanimidad, ni en los tres ejemplos que hemos
analizado, ni en la mayora de los artculos de la teologa sacramental
reformada que se sometieron a examen. En efecto, entre los padres
conciliares haba tal confusin sobre este asunto, que casi al final de
las largas sesiones de trabajo que se dedicaron a los sacramentos, el
procurador del cardenal Augustani, Claudio Jayo, dijo que en
cuanto al modo de proceder, se remita a la decisin de los legados
papales81. Al hablar del modo de proceder, se refera a la gravedad o calificacin teolgica que se deba dar a las condenaciones que
el concilio iba a formular en su sesin sptima. Enseguida vamos a
ver, por otras intervenciones, que esa expresin se refera precisamente a eso. Pero lo interesante de esta intervencin de Claudio Jayo est
en que eso indica hasta qu punto no resultaba claro el sentido y el
alcance que se les iba a dar a las condenaciones de los artculos
65. Sacramenta non esse necessaria, et sine eis ac eorum voto per solamfidem nomines
a Deo gratiam adipisci. CT 5, 835, 21-22.
66. CT 5, 845, 3; 855, 26; 856, 17-18; 857, 7; 857, 26; 859, 13; 860, 5; 861, 39-40;
862, 6.
67. CT 5, 846, 9-13; 847, 2-3; 853, 21-22; 854, 16-17; 855, 3-4; 856, 31-33; 860, 33-34.
68. CT5, 850, 21.
69. CT 5, 851, 21; 852, 27; 858, 9; 861, 6; 861, 21.
70. In nullo sacramentorum imprim characterem, sed rem fictitiam esse. CT 5, 836,
23.
71. Sobre este punto, cf. el estudio de J. Galot, La nature du caractre sacramentel,
Bruxelles 1956.
72. CT 5, 846, 19; 855, 26; 858, 26; 859, 25-26; 860, 7; 862, 8-9.
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El concepto de hereja
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El concepto de .hereja
CT 5, 984-986.
CT 5, 991.
CT 5, 992.
Ad errores eliminandos, et extirpandas haereses, CT 5, 994, 11-12. DS 1600.
El concepto de hereja
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335
97. Por ejemplo, se repeta con frecuencia una frase falsamente atribuida a Ambrosio: Haereticum esse qui se a romanae ecclesiae in aliquo subtraxerit diccione, Regest.VII,
24 (ed. Caspar) 504. O como se dice en los Dictatus de Avranches, c. 2: Qui decretis sedis
apostolicae non consenserit haereticus habendus est. Cf. Y. Congar, o. c, 442.
98. J. Leclercq, Simoniaca haeresis, en Sludii Gregoriani, I, Roma 1947, 523-530; P.
de Voogth, La Simoniaca haeresis selon les auteurs scholastiques: ETL 30 (1954) 65-80.
99. Intendit quidem Christo assentire, sed dficit in eligendo ea quibus Christo assentiat, quia non eligit ea quae sunt ver a Christo tradita, sedea quae sibipropia mens suggerit.
Sm. Th. II-II, q. 11, a. 1.
100. En este sentido, el conocido historiador del concilio S. Pallavicino, dice textual
mente: Dopo lunghe osservazioni ed emendazioni adunque.furono apparechiati per la futura
sessione trenta canoni difede: S. Pallavicino, Istoria del concilio di Trento III, 1. 9, c. 7,2,
34.
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La doctrina
del magisterio
sobre los
sacramentos
El concepto
de
hereja
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El concepto de hereja
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117. Haereticus est, quia si romana ecclesia est catholica, et in catholica ecclesia es
baptismus: ergo in romana ecclesia est baptismus, CT 5, 861, 23-24.
118. CT 5, 930, 4-5.
119. CT 5, 848, 28-30.
120. CT 5, 849, 43-44.
121. De haeresi nunc loquimur secundum quod importa! corruptione fidei christianae:
Sm. Th. II-II, q. 11, a. 2. Cf. el excelente trabajo de A. Lang, Die Gliederung und die
Reichweite des Glaubens nach Thomas von Aquin und den Thomisten. Ein Beitrag zur
Klarung der Scholastischen Begriffe: fides, haeresis und conclusio theologica: Div. Thom.
(Freiburg) 20 (1942) 207-236; 335-346; 21 (1943), 79-97.
339
122. En este sentido, las formulaciones de Toms de Aquino son inequvocas: directe
adfidem pertinent; indirecle adfidem pertinent: Sm. Th. I, q. 38, a, 4; ISeni. d. 33, q. 1.5.
5; directe et principaliter; indirecte adfidempertinent: Sm. Th. I, q. 38, a. 4;/ Sent. d. 33, q.
1, a. 5; directe et principaliter adfidem pertinent; indirecte et secundario adfidem pertinent:
Sm. Th. II-II, 1. 2, a. 5; sub fide cadunt per se directe quasi ordinata ad ista secundum
aliquem modum: Sm. Th. II-II, q. 8, a. 2; obiectum fidei per se proprie; per accidens, aut
secundario, consequenter: Sm. Th. II-II, q. 2, a. 5; credibilia, de quibus fides est secundum
se; non secundum se, sed solum in ordine ad alia: Sm. Th. II-II, q. 1, a. 6 ad 1; en esta
distincin fundamental coincide exactamente el mejor de los comentaristas de Toms, el
cardenal Cayetano: dplex ponit genus pertinentium ad fidem: scilicet directe, et indirecte:
Comm. in Sm. Th. I, q. 32, a. 4, (ed. Len) IV, Roma 1888, 357; y ms tarde, por poner
otro ejemplo, D. Bez: Directe adfidempertinet; indirecte vero pertinere dicatur ad fidem:
In II-II, q. 11, a. 2; incluso en algn autor tomista de calidad, como Melchor Cano, esta
distincin se complica, ya que distingue hasta tres maneras de pertenencia de una verdad
a la fe: 1) veritates fidei que inmediate ad fidem pertinent; 2) veritates fidei que
medate adfidempertinent; 3) appendicesfideique quodammodo, non simpliciter adfidem
pertinent: De locis theologicis, 1. XII, c. 5. III, 40-41.
123. Uno modo, directe; sicut ea quae nobis sunt principaliter divinitus tradita, ut
Deum esse trinum et unum, Filium Dei esse incarnatum, et huiusmodi: Sm. Th. I, q. 32, a. 4.
124. Indirecte vero ad fidem pertinent ea ex quibus consequitur aliquid contrarium
fidei; sicut si quis diceret Samuelem non fuisse filium Elcanae; ex hoc enim sequitur
Scripturam divinam esse falsam. Circa huiusmodi ergo absque periculo haeresis aliquis
falsum potest opinari, antequam consideretur, vel determinatum sit, quod ex hoc sequitur
aliquid contrarium fidei... Sed postquam manifestum est, et praecipue si sit per Ecclesiam
determinatum, quod ex hoc sequitur aliquid contrariumfidei,in hoc errare non esset absque
haeresi: Sm. Th. I, q. 32, a. 4.
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La profesin de fe
tridentina
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138.
139.
140.
141.
142.
Credo.
Admitto, amplector, interpretabor: DS 1863; profiteor, recipio: DS 1864.
Hanc veram catholicamfidem...profiteor et veraciter teneo: DS 1870.
Cf. 1 Jn 2, 20 y 27.
In credendo falli nequit: LG 12, 1.
344
345
346
comisin obligar a todos los jueces y oficiales de las curias y tribunales eclesisticos, para que ellos a su vez hicieran observar firmemente 149 los decretos tridentinos. Pero la citada comisin deba ejecutar
esto de tal manera que quienes no obedecieran saran excomulgados
con excomunicn latae sententiae y adems seran privados de su
cargo y multados con una cantidad que no se especifica150. Y para
que la observancia de todo lo dispuesto resultase ms eficaz y expeditiva, el papa amenazaba con entregar a los desobedientes, si fuera
necesario, al brazo secular151. El papa justifica esta severidad porque,
al menos por lo que se refera a la ciudad de Roma, haba algunos
prefectos y oficiales eclesisticos que eran poco diligentes en el cumplimiento de estas obligaciones152. Lo cual indica, por una parte, las
resistencias que indudablemente existieron en cuanto a la aceptacin
incondicional del concilio; y, por otra parte, la severidad que despleg
el papado para que el concilio fuese recibido de la manera ms
incondicional posible. En este sentido, las medidas que Roma fue
adoptando resultaron ser cada vez ms estrictas. Ya en el mismo ao
de 1564, Po IV promulg la Professio fidei tridentina, que tenan que
aceptar y jurar, ante los santos evangelios, todos los profesores, ya
fueran clrigos o laicos, en todo el mundo catlico, lo mismo si
enseaban teologa que si se dedicaban a la enseanza de la medicina,
la filosofa, la gramtica o cualquiera de las dems artes liberales153,
tanto en la enseanza universitaria como en los dems centros docentes 154 . Evidentemente, una decisin de este tipo estaba claramente
encaminada a asegurar la endoctrinacin del pueblo fiel en la ms
estricta obediencia a las decisiones de Trento. Adems, al mismo
juramento estaban tambin obligados todos los rectores de iglesias y
cuantos gozaban de beneficios eclesisticos con cura de almas 155 .
Con lo que se trataba de custodiar, no slo la profesin de la fe
347
348
349
fue recibido en la iglesia con las garantas y las condiciones que exige
la verdadera recepcin.
Por otra parte, en todo este asunto no basta con decir que la
iglesia entera ha credo, durante siglos, que los sacramentos son siete;
y que todos ellos fueron instituidos por Cristo; y que adems comunican la gracia ex opere opralo, etc., etc. El solo hecho de que una cosa
ha sido creda en la iglesia durante siglos, no avala necesariamente la
verdad y la objetividad de esa cosa, aun cuando se la haya credo
como una verdad revelada por Dios. La iglesia entera crey, durante
siglos, que el sol daba vueltas en torno a la tierra. Y crey en eso como
una verdad revelada por Dios en la Escritura. Y lo crey hasta el
punto de que un buen da se sinti en la obligacin de condenar las
teoras de Coprnico y ms tarde a Galileo. Es verdad que la doctrina
de Coprnico no haba sido rechazada por la jerarqua eclesistica
durante el siglo XVI y que incluso el mismo Coprnico haba podido
dedicar su libro De revolutionibus al papa Paulo III 173 . Pero no es
menos cierto que ese libro no caus especial inquietud en los medios
eclesisticos, gracias al prudente prefacio que le puso Osiander, en el
que se deca que las teoras copernicanas no expresaban la realidad de
las cosas, sino solamente las apariencias, y no pretendan ser ms que
hiptesis de investigacin174. Adems, sabemos que las posturas
eclesisticas se fueron endureciendo durante los aos de la contrarreforma, hasta el punto de que en 1600, Giordano Bruno fue quemado
en la hoguera por haber pretendido que todos los astros eran homogneos. Pero, sobre todo, es decisivo, en todo este asunto, tener
presente que la obra de Coprnico fue condenada por la congregacin
del ndice y mandada retirar para que tal opinin no se siga difundiendo con dao de la verdad catlica175; y, lo que es ms grave, en
1633 la doctrina de Galileo fue condenada por el Santo Oficio como
una teora absurda y falsa en filosofa y formalmente hertica,
porque es expresamente contraria a la sagrada Escritura176. Por eso,
Galileo fue considerado por el supremo tribunal eclesistico como
vehemente sospechoso de hereja, esto es, porque crea y mantena
una doctrina falsa y contraria a las sagradas y divinas Escrituras177.
Evidentemente, esto quiere decir que la suprema autoridad eclesistica estaba profundamente persuadida de que el movimiento del sol en
torno a la tierra era una cuestin que tocaba a la fe de los cristianos,
porque se trataba de una verdad que se crea revelada por Dios en la
Biblia. As se haba credo siempre. Y as lo sigui defendiendo la
jerarqua de la iglesia durante ms de un siglo todava, exactamente
hasta 1757, ya que es en ese ao cuando se quita del ndice de libros
prohibidos la clusula segn la cual no se permitan leer los libros que
ensean la movilidad de la tierra y la inmovilidad del sol17^; y
aunque es verdad que esa clusula no se tena que interpretar necesariamente en el sentido de que lo prohibido en ella fuera contrario a la
fe, sin embargo el origen de esa prohibicin (los casos de Coprnico y
Galileo) induce a pensar que se prohiban los libros cientficos sobre
ese asunto, sencillamente porque se segua en el convencimiento de
que la Biblia haba revelado de parte de Dios que el sol se mueve
alrededor de la tierra.
El caso Galileo es uno entre muchos, seguramente el ms conocido, pero no ciertamente el nico. Se podra hacer una buena lista de
verdades cientficas o histricas que, en un primer momento y quizs
durante bastante tiempo, fueron consideradas por los telogos y por.
las autoridades eclesisticas como afirmaciones peligrosas para la fe e
incluso como autnticas herejas. Lo cual demuestra, hasta la evidencia, lo que ya hemos indicado antes, a saber: que el solo hecho de que
una cosa haya sido creda en la iglesia durante siglos, no avala
necesariamente la verdad y la objetividad de esa cosa, aun cuando se
la haya credo como una verdad revelada por Dios.
El concilio Vaticano II ha dicho, con toda razn, que el conjunto
de los fieles cristianos no puede equivocarse en su fe179. Eso quiere
decir que el conjunto de los fieles cristianos no puede fallar en su
adhesin a Dios por Cristo y en Cristo. Tal adhesin comporta
obviamente una serie de afirmaciones doctrinales que, en su contenido fundamental, han sido recogidas por la tradicin de la iglesia y
expresadas en los smbolos de la fe, es decir, en determinadas
frmulas que son un compendio o resumen de la fe de la iglesia.
Sabemos, adems, que cuando la iglesia, mediante su magisterio
infalible, define una verdad como revelada por Dios, para que sea
consiguientemente aceptada por los fieles, en eso tampoco puede
350
173. Cf. L. Pastor, Historia de los papas, XXVIII, Barcelona 1948, 301.
174. Cf. F. Russo, El caso Galileo, en la obra en colaboracin 200 aos de Cristianismo VI, Madrid 1979, 146.
175. Ideo ne ulterius huiusmodi opinio in perniciem catholicae veritatis serpat: C.
Mirbt, o. c, 367.
176. Absurda etfalsa inphilosophia etformaliter haeretica, guia est expresse contraria
sacrae scripturae: Ibid., 373.
177. Vehementer suspectum de haeresi, hoc est, quod credideris et tenueris doctrinam
falsam et contrariam sacris et divinis scripturis: lbid.
351
178. Libri omnes docentes mobilitaten terrae et inmobilitatem solis. Cf. H. Reusch,
Der Index der Verbotenen Biicher, II, Bonn 1885, 395.
179. LG 12, 1.
El concilio de Florencia
352
7. El concilio de Florencia
En la bula Exultate Deo de Eugenio IV, del 22 de noviembre de
1439, se expone la doctrina que les fue impuesta a los armenios, en el
concilio de Florencia, con vistas a la unin con la iglesia romana. En
esa bula se contiene una amplia exposicin de la doctrina sacramental. En realidad, se trata de una recopilacin tomada casi enteramente
de Toms de Aquino en su opsculo De articulis ftdei et ecclesiae
sacramentis1^2.
La bula de Eugenio IV dice que los sacramentos son siete y los
enumera, pero asertivamente, no exclusivamente como lo hizo ms
180. Para todo este asunto, cf. J. Collantes, La iglesia de apalabra II, Madrid 1972,
116-143; tambin la obra en colaboracin La infalibilidad de la iglesia, Barcelona 1964; G.
Thils, L'injaillibilit du peuple chrtien in credendo. Notes de thologie postridentine,
Paris-Louvain 1963; por lo dems, como es bien sabido, H. Kng, Unfehlbar? Eine
Anfrage, Einsiedeln 1970, prefiere hablar de indefectibilidad de la iglesia, en vez de
infalibilidad; este planteamiento ha provocado una apasionada disputa entre los
telogos y reacciones de fuerte protesta por parte del magisterio eclesistico; pero
lgicamente no entramos aqu en esta cuestin, dada la temtica de este libro.
181. Cf. para un anlisis de la definicin del concilio Vaticano I, G. Thils, La
infalibilidad pontificia, Santander 1972, 193-279.
182. Ed. P. Mandonnet, Sancti Thomae Aquinatis Opsculo omnia III, Paris 1927,
11-18.
353
183. DS 1310.
184. DS 1312.
185. DS 1314-1327.
186. Los telogos haban discutido sobre este asunto principalmente a causa de la
doctrina de la bula de Eugenio IV sobre la materia del sacramento del orden, que sera,
segn este papa, la entrega de los instrumentos: el cliz y la patena, etc: DS 1326. Pero se
sabe que esa doctrina est en contra de la tradicin unnime de la iglesia hasta el siglo IX,
tanto en oriente como en occidente. Po XII, en la constitucin Sacramentum ordinis, de
30 de noviembre de 1947, estableci definitivamente que la sola imposicin de manos es la
materia del sacramento del orden; DS 3857-3861. Para una informacin ms detallada
sobre todo este asunto, cf. M. Quera, El decreto de Eugenio IVpara los armenios y el
sacramento del orden: EstEcl 4 (1925) 138-153; 237-250; G. M. Perrella, // decreto di
Eugenio IV pro armenis relativo al sacramento del ordine: Divus Thomas 39 (1936) 448483; P. Galtier: DTC VII/2, 1411-1425; A. Michel: DTC XI/2, 1315-1333; A. Tynczakt,
Quaestiones disputatae de ordine, Premisliae 1936, 144-157.
187. Et septem ecclesiae sacramenta et alia ad fidem orthodoxam el ritus universalis
ecclesiaepertinentia: G. Hoffmann, Epistolaepontifitiae ad concilium Florentinum spectantes II, Roma 1944, 125.
188. Ibid.
354
El concilio de Florencia
189. Ibid.
190. Ibid., 126-127.
191. Ibid.
192. Ibid, 128-131.
193. Ibid, 131.
194. Ibid, 132-133.
195. Ibid., 133-134.
196. Sextum est sacramentum ordinis, cuius materia est illud, per cuius traditionem
confertur ordo. Sicut presbyteralus traditur per calicis cum vino et patena cum pane
porrectionem. Ibid., 130. DS 1326.
355
197. Clemente VIII, Instr. Presbyteri graeci, del 31 de agosto de 1595: BR 10, 213;
Urbano VIII, Breve universlis ecclesiae, del 23 de noviembre de 1642: Magnum bullarium
romanum, Luxemburgi 1727, 4, 127 A; Benedicto XIV, Const. Etsi pastoralis, de 26 de
mayo de 1742: Magnum bullarium romanum 16, 99 A s; Len XIII, Bula orientalium
dignitas, del 30 de noviembre de 1894: ASS 27 (1894) 257.
198. Fechada el 30 de noviembre de 1947: AAS 40 (1948) 5-7. DS 3857-3861.
199. Quinto ecclesiasticorum sacramentorum veritatem pro ipsorum armenorum tam
praesentium quam futurorum faciliori doctrina sub hac brevissima redigimus formula: G.
Hoffmann, Epistolae pontifitiae ad concilium Florentinum spectantes II, 128, 1-2.
200. Quodque in sacrificio allaris, dum calix offertur, vino paulum aquae admisceri
debef. Ibid., 135, 4-5. '
201. G. Hoffmann, o. c, III, 62, 25-28.
202. Pais vero triticeus, in quo sacramentum conficitur, an eo die an antea decoclus
sit, nihil omnino refer: Ibid., 62, 29-30.
356
203. tem, quodde cetero nunquam in sacra eucharistia oleum apponam. Ibid., 107, 5.
204. DS 860.
El concilio II de Lyon
357
a) Concilio ecumnico?
Esta pregunta es importante. Porque, como es bien sabido, solamente los concilios ecumnicos tienen autoridad para imponer a la
iglesia universal una doctrina como doctrina de fe. De ah que sea
decisivo, en este asunto, determinar si, efectivamente, el concilio II de
Lyon fue o no fue un concilio ecumnico.
Para hacerse cargo del problema que aqu se plantea, hay que
tener presente, ante todo, que hasta este momento no existe una lista
oficial y autorizada de los concilios ecumnicos que ha celebrado la
iglesia catlica205. Y no existe tal lista oficial porque, entre otras
cosas, no existe un concepto, oficialmente sancionado por el magisterio eclesistico, de lo que debe ser entendido por concilio ecumnico 206 . Ahora bien, estando as las cosas, no hay que sorprenderse de
que existan ediciones de concilios en las que el II de Lyon aparece
como ecumnico y otras en las que no aparece. En realidad, esta
discrepancia en las ediciones de concilios no afecta slo al II de Lyon,
sino en general a todos los concilios medievales celebrados entre el IV
concilio de Constantinopla (ao 870) y el concilio de Florencia (ao
1439), es decir, se refiere a los concilios de la iglesia latina que, debido
al cisma de oriente, no se pudieron celebrar con la debida participacin de los orientales. Estos concilios, como es sabido, son los cuatro
primeros de Letrn, los dos de Lyon, el de Viena y el de Costanza.
Son estos ocho concilios verdaderamente ecumnicos, como lo
son el de Nicea, el de Efeso o el de Calcedonia? Desde que en 1586
Roberto Belarmino public la primera edicin de sus Controversiae201, esos ocho concilios han sido considerados, entre los autores
catlicos, como concilios ecumnicos, en perfecta igualdad con los
dems concilios ecumnicos de la iglesia antigua, y al igual tambin
que el concilio de Trento y, ms recientemente, los dos concilios
Vaticanos. Belarmino, en efecto, en el tomo II de sus Controversiae,
que trata De conciliis et ecclesia, cuenta hasta dieciocho concilios
358
La doctrina
del magisterio
sobre los
sacramentos
El concilio
II de
Lyon
359
214. Durante dirisione et schismate supradicto, non potuit ycumenica synodud congregari, quia orientalis ecclesia non oboediebat romano pontifici, sine cuius auctoritate huiusmodi concilia secundum sacros caones congregari non possunt: F. Vallaresso, o. e., 1 8.
215. Cf. V. Peri, o. c., 475-476; cf. tambin B. Schultze, Das letzte kumenische
Einigungskonzil theologisch gesehen: Orientalia Christiana Peridica 25 (1959) 288-309.
216. Sanctiones ecclesiasticae tam synodicae quam pontificiae, in tres classes distinctae, quarum prima universales synodos... complectitur... per Franciscum Joverium, Parisiis
1555.
217. Cf. V. Peri, o. c, 438.
218. Sancta octo universalia concilia... servare... profiteor. Decretum, dist. XVI, c. 8.
Corpus Iuris Canonici (ed. A. Friedberg) Lipsiae 1879, col. 45.
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El concilio II de Lyon
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El concilio II de Lyon
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El concilio II de Lyon
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Inocencio III
366
9. Inocencio III
Este pontfice tiene una importancia singular en la historia de la
teologa sacramental. Porque durante su pontificado nos encontramos con el primer documento del magisterio eclesistico que habla
expresamente de los siete sacramentos: bautismo, confirmacin, eucarista, penitencia, uncin de enfermos, matrimonio y orden. Se trata de
la llamada profesin de fe que el papa impuso a los valdenses en el
ao 1208 252. Es seguro que hasta entonces ningn concilio y ningn
papa se haban ocupado de este asunto. Es decir, durante ms de diez
siglos, desde sus orgenes hasta muy avanzada la edad media, el
magisterio eclesistico solemne no se haba preocupado por determinar cuntos son los sacramentos de la iglesia ni cules son esos
sacramentos. Sin duda, estas cuestiones no interesaron a la iglesia
durante todo el primer milenio e incluso despus, hasta el siglo XIII.
Es ms, como vamos a ver enseguida, el problema no qued oficialmente resuelto ni siquiera en ese tiempo.
En los concilios particulares de la iglesia antigua no existe un
concepto preciso de lo que se deba entender por sacramento.
Segn el uso frecuente que tena la palabra sacramentum en la
literatura clsica253, no es raro encontrar que ese trmino se emplea,
en aquellos concilios, como sinnimo de juramento o compromiso
solemne oficial254. En otros casos, el trmino sacramentum se refiere a
251. Cf. H. Wolter-H. Holstein, o. c, 168-169.
252. DS 790-797. El documento enumera los sacramentos en el orden indicado. A la
eucarista le llama sacrifkium (DS 794); a la penitencia no le da nombre especfico, pero
habla de ella (DS 794); al matrimonio lo llama coniugia carnalia (DS 794); al orden lo
designa como ordines ecclesiasticos (DS 796).
253. Cf. el sentido de sacramentum como juramento. A. Forcellini, Totius latinitatis
lexicn V, Prati 1871, 290.
254. Por ejemplo, en el conc. de Orlcns (ao 511), c. 1, CC 148 A, 5, 20-21.23-24; c.
3. CC 148 A, 5, 38-41; 6, 46; conc. de Orlens (ao 549), c. 22. CC 148 A, 156, 215-216;
221, 222.230-231; Gregorio de Turn en su Historia francorum, IX, 32, conc. del ao 589.
CC 148 A, 252, 11-12; conc. de Sevilla (ao 590), c. 3. CV 153.
367
255. Cf. redempionis sacramenta. Epist. Domino ver sancto, I, de los obispos de las
Galias al papa Len: CC 148, 107 y 108; tambin cuando se habla de Trinitatis dominicae
sacramenta. Conc. de Turn (ao 567), Epistula episcoporum ad Redegundam: CC 148 A,
195,16-18. Esta significacin se advierte tambin en la legislacin del tiempo, por ejemplo
en el Codex Theod. XVI, 5, 44, ed. Mommsem 1/2, 870.
256. As concretamente en el conc. de Vaison-la-Romaine (ao 442), c. 2 CC 148,96.
257. Breviarium Hipponense, c. 3 CC 149, 33.
258. Conc. de Vaison-la-Romaine, c. 3. CC 148, 97.
259. Conc. II de Arles (ao 442), c. 39, CC 148, 122; conc. de Orange (ao 441), c.
13. CC 148, 82; conc. I de Toledo (ao 397-400), c. 18. CV 24; Breviarum Hipponense ao
397), c. 23. CC 149, 39.40; c. 28 CC 149, 41; conc. II de Braga (ao 572), c. 81. CV 105;
conc. de Macn (ao 585), c. 6, CC 148 A, 241-242.
260. Conc. de Orange (ao 529), definido ftdei. CC 148 A, 63, 216-217; conc. de
Orlens (ao 541), c. 8. CC 148 A, 134; c. 15. CC 148 A, 136.
261. Corde credimus, fide intelligimus. ore confitemur: DS 790.
Inocencio III
los que procedan de la hereja valdense renunciaban a los planteamientos de la secta, para vivir bajo el magisterio y la obediencia del
papa. As se dice expresamente en la conclusin del documento, tal
como ha sido conservado en una carta del propio Inocencio III 269 .
As pues, del anlisis de la llamada profesin de fe de los
valdenses, se desprende, con toda claridad, que aquel texto no contiene, en todos y cada uno de sus puntos, una afirmacin de la fe
cristiana, ya que en l hay cosas que de ningn modo pueden ser
interpretadas como dogmas de fe.
Pero entonces surge la pregunta: lo que el documento de Inocencio III dice sobre los siete sacramentos, era en aquel tiempo considerado como una verdad de fe? qu deca el magisterio eclesistico de
aquel tiempo sobre este asunto?
Siete aos despus de la llamada profesin de fe de los valdenses, es decir en 1215, el mismo Inocencio III preside el IV concilio de
Letrn. En ese concilio, se trataba, entre otras cosas, de eliminar las
herejas y fortificar la fe270, como se dice en la encclica con la que el
papa convoc el concilio. Ahora bien, como es bien sabido, la herejas
a que se refera Inocencio III eran los movimientos antieclesisticos que agitaron a la iglesia durante los siglos XII y XIII: cataros,
valdenses, pobres de Lyon, etc. 271 . Pero estos movimientos sectarios negaban, entre otras cosas, los sacramentos de la iglesia. As,
los cataros rechazaban, sobre todo, el bautismo y la eucarista; pero
no slo esos dos sacramentos, ya que atacaban duramente el matrimonio y tenan ritos paralelos a la penitencia, la confirmacin y la
extrema uncin 272 . El testimonio de Ermengaud de Bzieres, que
escribe entre 1190 y 1200, es elocuente en este sentido:
368
262. DS 790-791.
263. Sacramenta quoque, quae in ea celebrantur... licet a peccatore sacerdote ministrentur... in nullo reprobamus: DS 793.
264. Nec ecclesiasticis offics vel benedictionibus ab eo celebratis detrahimus: DS 793.
265. DS 793.
266. Decimas, primitias et oblationes ex praecepto Domini credimus clericis persolvendas: DS 797.
267. Ita ut de crastino solliciti esse non curamus, nec aurum nec argentum vel atiquid
tale praeter victum et vestitum quotidianum a quoquam accepturi sumus: DS 797.
268. Consilia quoque evanglica velut praecepta servare proposuimus: DS 797.
369
Los herejes tienen por nada la iglesia construida por la mano del hombre
y los altares que hay en ella, los sacramentos que all se celebran
por los
ministros de Dios y todos los ornamentos eclesisticos273.
269. Consistentes sub magisterio et regimine unius et veri magistri Domini Nostri Jesu
Christi ac piissimi vicarii eius pape Inocentii et successorum eius, semper permanentes tam
compore quam spiritu in communione santae ac universalis Ecclesiae: Epist. XIII, 94. ML
216, 291 A.
270. In quo ad... eliminandas haereses, et roborandam fidem: Epist. XVI, 30. ML 216,
824 B.
271. Una informacin breve, pero excelente, con bibliografa abundante, sobre estos
movimientos populares y contestatarios, en Y. Congar, L'eglise de saint Augustin
Ppoque moderne, 198-209.
272. Cf. A. Borst, Die Katharer, MGH 12, Stuttgart 1953, 116-118; uno de los
rituales cataros ha sido editado por Ch. Thouzellier, Rituel cathare, SC 236, Paris 1977.
273. Sed quoniam omnes haeretici eccleiam manufactam, et altara quae in ea sunt, et
sacramenta quae in eis a ministris Deifiunt, et omnia ornamenta ecclesiastica ad nihilum
deputant: Contra Haereticos, c. IX. ML 204, 1249 B.
370
Inocencio III
371
372
Inocencio III
292. Ad apostolicam audientiam frequenti relatione pervenil, quod qudam clerici pro
exequiis mortuorum, et benedictionibus nubenlium, et similibus, pecunias exigunt et extorquent... Quapropter et pravas exactiones super hisfieri prohibemus... statuentes, ut libere
conferantur ecclesiastica sacramenta: Mansi 22, 1054 C-D; Conciliorum oecumenicorum
decreta, ed. J. Alberigo y otros, 265.
293. Conc. de Westminster (ao 1173), c. 9: Mansi 22, 143; conc. de Londres (ao
1200), c. 8: Mansi 22, 717; Constitutiones del cardenal Gallo, de Pars (ao 1208), c. 2:
Mansi 22, 763; conc. de Pars (ao 1212), I, c. 11; Mansi 22, 822; conc. de Rouen (ao
1214) I, c. 13: Mansi 22, 902; conc. celebrado en Espaa despus de 1215, c. 7: Mansi 22,
1091 C; Constitutiones de Ricardo obispo de Charmans (ao 1217) c. 15: Mansi 22, 1111
C-D; conc. deOsford(ao 1222), c. 29: Mansi 22, 1160B; Praecepta Antigua de la dicesis
de Rouen (ao 1235), c. 80: Mansi 23, 386 D; conc. de Wigornium (ao 1240), c. 28:
Mansi 23, 536 A; la misma prohibicin se encuentra tambin en el epistolario de
Inocencio III. Epist. XIV, 46: ML 216, 414 B; tambin en las directrices que emanaban de
los obispos, por ejemplo el archidicono Giraldus, de Brecknock, en 1175: cf. A. W.
Haddan-W. Stubbs, Councils and ecclesiastica/ documents I, Oxford 1964, 378-379; ms
detenidamente en Graciano, Decretum, II, q. I, c. 105-106, ed. Friedberg I, 399-400.
294. Conc. de Westminster (ao 1173), c. 9: Mansi 22, 143; conc. de Londres (ao
1175), c. 7: Mansi 22, 150; conc. de Londres (ao 1200), c. 8: Mansi 22, 717; Constitutiones
del cardenal Gallo, de Pars (ao 1208), c. 2: Mansi 22, 753; conc. de Pars (ao 1212), c. 7:
Mansi 22, 827; conc. de Rouen (ao 1214), II, c. 8: Mansi 22, 907; conc. de Montpelier
(ao 1214), c. 30: Mansi 22, 946; Constitutiones del obispo Ricardo de Charmans (ao
1217), c. 15: Mansi 22, 1111 C-D; conc. de Oxford (ao 1222), c. 29: Mansi 22, 1160 B.
conc. de Wigornium (ao 1240), c. 28: Mansi 23, 536 A.
373
295. Conc. de Westminster (ao 1173), c. 9: Mansi 22, 143; conc. de Londres (ao
1175), c. 7: Mansi 22, 150; Constitutiones del obispo Ricardo de Charmans (ao 1217), c.
15: Mansi 22, 1111 C-D; conc. de Osford (ao 1222), c. 29: Mansi 22, 1160 B.
296. Deere., II, q. I, c. 105, ed. Friedberg I, 399-400.
297. Conc. de Londres (ao 1175) c. 7: Mansi 22, 150.
298. Conc. de Rouen (ao 1214), II, c. 8: Mansi 22, 907; conc. de Montpelier (ao
1214), c. 30: Mansi 22 946.
299. Decretum de Graciano, II, q. I, c. 106, ed. Friedberg, I, 400.
300. Auctoritatepraesenlium inhibemus nepro consequenda benedictione vel installatione abbatissae monasterii vestri, quae benedicenda pro tempore fuerit, consecrationibus
altarium vel ecclesiarum, sive pro ole soneto, vel quolibet alio ecclesiastico sacramento
diocesanus episcopus... quidquam exigere vel extorquere praesumant: Epist. XIV, 46, ML
216, 414 B.
301. Qudam presbyteri ecclesiae sacramenta vender videantur, confessionem, eucha
ristiam, benedictionem nuptialem, sepulturam. c. 11: Mansi 23, 1202 A.
375
374
302. Constitutiones del obispo Ricardo de Charmans (ao 1217), c. 13: Mansi 22,
1110 C; conc. de Oxford (ao 1222): Mansi 22, 1173-1178; conc. de Escocia (ao 1225), c.
55-65: Mansi 22, 1237-1242; conc. de Londres (ao 1237), c. 2: Mansi 23,448 D; conc. de
Wigornium (ao 1240): Mansi 23, 525-532.
303. Sacramenta vero principalia, quae sint, et quot, propter simpliciores diximus
exprimenda. Sunt enim baptismus, conflrmalio, poenitentia, eucharistia, extrema unctio,
matrimonium, atque ordo. c. 2: Mansi 23, 448 D.
304. Sub eadem districtione prohibemus ne sacramenta ecclesiastica vel sacramentalia
ullo modo vendantur. Conc. de Paris (ao 1212) I, c. 11: Mansi 22, 822; en el mismo
sentido: conc. de Rouen (ao 1214) I, c. 13: Mansi 22,902; Constitutiones de Edmundo de
Canterbury (ao 1236) c. 23: Mansi 23, 423 A.
376
para hablar sobre esas cosas. Sin duda alguna, la autoridad de los
grandes telogos del siglo XIII fue decisiva en este sentido, ya que
ellos fijaron la definicin y el nmero de los sacramentos y, adems,
precisaron la distincin entre sacramentos y sacramentales. La aportacin que hicieron a este respecto Alejandro de Hales, Alberto
Magno y Toms de Aquino es cosa suficientemente conocida315.
Ahora bien, si hasta mediados del siglo XII no se plantea la idea
de que los sacramentos son los siete que hoy conocemos y si una vez
planteada esa idea, se tard ms de un siglo hasta que fue comnmente aceptada en la iglesia, es evidente que se trata de una cuestin que,
al menos en principio, no debi resultar clara, sino por el contrario
mezclada de dudas y vacilaciones. Lo cual es perfectamente comprensible. Del nuevo testamento no se puede deducir una argumentacin
en virtud de la cual se demuestre que los sacramentos son siete y que
tienen que ser los siete conocidos. Tampoco se puede obtener esa
argumentacin ni de los santos padres, ni de los dems autores
antiguos, ni del magisterio de la iglesia hasta los ltimos aos del siglo
XIII (Ya hemos visto el valor y la significacin que se debe conceder
al concilio II de Lyon y al concilio de Florencia en este sentido). Por
eso, no debe extraar que cuando Pedro Lombardo afirma que los
sacramentos son los siete que hoy aceptamos como tales, la verdad es
que no da ni una sola razn de por qu afirma eso 316 . Por otra parte,
autores importantes de aquel mismo tiempo tenan ideas muy distintas sobre esa cuestin. Por ejemplo, Bernardo, a quien el Maestro de
las Sentencias conoci personalmente317, asegura que los sacramentos son tantos que en una hora no se puede dar cuenta de ellos318; y de
ah que, en su sermn sobre la cena del Seor, prefiere hablar
solamente de tres: la eucarista, el lavatorio de los pies y el bautismo 319 . Evidentemente, aqu entiende Bernardo que el lavatorio de los
pies es un sacramento lo mismo que lo es la eucarista o el bautismo.
Esta idea, por lo dems, no es exclusiva de Bernardo; tambin
Arnaldo, contemporneo y amigo suyo 320 , afirma que el lavatorio de
377
315. Cf. A. Michel: DTC 14/1, 470, con bibliografa en col. 481-482.
316. El texto es escueto: Iam ad sacramenta novae legis accedamus, quae sunt:
baptismus, confirmatio, pais benedictionis, id esl eucharistia, poenitentia, unctio extrema,
ordo, coniugium: Sent. IV, dist. II, c. 1, ed. Quaracchi, 1916, 751. Y no dice ni una palabra
ms para probar que son esos los verdaderos sacramentos.
317. Cf. J. de Ghellinck, Le mouvement thologique du sicle XII, 215.
318. Multa quidem sunt sacramenta, et scrutandis mnibus hora non sufflcit. Fortassis
etiam aliqui vestrum imbecilles sunt ad tanta simul capienda: Sermo in Cena Domini, I.
Sancti Bernardi Opera V, ed. Cister., Roma 1968, 68, 7-8.
319. De tribus itaque sacramentis, quae satis congrua sunt.
320. Cf. L. Ott: LTK 1, 892.
378
379
los pies es un sacramento, como lo es el bautismo321. Ms sorprendente, a este respecto, la obra de Hugo de San Vctor, contemporneo
tambin de Pedro Lombardo 322 , que reconoce como sacramentos, no
slo el bautismo 323 , la confirmacin324 y la eucarista325, sino adems otros muchos gestos, cosas y palabras 326 , que por su variedad y
multiplicidad no se pueden enumerar327. Por eso, para Hugo de San
Vctor, son sacramentos el agua bendita, la imposicin de la ceniza, la
bendicin de los ramos y de los cirios 328 , el toque de las campanas
para llamar a los fieles329 y las cortinas que en el templo separan al
clero de los fieles330. Sera demasiado fatigoso enumerar todos los
sacramentos que describe Hugo de San Vctor, ya que su largusima
relacin llega hasta tal punto que incluso los bienes y posesiones de la
iglesia, aunque no son propiamente sacramentos, sin embargo pueden
considerarse algo semejante, cosas sagradas, que se parecen a los
sacramentos en que tienen santidad y confieren la santificacin331.
Pero hay algo que llama an ms la atencin en todo este asunto. Si
por una parte, Bernardo y Hugo de San Vctor llegan a admitir
cantidades insospechadas de sacramentos, en el extremo opuesto los
autores de la escuela de Abelardo resultan ms bien austeros a este
respecto. As, el Magister Hermanus habla solamente de cinco sacramentos: bautismo 332, confirmacin333, eucarista334, uncin de enfermos335 y matrimonio 336 . A la penitencia no la designa como
321. Propter hoc, benignissime Domine, pedes lavas discipulis, quia post baptismum
quem sui reventia non patitur iterari, aliud lavacrum procurasti, quod nunquam debeat
intermitti: De cardinalibus operibus Christi VII, en ML 189, 1651 B. Y es importante tener
presente que, en todo el contexto, est tratando sobre los sacramentos, ML 189, 1650 A.
322. Para la teologa sacramental de este autor, cf. H. Weisweiler, Die Wirksamkeit
der Sakramente nach Hugo von St Viktor, Freiburg 1912; J. de Ghellinck, Le mouvement
thologique du XII sicle, 193-197.
323. De sacramentis christianae fidei II, 6, 1. ML 176, 441 D.
324. Ibid., 461 B.
325. Ibid., 461 D.
326. Para Hugo de San Vctor, todo sacramento consiste en una de esas tres
realidades. De sacramentis I, 9, 6, en ML 176, 326 BC.
327. Haec licet in praesenti omnia enumeran nonpossint: De sacramentis II, 9, 1: ML
176, 471 D.
328. Ibid.
329. Ibid., 474 B.
330. Ibid., 474 CD.
331. Et illis cohaerent quae et sanctitatem habent, et conferunt sanctificationem: De
Sacramentis II, 9, 10, en ML 176, 476-477.
322. Epitome theologiae christianae, 28: ML 178, 1738 D.
333. Ibid., 1740 B.
334. Ibid., 1740 D.
335. Ibid., 1744 B.
336. Ibid., 1745 B.
380
381
i55
Summa Abel
en la que defiende tambin que los sacramentos son
siete356. Igualmente Pedro de Poitiers, profesor en Pars hacia 1170,
habla de los siete sacramentos357, como tambin lo hacen Roberto
Paululo 358 , Alano de Insulis359 y Guido de Orchellis, cuyo tratado
sobre los sacramentos presenta un cuerpo de doctrina ms elaborada 360 , sin duda porque escribe algunos aos ms tarde, entre 1217 y
1223, siendo profesor en la universidad de Pars. A partir de entonces,
la unanimidad es cada vez mayor, hasta desembocar en los grandes
tratados de los mejores escolsticos del siglo XIII 361 .
Ahora bien, a la vista de estos datos, se plantea lgicamente una
pregunta: por qu termin por imponerse la teora de los siete
sacramentos? Ya se ha dicho que Pedro Lombardo y los canonistas
que iniciaron esta teora no dan razones, al menos a primera vista, de
por qu prefieren que los sacramentos sean siete y no ms o menos.
Incluso bastantes aos ms tarde, Guido de Orchellis, por poner un
ejemplo, explica los siete sacramentos, pero en ningn momento dice
por qu los sacramentos son esos siete y no otros. Y lo mismo hay que
decir de Roberto Paululo, Pedro el Cantor o Pedro de Poitiers. Sin
duda, estos autores daban eso por supuesto o quizs no tenan a
mano unas razones que resultaran convincentes. As las cosas, es
lgico insistir en la pregunta: por qu se acept, sin ms, la teora del
siete, y se desecharon las dems teoras?
a)
382
383
367. Sacramentum est sacrae re signum: Sum. Sent. IV, 1: ML 176, 117 A.
369. Quia, sicut aqua auferuntur sordes corporis, ita per gratiam sardes animae: lbid
370. Sacramentum est visibilis forma invisibilis gratiae in eo coilatae, quain scilicet
confer ipsum sacramentum: lbid.
371. Non enim est solummodo sacrae rei signum, sed etiam efficatia: lbid.
372. Bautismo, Sum. Sent. V, 2: ML 176, 128 A; confirmacin, lbid. VI, 1: ML 176
137 C; eucarista, lbid. VI, 2: ML 176, 139 A; penitencia, lbid. VI, 9: ML 176, 146 C;
uncin de enfermos, lbid. VI, 15: ML 176, 153 B; matrimonio, lbid. Vil, 4: ML 176, 157
B. Del orden no habla.
384
385
escueta del sacramento como cosa sagrada 378 o como realidad sagrada y secreta379. De ah que, para este autor, el sacramento no confiere
o comunica la gracia, sino que la representa380. Por consiguiente, en
este autor tenemos un caso muy claro en el que se defiende el nmero
septenario y sin embargo no se habla de la eficacia o de la causalidad
del sacramento. Y algo parecido ocurre con otros autores del tiempo.
Por ejemplo, en el escrito, tambin annimo, Tractatus de sacramento
eucharistiae, se encuentra la misma definicin que en la Summa de
sacramentis Totus Aowo381. Sabemos, adems, que esta definicin
se pone de moda entre los telogos y se hace bastante comn entre
ellos a partir de 1140382. Sin embargo, en este tratado ni siquiera se
habla del nmero de los sacramentos. Y otros autores ya hemos dicho
que afirman el nmero septenario, mientras que otros por el contrario
no llegan a l. Incluso entre los que distinguen claramente entre el
signo y la realidad 383producida por el sacramento, tampoco se
puede decir que unnimemente afirmen que los sacramentos son
siete384.
En resumen, pues, se puede decir con toda seguridad que el hecho
de haber introducido en la nocin de sacramento el principio de la
eficacia sacramental no fue lo que determin a los autores del siglo
XII a defender que los sacramentos son siete y que son los siete que
hoy consideramos como tales.
b)
386
las cosas no eran as. Porque en aquellos tiempos se cultivaba asiduamente, no slo la aritmtica, sino adems, y sobre todo, una especie
de ciencia sagrada de los nmeros, que bien se podra denominar
meta-aritmtica o quizs, utilizando una expresin ya acuada, aritmologa385, de tal manera que la aritmtica no era la ciencia fundamental de las cantidades y los nmeros, sino un simple conocimiento
auxiliar de la sabidura simblica que en ellos se expresaba. La
aritmtica era as una verdadera ancilla arithmologiae386. De donde
resulta que, para el hombre medieval, hablar de nmeros era, con
frecuencia, hablar de misterios ocultos y de smbolos altsimos, antes
que hablar de un lenguaje matemtico o cientfico.
No se trata aqu, claro est, de hacer la historia de la aritmologa o
ciencia simblica de los nmeros. Baste con recordar que su origen es
antiqusimo y casi universal en las culturas ms importantes que han
marcado la tradicin greco-latina. De hecho, sabemos que no slo
entre los griegos, sino adems en las culturas de Babilonia, Egipto,
Persia, China, India y los pueblos germnicos se desarroll ampliamente el saber simblico de los nmeros387.. Pero, para lo que aqu se
trata de analizar la significacin del nmero siete, interesa ms
directamente tener en cuenta las fuentes de inspiracin propiamente
cristiana que, sin duda, influyeron en el hecho de que los autores
medievales afirmasen que los sacramentos son siete.
Ante todo, el influjo de la patrstica. Se sabe, en efecto, que el
simbolismo mstico de las culturas antiguas penetra, a travs del
judaismo alejandrino, en la escuela de Alejandra388. Ms concretamente, y en relacin ms directa con los escolsticos medievales, hay
que destacar la importancia que Agustn y ms tarde Isidoro de
Sevilla conceden al simbolismo de los nmeros. Isidoro, en efecto,
afirma que no se debe despreciar la razn de ser de los nmeros
porque en muchos pasajes de las sagradas Escrituras se pone de
manifiesto el misterio tan profundo que contienen 389. Esta razn
misteriosa y profunda de los nmeros les confiere un rango autntica-
385. Cf. J. Fontaine, Isidore de Seville et la culture classique dans l'Espagne wisigothique, Pars 1959, 370.
386. Ibid.
387. Cf. O. Zckler, Siebenzahl: RPTK 18, 310 s; A. Schimmel: RGG 6, 1861-1862;
D. Forstner, Die Welt der Symbole, Insbruk 1967, 54 s; R. Hotz, Soleramente im
Wechselspiel zwischen Ost und West, 266; F. Schupp, Glaube, Kultur, Symbol, 161.
388. Cf. el estudio sobre este punto de K. Staehle, Die Zahlenmystik bei Philon von
Alexandreia, Leipzig 1931.
389. Ratio numerorum contemnenda non est. In multis enim sacrarum scripturarum
lois quantum mysterium habent elucet. Etymol. 3, 4, 1: ML 82, 155 C; texto tomado de
Agustn, De Civit. 11, 30: CSEL 40, I, 558, 24.
387
Pero hay algo en todo este asunto que nos interesa ms directamente. Se sabe que el nmero siete ocupaba un puesto clave en las
representaciones del cosmos tal como las imaginaba el simbolismo del
siglo XII 396; de acuerdo con el sistema platnico, interpretado por los
padres griegos y su fiel discpulo del siglo IX, Juan Escoto 397. Uno de
los testigos ms cualificados de esta corriente de pensamiento, Honorus Augustodunensis, en su Clavis physicae, indica que todo cuanto
existe tiene su consistencia y se sita en la clasificacin septenaria 398,
clasificacin que, por otra parte, est ligada a la constitucin del
mundo: a los siete tonos de la armona celeste corresponden los siete
sonidos de la msica y los siete modos que componen el microcosmos humano, es decir, los cuatro elementos y las tres facultades del
hombre 3 ". Por eso, no slo la cosmologa, sino adems la medicina
estaba esencialmente organizada de acuerdo con este tipo de representaciones. Isidoro de Sevilla indica a este respecto la importancia
del nmero siete: el desarrollo del feto queda acabado al sptimo mes,
la denticin aparece al sptimo mes de la vida, las siete semanas de
aos que dura el hombre desde el nacimiento hasta la vejez, el
carcter crtico que tiene el sptimo da de las enfermedades400.
Adems, la anatoma humana era tambin vista desde la comprensin
fundamental del siete: los siete orificios de la cabeza, las siete partes
del cuerpo y las siete visceras401.
A la vista de estos datos, resulta fcil comprender la significacin
ms profunda o fundamental que la tradicin teolgica de la edad
media, siguiendo a Agustn y a Isidoro de Sevilla, concedi al nmero
siete. Para Agustn, es el nmero de la totalidad, la plenitud acabada y
perfecta402 o como afirma Toms de Aquino, el nmero siete
significa la universalidad403. Esta categora privilegiada le corres396. Cf. M. Th. D'Alverny, Le cosmos symbolique du XII sicle: AHMA 28 (1953)
31-81.
397. Ibid.
398. Omnia etenim quae sunt, septem gradibus consistunt, texto indito, contenido en
el ras, 850 de Melk., f. 65, citado por J. A. Endres, Honorius Augustodunensis, KempemMnchen 1906, 43; 54.
399. De imagine mundi, c. 82: ML 172, 140; cf. M. Th. D'Alverny, o. c, 54-55.
400. Lber numerorum, 8, 45-46: ML 83, 188 C; en estos planteamientos subyace la
influencia del tratado seudo-hipocrtico Sobre las semanas. Cf. W. H. Roscher, Die
Hebdomadenlehre der griechischen Philosophen und Aerzte. Ein Beitrag zur Geschichte der
griechischen Philosophie und Medizin. Abh. der kbniglichen sachsischen Gesselschaft der
Wissenschaft, philologisch-historische Klasse XXIV/6, 1906, 45 s. Cf. J. Fontaine, o. c.
377, n. 3.
401. Isidoro, Lber numerorum, 8, 46: ML 83, 188.
402. Universitatis significatio: Epist. 55, 5 9: ML 33, 209.
403. Septenarius numerus universitatem significat: Sum. Theol. H-II, q. 102, a. 5 ad 5.
Cf. R. Hotz, Sakramente im Wechselspiel zwischen Ost und West, 267.
389
ponde al siete porque est formado por dos nmeros perfectos, el tres
y el cuatro 404 . El cuatro que representa al cosmos, constituido por los
cuatro elementos, y el tres que simboliza el espritu, lo transcendente.
De ah que la suma del tres y el cuatro es el nmero perfecto, que
expresa, segn la mentalidad de aquel tiempo, la totalidad, la perfeccin suma. Por eso, para el hombre, el siete es una cifra fundamental.
No slo por lo que ya hemos dicho acerca de su constitucin anatmica 405 , sino adems porque as el hombre est misteriosamente vinculado con la naturaleza de la manera ms profunda. Isidoro de Sevilla
establece, a este propsito, la relacin que existe entre las siete partes
del cuerpo y las siete estrellas de la osa 406 . Microcosmos y macrocosmos entraan una mutua y profunda correspondencia407.
Por todo esto se comprende que, para los autores del siglo XII, el
nmero siete tuviera una dignidad y una significacin teolgica
fundamental. Es el tiempo en que se multiplican los septenarios:
dones del Espritu santo, virtudes, pecados capitales, sacramentos,
realidades todas que expresan una vinculacin misteriosa con la
totalidad del universo, los planetas, los perodos celestes, los tonos de
la msica. En todo ello, como se ha dicho muy bien, encontramos la
marca de] pervirgo septenariusm. Nmero que, por lo tanto, se
constituye en clave de interpretacin siempre que en un texto de aquel
tiempo encontramos el nmero siete. No tener en cuenta este dato
sera lo mismo que cerrarse el camino que nicamente puede llevar a
la inteligencia de los autores del siglo XII, en los que, como es bien
sabido, el sentido analgico es fundamental cuando se trata de
interpretar sus textos 409 . Es el sentido que hace ver, en las realidades
visibles y terrestres, algo que est por encima de ellas, concretamente
lo invisible y lo celestial, lo que es objeto de esperanza para el
creyente410. Teniendo en cuenta, adems, que es un sentido prsenle
en los autores de aquel tiempo, incluso en aquellos que, como Mugo
de San Vctor, parecen orientarse hacia una exgesis de tipo ms
cientfico411.
404. Ambrosio haba dicho sobre estos dos nmeros que son aptos pun UHION lo
dems: Trias et tetras, mnibus numeris aptae: De Abrahan, I, 2, c. 9, 65: MI. 14, 4K7 II
405. Cf. Isidoso, Lber numerorum, 8, 45-46: ML 83, 188 C; Ambrosio, Eplst., I, <1-l
12: ML 16, 1140 B.
406. Lber numerorum, 8, 47: ML 83, 188 D.
407. Cf. J. Fontaine, o. c, 378.
408. Cf. M. D. Chenu, o. c, 164.
409. Cf. para este punto, H. de Lubac, Esgse mdivaie. Les quiitrif si'lls il<
lEcriture I, Paris 1959, 621-633.
410. Ibid., 623.
411. Ibid. Wl, Paris 1961, 329-330.
390
391
392
Por lo dems, Pedro Lombardo no es una excepcin al argumentar de esta manera, tanto por lo que se refiere a la accin de Dios en el
hombre, como por lo que respecta al sentido de los sacramentos. Por
el contrario, se trata de ideas bastante generalizadas y familiares a los
telogos de aquel tiempo. As, Roberto Paululo, que habla expresamente de los siete sacramentos como remedios contra el pecado 421 , se
refiere al nmero siete como categora que significa la plenitud del
Espritu santo en el creyente422. Es la misma argumentacin que
presenta Pedro el Cantor, para quien el nmero siete es sagrado 423 , lo
que no excluye la influencia del simbolismo septenario424, sino ms
bien lo contrario, ya que desde Agustn se pensaba que los nmeros
encierran misterios profundos precisamente porque son sacratsimos 425 . Por eso, Pedro el Cantor considera que son siete las causas
por las que se debe urgir la penitencia contra el pecado 426 , como siete
eran los das que Moiss exiga para la purificacin de la lepra,
simbolismo del mal en el hombre 427 , como siete son las bienaventuranzas, nmero de solidez y perfeccin al igual que el cuatro 428 . No es
pues de extraar que este autor, al igual que los anteriores, afirme que
los sacramentos son tambin siete429. Y en esta misma lnea de
pensamiento, Sicard de Cremona dice textualmente: Otros ponen
siete sacramentos, de la misma manera que se habla de los siete
dones430. Teniendo en cuenta que esta afirmacin de Sicard es tanto
ms elocuente cuanto que se trata, no de un autor espiritual propenso
421. De caeremoniis, sacramentis, officiis et observationibus ecclesiasticis, I, 12: ML
177, 388 BC.
422. Inde circuit altare septem vicibus et aspergir. Quo numero signiflcatur plenitudo
Spiritus sancti, idest spiritus sapientiae et intellectus... (Is 11). Huic enim spiritui septiformi
cedit quidquid contra Deum se erigit. Sicut enim in circuitu sptimo muri Jerico corruisse
leguntur. o. c, I, 7: ML 177, 386 CD.
423. Septenarius numerus sacratus est: Summa Abel, ms 234, cuad. XVI, f. 10, citado
por J. de Ghellinck, Du nombre septnaire des sacrements, 496.
424. Tal es el punto de vista de J. de Ghellinck, o. c.
425. Convenirepraecipue in numeris, quos in scripturis esse sacratissimos et mysteriorum plenissimos... dignissime credimus: Quaest. in Hepl. I, 152: CSEL 28, 2, 79, 21.
426. Verbum abbreviatum, c. 149: ML 205, 355 C.
427. Ibid., 343 A.
428. Sicut septenarius septem beatitudinum est numerus, et quindenarius quidecim
graduum, sic quaternatius perfectus et solidus quatuor cardinalim virtutum est numerus:
Ibid., 305 A.
429. Sacramenta principalia sunt septem: Summa Abel, ms. 234 de la biblioteca de
Bruges, citado por J. de Ghellinck, Du nombre septnaire des sacrements, 496.
430. Alli ad instar septem donorum, septemponunt maneries sacramentorum, segn un
ms. de la Biblioteca Vaticana, Palat. let. 362, citado por J. de Ghellinck, Le mouvement
thologuique du XII sicle, 504; el mismo texto es presentado por F. Gillmann, Die
Siebenzahl der Soleramente bei den Glossatoren des Gratianischen Dekrets, 20-21, que se
refiere a los mss. de Bamberg, can. 38, D, II, 20, 231-232 y de Mnchen, lat. 4555, f. 72 v.
393
394
395
La relacin entre los distintos septenarios, que haba explcitamente afirmado la teologa del siglo XII 437 , queda fuertemente destacada. Es la razn que encuentra Buenaventura para decir que los
sacramentos deben ser siete y no ms de siete: porque son medicina
para los pecados, ayuda para las virtudes y arma contra las enfermedades; ahora bien, tanto los pecados como las virtudes y las enfermedades son precisamente siete y no ms de siete438. La misma argumentacin se encuentra en Toms de Aquino cuando reconoce que
hay telogos que defienden el nmero septenario precisamente porque es el que se adapta tanto a las virtudes como a los pecados439.
Finalmente, Escoto da como argumento la relacin que existe entre el
nmero siete y la perfeccin que corresponde a la ley evanglica440.
Sin duda alguna, el significado alegrico de los nmeros, que tan
fuertemente marc la teologa de los siglos XII y XIII, se hizo sentir
de manera decisiva cuando los autores de aquel tiempo afirmaron que
los sacramentos son siete y nada ms que siete Qu queran decir con
eso? De acuerdo con el sentido alegrico de ese nmero, ellos queran
expresar un convencimiento bsico: de la misma manera que los siete
pecados indican la plenitud del mal y que las siete virtudes hablan de
la plenitud del bien, los siete dones del Espritu nos dicen que Dios
concede la plenitud de sus gracias al hombre y los siete sacramentos
constituyen la plenitud de los medios de gracia que el Seor ha
colocado en su iglesia. Por consiguiente, al interpretar el nmero de
los sacramentos, es un error conceder a ese nmero un valor puramente aritmtico, porque los autores que forjaron el tratado teolgico
De sacramentis pensaban antes en categoras aritmolgicas que en
categoras simplemente aritmticas, es decir, para aquellos autores el
requiescere, quae est perfectio eius in sanctitate, et ideo diem septimun sanclificavit, et opera
santitatis in septenario posuit; seplem enim sunt virtutes, septem dona, septem beatitudines,
septem sacramenta. De sacramentis, i, q. 4 ad 12. ed. Opera Omnia, Westfal. 1958, 26, 11.
437. Cf. M. D. Chenu, La thologie au douzime sicle, 164.
438. Sed septem sunt et non plura, quia sunt ad medicandum, quia medicina respicit
vulnera, quae sanat; et sanando vulnera adiuvat virtutes; et adiuvando virtutes munit et
armat contra infirmitates... Et sic palet, quod tantum sunt septem, sive considerentur ut
medicamento, sive ut adiumenta, sive ut arma: In quatuor Libros Sentent., Iv, d. 2, q. 3 c.
(ed. Quaracchi 1889) IV, 53; para la significacin alegrica de los nmeros en Buenaventura, cf. Ibid. IV, d. 1. q. 3 c. (ed. Quararacchi) 35-36; y concretamente del nmero siete,
29-30.
439. Qudam autem accipiunt numerum sacramentorum secundum adaptationem ad
virtutes... Qudam vero adaptan! diversis generibus culparum et poenarum: Comm, in IV
Sent., d. 2, q. 1, a. 2. (ed. Vives) Pars 1873, X, 49.
440. Sic ergo congruum fuit septem adjutoria conferri observatoribus legis Evangelicae, in quibus esset perfectio, non tantum intensiva, sed etiam extensiva, et sufficiens ad
omnia necessaria pro observantia hujus legis: Quaest. in IV librum Sent., d. 2, q. 1, schol.
(ed. Vives) Paris 1894, XVI, 240.
c)
396
397
448. DS 790-797; Inocencio III, Epist. XI, 196: ML 215, 1510-1513; XIII, 94: ML
216,290-291.
449. Sacramenta quoque, quae in ea celebrantur, inaestimabili atque invisibili virtute
Spiritus Sancti cooperante, Hcet a pecctore sacerdote ministrentur, dum Ecclesia eum
recipit, in nullo reprobamus, nec ecclesiasticis officiis vel benedictionibus ab eo celebratis
detrahimus, sed benvolo animo tamquam a iustissimo amplectimus: DS 793.
450. Quia non nocet militia episcopi vel presbyteri eque ad baptismun infantis eque
ad Eucharistiam consecrandam nec caetera ecclesiastica officia subditis celebrando: DS 793
398
La doctrina
del magisterio
sobre los
sacramentos
399
Sacramentos y sacramentales
Se ha querido ver la diferencia entre unos y otros en las clasificaciones que, ya en el siglo XII, establecan los canonistas que comentaron el Decreto de Graciano. Se sabe, en efecto, que Rufino, Esteban
de Tournai y la Summa super decretum o Summa lipsiensis, establecen
una divisin de los sacramentos en cuatro categoras: sacramentos de
458. Sacer ordo eo esl digno dignius conferendus, quo ab ordinato sacramenta cetera
conferuntur: Conc. de Londres (ao 1237) c. 6: Mansi 23, 450.
459. Sacerdotalem ordinem nos accepimus a romana ecclesia. Romana autem ecclesia
ab apostlo Petro; Petrus a Christo; Christus a Deo Paire: Sermones contra catharos X, 1:
ML 195, 70 A.
400
La doctrina
del magisterio
sobre los
Conclusin
sacramentos
401
402
tos del magisterio que se suelen aducir para probar que todas y cada
una de esas afirmaciones son verdades de fe.
Como indicbamos al comienzo de este captulo, los manuales de
teologa han venido diciendo que es de fe que los sacramentos de la
iglesia son siete y solamente siete; que tambin es de fe que esos siete
sacramentos fueron instituidos por Cristo; y que los siete comunican
la gracia por s mismos (ex opere operato); y que hay tres (bautismo,
confirmacin y orden) que imprimen una seal imborrable a la que se
denomina carcter; y que adems es tambin de fe que el ministro
de los sacramentos debe tener, al administrarlos, la intencin de
hacer lo que hace la iglesia, aunque no se requiere para la validez
del sacramento que quien lo administra est en gracia y, en el caso del
bautismo, ni siquiera se requiere que tenga fe. Por otra parte, los
mismos manuales de teologa, al explicar por qu estas afirmaciones
son verdades de fe, suelen citar una serie de documentos del magisterio eclesistico que van, desde la profesin de fe que Inocencio III
impuso a los valdenses, hasta los cnones de la sesin sptima del
concilio de Trento. Ahora bien, el estudio que hemos hecho sobre
esos documentos nos indica que ninguno de ellos incluye todas y cada
una de las condiciones que se requieren para que un documento
magisterial sea considerado como una definicin dogmtica o como
expresin de la fe de la iglesia. En efecto, la llamada profesin de fe de
los valdenses contiene elementos que de ninguna manera pueden ser
considerados como materia de fe para los creyentes, aparte de que
hay argumentos ms que sobrados para pensar que la fe de la iglesia
no inclua en aquel momento la afirmacin de que los sacramentos
son los siete que hoy conocemos. La profesin de fe de Miguel
Palelogo, leda en el II concilio de Lyon, no consta con seguridad
que, en lo referente a los sacramentos, sea una verdadera profesin de
fe; aparte de que no es un documento del concilio ni, adems, aquel
concilio fue ecumnico. En cuanto al decreto para los armenios del
concilio de Florencia, sabemos que no es un decreto estrictamente
dogmtico. Y, finalmente, por lo que se refiere a los cnones de la
sesin sptima de Trento, no tenemos los datos necesarios para
afirmar con seguridad que la doctrina que en ellos se expresa fue
presentada por el concilio como doctrina de fe, en el sentido que hoy
damos a esa expresin. Es ms, por el anlisis de las actas del concilio,
nos consta que los padres y telogos de Trento no tuvieron la
intencin de dar a sus afirmaciones el valor que hoy damos nosotros a
un dogma de fe.
Quiere esto decir que las afirmaciones tradicionales ms importantes de la teologa sobre los sacramentos en general no son verdades
de fe? Aqu es necesario matizar la respuesta. Ante todo, debe quedar
Conclusin
403
claro que el solo hecho de que una cosa haya sido creda por los fieles
durante mucho tiempo, no avala necesariamente la verdad de esa
cosa, ni garantiza que esa cosa sea necesariamente una verdad de fe.
Porque la historia nos ensea que en la iglesia ha habido muchas
cosas, que durante siglos se han considerado como verdades de fe,
pero de las que los cristianos se han enterado un buen da que no eran
como ellos se pensaban y como ellos crean. Por ejemplo, durante
muchos siglos se ha credo, como verdad de fe, que Dios cre a Adn
y Eva tal y como lo cuenta el libro del Gnesis en sus primeros
captulos. Tambin durante muchos siglos se ha credo, como verdad
de fe, que el sol daba vueltas alrededor de la tierra. Y as sucesivamente podramos ir poniendo ejemplos, bastante claros y significativos,
en ese sentido. Ahora bien, por el hecho de que los creyentes tuvieran
esas cosas como verdades de fe, no se ha seguido que necesariamente
tuvieran que ser como la gente se las crea. Y ni siquiera era verdad lo
que la gente se crea y los telogos enseaban. Por consiguiente,
tampoco desde este punto de vista se puede decir que las afirmaciones
fundamentales de la teora general de los sacramentos sean otras
tantas verdades de fe.
Pero con eso no se ha dicho todo lo que hay que decir sobre este
asunto. Porque en el caso de las afirmaciones fundamentales sobre los
sacramentos en general (las que hemos enumerado antes, al referirnos
a los manuales de teologa), nos encontramos con dos elementos de
juicio de primera importancia: por una parte, el hecho de que el
magisterio eclesistico, en diversos momentos y de manera significativa, se ha pronunciado sobre esas cuestiones; por otra parte, el hecho
de que el magisterio ordinario y universal de los obispos viene
enseando, en su actividad pastoral, que los sacramentos de la iglesia
son los siete que reconocemos como tales, lo mismo que viene
enseando tambin las dems afirmaciones fundamentales a que
antes nos hemos referido. A partir de estos dos elementos de juicio, se
puede decir, con toda seguridad, que esas afirmaciones fundamentales sobre los sacramentos pertenecen a la doctrina catlica que es
presentada por los obispos y, en general, por la teologa, para que los
fieles la acepten y la vivan.
Pero, dando un paso ms, se puede decir que esas afirmaciones
fundamentales sobre los sacramentos son tambin verdades de fe?
Segn la definicin del concilio Vaticano I, se han de creer con fe
divina y catlica aquellas verdades que se contienen en la Escritura o
en la tradicin y que adems son propuestas por la iglesia, bien sea
mediante un juicio solemne, bien sea por medio del magisterio ordina-
404
Conclusin
405
9
Reflexin sistemtica
1. Religin y revelacin.
La primera cuestin que debe afrontar una teologa de los sacramentos, si es que tal teologa pretende ser coherente y responsable, es
la cuestin que se refiere a las relaciones entre religin y revelacin.
Porque todos sabemos de sobra que en esta vida hay muchas personas
que son profundamente religiosas, pero que, al mismo tiempo, producen la impresin de no haber asimilado, hasta el fondo y de verdad, el
mensaje revelado de Jess. De ah que sea relativamente frecuente
encontrar, en los ambientes eclesisticos y en los crculos influenciados por el clero, gentes que demuestran tener una gran sensibilidad
religiosa, pero que igualmente dan muestras sobradas de tener muy
poca sensibilidad cristiana. Es el caso de los que acuden con toda
puntualidad y exactitud a las funciones de iglesia, pero luego resulta
que son personas notablemente egostas o incluso peligrosas para
todo el que no coincide con su manera de ver y de interpretar la vida.
Por eso ocurre, no pocas veces, que las ceremonias eclesisticas y
concretamente las prcticas sacramentales son vividas y realizadas
como actos religiosos, pero no como expresin de experiencias cristianas. Y la prueba ms clara de que eso es as la tenemos en el hecho de
tantos clrigos y seglares que acuden al templo, ejecutan con devocin
y fidelidad el ritual prescrito, pero no por eso se humanizan en sus
costumbres y en sus relaciones mutuas. Es ms, sabemos que, a veces,
los ambientes ms profundamente marcados por la religin no son,
por desgracia, los ms humanizados, acogedores y entraables.
En realidad, todo esto no son nada ms que sntomas de algo
mucho ms importante. Porque el problema no est fundamentalmente en la mejor o peor voluntad de las personas, sino en la esencia
misma de la religin y en las ideas que cada uno de nosotros tiene
408
Reflexin sistemtica
Religin y revelacin
409
prctica sacramental de nuestros fieles est primordialmente determinada y dirigida por el hecho religioso o ms bien por el acontecimiento cristiano. Es esa prctica expresin de un sentimiento religioso
universal o es manifestacin de la fe en la revelacin que aconteci en
Jesucristo? Al plantear esta cuestin, no estamos formulando una
pregunta meramente curiosa o alambicada. Se trata, por el contrario,
de una pregunta fundamental para la teologa y para el creyente.
Porque, como ha dicho acertadamente K. Barth, el problema est en
saber si la religin debe servir de criterio para enjuiciar a la revelacin
o, al contrario, debemos interpretar la religin lo mismo la religin
cristiana que las dems religiones a partir de la revelacin3.
Planteado as el problema, Barth advierte que las iglesias reformadas, nacidas del movimiento protestante del siglo XVI, han seguido el
primer camino, interpretando y comprendiendo la revelacin a partir
de la religin4. Y por lo que se refiere a la teologa catlica, hay datos
abundantes para pensar que el procedimiento ha sido el mismo, al
menos en gran medida. Por poner un ejemplo, cuando se ha tratado
de comprender el misterio de Cristo, se ha tomado frecuentemente
como punto de partida la idea de Dios que nos ha suministrado la
religin y la metafsica; y eso es lo que se ha manejado como principio
fundamental para saber y explicar quin es Cristo y cmo es Cristo.
Por eso, la afirmacin clsica de nuestra fe segn la cual Cristo es
Dios, en realidad lo que nos est diciendo es que nosotros sabemos
quin es Dios y cmo es Dios. Y eso es lo que aplicamos a Cristo, para
saber quin es Cristo y cmo es Cristo. Ahora bien, al proceder de
esta manera, la teologa ha utilizado a la religin y a la metafsica para
comprender e interpretar a la revelacin. Y entonces ha dejado de
tener su verdadero sentido y su alcance exacto la afirmacin fundamental del evangelio de Juan: a la divinidad nadie la ha visto nunca;
el nico Dios engendrado, el que est de cara al Padre, l ha sido la
explicacin (Jn 1, 18). Como se ha dicho muy bien, solamente
Jess, el Dios engendrado, por su experiencia personal e ntima,
puede expresar lo que es Dios. Hay que desaprender lo que se saba de
Dios para aprender de Jess, que es su explicacin s. Pero desgraciadamente se no ha sido el camino seguido por la teologa, sino que se
ha hecho exactamente lo contrario: hemos tomado como punto de
referencia nuestra idea religiosa de Dios y a partir de eso hemos
querido saber quin es Jess. La religin ha servido como criterio
para interpretar a la revelacin.
3. K. Barth, Die Kirchliche Dogmatik 1/2, Zollikon-Zrich 1948, 309.
4. Ibid., 309-317.
5. J. Mateos-J. Barreto, El evangelio de Juan, Madrid 1979, 79.
410
Reflexin
sistemtica
6. K. Barth, o. c, 324.
7. Ibid., 32.
8. Hominis ingeniumperpetuam, ut ita loquar, esse idolorumfabricam... Homo qualem
intus concepit Deum, exprimere opere tentat. Mens igitur idolum gignit, manusparit: Instit.
I, 11,8; K. Barth, o. c, 329.
9. Ibid., 335.
10. Ibid.. 335-336.
Religin y revelacin
411
412
Reflexin
sistemtica
Religin y revelacin
413
Dios al hombre, est claro que tal comunicacin debe acontecer como
algo que viene al hombre y no como algo que brota del mismo
hombre. Adems, slo en la concepcin extrinsecista queda indudablemente garantizado el carcter sobrenatural de la revelacin. As la
teologa no se ver nunca reducida a antropologa. Y la fe se distingue
ntidamente de la religin.
Sin embargo, hay que reconocer que la coherencia de ese planteamiento es una coherencia puramente terica y abstracta. Porque la
cuestin es muy distinta cuando las cosas se ven tal como de hecho
han ocurrido en la prctica. Por una razn que se comprende enseguida: la revelacin de Dios a los hombres se ha producido histricamente a travs de experiencias religiosas que los hombres han tenido.
Ahora bien, desde el momento en que la revelacin ha acontecido de
esa manera concreta dentro de la historia, resulta prcticamente
imposible disociar la comunicacin de Dios al hombre de la experiencia o experiencias que han vivido los hombres al recibir la revelacin.
La palabra que adviene al hombre se hace experiencia que brota en l
mismo. Por lo tanto, en el momento mismo en que la comunicacin
de Dios al hombre es percibida y asumida por ste, la revelacin y la
religin encuentran inevitablemente un punto de conjuncin y de
sutura, de tal manera que, por ms que tericamente puedan ser
diferenciados el hecho revelado, por una parte, y el hecho religioso,
por otra, en la prctica concreta de la experiencia histrica resultan
inseparables.
Pero, significa eso que, en definitiva, religin y revelacin son la
misma cosa? es, entonces, la revelacin una simple modalidad terica
en nuestra manera de concebir y comprender la religin? Es evidente
que si a estas preguntas respondemos afirmativamente, destruimos
por su misma base el concepto cristiano de la revelacin. Porque por
ms que la revelacin acontezca siempre en una determinada experiencia humana, en una experiencia religiosa, el hecho de la revelacin
en s es necesariamente la comunicacin de Dios al hombre. Es decir,
el hecho de la revelacin no brota del hombre, sino que procede de
Dios. Es Dios el que toma la iniciativa y el que suscita en el hombre la
experiencia religiosa. Por lo dems, no es ste ni el lugar ni el
momento de detenernos a hacer una demostracin de este planteamiento bsico de la teologa cristiana16.
, 16. Como se ha dicho acertadamente, contra la tendencia del hombre, que se da
tambin en la iglesia, a afirmarse a s mismo, el concilio Vaticano II pone a la iglesia y al
creyente en la situacin de oyente de la revelacin. Escuchar la revelacin significa por de
pronto or la sagrada Escritura de la antigua y nueva alianza, que por su parte remite a
Dios, el cual se revela a s mismo en su bondad y sabidura: K. Rahner, Revelacin, en
Sacramentum mundi VI, 80.
414
Reflexin
sistemtica
Ahora bien, si efectivamente estamos de acuerdo en que la revelacin cristiana acontece siempre en una determinada experiencia religiosa, la cuestin que debemos plantearnos es cmo y de qu manera
la revelacin se relaciona con el hecho religioso: acepta el hecho
religioso, sin ms? lo modifica de alguna manera?
Ante todo, es necesario hacer aqu una distincin elemental: una
cosa es el hecho religioso en s; otra cosa es el conjunto de mediaciones a travs de las cuales se concreta, se expresa y se realiza el hecho
religioso. El hecho religioso en s es sencillamente la relacin del
hombre con Dios. Las mediaciones de ese hecho son la doctrina, la
oracin, el culto y el comportamiento tico. Es evidente que la
revelacin cristiana asume el hecho religioso en s, es decir, la relacin
del hombre con Dios. Pero, asume las mediaciones de lo religioso sin
ms?
Para responder a esta pregunta, ser til recordar la conocida
distincin entre la esencia de la religin y las posibles deformaciones
de lo religioso17. La revelacin cristiana asume lo que hemos llamado
la esencia de la religin, la religin en s. Pero obviamente no asume,
ni puede asumir, las deformaciones de la religin. En este sentido, se
ha dicho con toda razn que si la religin es lo que por ella entiende la
crtica de la religin venga de donde venga esa crtica est
plenamente justificado hablar de un cristianismo sin religin. En
efecto, si la religin pretende poner a Dios a su absoluta disposicin,
si intenta fabricar una imagen de Dios de acuerdo con las ideas y los
deseos del hombre, si se pone al servicio de objetivos y de metas
humanas, si sirve para legitimar, justificar o camuflar ideolgicamente determinadas relaciones o situaciones, el cristianismo ser sin duda
el fin de la religin y su condena18.
Pero con eso no est dicho todo. Ni siquiera est dicho lo
principal. Porque el problema concreto que aqu se plantea est en
saber si, histricamente y tal como de hecho ocurren las cosas en esta
vida, las mediaciones de la religin estn siempre expuestas al peligro
de deformarse. Y no solamente eso, sino sobre todo, el problema est
en saber si, de hecho, la mediaciones de la religin tienden en la
prctica a convertirse en verdaderas deformaciones y hasta perversiones de lo religioso. Ahora bien, planteado el problema en estos
17. Esta distincin ha sido formulada por B. Welte, Wesen und Unwesen der
Religin, en la obra Auf der Spur des Ewigen, Freiburg-Basel-Wien 1966, 279-296.
Tambin se podra distinguir, a este respecto, entre la religin en sentido amplio y la
religin en sentido estricto, como lo ha hecho P. Tillich frecuentemente en sus escritos,
por ejemplo en Kultur und Religin I y II, Stuttgart 1959 y 1963. Cf. H. Fries, Fe e iglesia
en revisin, 86.
18. H. Fries, o. c, 83.
Religin y revelacin
415
trminos, honestamente se debe decir que, efectivamente, la experiencia histrica nos ensea que las mediaciones de lo religioso se han
pervertido con excesiva frecuencia y se han deformado hasta el punto
de actuar como verdaderos engaos en la conciencia del hombre
religioso. El ejemplo quizs ms claro en este sentido es la deformacin religiosa a que llegaron los fariseos y los dirigentes judos del
tiempo de Jess. Precisamente, el enfrentamiento de Jess con la
religin de su tiempo, tal como lo hemos analizado en el captulo
segundo de este libro, nos est diciendo hasta qu punto aquella
deformacin de lo religioso fue radical y de fatales consecuencias.
Jess se enfrent con la religin de su tiempo, no porque l no fuera
religioso, sino porque lo era verdaderamente. Y precisamente por eso
atac tan duramente las deformaciones religiosas de fariseos, letrados
y sacerdotes.
De esta manera tenemos ya una primera respuesta al problema
planteado. Y esa respuesta se puede formular as: el mensaje revelado
en Jess y por Jess tiene siempre y esencialmente el derecho y el
deber de criticar las mediaciones de lo religioso. Es decir, el mensaje
cristiano tiene el derecho y el deber de denunciar las deformaciones
que histricamente se van presentando en la prctica religiosa de los
hombres; el mensaje cristiano debe siempre desenmascarar las perversiones de la praxis religiosa. Y debe hacer eso siempre porque el
comportamiento de Jess es normativo para los creyentes de todos los
tiempos. Teniendo presente que este planteamiento debe ser aplicado,
ante todo, a las deformaciones que puedan presentarse en la misma
iglesia, es decir en la praxis religiosa de quienes se consideran en
posesin de ese mensaje.
Pero aun con esto que acabamos de decir, subsiste la pregunta: es
que las mediaciones de la religin tienden en la prctica a convertirse
en verdaderas deformaciones y hasta perversiones de lo religioso? La
respuesta ms radical a esta cuestin es la que, en el fondo, presenta la
teologa protestante, cuyo ejemplo ms significativo en nuestros das
es la problemtica que K. Barth ha planteado. La razn ltima de esa
problemtica est en la doctrina protestante sobre la justificacin: el
hombre est corrompido radicalmente y de esa corrupcin participa
todo lo humano. Ahora bien, la religin, como obra humana que es
est tambin viciada por su misma base. De ah que la religin es el
deseo de aduearse de Dios y por eso no puede ser definida de otra
manera nada ms que diciendo que es un culto a los dolos que el
hombre se fabrica a su antojo 19 . Desde este punto de vista, est claro
que las mediaciones de la religin tienden incesantemente y hasta
19. Ibid., 84.
417
Reflexin sistemtica
Religin y revelacin
416
23. La bibliografa que aborda esta problemtica, desde diversos puntos de vista, es
inmensa. Es bsica en este sentido la obra de M. Weber, Economa y sociedad, Mxico
1944; y su obra, tan clsica como debatida, Die protestantische Ethik umt der Geist des
Kapitalismus y tambin Die protestantischen Sekten undder Geist des Kapitalismus, ambas
obras editadas en Gesammelie Aufsatze zur Religionssoziologie I, Tbingen 1947. Las
ideas de M. Weber han suscitado una considerable polmica, que ha llenado bibliotecas
enteras. Ha recogido lo principal de esta controversia el volumen editado por R. W.
Green, Protestantism and Capitalism. The Weber Thesis and its Critics, Boston 1959.
Sobre toda esta problemtica, debe verse la obra de J. Matthes, Introduccin a la
sociologa de la religin, 2 vol. Madrid 1971. Tambin J. Milton Yinger, Religin, persona,
sociedad, Madrid 1969, asi como la obra de T. Luckmann, La religin invisible. El
problema de la religin en la sociedad moderna, Salamanca 1973. El lector encontrar en
estas obras referencias bibliogrficas a los estudios ms importantes sobre el tema.
419
Reflexin sistemtica
La celebracin
Ahora bien, es evidente que si las prcticas religiosas son manipuladas y hasta adulteradas, en el sentido explicado, el mensaje de la
revelacin cristiana puede y debe enjuiciar a esas prcticas, puede y
debe denunciar lo que en ellas se produzca de inautntico o contradictorio. Y es importante destacar esta dimensin del mensaje cristiano.
Porque, como hemos visto detenidamente en el captulo segundo de
este libro, una de las tareas ms fundamentales que asumi Jess fue
precisamente la denuncia frente a los abusos y las falsificaciones en
que haba incurrido la prctica religiosa en su pueblo y en su tiempo.
De tal manera que seguramente en eso estuvo la causa primordial de
su condena a muerte. Jess comprendi, sin duda, que en eso se
jugaba una carta decisiva. Y se la jug abiertamente, hasta sus
ltimas consecuencias.
En resumen: despus de todo lo dicho acerca de las relaciones
entre religin y revelacin, podemos llegar a las siguientes conclusiones:
1. No se puede demostrar en modo alguno que la revelacin
cristiana tenga que ser asumida y vivida por el hombre de un modo
arreligioso. Y menos an se puede demostrar que entre religin y
revelacin exista una radical incompatibilidad o mutuo rechazo.
2. Es un hecho que la revelacin cristiana, tal como histricamente ha acontecido, ha sido asumida por los hombres a travs de
experiencias religiosas. Y sabemos, adems, que la revelacin cristiana se ha expresado a travs de mltiples experiencias religiosas. De
donde se concluye que la revelacin cristiana puede y debe ser vivida
religiosamente.
3. Pero eso no quiere decir que la revelacin cristiana asuma el
hecho religioso sin ms. Y menos an quiere decir que la revelacin se
acomode y se pliegue al hecho religioso de una manera ingenua o si se
quiere acrtica. Por el contrario, la revelacin cristiana y la obediencia
del hombre a esa revelacin tienen siempre el cometido de criticar y
denunciar las degradaciones y perversiones que frecuentemente se
producen a nivel de las mediaciones de lo religioso.
4. Esta actitud crtica y proftica debe ser asumida por el creyente sobre todo frente a las degradaciones y perversiones que pueda
sufrir y que de hecho sufre la prctica religiosa dentro de la
misma iglesia. Porque tambin la iglesia, como ocurre con las dems
religiones del mundo, vive en la sociedad y sufre, por consiguiente, el
impacto de los condicionamientos econmicos, polticos, sociales e
ideolgicos que inciden inevitablemente en todas las instituciones
religiosas. Por otra parte, la tarea y el destino de Jess, que son en s
un dato fundamental de la revelacin cristiana, obligan a los creyentes a orientar su vida y sus decisiones en ese sentido.
418
2. La celebracin
Hablar de los sacramentos es hablar de la celebracin. Porque,
desde el punto de vista de una teologa correcta de los sacramentos,
stos no se reducen simplemente a algo que se practica o que se recibe,
sino que consisten en algo que se celebra. Ahora bien, para poder
comprender adecuadamente lo que esto significa, parece necesario
responder a tres preguntas: 1) Qu es la celebracin? 2) Por qu
los sacramentos son una celebracin? 3) Cmo deben celebrarse?
a) Qu es la celebracin?
Celebracin o fiesta es la expresin comunitaria, ritual y gozosa
de experiencias y aspiraciones comunes, centradas sobre un hecho
histrico, pasado o presente. As, cuando un pueblo se alegra en el
aniversario de una victoria y expresa esa alegra de una manera
determinada, en realidad lo que hace es celebrar o festejar la identidad
de ese pueblo, su razn de ser, el sentido de sus aspiraciones y de su
destino. Y lo mismo se puede decir de las celebraciones cvicas,
familiares o religiosas.
Pero interesa analizar ms de cerca cada uno de los diverso,
elementos que integran la celebracin, para ver en concreto el signili
cado de cada uno de ellos.
Lo primero que salta a la vista, cuando uno asiste a una fiesla. -.
que la rutina y la monotona de la vida se interrumpe: la gente deja < L
trabajar y en todo se percibe el contraste con el ritmo diario; la eiiulti. I
o la casa se adornan con lo mejor que hay, casi todo el mundo se pon.
lo mejor que tiene, lo que se come y se bebe es distinto, las convri >,.i
ciones y hasta la expresividad de los rostros denotan que se vive ale
especial y por eso de una manera muy especial. Todo oslo qum
decir, evidentemente, que lo cotidiano y lo habitual, lo que se contuli
ra como lo normal, no es capaz de asumir ni expresar todo lo pti- , i
hombre es y lo que el hombre vive; y menos an lo que el linmi.,
aspira a ser y a vivir. Por eso, en la vida de los pueblos, de lim i'lu <
y de los grupos humanos tiene que hacer su aparicin !. iirin
420
Reflexin sistemtica
La celebracin
24. Sobre este punto y, en general, para un estudio acerca del sentido de la fiesta y la
celebracin, cf. J. Mateos, Cristianos en fiesta, Madrid 1972, 237-248; H. Cox, Las fiestas
de locos, Madrid 1972, 37-43; J. Pieper, Zustimmung zur Welt. Eine Theorie des Festes,
Mnchen 1963; J. Moltmann, Sobre la libertad, la alegra y el juego, Salamanca 1972; L.
Maldonado, Iniciaciones a la teologa de los sacramentos, Madrid 1977, 109-114.
25. Cf. H. Cox, Las fiestas de locos, 42-43.
421
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Reflexin
sistemtica
La celebracin
423
27. SC 37.
28. Cf. para todo este asunto J. Mateos, Cristianos enfiesta, 269-271.
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Reflexin
sistemtica
La celebracin
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Reflexin
sistemtica
La celebracin
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Reflexin
sistemtica
La celebracin
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Reflexin
sistemtica
Cristo, sacramento
original
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Reflexin sistemtica
Cristo, sacramento
original
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Reflexin
sistemtica
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436
Reflexin
sistemtica
437
438
Reflexin
sistemtica
pero al mismo tiempo es algo tambin que siempre tiene que estar en
funcin de aquello que se significa y se simboliza mediante el cuerpo
social y visible de la iglesia. Porque precisamente en eso consiste la
estructura del sacramento en cuanto smbolo: algo que es meramente
visible, nos remite a un ms all de si mismo, a lo que es esencialmente
invisible; y eso, no por arte de una argumentacin racional, sino por
la fuerza que el smbolo tiene en s mismo, como ocurre con los gestos
corporales o con los smbolos de la cultura que nos llevan hasta algo
ms profundo, hasta la experiencia que simbolizan.
Ahora bien, de lo dicho se siguen dos consecuencias de gran
envergadura. La primera es que lo externo y visible de la iglesia no es
algo meramente accidental en el conjunto de la realidad teolgica que
es esta iglesia concreta que conocemos y en la que vivimos. Y la
segunda es que lo externo y visible de la iglesia no es una cosa
absoluta e intangible, sino que por el contrario es y tiene que ser
algo que siempre y en todo lugar expresa, ante los hombres concretos
de cada cultura, lo que tiene que expresar el cuerpo de Jess. Por
consiguiente, debe quedar bien claro, de una vez por todas, que lo
visible de la iglesia, es decir, lo que se mete por los ojos de la gente, no
es una cosa sin importancia o algo meramente accidental, sino que es,
por el contrario, una realidad estrictamente teolgica, que toca al
mismo ser de la iglesia como sacramento. Y, al mismo tiempo, eso que
se mete por los ojos de la gente debe estar siempre organizado de tal
manera que espontneamente lleve a los hombres a percibir la presencia de Jess en el mundo. Por lo tanto, la organizacin externa de la
iglesia, su funcionamiento, su estilo, sus costumbres y todo lo que en
ella es perceptible debe estar montado de tal forma que la gente, al
verlo, perciba la presencia de Jess entre los hombres. Pero aqu se
debe hacer una advertencia importante: tal como estn organizadas
las cosas en la iglesia, la gente piensa de hecho que hablar de lo
eclesistico es hablar del clero, ya que ste asume las tareas ms
importantes y ms decisivas en el funcionamiento de la iglesia. De ah
que cuando hablamos de la iglesia como sacramento, resulta inevitable hacer una aplicacin particular a la forma concreta de vivir y de
actuar que suelen tener los hombres del clero. Por eso, hay que decir
que no es indiferente para la teologa de la iglesia el hecho de que un
obispo viva en un palacio o que viva en una casa sencilla como
cualquier hijo de vecino; como tampoco es indiferente el hecho de que
ese obispo viaje en un automvil lujoso, en un sencillo utilitario o
simplemente en el autobs de lnea que utiliza la gente ms modesta.
Muchas veces se ha hablado de esas cosas y de otras semejantes
con demasiada superficialidad, como si se tratara de asuntos sin
importancia, cuando en realidad constituyen, en su conjunto, una
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sistemtica
eso nos lleva a la conclusin de que todo sacramento tiene necesariamente una dimensin y expresin comunitaria. Es decir, lo comunitario es esencialmente constitutivo de todo sacramento. Porque la
iglesia es esencialmente una comunidad. Por otra parte, si lo comunitario es constitutivo del sacramento, la celebracin sacramental debe
ser, en cualquier caso, una experiencia comunitaria. He ah una razn
ms de por qu el sacramento es necesariamente celebracin vivida y
compartida por un grupo de personas que participan de la misma
experiencia comunitaria. La consecuencia lgica que de ah se deduce
es que un sacramento no puede reducirse a la simple formalidad de un
servicio religioso puesto a disposicin del pblico. Porque no se trata
de una comunidad en el sentido ms amplio o general de la palabra,
sino de una comunidad de fe. Y ah es donde est el problema.
Porque, en realidad, se puede decir, sin ms, que la gente que asiste
frecuentemente a nuestras iglesias es, por eso slo, una comunidad de
fe? Si esta pregunta se quiere responder desde las afirmaciones del
nuevo testamento acerca de lo que es la fe cristiana, tendremos que
concluir que es necesario y urgente afrontar en la iglesia el problema
que representa la prctica sacramental tal como est generalmente
organizada.
5. El origen de los sacramentos
La teologa catlica ha enseado tradicionalmente que los sacramentos tienen su origen en Jess. En ese sentido se debe entender la
afirmacin del concilio de Trento segn la cual los sacramentos
fueron instituidos por Cristo 60 . Pero el problema que aqu se plantea
est en saber cmo y por qu se puede decir que efectivamente todos y
cada uno de los sacramentos provienen de Cristo o fueron instituidos
por l. Porque de algunos sacramentos, nos consta expresamente que
provienen de Cristo. Tal es el caso del bautismo (Mt 28, 19), la
eucarista (1 Cor 11, 23-25; Mt 26, 26-29; Me 14, 22-26; Le 22, 15-20)
y la penitencia (Jn 20, 23). Pero de los dems sacramentos, no existe
testimonio alguno que nos obligue a pensar en Jess como autor de
tales sacramentos61. Ahora bien, estando as las cosas, los telogos se
60. DS 1601.
61. Acerca de la confirmacin, la uncin de enfermos, el orden y el matrimonio, ha
dicho acertadamente K. Rahner: Sobre estos sacramentos no poseemos ninguna palabra
de Jess. La autorizacin dada a los apstoles para celebrar la eucarista, no es la
institucin de un rito sacramental que transmita poderes oficiales. En efecto, nadie podr
negar que en el nuevo testamento existen poderes oficiales de derecho divino y transmisiones de tales poderes que no son sacramentos. Basta recordar el Primado de Pedro y de sus
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sistemtica
La eficacia de los sacramentos
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parecen sencillamente inadmisibles. Como es sabido, Lutero evolucion en sus ideas a este respecto: en sus sermones de 1518 y 1519,
considera el sacramento como un signo terico que indica la gracia
que recibimos por la fe, es decir, el sacramento es un signo exterior y
nada ms que eso; a partir de 1520, habla del sacramento como un
signo exterior al que acompaa una promesa de gracia y que es
realizado por mandato divino, lo que supone que, ya en este caso, se
atribuye alguna eficiencia al signo exterior. Por eso, aunque Lutero
rechaza la frmula ex opere opralo, en realidad se puede decir que
sigue la doctrina tradicional de la eficacia objetiva de los sacramentos,
al menos en cuanto que por la fuerza de la palabra de Dios (ex verbo
dicto) llevan en s mismos una promesa infalible de la accin de la
gracia divina en el creyente69. Por su parte, Zwinglio slo reconoce la
accin de Dios que se nos comunica por medio del Espritu; de ah
que el sacramento es solamente un signo externo por el que el hombre
da testimonio de su fe70. Por ltimo, Cal vino piensa que el sacramento es un smbolo externo mediante el cual el Seor nos comunica las
promesas de su benevolencia7!. No hay, por tanto, una efectividad
del sacramento en la conciencia y en la vida del creyente.
La teologa catlica sobre los sacramentos afirma que stos comunican o confieren la gracia de Dios a quien los recibe, con tal que no
ponga obstculo para ello, es decir, con tal que tenga intencin de
recibir el sacramento, lo que supone tener alguna fe, segn dicen los
telogos72. Por otra parte, como es sabido, el concilio de Trento
afirma que los sacramentos comunican la gracia ex opere operato7i.
69. Una excelente presentacin de sntesis del pensamiento de Lutero y su evolucin
sobre los sacramentos y su eficacia, en R. Hotz, Sakramente im Wechselspiel zwischen Ost
und West. 87-94. Un estudio ms completo en W. Schwab, Entwicklung und Gestalt der
Sakramentheologie bei Martin Luther, Bern 1977; Id., Lthers Ringen um das Sakrament:
Catholica 32 (1978) 93-113.
70. La posicin de Zwinglio, en cuanto a los sacramentos, es sin duda la ms radical
dentro de la teologa protestante del siglo XVI. Hasta el punto de que la misma palabra
sacramentum es rechazada por l, a no ser que fuese entendida en otro sentido, distinto del
que habitualmente se le concede: Vocem islam sacramentum magnopere cupiam germanisnunquamfuissereceptam, nisigermaneessetaccepta. H. Zwinglis, Smtliche Werkelll,
Leipzig 1905, 757. Una exposicin resumida de la doctrina de Zwinglio, en R. Hotz,
Sakramente im Wechselspiel wzischen Ost und West, 94-97; F. Blanke, Zwinglis Sakramentsanschauung: Theologische Bltter 10 (1931) 283-290.
71. Videtur autem mihi haec simplex el propria fore definitio, si dixerimus externum
esse symbolum quo benevolentiae erga nos suae promissionis conscientiis nostris Dominus
obsignat: loannis Calvini Opera selecta V, Mnchen 1926, 259. Cf. R. Hotz, o. c, 97-101;
W. Niesel, Die Theologie Calvins, Mnchen 1957, 220 s; . Ganoczy, Ecclesia ministrans.
Dienende Kirche und kirchlicher Dienst bei Calvin, Freiburg-Basel-Wien 1968, 85 s.
72. As textualmente, por ejemplo M. Nicolau, Teologa del signo sacramental, 289.
73. DS 1608.
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El carcter
sacramental
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CONCLUSIN
1. Qu es un sacramento?
Los sacramentos cristianos son los smbolos fundamentales de
nuestra fe. Estos smbolos tienen su origen y su razn de ser en el
sacramento original que es Jess, el Mesas salvador y liberador de los
hombres. Y son la manifestacin del gran smbolo sacramental que es
la iglesia, la comunidad de los creyentes, que celebra y expresa as las
experiencias bsicas de su fe.
Esto quiere decir que los sacramentos no son simples ritos religiosos, que comunican automticamente la gracia de Dios a los hombres.
Eso quiere decir adems que los sacramentos no son meros signos
sagrados, que producen de un manera casi mgica unos determinados
efectos salvficos y santificantes. Y eso quiere decir tambin que los
sacramentos no son smbolos individuales, sino esencialmente comunitarios, es decir, no se trata de smbolos que brotan de los individuos
y estn destinados para los individuos, sino que son smbolos que
surgen de una comunidad y estn destinados para la comunidad.
Por consiguiente, un sacramento puede ser administrado segn
todos los requisitos que se exigen para su licitud y su validez, pero no
por eso es necesariamente un sacramento autntico, es decir, un
sacramento en el que la comunidad cristiana celebra y expresa simblicamente las experiencias fundamentales de su fe. Entre esas experiencias, ocupa un lugar eminente la experiencia de la libertad cristiana, que brota del amor a Dios y al prjimo y hace posible la
realizacin autntica de ese amor.
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Conclusin
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Conclusin
descuida escandalosamente la atencin a las exigencias ticas y sociales que comporta la fe cristiana. Y entonces se produce la inevitable
incoherencia de una iglesia que es ms religiosa que cristiana, ms
parecida a la institucin sacral con la que se enfrent Jess que a la
comunidad de discpulos que reuni el propio Jess.
Es verdad que en teora nadie va a conceder ms importancia a las
prcticas religiosas que a las exigencias ticas. Pero lo cierto es que en
la prctica eso ocurre de una manera asombrosa. Por una razn muy
sencilla: las prcticas religiosas resultan menos comprometidas y
menos arriesgadas que las exigencias ticas y sociales del evangelio. Y
adems las prcticas religiosas ejercen una especie de fascinacin
sobre los fieles que no se suele dar en el caso de los compromisos
sociales, civiles y hasta polticos. Es ms, muchas veces los compromisos de esta ndole no resultan del todo claros y transparentes y en
ocasiones parecen estar complicados con ideologas, estrategias y
tcticas que se pueden considerar como poco cristianas. Por el contraro, las prcticas religiosas dan casi siempre la impresin de ser lo
mejor y lo ms santo que un creyente puede practicar. Ahora bien,
estando as las cosas, no nos tiene que extraar que la iglesia oriente
su presencia en la sociedad de tal manera que, por salvaguardar y
asegurar sus prcticas sacramentales, se calle muchas veces ante los
atropellos y las injusticias que se cometen. Por ejemplo, ocurre con
frecuencia que en los pases dominados por dictaduras polticas, ya
sean de derechas o incluso de izquierdas, la autoridad eclesistica se
calla ante los atropellos que se cometen contra los derechos fundamentales de las personas. Y es claro que la autoridad se calla en esos
casos por la sencilla razn de que as se consigue que a la iglesia le
dejen seguir celebrando sus funciones en los templos y administrando
los sacramentos a la gente. En ese caso, los sacramentos tienen una
funcionalidad indirecta muy concreta: sirven para tranquilizar la
conciencia de los dirigentes eclesisticos y de los fieles en general, al
mismo tiempo que vienen a legitimar de hecho a los poderes constituidos.
Evidentemente, s pensamos en todo este asunto con una conciencia iluminada por la fe, tenemos que decir que los sacramentos no
pueden tener la finalidad prctica y la funcionalidad concreta que
acabamos de describir. Lo que equivale a decir que los sacramentos
cristianos no pueden ser interpretados y comprendidos desde el
criterio que nos suministra la llamada causalidad instrumental de
los sacramentos. Como tampoco pueden ser interpretados desde el
punto de vista que nos proporciona la teora de los ritos religiosos y
su eficacia casi mgica o automtica, tal como de hecho los entiende y
los recibe mucha gente.
Conclusin
461
SIGLAS Y ABREVIATURAS
AAS
AHMA
ASS
Ant
BJRL
BR
CBQ
CC
COD
CSEL
CT
CV
DAFC
DBSup
Div.Thom.
DS
DTC
EtEc
ETL
EvTh
GCS
GL
Greg
JTS
464
LTK
LV
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MG
ML
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RevScPhTh
RecScRel
RThAM
SC
Schol
TBL
TG
ThPh
ThZ
TLZ
TRE
TU
TWNT
ZNW
ZKT
ZTK
Siglas y abreviaturas
Lexikon fr Theologie und Kirche (Freiburg 1957-1965).
Lumire et Vie (Lyon 1951 s).
Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio (Firenze
1757-1798), continuada por L. Petit-J. B. Martin (Paris 18991927).
Patrologa Graeca (Paris 1857-1866).
Patrologa Latina (Paris 1878-1890).
Mnchener Theologische Zeitschrift (Mnchen 1950 s).
New Testament Studies (Cambridge-Washington 1954 s).
Patrologa Orientalis (Paris 1903 s).
Revue Biblique (Paris 1892 s).
Revue d'Histoire Ecclsiastique (Louvain 1900 s).
Recherches de Science Rligieuse (Paris 1910 s).
Die Religin in Geschichte und Gegenwart (Tbingen 1909 s).
Realencyklopdie fr protestantische Theologie und Kirche
(Leipzig 1896-1913).
Revue des Sciences Philosophiques et Thologiques (Paris
1907 s).
Recherches de Science Religiuse (Paris 1910 s).
Recherches de Theologie Ancienne et Mdivale (Louvain
1929 s).
Sources chrtiennes (Paris 1941 s).
Scholastik (Freiburg 1926-1965).
Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament (Wuppertal 1967 s).
Theologie und Glaube (Paderborn 1909 s).
Theologie und Philosophie (Freiburg 1966 s).
Theologische Zeitschrift (Basel 1945).
Theologische Literaturzeitung (Leipzig 1876-1944).
Theologische Realenzyklopdie (Berlin 1976 s).
Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen
Literatur (Leipzig-Berlin 1881 s).
Theologisches Wrterbuch zum Neuen Testament (Stuttgart
1933 s)
Zeitschrift fr die neutestamentliche Wissenschaft und die
Kunde der alteren Kirche (Giessen 1900 s; Berlin 1934 s).
Zeitschrift fr katholische Theologie (Wien 1876 s).
Zeitschrift fr Theologie und Kirche (Tbingen 1891 s).
NDICE GENERAL
Introduccin
1.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
2.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
3.
El hecho
Significacin fundamental de los sacramentos
El problema de fondo
La persistencia de lo religioso
La ambigedad de lo religioso
La ambivalencia de lo religioso
La violencia de lo religioso
La manipulacin de lo religioso
Conclusin
Delimitacin de lo sagrado
Las experiencias que suscita lo sagrado
Jess y lo sagrado: el problema
Jess y el espacio sagrado (el templo)
Jess y el tiempo sagrado (el sbado)
Jess y la persona sagrada (el sacerdote)
Conclusin
9
11
11
12
14
15
17
21
24
26
29
31
31
34
36
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52
59
77
8l
81
8l
86
87
9o
94
IO5
ndice general
466
4.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
6.
Los SMBOLOS DE LA FE
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
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ndice general
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
113
113
114
117
124
127
130
133
135
137
141
141
144
146
150
153
156
162
8.
165
165
168
161
171
174
176
179
181
183
187
189
192
197
201
204
212
214
9.
258
251
253
255
257
258
261
263
265
267
272
279
281
289
295
308
311
315
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
315
320
326
333
341
343
352
355
356
375
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REFLEXIN SISTEMTICA
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
407
Religin y revelacin
La celebracin
Cristo, sacramento original
La iglesia y los sacramentos
El origen de los sacramentos
La eficacia de los sacramentos
El carcter sacramental
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419
431
435
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445
450
CONCLUSIN
7.
SMBOLOS DE LIBERTAD
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
221
221
223
226
229
231
236
239
242
244
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1. Qu es un sacramento?
2. Por qu hay sacramentos?
3. Para qu son los sacramentos?
Siglas y abreviaturas
457
!"!!!!!!!!
457
458
458
463