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Cabal y Vida Moderna

Viviendo con el Tiempo


Mensajes Festivos y Meditaciones Acerca del Ao Judo por el Rabino Itzjak Ginsburgh

Rabi Shneur Zalman de Liadi (el Alter Rebe), Fundador del Jasidismo Jabad, deca
frecuentemente que cada judo debe aprender a referirse a la porcin semanal de la Tor, como si esta describiera eventos presentes que ocurren en la vida propia. Con esto uno puede estar seguro de que est "viviendo con los tiempos", es decir, el verdadero marco de tiempo de la existencia que es dictado por el ciclo anual de la lectura de la Tor, como as tambin por el de las festividades segn el calendario judo.

En esta seccin de nuestro sitio de internet, deseamos ofrecer aspectos interesantes del ao judo,
que servirn como gua para "vivir con el tiempo", en el sentido dado por Rabi Shneur Zalman. Poniendo en hora nuestro propio reloj interno con el pulso y ritmo de la vida juda, uno descubre la verdadera armona entre Di-s, el hombre y la Creacin. Introduccin El Calendario Judo Los Doce Meses Tishrei Jeshvan Kislev Tevet Shevat Adar Nisan Iar Sivan Tamuz Av Elul

La Importancia del Calendario Hebreo

La Tor escrita y la oral comienzan con una apreciacin diferente del significado del tiempo. La primera lo hace con las palabras "En el comienzo, Di-s cre los cielos y la tierra"; la segunda comienza en cambio con: "Desde cundo recitamos el Shem en la noche?" Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judos como pueblo, cuando se preparaban para salir de Egipto, fue la mitzv de santificar cada mes la luna nueva, que constituye la base del calendario judo. De esto podemos entender que esta habilidad de realizar correctamente el cmputo del tiempo es en si mismo el poder

Divino que tenemos para salir de Egipto (que representa todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en nuestros das. Cuando un judo se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al calendario judo, refuerza su espiritualidad general conciente. El conjunto de principios segn los cuales se determina el tiempo judo, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalacin" del mes agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el calendario judo "impregna" la mente con estados elevados de conciencia juda. La palabra ibur tambin es anloga a ivri, o "hebreo". (En la terminologa de la cabal, "el "embarazo" o preez ocurre cuando la idea o iluminacin de jojm se ubica en el "tero" de bin, donde se desarrolla hasta llegar a ser una estructura mental madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones derivadas.) Podemos destacar que el valor numrico de las palabras hebreas taarij ivri, "fecha hebrea", es igual al de bereshit, "en el comienzo", 913. Esta es una clara alusin al hecho que tanto el proceso personal interior de rectificacin propia como su compromiso externo con la rectificacin del mundo en general, comienza con el uso de y depende del calendario judo para el clculo del tiempo. Luego del pecado original, Di-s se dirigi a Adn preguntandole: "Dnde ests?" La evaluacin personal de dnde nos encontramos en la vida comienza determinando dnde uno est en el mundo, fsica y espiritualmente. Est explicado en cabal que la dimensin del tiempo es lo que conecta la dimensin de espacio (nuestra ubicacin fsica) y la dimensin del alma (nuestra ubicacin espiritual). Si primero sabemos qu da es hoy, uno puede conocer y conectar su ubicacin fsica con su ubicacin espiritual. (As tambin en la ley juda, cuando se interroga en forma cruzada a los testigos en casos capitales, la mayora de las preguntas del juez giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.) Ser judo significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar la vida y tomar decisiones desde un punto de vista judo, comenzando por cmo se planifica los asuntos en la agenda personal. Entonces y slo entonces, uno puede saber "dnde" est en la vida y cmo puede tener xito en llevar a uno mismo y a la porcin del mundo a su mxima y correcta realizacin y plenitud.

El Mes de Tishrei
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Tishrei es el sptimo de los doce meses del calendario judo.


Este mes inicia el "perodo" (tekuf) del otoo (cuyos tres meses -Tishrei, Jeshvan, Kislevcorresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe, Benjamn- que estaban situados al oeste del campamento del desierto). Tishrei es llamado en la Biblia ieraj haeitanim, "el mes de la fuerza" o "el mes de los ancianos". Con respecto a la cuenta de los "aos", Tishrei es el primero del ao, (antes de la entrega de la Tor a Israel, era el primer mes universal del ao. Tishrei se permuta en reishit, "comienzo" como est dicho: [de la providencia Divina sobre la tierra de Israel y el mundo entero]: "los ojos de Havai tu Di-s estn siempre all, desde el comienzo del ao hasta el fin del ao" Como sptimo mes desde Nisan (el mes de la redencin e independencia juda), Tishrei es el ms "querido" de los meses, como est dicho:" Todos los sptimos son queridos". La palabra "siete" est conectada con "saciado", y as es el mes de Tishrei conocido como "el ms saciado de los meses", ya que ms que cualquier otro mes del ao est "lleno" de mitzvot y festividades. Tishrei da comienzo a los seis meses del invierno, que corresponden a los seis niveles de "luz reflejada" (en el servicio Divino: "despertar de abajo"). Esto est insinuado en el nombre Tishrei que comienza con las tres letras tav shin reish, en orden "reflejo" del alef-bet (desde el final hasta el comienzo). Color: Rojo Violeta. Letra: lamed. Lamed es la nica letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del lmite superior de las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran extencin y aspiracin existencial de la lamed por retornar a su fuente ltima y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s. Esta es la experiencia de la teshuv verdadera ("retorno") de Rosh HaShan y Iom Kipur. La luz infinita de Di-s desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en la festividad de Sucot. Mazal: moznaim (Libra - balanza). La balanza simboliza el juicio Divino de Rosh HaShan y Iom Kipur, donde todos los actos del hombre son valorados y juzgados.

Moznaim, de la palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el sentido interior de los oidos). En cabal, el equilibrio es el estado requerido para la unin marital, "cara a cara". Este es el estado espritual que se consigue en el mes de Tishrei. En el ciclo de 360 grados del ao, Tishrei "enfrenta" a Nisan. Tishrei recibe e incorpora en la naturaleza (y en sus leyes inamobibles) la "redencin" de Israel (la "luz" de Nisan), y debido a esto, Di-s juzga a Israel en Tishrei con misericordia. Tribu: Efraim. Efraim es el hijo de Iosef, el alma arquetpica del poder de procrear en unin marital. El nombre Efraim deriva del primer mandamiento que Di-s le di a Adam en el da de su creacin -el primero de Tishrei, Rosh HaShan- "fructificad y multiplicaos", la mitzv general de procrear. Espiritualmente, esta mitzv es realizada en etapas sucesivas durante las festividades de Tishrei, desde Rosh HaShan hasta Shemin Atzeret y Simjat Tor (Los diez das de arrepentimiento corresponden a "Su mano izquierda est sobre mi cabeza", los primeros seis das de Sucot corresponden a "Su mano derecha me abraza"; el sptimo da de Sucot, Hoshana Raba, corresponde, en particular, a "El me besar con los besos de Su boca"; Shemin Atzeret y Simjat Tor corresponden a la unin en si misma, que inicia el estado Divino de "embarazo" hasta el nacimiento Divino de la nueva alma de Israel en el sptimo da de Pesaj, el da en que se abri el Mar Rojo para dar nacimiento a un alma nueva - nuevo estado de conciencia Divina). Sentido: tacto (contacto, matrimonio). En hebreo, la palabra que significa "tocar" est vinculada a la palabra para "relaciones maritales". Este es el sentido que se relaciona directamente con el nombre Efraim, como se explic anteriormente. El sentido del tacto es el nico de los cinco sentidos generales y comunes que no se centran en la "cara" del hombre (pero por cierto en la yema de los dedos). El "contacto" procreativo tiene lugar en un estado existencialmente balanceado de "cara a cara" pero "en la oscuridad" (en recato, tzniut), ya que su origen se encuentra en la "cabeza incognocible" de keter. Controlador: vescula biliar. El "humor verde" reside en la vescula biliar, es la fuente de todo despertar sexual, como se ensea en cabal. El humor verde representa el estado bien balanceado o "amalgamado" (el estado de mizug, relacionado con zivug, unin marital) entre el humor blanco (que reside en los pulmones) y el rojo (que reside en el hgado). As es el mes de Tishrei, el comienzo del otoo, la "amalgama" entre el verano y el invierno. Y as se nos ensea, que el "contacto" procreativo (de Tishrei) funciona mejor cuando se balancea caliente y fro, preferiblemente a la "medianoche", entre las dos mitades de la noche, etc.

A travs del intenso sentido espiritual de Tishrei, el humor verde de la vescula biliar se vuelve rectificado y bien balanceado para controlar y permear todas las actividades del hombre (a lo largo del ao venidero) con energa procreativa Divina.

TZEDAK EN EL MES DE TISHREI si no ves las letras hebreas descarga la versin PDF
El Ro Redentor de la Caridad En las ltimas semanas hemos ofrecido una serie de alusiones ( , remazim) para tomar en cuenta este ao (5774). Como se indica en nuestra Carta de Bendicin para Rosh Hashan 5774, la alusin ms significativa est en las ltimas tres palabras de un versculo de Ams: "Y la caridad es un ro poderoso [es decir, que fluye constantemente]"1 , utzedak kenajal eitan. Adems de su valor numrico 774 (el valor de este ao sin los miles), estas tres palabras tambin son importantes para nosotros por otra razn: esta corta frase es el versculo de apertura de un captulo entero en el Tania del Alter Rebe, acerca de la importancia de dar caridad.2 Todo Fluye del Poder La parte "fuerte" ( ) de cada alma es aquella que es parte de Dios. Esta fuerza viene como herencia de Abraham, el primer judo, que es llamado "la fuerza de aquel que ilumina"3, [ , eitan haezraji]. Otra razn muy importante por la cual es bueno centrarse en la palabra "fuerza" ( ) es que sus letras permutan para deletrear la palabra Tania, . El Alter Rebe, el autor del Tania, sin duda tena en mente esta correspondencia, porque no slo dedica un captulo entero a explicar el concepto de la fuerza interior del alma, sino tambin considera que es la fuente en donde se arraiga todo el jasidismo.4 Por qu entonces este trmino "fuerza" amerita tanta importancia? Revelando nuestra Manantial En Cabal, "fuerza" corresponde al punto esencial de la sabidura en nuestra alma, o el lugar donde reside nuestra verdadera chispa de Divinidad. Esta chispa se revela slo en el punto ms ntimo del corazn, no en la mente. As, mientras que el Tania del Alter Rebe discute en detalle en otra parte acerca de la importancia de la comprensin intelectual,5 el ncleo esencial de todo el libro de Tania se manifiesta en esta "fuerte" seccin sobre la potencia de la caridad. Dar caridad es el acto promovido por el punto ms profundo en nuestro corazn llamado "fuerza". Como esta fuerza es nuestra herencia ilimitada, as tambin cuando damos generosamente nos abrimos a una vida de abundancia y plenitud espiritual, desproporcionada en relacin con la cantidad dada originalmente. La segul (el tesoro secreto), entonces para revelar el punto ms profundo de nuestros corazones, el manantial infinito que tenemos dentro, es dar caridad. Si abres la mano para dar a tu compaero, eso mismo ya es una segul para el punto de fortaleza en el alma que se revela en el corazn, un acto que tambin es necesario para traer al Mashaj.6 Dar la "Piel" en la espalda Hay un versculo de Job que dice: "Ahora el adversario (Satn) respondi a Havai y dijo: "Piel por piel, y todo lo que una persona tenga dar por su vida" ( )7 Si bien esta frase "piel por piel" es mencionada tres veces en el Tania, el lugar ms importante est aqu, en la conclusin de nuestro captulo "fuerte". Cmo lo explica el Alter Rebe? "... Y todo lo que el hombre posee, lo dar por el bien de su alma Divina." Significa que la regla general es que no se debe dar ms del 20% de la riqueza de uno a la caridad, pero para salvarse de las acusaciones del Satn, uno est dispuesto a dar todo lo que tiene. Al agregar la palabra "Divina", el Alter Rebe est haciendo hincapi al punto ms profundo del alma antes mencionado.

Como el mes de Elul es el tiempo en que nos preparamos para el juicio de las Altas Festividades, es el momento ms propicio para hacer todo lo posible para expiar nuestros pecados y para redimir nuestras almas de las garras de la acusacin del Satn. Las mismas palabras pronunciadas por el Satn aluden al hecho de que podemos salvar nuestras 'pieles' donando el valor de la palabra "piel" ( , 276) a la caridad. El Ao del Ro Poderoso Dado que este es el ao de "la caridad es un ro poderoso",8 tambin es una buena idea continuar con esta prctica durante los prximos meses para enfatizar el verso que califica el monto de tzedak que debemos dar, "piel por piel". Como se ha dicho, mientras que "y la caridad es un ro poderoso" es el comienzo del captulo, finaliza y se completa con dar piel por piel. Qu significa todo esto para nosotros? Cuando damos "piel" (276 en shekels, dlares, libras, pesos, etc ... ), podemos incluso ir ms all del normal 20 % de caridad , sacndonos la "piel" de encima a fin de dar (sobre todo si le aadimos ceros, lo que por supuesto es preferible). Nuestra lectura de "piel por piel" refleja el significado literal del verso, que para salvar nuestra "piel", tenemos que estar dispuestos a dar nuestra "piel" para salvarnos a nosotros y a todo el pueblo judo. El concepto fuerza, puesto de manifiesto a travs de dar caridad, y en particular en el valor 276, es tan fundamental porque a travs suyo podemos revelar el punto ms interior de nuestro corazn. Y es esta revelacin que trae la redencin al mundo entero. Que esta revelacin del corazn, tanto a nivel personal y comunitario, suceda este mismo ao (5)774, el ao del "ro poderoso"! Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh en Beer Sheva, 21 de Elul 5773 1 Amos 5:24. La palabra " " fue traducido aqu como "caridad " para que coincida en el contexto de este artculo, aunque la palabra tambin significa "justicia". 2 Kuntres Ajarn, Ensayo 7. 3 Salmos 89:1, Rashi all. Aunque el significado literal de esta frase es que Abraham es un "ciudadano fuerte", la palabra "ciudadano" ( , ezraj) en hebreo tambin viene de la misma raz que "brillo" ( , zraj). En hebreo hay una amplia gama de sinnimos de fuerza, pero la palabra en este contexto se refiere a la fuerza perdurable y eterna del alma. 4 Por lo mencionado en el Kuntres Ajarn, es la fuente de la revelacin de la Divinidad en el alma. 5 Por ejemplo, vase el captulo 3 del Tania. 6 Como el Alter Rebe menciona all, la palabra "fuerte" ( , eitn) se compone del prefijo de cuatro letras que se emplea para denotar el tiempo gramatical futuro simple hebreo. 7 Job 2:4. 8 Nuevamente, estas palabras suman 774.

COLOCACIN DE LA MEZUZ EN LAS OFICINAS DEL FORO PARA EL JUDASMO EN RUSIA


si no ves las letras hebreas descarga la versin PDF Ierushalaim - 18 de Tishrei 5774 Transcripcin de la Conferencia del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita - (del Ingls) Suc y mezuz De la morada transitoria a la casa permanente para Hashem Mosh Rabeinu La relacin entre la Suc y Mezuz Todo es por Providencia Divina, y por eso hay que meditar el significado que tiene fijar una mezuz en este da. Hoy es el cuarto da de Sucot, y en cada da de la festividad hay un tzadik que viene a la Suc. Hoy viene Mosh Rabeinu a encontrarse entre nosotros, tanto cuando entramos como cuando salimos de la suc, si lo vemos o si no, hoy es su da. Mosh Rabeinu es el Pastor Fiel", que comprende a los siete pastores de Israel. En el nombre Mosh, , hay tambin una alusin a la mitzv de Suc y de la mezuz (la de su nombre se intercambia por la samej, de suc y por la de mezuz). Surge entonces que Mosh es la fuerza espiritual que conecta a esas dos mitzvot, suc y mezuz. Suc, es una vivienda temporal. Mezuz, se coloca en una vivienda fija Cul es la diferencia entre la Suc y el precepto de mezuz? De acuerdo a la Tor escrita, a primera vista pareceran diferentes por completo, porque de acuerdo con la halaj la suc est exenta de mezuz. Por qu? Porque la Suc es una morada transitoria, y toda vivienda temporaria no est obligada a tener mezuz, slo las viviendas permanentes. Entonces aparentan ser dos cosas opuestas, pero si lo meditamos profundamente, vepnimiut, hay que entender cul es la relacin entre ellas. La conciencia de transitoriedad humana permite construir una casa para fijar al individuo Nos mudamos a una suc por 7 das para recordar que en este mundo todo es transitorio. Nos encontramos aqu por un tiempo limitado, cada uno segn lo que Hashem le ha designado, y tenemos que aprovechar ese tiempo para traer al Mashaj. Eso nos ensea la Suc. Por eso la suc no necesita mezuz, porque es en recuerdo del tiempo transitorio del mundo. Pero, durante el ao vivimos en una morada permanente, en un lugar fijo, que si requiere mezuz. Por qu ese lugar permanente en que vivimos requiere mezuz? La Tor nos ensea que toda casa que construye el judo, como esta, tiene que ser un lugar permanente para Dios. Nosotros no somos permanentes, hay slo Uno que es permanente, Hashem. Dios es permanente y su Voluntad es permanente. Si vivo en una casa o trabajo en una oficina permanente, significa que quiero ser socio de Dios, porque l es permanente. Yo tengo que morar una vez por ao en la suc, para recordarme que soy un ser humano creado, una criatura que desaparece y es transitoria. Salimos una semana a la suc para que todo el ao pueda ser permanente, fijando una mezuz -sobre la cual bendecimos al colocarla nos has ordenado fijar mezuz- para traer a Dios, el nico permanente, dentro de la realidad. Hashem est aqu eternamente, ya sea si estoy aqu o no. Hashem nos da la Tor y los preceptos, y la voluntad y el amor en el corazn para traerlo aqu, por siempre. Esta es la conexin entre la suc y la mezuz. As, la suc nos permite tomar conciencia de la importancia de la mezuz. Amor y Unidad, el comn denominador de la suc y la mezuz. Hay una idea muy bella en Cabal: tanto la suc, como la mezuz, , son mltiplos de 13, , la guematria de , amor, y , uno. Mezuz = 65, 5 veces 13 (adems, est compuesta por las letras , zain vav, que suman 13, y las letras , mem zain hei = 52 = 4 veces 13), y suc = 91, 7 veces 13 (y adems est compuesta de las letras , vav jaf = 26 = 2 veces 13 dentro de las letras , samej hei = 65 = 5 veces 13 = mezuz. Para aprender que en la suc, el nombre Havai = 26 se halla-mora dentro de una mezuz, que suma 65 como - , y se pronuncia Havai). Ambas mitzvot tienen un comn denominador que es , el amor. Son preceptos del amor, el amor a Dios y el amor entre las personas. El amor provoca que haga algo, que me entregue, que consagre mi vida a los

judos, que consagre mi vida a traer a Hashem dentro de la existencia y a traer Su amor a los judos en el mundo. Hoy tenemos entonces mezuz y suc. En este momento no estamos sentados dentro de la suc, pero est aqu, porque es la festividad de Sucot, entonces de una forma makif de makif, circundante de circundante tambin est aqu la suc. Si combinas las 5 veces amor de la mezuz ms las 7 veces amor de la suc, obtienes 12 veces amor, , 156, que suma 6 veces Havai (El Nombre Havai mismo es 2 veces amor, yo te amo y t me amas, el amor tiene que ser en ambas direcciones). Entonces, el 13 es un buen nmero? Hay edificios donde no hay piso 13, pero para nosotros es un nmero maravilloso, porque hay 13 Cualidades de Misericordia de Dios, que se apiada de nosotros y a travs nuestro de todo el mundo. 13 es un nmero excelente, y es el comn denominador de mezuz y suc, y juntos suman 12 veces 13, 6 veces 26, el Nombre Havai. El Cuarto da del Orden de los Ushpizin, los Huspedes la conexin entre Mosh y Iosef 6 veces Havai suma tambin Iosef, . Antes dijimos que hoy Mosh se encuentra aqu con nosotros. Hay dos opiniones respecto a los tzadikim en Sucot. De acuerdo a la opinin que recordamos antes hoy est Mosh. En los tres primeros das no hay discusin, son los das de los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov. En el cuarto da, una de las opiniones es que despus de los patriarcas viene Mosh y otra es que viene Iosef. [Pregunta de uno de los participantes Qu dice Jabad?]. En la Salida de Egipto se dice que Mosh mismo tom los huesos de Iosef. As, en la raz Jabad junta a las dos opiniones, pero la principal es que hoy viene Mosh. [Pregunta: Usted cree Mosh viene hoy?]. Est escrito que Mosh ms Iosef = , rosh, cabeza, juntos son Rosh Bnei Israel, las iniciales de Rabi, . Quien ve al Rebe ve a los dos juntos. Pero de acuerdo al orden aceptado principal hoy viene Mosh, l nos dio los preceptos, incluyendo las mitzvot de suc y mezuz (que estn insinuadas en su nombre, como dijimos). Incorporar lo permanente a la morada transitoria Brindar la fuerza para el trabajo de todo el ao Cuando entro a la suc, la morada transitoria, la Tor dice Todos los ciudadanos en Israel se sentarn en Sucot, donde ciudadano, se refiere a quien reside en la Tierra de Israel. Segnun verso del principio de la Meguilat Kohelet [Eclesiastes] que leemos en Sucot, generacin va y generacin viene y la tierra est por siempre, quien est permanente a travs de la esencia de su alma, que es parte de Dios en lo Alto tal cual, ingresa a morar en una morada transitoria (que significa un descenso del alma inmortal para investirse en un cuerpo perecedero) que no requiere mezuz pero despus de Sucot volvemos a casa, desde Simjat Tor. El da principal para comenzar a trabajar a aqu es despus de Simjat Tor cuando recibimos energa para actuar dentro del mundo (por eso los jasidim acostumbramos declarar al terminar Simjat Tor y Iaacov sali a su camin!). La conciencia transitoria de la suc brinda la voluntad, el poder para traer a Hashem al mundo y a nosotros. La mezuz contina todo el ao, ella nos habla de traer a Hashem adentro de la realidad y del cuerpo perecedero tal cual, de una forma permanente, de una manera de vida eterna. Jag Sameaj y un ao con alegra.

1. 5774: Un Ao de Amor
Amor Mundano y Anorme Amor Como dijimos en nuestra Carta de Bendicin para Rosh Hashan, debemos dedicar este ao para aumentar el amor. Como el amor ser un tema central en los prximos trece meses.1 Dirijamos ahora nuestra atencin a este tema con mayor detalle. El Talmud2 establece que cuando el Pueblo judo se arrepiente y vuelve a Dios y Su Tor al final de su exilio, inmediatamente sern redimidos. Est claro que este arrepentimiento debe ser por amor.3 Cuando el despertar es de abajo se llama "amor mundano" o "amor eterno" ( , ahavat olam). Cuando es de lo alto se le llama "gran amor" ( ) . Una vez ms, tal como se menciona en la carta, la suma de estos dos tipos de amor es igual a 774, el ao que acabamos de empezar. Abraham , el hombre de Amor El origen de la frase "amor mundano" est en el Tanaj. Viene del profeta Irmiahu, la mayor parte de cuyas profecas se refieren a la destruccin y el exilio. Pero en el captulo treinta y uno de su libro, vemos una inversin de la suerte, ya que transmite una de las profecas ms positivas mencionadas en todo el Tanaj. Dice el versculo:4 "Dios se me apareci desde lejos, y con amor eterno te he amado, por lo que te he conducido hacia Mi con benevolencia." "Desde lejos", explica Rashi, es en mrito de los patriarcas. De acuerdo con el principio de que todo continua de acuerdo a la primera aparicin, el hecho de que "desde lejos" ( , merajok) debuta en el relato de la Akeid,5 es algo sumamente significativo, como ahora explicaremos. El versculo de Irmiahu contina con las palabras: "Y con amor eterno te he amado, por lo tanto, por eso te he trado a M con benevolencia." Dado que en la Cbala los dos atributos de "amor eterno" ( , ahavat olam) y "benevolencia" ( , jesed) corresponden a Abraham, se puede decir que todo este verso alude a Abraham. Mientras que el significado simple del versculo es, por supuesto, que el Todopoderoso ama al pueblo judo, tambin tenemos una clara seal de que ahora se refiere a nuestro concepto de "amor eterno" o "amor mundano" de nuevo al amor del Todopoderoso a Abraham. El Amor Conquista a Todo Rabi Tzadok HaCohen de Lublin explica que "el amor mundano" es el amor de Dios en el tiempo del exilio, y el "gran amor" es el amor de Dios en el tiempo de la redencin. Aade adems un punto importante: La derrota de nuestros enemigos fsicos y espirituales -la primera etapa de la redencin- depende de nuestra manifestacin de "gran amor". Si tenemos un amor a Dios influenciado por el exilio, entonces podemos cumplir con sus preceptos pero no podemos triunfar contra nuestros enemigos. Mientras que nuestro amor sea "mundano" (es decir, limitado por el estado actual y la condicin del mundo), entonces, por ejemplo, no podemos crear un estado de acuerdo a la Tor. Estamos demasiado atrapados por los asuntos cotidianos del mundo como para iniciar una empresa tan ambiciosa. Pero para llevar a cabo los tres preceptos generales, (es decir, designar un rey, luchar contra Amalec, y la construccin del Templo), tenemos que exhibir el gran amor de Abraham. Esto es especialmente cierto cuando luchamos contra la guerra final contra Amalec, el archienemigo del pueblo judo. Sin embargo, esta idea tambin se aplica a las otras dos mitzvot tambin. Si realmente quieres ir a la guerra y salir victorioso, debes poseer la cualidad de "gran amor". En ltima instancia, exhibir la cualidad de "gran amor" ser nuestra mayor segul para derrotar a nuestros enemigos, y merecer la redencin verdadera y completa con la llegada del Mashaj, este ao! Adaptado de la clase Pre-Selijot del rabino Ginsburg en Itzhar, 26 de Elul 5773

1 5774 es un ao bisiesto, con la adicin de un mes adicional de Adar. 2 Sanhedrn 97b.

3 De acuerdo con la normativa Rambam. 4 Irmiahu 31:2. La primera frase del versculo: "Dios me aparece de lejos ", es igual a 676 (26, el valor de Havai, al cuadrado). 5 El sacrificio de Isaac, comenzando de Gnesis captulo 22. De hecho, la primera aparicin en la Tor de la palabra "amor", tambin se produce en el relato de la Akeid! (Gnesis 22:02).

2. Iom Kipur, el antdoto para tanatofobia (el miedo a morir) La Experiencia del Agujero Negro
A todos nos gusta la vida y resulta difcil concebir que renunciemos a aferrarnos a ella. Sin embargo, para algunas personas este amor a la vida es acompaado por su otra cara, un miedo no incontrolable a morir. Alegricamente hablando, la muerte es como "ir hacia un agujero negro", en el cual uno es devorado y arrastrado a una dimensin completamente diferente. En la Cbala, el pasaje de un mundo a otro se conoce como "el pasadizo de Iabok." En algn momento en el futuro, cada uno de nosotros eventualmente pasar a travs de este "agujero negro". Si bien la idea de la propia muerte es suficiente para que corra un escalofro por la columna vertebral, la Tor tiene un antdoto para este miedo. El pasaje a esta nueva dimensin es potencialmente aterrador por dos razones. En primer lugar, existe un miedo innato a la hora de la muerte y lo que sucede despus de que el cuerpo deja de funcionar. El segundo son los pensamientos que rodean el resultado, y la preocupacin por lo que la otra vida traer. Irse de este mundo Incluso Rabi Iojann ben Zakai llor antes de irse de este mundo, diciendo: "No s a cul [lado] ser llevado". Rab Iojann era un gran sabio que dedic toda su vida a la observacin de los mandamientos de Dios y la enseanza de la Tor. Sin embargo, todava no saba si iba a ser castigado o a recibir una recompensa en el ms all. La Cabal explica que a pesar de que condujo su vida consciente de un modo ejemplar, no saba cul iba a ser la repercusin de su mente inconsciente (es decir, el lado desconocido de s mismo) en el Mundo por Venir. De hecho, uno de los pensamientos que inspiran temor acerca de la muerte es imaginar lo que suceder cuando mi alma se eleve para ser juzgada en la Corte Celestial. El camino al que una persona es conducida despus de irse de este mundo depende de los aspectos de su alma que nunca se pueden explorar, nunca puede saber exactamente cul era su misin en la vida mientras estaba en este mundo, y aunque haya logrado hacer muchas cosas buenas en su vida, tal vez fall en algn aspecto de la prueba. Ser Curado por Iom Kipur Iom Kipur es el da de la expiacin, cuando cada judo que es verdaderamente contrito, es absuelto de todos sus pecados. Por lo tanto, Iom Kipur tiene una cualidad tranquilizante, ya que nos permite estar relajarnos sabiendo que mientras actuemos de acuerdo a la Tor de ahora en adelante, nuestros pecados ya no impedirn nuestra entrada al Paraso. Del mismo modo, en Iom Kipur no comemos ni bebemos o participamos en otros placeres fsicos. El placer mundano est prohibido en Iom Kipur, porque este santo da representa nuestro estado de estar en una realidad superior a este mundo. Es slo en Iom Kipur, el Da de la Expiacin, cuando somos capaces de experimentar "morir" en una forma controlado, entrar en un reino superior para derribar a un nuevo nivel de conciencia que nos cura de nuestro miedo a la muerte, y de pasar de nuestro mundo fsico a una dimensin en la que nos deleitamos en los placeres exclusivamente espirituales. Vestirse de blanco Segn la costumbre juda, las personas son enterradas en un sudario blanco. Del mismo modo, en Iom Kipur existe la costumbre de usar ropa blanca. Este es tambin un smbolo de la vestimenta de las almas justas en el ms all, el mundo venidero.

Pasar a otro reino por completo puede ser una experiencia terrible, pero este temor puede ser curado mediante la observacin correcta del sagrado da de Iom Kipur, el da en que todos tenemos el potencial de convertirnos en blancos y puros. Por lo tanto, Iom Kipur nos recuerda nuestra capacidad de irnos de este mundo en un estado de pureza, despus de una larga, fructfera y prspera vida. Adaptado de la clase del rabino Ginsburg en el seminario de Tor y Psicologa, Chile, 5769

El sndrome del len ver Mente Cuerpo y Alma, cap. 4, los orgenes de la enfermedad. Vase Kehilat Iaakov 12. Berajot 28b.