LAS OCHO CARAS DE LA BELLEZA

Pese a que dos palabras hebreas pueden tener un significado similar, sus significados
nunca son idénticos. Uno de los mejores ejemplos, relacionado con nuestro tema,
tiene que ver con los varios “sinónimos” de “belleza”. En total, hay ocho palabras
diferentes en hebreo que en un lugar u otro del Tanaj aparecen como sinónimos de
“belleza”. Cuando las ordenamos usando principios Cabalísticos, estas ocho palabras
pueden contemplarse en correspondencia con las ocho sefirot desde la comprensión
hasta el reino, de la siguiente manera:

entendimiento
elocuencia - ‫שֶ פֶ ר‬
fuerza bondad
poder - ‫טֹ וב‬ belleza - ‫יֹ פִ י‬
belleza
magnificencia — ‫פְּ אֵ ר‬
reconocimiento victoria
carisma - ‫הֹ וד‬ agrado — ‫נֹוי‬
fundamento
esplendor - ‫הָ דָ ר‬
reino
gracia - ‫חֵ ן‬

La belleza como forma requiere e una entidad física en la cual manifestarse. Así pues,
los tipos de belleza empiezan con la sefirá de la comprensión porque en el Jasidut
esta se considera la primera sefirá que tiene una faceta conceptualmente física
asociada a ella (ieshut).
Fijémonos en el significado de cada uno de estos sinónimos y su asociación con su
particular.
Entendimiento: ‫ שֶ פֶ ר‬, shéfer. Esta palabra se traduce habitualmente como
“elocuencia” y está basada en el pasuk: “Naftalí es una ágil gacela que dice palabras
hermosas” . La palabra Hebrea shofar, el cuerno de carnero que se hace sonar
en Rosh Hashaná, proviene de la misma raíz y también se lo llama así debido a la
amorfa belleza de su sonido. En la Cabalá del Arizal, al shofar se identifica con el
fundamento del principio materno (iesod ima), el cual fisiológicamente se
corresponde con el útero. Pese a que el primer día de la creación no
fue Rosh Hashaná (eso fue 5 días antes, el 25 de Elul; Rosh Hashaná es el
cumpleaños de Adam), se le llama “iom harat olam”, literalmente, el día del
embarazo del mundo, apuntando a la intensa asociación que tiene con
el shofar como correspondencia del útero. Como explican los sabios, el shofartambién
alude a “embellecer las acciones propias” (shapru maaseijem), lo cual conecta la
palabra shéfer con el precepto de la teshuvá, el retorno a Dios, el aspecto interior de
la sefiráde la comprensión. Numéricamente, ‫ שֶ פֶר‬equivale a 10 veces el último tipo de
belleza, ‫( חֵן‬gracia):

‫ = שֶ פֶ ר‬580 = 10 . ‫חֵ ן‬

ligando así el principio con el final.

Bondad: ‫ יֹ פִ י‬, iofi. Esta es la palabra más comúnmente usada en hebreo para “belleza”
y denota una simple belleza física. Abraham es la figura arquetípica asociada con la
bondad, y su esposa, nuestra matriarca Sarah, es descrita en la Torá como “iafat
maré”, literalmente “de bella apariencia”. Una de las más bellas relaciones numéricas
en una palabra Hebrea se da en esta palabra, iofi. Sus tres letras pueden verse como un
acrónimo de la frase “diez veces diez” (‫) יֵפעמיםֵי‬, que por supuesto equivale a 100,
precisamente el valor numérico de la propia palabra.

Poder: ‫ טֹ וב‬, tov. Cuando la Torá describe que “Dios vio la luz y que era buena” , no
está describiendo la luz en el sentido moral de “buena”. Más bien, la Torá se está
refiriendo a buena en el sentido de un tipo de belleza, “la luz era bueno verla”. Como
hemos explicado en otro lugar , cuando nuestra consciencia se eleva por encima de su
fuente en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, “bueno” también transciende
su significado como base del juicio moral. En vez de ello, la bondad en el sentido de
“belleza” se convierte en el estándar respecto al cual se emite el juicio moral,
considerar si algo es apropiado o inapropiado. Como describimos en este mismo libro,
aquello que es apropiado se convierte en aquello que es “de buen sabor”. Lo bueno o
la bondad asociados con la belleza es una bondad introvertida, y la forma de la letra
inicial, tet (‫)ט‬, nos da una pista de ello, al cerrarse sobre sí misma , significando que es
un tipo subjetivo de belleza, algo no muy diferente del “sabor” (taam, el cual también
tiene como inicial la letra tet). La figura arquetípica asociada con la fuerza es Itzjak,
cuya esposa Rivka es la única mujer de la Torá descrita como “tovat maré” ,
literalmente, “de buena apariencia”.

Belleza: ‫ פְּ אֵ ר‬, peer. A pesar de que traducimos el nombre Hebreo de la sefirá
de tiferetcomo “belleza”, no es la palabra más común para designar “belleza” en
Hebreo (como vimos es iof). Tiferet es el tipo de belleza que habitualmente aparece en
la Torá en relación con vestimentas, especialmente la de los kohanim. El Sumo
Sacerdote llevaba sus ropajes en el Templo “para dignidad y esplendor” . En diversas
ocasiones se usa también este tipo de belleza en el sentido de alabanza, como en el
título “peeir hador”, literalmente, “el adorno magnífico de la generación”.
Victoria: ‫ נֹ וי‬, noi. Así como sucedía con tiferet, esta palabra también está relacionada
con la belleza de los ornamentos. De todas formas, se utiliza más a menudo en
referencia a la atmósfera agradable que un lugar irradia, como la palabra
gramaticalmente relacionada navé(‫ ) ָנוֶה‬significa “morada”. Está muy asociada al
Santo Templo de Ierushalaim, al cual se le llama noi del mundo (‫) נֹ ויֹ וֵשֶ לֵעֹולָם‬
haciendo referencia a que es tanto un lugar de belleza como el lugar donde reside el
Todopoderoso. Deletreada en sentido contrario, obtenemos la palabra Hebrea para
“Grecia”, ‫ ָיוָן‬. Este tipo de belleza es, pues, responsable de emerger victoriosa sobre la
belleza representada por la cultura Helénica, especialmente en su arquitectura, y
finalmente convirtiéndola e incorporándola en santidad . Además, la placentera
atmósfera palpable en una casa llena de santidad es aquella relacionada con el aspecto
eterno de lo Divino que se manifiesta dentro de los confines de un espacio limitado.
La sefiráde la victoria también se suele traducir como eternidad.

Reconocimiento: ‫ הֹ וד‬, hod. De igual manera que sucedía con tiferet, este es el
nombre literal de esta sefirá en hebreo. Normalmente lo traducimos como
“reconocimiento”, o “agradecimiento”, pero el hecho es que esta palabra también hace
referencia al aura carismática que rodea a un individuo majestuoso. El carácter interno
de la sefiráde hodes la honestidad, un estado espiritual de plenitud. La elusiva belleza
que es el carisma debería, por tanto, identificarse con el sentimiento que la gente tiene
de que el individuo carismático es alguien pleno o completo. En medicina, hod se
corresponde con el sistema inmune, el cual es responsable del sentido innato del
cuerpo de identidad física, es decir, el sentido de distinguir entre él mismo y el
invasor. Numéricamente, hod (‫ ) הֹוד‬equivale a la palabra Hebrea para “arrogancia” u
“orgullo” (‫) ַג ֲאוָה‬, y como tal es el verdadero remedio para un orgullo o arrogancia
destructivos.

Fundamento: ‫ הָ דָ ר‬, hadar. Esta palabra aparece a menudo en el Tanaj junto a hod, y
su mejor traducción es “esplendor”, de nuevo en relación con el semblante humano.
Especialmente en el Zohar, esta palabra se asocia con el rostro del tzadik, un
individuo justo. El tzadik logra su esplendor guardando su alianza, es decir,
absteniéndose de toda conducta sexual inadecuada y santificando su relación marital
con su esposa. En la Cabalá, los tzadikim, especialmente como quedan representados
en la figura arquetípica de Iosef, se asocian con la sefirá del fundamento, como en
el pasuk “Y el tzadik es el fundamento del mundo” . En la Torá, Hadar es también el
nombre del octavo rey de Edom , el cual en la Cabalá se identifica con la primera
entidad rectificada después de la rotura de las vasijas en el Mundo del Caos (olam
hatohu), derivando de la sefirá celestial del fundamento. Tal y como se alude en la
Torá, Hadar no sufrió el mismo apuro que los otros reyes del Mundo del Caos, que
reinaron y murieron, porque él tenía una relación santificada con su esposa
Meheitavel; ninguno de los otros reyes se dice que estuviera casado. De nuevo, Iosef,
el tzadik arquetípico, fue bendecido por Moshé con este adjetivo, hadar , apuntando a
una relación entre este rectificado rey de Edom y el propio Iosef.
Reino: ‫ חֵ ן‬, jen. Como hemos explicado a lo largo de este libro, esta palabra
habitualmente se traduce como “encanto”, o “gracia”. Como sinónimo de belleza,
hace referencia a la belleza inherente a un estado de simetría. La simetría da al objeto
que la posee un “toque mágico” de encanto o gracia. El aspecto simétrico de la belleza
se asocia con una cualidad reflexiva, una imagen especular; en cierto sentido, la
simetría es meramente una cosa reflejada en un punto o plano de simetría. En el
sentido espiritual, jen es la habilidad que alguien pueda tener de reflejar lo Divino. En
la Cabalá, la sefirádel reino es la fuente de la luz reflejada que a menudo es descrita
como un “espejo” .

Finalmente, el valor numérico de la suma de los ocho sinónimos para “belleza” es

1326, el mismo valor que la bendición final de la Bendición Sacerdotal, “Que Dios
eleve Su rostro hacia ti y te conceda paz” :

= ‫שֶ פֶ ר יֹ פִ י טֹוב פְּ אֵ ר נֹוי הֹוד הָ דָ ר חֵ ן‬

‫יִ שָ א יהו־ה פָ נָיו אֵ לֶיָך וְּ יָשֵ ם לְּ ָך שָ לֹום‬

1326 es también igual a 51 veces 26, el valor del Nombre esencial de Dios, Havaiá.
Las letras finales de las ocho palabras son 262, mientras que las letras restantes
equivalen a 25x26.
1326 es también el 51º número triangular, es decir, es la suma de todos los números
desde 1 a 51, y esto se expresa según la siguiente expresión:
1326 = ∆51 (que se lee como: “triángulo” de 51)
1326 es también 102x13. 102 es el valor numérico de la fe (‫ ) אֱמּונָה‬y también el valor
numérico de los siete sinónimos de “belleza” en el sistema numérico del “número
pequeño”. 13 es el valor numérico de “amor” (‫) אַ הֲבָ ה‬, y el valor numérico de tanto el
primero como el último de los ocho sinónimos, shéfer y jen, en “número pequeño”:
‫ אֱמּונָה‬. ‫ = אַ הֲבָ ה‬1326
Esto significa que las ocho facetas de la belleza juntas reflejan la unión consumada de
la fe y el amor en nuestras almas.

Bereshit 49:21.

Ibid. 12:11.
Ibid. 1:4.

Véase Conciencia y Libre Albedrío, pp. 40-47.

La letra tet (‫) ט‬, de hecho, tiene la forma de una serpiente cuya cabeza queda a la
izquierda y la cola a la derecha. El razonamiento tras esto es que, a pesar de que la
belleza pueda ser una fuente de falsedad y vanidad, como en el pasuk “La gracia es
falsa y la belleza vana” (Mishlé 31:30), una vez la serpiente primordial (que simboliza
la propensión de la consciencia al mal) es rectificada y se ha triunfado sobre ella, se
convierte en la mejor ayuda de la humanidad para determinar la adecuación y cariño
Divinos de una persona, objeto o acción (véase más extensamente en el Ensayo
Complementario G, sobre la gracia y la bondad). Así pues, la belleza finalmente se
convierte en determinante de lo que es “bueno”.

Bereshit 26,7.

Shemot 28,2.

La palabra “noiot” en el pasuk, “…[Shaul] preguntó: ‘¿Dónde están Shmuel y

David?’ y él respondió: ‘No están en Noiot en el Ramá´” (I Shmuel 19,23), se
interpreta en los sabios (Zevajim 54b) en referencia al Santo Templo; Shmuel y David
estaban ocupados estudiando las leyes de construcción del Santo Templo.

Como en el pasuk, “Iefet [el padre de los Griegos] será embellecido por Dios, y
residirá en las tiendas de Shem” (Bereshit 9,27).

Mishlé 10:25.
Bereshit 36:39.

Devarim 33:17.

Se trata más extensamente en el Ensayo Complementario G.

Bamidbar 6,26.