Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N° 2, 2do.

semestre 2011,
ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista:
debates sobre la potencia explicativa de
una categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas \(en orden alfabético\)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
Introducción
*CONICET / Universidad de Buenos Aires. Correo electrónico: dIonlon©hIo.uba.ar.
Diana Lenton*
In 1884 oI Irosidonlo do Ia Nación Argonlina, }uIio A. Roca, anunciaba a Ia AsambIoa IogisIaliva: “No cru-
za un solo indio por Ias oxlonsas pampas dondo lonían sus asionlos numorosas lribus...” (Diario do Sosionos
del Congreso Nacional, sesión del 6/5/1884\).
Isla ahrmación, por oncima do su voracidad on lórminos fáclicos y do sus prosupuoslos axioIógicos, do-
canló on oI sonlido comun ciudadano, lasla consoIidarso como discurso do vordad lanlo onlro Ios apoIogis-
las como onlro Ios dolracloros do Ias campanas miIilaros on parlicuIar, y doI procoso do oxpansión oslalaI on
gonoraI, sobro Ios lorrilorios y Ios cuorpos indígonas.
Ifoclivamonlo, uno do Ios más cIásicos lópicos doI discurso quo loma como objolo do roforoncia a Ios Iuo-
bIos Originarios os aquoI quo labIa do su acabamionlo, concrolado o próximo a roaIiz 1 Islo prosupuoslo
la convivido duranlo más do un sigIo, no sin lonsionos, con olras Iínoas argumonlalivas quo nogaron laI ox-
linción, rounidas on lorno a dos londoncias principaIos: una, quo propugna Ia inlogración do Ios romanonlos
do Ias sociodados originarias a una prolondidamonlo dosraciaIiz 1 sociodad nacionaI, aunquo sin probIo-
maliz 1 oI procoso por oI cuaI Ias olrora sociodados aulónomas dovinioron on “romanonlos”, o sus miom-
bros on “doscondionlos” a nivoI individuaI. Ia olra, quo por oI conlrario onfoca Ias IIamadas Campanas aI
Dosiorlo para ofrocor una visión invorsa do sus rosuIlados –por ojompIo, Ias loorías sobro oI “pasoo miIilar”
soslonidas por oI rovisionismo lislórico a modiados doI sigIo XX-, para doducir, aun dosdo Ia donuncia po-
Iílica, Ia inoxisloncia doI oxlorminio, sin probIomaliz 1
In Ios uIlimos anos, y aI caIor do ciorlas modihcacionos lanlo on oI conloxlo do producción acadómica
como on oI conloxlo sociopoIílico más ampIio –onlro oIIas, Ia rocuporación do Ia domocracia y Ia dinámica
inloIocluaI quo Io siguió, Ias nuovas condicionos do parlicipación do Ias organiz 1 do miIilancia indí-
gona, y una nuova concopción do Ia roIación onlro aclividad cionlíhca y compromiso sociaI- la comonz 1 a
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lomar fuorza Ia discusión on lorno a Ia apIicabiIidad doI
concoplo do gonocidio on roIación a Ias poIílicas nacio-
naIos, rogionaIos y IocaIos rospoclo do Ios IuobIos Origi-
narios. Ia comparación con Ias poIílicas gonocidas IIo-
vadas adoIanlo por Ia uIlima dicladura miIilar, así como
con procosos dosarroIIados on olras parlos doI mundo
–Armonia, Ruanda, nazismo ouropoo- os un lópico rocu-
rronlo on oslo dobalo.
Cuando oI Consojo IdiloriaI do Corpus mo inviló a
coordinar una discusión sobro oI genocidio indígena
1
para
Ia Socción Dobalos do su sogundo numoro, imaginó quo
Ia misma soguiría Ios carriIos quo suoIon oslruclurar oI
dobalo on ámbilos pubIicos. Acoslumbrada a lorciar on
discusionos quo suoIon darso on Ios modios do comuni-
cación masiva fronlo a una audioncia no ospociaIizada
y onlro opinadoros quo –aI monos on una do sus par-
los- suoIon conlribuir más aI nogacionismo IIano quo
aI oscIarocimionlo do idoas y procosos, porgonó ojos do
discusión y disonó oslralogias do argumonlación quo h-
naImonlo, por oI dovonir doI dobalo, rosuIlaron innoco-
sarias.
Mi inlonción ora gonorar un oncuonlro onlro acadó-
micos do diforonlo orionlación loórica o opislómica, con
posición lomada y probada soIvoncia sobro oI loma on
cuoslión, con quionos so pudiora aIlornar no sóIo dosdo
Ia propia dohnición doI gonocidio sino dosdo su ocurron-
cia –o no- on lórminos fáclicos y doscriplivos. Ior oIIo,
convocamos a varios lisloriadoros, olnolisloriadoros,
lisloriadoros doI arlo, poIilóIogos, anlropóIogos socia-
Ios, arquoóIogos y abogados, do diforonlos orionlacionos
loóricas, a hn do garanlizar un piso do divorsidad.
Inosporadamonlo, roIalivamonlo pocos acoplaron par-
licipar doI dobalo. Son oIIas/os cualro anlropóIogas/
os sociaIos, lros lisloriadoras/os, una arquoóIoga y una
abogada, porlonocionlos aI CONICIT y/o a Ias Univor-
sidados NacionaIos do Ia IIala, do Buonos Airos, do Ia
Ialagonia San }uan Bosco, do Río Nogro y do Cuyo, y a
Ias Univorsidados do Iausanno y Ixlornado do CoIom-
bia.
Ias “ronuncias” rogislradas –así como Ia IIana faIla do
rospuosla a Ia invilación on aIgunos casos-, son índicos
do Ia faIla do acoslumbramionlo a osla forma do inlorIo-
cución. Varios invilados, a posar do sor profosionaIos do
poso on Ia lomálica, oxprosaron no sonlirso Io suhcionlo-
monlo soguros como para onlrar on un dobalo caIihcado.
A lodos Ios polonciaIos auloros, junlo con Ia invilación
a conlribuir con un brovo loxlo (aprox. 3.000 paIabras), so
Ios labían sugorido ciorlos ojos orionladoros quo on prin-
cipio, oslaban orionlados a dobalir onlro acadómicos do
posicionos opuoslas, loniondo on cuonla ospociaImonlo
Ia prosoncia do profosionaIos doI doroclo impIicados on
juicios por gonocidio.
Dichos ejes eran:
• ¿Cómo concibo oI procoso lislórico do oxpansión doI
Islado sobro Ios lorrilorios y sociodados do Ios Iuo-
bIos Originarios, on oI poríodo ropubIicano`
• In roIación a Io anlorior, cómo ovaIua Ia viabiIidad /
apIicabiIidad do Ia calogoría genocidio a Ias poIílicas os-
lalaIos ropubIicanas argonlinas on roIación a Ios Iuo-
bIos Originarios` ¿Do quó labIamos cuando labIamos
do gonocidio do Ios puobIos originarios / indígonas /
sociodados amoricanas con prosoncia rogionaI anlorior
a Ia conquisla` ¿Uslod oslá do acuordo con osla caIih-
cación`
• Razonos do Ia oIocción doI lórmino on Iugar do olras
calogorías jurídicas / sociaIos próximas, laIos como
masacre estatal o exterminio o crimen de lesa humanidad.
O, si so prohriora aIguna do oslas uIlimas, suslonlar do
modo simiIar a Io pIanloado on oI primor ojo.
• Doscripción dolaIIada do uno o más casos (prosonlos o
lislóricos) quo pormilan dar carnadura a Ia discusión.
• Si oslá do acuordo con Ia calogorización do genocidio (o
crimen de lesa humanidad, o…), ¿oxislo un marco lom-
poraI quo Iimilo Ia ocurroncia doI genocidio (o crimen de
lesa humanidad, o…)` ¿Cuándo ompioza, y/o cuándo
lormina, on Ia lisloria argonlina`
• Relación con conceptos de trauma, víctimas, agencia.
• IosibiIidados do roparación doI genocidio (o crimen de
lesa humanidad, o…). AIcancos y Iímilos.
• ImpIicancias poIílicas, colidianas, práclicas y/o loó-
ricas do un ovonluaI roconocimionlo doI genocidio (o
crimen de lesa humanidad, o…) por parte del Estado na-
cional o provinciales.
• ¿II dos-oncubrimionlo doI genocidio (o crimen de lesa
humanidad, o…) dobo nocosariamonlo oslar unido a su
donuncia`
• ¿II dos-oncubrimionlo doI genocidio (o crimen de lesa
humanidad, o…) y su ovonluaI donuncia rospondo a
una domanda do Ias víclimas` ¿Iuodo lambión impIi-
car vioIoncia o roviclimización`
• ¿Dóndo doboría oslar IocaIizado oI molor do Ia do-
nuncia, Ia pruoba, y oI roconocimionlo doI genocidio (o
crimen de lesa humanidad, o…)` ¿In Ia Acadomia` ¿In
Ios lribunaIos` ¿In Ias agoncias oslalaIos` ¿In Ias orga-
nizacionos roprosonlalivas o inslilucionos do gobiorno
do Ios IuobIos Originarios` ¿Ixislon posibiIidados do
arlicuIación onlro oslos socloros` ¿Hay un código com-
parlido` ¿Hay oxpoclalivas comparlidas` ¿Hay nogo-
ciacionos` ¿In quó consislon`
Ia docIinación a parlicipar doI dobalo por parlo do
Ia mayoría do Ios profosionaIos doI doroclo, y do lodos
aquoIIos cionlíhcos sociaIos quo lan soslonido pubIica-
monlo loorías opuoslas a Ias quo aIgunos do nosolros lo-
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mos difundido, sobro Ios procosos lislóricos quo aquí
so anaIizan, conhguró un osconario on oI quo so dojó do
disculir on Ios lonos labiluaIos gonorados por oI dobalo
pubIico, para convorlirso on una indagación muclo más
hna on Ias roprosonlacionos y discursos do auloros quo,
on casi lodos Ios casos, ya lomos coincidido on congro-
sos y oncuonlros lomálicos. Islo Io dio un lono parlicu-
Iar a un dobalo quo, si pordió aIgunos oIomonlos, sogu-
ramonlo so onriquoció on olros.
Como ya rogislró AxoI Iazzari para su propia oxpo-
rioncia como coordinador doI dobalo doI primor numoro
de Corpus, muy pocos parlicipanlos so avinioron a Ios
ojos do discusión, prohriondo organizar oI roIalo sogun
sus propias londoncias argumonlalivas o oslólicas. Sin
ombargo, como lambión Io oxprosara AxoI, lay quo ro-
conocor oI osfuorzo y oI compromiso do Ios auloros, quo
en todos los casos redactaron textos ad hoc, sin rosumir ni
rofrilar loxlos pasados. Dobo agradocorIos a lodos oIIos
por oslo, más aun considorando oI poco liompo doI quo
dispusieron.
Una voz rocibidos Ios loxlos do Ios parlicipanlos, pro-
codimos a roaIizar Ia sogunda olapa doI ojorcicio, rogi-
rando Ios mismos a lodos Ios auloros para posibiIilar Ia
discusión propiamonlo dicla. Aun con diforoncias on oI
apogo a Ias rogIas doI dobalo y on oI osliIo do discusión
oIogido, lodos Ios auloros conlribuyoron con oIomonlos
do primorísima caIidad, quo soguramonlo pondrán oslo
numoro do Corpus on un Iugar imporlanlo on Ia bibIio-
grafía lomálica.
Ios loxlos lan sido ordonados siguiondo ciorlo liIo
argumonlalivo, aunquo puodon Ioorso on roaIidad, on
cuaIquior ordon, ya quo do cada uno so dosprondon muI-
lipIos Iínoas asocialivas.
Agradozco profundamonlo a Diogo IscoIar y a }uIio
Vozub quo mo layan considorado para osla grala laroa,
y ospociaImonlo a CIaudia SaIomón Tarquini, por su do-
dicación a la tarea editorial.
A conlinuación, so disponon Ios loxlos do Ia primora
ronda, soguidos por Ios do Ia sogunda ronda (discusio-
nos y comonlarios a Ios primoros), más oI loxlo do ciorro
de la editora.
Notas
1 In roaIidad, oslo sinlagma con oI quo so popuIarizó
osla discusión on Ios uIlimos anos, os ambigua y do-
biora sor roompIazada por olros como “Gonocidio
porpolrado por Ios oslados coIoniaIos o ropubIicanos
sobro pobIacionos indígonas”.
Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N° 2, 2do. semestre 2011,
ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
Pueblos indígenas.
Racismo, genocidio y represión.
Liliana Tamagno*
*Laboratorio de Investigaciones en Antropología Social LIAS. Universidad Nacional de La Plata. Correo electrónico: letama5@yahoo.com.ar
Introducción
Antes de volcar las refexiones que serán objeto de la discusión a que se nos convoca —y que entiendo
como un interesante desafío— quiero expresar que atravieso un momento de particular sensibilidad per-
sonal ante lo que podríamos llamar la visibilidad de la cuestión indígena hoy. Una visibilidad que no es
ajena ni a la trayectoria de lucha del movimiento indígena en su conjunto ni a los espacios generados por
las políticas estatales y en particular por aplicación de la Ley 26.160, de la Resolución 4811, del Programa de
Relevamiento Territorial y de la instrumentación del Consejo de Participación Indígena y que no está exenta
de violentas represiones.
Observar la etnicidad como una expresión política de la identidad conlleva a comprender el campo in-
dígena como un espacio de disputa en el que se conjugan —sin solución de continuidad— diversidad y
desigualdad, etnicidad y clase, lógica de la acumulación y lógica de la reciprocidad (Bartolomé Miguel 1987;
Joao Pacheco de Oliveira 1999; Tamagno 1986,1996, 2001, 2008). Es por ello que mi trayectoria de investiga-
ción sobre la cuestión indígena me insta a detenerme en el análisis de los alcances y los limites de una coyun-
tura particular que comienza fnalizada la Dictadura Militar 1976-1983 y en la que reemergen planteos reali-
zados en las décadas de 1960 y 1970, que vuelven a tener actualidad en el contexto de las aperturas políticas
representadas por los gobiernos constitucionales de la región y sus respectivas articulaciones. Entiendo ade-
más que los acontecimientos deben ser pensados inexorablemente en términos de “larga duración” (Braudel
1969) teniendo en cuenta no sólo las coyunturas en las que emergen, sino y al mismo tiempo las condiciones
estructurales en las que éstas se gestan y desarrollan. Ello me habilita a traer a este espacio de refexión y
discusión parte del texto de la “Primera Declaración de Barbados por la liberación del indígena”, redactada
por antropólogos entre los días 25 y 30 de enero de 1971, en el marco del Simposio sobre la Fricción Interétni-
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ca en América del Sur”, luego de analizar los informes
presentados acerca de la situación de las poblaciones in-
dígenas/tribales de países del área. Esta declaración es
uno de los momentos síntesis en que se interpreta y se
evalúa la situación de los pueblos indígenas, al mismo
tiempo que se realizan recomendaciones a los estados, a
las misiones religiosas y a los antropólogos:
Los indígenas de América continúan sujetos a una
relación colonial de dominio que tuvo su origen en el
momento de la conquista y que no se ha roto en el seno
de las sociedades nacionales. Esta estructura colonial se
manifesta en el hecho de que los territorios ocupados
por indígenas se consideran y utilizan como tierras de
nadie abiertas a la conquista y a la colonización. El do-
minio colonial sobre las poblaciones aborígenes forma
parte de la situación de dependencia externa que guar-
da la generalidad de los países latinoamericanos frente
a las metrópolis imperialistas. La estructura interna de
nuestros países dependientes los lleva a actuar en forma
colonialista en su relación con las poblaciones indíge-
nas, lo que coloca a las sociedades nacionales en la doble
calidad de explotados y explotadores. Esto genera una
falsa imagen de las sociedades indígenas y de su pers-
pectiva histórica, así como una autoconciencia defor-
mada de la sociedad nacional. Esta situación se expre-
sa en agresiones reiteradas a las sociedades y culturas
aborígenes, tanto a través de acciones intervencionistas
supuestamente protectoras, como en los casos extremos
de masacres y desplazamientos compulsivos, a los que
no son ajenas las fuerzas armadas y otros órganos gu-
bernamentales. Las propias políticas indigenistas de
los gobiernos latinoamericanos se orientan hacia la des-
trucción de las culturas aborígenes y se emplean para
la manipulación y el control de los grupos indígenas en
benefcio de la consolidación de las estructuras existen-
tes. Postura que niega la posibilidad de que los indíge-
nas se liberen de la dominación colonialista y decidan
su propio destino. Ante esta situación, los Estados, las
misiones religiosas y los científcos sociales, principal-
mente los antropólogos, deben asumir las responsabili-
dades ineludibles de acción inmediata para poner fn a
esta agresión, contribuyendo de esta manera a propiciar
la liberación del indígena.
En este sentido retomo la propuesta de la necesidad
de un “dialogo con la academia” y un “dialogo con el
campo” (Tamagno 2001). Aludiendo en el primer caso
a un repensar crítico, no sólo de las prácticas académi-
cas sino de las narrativas con las que dichas prácticas se
expresan textualmente; un pensar que se profundiza en
un diálogo cotidiano, intenso y por momentos incluso
silencioso, ya que como es sabido no todo puede plas-
marse en términos académicamente correctos cuando
los sentimientos bullen y el dolor de los otros se convier-
te en nuestra desazón frente a violaciones de los dere-
chos indígenas, que no deberían suceder en tiempos en
que nos acercamos a cumplir 40 años de gobiernos cons-
titucionales y los términos “democracia” y “derechos
humanos” habitan los relatos que sostienen las políticas
sociales en general y las políticas indigenista en parti-
cular. En el segundo caso y valorando signifcativamen-
te el espacio de refexión/discusión para el que se nos
convoca en esta oportunidad, aludo a pensar en térmi-
nos de diálogo con los referentes indígenas con los que
trabajamos y con las situaciones que se desarrollan en
el contexto de la observación participante/participación
objetivante (Bourdieu y otros 1975), en la necesidad de
analizar tanto los alcances y los límites de las políticas
indigenistas actuales, como los alcances y los límites de
nuestras propias narrativas al respecto.
Cabe señalar, teniendo en cuenta el impacto de toda
legislación indígena (Tamagno 1996), que las políticas
indigenistas devenidas de la aplicación de los marcos
legales antes citados han generado espacios de recono-
cimiento y legitimación y han posibilitado condiciones
materiales para que las presencias y las demandas de
los pueblos indígenas se expresen, contribuyendo a que
la sociedad en su conjunto se sensibilice por una cues-
tión largamente negada, silenciada, descalifcada. Son
ejemplo de ello la movilización generada por el proyecto
de relevamiento territorial y por la puesta en acción del
Consejo de participación indígena; la movilización que
hizo posible la multitudinaria Marcha Indígena del Bi-
centenario en el mes de Mayo del 2010 y la recepción de
referentes indígenas en la Casa de Gobierno por parte
de la Presidenta de la Nación; el espacio particularmen-
te dedicado a lo indígena en la escenifcación realizada
por el Grupo Teatral Fuerza Bruta como corolario de los
mismos festejos; así como también el espacio signifcati-
vo que la temática indígena ocupa en la programación
del Canal Encuentro del Ministerio de Educación de la
Nación; esto para nombrar los que entiendo como de
mayor impacto en la sociedad argentina en los últimos
años.
Sin embargo y al mismo tiempo, no podemos dejar de
reconocer que esas mismas políticas han contribuido a
reproducir prácticas que habían sido, o estaban siendo,
repensadas y/o revisadas por las propias poblaciones
indígenas en el marco de los procesos de transformación
y de las dinámicas socioculturales que los caracterizan y
que han dado lugar a múltiples respuestas organizativas
a lo largo de la relación con los otros conjuntos sociales
que conforman la Nación. Un ejemplo de ello son las
tensiones que genera al interior del campo indígena el
hecho de verse conminados a convertirse en “comuni-
dades” y a designar un “cacique” y/o de tener que re-
conocer o enfrentar liderazgos que, gestados al calor de
las pugnas político partidarias no representan los mo-
mentos más signifcativos de avances de las luchas indí-
genas; si es que por avance entendemos la búsqueda de
autonomía y la consolidación de formas organizativas
guiadas por la lógica de lo colectivo comunitario. Lógica
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cuya signifcación ha sido históricamente negada, subes-
timada o descalifcada (Tamagno 2001; 2010) y que aun
está vigente en ciertas prácticas y representaciones que
ordenan la existencia de los pueblos indígenas a pesar
de las presiones en contrario de un mundo globalizado
—la sociedad nacional no es ajena a ello— guiado por el
individualismo, la competencia, el lucro y el enriqueci-
miento de algunos pocos en desmedro de las enormes
carencias de muchos.
Acerca de la convocatoria. El surgimiento de
una pregunta
Si bien el objetivo de este texto es seguir el derrotero de
la guía de preguntas que se nos ha enviado me detendré
en el tratamiento del término “pueblos originarios” que
aparece ya en el título de las consideraciones mediante
las cuales se nos convoca. Los que tenemos unos cuantos
años en el tratamiento del campo de la cuestión sabemos
de la casi unanimidad en el uso del término “pueblos in-
dígenas” en nuestras producciones académicas. Basta re-
cordar la preferencia por el término “pueblos indígenas”
—compartido por las producciones de la mayoría de los
pensadores latinomericanos que marcaron camino en el
tratamiento de la situación de las sociedades que pobla-
ban el continente con anterioridad a la conquista y colo-
nización— reemplazando al término “aborígenes” cuya
etimología remontaba a “sin origen” y al término “indio”
por connotar subestimación e inferioridad. También
quiero recordar las discusiones, de profundo contenido
político (político en términos antropológicos y no políti-
co partidarios, se entiende) y por lo tanto estratégico que
se dieron entre quienes proponían el término “pueblos
indígenas” haciendo referencia tanto a la variable diver-
sidad como a la variable desigualdad y quienes propo-
nían el término “pueblos originarios” poniendo énfasis
en la diferencia, tal como quedara expresado en el panel
Etnicidad y Movimientos políticos en América latina del
IV Congreso Argentino de Antropología Social que tuvo
lugar en la ciudad de Olavarría en 1994. Para quienes se
utilizaban el término “pueblos originarios”, la cuestión
indígena debía resolverse internamente, prevaleciendo
una postura que tenía mucho de esencialismo y que se
expresaba en desdeñar toda refexión conjunta con los
no indios o con los blancos. Pensar en términos de etnici-
dad aparecía como excluyente de pensar en términos de
clase; algo que hemos planteado no es más que una falsa
antinomia (Tamagno 2001; 2008) que pretende ocultar
la relación inescindible entre etnicidad y poder y entre
etnicidad y economía. Me asombra y me inquieta la re-
pentina reaparición del término “pueblos originarios” y
su masifcación en los medios de comunicación, sin que
haya llegado a mis oídos información respecto del deba-
te que volvió a colocarlo en escena con tanta contunden-
cia. Consultada una referente indígena participante de
la Conferencias Regional y Ciudadana de las Américas
—preparatorias de la Conferencia Mundial contra el Ra-
cismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las For-
mas Conexas de Intolerancia a realizarse en Durban, Sud
África— que tuviera lugar en Chile en el 2000, donde al
parecer fue impuesto el término, informó que ni siquiera
se dio tiempo a la discusión e interpretó que el objeti-
vo era distraer respecto de la incorporación de la varia-
ble desigualdad en el tratamiento de la diversidad. En
este sentido se me aparece casi como una contradicción
pensar en términos de aniquilamiento, crímenes de lesa
humanidad o genocidio y aceptar acríticamente el térmi-
no “pueblos originarios” que, al menos hasta donde sé,
parece haber sido impuesto desde miradas e intereses
hegemónicos que pretenden escamotear del análisis la
variable desigualdad.
Me pregunto qué quedó del lema “como indios nos
dominaron, como indios nos liberaremos”. Qué quedó
de los planteos de la Segunda Reunión de Barbados en la
cual los representantes del Congreso Indígena de la Re-
pública Argentina se referen a sí mismos como “indios”
y enuncian como postulados fundamentales el respeto
por la persona y la personalidad cultural india, a su tie-
rra como la tierra del indio, a la personería jurídica de las
comunidades indígenas, al libre empleo de los idiomas
indígenas; afrmando que son el “punto de mira que
empleamos para apreciar la sinceridad de las intencio-
nes de los que no son indios que se incorporen a nuestra
tarea” (Grupo de Barbados 1979:73). Me pregunto cuál
es la justeza y el rigor del término “originario”, cuando
en tanto seres humanos todos provenimos de un origen.
O es que sólo tienen origen los pueblos preexistentes a la
conquista y la colonización?
Atendiendo a los tópicos de la convocatoria
Concibo los procesos históricos de expansión del Esta-
do sobre los territorios y sobre las sociedades indígenas
en términos de Miguel Bartolomé (1987), cuando refe-
re al modo en que lo que los “estados de conquista” se
continuaron con los que denomina “estados de expro-
piación”, proceso que tuvo como razón de ser la expan-
sión de las relaciones de producción impuestas desde
Europa, en función de sus propias crisis y necesidades.
En la concepción del conquistador el mundo se transfor-
mó subjetivamente en uno y por lo tanto posible de ser
conquistado, decidiendo sobre él y sobre sus habitantes
e imponiendo una relación fatídica de inferioridad/su-
perioridad. Un mundo creado a imagen y semejanza del
dominador y su ética (Worsley 1966; Said 1978). Un es-
tado nacional que se constituyo también sobre el geno-
cidio y el etnocidio (Tamagno 2002) y promovió la ocu-
pación del territorio, sobre el que impuso un régimen de
propiedad privada para benefcio de determinados sec-
tores, en nombre de la “civilización” y el “desarrollo”•
Siguiendo esta línea argumental y en tanto, la consti-
tución de nuestro país como República independiente,
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implicó un plan sistemático de expropiación de los terri-
torio ocupados por los pueblos indígenas —que fueron
diezmados, arrinconados, subestimados y abruptamen-
te privados de continuar reproduciendo su existencia del
modo en que lo realizaban en momentos anteriores a la
conquista— podemos afrmar que se produjo un geno-
cidio. Cabe aclarar que el genocidio es reconocido como
delito a partir de la Convención de las Naciones Unidas
para la prevención y la sanción del delito de genocidio
en 1948, por lo que los antropólogos nos referimos a et-
nocidio, entendido como las acciones que dan lugar a
la destrucción masiva de un grupo étnico, o a eliminar
cualquier aspecto fundamental de su cultura y organi-
zación, como sucedió en la expansión colonial caracteri-
zada por la ética del conquistador (Worsley) que conti-
nuó guiando el proceso de surgimiento y consolidación
de la república con una mentalidad colonial (Quijano
1987; Escobar 2003). El término genocidio fue utilizado
conjuntamente con el término racismo en la declaración
de principios y objetivos del Congreso Indígena de la
República Argentina que tuvo lugar en la Segunda Reu-
nión de Barbados (Grupo de Barbados 1978:74-75).
Es por ello que propongo pensar el genocidio en su
relación con el etnocidio y por lo tanto con el racismo,
defnido por Eduardo Menéndez (1971) como la rela-
ción social impuesta en el mundo a partir de la expan-
sión colonial, legitimadora de la gestación, desarrollo y
consolidación de las relaciones capitalistas de produc-
ción y los modos particulares de apropiación de la natu-
raleza y de explotación humana que éste conlleva. Un
racismo que trazó y traza en términos de Edward Said
(1978:315) fronteras reales entre los seres humanos entre
los cuales se construyeron razas, naciones y civilizacio-
nes, que forzaron a las poblaciones humanas a desviarse
de las realidades humanas plurales, obligándolas a fjar
la atención para “abajo” y para “atrás” de los orígenes
que se presenta como inmutables. Un racismo que no
solo se expresa en odiar negros o judíos, sino que está
presente en las descalifcaciones que cotidianamente jus-
tifcan la explotación de unos por otros (Tamagno 2002)
en los términos expresados en la Segunda Declaración
de Barbados.
Respecto a las razones de elección del término geno-
cidio/etnocidio en lugar de otras categorías jurídicas /
sociales próximas, tales como masacre estatal o exterminio
o crimen de lesa humanidad, habría que considerar —sobre
todo desde el punto de vista jurídico— los alcances y los
límites de cada una de estas denominaciones. No soy
especialista en cuestiones jurídicas por lo que entiendo
que no es pertinente en este caso opinar respecto de los
alcances y los limites de cada uno de los términos en par-
ticular y de su operatividad; aunque es de destacar que
pensando en términos antropológicos y desde el punto
de vista de que toda violencia estatal es reprobable y
debe ser sancionada, estos términos podrían interpretar-
se como sinónimos
Afrmamos que estamos frente a genocidio cuando las
poblaciones indígenas son condenadas a vivir en total in-
digencia al ver abruptamente transformada su existencia
frente al avance de proyectos en cuya diagramación no
participan y que les son ajenos, no sólo porque no tienen
en cuenta sus presencias, sino porque desconocen los
valores que a pesar de todo aun las sustentan. Valores
que se expresan en concepciones de vida, muerte, poder
y naturaleza que son alternas a la concepción individua-
lista que guía la expansión del capital y el desarrollo tec-
nológico a su servicio. Las muertes por desnutrición y
por enfermedades que no tienen condiciones para tratar,
los casos de suicidio étnico, el arrinconamiento, el des-
alojo y la represión cuando se rebelan y se juntan para
deliberar sobre su existencia, son y continúan siendo
una constante en el cotidiano de los pueblos indígenas.
Por lo tanto es falso circunscribir el etnocidio a lo ocu-
rrido en el Siglo XIX en Argentina y en especial a lo ocu-
rrido en la llamada Conquista del Desierto, ya que de
este modo quedan en el olvido y se desconocen hechos
ocurridos a lo largo de nuestra historia cercana, en que
los pueblos indígenas se rebelaron para defender sus de-
rechos y fueron violentamente reprimidos. Así lo confr-
man en el Chaco Argentino las represiones a los movi-
mientos que ya a principio del siglo XX se organizaron
para enfrentar las imposiciones del blanco y que aunque
interpretados en términos de milenarismos fueron ver-
daderos momentos de rebelión que implicaron refexio-
nes críticas sobre qué hacer y cómo seguir, tales como los
de Napalpi en 1933, Zapallar en 1935, Rincón Bomba en
1947 (Tamagno 2009). También se ocultan —más cerca-
nas a nuestros días— las violaciones a los derechos hu-
manos ante la ola de desalojos de población indígena y
campesino indígena que dieron lugar a la Ley 26.160; la
imposibilidad de dicha norma jurídica de frenar los em-
bates del interés privado (las amenazas para que desalo-
jen, la usurpación violenta de territorio, la práctica cons-
tante de corrimiento de alambrados); la represión de
la Comunidad Qom de La Primavera, en Formosa que
tomó estado público a través de lo que se conoció como
“Acampe Qom” en pleno centro de la ciudad de Buenos
Aires; la muerte en condiciones sumamente confusas del
referente Qom Mártires López con quien compartimos
trabajo de campo y espacios académicos y por la cual se
está reclamando investigación y justicia; la violación a
los derechos humanos sufrida por la población Wichi
de Sauzalito, en la Provincia de Chaco; la ultima repre-
sión en el Ingenio Ledesma; la desidia estatal frente a las
traumáticas condiciones de existencia de las poblaciones
Qom migrantes urbanas azotadas por la falta de trabajo
digno y vivienda digna y convertidas en rehenes de toda
suerte de clientelismos y/o asistencialismos, que no sólo
no dan solución a dichas situaciones sino que atentan
5 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
contra lo colectivo/comunitario y contra la lógica de la
reciprocidad (Tamagno 2010).
Si pensamos en términos de Foucault cuando defne la
política como la continuidad de la guerra por otros me-
dios, podemos pensar en políticas de exterminio respec-
to de la población indígena; políticas de exterminio que
continúan en tanto no se revierte el modo de producción
que los ha convertido en poblaciones totalmente empo-
brecidas y abandonadas a las presiones de los clientelis-
mos locales (Tamagno 2001).
Siguiendo la línea argumental que estoy desarrollando
y valorando las rebeliones como respuestas a las impo-
siciones desde lo hegemónico, hemos propuesto pensar
la dinámica de las poblaciones indígenas en términos de
complejos procesos de aceptación/rechazo del modelo
impuesto (Tamagno 1991). En este sentido destacamos
la necesidad de analizar las presencias actuales de los
pueblos indígenas como presencias activas, pues activos
han sido a lo largo de la historia. En este sentido enten-
demos que se debe ser sumamente cuidadoso para no
reducir a las poblaciones indígenas a su mera condición
de víctimas. Es claro que son víctimas de una sociedad
altamente injusta y desigual y de constantes violaciones
a los derechos humanos, pero ello no excluye valorar
sus presencias a pesar de la violencia colonial, a pesar
de la violencia estatal y a pesar de la violencia a la que
están sometidos en el cotidiano de sus existencias.
Qué hacer?
La reparación del genocidio debe ir más allá de la de-
nuncia ya que debe comprenderse como constitutivo de
las relaciones capitalistas de producción. De todos mo-
dos y como toda construcción histórica es realizada por
hombres y mujeres, puede deshacerse y rehacerse y por
lo tanto puede transformarse. Hay entonces acciones
que pueden emprenderse en el sentido de la reparación
histórica que los pueblos indígenas demandan.
• Profundizar el análisis crítico respecto de la concep-
ción hegemónica de explotación de la naturaleza y de
las poblaciones humanas (avance sojero, megamine-
ría, megaturismo).
• Profundizar la crítica a la lógica individualista y libe-
ral fundada en el lucro, la competencia y la acumula-
ción (Sahlins 1977)
• Valorar las lógicas de la reciprocidad y las lógicas co-
munitarias (Gordillo 1994; Tamagno 2010) presentes
en las poblaciones indígenas o campesino/indígenas.
• Eliminar el término “poblaciones vulnerables” pues
impide reconocer el potencial de estas poblaciones
para participar activamente en las tomas de decisio-
nes que conduzcan a neutralizar dicho modelo de ex-
plotación, superando todo “pensamiento único”.
• Revisar y quebrar el estereotipo descalifcador que
pesa sobre las poblaciones indígenas y las miradas
esencialistas que nacidas del colonialismo y de los
preconceptos de Occidente en su impulso de describir
pero también de dominar, aún perduran y son fun-
cionales a la reproducción de la desigualdad; ya que
abonan relatos que bajo un presunto reconocimiento
y una presunta solidaridad, desdibujan y ocultan las
trayectorias de lucha de los pueblos indígenas presen-
tando su existencia a partir de imágenes bucólicas y
vinculados casi ingenuamente a la naturaleza más que
a la sociedad y sus tensiones. Un relato que aunque re-
presenta un avance respecto del silenciamiento de eta-
pas anteriores, impide comprender en toda su riqueza
y dinámica las múltiples expresiones y las múltiples
formas organizativas que presentan los pueblos indí-
genas y que son el resultado de síntesis particulares de
la historia compartida como ciudadanos de un país al
que conforman desde su gestación.
• Reconocer que son ciudadanos de un país que durante
décadas les negó la categoría de ciudadanos, primero
jurídicamente y luego en la práctica y que por lo tanto
es erróneo pensar a los pueblos indígenas como ais-
lados de la sociedad en su conjunto, ya que nunca lo
estuvieron y tampoco lo están y su existencia como in-
tegrantes de la Nación es el producto de una relación
compleja entre diversidad y desigualdad.
• Reconocer, por lo tanto, la representatividad política a
todos aquellos líderes originados en la organización y
la lucha y que son en la actualidad referentes de colec-
tivos históricos; no forzar representatividades ni pre-
tender hacerlas compatibles con una democracia que
en la actualidad tiene muy poco de representativa y
mucho de clientelar.
Se trata entonces de pensar cómo superar todos los
esencialismos y por lo tanto cómo narrar y tratar a los
pueblos indígenas en tanto constituyentes de la Nación
Argentina y entendidos como categorías históricamente
construidas, producto de procesos complejos de acep-
tación rechazo de los modelos que se les impusieron y
se les imponen. He acuñado el término “censores de la
indianidad” (Tamagno 1991) para señalar a todos aque-
llos que se arrogan el derecho de decir quién es indígena
y quién no lo es y propongo enriquecer este planteo con
los aportes de Edward Said (2003) en el sentido de des-
tacar la operatividad y la funcionalidad del estereotipo
“indígena” para justifcar las actuales relaciones de des-
igualdad.
En este sentido entendemos que un eventual recono-
cimiento del genocidio por parte del Estado Nacional y
de los estados provinciales serían un paso signifcativo,
pues la norma legal sienta las bases del reconocimiento
de la violencia sufrida, genera la posibilidad de forta-
lecimiento de las victimas a partir del reconocimiento
estatal y por lo tanto del reconocimiento social y torna
legitimo demandar y exigir, sin estar sujetos a represión
y violencia. Sin embargo ello no es sufciente si no se
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transforma el modo de producción –léase capitalismo—
que dio lugar al genocidio.
Al mismo tiempo es de esperar que en el contexto ac-
tual de mayor visibilidad y reconocimiento, el análisis
interdisciplinar contribuya a construir un relato que se
acerque a la verdad en términos de reconocimiento de
los pueblos indígenas, sus presencias y demandas; un
relato que profundice en los condicionamientos del ra-
cismo y la colonialidad; un relato que supere la denun-
cia puntual y que exceda el tratamiento meramente ju-
rídico de los hechos de racismo, etnocidio y genocidio.
Retomando la posición de superar victimizaciones
y/o revictimizaciones, no creo necesario exponer a las
víctimas al relato público de las vejaciones sufridas. Me
atrevo a decir que todos y cada unos de los antropólogos
que hemos trabajado largamente con población indíge-
na hemos sido testigos o hemos escuchado relatos de in-
númeras situaciones de violación de los derechos de los
pueblos indígenas. En ese sentido las demandas de los
pueblos indígenas, las denuncias por ellos realizadas y
su articulación con el saber antropológico, habilitan a los
gobiernos a reconocer que la traumática transformación
de las condiciones materiales de existencia, el aniquila-
miento, la expropiación de los territorios que libremente
ocupaban, el arrinconamiento y la sujeción a mano de
obra casi esclava, en pos de la imposición de un “mo-
delo civilizatorio”, es etnocidio e implica racismo. Los
antropólogos —muchos de nosotros trabajadores del
estado, en tanto pertenecientes a universidades y cen-
tros de investigación estatales— podemos aportar a este
reconocimiento y junto con los referentes indígenas ser
tenidos en cuenta por el estado a los fnes de avanzar en
la materia.
20 de septiembre de 2011.
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Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N° 2, 2do. semestre 2011,
ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
Arqueología y ¿genocidio cultural?
Verónica Seldes*
*CONICET – Instituto Nacional de Pensamiento Latinoamericano (INAPL). Correo electrónico: vseldes@gmail.com
El Estado Nación Argentino se conformó a partir de la construcción de un modelo de unidad territorial,
acompañado de un proceso civilizatorio con fuertes componentes de racismo, la institucionalizacion de un
estado monoétnico y una supuesta “homogeneidad cultural” en su interior (Bechis 1992). En este proceso,
el estado se constituyó invisibilizando al “otro interno” desde una praxis y un discurso naturalizador y le-
gitimador de un proyecto de país que subsumió su diversidad cultural bajo el discurso del “ser argentino”
(Delrio et al 2010).
Considerando que la ciencia construye discursos hegemónicos que responden a sus contextos sociopolí-
ticos de producción, y que esto tiene consecuencias tanto sociales como políticas (Endere y Curtoni 2006),
en este trabajo nos centraremos en los discursos que produjo la arqueología en sus inicios y en cuánto con-
tribuyó con esto a legitimar y naturalizar una historia que podríamos denominar de “genocidio cultural”.
1
En este sentido, resulta interesante el ejercicio de deconstruir los discursos hegemónicos de la ciencia rea-
lizando una genealogía de su papel en la legitimación de un determinado proyecto de estado, a la vez que
una refexión sobre la práctica arqueológica tanto en el pasado como en la actualidad.
Siglo XX, ¿cambalache?
El objetivo de la arqueología de principios del siglo pasado consistía en la identifcación y clasifcación de
los pueblos prehispánicos que habitaron el territorio argentino. La arqueología de esta época clasifcó a las
culturas prehispánicas otorgándoles límites territoriales precisos. Estas supuestas fronteras culturales y te-
rritoriales no tenían asidero en lo que los restos arqueológicos evidenciaban, tratándose de fronteras “inven-
tadas”; sin embargo, se sostuvieron por mucho tiempo en las publicaciones científcas (Delfno y Rodriguez
1991, Zaburlin 2009).
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Casualmente estas fronteras arqueológicas coincidían
con las fronteras políticas de nuestro país (al menos en el
Noroeste Argentino). Esto implicaba unos límites para
nuestro estado – nación casi inmemoriales, naturalizan-
do una frontera política que lejos estaba de representar
una frontera histórica y mucho menos cultural (Zabur-
lin 2009).
De esta manera la ciencia, que no estuvo desvinculada
a lo largo de su historia de su contexto de producción,
de alguna manera avaló con su práctica un proyecto po-
lítico de época que necesitaba establecer límites territo-
riales precisos para su reciente estado - nación (Trinche-
ro 2000).
Ecos del silencio
Bien viene traer a colación la “exótica” construcción
de una pirámide en la cima del Pucará de Tilcara (Que-
brada de Humahuaca, Jujuy), monumento “emblemá-
tico” erigido en 1935. ¿Emblemático de qué? Probable-
mente de la forma de pensar la arqueología de esa época
(Belli et al 2005).
Hay varias cuestiones interesantes para resaltar res-
pecto a la famosa “pirámide del pucarà”, punto casi
obligado para el turismo. Una de ellas es que esta forma
constructiva no representa ningún aspecto de la arqui-
tectura local; por otra parte, se diseñó destruyendo las
construcciones originales y colocando un monumento
“importado” sobre lo que fue uno de los lugares cen-
trales del asentamiento (Zaburlin 2009). Sobre todo, ha-
biendo demolido las construcciones originales, se cons-
truyó en homenaje a los arqueólogos que allí trabajaron,
poniendo en perspectiva central a los arqueólogos e in-
visibilizando de esta manera la arquitectura prehispáni-
ca. Pero aún mas interesante resulta la placa colocada en
el frente de la pirámide cuya leyenda dice: “De entre las
cenizas milenarias de un pueblo muerto exhumaron las
culturas aborígenes dando eco al silencio”.

Luego de tomarnos un momento otorgando un espa-
cio a ese “eco del silencio”, aquí nos interesa refexionar
si con este tipo de práctica profesional no se ha colabo-
rado a ese proceso que hemos denominado “genocidio
cultural”, mediante la negación, en este caso, del víncu-
lo histórico entre los antiguos habitantes y los actuales:
unas prácticas culturales “muertas”, “perdidas”; un pa-
sado lejano del cual, para los arqueólogos de la época, no
quedaban más que sus restos materiales.
Doble juego
En este punto podemos retomar las refexiones de Za-
burlin (2009), quien refere a la relación entre este tipo
de práctica arqueológica y el proyecto político del pe-
ríodo. De acuerdo a la autora, es posible hablar de un
doble juego perverso en el cual la arqueología promovía
una historia fcticia acerca de los límites del territorio del
norte argentino (por su identifcación una cultura = un
territorio) que justifcaban por lo tanto esos límites na-
cionales y, por otro lado, les negaba la historicidad a los
pueblos originarios contemporáneos porque lo que los
“científcos” estudiaban, eran “culturas muertas”.
Son estos algunos ejemplos que hemos elegido para
dar cuenta de qué manera la ciencia, en este caso el dis-
curso arqueológico, contribuyó de alguna manera a in-
visibilizar la historia de las poblaciones locales quitán-
doles su historia, porque a un “pueblo muerto” no se le
busca la continuidad.
Esto es, la arqueología de principios del siglo pasado
terminó reproduciendo y reforzando el modelo civiliza-
torio a través de la realización de clasifcaciones de ma-
nera acrítica, delimitando territorios y cortando los lazos
históricos entre pasado y presente.
En la medida en que el olvido de la propia historia, y
de los signifcados de los rasgos de la cultura tradicional
que sobreviven, cancela la posibilidad de reconocerse
como sujetos creadores y transmisores de aquellos sig-
nifcados, es decir mutila las subjetividades, las acciones
que promueven ese olvido constituyen genocidio.
Patrimonialización….¿De que? ¿Para quién?
La ciencia hoy
La Quebrada de Humahuaca fue el centro de la esce-
na a partir de la declaratoria por parte de la UNESCO
como “Patrimonio Cultural de la Humanidad” en julio
del 2003.
No puede desconocerse que esto fue producto, en par-
te, de la voluntad política del estado de impulsar el desa-
rrollo turístico de la región (Cruz y Seldes 2005).
Prometedor discurso sobre el turismo como genera-
dor de mayor bienestar para la población. Sin embargo,
no debemos dejar de refexionar sobre las condiciones
en las que se elaboró y presentó el proyecto frente a la
UNESCO. Si bien se realizaron talleres con la población
local y se adjuntaron a la propuesta declaratoria los do-
cumentos surgidos de esos encuentros, las perspecti-
vas de las comunidades originarias no fueron tenida en
cuenta (Belli et al 2005). Aquello a ser patrimonializa-
do se decidió en instancias donde el actor local no pudo
participar. Sus intereses, sus propias representaciones
quedaron excluidas. Así, la población asistió a lo que
Machaca denomina “la folklorización de representacio-
nes del indio para su venta” (Machaca 2007).
No sólo esto, sino que, a casi diez años de la decla-
ratoria, es cierto que hubo grandes efectos económicos
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sobre la región. El problema es que no queda claro hasta
qué punto esto constituye un benefcio para la pobla-
ción local. El aumento del turismo es innegable, la reva-
lorización del valor de la tierra también. Sólo que ahora
la misma se ha convertido en un recurso inaccesible: su
valor se ha incrementado de tal manera que los compra-
dores ¿casualmente? son inversores no locales que cons-
truyen costosos hoteles para albergar al nuevo tipo de
turista atraído por ver ese “paisaje de la humanidad”.
Esta reinserción de la región en renovados circuitos
de producción y consumo, de propuestas de desarrollo
económico provenientes de sectores hegemónicos (Belli
et al 2005), implica, es cierto, una revalorización de su
historia. Lo que antes era invisibilizado ahora aparece
con un status especial, ahora tiene valor. “Hay que po-
nerlo en valor”, se escucha recurrentemente, incluyendo
propuestas arqueológicas de “puesta en valor del patri-
monio”.
Ese patrimonio que antes estuvo desvinculado de la
historia de la población local y fue invisibilizado como
parte de un proceso legitimador del Estado – nación,
hoy es recuperado y resignifcado.
Por un lado, proponemos refexionar sobre lo que sig-
nifca implementar un proyecto patrimonializador des-
ligado de las propias representaciones de la población
(Belli et al 2005). A su vez sería interesante discutir so-
bre las consecuencias sociales de la práctica arqueológi-
ca: ser conscientes de la necesidad de que la ciencia no
vuelva a repetir discursos “legitimadores” de prácticas
hegemónicas. La permanente autocrítica de las ciencias
sociales se impone como estrategia de evaluación de las
implicancias de utilizar conceptos como “patrimonio” o
“puesta en valor”, desnaturalizando y deconstruyendo
los propios discursos para que no se conviertan en nue-
vas herramientas legitimadoras (Boasso 2005). En def-
nitiva el desafío es trabajar por una ciencia que no esen-
cialice ni naturalice lo que es resultado de determinados
procesos políticos (Trinchero 2000). La “construcción de
la argentinidad” es un ejemplo. La “patrimonialización
de una región” ¿podría ser otro?.
Frente al reciente redescubrimiento de la arqueología
por parte de la comunidad en general y del lugar que
ahora se le otorga para acompañar el proceso de patri-
monialización de la región, el arqueólogo debería po-
sicionarse desde un lugar crítico frente a los discursos
triunfalistas acerca de los “benefcios” que este proceso
tiene para la población local. Benefcios que no vaya a
ser que impliquen una nueva forma de encubrimiento
de la diversidad cultural.
Veinte años no es nada
En los últimos veinte años la arqueología ha comen-
zado a cuestionar esa forma “tradicional” de ejercer su
práctica, alejada del contexto y de la realidad en la que
trabaja, promoviendo lo que antes era arqueología para
especialistas y destinada a engrosar las vitrinas de los
museos. En este sentido distintos grupos de investiga-
ción han llevado adelante proyectos vinculados a gene-
rar aportes en el esclarecimiento y difusión de procesos
genocidas recientes, más exactamente durante la última
dictadura militar (1976 – 1983). Los trabajos en el “Club
Atlético”, “Pozo de Rosario”, “El Vesubio” y “Mansión
Seré” son algunos de los ejemplos que incluyeron en al-
gunos casos la participación de arqueólogos como peri-
tos y testigos de causas judiciales.
En el desarrollo del proyecto antropológico- arqueo-
lógico en Mansión Seré o Atila, que funcionara como
centro clandestino de detención, por citar un ejemplo
que podemos referir de manera directa, los trabajos ar-
queológicos han generado (y aún lo siguen haciendo)
importante evidencia para el esclarecimiento del geno-
cidio. La visibilidad que adquirió este espacio de memo-
ria, con un fuerte apoyo del estado municipal (Dirección
de Derechos Humanos de la Municipalidad de Morón),
permitió por un lado que se acercaran ex detenidos a
dar su testimonio, otros a consultar sobre su probable
detención en el lugar, así como referencias de vecinos
acerca del funcionamiento de Mansión Seré como cen-
tro de detención. Al mismo tiempo las excavaciones han
permitido recuperar los cimientos de la casona y su só-
tano y en conjunto con las declaraciones de los deteni-
dos, rearmar el plano de la casa y la funcionalidad de los
espacios mientras funcionaba como centro de detención
(Di Vruno y Seldes 2005, Di Vruno et al 2006).
¿Pero cuantos trabajos arqueológicos hacen referencia
a los procesos de genocidio de los pueblos originarios?
En este momento en el cual se están generando inte-
resantes procesos, donde por un lado las organizaciones
indígenas reclaman su reconocimiento como actores so-
ciales, reclamando sobre derechos territoriales y reivin-
dicando el respeto por su cultura e identidad, solicitan-
do mayor participación y decisión sobre el manejo de
los bienes culturales, de su historia y su presente y don-
de paralelamente a esto, y probablemente fuertemente
vinculado, asistimos al resurgimiento de la “cuestión
indígena” como tema de las agendas gubernamentales
(Delrio y Lenton 2008), la arqueología se encuentra con-
minada a comprometerse. Esto genera nuevos desafíos
para la disciplina a medida que se avanza en la refexión
sobre el respeto a las comunidades locales, su voz, su
relato; abandonando el monólogo arqueológico para
transitar instancias de diálogo, de coproducción del co-
nocimiento, y para evaluar cuánto puede hacer hoy la
ciencia en pos de la visibilización de la diversidad que
engloba aquel “ser argentino”, acompañando el proceso
que vienen realizando los pueblos originarios.
En este sentido, es importante reconocer que se han
generado espacios en los eventos científcos para la dis-
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cusión acerca de las consecuencias sociales de la arqueo-
logía, el trabajo en conjunto con las comunidades; y se
han desarrollado simposios y reuniones sobre el trata-
miento de los restos óseos humanos y la ética profesio-
nal.
Muchos de estos encuentros han generado arduos de-
bates y han puesto en evidencia las diferentes posturas
alrededor de los derechos de las comunidades a decidir
sobre el destino de los restos recuperados por la arqueo-
logía (los restos humanos principalmente), poniendo
sobre el tapete la discusión acerca de la existencia de
una continuidad histórica de los pueblos originarios y
su vinculación con las comunidades actuales, un punto
que todavía sigue discutiéndose y donde lejos se está de
generar un consenso.
Estos debates evidencian que hay temas que no han
sido lo sufcientemente problematizados por el conjun-
to de la comunidad arqueológica. El punto de infexión
creemos que sigue siendo el “gran debate” que todavía
se debe la arqueología, esto es, la refexión acerca de
cuánto podría contribuir hoy la arqueología para escla-
recer procesos genocidas vinculados a los actuales recla-
mos de los pueblos indígenas.
Concretamente algunos pasos se han dado en este
sentido. Algunos arqueólogos han participado en el
proceso de restitución y en algunos casos reentierro de
restos humanos; se han retirado cuerpos momifcados
de las vitrinas de algunos museos, algunos han partici-
pado como testigos en casos de disputas territoriales de
comunidades indígenas por la tenencia de la tierra…un
largo camino aún por recorrer….mas sin un verdadero
debate y sinceramiento, este tipo de prácticas podrían
perdurar en la historia de la disciplina como casos aisla-
dos con ese status periférico.
Esperamos con estas refexiones haber contribuido a
la discusión sobre cuál es el lugar que actualmente pue-
de tomar la arqueología en el proceso de conocimiento
de nuestra historia, nuestro presente, y los aportes que
puede realizar al esclarecimiento de los procesos de et-
nocidio; más aún, continuar pensando para quiénes se
construyen los discursos científcos (Delfno y Rodríguez
1991) y qué es lo que se está legitimando con su práctica.
NOTAS:
1 Somos conscientes de la superposición de los concep-
tos genocidio cultural y etnocidio. Sin embargo, elegi-
mos esta expresión dado que estamos convencidos
de que el etnocidio, en todo caso, es una manifes-
tación del genocidio. Nuestra expresión “genocidio
cultural” intenta enfatizar la vía cultural por la cual
también se realiza el genocidio.
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Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N° 2, 2do. semestre 2011,
ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas \(en orden alfabético\)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
El genocidio en la historia:
¿Un anacronismo?
Florencia Roulet*
María Teresa Garrido**
*Lic. en Historia, UBA. Correo electrónico: fo.roulet@gmail.com
**Lic. en Derecho, Universidad Externado de Colombia. Consultora en derechos humanos y en derecho internacional humanitario.
Correo electrónico: tegarrido@hotmail.com
La aplicación del concepto de genocidio a la política seguida por el Estado argentino republicano contra
los pueblos indígenas libres de la Pampa, la Patagonia y el Chaco suscita a menudo vivas objeciones. La pri-
mera consiste en afrmar que, so pena de anacronismo, no se puede usar una noción jurídica consagrada en
1948 por las Naciones Unidas para describir hechos acontecidos varias décadas antes.
La segunda pretende que, en un contexto intelectual marcado por el darwinismo social que afrmaba la
superioridad de la raz blanca y su derecho a someter a las demás por la fuerz los responsables de la po-
lítica estatal no habrían tenido consciencia de cometer delito alguno. En toda legalidad, no habrían hecho
sino acelerar artifcialmente el proceso natural de la “inevitable” extinción de las “raz inferiores” y su
sustitución por la raz
La tercera supone que, en la medida en que no se llevó a cabo la completa desaparición de los pueblos
indígenas, no se puede hablar de genocidio.
Pretendemos desvirtuar estos argumentos desarrollando tres ejes de análisis. Quisiéramos determinar
en primer lugar si las prácticas que afectaron a la población indígena durante el proceso de expansión del
Estado nacional sobre los territorios y sociedades de los pueblos originarios caben en la actual defnición de
genocidio. Nos interrogaremos enseguida sobre las nociones jurídicas vigentes en el siglo XIX para evaluar
si esos actos o algunos de ellos constituían entonces un delito de lesa humanidad. Concluiremos con una
refexión acerca de si es jurídicamente adecuado y útil hoy califcar aquellos hechos como genocidio.
A la memoria de Pedro Navarro Floria
2 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
1. Crimen de genocidio y delito de lesa huma-
nidad
Considerado por la Asamblea General de las Nacio-
nes Unidas como un “odioso fagelo” que “en todos los
períodos de la historia ha infigido grandes pérdidas a
la humanidad”, el genocidio fue defnido jurídicamente
en 1948 como un conjunto de actos “perpetrados con la
intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo
nacional, étnico, racial o religioso, como tal”. Esos actos
son: la matanza de miembros del grupo; la lesión grave a
la integridad física o mental de los miembros del grupo;
el sometimiento intencional del grupo a condiciones de
existencia que acarreen su destrucción física, total o par-
cial, las medidas destinadas a impedir los nacimientos
en el seno del grupo y el traslado por la fuerza de niños
del grupo a otro grupo
1
.
En la medida en que estos actos de exterminio son co-
metidos de modo sistemático y premeditado contra una
población civil, constituyen un delito de lesa humani-
dad. Es decir, un crimen que por su naturaleza horrenda
agravia, lesiona y ofende a la humanidad en su conjun-
to
2
. Si bien el derecho internacional brinda tardíamen-
te una defnición que abarca -entre otros- los actos de
asesinato, exterminio, esclavitud, deportación o traslado
forzoso, encarcelación ilegal, tortura, violación y pros-
titución forzada, la noción de crimen contrario a la hu-
manidad es antigua. La evocaba por ejemplo el virrey
Vértiz, para quien el degüello de indias ancianas era una
práctica “repugnante a la humanidad por más razones
que quieran alegarse en contrario”
3
.
¿Correspondieron las políticas estatales republicanas
argentinas hacia los pueblos indígenas a las modernas
defniciones de genocidio y crimen de lesa humanidad?
Veamos en primer lugar las metas que éstas perseguían.
Como las campañas previas de Martín Rodríguez y de
Juan Manuel de Rosas, la del ministro de guerra Julio
Argentino Roca tenía como objetivo “extirpar el mal de
raíz y destruir esos nidos de bandoleros que incuba y
mantiene el desierto” (Roca 1948, p.454)
4
. Si el discurso
ofcial proponía “buscar al indio en su guarida, para so-
meterlo o expulsarlo” al sur del río Negro -desalojando
así quince mil leguas cuadradas de tierras (Roca 1948,
pp.445 y 455)-, extraofcialmente se hablaba de extermi-
nio, lo que entonces como ahora signifcaba “expulsión
o destierro; desolación, destrucción total de alguna cosa”
(RAE 1869, p.349; el subrayado es nuestro). Ignacio
Fotheringham, que fuera ayudante y secretario de Roca
cuando éste se desempeñaba como Comandante en Jefe
de la frontera sur de Córdoba, cuenta sin falsos pudores
cómo preparaba ya entonces su jefe sus “proyectos au-
daces sobre el exterminio de los indios” (Fotheringham
1970, p.373, 301 y 441). Y el propio Roca afrmaba que
el “mejor sistema de concluir con los indios, ya sea ex-
tinguiéndolos o arrojándolos al otro lado del Río Negro”
era “el de la guerra ofensiva” y se ufanaba, ya concluida
la campaña, de haber “hecho desaparecer las numerosas
tribus de la Pampa que se creían invencibles” (Walther
1948, II, p.218, 250).
Consideremos en segundo lugar los métodos utiliza-
dos. Como en todas las guerras, era lógico que en la lu-
cha se intentara poner fuera de combate a un máximo de
enemigos armados. Sin embargo, ésta no fue la táctica
adoptada. Más que la batalla frontal, se procuró la de-
tención, dispersión y servidumbre de las mujeres e hijos
de los indios para impedir su perpetuación como grupo;
la captura de sus ganados y demás bienes para obligar-
los a rendirse y la apropiación defnitiva de los territo-
rios que ocupaban. “Los indios -preconizaba el general
Alvaro Barros, uno de los ideólogos de la campaña al de-
sierto-, serían aniquilados si no cayendo inmediatamen-
te en nuestro poder los hombres [...] cayendo irremedia-
blemente sus familias y cuanto allí tuviesen”. Además
de ser los objetos que estos más amaban, las familias y
ganados de los indios resultaban “indispensables a su
existencia”. Sin ellos, “antes que morir de hambre en la
selva, [el indio] vendrá cabizbajo y convencido” (Barros
1975, pp. 108, 112, 207-208). La captura de la población
no combatiente y el despojo de sus principales medios
de subsistencia no eran, pues, el resultado colateral de
las operaciones sino el principal método de las tropas en
campaña.
Una vez obtenida la victoria se debía acabar con el in-
dio como tal desarticulando su organización social, po-
lítica y económica para impedirle perpetuar su cultura,
obligando a los sobrevivientes a subsumirse individual-
mente en los estratos inferiores del proletariado rural.
El destino que les esperaba era presentado en términos
que Pedro Navarro Floria califcaba como “uno de los
más persistentes sofsmas constitutivos del discurso de
la conquista: la idea de que se podría incorporar esos
territorios a la Nación sin afectar a sus habitantes” (Na-
varro Floria 2006, p. 9). Un claro ejemplo de ese sofs-
ma se encuentra en la prosa de Alvaro Barros. Si bien
proponía “hacer desaparecer”, “aniquilar”, “suprimir”,
“extinguir”, “ultimar”, “someter”, “dispersar” y “absor-
ber” al indio mediante el mestizaje, procuraba con una
pirueta retórica que su proyecto no fuera rotulado como
exterminio
5
:
Estamos contra la idea del exterminio de los indios, por ser
esto más que innecesario inconveniente, injusto y bárbaro,
pero estamos también contra la idea de conservarlos reu-
nidos, ya sea en poblaciones especiales con autoridades
propias, ya en cuerpos militares especiales también. Bajo
una u otra forma ellos pudieran conservar y conservarían
su carácter distintivo, su espíritu y sus hábitos de indepen-
dencia [...]. La absorción es el único medio seguro, justo,
económico y bajo todo punto de vista ventajoso, que tene-
mos de acabar con los indios, mezclándose esta raza con la
inmigración europea como se ha hecho en toda la América
desde el principio de la conquista. (Barros 1975, p. 229)
3 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
El mestizaje que preconizaba Barros no era una libre
unión de indios e indias con inmigrantes de ambos se-
xos sino, como se había hecho en efecto desde principios
de la conquista, la sumisión forzada y a menudo violen-
ta de las indias a los hombres blancos. Durante la cam-
paña propiamente dicha, las prisioneras eran obligadas
a seguir a sus captores a marcha acelerada. Las que no
podían sostener el ritmo eran lanceadas. Las que aguan-
taban eran fnalmente repartidas entre los soldados
(Prado 1942, p. 125, 126). Los partes de guerra no men-
cionan el lado sucio de estos repartos –las violaciones y
otros abusos- sugiriendo incluso que las propias indias
consentían en la nueva suerte que les cabía o negando
que hubiera intenciones de aprovecharse sexualmente
de ellas
6
. Sin embargo, como en todos los tiempos, es-
tas prácticas eran moneda corriente. Uno de los pocos
testimonios explícitos con que contamos es el relato del
ex-cautivo Santiago Avendaño que narra cómo, duran-
te una incursión de las tropas rosistas a los toldos ran-
quelinos, los soldados se habían emboscado junto a las
aguadas esperando que las mujeres se acercaran a llenar
sus odres vacíos.
Los soldados desenfrenados atropellaron a las chinas que
temblaban de terror. Echando pie a tierra, les quitaron
cuanto tenían sobre el cuerpo y cometieron toda clase de
violaciones y de excesos brutales. Todas fueron conduci-
das al campamento, donde sufrieron el doble de vejáme-
nes, porque se vieron pasar de mano en mano y en poder
de los hombres ‘cristianos’ más deshonestos, más brutos y
más obscenos que podían haber conocido. (Hux 1999, pp.
129-130).
Captura de familias, confscación de bienes necesarios
a la supervivencia colectiva, desmembramiento de gru-
pos familiares, desarticulación de comunidades, viola-
ciones, esclavitud sexual: los actos cometidos contra las
poblaciones indígenas durante su forzada incorporación
al Estado republicano constituyen, sin lugar a dudas,
delitos enmarcados en los conceptos contemporáneos de
genocidio y de crimen de lesa humanidad.
2. Derecho de gentes y derecho de la guerra en
los siglos XVIII y XIX
Ahora bien, considerando el carácter históricamente
contingente de toda formulación jurídica, ¿eran delicti-
vas estas conductas según la doctrina jurídica occidental
vigente en la Argentina republicana? ¿Cómo califcaba el
derecho de la época una guerra que buscaba el extermi-
nio del contrincante y adoptaba como método la captura
de la población civil, su traslado forzado, su dispersión
y su esclavitud?
7
En la mentalidad jurídica rioplatense estuvo vigente
hasta entrado el siglo XIX el marco doctrinario del dere-
cho de gentes elaborado por los juristas Samuel Puffen-
dorf (Alemania, 1632-1694), Christian Wolff (Alemania,
1679-1754) y Emer de Vattel (Suiza, 1714-1767) sobre
la base de los escritos de Hugo Grocio (Holanda, 1583-
1645). Los trabajos de estos tratadistas eran difundidos
en la Universidad de Buenos Aires por su primer rector,
Antonio Sáenz
8
. Aunque aún sin carácter obligatorio,
esa doctrina se refería también a las costumbres obser-
vadas por los Estados europeos durante las hostilidades,
tales como las treguas destinadas a recoger cadáveres y
a asistir enfermos
9
.
Para estos teóricos, las prácticas de la guerra entre Es-
tados soberanos debían ajustarse a las nociones de ne-
cesidad militar y de proporcionalidad. “Todo lo que se
haga de más es reprobado por la Ley Natural, vicioso &
condenable ante el Tribunal de la Conciencia”. La inte-
gridad del enemigo que se sometía y rendía las armas
debía ser preservada a menos que hubiera cometido un
grave crimen contra el derecho de gentes, en cuyo caso
podía ser esclavizado o ejecutado. Pero en el caso de una
guerra contra “naciones feroces que no observan nin-
guna regla ni dan cuartel” era legítimo castigarlas en la
persona misma de los cautivos que pudieran conseguir-
se, para someterlos a las “leyes de la humanidad”. Con
estas naciones “que parecen nutrirse de los furores de
la Guerra”, haciéndola sin otro pretexto o motivo que
su ferocidad, era válido incluso recurrir al exterminio,
ya que se trataba de “monstruos, indignos del nombre
de hombres [que] deben ser mirados como enemigos del
género humano” (Vattel 1983, p. 27, 106-108).
Esta licencia para el exterminio inspiró a los hombres
de Estado que en el siglo XIX, al norte como al sur del
continente americano, se proponían ocupar los territo-
rios indígenas vaciándolos previamente de indios. En un
largo proceso de elaboración discursiva que tenía como
fnalidad la afrmación de soberanía estatal sobre territo-
rios y pueblos hasta entonces pertinazmente externos a
las repúblicas en gestación fue cobrando forma un mito
que echaría honda raíz en el imaginario colectivo
10
. Se-
gún él, las naciones originarias soberanas con quienes los
Estados coloniales y republicanos habían frmado trata-
dos de paz hasta la década de 1870, no constituían sino
hordas de salvajes morando en desiertos más allá de una
“frontera interior” que amputaba al país una parte sus-
tancial de los territorios que por derecho le pertenecían.
Reducidas a meras corporaciones civiles, se las privaba
de un plumazo de personería jurídica internacional. Un
elemento central de este mito es la caracterización de los
indios como salvajes sanguinarios que hacen de la gue-
rra y la rapiña un modo de vida
11
. La ferocidad indíge-
na se volvía necesaria y funcional a la legitimación de
la guerra colonial
12
. De la empresa propagandística que
consagró el mito del “Salvaje Innoble” (Jennings 1975,
p. 59) se encargarían estrategas, publicistas y la naciente
historiografía nacional: “la conquista de la memoria fue
uno de los movimientos tácticos que formaron parte de
la apropiación imaginaria de la Pampa y la Patagonia,
que posibilitó a su vez su conquista material manu mili-
tari, entre 1875 y 1885” (Navarro Floria 2005).
4 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
Frente a la construcción de ese mito que llevaba a pos-
turas extremas como las de Domingo F. Sarmiento
13
, se
alzaron sin embargo algunas voces críticas que preanun-
ciaban el discurso que se iría imponiendo en la segunda
mitad del siglo, a saber que la “civilización” daba no
sólo derechos sobre los pueblos “salvajes” juzgados infe-
riores sino un deber de tutela y protección que excluía la
opción del exterminio
14
. En 1865, el historiador Vicente
Quesada condenaba la campaña al desierto de Rosas en
duros términos:
Nada estable se funda sobre la iniquidad, y el propósito
de exterminar [a] los indios es un crimen, cuya sangre es
ignominia para nuestras armas. Someterlos y atraerlos a los
usos blandos de la civilización, mejorarlos y conquistarlos
para el bien, ése es el único camino justo y digno” (Quesada
1865, pp. 48-49).
En la Revista del Río de la Plata del 22 de agosto de 1869,
su contemporáneo, el escritor y legislador José Hernán-
dez, coincidía:
Nosotros no tenemos el derecho de expulsar a los indios
del territorio y menos de exterminarlos. La civilización sólo
puede darnos derechos que se deriven de ella misma [...]
¿Pero qué civilización es ésa que se anuncia con el ruido de
los combates y viene precedida del estruendo de las matan-
zas? (Hernández 1869).
Hasta el propio Julio A. Roca -respondiendo a la in-
quietud de que se procurara “dominar a los indios por
medios pacífcos” porque no convenía “extinguir esa
raza, que representa la soberanía de la Nación en el de-
sierto”-, debió aclarar que “no hay ningún propósito de
exterminar la raza”. De ello se encargaría “esa ley del
progreso y de la victoria, por la cual la raza más débil,
la que no trabaja, tiene que sucumbir al contacto de la
mejor dotada, ante la más apta para el trabajo”. Los in-
dios de la Argentina no desaparecerían por el flo de la
espada sino “por la absorción y asimilación”.
15
Esta evolución de las mentalidades en Argentina
acompañaba el desarrollo del pensamiento jurídico occi-
dental con respecto a la guerra. Se impone en la segunda
mitad del siglo XIX una dinámica tendiente a humanizar
los usos bélicos, que llevará a la creación del Comité
Internacional de la Cruz Roja (1863) y a los primeros es-
fuerzos de reglamentación del derecho de la guerra. En
Estados Unidos, el Código de Lieber elaborado durante
la guerra de la Secesión aparecía como la primera tentati-
va de codifcación de las leyes de la guerra, de aplicación
exclusivamente interna
16
. Siguió enseguida la Conven-
ción multilateral para mejorar la suerte de los militares
heridos en campaña (I Convenio de Ginebra), que la Ar-
gentina ratifcó en 1879. En paralelo a esos instrumentos
de cumplimiento obligatorio se fueron desarrollando
declaraciones de principio que fundan la doctrina del
actual derecho internacional humanitario
17
. Principios
como que “el único fn legítimo de la guerra es el debi-
litamiento de las fuerzas militares del enemigo” para lo
cual basta con “desactivar el mayor número posible de
hombres” y que “las leyes de la guerra no reconocen a los
beligerantes un poder ilimitado en la adopción de me-
dios para perjudicar al enemigo” fueron consagrados ya
en la década de 1860. El empleo de armas que agravaran
inútilmente el sufrimiento del enemigo puesto fuera de
combate o que causaran inevitablemente su muerte era
considerado “contrario a las leyes de la humanidad”.
18

Creado en 1873 en Gantes (Bélgica), el Instituto de De-
recho Internacional redactó un Manual de las leyes de la
guerra terrestre que serviría como base para la elabora-
ción de la legislación interna de cada Estado. La doctrina
sentada en estos primeros textos prohibía el asesinato de
un enemigo desarmado o que se hubiera rendido. Como
prisionero de guerra, debía ser tratado humanamente:
aunque se lo internara en un fuerte u otro lugar de de-
tención, debía ser correctamente alimentado, respetado
en su integridad física y retribuido por los trabajos ci-
viles que realizara. Estaba prohibido ponerlo al servi-
cio militar de la fuerza detentora y exigirle información
militar sobre su país. En cuanto a la población civil no
combatiente, su vida, su honor familiar, así como sus
convicciones y prácticas religiosas debían ser garanti-
zados. La población de las regiones invadidas no podía
ser obligada a jurar obediencia a la potencia enemiga ni
a someterse a sus órdenes. La propiedad privada tam-
poco podía ser confscada. Respecto de los medios y los
métodos de hacer la guerra, la doctrina prohibía la des-
trucción o apropiación de los bienes del enemigo que no
fuera imperiosamente dictada por las necesidades de la
guerra, lo mismo que el ataque o bombardeo de aglome-
raciones o poblaciones no fortifcadas.
Este marco doctrinario y normativo muestra a las cla-
ras que las prácticas empleadas en particular durante la
campaña al desierto -captura de población no comba-
tiente, su traslado forzado, dispersión, distribución y re-
ducción a la servidumbre, su involuntaria conversión al
catolicismo y los abusos sexuales contra las mujeres, así
como la utilización de prisioneros de guerra desarmados
como guías e informantes, su detención en campos de
concentración y su ejecución arbitraria (cf. Lenton 2005
y Delrio 2005)- eran violatorias de lo que entonces se en-
tendía como “leyes de la guerra” y “leyes de la humani-
dad” y contrarias al “deber sagrado de civilización” que
se atribuían a sí mismas las potencias coloniales y sus
retoños en los países independientes. Así fueron percibi-
das por varios observadores contemporáneos:
Veinte mil leguas de tierra arrancadas a la barbarie y de-
vueltas a la civilización y algunos miles de Indios traidos
prisioneros y repartidos a diferentes personas como si fue-
ran animales de labranza, he ahí el resultado de la campa-
ña” (Zavalía 1892, p. 80).
5 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
En cambio de los tan mentados “benefcios de la civili-
zación” se advierte un proyecto coherente de exterminio
que, si no busca sistemáticamente la eliminación física
de los indios, se empeña en liquidar su existencia como
pueblos y en acaparar sus tierras, buscando sentenciar a
muerte sus modos de vida, culturas e identidades espe-
cífcas.
3. Para qué hablar hoy de genocidio
¿Es válido entonces califcar de genocidio al proceso
derivado de la conquista de la Pampa y la Patagonia en-
tre 1875 y 1885?
La consagración jurídica de los conceptos que desig-
nan prácticas delictivas siempre es posterior a la gene-
ralización de su uso, ya que el delito precede al concep-
to y éste precede al tipo penal. Lo reciente del término
genocidio no debe hacernos olvidar que se trata de un
nuevo nombre para un crimen tan viejo como el mun-
do. Neologismo elaborado en 1943 por el jurista polaco
Raphael Lemkin (1900-1959) para describir el exterminio
sistemático de armenios por el Estado turco en 1915, el
concepto de genocidio fue formalmente invocado en el
acta de acusación contra los criminales de guerra nazis
juzgados en Nuremberg en 1946, antes de ser tipifcado
por la Convención para la Prevención y la Sanción del
Delito de Genocidio en 1948
19
. Afrmar que la política del
Estado republicano argentino hacia los indígenas consti-
tuyó un genocidio no constituye, pues, un anacronismo,
sino simplemente llamar a las cosas por su nombre.
Dicho esto, ¿qué se puede hacer hoy, ante un genocidio
de ayer? Tomando prestados conceptos de la teoría de la
justicia transicional y sirviéndonos de los elementos per-
tinentes de los convenios y declaraciones vigentes relati-
vos a los pueblos indígenas podemos explorar las posi-
bilidades actuales de reconocimiento y de reparación.20
Tres elementos integran la justicia transicional: justi-
cia, verdad y reparación integral. La justicia puede ser
retributiva –la que busca el castigo de los criminales- o
restaurativa –un modelo alternativo que propende a la
reconciliación entre víctimas y victimarios. La verdad
puede ser judicial –la que se establece a través de un
proceso penal- o no judicial –es decir, la narración que
sale de las ciencias sociales y de las experiencias vividas
por las mismas comunidades victimizadas. En cuanto a
la reparación integral, se manifesta a través de medidas
de restitución, de indemnización, de rehabilitación y de
satisfacción, así como a través de garantías de no repe-
tición.
En tanto aproximación esencialmente penal –conside-
rando que la pena es individual e intransferible- resulta
físicamente imposible aspirar hoy a obtener cualquier
forma de justicia retributiva respecto de las personas
responsables de los crímenes cometidos entonces. Tam-
poco es ya posible aspirar a la justicia restaurativa, en
la medida en que, así como los victimarios, las víctimas
directas individualmente consideradas, también están
ausentes.
Las posibilidades empiezan a abrirse, en cambio, en
el campo de la verdad. Si no es posible establecer hoy la
verdad judicial, la ausencia física de los actores no obs-
truye para nada las posibilidades de la verdad no judi-
cial. Las víctimas en su dimensión colectiva, es decir los
descendientes y la sociedad en su conjunto, tienen un
derecho inalienable a conocer toda la verdad sobre los
acontecimientos. Esto es, en particular, a obtener infor-
mación sobre las circunstancias y motivos que llevaron
a los victimarios a cometer crímenes aberrantes y a saber
de qué manera se produjeron los hechos, quiénes fueron
los responsables y qué destino se dio a las personas.
21

En este sentido, la labor de historiadores, antropólogos
y arqueólogos que en los últimos años analizan los me-
canismos que hicieron posible el genocidio y deconstru-
yen los mitos generados para justifcarlo resulta de par-
ticular trascendencia. Esos trabajos deberían nutrir los
manuales escolares y el debate público en los medios,
revertiendo la práctica usual en dichos manuales de des-
historizar o arqueologizar discursivamente a las naciones
indígenas al presentarlas como objetos de un pasado re-
moto cuyo lugar está en los museos y al excluirlas de
la representación de nuestro presente. “Una reconstruc-
ción de la memoria social sobre la cuestión indígena, y
por consiguiente una propuesta de enseñanza de esa
historia, deberían comenzar por [...] rehistorizar lo dehisto-
rizado, es decir restituir el régimen de historicidad, de contem-
poraneidad, a los pueblos originarios” (Navarro Floria 2006,
p. 4, resaltado del autor). Fuera del marco académico
es también fundamental producir verdades sociales no
institucionalizadas, mediante ejercicios de recuperación
de la memoria que asocien a diferentes organizaciones
indígenas, ONGs, comisiones de la verdad, iglesias, me-
dios de comunicación y centros de investigación y edu-
cación popular. La verdad así reconstituida transforma
el patrimonio colectivo de las víctimas y del conjunto de
la sociedad. Estos ejercicios deben permitir asimismo re-
pensar los guiones museográfcos y la nomenclatura ur-
bana, concebir espacios públicos de homenaje, restituir
topónimos, adoptar fechas conmemorativas, etc.
Si bien varios aspectos de la reparación integral no pa-
recen ya factibles por la desaparición física de las vícti-
mas individuales, “una indemnización justa, imparcial
y equitativa, por las tierras, los territorios y los recursos
que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utiliza-
do de otra forma y que hayan sido confscados, tomados,
ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento li-
bre, previo e informado” en favor de los descendientes
es aún viable (Declaración de las Naciones Unidas so-
bre los derechos de los pueblos indígenas, art. 28.1). En
6 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
cuanto a la rehabilitación y a la satisfacción, varios de
sus aspectos son posibles, en particular lo concernien-
te a la reputación y al nombre, es decir a la dignidad.
22

Un aspecto especial de la rehabilitación cuyo marco ju-
rídico está dado por el Convenio 169 de la Organización
Internacional del Trabajo de 1989 y por la mencionada
Declaración se concretaría a través de la institucionaliza-
ción de la enseñanza bilingüe, del fomento de escuelas
concebidas y manejadas por las propias comunidades,
amén de otras iniciativas de divulgación e integración
de diversos aspectos del conocimiento de cada pueblo.
23
Adicionalmente, la rehabilitación y la satisfacción
comportan los mecanismos de divulgación y de ofciali-
zación ante la colectividad nacional de la verdad no ju-
dicial obtenida. Un discurso historiográfco que restitu-
yera la historicidad y contemporaneidad de las naciones
indígenas en la Argentina actual debería rehumanizar la
imagen de los indígenas considerándolos “actores socia-
les en todos los campos de la economía, la sociedad, la
política, el arte y el pensamiento”. Esa nueva narración
del pasado contribuiría asimismo a completar los avan-
ces constitucionales de la reforma de 1994 reconociendo
la preexistencia de los derechos territoriales indígenas
y su exterioridad a los Estados hasta su conquista, así
como la preexistencia y legitimidad de sus autoridades
y su derecho a la libre determinación (Navarro Floria
2006, pp. 7-8), tal como lo consagran las normas interna-
cionales mencionadas.
24
Leyes de reconocimiento ofcial
del genocidio, a la imagen de la ley argentina 26.199 del
2007 sobre el genocidio armenio, pueden servir de refe-
rencia. Tal reconocimiento implica que el Estado acepta
que los hechos sucedieron, asume su responsabilidad
histórica por el dolor y los sufrimientos infigidos a las
víctimas, que condena explícitamente los valores racis-
tas en que se fundó el genocidio y que se compromete
a luchar contra la ideología de la negación y a favor de
la dignidad humana.Volver a llamar a las cosas por su
nombre sería “una forma –limitada pero indispensable-
de revertir el genocido material y simbólico cometido”
(Navarro Floria 2006, p. 7). Persistir en el no reconoci-
miento equivale a perpetuar el delito y abre las puertas a
la reiteración de esos mismos actos aberrantes:
Si la dignidad de la persona humana es ultrajada por la
ejecución de crímenes contra la humanidad y genocidios,
sean cuales fueren, también lo está por la negación de es-
tos mismos crímenes –el negador hace al testigo lo que el
verdugo hace a la víctima. [...]‘Consubstancial’ a los críme-
nes de los que se trata, su negación no es un acto ‘apar-
te’, es ‘part of it’: ‘asesinato de la memoria’, ‘atentado a la
verdad’, destrucción de la prueba y del testimonio ligada
intrínsecamente a la criminalidad del Estado, la negación
es considerada generalmente como la etapa última de todo
proceso genocida. Perpetúa el crimen, manteniendo a los
sobrevivientes y a sus descendientes en la vergüenza, sin
real acceso al duelo. (Garibian 2009, p. 11).
Este reconocimiento público puede verse también
como una primera garantía de no repetición, último
elemento de la reparación integral que nos queda por
examinar. Se trata de desmontar los mecanismos que
hicieron posible la comisión de los crímenes y de aque-
llos que aseguraron su impunidad, así como de revisar
los actos institucionales que glorifcaron esa gesta o ne-
garon sus dramáticas consecuencias para los pueblos
originarios. El ejercicio de este aspecto de la reparación
podría enfocarse en el estudio de la situación actual de
las poblaciones indígenas, de la legislación que se aplica
a ellas y de las políticas de inversión pública y privada
que afectan sus condiciones de vida, a la luz de los ins-
trumentos jurídicos internacionales relativos a los dere-
chos pasados, presentes y futuros de esos pueblos (cf. en
particular el art. 4 y la Parte II., “Tierras” del Convenio
169/89 y los arts. 10 y 25 a 32 de la Declaración del 2007).
Los recientes confictos derivados del recrudecimiento
de los procesos de expropiación por intereses mineros,
forestales, turísticos y de agronegocios son reveladores
de un legado de injusticias y despojos siempre vigente,
amparado en la prepotencia que brinda la impunidad
(cf. Roulet 2010). El presente nos ofrece así un terreno
propicio para refexionar sobre el legado de la historia
y para no perpetuar bajo nuevas formas los horrores del
pasado.
NOTAS:
1 Artículo II de la Convención para la prevención y la
sanción del delito de genocidio de las Naciones Uni-
das.
2 Para la defnición del delito de lesa humanidad, véa-
se el artículo 7 del Estatuto de Roma de la Corte Penal
Internacional, de 1998.
3 Carta de Juan José de Vértiz a Joseph Francisco de
Amigorena, 10.5.1780, en Archivo Histórico de Men-
doza, carpeta 46, documento 23. En 1892, el jurista ar-
gentino Eduardo Zavalía usaba la noción de “críme-
nes de lesa humanidad” para referirse a los abusos,
maltratos, explotación laboral y despojos a los que
habían sido sometidos los indígenas por los conquis-
tadores españoles (Zavalía 1892, p. 48).
4 En 1823 el gobernador bonaerense Martín Rodríguez
afrmaba su proyecto de exterminio: “La experiencia
de todo lo hecho [...] nos guía al convencimiento de
que la guerra con ellos debe llevarse hasta el extermi-
nio. Hemos oído muchas veces a genios más flantró-
picos la susceptibilidad de su civilización e industria
y lo fácil de su seducción a la amistad. Sería un error
permanecer en un concepto de esta naturaleza y tal
vez perjudicial” (en Marfany 1944, pp. 1061-1062).
5 Para “hacer desaparecer” al indio, cf. Barros 1975, pp.
77, 230, 235 y 350; “aniquilarlo”, pp. 107, 108, 110 y
137; “extinguirlo”, p. 248; “suprimirlo”, pp. 138, 150
y 232; “ultimarlo en sus guaridas”, p. 342, “someterlo
7 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
y dispersarlo”, pp. 258, 317, 319, 338 y 359 y “absor-
berlo” mediante el mestizaje, pp. 229, 249 y 358.
6 Mientras que el comandante Prado relata que ningu-
na de las prisioneras rehusó vivir con los soldados
(Prado 1942, p. 126), el general Ignacio Fotheringham,
que veía a los indios del Chaco como “asquerosos ti-
pos todos, aún los del bello sexo”, decía que las chinas
“son muy feas y por cierto no inducen a cautivarlas”
(Fotheringham 1970, p. 569).
7 Adherimos a la hipótesis del jurista Robert A. Wi-
lliams Jr. según la cual “la ley, considerada por Oc-
cidente como su instrumento de civilización más
respetado y apreciado, era también el instrumento
imperial más vital y efcaz durante su empresa ge-
nocida de conquista y colonización de los pueblos no
Occidentales del Nuevo Mundo, los indígenas ame-
ricanos” (Williams 1992, p. 6).
8 Según Antonio Sáenz, el derecho de gentes o jus gen-
tium “es universal y sale de la naturaleza, dándose á
conocer solamente por la recta razón [...] Es inaltera-
ble [...] y obliga á todos, porque en él habla la natura-
leza y su Autor” (Sáenz 1939, p. 57).
9 Estas costumbres serían erigidas en fuentes obligato-
rias de derecho por el II Convenio de la Haya de 1899
relativo a las leyes y a las costumbres de la guerra
terrestre.
10 Este proceso de transferencia gradual de las relacio-
nes con las naciones indígenas del ámbito del dere-
cho internacional al de la legislación interna se de-
signa como la “domesticación o internalización de la
cuestión indígena” (cf. Roulet y Navarro Floria 2005).
11 De la población indígena no sometida Julio A. Roca
diría que “se dedican indistintamente a la guerra y al
robo, que para ellos son sinónimos de trabajo” (Roca
1948, p. 451). Sobre el proceso de salvajización dis-
cursiva de los pueblos originarios, véase Jennings
1975, pp. 6-10. Para la Argentina, Delrio 2002 y 2005,
pp. 61-63 y Roulet y Navarro Floria 2005.
12 En 1820, el coronel Pedro Andrés García advertía “lo
perjudicial que será siempre abrir una guerra perma-
nente con dichos naturales, contra quienes parece no
puede haber un derecho que nos permita despojarlos con
una fuerza armada si no en el caso de invadirnos” (en Ba-
rros 1975, pp. 67-68, destacado nuestro).
13 Sarmiento sostenía que el derecho de gentes no se
aplicaba a los salvajes, se tratara de caudillos como
Facundo o de indios de la pampa: “El derecho de
gentes que ha suavizado los horrores de la guerra, es
el resultado de siglos de civilización; el salvaje mata
a su prisionero, no respeta convenio alguno siempre
que haya ventaja en violarlo; ¿qué freno contendrá al
salvaje argentino [en este contexto, Facundo], que no
conoce ese derecho de gentes de las ciudades cultas?
¿Dónde habrá adquirido la conciencia del derecho?
¿En la Pampa?” (Sarmiento 1990, p. 253).
14 La noción de un “deber sagrado de civilización” que-
daría consagrada en la Conferencia de Berlín sobre
Africa Occidental en 1885, que marcó la aceptación
explícita, por parte de las potencias colonizadoras, de
una relación legal de tutela entre los “Estados civili-
zados” y sus pupilos, las “tribus aborígenes” (Snow
1919, p. 21). Esta noción sería retomada en el sistema
de mandatos de la Sociedad de las Naciones.
15 República Argentina, Congreso Nacional (1879). Dia-
rio de sesiones de la Cámara Nacional de Diputados, 51°
sesión ordinaria del 13.9.1878, p. 256. Buenos Aires:
Mayo.
16 Las ‘Instrucciones de Lieber’ marcaron los intentos
ulteriores de codifcación de las leyes de la guerra.
Ellas integraron la versión original de un proyecto
de convenio internacional presentado a la Conferen-
cia de Bruselas en 1874 y estimularon la adopción de
los Convenios de la Haya sobre la guerra terrestre de
1899 y de 1907. Estos primeros textos y tratados de
derecho internacional humanitario se pueden con-
sultar en http://www.icrc.org/dih .
17 La Argentina fue temprana signataria de la Declara-
ción sobre diversos puntos del derecho marítimo en
tiempos de guerra de 1856.
18 Declaración sobre la utilización en tiempos de guerra
de proyectiles de 400 gramos de peso, San Petersbur-
go, 1868 y Proyecto de declaración internacional re-
lativa a las leyes y costumbres de la guerra. Bruselas,
1874.
19 El acta de acusación de los criminales de guerra juz-
gados en Nuremberg en 1946 rezaba “los acusados se
han hecho culpables de genocidio deliberado y siste-
mático contra grupos nacionales y raciales, contra las
poblaciones civiles de ciertos territorios ocupados,
con miras a destruir razas y clases determinadas, y
grupos nacionales, raciales o religiosos, más espe-
cialmente Judíos, Polacos y Gitanos, entre otros” (Cf.
http://www.ladocumentationfrancaise.fr/dossiers/
justice-penale-internationale/defnition-crimes.sht-
ml).
20 La justicia transicional es defnida como “los proce-
sos a través de los cuales se realizan transformacio-
nes radicales del orden social y político, bien sea por
el paso de un régimen dictatorial a uno democrático,
bien por la fnalización de un conficto interno arma-
do y la consecución de la paz.” Uno de sus desafíos
más complejos es el inevitable dilema que suscita la
necesidad de equilibrar el derecho de las víctimas a
obtener el castigo de los criminales –justicia- y las
condiciones impuestas por el régimen dictatorial
para permitir la transición o por los actores armados
para desmovilizarse –paz- (Uprimny 2006, p.13, 20,
Orozco Abad 2009).
8 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
21 Estos derechos se derivan de los instrumentos uni-
versales y regionales sobre derechos humanos, de las
jurisprudencias de las diversas cortes internacionales
y de las “líneas de los órganos intergubernamentales
de la ONU”, condensadas en una serie de principios
relativos a la lucha contra la impunidad y a los dere-
chos a la reparación, restitutición, indemnización y
rehabilitación de las víctimas (Cf. CCJ 2007).
22 La restitución consiste en devolver a la víctima di-
recta su situación previa, es decir libertad, derechos
suspendidos, situación social, identidad, vida fami-
liar, ciudadanía, lugar de habitación o puesto de tra-
bajo, bienes confscados, etc. En caso de desaparición
forzada, se trata de establecer la suerte corrida por
la víctima. La indemnización atañe a la reparación
del daño físico y/o mental así como los daños mate-
riales y los perjuicios. La rehabilitación abarca tanto
los aspectos de salud física y/o psicológica, como la
rehabilitación del buen nombre, la dignidad, la re-
putación, entre otros. Por último, la satisfacción se
concreta mediante la verifcación de los hechos y la
difusión pública de la verdad; la búsqueda y hallazgo
de las personas desaparecidas o de sus restos; el reco-
nocimiento público de la responsabilidad estatal y la
presentación pública de excusas; la aplicación de san-
ciones judiciales o administrativas a los responsables
cuando es posible; la conmemoración de las víctimas
y la rendición de homenajes públicos (Uprimny 2006,
pp. 76 a 78).
23 Véanse en particular los arts. 4 y 5 del Convenio
169/89, y los arts.11 a 14 de la mencionada Declara-
ción.
24 Cf. artículo 3 de la Declaración del 2007 y las dispo-
siciones previstas por esta Declaración y por el Con-
venio 169 de la OIT acerca de los mecanismos de con-
sulta y de consentimiento previo, libre e informado.
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Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N° 2, 2do. semestre 2011,
ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
Historia y silencio:
La Conquista del Desierto como
genocidio no-narrado
Pilar Pérez*
*IIDyPCA UNRN CONICET. Correo electrónico: pezpil@gmail.com
El campo de los estudios sobre genocidio ha venido creciendo sostenidamente desde principios de la dé-
cada del noventa descentralizando el monopolio de la atribución de genocidio, y de los estudios al respecto,
al holocausto. La principal ventaja de que exista este espacio de debate radica en su carácter interdiscipli-
nario (ya que cuenta con contribuciones de la historia, sociología, derecho, ciencias políticas, antropología,
demografía, entre otras). Estos enfoques enriquecen, sin duda, el estudio de un proceso social complejo que
lejos de circunscribirse a un evento violento –aislado y con un fn concreto- requiere del análisis de múltiples
niveles para ser comprendido y para sopesar su magnitud espacio temporal (Straus, 2006).
Por otra parte, la categoría genocidio es hoy invocada desde agencias muy distantes. En el caso argentino
la denuncia por genocidio es sostenida por numerosas organizaciones indígenas y de derechos humanos
para referir al proceso de incorporación de los pueblos originarios al estado nacional. Por otra parte, en
términos de política internacional, la categoría está siendo apropiada desde estados poderosos, como los
Estados Unidos –aunque no solamente- para justifcar intervenciones armadas en países del tercer mundo
1
.
Por esto, una preocupación central de los investigadores comprometidos con su estudio orbita en torno a
la generalización indiscriminada del término. En gran medida porque al explicar diversos procesos como
genocidas –la trata esclavista, la colonización, las dictaduras latinoamericanas de segunda mitad del siglo
XX, etc- se corre el riego de diluir la especifcidad del término o de equiparar procesos muy distintos entre sí.
Por supuesto existen numerosos intentos por clasifcar los distintos tipos de genocidio. En este sentido,
cabe destacar, por un lado, la trascendencia y, por otro, las constricciones que emergen de la Convención
para la prevención y sanción del delito de genocidio propuesta por Raphael Lemkin y adoptada por la
Asamblea General de las Naciones Unidas en 1948. Genocidio, resaltan numerosos especialistas en el tema,
es un crimen antiguo al que se le otorgó un nombre por primera vez como consecuencia de los crímenes
nazis (Kuper, 2002).
2 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
En primer lugar, la Convención genera un piso de
discusión común para pensar las acciones, los grupos
y las responsabilidades en torno a un crimen perpetra-
do sobre un sector de la sociedad (ya no un individuo).
Precisamente por este quiebre en el derecho liberal la
Convención presenta numerosos problemas para su im-
plementación en la justicia, como ha sido demostrado
-por ejemplo- en el Tribunal Penal Internacional para
Ruanda (Magnarella, 2002). Más allá de los problemas
de orden legal que la Convención genera en cortes na-
cionales e internacionales, el origen jurídico del término
impone ciertos límites propios del lenguaje que impiden
la profundización en los procesos particulares. Uno de
estos límites estructurantes de los estudios sobre genoci-
dio radica, a mi entender, en considerar al genocidio, en
tanto crimen, como un fn en sí mismo y, en este sentido,
reducir su estudio en demostrar la intencionalidad del
mismo. De esta forma se asume la lógica del proceso ju-
rídico que deja de lado el motivo por ser irrelevante para
determinar al responsable del crimen. Sin embargo, para
las ciencias sociales y humanas el motivo es parte funda-
mental para comprender el proceso y su desenlace. De
esta forma, Zygmunt Bauman (1989) propone pensar el
genocidio ya no como un fn en sí mismo, sino más bien
como un medio cuyo fn es cambiar radicalmente una
sociedad y convertirla en algo mejor. En consecuencia,
el genocidio es parte constituyente de un proyecto a fu-
turo.
Ambos enfoques tienen mucho para aportar cuando
se propone analizar el caso argentino. Pensar el geno-
cidio como fn nos permite destacar políticas de estado
concretas sobre una población singularizada y discrimi-
nada dentro de la matriz estado-nación-territorio que se
materializa sobre fnes del siglo XIX. Mientras el geno-
cidio como medio nos habilita a refexionar sobre una
ingeniería social determinada hegemónicamente por la
elite nacional centrada en Buenos Aires y con un alcance
temporal que abarca gran parte del siglo XX. En estas
dos líneas se enmarca desde estudios recientes el pro-
ceso que en Argentina se denominó “Conquista del De-
sierto”.
El genocidio como fn: civilización y barbarie
Si bien desde principios de la década de 1870 el es-
tado argentino comenzó una ofensiva militar hacia las
“tierras de indios” no fue sino hasta fnes de la misma
cuando la organización burocrática del estado y las ne-
cesidades del modelo económico permitieron al estado
quebrantar todos los acuerdos y tratados frmados con
caciques representativos de parcialidades soberanas de
las pampas (Briones y Carrasco, 2000) y avanzar militar-
mente sobre la Patagonia. La Conquista fue sustentada
en principio por medio de la Ley de empréstitos para
su fnanciamiento e ideológicamente fue fomentada por
intelectuales orgánicos al proyecto institucional desde
el Congreso Nacional. Paralelamente operó una singu-
larización del “indio” como un otro salvaje, extranjero
e indeseable –respecto del inmigrante blanco europeo-.
El territorio bajo su poder sometía el potencial de las tie-
rras argentinas en un desierto. En consecuencia el indio
encarnaba lo indeseable de lo que la comunidad ima-
ginada -construida desde el estado- esperaba para sus
miembros (Lenton 2005).
Los indígenas a los que normalmente se les reconocían
adscripciones étnicas-territoriales (araucanos, manzane-
ros, pampas, etc) comenzaron a ser nombrados simple-
mente como “indio” -junto a una adscripción nacional
“chileno” o “argentino”-, categoría que reunía las carac-
terísticas ya mencionadas y que lo convertían no solo
en un otro condenable sino también peligroso (Delrio
2005). El peligro que el indígena representaba operaba
en diversos niveles. Desde la membresía nacional encar-
naba un agente posible de desintegración por su atribui-
do barbarismo o extranjería. Desde el poder soberano te-
rritorializado disputaba legitimidad a su autoridad por
su sola presencia en el territorio y, conjuntamente, era la
muestra viva de la incapacidad del estado de garantizar
el orden, los derechos de propiedad y en defnitiva, el
progreso. Como contracara, las campañas exitosas en el
sur demostraron la capacidad del estado de terminar con
el “problema del indio” y fueron motivo de legitimación
en carreras políticas como la del propio Julio A. Roca.
El proceso de ocupación y sometimiento llevó cerca
de 5 años, en los cuales el ejército argentino sentó fuer-
tes y fortines estratégicos a lo largo del río Negro desde
donde operativizó campañas sucesivas y garantizó el
control de la Patagonia norte. La Conquista del Desierto
fue seguida desde la prensa porteña y fue acompañada
por numerosos intelectuales reconocidos de la época, es-
critores, fotógrafos, ingenieros, etc quienes buscaban en
esta marcha ser parte de un capítulo fundante del estado
nacional (Navarro Floria 2007) y que oportunamente lo-
gró sellar la idea de que la Argentina era un país distinto
en Latinoamérica, esto es, libre de indios.
En tanto, otras marchas se iniciaban para los indígenas
en Patagonia. Aquellos que sobrevivían a las embestidas
militares eran trasladados de a pie por cientos de kiló-
metros hasta los fuertes que funcionaban como campos
de concentración. Como revela el estudio de Enrique
Mases (2002), en tanto nuevos polos productivos, como
el norte azucarero o la región cuyana, demandaran fuer-
za de trabajo, hombres jóvenes –en su mayoría- eran de-
portados hacia esos centros para trabajar como mano de
obra esclava. En el caso de las mujeres y las niñas, prin-
cipalmente, eran trasladadas a Buenos Aires para ser uti-
lizados como servidumbre en las casas de la alta socie-
dad. La obligación que estas familias receptoras tenían
con los “indiecitos” era las de darle bautismo cristiano
y por ende un nuevo nombre. Otro destino que tenían
3 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
los hombres era el propio ejército y la marina para for-
mar parte de las divisiones que iniciaban las campañas
militares del norte del país. Finalmente algunos fueron
conservados como piezas de museo en vida y también
después de muertos en el Museo de La Plata (Añon Suá-
rez, Harrison y Pepe 2008).
A medida que los mercados laborales fueron satura-
dos, aquellos sin destino continuaron siendo hacinados
en los campos de concentración que duraron hasta f-
nes de la década del 80 –a pesar de que ofcialmente las
campañas terminaron con la rendición de Saihueque el
1 de enero de 1885-, respondiendo a necesidades pun-
tuales de otros polos económicos del país. En tanto, se
debatían diversas estrategias inconclusas para reubicar
a los sobrevivientes, las tierras se repartían entre pobla-
dores que cumplieran con las características deseables
del ciudadano argentino y se “colonizaban” por grandes
compañías que monopolizaban grandes extensiones de
tierra.
En esta breve descripción que retoma algunos de los
aportes más destacados del tema podemos reconocer en
el proceso de ocupación y sometimiento los 5 actos que
menciona el artículo
2
de la Convención sancionada por
la ONU (para un análisis detallado ver Delrio et al 2010)
El genocidio en relación a los pueblos origina-
rios
La categoría genocidio tiende a ser utilizada para de-
nunciar procesos de sometimiento y expropiación de
pueblos indígenas en todo el mundo, en general con el
fn de reivindicar derechos y visibilizar situaciones de
vulneración de los mismos. Sin embargo, dentro de la
academia existen esfuerzos por darle un uso más acota-
do, preciso y problematizado. En este sentido podemos
destacar dos tendencias. En primer lugar, la utilización
de categorías como etnocidio, culturicidio o limpieza ét-
nica que reemplazan genocidio y buscan focalizar en el
aspecto cultural para incluir procesos de violencia sim-
bólica y aculturación.2
En segundo lugar, se distinguen los procesos según
la relación constituida por el perpetrador. El parteaguas
está centrado en los que se consideran genocidios colo-
nialistas, de expansión y en detrimento de un otro exter-
no. En este caso el perpetrador no necesariamente es un
estado, sino que puede provenir de agencias particula-
res
3
. Por su parte, los genocidios modernos se caracteri-
zan por la singularización por parte de un estado de un
otro interno (Feierstein 2005, p.60). Es decir, cuando el
estado quiebra el mandato fundacional de hacer vivir y
provoca la muerte de un sector de la sociedad.
En relación a la Conquista del Desierto, en particu-
lar, en la búsqueda por clasifcar comparativamente
este proceso existen dos tendencias sobre las que pue-
den leerse recreados distintos supuestos que el propio
genocidio instaló en la historia nacional y en el sentido
común de la sociedad argentina en general. En primer
lugar, la ausencia de responsables en la eliminación de
los indígenas. Asimismo su asimilación a la civilización
como destino indeclinable. En segundo lugar, y como
consecuencia de la anterior, el confnamiento al pasado
de la existencia de indígenas en el país y, por ende, la
fragmentación del proceso histórico que, entre otras co-
sas, descontextualiza los procesos contemporáneos de
reafrmación y etnogénesis (Escolar 2007).
Una primera tendencia es entender la Conquista como
un etnocidio -reemplazando genocidio- haciendo énfa-
sis sobre todo en la pérdida cultural, en la asimilación
y, por ende, reforzando la idea del inevitable proceso
de extinción. Siguiendo el planteo de Delrio (2010), de
esta manera se suele, por un lado, restar importancia a
la eliminación física concreta que produjeron las cam-
pañas militares de ocupación del espacio patagónico.
Asimismo, se reitera la falta de intención de exterminio.
Finalmente, se ratifca la incorporación forzada como vía
inevitable en donde el estado solo colaboró –con exce-
sos- a acelerar. De esta forma, se confrma a través de la
clasifcación académica enfocada en la asimilación –con
todas las difcultades que el término implica- lo que la
generación del 80 proponía como parte de una política
de estado.
En segundo lugar, se entiende el proceso de la Con-
quista del Desierto como un genocidio colonialista. Si
bien nos interesa analizar esta divisoria -que cuenta con
un amplio consenso en los estudios comparativos de ge-
nocidio- para el caso argentino, creemos necesario hacer
hincapié en que cuando se asume a priori que la Con-
quista fue una guerra contra un otro externo se reinscri-
ben las lecturas extranjerizantes, así como la invisibiliza-
ción de este sector de la sociedad. Pero principalmente
se relega al pasado la presencia indígena y se minimizan
las consecuencias del genocidio que perduran hasta el
presente.
El genocidio como medio para constituir una
nueva sociedad
Durante la ocupación militar los indios reducidos por
el ejército fueron concentrados dentro del territorio pa-
tagónico en Valcheta, Chichinales, Choele-Choel y Roca
principalmente. Muchos fueron clasifcados, seleccio-
nados y deportados desde estos campos y trasladados
hasta los cuarteles de Retiro o hacia la Isla Martín Gar-
cía donde esperaban un nuevo destino. Sin embargo, los
campos también representaron el espacio desde donde
varios caciques que contaban con el reconocimiento
previo del estado negociaron –en clara asimetría- con-
diciones de subsistencia, la posibilidad de recibir tierras,
para aquellos que se reagruparon en su entorno (Del-
rio, 2005)
4
. Las condiciones de vida de aquellos que que-
4 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
daban en los campos –muchos viejos y débiles- fueron
denunciadas por misioneros salesianos, viajeros e inclu-
sive por algunos militares. Pero fundamentalmente, los
campos forman parte de la memoria social indígena.
De esta manera en una fecha tardía como noviembre
de 1889, producto en parte de los debates sobre qué ha-
cer con los sobrevivientes, la Comisión central de tierras
y colonias informa al Ministro del Interior que
En las márgenes del Río Valchetas existen en la actualidad
bajo la vijilancia de una Comisaría Policial, no menos de
500 indios sometidos; según informes fdedignos que esta
comisión ha recogido, viven en la mayor miseria sin que
haya esperanza de que se civilicen por falta de medios con-
ducentes a ese fn. Esta comisión piensa que por humani-
dad y conveniencia del país debe modifcarse este estado
de cosas (…)
No escapará a V.E. la importancia que para el país tiene la
formación de una colonia en el corazón del desierto, con
elementos que ya existen allí y que aseguran el éxito de la
Colonia. No es posible todavía formar esas colonias con in-
migrantes europeos, y son los indígenas bien organizados
y vigilados los que prepararán las rutas por donde muy
luego penetrará una civilización más completa. (AGN-
DAI, Exp grales, 1889, legajo 25, exp, 7977)
Previo a la Conquista, los indígenas eran considera-
dos un otro interno, es decir interno al territorio preten-
dido como nacional –pero escasamente conocido por el
estado- pero externo a la membresía argentina (Briones
y Delrio, 2002). A partir de la constitución material de
un estado de excepción en los campos de concentración,
los indígenas de los campos son estructuralmente pro-
ducidos como sujetos subalternos dentro de la norma
que impone la matriz estado-nación-territorio. En la cita
de la Comisión, se destaca esta contradicción en donde
por un lado surge la necesidad humanitaria y como con-
tracara se afrma que los indios –vigilados- serán quie-
nes preparen el camino para la civilización en la cual no
son incluidos, sea por falta de condiciones, sea porque
se espera la llegada de otros (inmigrantes) mejor prepa-
rados. Esta práctica discriminatoria será reiterada suce-
sivamente a través de las inspecciones de tierras y será
argumento central para justifcar desalojos y corridas
(Perez, 2009a). Resta aclarar que la creación de la colonia
con indígenas no fue autorizada.
Por otra parte, nos estamos refriendo a aquellos in-
dios que son listados, cuantifcados, vigilados, distribui-
dos y –eventualmente- racionados por el estado que son
los que están en los campos. Tal como destacan Nagy y
Papazian (2009) para el caso de Martín García los indios
sometidos se encuentran presos no por crímenes o faltas
contra la sociedad sino por ser indios. Sin embargo, exis-
ten también aquellos otros que permanecen por fuera de
los campos que siguen perteneciendo al mundo de los
salvajes, del desierto y por sobre todo, no tienen ninguna
capacidad de negociar o reclamar asientos de tierra. Es
decir que el campo se vuelve un umbral entre la civili-
zación y la barbarie. El indio del desierto puede volver a
caer en su estado de salvajismo si queda fuera del campo
– como el espacio de disciplinamiento y control en don-
de el estado realiza su poder soberano-.
Retomando la metáfora de Agamben (2003), el indio
corresponde a la fgura del “hombre-lobo”. Su esencia
reifcada por el estado contiene la latencia de que pue-
de volverse sobre su estado animal y de esta forma
ser agente de la disolución de la civilización. Por esto,
aquellos que están dentro de los campos despiertan re-
clamos “humanitarios”, son seres humanos en terribles
condiciones, pero al mismo tiempo no pueden dejar de
ser vigilados, porque antes que humanos son indios. En
contrapartida la razón de ser del estado y su legitimidad
de ejercer violencia se materializa en su relación con este
otro interno.
Palabras fnales
El proceso genocida funda una relación entre el estado
y el indio en donde este es construido estructuralmente
como una excepción dentro de la matriz del estado. Esto
que se produce en el momento histórico de la Conquis-
ta marcará la relación entre el estado y los indios como
sus márgenes a lo largo del siglo XX. Según Das y Poole
(2008) los márgenes son supuestos necesarios del esta-
do, en donde este encuentra legitimidad para recrear su
siempre incompleto “sistema de estado” (Abrams, 1988)
y a través de cuyas prácticas y rutinas se reproduce la
construcción imaginaria del estado (Ferguson y Gupta,
2002).
La falta de historización del proceso a lo largo de gran
parte del siglo XX apoyó el discurso de la extinción, sim-
plifcó el proceso histórico de construcción del estado
nacional y colaboró en eludir responsabilidades. Más
aún, el silencio de la historia autorizó la reproducción
de formas de violencia simbólica y física sobre los indí-
genas, las cuales en caso de emerger por su gravedad,
como el caso de Rincón Bomba (Mapelman, 2010), apare-
cen como hechos aislados y disociados de una trayecto-
ria de relación. También aparecen como hechos aislados
los desalojos, relocalizaciones, arreos de personas, entre
otras formas de violencia enmarcadas en actos (i)legales
ejercidas sobre los indígenas con el aval de o por parte
del estado a lo largo del siglo XX (Pérez, 2009b y 2011).
Paralelamente la historia incompleta o la ausencia de
imágenes sobre la otra cara del proceso civilizatorio –
parte inherente del mismo siguiendo la propuesta de
Traverso (1997)- sostuvo la desconexión entre pasado y
presente que fomentó el proceso de invisibilización –sea
como estrategia indígena para evitar la discriminación o
como parte del proyecto homogeneizador de la nación-
que en la actualidad es fundamental para deslegitimar
demandas por derechos y por tierras. Por otra parte, la
5 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
sociedad argentina desconoce esta otra parte -o descree,
ya que ha sido educada en asumir la extinción “natural”
de los indios- del proceso de consolidación del estado-
nación como producto de políticas concretas de las elites
del siglo XIX que pensaban en una sociedad argentina
homogénea, producida por el estado sobre su territorio
soberano.
NOTAS:
1 Para un análisis detallado sobre el M.A.R.O. (Mass
Atrocity Response Operations; A Military Planning
Handbookv) producido por el actual gobierno de
EEUU ver el número especial de Genocide Studies and
Prevention vol 6, 2011
2 Según los casos seguidos por Totten, Parsons y
Hitchcock (2002), se suele avalar estas categorías
para expresar la supresión física involuntaria, por
ejemplo, la mortandad de indígenas por viruela en
el contexto de la Conquista de America. Al mismo
tiempo se utiliza etnocidio para procesos de asimila-
ción forzada con la intención de “civilizar” o re-edu-
car como suele caracterizarse el caso de las escuelas
residenciales en Canadá.
3 Por ejemplo las compañías comerciales en tiempos
coloniales que explotan determinados recursos (in-
cluida la mano de obra) y que como consecuencia
socavan la subsistencia de un determinado grupo so-
cial
4 Quizás otra vía para negociar reconocimientos por
parte del estado correspondía al haber prestado ser-
vicios en las campañas.
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ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
Genocidio como categoría analítica:
Memoria social y marcos alternativos
Walter Delrio y
Ana Ramos*
*CONICET-IIPDyCa (UNRN). Correos electrónicos: wmdelrio@gmail.com, aramosam@gmail.com
En los últimos años se ha venido produciendo un cambio signifcativo en el abordaje historiográfco sobre
la relación entre pueblos originarios y políticas de estado en Argentina. Especialmente, esto es visible en
relación a dos ejes: en primer lugar, la identifcación de nuevas fuentes, temas, relaciones y procesos que
complejizan la descripción hasta no hace mucho hegemónicamente homogénea; y, en segundo lugar, en
cuanto al debate y aplicación de categorías de análisis que enmarcan al proceso de relación estado-pueblos
originarios como crimen de lesa humanidad.
En este proceso, una primera conclusión es que ha sido subrayada la existencia de una verdadera política
de estado hacia la población originaria, implementada en las últimas dos décadas del siglo XIX. Este énfasis
representa un cambio de paradigma frente a los supuestos de inexistencia de dichas políticas y de la “extin-
ción indígena” que habían sido impuestos por el discurso político contemporáneo sobre las campañas de
sometimiento y continuados, en gran medida, a través de todo el siglo XX por parte del discurso historio-
gráfco. Al mismo tiempo, estas nuevas direcciones en las investigaciones han llevado a nuevas preguntas
en torno a la continuidad/transformación/cambio de las políticas estatales, sobre la agencia de los pueblos
originarios en este proceso, y con respecto a las implicancias que la conceptualización sobre el sometimiento
estatal puede tener en el establecimiento de víctimas y reparaciones cuando se refere al mismo como crimen
de lesa humanidad, violencia o masacre estatal, o genocidio.
Proponemos aquí abordar brevemente los dos ejes mencionados. En primer lugar, y en relación con la
ampliación de temas y fuentes, introducir el caso de los niños apropiados en el contexto de las campañas de
conquista de norpatagonia. En segundo lugar, en cuanto al debate teórico-conceptual sobre el proceso de
sometimiento, pensar en la necesidad de tomar en serio otros marcos de interpretación en la discusión de las
categorías de análisis, especialmente aquellos que han sido producidos desde trayectorias socioculturales
subordinadas.
2 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
1. Memoria de la persecución y memoria del
reencuentro
Sabía llorar, después seguía conversando mi abuelita. Los
habían llevado lejos, para dónde... porque mi abuela dice
que escapó, cómo le llaman este lugar, sabía decir ella...
Choele Choel. En Choele Choel sabía decir, de ahí dice que
se escapó ella. (2004)
La apropiación de menores –dentro de lo que ha sido
el disciplinamiento y la utilización de la población ori-
ginaria como fuerza de trabajo- ha constituido a lo largo
de más de un siglo un no-tema para la historiografía. Las
descripciones sobre el desarrollo de misiones religiosas
en el área a menudo simplifcaron y redujeron los cam-
pos de visibilidad sobre la distribución, deportación y
apropiación de menores durante las campañas de con-
quista y los años siguientes a las mismas. En el sentido
común esto se expresa en el icono de Ceferino Namuncu-
rá, hijo del “terrible cacique” convertido al “servicio de
Dios” que ha venido a condensar todo lo que se debiera
conocer de las políticas de expropiación, distribución y
disciplinamiento de menores indígenas.
En el presente, existen trabajos -algunos de ellos aún
en curso- que han dado cuenta de los mecanismos de
traslado y distribución de menores durante las campa-
ñas militares y años siguientes (Mases 2002, Lenton y
Sosa 2009, Nagy y Papazián 2009, Escolar 2008). Estos
vienen demostrando lo sistemático y extendido de este
fenómeno de apropiación y borramiento de identidad
que ha llegado a representar porcentajes muy altos en
determinadas ciudades como por ejemplo, Carmen de
Patagones (Delrio y Quintana mi). Más allá de reponer
aquí los resultados de este tipo de línea de trabajo nos
interesa enfocar en cómo esa experiencia aparece en la
memoria colectiva.
Florentino Yanquetruz, de la meseta chubutense (Ar-
gentina), contaba que en los años en que “fue la guerra
esa” cuando los winka perseguían y “degollaban a los
paisanos y las paisanas”, una de las estrategias había
consistido en esconder a los niños para que no se los lle-
varan:
y se enterraban, hacían una cueva para que no los vieran,
andaban de a caballo parece los de ellos. Desde adonde
vinieron no sé… era para quitarle los derechos, sacarlos del
campo nomás, entonces para zafar de la muerte que hacían los
grandotes esos, los… los asesinos éstos que andaban, di-
cen que creaban así como una cueva y los metían adentro
de la cueva, ahí no podían porque pasaban de largo, algún
muchachito han podido salvar, pobre gente, cómo habrán
sufrido…(2008)
Narrativas como éstas expresan un tipo particular y
especial de memoria que conservó una generación para
las siguientes. Se trata de una de las narrativas que sue-
len ser denominadas como las “historias tristes”. Son
aquellas que se sitúan temporalmente en los años poste-
riores a los enfrentamientos con los ejércitos nacionales.
En la memoria, el tiempo de las “expediciones militares”
en los que tenían que huir por la cordillera, reagrupar-
se, aliarse, organizar parlamentos y planifcar estrategias
comunes culmina con la “entrega” o el “sometimiento”.
Es entonces cuando inician los “tiempos tristes” y el “su-
frimiento de los abuelos” así como la dispersión de las
familias y los desplazamientos en los que se originan
los grupos actuales de pertenencia. Las historias tristes
referen al nuevo contexto, en el que los grupos indíge-
nas dejan de tener control sobre su territorio, sobre sus
familias y sobre sus destinos, es decir, historias de impo-
tencia y sobre el qué hacer pese a ella. Las narraciones
se cuentan desde el regreso de aquellos que sí pudieron
hacerlo. Estas historias del regreso y la reestructuración
tienen como telón de fondo el no evento de lo que no
puede ser nombrado: los niños perdidos, quienes nunca
volvieron, o fallecieron.
Esta memoria, transmitida tanto por el discurso –o
fragmentos de discursos—y por otras expresiones de si-
lencio –como los sentimientos de tristeza expresados en
el llanto de las abuelas-, es colectiva en tanto aún mantie-
ne su capacidad para actualizar las huellas dejadas por
los acontecimientos. Los testigos eran niños en los años
del evento referido, y en sus relatos, o silencios, ellos aún
se encontraban afectados por el acontecimiento -impre-
sionados, lastimados, afigidos, hambreados o heridos.
A través del relato, nuestros interlocutores –también ni-
ños al momento de recibirlo—vuelven a ser testigos, en
tanto también se encuentran bajo el efecto del aconteci-
miento cuya impotencia, violencia y tristeza comunica el
testimonio (Ricoeur 1999, p.83).
Los sentidos más signifcativos y los efectos más per-
formativos de la transmisión de memorias sobre contex-
tos post-violencia residen más en la construcción de los
silencios que en el detalle de lo efectivamente expresado
en discurso. La transmisión de memoria consiste tam-
bién en el respeto de estos silencios signifcativos, es de-
cir, en la decisión de volver a transmitirlos como tales.
Sin embargo, en ocasiones, los silencios devienen imáge-
nes discursivas y dan textura a uno de los “no eventos”
(Trouillot 1995) de la historia ofcial: los campos de con-
centración indígenas en Patagonia.
Las experiencias del post-sometimiento son contadas
generalmente a través del protagonismo de mujeres y
niños, y a través de ciertas imágenes específcas: el arreo
como si fueran animales, los años de encierro, las “pilas
de muertos”, la apropiación de los niños y el hambre.
Estas historias referen a eventos ocurridos en lugares
distantes entre sí como las provincias de Mendoza, La
Pampa, Buenos Aires o distintas localidades de Río Ne-
gro (Valcheta, Choele Choel, Chichinales).
3 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
A medida que los grupos parentales iban siendo so-
metidos por el ejército nacional, comenzaba la marcha
hacia los sitios destinados a su concentración. En algu-
nos casos la población originaria era obligada a cumplir
un servicio para el ejército como baqueanos, guías o tro-
pa. Cada fortín o fuerte solía funcionar de vigilancia de
un grupo más o menos numeroso de sometidos. No obs-
tante, estas detenciones temporales servían de paso ha-
cia otras mayores que se fueron conformando en lugares
frecuentemente inhóspitos. A este tipo de concentracio-
nes fue destinada la mayor parte de la población ori-
ginaria sometida o presentada. Algunos de estos sitios
son recordados con los nombres actuales de los parajes.
Otros también son mencionados en otro tipo de fuen-
tes, como las memorias escritas de los misioneros sale-
sianos, de los nuevos pobladores que se asentaron en la
región o los partes militares. Aparecen episodios de con-
centración de personas, por ejemplo en Fortín Castro,
hacia febrero de 1884
1
; Chichinales
2
por lo menos desde
1885; y Valcheta
3
. Todos ellos ubicados en la actual pro-
vincia de Río Negro. En cuanto al actual territorio de
Neuquén, el padre Domingo Milanesio aseguraba que
en la región cordillerana había 20.000 indios agrupados.
4

Con respecto a Valcheta tanto la memoria social como la
documentación de archivo permiten suponerlo como el
centro más importante en cuanto al número de personas
que fueron trasladadas allí. En algunos casos, el recuer-
do sobre esta concentración remite a campos donde sim-
plemente “los mataban a todos”.
La memoria se detiene en este evento particular de la
concentración y la deportación, y los relatos que la ac-
tualizan inscriben en los cuerpos de las mujeres y los ni-
ños las experiencias compartidas de dolor. En distintos
lugares de la Patagonia, donde estas historias han sido
escuchadas, este evento del pasado suele ser nombrado
con la expresión “nos arreaban como animales”. Gene-
ralmente recorrían largas distancias, y gran parte del
recorrido era realizado de a pie. La tortura y al muerte
están presentes en estas marchas.
Decía mi abuela que cuando lo llevaron el que se cansaba lo
mataban ahí nomás y listo, aparte que lo llevaron a pata…
a los muchachitos, lo mataron iba a al asador y el fuego,
… Así era la guerra de antes, 13 años tenía ella cuando la
llevaron, la madre y ella” (2004)
A: dicen que los mandan todo como animales ahí
C: claro. Y ahí dicen que los van racionando nomás, para
que vayan y lleguen vivos hasta donde los van a terminar a
todos, dicen que los rondaban... así...
A: los que no podían caminar dicen que les cortaban el co-
gote nomás (2004)
Los destinos eran variados y con funciones también
diferentes, como mencionamos antes, pero en todos los
casos los grupos concentrados se encontraban encerra-
dos y bajo vigilancia. Algunas historias describen estos
lugares como sitios de espera desde los cuales niños y
mujeres eran deportados, o morían de hambre o por
falta de atención médica. Otras historias los describen
como “cuarteles” en los que eran obligados a trabajos
forzados. La transmisión de datos precisos sobre las ubi-
caciones geográfcas de estos lugares de concentración o
sobre la duración del “cautiverio” nos permite compren-
der la extensión de esta política estatal represiva. Locali-
zados en Valcheta, Choe Choel, Chinchinales, Mendoza,
Buenos Aires, el tiempo de permanencia oscila entre uno
y hasta más de cinco años.
Claro, ahí es donde los llevaban, lo llevaban. Dice que veía
gente, que enfermaban las mujeres, que tenían criatura,
dice que le cortaban la cabeza, se iba nomás. Una galleta
dice que le daban por semana, si comió alcanzaba un ca-
chito y si no... te morías por ahí nomás... sabía llorar mi
pobre abuelita y yo... después mi mamá me pasó a mí con
mi abuelita y yo crié con mi abuelita...(2004)
Donde los tenían encerrados se morían de hambre… y ha-
bía un cerrito, no sé qué, decía que ahí era donde ponían,
los tiraban, los muertos…” (2006)
Quienes protagonizan estas historias, los testigos que
pudieron transmitir las experiencias a sus familias, ge-
neralmente fueron mujeres, pero sobre todo fueron ni-
ños que quedaron huérfanos o no llegaron a conocer a
sus padres:
Ella fue cautiva, la abuela mía era cautiva, era chiquita, y
después cuando lo cautivaron vino a salir después cuando
se acomodó todo lo... ahí, se vino a salir, disparó, salió, se
vino para acá, e hizo familia. Solía llorar mi abuela. Y sí yo
me acuerdo, de repente me acuerdo, porque ella contaba
la abuela. Las tropas se la llevaban... la agarraron cuando
hubo esa guerra, eso, ahí se cautivó, cuál era la madre ni
conoció tampoco, cuando era señorita vino a salir, mejor
vamos a salir, le dijeron de ahí, si estaban cautivados. La
cautivaron antes la gente, igual que un animal, como que
yo tengo una animal ahora, lo agarro y lo llevo así, esos
son cautivos, que le dicen, no sabe qué es lo que pasa. (…)
Esa fue cautivada con la guerra no sabía cuál era la mamá
cuando la agarraron (1997)
En estos relatos y otros similares, el testigo protagonis-
ta del evento es un niño. En los recuerdos citados arriba,
son estas niñas y niños los que escapan de los campos
de concentración y regresan en búsqueda de parientes.
Estos relatos puntuales denuncian los eventos implíci-
tos en ellos, es decir, el destino desconocido de los niños
que, separados de sus padres o sin recuerdos sobre ellos,
jamás pudieron regresar. Del mismo modo, la memoria
resguarda las experiencias de aquellos niños que pudie-
ron reconstruirlas tiempo después, pero en el contexto
de esta posibilidad, se manifestan aquellas otras expe-
riencias que ya no podrían ser recontadas:
Mi abuela contaba que se escapó dice mi abuela dice, sabía
contarme ella, cuando sacaban a los chicos, cuando sacaban
a los chicos que se llevaban. Ella dice que se escapó porque
4 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
la escondió la madre de ella debajo de ropa (…), era chiqui-
ta, y así se había escapado. Cuando la querían llevar a ella.
Se la querían llevar. Y ella dice que la madre de ella dice
que se sentó y se quedó sentada ahí, no le sacaron a la rastra
ni nada, y se quedó ahí nomás, y abajo dice que la puso a
ella con la pilcha esa, con la pollera que se ponen, claro, lo
llaman quipán o iquilla, también lo llaman iquilla a ése. Ella
era chiquita, así dice que la había salvado su mamá. Y de
los demás dice que lo llevaron, a todos… Pero no sé cómo…
tiene nombre ese cuando sacaban los hijos, los chicos saca-
ban todos, los llevaban los chicos todos” (2006)
Fragmentos de la historia como éstos pueden ser es-
cuchados en distintos lugares de la Patagonia. Las abue-
las y abuelos que relataron sus experiencias del pasado
fueron los niños que vivieron las masacres, las marchas
forzadas, los campos de concentración, el hambre, la
separación de sus familias. Estos fragmentos de histo-
ria, estructurados poéticamente en textos identifcables
como “el arreo”, “el cautiverio” y “el modo en que se
salvaron”, no sólo describen explícitamente detalles
de un no-evento en la historia nacional sino que, sobre
todo, implicitan las trayectorias colectivas y personales
de quienes nunca han podido reestructurar en sentidos
culturalmente signifcativos las experiencias del pasado.
Es decir, las historias de los niños que no “regresaron”.
2. Marcos de interpretación y formas históricas
de entender una relación
“Muchos volvieron y muchos no”
(anciano mapuche de Cañadón Grande, 2006)
La memoria social resguarda una historia política de
relaciones, en la cual las trayectorias colectivas, familia-
res y personales se entrecruzaron signifcativamente en
un momento específco de la historia. No obstante, estas
memorias no sólo reconstruyen eventos pasados, sino
que también operan como marcos de interpretación en
el presente. Esta doble función es la de las narrativas
mapuche y tehuelche sobre los años que siguieron des-
pués del “sometimiento” o “la guerra”, y que suelen ser
nombrados también como los “del regreso a casa”. La
fuerza política de estos marcos de interpretación sobre el
pasado reside en el carácter denunciante y en el énfasis
reestructurador que la selección poética de imágenes y
expresiones pone en primer plano.
Ciertos eventos y experiencias del pasado se objeti-
varon en ngtram o narrativas históricas con carácter de
verdad, y son estos géneros del arte verbal mapuche
los que, en su función poética, actualizan los marcos de
interpretación sobre la historia. De este modo, ciertos
acontecimientos comunes del pasado se vuelven hitos
históricos con cierta autonomía del pasado y del presen-
te, y adquieren el potencial político que distintas genera-
ciones le van inscribiendo (Wolin 1994). En este marco,
las narrativas del regreso (como las historias del nahuel
o tigre, los relatos sobre las vicisitudes del itinerario de
retorno y otros
5
) ponen en primer plano la perspectiva
de la reestructuración de las relaciones sociales y la con-
formación de nuevos grupos de pertenencia en un con-
texto en el que los niños ya no están con sus padres y las
mujeres ya no están con sus familias, y a veces, tampoco
con sus hijos.
Enmarcados en esta perspectiva de la reestructura-
ción, ciertos acontecimientos se tiñen de sentidos cul-
turalmente signifcativos. Los grupos de pertenencia
actuales son el resultado de estos regresos así como las
trayectorias familiares suelen iniciar con la soledad de
un niño o una mujer (abuelos y abuelas de nuestros in-
terlocutores) que estuvieron varios meses acampando y
sobreviviendo hasta llegar a un poblado de parientes o
de personas que con el tiempo devendrían familia.
Y ahí donde los largaron, era que se desparramaba la gente,
porque la abuela tenía hermanas acá por Languineo, por
eso se vino campeando la familia, y los padres… si ella era
jovencita…, y los padres quién sabe para dónde habrán
ido… capaz han muerto… yo nunca me enteré los bisabue-
los de nosotros a dónde fueron…(2006)
Otros relatos inician en los campos de concentración,
cuando generalmente un niño, una niña o una mujer lo-
gran sortear la vigilancia, en algunos casos haciéndose
pasar por muertos. Es entonces cuando, en algunos rela-
tos, se encuentran con el nahuel o el ñanco que los ayuda-
rá en el viaje de retorno, o reciben conocimientos y sabe-
res prácticos de los antepasados que viven en el mundo
debajo de la tierra, o vuelven de estados de locura o de
situaciones de hambre a través de rogativas (Ramos 2010
a y b). En todos los casos ellos retornan en búsqueda de
parientes y de un lugar tranquilo donde vivir en un te-
rritorio que, a partir de entonces, había pasado a manos
privadas.
Entonces por eso mi abuela (tenía 13 años) disparó de allá
de la guerra, se escapó… donde estaban todos los compa-
ñeros encerrados, y ella se salvó, dejaron heridas pero sal-
vó. Dice que como vio que se retiraban un poco los que
andaban matando gente, dice que se rodó para allá para el
lado de un zanjoncito hecho un canalcito y se metió ahí. Fue
rodando, fue rodando… y después cuando… al rato apa-
recieron de vuelta… Porque lo iban a matar, entonces dice
que venían recorriendo encontrando otros muertos, como
diez muertos ¿vio? Y esta calladita nomás, calladita, dice
pero ese pasó al ladito de él y no lo vieron nada. Y cuando
se fueron otra vez, vio que se alejaron… dice que se corrió
para abajo. Y se vino para el pueblo de los otros parientes
que tenía (2004)
El regreso es, entonces, la historia de los que “se salva-
ron”, y de los que, como expresó Catalina Antilef, “vol-
vieron y sabían conversar”. La memoria social de los con-
textos de violencia, y específcamente sobre el destino de
los niños y mujeres que murieron o fueron apropiados
por las políticas estatales post-sometimiento, se entra-
5 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
ma con las historias familiares de quienes retornaron y
socializaron en contextos de pertenencia mapuche y te-
huelche. Sin embargo, como anticipamos antes, son es-
tas historias reiteradas en distintas familias, las que nos
permiten reconstruir el no-evento de los discursos he-
gemónicos y las prácticas invisibilizadas de exterminio.
Creemos que estos años en los que funcionaron los lu-
gares de encierro (campos de concentración) y los poste-
riores de dispersión y de búsqueda, es decir, de retorno,
constituyen un periodo importante en la historia indíge-
na. Las campañas militares fnalizan ofcialmente en el
año 1885, a fnes de 1890 se levantan recién los campos
de concentración, y las personas irán llegando a los lu-
gares en los que se localizarán “para vivir tranquilos”
en el transcurso de la siguiente década. La memoria so-
cial resguarda este periodo en particular como “histo-
rias tristes”, un evento que no ha tenido imágenes en las
narrativas ofciales, y como “historias del regreso”, una
interpretación del pasado que subraya la agencia indí-
gena en la reestructuración de un pueblo. Este modo de
reconstruir la historia -destacando las prácticas socia-
les motivadas por la liberación, el reencuentro de seres
queridos, la conformación de nuevos grupos sociales, la
recuperación de los conocimientos perdidos o la ayuda
de los antepasados en la búsqueda de “la casa”- no deja
de resaltar aquello que no está siendo dicho sobre este
mismo proceso. Como venimos sosteniendo, la historia
mapuche y tehuelche del regreso también se reconstruye
en los silencios, los cuales, al igual que el discurso, son
una creación política y cultural que toman lugar en un
contexto particular (Dwyer 2009).
Los silencios, los fragmentos expresados y los énfasis
poéticos del arte verbal se entraman en un marco com-
plejo de interpretación sobre prácticas sociales del pa-
sado pero también del presente. Muchos de nuestros
interlocutores –hoy adultos y ancianos— actualizaron
las luchas de sus padres y abuelos en nuevas narrativas
sobre sus propias experiencias de niños de la violencia y
la represión estatal. Una mujer de Vuelta del Río recor-
daba:
Ellos vinieron de allá, el campo acá, los corrían a los pai-
sanos acá, llegó la gendarmería en el año 1939 por ahí, y
empezó a llevar a gente de hasta de a pie los llevaba, los
llevaba a toda la gente, a los paisanos a todos, a trabajar,
lo llevaban a latigazos, una paliza, le metían leña ahí. Yo
lo tengo como experiencia, yo tenía ya en el año 1940 tenía
nueve, diez, nueve años tenía. (2006)
Margarita Burgos, hoy anciana, recuerda el desalojo
de su familia y la violencia de los gendarmes de los que
fue testigo en Cañadón Grande cuando era pequeña:
Los animales dicen que le quemaban, todo, decían. Le iban
a quemar toda la casa, y así nos sacaron a nosotros. Ese a
donde estábamos. Mataban a la gente ahí, como mataban
a la gente, andaban con hijos y le sacaban a azotes a los
hijos y los mandaban a trabajar lejos, y los mataban a azo-
tes… Era mocosa yo, como voy a saber. Pero vi como mi
padre con un gendarme peleó mi padre… Y lo llevaron… y
a todas sus tropillas, le llevaron toda la tropilla, una matra,
una bolsa había laboreado mi madre, y lo llevaron todo. Yo
prendida al pantalón de mi padre, cómo lloraba yo. Prendi-
do estaba yo. (2006)
Historia como éstas se repiten en el sur, en la meseta y
en el noroeste de Chubut. El modo en que se hace sentido
sobre experiencias recientes de represión actualiza mar-
cos complejos de una historia de larga duración donde
silencios, fragmentos y expresiones se conjugan en una
misma historia política de relaciones con el poder. En
otras palabras, las memorias del afecto, aquellas en las
que las abuelas “sabían llorar” cuando recordaban, son
actualizadas al narrar las experiencias de las siguientes
generaciones. En este sentido, creemos que el no-evento
de las políticas estatales post-sometimiento es, en la vida
cotidiana de las personas mapuche y tehuelche, el hito
histórico en el que se organizan los marcos de interpre-
tación, aun vigentes, sobre la historia, las relaciones de
poder y la incorporación al estado nación. La historia
de lo impensable (el arreo como animales, el encierro,
las muertes y el hambre) se vuelve a denunciar en otros
eventos más recientes.
Palabras fnales: de la reparación y victimización al re-
conocimiento de la agencia y programa político
Como categoría de uso -jurídica- genocidio implica la
descripción de un tipo de proceso estatal de eliminación
colectiva –no sólo física-, borramiento de identidad y ex-
propiación, pero un proceso en el cual también se origi-
na y asegura la negación de otros marcos de interpreta-
ción. En este sentido, como categoría analítica debiera
dar cuenta no sólo de cómo otros marcos se silenciaron
sino también de cómo esos marcos pueden articularse
para una comprensión más profunda –o al menos menos
etnocéntrica- de estos procesos.
Si esto fuera posible, podríamos problematizar
6
aspec-
tos de una historia que no podíamos ver y preguntarnos
por las dimensiones del proceso histórico que se ilumi-
nan cuando “lo que ocurrió en el pasado” se reconstruye
desde una perspectiva intercultural. Estos marcos de in-
terpretación alternativos permiten tanto ver eventos en
los no-eventos como ver agencia en la negación del otro.
Las memorias referidas brevemente en este trabajo no
constituyen meramente la denuncia de un suceso aco-
tado en el tiempo, sino que crean un marco, que si bien
se inicia en ese contexto acotado de las campañas y la
violencia de estado, crea conceptos, términos, sentidos
de la historia, una forma de entender una relación his-
tórica de subordinación y alterización que se extiende
hasta el presente. Una continuidad de transmisión de las
experiencias de niños a otros niños a través de marcos
de interpretación que permiten comprender y volver a
transmitir sus propias experiencias de violencia estatal.
6 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
Sin perder el valor de denuncia –y de fuente para el re-
lato historiográfco-
7
, estas memorias contadas desde la
reestructuración nos sugieren otros desafíos. Ellas con-
llevan la necesidad de repensar las categorías de análisis
con las que construimos eventos del pasado. En primer
lugar, para dar cuenta de la agencia indígena en el pro-
ceso histórico; pero donde “agencia” incluye a los ante-
pasados, a los no-humanos o prácticas como hacer roga-
tivas, habitar temporalmente debajo de la tierra o recibir
ayuda de un tigre para rencontrarse con los parientes.
Segundo, para reconstruir también las dimensiones po-
líticas que originaron una historia y las que se actualizan
cuando ésta es recontada.
Un ngtram es una historia verdadera que narra –en pa-
labras o silencios- los acontecimientos del pasado pero
desde una perspectiva relacional (conversaciones de los
antiguos). El ngtram implicita una conversación en la
que las experiencias –vividas o heredadas- se vuelven
transmisibles. Y es por esta relación que los marcos de
interpretación de la memoria social interpelan política-
mente a quienes reciben los relatos. El marco de inter-
pretación es conocimiento sobre el pasado pero también
es un programa político sobre el curso de la historia y la
defnición de agencia. En este sentido, complejiza tanto
la noción de victima que propone la noción de genocidio
al enfocar en la agencia de quienes han intervenido e in-
tervienen en el curso de la historia, como también la de
reparación, al proponer un programa político de acción
frente a las relaciones establecidas.
En breve, esto no contradice la noción de genocidio
como categoría de uso –más allá de las falencias que
esta pueda tener o no en términos jurídicos-, en tanto
lo que se subraya es precisamente la política estatal ca-
racterizada por la masacre, la expropiación y diferentes
medidas tendientes a imposibilitar la reproducción del
grupo. Pero sí nos coloca ante la búsqueda de un con-
cepto analítico –sea genocidio, masacre o violencia es-
tatal- que pueda establecer una relación compleja entre
marcos alternativos de interpretación. Especialmente
pensando que algunos de estos marcos –mucho antes
que la convención de las Naciones Unidas- vienen cons-
truyendo sentido sobre estas prácticas estatales a partir
de la experiencia social. En éstos no se habla de víctimas
sino de la agencia de los abuelos y de un legado que fun-
damentalmente es una orientación para la acción, más
que un reclamo de reparación en el que vuelvan a ser
considerados como sujetos pasivos de la historia.
NOTAS:
1 Allí fueron concentradas “300 personas de las tribus
de los caciques Andrés Pichaleo y Juan Sacamata”
(Garofoli, José Datos Biográfcos y Excursiones del P.
Milanesio, p. 74; manuscrito, Archivo Salesiano Ins-
pectoría Buenos Aires (ASIBA), indígenas 201.2).
2 El padre Pedro Giacomini refería la presencia de 20
familias del cacique Coñuel en Chichinales (Giacomi-
ni, Pedro, Misiones de la Patagonia, p. 59). También se-
ría el lugar de concentración de más de 1000 personas
hacia 1886 cuando los salesianos Cagliero, Remotti y
Panaro realizan una extendida visita a la gente de
Ñancuche y Sayhueque, por entonces prisioneras del
ejército en aquel punto (Garofoli, José, op. cit., p. 169;
ASIBA, indígenas C. 201.4 doc. 60). Chichinales apa-
rece en un relato registrado por Lehmann-Nitsche
(1938) como el sitio de concentración de Sayhueque.
3 El caso de Valcheta es el más signifcativo tanto por
el número de personas que habría implicado, como
por su mención repetida en distintas narraciones ma-
puche-tehuelche en el área patagónica, que referen a
dicho asentamiento como un lugar de concentración,
tortura y muerte. De las distintas versiones se des-
prende que por lo menos funcionó hasta mediados
de la década de 1890.
4 Giacomini, Pedro, op. cit, p. 99.
5 Ver Ramos (2010 a y b)
6 Entendemos aquí problematización en términos de
Foucault como la posibilidad de crear objetos de re-
fexión vedados hasta entonces.
7 De hecho a partir de estos ngtram es que fue posible
reorientar búsquedas en los archivos históricos para
dar cuenta de la documentación existente en ellos so-
bre los centros de concentración, modalidades y des-
tinos de la distribución de indígenas y prácticas de
disciplinamiento desde el momento de las campañas
en adelante. Véase: Pérez 2009, Delrio 2005,y 2007 en-
tre otros.
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DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
De montoneros a indios:
Sarmiento y la producción del
homo sacer argentino
Diego Escolar*
*CONICET - Centro Científco y Técnico Mendoza / Universidad Nacional de Cuyo. Correo electrónico: descolar@gmail.com
En recientes artículos de prensa en torno al 12 de octubre (hasta hace poco “Día de la Raza” y redefnido
ofcialmente ahora como “Día de la diversidad cultural”) el periodista argentino Mariano Grondona, el es-
critor Martín Caparrós y el historiador Luis Alberto Romero, entre otros, se refrieron al genocidio indígena
en Argentina como tropo del relato histórico kirchnerista y apelaron a una crítica de apariencia historio-
gráfca para cuestionar su existencia. Aún a sabiendas del contexto militante en el cual se inscriben estos
planteos, me interesa partir de algunos postulados reproducidos en ellos para analizar algunos aspectos
fundacionales de la producción del genocidio indígena desde y más allá de la imaginación liberal. Concreta-
mente, la vinculación histórica entre la categoría de “indio”, las prácticas genocidas y la violencia fundadora
del estado.
Destacaremos un argumento típico y otro reciente del anti-indigenismo liberal presentes en estos panfe-
tos. El primero, el uso anacrónico del concepto de genocidio para aplicarlo al sometimiento de los indígenas
en la Argentina, en especial durante la “Campaña del Desierto” en el siglo XIX, dado que el término no
existía en la época. El segundo, enunciado por Grondona, la criminalización de Julio Argentino Roca al con-
trario de la indiferencia que habría merecido la fgura de Sarmiento, quien (afortunada e inexplicablemente)
habría pasado inadvertida para el revisionismo K.
En los tiempos de Roca desde luego no se utilizaba el término genocidio, acuñado por el jurista polaco
Raphaël Lemkin a mediados del siglo XX para tipifcar criminalmente el holocausto nazi. Pero esta crítica
epistemológica de anacronismo conceptual es endeble precisamente en términos epistemológicos. El pro-
pio ejercicio de la historiografía puede concebirse en la práctica como una inevitable tensión (toda vez que,
en nuestra ontología, el pasado no existe en el presente sino a través de mediaciones discursivas) entre la
aproximación a una imposible identidad con el espíritu de época y la proyección de modelos de pensamien-
to, perspectivas, categorías y deseos total o parcialmente presentes (genocidio, elites letradas, burocracia,
emancipación, estado…). Más llamativa es, sin embargo, la crítica del único historiador profesional que in-
2 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
terviene en esta campaña de prensa, Luis Alberto Rome-
ro. Cuestionando también la extemporaneidad del uso
del concepto de “genocidio” para la Campaña del De-
sierto, despliega crasos errores históricos cuando no evi-
dentes anacronismos al contrastar a Roca con los aztecas
(“al menos Roca no realizaba sacrifcios humanos”), al
hablar de “imperios aborígenes” en la Patagonia y al ca-
lifcar al estado argentino durante el gobierno kirchne-
rista como “totalitarismo” estalinista, básicamente por
la intención de sus partidarios de colocar un monumen-
to del fallecido ex presidente.
Como propone Rancière la “provocación negacio-
nista” no se sostiene generalmente mediante pruebas,
sino que sus argumentos parecen adquirir más fuerza
de convicción cuánto más inconsistentes resultan en los
hechos, como lo demuestra la acumulación de interven-
ciones periodísticas contrarias a las demandas indígenas
(Hanglin, Grondona, Caparrós) que repiten argumentos
calcados de la épica militar argentina, impermeables a
la crítica historiográfca seria. Ya sea invocando perga-
minos como Grondona o, como Caparrós, autoridicu-
lizándose, la propaganda antiindígena interpela a una
suerte de “Doña Rosa” liberal que no se preocupa por
argumentos históricos sino que eventualmente se iden-
tifca con los supuestos racistas, la épica del inmigrante,
el tono iconoclasta y, en Caparrós y Hanglin, la ética de
“sacarse la culpa” celebrada por el inconfundible folklo-
re lacaniano porteño.
No es lo más difícil, efectivamente, determinar ni pro-
bar que ocurrió un genocidio, o varios, sobre pueblos
indígenas de la Argentina atendiendo a las caracterís-
ticas tipológicas asociadas al término. Investigaciones
serias pueden resistir exitosamente el embate de los
negacionistas, sea que consideremos al genocidio como
un concepto jurídico, una aberración moral y política o
la descripción de un evento histórico efectivamente su-
cedido. Los problemas comienzan más bien cuando se
pretende utilizar el concepto como una categoría gene-
ral explicativa de los procesos históricos, o cuando se lo
instituye como principal emblema de identifcación de
un colectivo social movilizado, aspectos que pasaremos
a desarrollar en breve.
La segunda crítica de Grondona sobre la excesiva cri-
minalización de Roca y aparente rehabilitación de Sar-
miento es, sin embargo, parcialmente correcta. Roca ha
sido mistifcado como símbolo de un genocidio indíge-
na argentino cuyos orígenes, ideólogos, ejecutores, pro-
yección histórica y profundidad social trascienden con
mucho su papel. Sarmiento ha recibido críticas en este
sentido, pero no han cuajado en nada comparable a la
monumentalización de Roca como genocida. Esto de-
riva en gran medida, sostengo, del modo en que tradi-
cionalmente la Campaña del Desierto ha sido instituida
como el evento mítico del “fn de los indios” y el mismo
Roca como héroe fundador de territorio, raza y destino
colectivo de la Argentina. Como todo mito en sentido
antropológico, el de Roca y la “Campaña del Desierto”
constituyen sin embargo matrices de representación y
pensamiento colectivos que pueden ser y han sido rea-
propiados. Tal cual la liturgia nacional argentina repro-
dujo el mito de Roca, tanto los indígenas o sus simpa-
tizantes como la izquierda en general lo ha reinvestido
de signifcado para reivindicar demandas indígenas, ar-
ticular un sentido de experiencia histórica colectivo o
cuestionar relaciones de dominación y el orden político.
Pero me parece importante retomar la fgura de Sar-
miento para analizar la relación histórica entre la cate-
gorización indígena y la institución de un orden estatal
que en su fundación soberana excluye un sector de su
población del cuerpo político.
Habitualmente el estudio del genocidio indígena co-
locó el acento en la reconstrucción del padecimiento de
las víctimas y la responsabilidad política, criminal y mo-
ral de los victimarios. Este esfuerzo tendió a fortalecer la
noción de dos sociedades históricamente separadas, con
lógicas diferentes, una de las cuales, la “sociedad crio-
lla” o “los blancos” termina haciendo de la otra el obje-
to de un conjunto de acciones genocidas planifcadas y
desarrolladas por su estado, el Estado argentino. Estos
usos del concepto, más que erróneos son parcialmente
simplifcadores de la experiencia histórica indígena (y
criolla), simplifcación tal vez inevitable para represen-
tar ciertos procesos, pero que difculta la comprensión
de algunos puntos clave de la institución de la relación
“indios”=genocidio.
Retomaré un caso que trabajé más extensamente en un
estudio previo (Escolar 2007) el cual no es incorporado
generalmente en la saga negativa del genocidio indígena
pero que considero fundamental para su comprensión si
se lo pretende colocar, como viene proponiendo la crítica
antropológica local (véase la síntesis periodística sobre
la problemática del genocidio indígena en Argentina de
Diana Lenton)
1
en relación a la constitución del Estado.
En 1862 luego de la derrota del ejército federal por las
tropas de Buenos Aires en la Batalla de Pavón, Domingo
Faustino Sarmiento fue enviado por Mitre para dirigir la
intervención y represión contra los federales en las pro-
vincias de Cuyo, La Rioja y Córdoba. Después de una
masiva insurrección federal sofocada cruentamente por
Sarmiento, su prestigioso líder el Chacho Peñaloza es
asesinado a “lanza seca”, inerme y rendido, por la parti-
da militar enviada a capturarlo. Su cabeza es enarbolada
en lo alto de una pica, exhibida junto con sus miembros
descuartizados. Dijo Sarmiento a propósito del hecho:
Yo, inspirado por el sentimiento de los hombres pacífcos y
honrados, aquí he aplaudido la medida, precisamente por
su forma. Sin cortarle la cabeza a ese inveterado pícaro y
ponerla a la expectación, las chusmas no se habrían con-
vencido en meses de su muerte” (Sarmiento y Mitre 1911,
p. 230).
3 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
El asesinato del Chacho no fue un caso aislado sino
la (provisoria) culminación de un ciclo de represión que
desató el ejército de Buenos Aires para someter la resis-
tencia federal en las provincias. Las víctimas fueron los
pobladores de la campaña semiárida o “travesía” cuya-
na, los Llanos riojanos, sur de Córdoba, etc. a menudo
califcados como “gauchos”. Este ritual de sacrifcio te-
rrorista, como muchas otras prácticas que toleró o pro-
movió entre sus tropas (fusilamientos masivos, torturas,
asesinatos y esclavización de civiles inocentes, incendio
de pueblos) fueron denunciados por contemporáneos
como José Hernández, Juan Bautista Alberdi y el propio
Bartolomé Mitre como un crimen análogo a los que el
propio Sarmiento inscribió dentro del sórdido decálogo
de la “barbarie” federal como símbolos elocuentes de la
negación de la civilización, la sociedad y, básicamente,
lo político.
A partir de estos hechos y debido a la repercusión que
tuvieron en la política nacional Sarmiento escribió un li-
bro destinado básicamente a justifcar su papel en la eje-
cución del Chacho y la represión de las montoneras. El
Chacho último Caudillo de la Montonera de los Llanos
(1947[1866]) es uno de los textos más importantes del au-
tor para conocer su pensamiento político. Una especie
de secuela del Facundo, pero en donde su voz no se si-
túa como en éste extemporánea, desapegada del escena-
rio de la acción narrativa, sino que se coloca a sí mismo
como personaje cargado de responsabilidad y participe
de los hechos. Es asimismo un tratado sobre el gobierno
y la legitimidad de la administración de la violencia sin
reglas en la producción de la soberanía del estado.
El libro vincula dos argumentos: primero, la imposi-
bilidad de una incorporación política de las poblaciones
campesinas de la campaña de las provincias interiores
(y gran parte de su plebe urbana) en la ciudadanía. Se-
gundo, el carácter esencialmente indígena de dichas po-
blaciones.
La masiva insurrección montonera será vista como ex-
presión bélica de una “resistencia cultural” indígena, un
“movimiento indígena campesino” (Sarmiento 1947, p.
90) explicado a su vez por el resentimiento hacia la po-
blación blanca y culta de una masa rural que obedece a
un ancestral odio indígena, originado en las injusticias,
masacres y expropiaciones sufridas desde la coloniza-
ción española. Un pasado de despojo en el cual las po-
blaciones “…fueron desalojadas por los conquistadores
para hacer de las tierras de labor estancias (…) (p. 91).
Esta indigenización histórica, geográfca y cultural de
las montoneras y sus caudillos contrasta en forma no-
table con la canónica construcción del “gaucho” como
sujeto popular en Facundo.
2

Por otro lado, la caracterización indígena no explica
sólo los motivos de la rebelión sino la imposibilidad de
un comportamiento propiamente político (incluso en el
marco de una guerra) para el procesamiento de los an-
tagonismos. Para legitimar el asesinato y mutilación del
Chacho por las fuerzas nacionales, Sarmiento había re-
clamado que las órdenes del presidente Mitre considera-
ban a la montonera como “salteadores” y no como ene-
migos políticos.
3
Tal caracterización sólo cabría en tanto
sus demandas asumieran una forma legítima y sus líde-
res se hubieren organizado con un programa o demanda
inteligible. Escribiendo en la prensa local, Sarmiento jus-
tifcaba la guerra afrmando que “no es un sistema po-
lítico lo que estos bárbaros amenazan destruir. Es todo
orden social, es la propiedad tan penosamente adquiri-
da” (1947, p. 137); las montoneras son “negaciones de
la sociedad misma (p. 235)”. Esto, a pesar de haber ad-
mitido que “de los prisioneros tomados, solo quince en
más de ciento no tuvieron quién solicitase su libertad y
los acreditase honrados, lo que probaba que eran todos
gente conocida y de buena familia” (p. 81).
El carácter primordialmente indígena de las montone-
ras y sus bases opera en El Chacho… como argumento
explícito de la necesidad de exclusión de parte de lo que
potencialmente puede ser considerado el “pueblo” de la
comunidad política.
Sarmiento plantea que los montoneros no sólo están
fuera de la ley ordinaria sino también del Derecho de
Gentes, antecedente jurídico del concepto de derechos
humanos (1947, p. 218). La discusión desarrollada en El
Chacho... sobre las facultades ofciales de represión se
inscribió en una agenda nacional –incluyendo la propia
coalición liberal gobernante—, marcada por los debates
sobre los límites a la incorporación de la disidencia po-
lítica en un estado republicano. En un famoso discurso
en el Senado sobre el estado de sitio—con motivo de
una nueva intervención de San Juan en 1869, durante
la presidencia de Sarmiento—el mismo Mitre, ahora en
la oposición, acusó a Sarmiento de haber asimilado las
prácticas de los caudillos y violar los derechos humanos
al ajusticiar al Chacho por delitos políticos, a pesar de
sus ideales liberales:
El Congreso Constituyente de 1853 prohibió las ejecuciones
a lanza y cuchillo (…) También existe en nuestra Constitu-
ción, como una garantía de derecho humano [énfasis propio] y
un bálsamo derramado sobre antiguas y dolorosas heridas
esta otra prohibición: no se matará por delitos políticos [desta-
cado en el original] (Mitre 1869, pp. 7-8) (…) [Un mandata-
rio] podía matar a sus enemigos políticos con sólo califcar-
los de bandidos o bandoleros (1969, p. 44).
En ocasión de la famosa polémica desatada en torno a
la publicación de Campaña en el Ejército Grande (Sarmien-
to 1962 [1852]), Juan Bautista Alberdi había acusado a
también a Sarmiento de impulsar “La guerra militar y de
exterminio contra el modo de ser de nuestras poblacio-
nes pastoras y sus representantes naturales (1945, pp.10-
11).”
La represión de las montoneras podría encuadrarse en
la fgura de genocidio en muchos aspectos análogo a las
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prácticas de la guerra contra los pueblos indígenas. Los
asesinatos, torturas, reparto de personas y confnamien-
to de población civil; la destrucción de las bases mate-
riales de su existencia; la producción de una excepción
basada en reales o supuestas características culturales y
biológicas; sobre todo, la justifcación de su sometimien-
to a un orden soberano estatal mediante la simultánea
exclusión del orden jurídico y político de ese mismo es-
tado constitucional.
Por ello, si bien considero técnica y moralmente co-
rrecta catalogarla de genocidio, no creo que resulte del
todo adecuada la concepción de la Campaña del Desier-
to como el “genocidio constitutivo” del Estado argen-
tino, toda vez que sería difícil establecer, primero cuál
genocidio sería más propiamente constitutivo; y luego,
exigiría una justifcación mayor de qué signifcaría el
concepto “constitutivo”. En términos históricos la ma-
tanza y exclusión soberana (reducción a meros cuerpos
que cualquiera puede matar sin violar la ley, descono-
ciendo la norma constitucional vigente) de los campesi-
nos del interior y los restos del partido federal moviliza-
do entre 1962 y 1963 tras la batalla de Pavón, a partir del
cual el estado de Buenos Aires conquista las provincias
del interior y su ejército de convierte en el de la Nación,
parece corresponder mejor a la noción de un genocidio
“constitutivo” del estado argentino, si por ello entende-
mos la producción original de un orden político sobera-
no mediante un acto de violencia fundadora. Los grupos
indígenas libres del área pampeana y patagónica son
conquistados con posterioridad a la secuela de confic-
tos más cruentos suscitados por la imposición de la regla
estatal nacional en las provincias, y participaron en las
campañas muchos ex montoneros y algunos jefes fede-
rales, la guerra (con genocidio incorporado) de conquis-
ta militar consolidó en todo caso el dominio y expandió
el territorio de un estado ya constituido.
Pero en la tradición flosófco-política occidental “po-
der constitutivo” hace referencia básicamente a un con-
cepto distinto de soberanía: la capacidad del soberano
(el Rey, los convencionales, el pueblo) de suspender la
propia legalidad del estado, no para consolidar un po-
der omnímodo para la destrucción del pueblo sino para
fundar un nuevo orden político y jurídico legítimo, una
nueva constitución. En la tradición democrática, espe-
cialmente la antiliberal, tal noción supone la posibili-
dad de trascendencia de las limitaciones formales y sis-
témicas a la democracia y fundar un nuevo orden sin
condicionamientos impuestos por el anterior. Es esta la
concepción que desde Lawson, Locke, Madison y Sieyès
hasta Carl Schmitt y Walter Benjamin alimentó nociones
como poder constituyente, violencia fundadora, poder
fundador o dictadura soberana (Kalyvas 2008; Benjamin
1991, Schmitt 2005). La relación de este poder sobera-
no y el estado de excepción con la posibilidad cierta y
constitutiva del genocidio, es desarrollada en las últimas
décadas por Giorgio Agamben (1998, 2005) vinculando
básicamente una inspiración crítica en Carl Schmitt con
el concepto de biopolítica tal cual lo desarrolla Michael
Foucault. Para él, el estado de excepción (en cierto modo
como para Benjamin el “estado de emergencia perma-
nente”) es el nomos de todo estado moderno, siempre
produce un tipo de homo sacer, grupos de personas que se
transforman en mera vida desnuda, que quedan exclui-
das del orden legal y político del mismo estado que las
contiene y pueden ser asesinadas por cualquiera, y que
pueden coincidir con una parte o toda su población. Es
decir, la soberanía siempre implica en esta línea la posibi-
lidad de que la tendencia al control de toda la esfera de la
vida humana por parte del estado moderno sumada a la
capacidad de suspender su propia legalidad sin violar la
ley, se traduzca en el poder indiscriminado de matar sin
por ello romper sus propios fundamentos legales.
Si analizamos el discurso y prácticas de Sarmiento con
relación a las montoneras del Chacho es clara la relación
que puede establecerse con el de Roca y otros promoto-
res con relación a la Campaña del Desierto en cuanto al
modo en que se argumenta la necesidad y posibilidad de
eliminar a los indígenas o someterlos sin considerar para
ellos las normas de derecho que la misma constitución
sanciona, en la medida en que se trata de población que
habita lo que se asume como territorio nacional (más allá
de que se argumente un origen “chileno”). Pero deseo
destacar que precisamente la línea que recorre ambos
momentos genocidas para ser considerados legítimos,
incluso legales, en el caso de Sarmiento con las montone-
ras y de Roca con los pueblos indígenas de la Patagonia,
es la categorización indígena de los grupos exceptuados.
Este es el argumento fnal que permite justifcar ambas
conquistas del interior del territorio y el espacio social
estatal.
Solemos no cuestionar la califcación indígena de las
poblaciones autóctonas de la Patagonia hacia fnales del
siglo XIX. Pero siempre fue visto como problemático o
imposible califcar de indígenas a los “gauchos” o “crio-
llos” de las provincias de antigua ocupación colonial en
el centro y norte de la Argentina. La decisiva indigeni-
zación de las montoneras por parte de Sarmiento (en el
momento fundador de un poder soberano estatal) nos
dice que no se trata sólo de que el estado argentino o los
detentores prácticos de su soberanía cometieron geno-
cidio con los indígenas, sino que también la indigeniza-
ción o reconocimiento de la indianidad de la población
fue un argumento para cometer y legitimar genocidios,
o “colonización interior” en el marco de un estado re-
publicano. No se trata solamente, entonces, de que los
indígenas sean o hayan sido blanco de genocidio por
parte del estado, sino que lo indígena fue constituido
históricamente, también, como un tropo corporizado de
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soberanía en el sentido negativo de excepción y poder
de muerte sobre los cuerpos del propio estado moder-
no. La capacidad de expansión y contracción de los co-
lectivos identifcados como indígenas, o mejor dicho, la
variable abarcabilidad de tal clasifcación entonces, no
sólo estuvo asociada en el pasado como en la actuali-
dad a demandas emancipatorias, de derechos restituti-
vos y reconocimiento, sino también, históricamente, a la
producción de una excepción y exclusión del orden de
lo político y las garantías constitucionales, de un homo
sacer argentino (papel en el cual Sarmiento fue uno de
los principales agentes). Tal vez por eso también la “in-
visibilización” y ubicuidad de la identidad indígena fue
también una estrategia de supervivencia para aquellos
grupos o sectores capaces de ser señalados como tales, y
no sólo el resultado de una ideología étnico-nacional de
homoegenización promovida por las elites o de políticas
asimilacionistas (Escolar 2007, 2011 en prensa).
En este sentido, más allá de la justicia de las demandas
por genocidio de los pueblos indígenas en Argentina y
de la necesidad de refutar las campañas negacionistas,
consolidar al genocidio como principal mito de refun-
dación de identidades y pueblos indígenas actuales, o
como principal demanda y símbolo de los indígenas
como colectivo social movilizado entraña también el pe-
ligro de reproducir o rehabilitar su locus de excepción
como respuesta estatal potencial. Pregunto si esta edif-
cación de una subjetividad contenciosa a través de la f-
jación nítida de lo indígena anclada en la experiencia del
genocidio como marcador universal (lo que fnalmente
conceptualizaré con el horrible neologismo “genocidi-
fcación”), cuidadosamente evitada durante largos pe-
ríodos por las bases sociales capaces de ser interpeladas
como indígenas, puede reproducir la noción de su ge-
nocidio como matriz de la historia capaz de proyectarse
teleológicamente hacia el presente y futuro, indepen-
dientemente de las intenciones políticas o morales que
se quieran instituir en el debate.
NOTAS:
1 “El Estado se construyó sobre un genocidio”. Página
12, 10 de octubre de 2011.
2 No sólo en aquel libro los pobladores de las campa-
ñas o “llanuras” interiores son descriptos como es-
pañoles degenerados, pero radicalmente diferentes
de los indígenas (en este caso pampeanos y patagóni-
cos), sino que algunas tradiciones culturales gauchas
descriptas en aquel son modifcadas en El Chacho…
para mostrarlas como indígenas. En Facundo, Sar-
miento afrmaba por ejemplo que “En las llanuras ar-
gentinas no existe la tribu nómade; el pastor posee el
suelo con títulos de propiedad; está fjo en un punto
que le pertenece” (Sarmiento 1963: 69). Sin embargo,
para explicar que “El Chacho no usó de la coerción
que casi siempre los gobiernos cultos necesitan para
llamar a los pueblos a la guerra” dirá que utilizó for-
mas de lealtad que defne como “la organización pri-
mitiva de la tribu nómade” (1963, p. 82).
3 Sarmiento invoca las órdenes secretas del presidente
Mitre “quiero hacer en La Rioja una guerra de policía
(...) declarando ladrones a los montoneros, sin hacer-
les el honor de considerarlos como partidarios políti-
cos ni elevar sus depredaciones al rango de reacción
(Sarmiento 1947, p. 143).
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Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N° 2, 2do. semestre 2011,
ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
1879 – 1979:
Genocidio indígena, historiografía
y dictadura
*Centro Nacional Patagónico, CONICET; Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales, UNPSJB. Correo electrónico: vezub@cenpat.edu.ar
A la luz de las intervenciones repetidas en la prensa de los últimos días, se me ocurre que se detectan al
menos dos debates dentro del debate sobre “genocidio indígena”. Se trata de identifcarlos con la mayor
nitidez, a los fnes de deslindar derivas y motivaciones que no son inherentes a la discusión propiamente
histórica, aunque sí a las formas actuales de valoración del pasado, como ser los posicionamientos respecto
del gobierno nacional y los relatos que se movilizan por parte de ofcialistas y opositores. Para caracterizar el
campo es imprescindible historiar las discusiones, seguir su articulación en el tiempo e indagar en qué con-
textos se realzan o adquieren relevancia pública. Básicamente, por delante de la adecuación de la categoría
“genocidio” a determinados procesos y acontecimientos, hay un conficto primario relativo a la verifcación
o no de crímenes masivos durante el proceso de formación del Estado nacional y el capitalismo, los niveles
de legitimidad, justifcación y tolerancia hacia el pasado traumático, su condición inexorable o necesaria
y, recién entonces, el uso emblemático de los olvidos, las memorias y las representaciones para intervenir
ideológicamente en los confictos presentes. Con excepciones flosófcas en un debate empobrecido por pro-
pagandistas, el uso o el rechazo de la categoría “genocidio” es subsidiario de la valoración y gravedad que
se atribuyen a hechos mayormente constatados, incluso a desgano. Por ello la discusión es otra: ¿hubo o no
crímenes masivos y exterminio de poblaciones en el proceso expansivo del Estado argentino?
La metodología historiográfca es efcaz para distinguir los niveles del debate, caracterizar el juego de
fuerzas y los confictos que lo delimitan. Vale decir, historiar las circunstancias y el recorrido que confguran
la discusión. (Cuando digo “historiografía” el ejercicio incluye la “antropología”). Desde el exilio en México,
David Viñas (1982) dio productividad a sus fuentes al preguntarse si “los indios fueron los desaparecidos de
1879”, trazando un paralelo con la dictadura, perspectiva que fue cuestionada por la simpleza de la compa-
ración (Mases 2002, p.15).
Julio Esteban Vezub
*
2 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
Pero Viñas sabía con quiénes se enfrentaba: las fuer-
zas armadas pensaron las prácticas que acompañaron la
expansión socio—territorial del siglo XIX como el hito
fundacional del mismo devenir que ellas clausuraban
a fnes del XX. Antes del golpe de 1976, la publicación
Política seguida con el aborigen, a cargo de la Dirección
de Estudios Históricos del Comando en Jefe del Ejérci-
to (1974), describía las tácticas de “combate irregular”
indígena sistematizando en realidad otra cosa, acumu-
lando enseñanzas para la “guerra sucia” contra las orga-
nizaciones revolucionarias. Fue la celebración del cente-
nario de la ocupación de la línea del río Negro en 1979,
sintetizada como “Campaña del Desierto”, la que puso
en serie los dos acontecimientos represivos como parte
de un mismo proceso de (re)organización nacional. El
“Plan Cultural” de la junta militar le dio rol estratégi-
co al “Congreso Nacional de Historia sobre la Conquis-
ta del Desierto”, realizado en General Roca ese mismo
año, igual que a los partes de campaña, memorias e his-
torias laudatorias que se editaban a través de Eudeba,
sello que estaba intervenido como toda la universidad
(Invernizzi 2005). Estas operaciones son conocidas, aun-
que no se ha refexionado lo sufciente sobre su efecto en
la homologación de experiencias traumáticas diferentes
y temporalmente distantes. Las imágenes especulares
entre 1879 y 1979 todavía pautan una porción importan-
te de las interpretaciones sobre las masacres del último
cuarto del siglo XIX.
Con el advenimiento de la democracia perduró una
visión resignada y al mismo tiempo superfua sobre el
crisol de razas, principalmente desde la historia social
argentina, conforme a la cual las campañas militares ha-
brían resuelto la “cuestión indígena” a favor del tras-
plante y la homogeneización de población, acelerando
la extinción. Aunque las especializaciones no fueron
rígidas en la división de planteamientos, la antropo-
logía sociocultural fue contradiciendo dicho corolario
histórico, seguramente por la mayor interlocución con
los protagonistas del activismo étnico que se fortaleció
a partir de los noventa. Probablemente, la vitalidad de
la militancia indígena e indigenista explique algo del re-
vanchismo clasista y la urgencia del tema para la mayo-
ría de los que niegan el genocidio desde La Nación.
Parte de la difcultad para ahondar los contenidos tie-
ne que ver con que el debate se desarrolla principalmen-
te según las reglas de la prensa. Incluso cuando las voces
académicas asumen la responsabilidad de manifestarse
lo hacen con las constricciones del género, pensando
más en los efectos políticos y sus posibles lecturas que en
la teoría y los estudios de caso que sostienen cada argu-
mento. La negación del genocidio y la valoración posi-
tiva del orden conservador, incluidas sus consecuencias
para los indígenas, tuvieron base en corporaciones como
la Academia Argentina de la Historia, mayoritariamente
al margen de las universidades y los organismos estata-
les de ciencia y técnica. En 2004 Juan José Cresto insta-
laba la polémica, en su doble condición de director de
esa asociación y del Museo Histórico Nacional, del que
sería reemplazado a poco de sus dichos. Cresto cargaba
contra “el mito del genocidio” que “oculta reivindicacio-
nes territoriales”, volviendo sobre el impresionismo de
malones y cautivas laceradas en las plantas de los pies.
Utilizando el correo de lectores de La Nación, Pedro Na-
varro Floria lo refutó expeditivamente, discutiendo las
afrmaciones más endebles sobre la carencia de docu-
mentación probatoria y aquellas según las cuales la “[…]
pampa agreste estaba totalmente desierta, con algunos
bolsones de pobladores aislados”.
También desde la prensa José Emilio Burucúa sostuvo
criterios que considera técnicos, partiendo de la defni-
ción de genocidio de Lemkin, recogida por las Nacio-
nes Unidas en 1948. Según Burucúa la defnición es muy
precisa, aunque a continuación la ensancha para incluir
casos que no quedan contenidos dentro de la defnición
original, como “[…] la dimensión política para compren-
der también el genocidio camboyano”. Para Burucúa el
rasgo que defne jurídicamente a la dictadura de 1976
como genocidio es “lo que se hizo con los niños, la sus-
tracción de bebés”, requisito que no alcanzaría para ca-
racterizar así “el caso de Roca”, donde la clave es com-
probar la intencionalidad explícita del exterminio, su
condición “actuada y planifcada”:
…está circulando una frase que se le atribuye, que habla
del exterminio de un pueblo una cultura, una raza. Pero es
apócrifa. No hay un investigador que diga que se pronun-
ció. Roca va al Congreso y habla de sus intenciones, habla
de llevar la civilización a los indígenas, pero no parece que
fuera una matanza programada para hacer desaparecer un
pueblo. Es muy discutible que sea un genocidio (Moledo y
Jawtuschenko 2009).
En la línea de Hobsbawm cuando se pronunció sobre
el juicio “Irving contra Lipstadt”
1
, Burucúa considera
que para defnirlo como tal se debería corroborar que el
genocidio se ejecutó siguiendo órdenes documentadas,
limitando el valor de los discursos de Roca como prue-
ba, aunque éstos hablen de “operaciones militares” y el
mandato de liberar “[…] totalmente esos vastos y fértiles
territorios de sus enemigos tradicionales, que desde la
conquista fueron un dique al desenvolvimiento de nues-
tra riqueza pastoril”
2
. Más adelante volveré sobre cuán
sistemáticas y planifcadas fueron las órdenes de Esta-
do de 1880. Pero el positivismo del registro está en la
base de su desconcierto, ante la difcultad de narrar una
masacre y encontrarle las causas. Si las pruebas son una
cuestión jurídica que excede la labor del historiador, será
fructífero pensar la trama histórica que hizo posible cada
matanza, independientemente del rótulo que se le pon-
ga o las fuentes que respalden que había sido ordenada.
Un trabajo anticipaba a fnes de la década de 1990 el
problema de la voluntad política, aunque la discusión
3 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
no se orientaba todavía en términos de “genocidio”. Se
trata de la investigación de Mónica Quijada, quien a pro-
pósito de las condiciones de la “conversión de los indios
en ciudadanos”, cuestionaba la “percepción generaliza-
da” sobre el “exterminio de los nativos” y su “práctica
desaparición física”, ubicando en el último cuarto del
siglo XIX
…la existencia de una política de concesión de tierras y la
puesta en marcha de una serie de iniciativas destinadas a
la integración de un colectivo que, lejos de haber desapa-
recido como saldo de la campaña militar, fue el objeto de
preocupaciones ofciales y ofciosas destinadas a defnir el
lugar que los aborígenes vencidos debían ocupar en la na-
cionalidad que se estaba construyendo (1999, p. 676-677).
Algo que nadie discutió en esa época según Quijada,
fue la necesidad de la desaparición de “[…] aquellos
grupos humanos que no compartían las supuestas pre-
misas de la ‘vida civilizada’”. Se pregunta “[…] cuáles
eran los mecanismos y los límites que daban contenido
específco a esa exclusión”, respondiéndose que la acele-
ración de la extinción física no parece haber sido la idea
favorecida en comparación con las perspectivas de asi-
milación (1999, p.688-689). Estos matices se expresaron
en funcionarios como Álvaro Barros, primer gobernador
de la Patagonia. A diferencia de Quijada, entiendo que
se debe indagar el modo en que las expectativas gradua-
listas incluyeron determinaciones biopolíticas, por más
que la sobrevivencia de la mayoría de los indígenas sea
el resultado que se constata. Tanto la tendencia a la ani-
quilación como la transformación cultural convivieron
en el pensamiento y las prácticas del staff de Roca. La
frase en el parlamento, “…no cruza un solo indio por las
extensas pampas”, signifca ambas cosas.
Aparece aquí uno de los primeros corolarios de esta
síntesis historiográfca: las masacres se deberían estudiar
descentrándolas de Roca e incluso de sus lugartenientes.
Quizás el aporte imprevisto de Mariano Grondona, que
abre la seguidilla de artículos en la prensa de octubre de
2011, sea recordar que además de Roca se debe discutir
a Sarmiento para comprender la violencia republicana.
Pero no lo digo en pos de un revisionismo redivivo sino
para focalizar el análisis más allá de las élites, en las rela-
ciones entre éstas y las bases sociales que materializaron
las masacres, y donde se materializaron las masacres.
Para banalizarlas, Grondona se respalda en la autoridad
de estudioso de Luis Alberto Romero y en la fcción de
Félix Luna, quien sólo le dedica a las campañas 13 pági-
nas de un total de 490, impostando la voz de un Roca que
“recuerda” su conducción de las operaciones de traslado
de la frontera al río Negro como “[…] una alegre cabal-
gata de buenos camaradas bajo el tibio sol otoñal de la
Patagonia”, experiencia que según este “Roca anciano”
nada tendría de épica, porque el esfuerzo bélico ya es-
taba hecho de las décadas anteriores (Luna 1991, p.146).
Hay tensión entre esta empatía imaginada y los números
de muertos y prisioneros que consigna Luna, basándose
en las memorias del ministerio de Guerra y Marina. Pero
este y otros datos sintomáticos no le impiden a Gron-
dona “desenmascarar esta falacia” del genocidio para
aniquilar a los “pueblos originarios”. Grondona insiste
con los tópicos desvencijados del “fagelo del malón” y
los mapuches “invasores”, “araucanos que provenían de
Chile”, ignorando más de veinte años de cambio de pa-
radigma histórico y antropológico, además de un dato
muy elemental, que la historia que se discute es también
la de regiones como el Chaco, donde mapuches y tehuel-
ches tuvieron escasa ingerencia, salvo su movilización
como tropa represiva a partir de la segunda mitad de la
década de 1880.
Si la ligereza metodológica es un desliz a concederle a
Grondona, se puede exigir más de Romero, a quien no se
le conocen investigaciones particularizadas sobre estos
temas pero es idóneo en los procederes del “ofcio del
historiador” que reclama. De hecho evita cualquier con-
sideración sobre mapuches extranjeros o malones devas-
tadores. En su intervención del 5 de octubre se muestra
con todo vigor cómo la historia sociopolítica argentina
margina las relaciones y los confictos con los indígenas
de la parte principal del relato liberal-republicano. Pero
el fantasma que acosa a Romero es el de un Kirchner to-
talitario, no el de Calfucurá ni Roca. Me concentro en-
tonces en la médula del argumento histórico:
Roca fue un militar profesional que guerreó para construir
el Estado nacional […] derrotó a los imperios aborígenes
del Sur y defnió las fronteras argentinas, ocupando un te-
rritorio que por entonces también pretendían los chilenos.
No hay nada de excepcional en esta historia, similar a la
de cualquier otro Estado nacional construido con los mé-
todos que por entonces eran considerados normales. Los
nacionalistas integrales, quienes consideran esencialmente
‘argentino’ cada fragmento del territorio —no es mi caso—,
deben admitir que Roca contribuyó a una soberanía que
creen legítima. En cuanto a los pueblos originarios, cierta-
mente hoy no aprobaríamos la manera como los trató Roca,
y la conducta del gobernador Insfrán nos parece detestable.
Pero si se trata de leer el pasado desde el presente, debe-
ríamos condenar también la manera en que, a lo largo de
siglos, algunos ‘pueblos originarios’ —por ejemplo, los az-
tecas o los incas— trataron a otros. Al menos, Roca no hacía
sacrifcios rituales con los prisioneros.
Después de una primera oración atinada siguen los
deslices (“imperios aborígenes”), generalmente suge-
ridos como razonamientos de otros (“los nacionalistas
integrales”, “si se trata de leer el pasado desde el pre-
sente”, etc.) y la desaprensión (“la manera como los tra-
tó Roca”). Para Romero se trata apenas de la repetición
de casos parecidos o mundiales, lo que clausura su in-
terés y singularidad. Pienso en cambio que no alcanza
con invocar el “contexto de época”, aplanando procesos
históricos. De manera exhaustiva, el análisis contextual
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también debería aplicarse a lo detestable del presente.
Precisamente, es el contexto global del colonialismo
republicano y el liberalismo europeo el que no sale in-
demne del balance. Basta advertir la condición ritual de
los cueros cabelludos y cerebros que se exhibían en los
museos del mundo para entender que el de La Plata no
era una excepción, aunque Roca no practicara sacrifcios
con los prisioneros.
Entre las posiciones que trivializan la discusión la más
astuta es la de Martín Caparrós, que se hace fuerte en las
debilidades del indigenismo moralizante, la veneración
por lo ecológico y los atavismos, la historicidad endeble,
el multiculturalismo que oblitera las diferencias de clase
y ensalza la autenticidad primordial, etc. Desde el cinis-
mo, quizá su acierto sea señalar que la categoría misma
de “pueblos originarios” acusa síntomas de crisis. Pero
el indigenismo intelectual que construye no pasa de la
caricatura, se esboza en la subestimación de cuestiones
tan evidentes como que portar un apellido indígena era
un emplazamiento muy serio dentro de las clasifcacio-
nes de raza y clase hasta ayer nomás, sin hablar de la
subalternidad que hoy perdura, por más que ser indíge-
na le parezca un clientelismo conveniente. (“Si yo fuera
pobre y argentino intentaría ser originario”). Todo ello
sin superar la hipocresía de la inclusión nacional-ciu-
dadana defendida por Cresto: “No digo que los ‘origi-
narios’ no tengan tanto derecho como cualquiera a una
vida digna”, concluye Caparrós para dar por terminado
el análisis de los modos históricos de producción de las
diferencias.
Del otro lado está la “Red de Investigadores en Ge-
nocidio y Política Indígena”. Muchos de sus integrantes
también participan del “Grupo de Estudios en Aborigi-
nalidad, Provincias y Nación” (GEAPRONA). No me
explayaré sobre sus posicionamientos porque algunos
de sus referentes lo harán por sí mismos en este deba-
te de Corpus. Solamente quisiera señalar el salto produ-
cido por Walter Delrio, Diego Escolar y Diana Lenton,
entre otros que integran o integraron estos equipos, en
materia de estudios sobre las dinámicas de exterminio,
desplazamiento forzado y reparto de mujeres y niños.
Para ello ingresaron en archivos vedados como el de la
Armada, donde Papazian y Nagy (2010) desentrañan el
funcionamiento del campo de concentración de la isla
Martín García. También en el caso de Escolar, que rea-
liza una verdadera arqueología de las estancias mendo-
cinas donde contingentes familiares patagónicos eran
reducidos a la servidumbre. Además, los investigadores
que conforman la red ampliaron las pesquisas a otras re-
giones como el Chaco, extendiendo la variable temporal
hasta las matanzas del siglo XX, durante las presidencias
de Alvear y Perón (Mapelman y Musante 2010).
Mencioné que la problemática genocida ha sido en lo
fundamental un asunto de antropólogos y solo subsidia-
riamente de historiadores. Aunque estas preocupaciones
se desarrollaron tempranamente en estudios como los de
Enrique Mases sobre la “cuestión indígena”, más atentos
al tipo de solución que el Estado y las élites le encontra-
ron al problema que a las políticas y reacciones de los
indígenas. Estas búsquedas fueron solidarias del curso
más general de la historiografía de las últimas décadas,
hacia el conocimiento complejo de la sociedad indígena
y no solamente de ésta, también del Estado, desdibujan-
do el “malón” como institución central de la economía
del siglo XIX, describiendo las redes indígenas y crio-
llas, las vinculaciones entre tolderías, ranchos, fortines
y estancias, la complejidad de los mercados fronterizos,
etc. No es el lugar para citar bibliografía, seguramente
cometeré omisiones mencionando los textos emblemá-
ticos que dialogan o se alimentan recíprocamente con la
antropología desde el campo de la historia indígena.
Dicha red de estudios sobre genocidio aportó una edi-
ción para un público amplio, dirigida por Osvaldo Ba-
yer (2010), que resume los resultados de varias investi-
gaciones y promueve el diálogo entre las perspectivas
académicas y militantes. Dentro de la misma, la “cruel-
dad” se insinúa como la pauta explicativa de la histo-
ria argentina, sin que esta valoración se despliegue ni
se justifque en la obra, donde tampoco se precisan los
ciclos ni el período del genocidio de los pueblos origi-
narios del actual territorio argentino. Este aparece como
un largo devenir inconcluso, perpetrado por un Estado-
Leviatán plenamente racional, relativamente siempre
igual a sí mismo. La despolitización de las víctimas y
su representación son el efecto inesperado, acompaña-
do por una percepción del “Estado genocida” que pla-
nifca sistemáticamente sus políticas de exterminio hacia
1880, lo que supone que éste estaba dado ex ante su con-
fguración histórica. Esta crítica no signifca desdeñar la
observación de rutinas, regularidades, redes represivas
y campos de concentración, diseños, organizaciones,
burocracias e ideologías criminales. Tampoco que la
planifcación estaba presente sobre todo en los planes,
valga la redundancia, antes que en las posibilidades de
implementarla a rajatabla. Más aún, habría que atender
a la anarquía represiva, concretada por aparatos en for-
mación que dependían para funcionar de la misma base
social a la que castigaban.
Antes que la “historia ofcial” y los libros de Eudeba
de los años setenta, que agotados en su efcacia deslizan
pistas sobre las masacres, pienso que el conficto prin-
cipal es con la historiografía liberal-progresista post-
dictadura, la que generalmente no se pronuncia sobre
estos temas, preocupada por no esmerilar la valoración
modernista del orden conservador. De los “historiado-
res ofciales” también se queja Romero.
Ofrece pocas ventajas retrotraer al siglo anterior una
categoría construida para pensar los exterminios de ma-
sas del siglo XX, por más que las condiciones que la ca-
tegoría sistematiza sean preexistentes, más aún cuando
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sus premisas son en lo fundamental jurídicas y políticas
antes que históricas,
3
si se considera además que la es-
cala del Holocausto europeo lo desborda todo. Por ello
resulta difícil ajustar cada historia a las tipologías de los
genocidios modernos. Porque al ensanchar una catego-
ría para que quepa todo siempre falta una dosis de algo,
o los requisitos entran en contradicción. Por ejemplo, el
“genocidio constituyente” que defne Feierstein “[…] re-
quiere del aniquilamiento de todas aquellas fracciones
excluidas del pacto estatal” (2007, p.99), pacto que era
integrado en medida muy considerable por las jefaturas
indígenas del sur, que lo siguieron integrando incluso
después de las masacres, obviamente en condiciones
muy desmejoradas de subalternidad.
Respecto de los límites temporales, la caracterización
como genocida del Estado actual lo acerca sin quererlo
al totalitarismo kirchnerista que dictamina Romero. Con
ingenuidad, se pasa de la concentración de la responsa-
bilidad en Roca a la dilución de las responsabilidades
dentro de una “sociedad genocida” que es vista como
un bloque con aristas nítidas, separada de la indígena.
4

Por ello es importante estudiar no solamente las víctimas
sino también los victimarios, en todos los niveles, desde
los ideólogos hasta los operadores represivos de base.
Esto plantea Saul Friedländer (2007) sobre el Holocausto,
cuya historia no se hace solamente con la historia de los
judíos, los alemanes o los nazis. Este señalamiento sobre
la necesidad de desgastar la dimensión racial del análi-
sis permite advertir que ni las víctimas ni los victimarios
se pueden representar como una totalidad. Además, que
el Estado articula intereses de aquellos que se identif-
can como pueblos originarios, junto con los intereses de
clase. (No solamente el actual “gobierno”, porque prima
una confusión entre éste y el “Estado”).
Por sobre las categorías encuentro productivo descri-
bir densamente la textura histórica de la violencia colo-
nial (y republicana) que se ejerce sobre los sectores po-
pulares, subalternos y en proceso de subalternización,
de carácter diverso. Biopoder que el Estado compartió
con las clases propietarias, iglesias y científcos dentro
del proceso de fundación de una burguesía. En los cam-
pos de concentración de 1880 se produce socialmente la
fuerza coactiva del Estado, las fuerzas armadas, con su
materia prima de reclutamiento forzoso y privilegiado,
los “indios”. Para conocer este proceso a fondo hacen
falta programas de estudio que superen el paradigma de
las “áreas culturales” y las pujas de la “autenticidad”,
5

que miren dentro y fuera del campo de concentración
atendiendo no solamente al numeroso insumo indígena,
sino también al complejo universo de prisioneros y car-
celeros.
Estas refexiones no enfrentan, sino acompañan, lo
que Horacio González denomina una idea de inclusión
social que reconsidere la diversidad cultural y guíe jus-
ticieramente un sistema de reparaciones a cargo del Es-
tado nacional, antes que una “[…] revisión radical de
todo el ciclo histórico de las naciones surgidas de las
independencias americanas”. Veo muy justifcada la
propuesta de intervenir culturalmente los monumentos
de Roca, mandarlos a la estancia familiar y reemplazar
los billetes. Porque las naciones tienen derecho a discu-
tir y actualizar cuáles son los referentes en que quieren
respaldarse, qué retratos circulan por las manos de sus
ciudadanos y habitantes. Ello sin olvidar que durante el
proceso formativo del Estado nacional hubo crímenes,
cerrando así el ciclo de la historiografía de la dictadura
cívico-militar. Pienso por último que la relación entre el
conocimiento histórico y la denuncia no debe darse por
sentada, que si en algo se parecen el historiador y el juez
es en la metodología con que afrontan el proceso de ins-
trucción o la pericia, más que en la sentencia. Descreo
de los “motores de denuncia”, me esfuerzo por conocer
y comprender lo que sucedió, trasmitirlo responsable-
mente, antes que obtener resultados administrables para
las luchas sociales y políticas, incluso cuando participo o
me solidarizo con ellas.
NOTAS:
1 Hobsbawm se pronunció sobre la negación del geno-
cidio nazi por parte de Irving: “…si faltan las prue-
bas o si los datos son escasos, contradictorios o sos-
pechosos, es imposible desmentir una hipótesis, por
improbable que sea. Las pruebas pueden mostrar de
manera concluyente, contra quienes lo niegan, que
el genocidio nazi realmente tuvo lugar, pero aunque
ningún historiador serio dude de que la ‘solución f-
nal’ fue querida por Hitler, no podemos demostrar que
verdaderamente él haya dado una orden específca en ese
sentido. Dado el modo de actuar de Hitler, una orden
escrita semejante es improbable y no fue encontrada.
Por lo tanto, si desbaratar la tesis de M. Faurisson no
resulta difícil, no podemos, sin elaborados argumen-
tos, rechazar la tesis enunciada por David Irving”
(Hobsbawm 2000, resaltado en el original).
2 Julio Argentino Roca, “Discurso ante el Congreso al
asumir la presidencia”, 12 de octubre de 1880. Publi-
cado en Halperín Donghi (2007, apéndice, 487-491).
3 Chalk y Jonassohn (2010, p. 30-34) consignan que el
“genocidio” se defnió en las Naciones Unidas con
muchas restricciones, como la exclusión de los “gru-
pos políticos” del detalle posible de víctimas, en vir-
tud de las presiones del bloque soviético y el interés
prioritario de las grandes potencias de condenar a los
derrotados de la Segunda Guerra Mundial.
4 Véase el reportaje a Diana Lenton (Aranda 2011).
5 Me remito a los planteamientos de Escolar (2011) y
Bascopé (2009).
6 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
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ISSN 1853-8037, URL: http://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
DEBATE
Genocidio y política indigenista: debates
sobre la potencia explicativa de una
categoría polémica
Editor
Diana Lenton (presentadora y comentarista)
Autores y comentaristas (en orden alfabético)
Walter Delrio y Ana Ramos
Diego Escolar
Pilar Pérez
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Verónica Seldes
Liliana Tamagno
Julio Esteban Vezub
Liliana Tamagno
Quiero comenzar esta segunda etapa del debate destacando la necesidad de historizar respecto del objeto
de nuestra refexión, al mismo tiempo que historizar respecto de su tratamiento desde las ciencias sociales.
Esta necesidad, que aparece señalada en algunas de las ponencias, se trasforma en un ejercicio insoslayable
de toda investigación científca toda vez que reconocemos que el conocimiento es acumulativo y que todo
nuevo conocimiento debe contextualizarse en el “estado de la cuestión”, evitando suponer que las pro-
blemáticas aparecen en tanto “nosotros las tratamos”. El hecho de que algunas cuestiones ya abordadas
por la academia se reactualicen, habilita la refexión sobre conceptualizaciones que aunque en apariencia
superadoras, no van más allá de colocar “el viejo vino en nuevos odres” (Tamagno 2006). Así reaparece
una cuestión cara a la antropología como es la relación entre etnicidad y política y entre etnicidad y clase,
convocándonos a la posibilidad de nuevos interrogantes en un continuum cuyo objetivo es superar cualquier
mirada ingenua (Bourdieu y otros 1975).
En referencia a los pueblos del Chaco, no encontramos que hayan sido pensados en términos de “extin-
ción” (ver propuesta de Del Rio y Ramos) ya que desde principios del siglo XX fueron mano de obra necesa-
ria e imprescindible en los emprendimientos desarrollados por quienes ocupaban el territorio, y los necesi-
taban dóciles. Los trabajos ya clásicos de Cordeu y Siffredi (1971) y de Miller (1979) —a pesar de los marcos
de referencia teóricos que los animaron y que han sido criticados— describen un sinnúmero de situaciones
que, reconstruidas a través de los testimonios relevados y de la indagación en los medios de comunica-
ción de la época, dan cuenta de una clara política de control, sometimiento y exterminio de las poblaciones
indígenas—cuando éstas se rebelaban— por parte del Estado (llámese Ejército, Policía, Gendarmería). Al
mismo tiempo un trabajo de Mirta Lischetti (1972) refexiona sobre los movimientos mesiánicos y analiza
el caso del Chaco revisando la aplicación a estos movimientos, del concepto de irracionalidad y contextua-
lizándolos en las situaciones de sometimiento y privación impuestas por el orden colonial y por la lógica
estatal. Así quienes estudiamos antropología en la década de 1970 nos encontramos por un lado con una
fenomenología que opacó incluso los aspectos reveladores presentes en los trabajos de sus mismos hacedo-
res y por el otro con corrientes teóricas que, acudiendo al materialismo histórico, debatían sobre si América
Reflexiones de los autores y la
editora sobre el debate
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Latina era feudal o capitalista (Laclau 1973) y/o sobre
las particularidades de un capitalismo regional defnido
como “dependiente” (Cardoso y Faletto 1970). Un pen-
samiento intelectual de infuencia sociológica volcado
al análisis de clase condujo —tal vez por la necesidad
de revisar fuertemente el esencialismo culturalista— al
error de desestimar el valor analítico de la diversidad.
Muchos de los sectores que habían sido pensados como
“indios” fueron pensados como “campesinos” como si
estas formas de categorizar se excluyeran mutuamen-
te. Roberto Cardoso de Oliveira (1972) marcaria un hito
en la polémica al señalar que la etnía y la clase son cla-
sifcaciones que coexisten. La brutal represión ejercida
durante la Dictadura Militar que comenzó en 1976 y la
represión anterior durante el Gobierno de Isabel Perón
contribuirían a obturar el debate
1
.
Es en el sentido de historizar, que valoramos la inves-
tigación sobre la apropiación de menores en la región
de Pampa y Patagonia que presentan Del Rio y Ramos
en su trabajo de la primera etapa de esta convocatoria
y que entendemos puede ser complementada con las
apropiaciones de menores en la región chaqueña
2
y con
las difcultades para sobrevivir de aquellos que integra-
ban los contingentes de indígenas que eran trasladados
para trabajar en los ingenios y quebrachales junto con
sus familias (Gordillo 2007, Tamagno 2001). Coincido
con los autores en que estos espacios de reclutamiento
y utilización de mano de obra indígena funcionaban de
modo semejante a lo que conocemos como “campos de
concentración”; conceptualización que utilicé en las Jor-
nadas de Geografía e Historia realizadas en el año 2000
en Resistencia, Pcia. de Chaco y que fue relativizada por
uno de los participantes —prefero decir el pecado y no
el pecador dado que ello no ha quedado escrito— con
el argumento de que los indígenas también festejaban,
jugaban al fútbol y bailaban, como si estos momentos
de distracción del horror pudieran menguar la atrocidad
que implicaba el tratamiento de la mano de obra casi
esclava. En un trabajo anterior (Tamagno 2002) afrmo
que sólo una sociedad fundada en el genocidio puede
generar y soportar el genocidio que implicó la represión
durante el periodo 1975-1983 ya citado.
Lo expuesto por los autores me habilita a pensar en
términos no sólo de la necesidad de reconocer la diver-
sidad y de avanzar en la construcción de la intercultu-
ralidad entendida como propositiva, sino también en
términos de la desigualdad generada por la estratifca-
ción en clases sociales propias del modo de producción
capitalista y su lógica de expropiación y acumulación
(Tamagno 2001, 2006). La mirada intercultural no basta,
si no pensamos al mismo tiempo en los condicionamien-
tos de una sociedad de mercado guiada por las ansias
de ganancia y acumulación y por la explotación y la re-
presión necesarias para hacerlas posibles
3
. Lo sucedido
no aconteció sólo por una cuestión de enfrentamiento
cultural, ni por ausencia de conocimiento, no es la diver-
sidad la que genera la desigualdad, sino por el contrario,
es la imposición de la desigualdad la que conlleva a ne-
gar y/o exacerbar la diversidad, según los casos, como
argumento legitimador de la conquista y expropiación
(Worsley 1976).
En uno de los primeros artículos escritos sobre pobla-
ción toba migrante (Tamagno 1986) quedó ya plantea-
da la necesidad de pensar en términos de identidad de
clase y de identidad étnica, cuando —luego de la caída
de la Dictadura Militar— el debate con la fenomenolo-
gía se retomó no sólo como un ejercicio intelectual sino
al mismo tiempo militante. Respecto del debate sobre el
“genocidio constitutivo” que aparece en la propuesta de
Escolar en la primera etapa del debate, propongo saldar
la polémica acudiendo a los planteos ya clásicos de Peter
Worsley (1966) y a lo señalado en un artículo de Eduar-
do Menéndez (1972) para pensar que América se confor-
mó con el genocidio que implicó la expansión colonial y
que fue la acumulación originaria de capital, producto
de dicha expansión, lo que hizo posible la gestación del
capitalismo en los países centrales, algo que en el debate
que nos ocupa es señalado por Pérez quien acude a los
planteos de Bauman. Worsley (1966) pone el acento en la
ética del conquistador que hizo necesaria la imposición
de una relación fatídica de inferioridad/superioridad,
relación que entendemos aún está presente en un pensa-
miento colonial que ha sobrevivido hasta nuestros días
a través de la colonialidad (Escobar 2003, Quijano 1987).
El racismo aparece así como el ideario que legitima la
violencia a través de la cual los intereses del conquista-
dor se impusieran, sin miramiento alguno respecto de
las atrocidades y los crímenes de lesa humanidad come-
tidos ante la necesidad de someter y silenciar. En este
sentido resaltamos el aporte de Vezub a este debate al
pensar en términos de capitalismo.
Todo ello me insta a señalar —teniendo en cuenta el
debate periodístico del cual se ocupa Escolar— que en
tanto investigadores, debemos evitar caer en las tram-
pas que suele tendernos la práctica de producción de
conocimiento, cuando ésta se restringe al análisis del
acontecimiento y de la coyuntura y no se apela al mis-
mo tiempo y desde una perspectiva materialista y dia-
léctica, al análisis estructural, desestimando variables
y generando reduccionismos y por lo tanto empobreci-
miento del debate. Entiendo que es necesario no redu-
cir el debate a la instancia de lo coyuntural y superar la
limitación de todo análisis que se funde sólo en las de-
nuncias de las crueldades y aberraciones cometidas por
individuos y/o instituciones. El genocidio y el racismo
deben ser interpretados no simplemente como situa-
ciones extremas o aberrantes de una etapa particular de
nuestra existencia como nación, sino como prácticas que
se actualizan en tanto funcionales al ejercicio de la vio-
lencia que implica la sociedad de mercado, el régimen
capitalista y la inacabable necesidad de acumulación de
3 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
los sectores dominantes. Un racismo que no se limita—
como dice Eduardo Menéndez (1972— a discriminar ne-
gros y odiar judíos sino que permite que se silencien los
dispositivos de control, la represión y la muerte que se
ejerce sobre las poblaciones indígenas y campesino indí-
genas cuando reclaman y demandan y cuando —desde
una lógica de la reciprocidad alterna a la lógica capita-
lista de acumulación (Tamagno 2010)— se oponen a los
megaemprendimientos mineros y turísticos y al avance
del cultivo de soja y de los agronegocios
4
.
Finalmente el diálogo con los planteos de Roulet con-
frma lo planteado con anterioridad (Tamagno 1996,
2008) respecto de la distancia entre una legislación de
avanzada en cuanto a reconocimiento de derechos y
unas prácticas estatales que no sólo no se condicen con
ella sino que ni siquiera aplican la legislación vigente
para esclarecer los crímenes perpetrados en la actuali-
dad sobre las poblaciones indígenas y campesino indí-
genas, originadas en los intereses de los capitalistas que
continúan —a pesar de la visibilidad y el reconocimien-
to de la necesidad de una reparación histórica— avan-
zando con total impunidad.
Julio Esteban Vezub
Dediqué mi primera intervención a circunscribir el
continuismo historiográfco, destacando que pocos as-
pectos del proceso de construcción del Estado-nación y
una sociedad nueva se tramaron tan intensamente como
las visiones del genocidio indígena y la última dictadu-
ra. Avanzada la discusión con los que niegan o justif-
can las formas masivas de la violencia, más por ausencia
que por presencia en el debate de esta clase de posicio-
nes, retomaré aquí algunos planteamientos propios y de
los demás participantes, como apuntes para una línea
de estudio sobre la trama histórica que hizo posible las
matanzas del tránsito del siglo XIX al XX.
Una primera pregunta es por la consideración del ge-
nocidio como un “no-evento” de la historia nacional. En
respaldo parcial de esta caracterización, es cierto que
hay que discutir con las versiones que lo niegan, sobre la
base de aseverar que los pueblos originarios son un mito,
al punto de contraponer identidades y derechos colecti-
vos que son garantizados por distintos instrumentos del
derecho nacional e internacional a “…las nociones de
individuo, contrato político e igualdad ante la ley que
recoge nuestra Constitución”, nociones que estas versio-
nes ven ahora amenazadas, desatendiendo que los “nue-
vos derechos” se reconocen para paliar su vulneración
por parte del Estado y que la fcción contractual se funda
en violencias y asimetrías de toda clase. (Véase la nueva
nota de Luis Alberto Romero en Perfl del 20/11/11). ¿Se
trata entonces de una ausencia del registro y los relatos
clásicos como afrman Delrio y Ramos? Incluso acep-
tando la hegemonía historiográfca, es difícil concluir
que esta hegemonía haya sido homogénea, en atención
al indigenismo previo a 1976 y a perspectivas como la
de Álvaro Yunque, Mario Tesler y Liborio Justo, quien
frmaba como “Lobodón Garra”. El caso del último es
sugestivo por ser nieto del comandante Liborio Bernal,
lo que traza una genealogía con las prácticas ambiguas
y los documentos de uno de los persecutores de 1880. La
difcultad de esta perspectiva sobre la hegemonía homo-
génea de los discursos viene de oponer los archivos tex-
tuales y “verosímiles” por un lado, ofciales u ofciosos,
con las memorias “veraces” por el otro. Una clasifcación
que sintetiza las voces de víctimas y victimarios, reite-
rando la división tradicional entre oralidad y alfabeto
(en un polo la trasmisión cultural de los indígenas, en el
otro el aparato burocrático de Estado). Con esta división
se pasa por alto que los caciques del siglo XIX tenían sus
equipos letrados, y que escribieron documentos con su
versión contemporánea a los hechos. En dirección más
propicia, los mismos Delrio y Ramos comentan que los
ngtram les ayudaron a reorientar las búsquedas en los
archivos clásicamente “históricos”, lo que permitiría ad-
vertir las derivas e infuencias recíprocas entre distintos
tipos de fuentes.
Acuerdo que hay tomarse muy en serio las narracio-
nes orales y su estatuto como fuentes históricas plenas,
pero yendo más allá de su tristeza, preguntando por su
dispersión y regularidades, ambigüedades, contradic-
ciones, desplazamientos, vacilaciones, dislocaciones,
formas de selección y representatividad. Además de
considerar cómo se alimentan con las lecturas o enuncia-
dos históricos que circulan regionalmente, tanto a nivel
popular como “desde arriba”. (Que los abuelos y nietos
son buenos lectores lo evidencia la difusión patagónica
de textos como Las matanzas del Neuquén de Curruhuin-
ca-Roux, que glosa a Francisco P. Moreno). En este sen-
tido, es importante resaltar que las categorías analíticas
no emanan por sí mismas de los relatos ni de las fuentes
históricas “clásicas”, siendo producto de la mediación
del investigador. Ambas clases de memorias, familiares
e historiográfcas, académicas o no, comparten la misma
difcultad y potencialidad en tanto se estructuran en dos
direcciones, del pasado al presente y viceversa. El pro-
blema es identifcar una narrativa con la “verdad”, obje-
tivando “hitos históricos” que adquieren autonomía del
pasado, tanto en relación a la experiencia vivida como
al contexto en el que se construye cada relato. De mane-
ra paradojal, este giro lingüístico podría desinteresarse
de la objetividad del discurso, en tanto tenga coherencia
interior, perdiendo efcacia política incluso como denun-
cia, ya que cualquier historia contada podría ser enton-
ces verdadera para los parámetros de legitimación de la
propia narración.
Que la “verdad” está en el fondo del debate lo muestra
el énfasis retórico, por ejemplo “…la existencia de una
verdadera política de estado hacia la población origina-
ria” en 1880, la que no necesitaría mayor demostración
ni complejización mientras que, intervenciones como
la de Escolar, sugieren que tanto la política indigenista
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como la “población originaria” se construyeron junto al
Estado en el mismo proceso (lo que es diferente a hablar
de “mito” en clave Romero). Así, una evidencia como
el reclutamiento indígena es vista exclusivamente como
obligación, cuando también retomaba prácticas de mi-
litarización social con las que estuvieron muy compro-
metidas las jefaturas indígenas del siglo XIX. El axioma
de la narración verdadera tiene por núcleo el devenir de
un sujeto-víctima, que enuncia y es enunciado en la ca-
dena de memorias, la que a su vez actualiza el genocidio
hasta el presente, sosteniendo una ontología de víctimas
despolitizadas por efecto del meta-relato circular, con-
fundiendo subordinación y “alterización” con genoci-
dio. Una versión menos operativa del genocidio como
categoría de análisis se encuentra en el planteamiento de
Tamagno, quien lo homologa con represión, indigencia
y exclusión sociopolítica. Dicho duramente, sería como
afrmar que vivimos en dictadura por la desaparición
de Julio López o el asesinato de Mariano Ferreyra. Una
vez más, es necesario preguntarse por el lugar y el poder
del antropólogo-historiador en estas narrativas, el real-
ce de algunos contenidos, deslindando mejor entre las
voces que las enuncian y las que asumen los datos. De
no ser así la verdad del ngtram se establece axiomática
y afectivamente antes que analíticamente, delimitando
el silencio como un signifcante vacío que se puebla de
contenidos preestablecidos. Por el contrario, pienso que
estas memorias tienen una potencialidad enorme cuyas
verdades pueden escucharse históricamente.
Un reclamo de reparación no tendría por qué empla-
zar a los sujetos en la pasividad histórica, menos aún si
los individuos o los colectivos actuales hacen suyos los
reclamos como herramientas argumentativas en la di-
rección política que les parezca. De aquí se desprenden
dos modalidades de compromiso igualmente legítimas
pero de efciencia diferente, porque las “orientaciones
para la acción” que se deducen de los relatos dan por
resultado manifestos que se fundan en categorías mora-
les o humanistas, muy vulnerables frente a argumentos
más calibrados como los de Romero. Como sostuve en la
primera intervención, en sintonía con Horacio González
y su preocupación por el “grado cero” y los “suplemen-
tos de pureza” de la historia nacional en versión origi-
naria, no me convence la revisión completa del ciclo de
las revoluciones de independencia, en virtud de las legi-
timidades, disputas y resolución de confictos que abre
el espacio de la nación para una “ciudadanía de índole
colectiva” como la que interpreta González, sedimenta-
da en “…el modo imperfecto en que siempre se dan los
acontecimientos nacionales”. Esto signifca prestar aten-
ción a la coyuntura actual como oportunidad histórica
para las reparaciones y perdones por parte del Estado,
como se ha hecho en Australia.
Tengo la impresión que los colaboracionismos tam-
bién habitan el silencio de las “historias tristes” al decir
de Delrio y Ramos, como núcleo perturbador que no se
enuncia o es olvidado. Frente a esta desestabilización de
la memoria, la “agencia” se esgrime a menudo como mu-
letilla, donde lo indígena se presenta predeterminado a
resistir, como el reverso del Estado, según diría Joaquín
Bascopé. Sobre esto arroja varios indicios Ana Ramos
en su libro reciente, cuando comenta los indicadores de
prosperidad mapuche-tehuelche que se constatan en
Colonia Cushamen, Chubut, hasta 1930. Al igual que los
“grandes caciques” convertidos en “grandes estancie-
ros” según una indagación temprana de Claudia Brio-
nes, o las redes que los vinculaban con organizaciones
derechistas como la Liga Patriótica. Ningún genocidio
toleraría esta clase de negociaciones que exceden su lí-
mite. Por ello criticaba la despolitización de las víctimas
que se aloja en la Historia de la crueldad argentina, entendi-
da como la versión paroxismal de las “historias tristes”,
en la medida que la lectura moral difculta comprender
este tipo de compromisos políticos.
Esto plantea Escolar, al proponer que los estudios sobre
genocidio indígena colocan el acento en el padecimien-
to de las víctimas y la criminalidad de los victimarios,
desatendiendo antecedentes como las montoneras del
noroeste cuya condición indígena fue precisamente un
argumento para la exclusión política. Escolar lo vislum-
bra, entre otros motivos, porque desgastó las aristas con
las que se representan histórica y antropológicamente el
Estado y los actores, los que distan de ser homogéneos
o constantemente resistentes. El modo en que piensa la
historia social de las periferias regionales, descentrada
del antagonismo entre sociedad indígena y criolla, le
permite salir de la encerrona de las “áreas culturales” y
su favorecimiento de la idea de la extinción. Escolar des-
cribe violencias indiscriminadas que eran ejercidas con-
tra sectores subalternos o en vías de subalternización,
cuyas lógicas no se comprenden completamente desde
la “matriz estado-nación-territorio” porque muchas de
las respuestas indígenas a la violencia estatal parecen
acomodarse a dicha matriz sin rechazarla de plano.
Roulet y Garrido presentan los fundamentos más con-
tundentes a favor de la aplicación del genocidio como
concepto, basados en la existencia anterior de un corpus
flosófco y jurídico condenatorio, bien conocido por las
élites argentinas. Devuelven así historicidad a la catego-
ría y la separan de la lectura moral, aunque los modos
en que cada uno de los participantes del debate atribu-
ye intencionalidad diferente a las mismas fuentes es una
cuestión metodológica interesantísima para profundizar
a futuro. Por ejemplo, mientras Roulet y Garrido ven pi-
ruetas retóricas en Álvaro Barros, yo leo en sus textos
una convivencia entre tendencias antagónicas, inclusión
y exterminio, que también se rastrea en sus prácticas
como comandante de frontera y gobernador. Las posi-
bilidades que las autoras detallan a los fnes de justicia,
verdad y reparación integral, obligan a moderar el pre-
dicado más duro de mi intervención anterior, donde du-
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daba del uso retrospectivo de la categoría “genocidio”.
Después de atender sus argumentos, las “pocas venta-
jas” de retrotraerla al siglo XIX a las que me referí en la
primera vuelta quedan ahora restringidas a la compren-
sión histórica de la complejidad de la violencia masiva,
además de la crítica de la ubicación del genocidio como
“…principal emblema de identifcación de un colectivo
social movilizado” en los términos de Escolar, antes que
a los efectos jurídicos de la categoría que Roulet y Garri-
do plantean muy bien y que encuentro valederas. Por lo
visto, establecer una verdad jurídica es más estricto, jus-
tamente, porque sostener una verdad histórica es más
complejo.
En discusión con Roulet y Garrido, cabe preguntarse
cómo se recortaban las mentalidades jurídicas del siglo
XIX contra las prácticas y las condiciones precarias de
estatidad o los confictos facciosos que, antes que sus
convicciones humanistas, motivaban muchas de las
acusaciones entre adversarios como Hernández, Mitre
o Sarmiento. Por ello planteaba que hay que estudiar el
proceso en su diversidad de actores, desde los legisla-
dores hasta la base técnica de las operaciones represi-
vas. “Crimen de lesa humanidad” no es lo mismo que
“genocidio”, lo que además tenía un signifcado distin-
to del que adquirió con los desarrollos posteriores del
derecho humanitario. A diferencia de Roulet y Garri-
do, entiendo que la condena del genocidio no quedaba
contenida dentro del derecho de guerra decimonónico,
más aún si se atiende a los argumentos de Escolar sobre
la producción del homo sacer y su reducción a un mero
cuerpo, cuya condición como rival político o internacio-
nal es desconocida por ese derecho. Es cierto como plan-
tean que la captura de la población no combatiente y
el despojo de sus medios de subsistencia eran el princi-
pal método de las tropas en campaña. Ahora bien, estas
prácticas que probarían el genocidio también estaban
presentes en las guerras de independencia y caudillos,
cuya dinámica pasaba por la captura de la población ci-
vil, los traslados forzados, la territorialización y el con-
trol de recursos como el ganado.
Por delante de las categorías, una morfología de las
líneas de fuerza que tensionan una confguración socio-
histórica debería apuntar al estudio de la violencia es-
tatal que se ejerció masivamente sobre colectivos más
amplios que los pueblos originarios, muchos de los cua-
les tampoco se consideraban a sí mismos de esa mane-
ra. Necesariamente, habrá que precisar los ciclos de la
violencia contra los indígenas y sectores populares crio-
llos, por fuera de los aparatos clasifcatorios. La perio-
dización de los crímenes es importante para identifcar
los ciclos de guerra, persecución y desterritorialización,
cautividad y vigilancia, concentración, asesinatos, pes-
tes, distribución y servidumbre, disciplina laboral, ges-
tación de la base social de las fuerzas armadas y servicio
militar. Si bien muchas de estas etapas son simultáneas,
identifcarlas ayudará a comprender la lógica global y
los niveles efectivos de la planifcación represiva. Con el
fn de avanzar en el debate y la comprensión del proceso,
habrá que estudiar la problemática del genocidio sin re-
ducirla a las disputas por las tierras, profundizar a nivel
micro el conocimiento de las dinámicas de los campos
de concentración y a nivel macro su confguración en re-
des. Entre otras cuestiones, se puede comparar el papel
de los bautismos cristianos con la política mapuche de
intercambios de nombres para establecer alianzas como
lo estudia Menard. Como desafío futuro tengo la impre-
sión que la apropiación de niños y niñas, que se atribu-
ye a motivaciones genocidas, debe pensarse dentro del
marco más amplio de los crímenes modernos contra la
infancia, sumamente lesivos para los indígenas, criollos
e inmigrantes que poblaban los orfanatos y realizaban
tareas serviles como criados.
Verónica Seldes
Agradezco la posibilidad de compartir este espacio
con lo colegas. No es la intención cuestionar sus trabajos
sino retomar algunas de sus ideas y conceptos que me
permiten reforzar los argumentos expuestos.
En el recorrido por la historia del concepto de geno-
cidio que realizan Roulet y Garrido encontramos un re-
forzamiento de la idea de genocidio cultural o etnocidio
que hemos expuesto. Tomamos su descripción sobre los
intentos por parte del estado, en el proceso de incorpo-
ración de los pueblos a la nación, de desarticulación de
los modos de vida de los pueblos indígenas, originarios
o como se decida nombrarlos (no quisiera detenerme
en este punto); ese proceso de asimilación a un estado
monoétnico que impuso la matriz cultural de occidente
frente a la diversidad cultural existente, intentando coar-
tar de alguna manera la posibilidad de transmisión de
la cultura y cortando los lazos históricos de los pueblos,
contando con el discurso “científco” de los arqueólogos
que afrmaban la muerte de los pueblos prehispánicos y
reafrmaban una práctica académica anclada en el pasa-
do, en el “estudio de las formas de vida del pasado” sin
vínculos con el presente.
Retomamos de Pilar Perez la necesidad de refexionar
sobre el alcance temporal del genocidio que abarca gran
parte del siglo XX, cuyas implicancias pueden verse hoy
en día. En el trabajo no pretendimos reemplazar geno-
cidio con etnocidio corriendo el peligro, como dice la
autora, de reforzar la idea de un inevitable exterminio;
por el contrario, consideramos que ambos conceptos son
parte de un mismo proceso solo indisoluble en términos
analíticos pero no en sus implicancias prácticas. En este
sentido los procesos de etnocidio o genocidio cultural re-
sultan fundamentales para evaluar las consecuencias, no
ya del exterminio físico sino de los procesos de acultura-
ción que sufrieron los pueblos indígenas en nuestro país.
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Y en esto rescatamos la propuesta de Vezub de descri-
bir la “textura histórica” de la violencia que se viene ejer-
ciendo desde los tiempos de la colonia sobre los sectores
populares, ampliando la mirada desde ese biopoder que
describe, considerando no solo al estado sino incorpo-
rando en el análisis las relaciones entre las elites y las
bases sociales que materializaron y legitimaron ciertas
prácticas y discursos, entre ellos el científco, el arqueo-
lógico. Las consecuencias de este proceso perduran en
la actualidad tanto en la manera en la que se hace ar-
queología como en la imagen del arqueólogo que circula
en la comunidad en general: esa persona tan alejada del
mundo cotidiano que se dedica a estudiar “cosas viejas”
de los “indios que vivían hace muchos años en nuestro
país”. Las palabras fnales de Pilar Perez expresan la
idea que tratamos de plasmar cuando nos referíamos a
la falta de una historización autocrítica del proceso de
construcción de discursos científcos que, en este caso,
generaron la desconexión entre pasado y presente fo-
mentando a su vez en el imaginario colectivo la idea de
arqueólogos que trabajan sobre historias antiguas, pre-
historias que quedaron ancladas en un pasado remoto.
Continuando con la arqueología y parafraseando a
Tamagno, consideramos fundamental el ejercicio de de-
construir nuestra práctica profesional, ese repensar de
manera crítica las prácticas académicas, revisando las
concepciones hegemónicas que se sostuvieron respec-
to al genocidio cultural/etnocidio, las que se sostienen
en la actualidad, y sus implicancias sociales. Coincidi-
mos plenamente con la autora en que para comprender
los diferentes acontecimientos hay que considerar las
coyunturas y las condiciones estructurales de las que
emergen, esto es en parte nuestra propuesta, que se ten-
ga en cuenta tanto en una mirada retrospectiva cuando
hablamos de genocidio de fnes del siglo XIX principios
del XX, como cuando nos posicionamos hoy en nuestra
práctica profesional y las narrativas que se construyen
sobre las coyunturas presentes, especialmente cuando
se trabaja en zonas de confictos y reclamos territoriales,
en la convivencia con megaemprendimientos turísticos
promovidos por las políticas de promoción de “paisajes
naturales y culturales” como es el caso de la provincia
de Jujuy.
Al intentar detenernos en la idea de genocidio cultural
intentamos, como dice Escolar, no utilizar el concepto
genocidio como una categoría general explicativa de to-
dos los procesos históricos y en todas sus dimensiones.
El ejercicio de historizar la práctica arqueológica, fun-
ciona en ese sentido, ir revisando los procesos y mos-
trando las particularidades que el uso de conceptos que
expliquen todo tiende a subsumir. Como dicen Delrio
y Ramos, avalamos una propuesta de repensar las cate-
gorías de análisis con las cuales vamos construyendo y
reconstruyendo la historia, considerando las dimensio-
nes políticas que sostuvieron determinados paradigmas
hegemónicos que aún se reconocen en ciertas prácticas
y discursos. Por supuesto estamos generalizando y revi-
sando un proceso que en los últimos años ha comenzado
a revertirse, pero tal vez todavía queda ese sabor del ar-
queólogo trabajando con “culturas muertas” fotando en
el ambiente, tanto académico como fuera de él.
Y con ese aire enrarecido fotando en el ambiente trae-
mos a colación la pregunta ¿Qué se puede hacer hoy
ante un genocidio de ayer? En primer lugar reconocer
que no hay un genocidio del pasado que haya fnaliza-
do sino que como todo proceso hoy estamos viendo sus
continuidades y consecuencias. Consideramos que la
propuesta de no reproducir las lógicas hegemónicas que
naturalizan cierta práctica profesional acrítica de sus
condiciones de producción, sería un buen avance; pro-
mover instancias de diálogo con los diferentes actores
sociales sería otro.
En este sentido coincidimos con Roulet y Garrido en
la propuesta de difundir una historia diferente sobre los
pueblos indígenas, sobre el genocidio / etnocidio, fuera
del ámbito académico. Un punto fundamental lo consti-
tuyen los manuales escolares donde se “deshistorice”y
rehistorice los pueblos indígenas, ya no objeto de un pa-
sado remoto sólo visible en los museos, sino reposicio-
nando a los pueblos indígenas en su dimensión histórica
y su desarrollo hasta la actualidad.
Celebro también las propuestas de repensar los guio-
nes museográfcos, las nomenclaturas urbanas, la adop-
ción de fechas conmemorativas, la divulgación de medi-
cinas no occidentales, etc.
Distinto es el caso de la generación de espacios y de-
bates en los medios de comunicación. En este punto con-
sideramos que no basta la difusión de programas en el
canal Encuentro, la TV pública, y en diferentes espacios
gráfcos ¿Quiénes son los que acceden a este tipo de pro-
puestas? ¿Cuánta gente teniendo acceso realmente lo
utiliza? ¿Cómo instalar el tema en la sociedad a través de
los medios, si sus propuestas tinellizadas, lejos están de
generar conciencia crítica? Por supuesto existen excep-
ciones pero, ¿cómo lograr abrir el juego frente a la fuer-
za de las propuestas mediáticas pasatistas y traspasar el
ambiente “intelectual de clase media progre” y llegar al
público masivo? Esta discusión excede a los objetivos de
la convocatoria de esta revista pero nos parece impor-
tante dejar planteado el tema.
Frente a este escenario, la arqueología podría reposicio-
narse para contribuir a esclarecer procesos de genocidio
/ etnocidio, por ejemplo frente a los actuales reclamos
de los pueblos indígenas. Podría: trabajar en la visibili-
zación de la historia de las poblaciones, recuperando su
historia como lo viene haciendo, pero tal vez centrada en
ver los restos materiales no ya como hechos del pasado,
sino como un proceso dinámico que no fnalizó cuando
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ocurrió la conquista española y cuando el estado invi-
sibilizó las particularidades de cada pueblo en pos de
una argentinidad homogénea y única, sino mostrando
la historia como un continuum que llega hasta el día de
hoy ser crítica frente a las propuestas patrimonialistas,
surgidas y llevadas a la práctica desvinculadas de las po-
blaciones indígenas
Sin embargo consideramos que no se trata apenas de
hacer una lista de las cosas que la arqueología “debería”
o “podría” hacer frente a las problemáticas de luchas
territoriales y reclamos indígenas, no porque no las con-
sideremos justas y las apoyemos, sino porque conside-
ramos que es sumamente necesario este debate dentro
de la academia. De nada serviría dar un recetario de ac-
ciones concretas si no se logra consenso para encontrar
las maneras de posicionarse, actuar y trabajar junto a la
comunidad en general, y para esto hay todavía un largo
camino para seguir recorriendo, refexionando sobre las
consecuencias de nuestra praxis, desde una perspectiva
histórica sí, pero ante todo anclados en los contextos ac-
tuales de producción y reproducción de conocimiento.
Diego Escolar
Yo no quiero ser indio quiero ser ser humano
Durante la última dictadura militar Mimí Jofré y su her-
mano vivían en Campo de los Andes –un cuartel militar
en el departamento mendocino de San Carlos—. Cuan-
do iban muy temprano a la escuela y pasaban repentina-
mente los camiones del ejército, se escondían en la zanja
hasta bien entrada la noche o la mañana siguiente. Ellos
eran descendientes de huarpes o “de los indios”, les de-
cía su abuela y a veces sus padres. Y siempre los soldados
habían matado a los indios. El hermano de Mimí repetía
que “no quiero ser indio, sino ser humano”. “Ahí va al
ser humano…!” se burlaban sus familiares.
A sus otros tres hermanos no los había matado el ejér-
cito sino el veneno utilizado para las viñas en las que
su padre trabajaba como contratista. Sixto Jofré había
emigrado en la década de 1940, cuando las lagunas de
Guanacache, en el norte de Mendoza, se secaron junto
con el ecosistema circundante por la utilización del agua
para los viñedos. Varios años vivieron en Rodeo del Me-
dio, donde Mimí conoció los relatos sobre el campo de
concentración que tenía montado en su estancia el Coro-
nel Rufno Ortega, principal comandante de las tropas
que partieron de Mendoza a las sucesivas campañas de
la Campaña del Desierto y némesis de la conquista del
triángulo de Neuquén entre 1882-1883.
A raíz de algunos puntos que han surgido en este de-
bate, quisiera extenderme brevemente sobre una cues-
tión que ya traté en mi primera intervención, la noción
del genocidio como una forma de conciencia histórica, y
una capaz de movilizar políticamente a los pueblos indí-
genas u originarios.
Todos los participantes hemos coincidido en la nece-
sidad de reconocer, investigar y condenar lo que puede
ser caracterizado como un genocidio, o varios, perpetra-
dos contra pueblos indígenas en Argentina, las prácticas
(estatales o no estatales) de violencia colectiva etniciza-
da o racializada que ese legado de genocidio todavía
informa o induce, develar o denunciar, fnalmente, su
silenciamiento o negación por parte del propio campo
historiográfco y otros muchos sectores de la sociedad.
Pero algo muy distinto, y en esto me diferencio, es ha-
cer del genocidio indígena el genocidio constitutivo del
estado argentino; considero esta califcación, desde mi
falible opinión, un error desde el punto de vista hstórico
y teórico, como así también una representación cultural
poderosa que independientemente de su carácter sim-
patético con las causas de los pueblos indígenas puede
tener derivaciones indeseadas para los mismos, como la
(casi siempre subrepticia) re-institución de los indígenas
como el homo sacer (en el sentido de Agamben) cuyo sa-
crifcio inicial y sucesivo funda y refunda la soberanía de
dicho estado (volviendo a Mauss), y lo indígena como
subjetividad “genocidifcada”, que a través de signos
corporizados como fenomitos (Escolar 2007) inscribe a
las subjetividades indigenizadas y sus cuerpos como po-
tenciales “campos de concentración portátiles” de vidas
que pueden ser matadas sin violar el orden jurídico y
moral de una sociedad.
Por un lado, mis diferencias se basan en una apre-
ciación historiográfca. Pese a la importancia que los
pueblos indígenas tuvieron en la formación del Estado
argentino y en muchas cosas más, como bien señala Ve-
zub no sólo como víctimas, sino también como construc-
tores (invisibilizados también) de ese mismo estado o
estatalidad, distamos mucho de haber demostrado que
la posibilidad o condición misma de la formación del
Estado- Nación haya sido el genocidio indígena. Ade-
más, aún si considerásemos al genocidio o las prácticas
genocidas como el motor de la formación del estado, o
inclusive si en lugar de hablar de genocidio nos refriése-
mos a una “violencia fundadora” del estado, es dudoso
que tal sacrifcio o destrucción fundacional haya tenido
como primer objeto a los indígenas. Más bien, hasta cier-
to punto, podríamos decir que si lo indígena emergió en
ese momento fundacional, no fue tanto como un colec-
tivo existente sobre el cual defnir la soberanía del esta-
do sino como un tropo relativamente fexible, según la
época, de excepción soberana que podía abarcar diver-
sos contingentes de población, sectores sociales y ene-
migos políticos al interior de un espacio social y político
ya incorporado en el proceso de formación estatal—de
ahí precisamente su efcacia—. Pero entonces, llegamos
a una crítica política ¿Hasta qué punto el sostenimiento
del genocidio indígena como mito fundacional del Esta-
do argentino desactiva este verdadero efecto sacrifcial
o, por el contrario, corre el riesgo de hacer el juego a la
8 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
reproducción de lo indígena y de los cuerpos indígenas
como blancos móviles siempre disponibles para la vio-
lencia estatal (o de muchos otros tipos de violencia), re-
asociando indisolublemente lo indígena con la vida que
puede ser descartada y matada impunemente?
Esa posición es resistida por muchos indígenas, como
el hermano de Mimí Jofré, que escapando a la adscrip-
ción familiar clamaba por “ser humano”, no indígena,
apropiándose involuntariamente del terror genocida en
el que había sido parcialmente socializado, terror que se
asociaba a toda situación histórica de represión.
Le decimos: tenés que ser indígena y además eman-
ciparte; pero hacerlo a partir de reconocer que los indí-
genas siempre fueron y serán objeto de genocidio. De-
cimos que eso te moviliza como pueblo. Decimos que
tu genocidio es la base de tu movilización política. Re-
ducimos tu historia compleja (¿formaría o no parte de
la experiencia indígena?) de emigración, escolarización,
duelo, dictadura militar, viñedos, festas en Campo de
los Andes, noviazgos, partidos de fútbol, papá sindica-
lista, peronista, etc. a tu condición de indígena por siem-
pre objeto de genocidio.
Roulet y Garrido distinguen en su análisis en este mis-
mo debate dos ámbitos principales en que podría “hacer-
se algo” respecto de un genocidio. El de la justicia y el de
la historia. En el primero, nos encontramos que pese al
pormenorizado análisis jurídico de la fgura de genocidio
y del caso de los pueblos indígenas en Argentina, las au-
toras terminan afrmando que prácticamente no se puede
obtener ningún resultado en la justicia transicional (única
que rescatan como medio) ni en su faz retributiva de cas-
tigo de los criminales o restaurativa, que propende a la re-
conciliación entre víctimas y victimarios (Uprimny 2006,
pp. 114-122). Ni siquiera es posible obtener la “verdad ju-
dicial”, nos dicen, “por la antigüedad de los hechos”.
Una visión excesivamente legalista parece asociar la
justicia al aparato jurídico y la legislación ofcial vigente:
hasta la “verdad judicial” se muestra impotente por el
paso del tiempo, no sabemos si ante la falta de los testi-
gos oculares, o la imposibilidad de presenciar la escena
del crimen. Sin embargo existen testimonios de época,
partes militares, documentos eclesiásticos, y otras fuen-
tes que permiten “probar” sino todos, la mayoría de los
crímenes de genocidio.
En nuestras propias investigaciones, por ejemplo, he-
mos analizado cientos de actas de bautismo de Mendo-
za durante la Campaña del Desierto y años posteriores
donde se demuestra que niños y jóvenes indígenas fue-
ron entregados masivamente a padrinos criollos quienes
adquirían la patria potestad que les permitía disponer
de sus vidas y trabajo. A diferencia de la apropiación de
niños durante la última dictadura militar, entonces, en
el caso de la Campaña del Desierto existe un documento
probatorio e individualizador en el sentido literal del tér-
mino. Estas actas bautismales son un documento, tanto
de la inscripción de los niños indígenas como ciudada-
nos (antes de la existencia del registro civil) como de su
apropiación (una de las prácticas más aberrantes del ge-
nocidio), en muchos casos separándolos de sus padres
biológicos que a menudo incluso fguran en las actas
como presentes pero sin nombre. Pero las actas indivi-
dualizan si, en algunos casos a las víctimas y en todos
a participantes indirectos: los curas que avalaban con la
confección del acta la apropiación y los padrinos.
Pero las autoras aceptan que si bien la verdad judi-
cial no puede obtenerse, la “verdad social” si es posible.
La misma se vincularía básicamente a las memorias de
las comunidades descendientes de las víctimas y a “un
nuevo discurso historiográfco” que para debería resti-
tuir “la historicidad y contemporaneidad de las naciones
indígenas en la Argentina actual,” básicamente rehuma-
nizando la imagen de los indígenas. No puedo dejar de
acordar sobre este punto, aunque con ciertas dudas y
salvedades sobre un punto particular. ¿Qué signifcaría
para el historiador o el antropólogo tal “rehumaniza-
ción”? ¿Mostrar una imagen idealizada, reduccionista,
del genocidio como el evento central o defnitorio de la
experiencia indígena o incorporar el genocidio como
parte de una experiencia histórica y actual mucho más
compleja, plena de contradicciones, luchas y transfor-
maciones? ¿Reifcar los sujetos indígenas como iguales
a sí mismos, radicalmente “otros” y siempre resistiendo
en todo tiempo y lugar o mostrar también las fronteras a
menudo borrosas entre indígenas o pueblos originarios
y el resto de la sociedad, pueblo, o política nacional?
En este debate Delrio y Ramos describen las “historias
tristes” que algunos narradores cuentan en las comuni-
dades indígenas de la meseta chubutense. Un subgénero
histórico, podríamos decir, cuya efcacia es la de estar li-
gado a la idea de una verdad irreductible al discurso que
se transmite sin embargo con toda la potencia afectiva
y la inintelegibilidad constitutiva del evento traumático
inicial. Los autores derivan desde estos relatos al genoci-
dio como un “no-evento” para el estado argentino, pero
también para los propios narradores “Estas historias (…)
tienen como telón de fondo el no-evento de lo que no
puede ser nombrado: los niños perdidos, quienes nunca
volvieron, o fallecieron.”
De este corpus sumado a otros similares y diversos ma-
teriales de archivo recogidos por un grupo de historiado-
res y antropólogos entre los que nos contamos algunos
de los participantes de este debate, los autores pasan de
identifcar al genocidio indígena como un no-evento, a
defnirlo como el macro-evento, incluso constitutivo, del
Estado Argentino. De la subrepresentación a la hiperre-
presentación del genocidio: “ creemos que el no-evento
de las políticas estatales post-sometimiento es, en la vida
9 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
cotidiana de las personas mapuche y tehuelche, el hito
histórico en el que se organizan los marcos de interpre-
tación, aun vigentes, sobre la historia, las relaciones de
poder y la incorporación al estado nación.”
En el análisis se dice que en estos relatos “la memoria
social resguarda una historia política de relaciones” y
que los relatos de las historias tristes y del regreso tienen
un potencial político. Que “adquieren el potencial polí-
tico que distintas generaciones le van inscribiendo (Wo-
lin 1994).” Que suponen “una interpretación del pasado
que subraya la agencia indígena en la reestructuración
de un pueblo.” ¿Pero qué es lo político aquí? ¿Cómo se
defne tal potencial? Los autores nos dicen que radica en
su carácter de denuncia, en ciertas convenciones de gé-
nero: la interpelación de los ancestros a las generaciones
presentes supuesta en el género Ngitram, y también la
presencia de una agencia indígena en una reconstitución
social protagonizada por los niños retornados que esta-
ría narrada en las historias del regreso.
Al primer problema (no imposible pero difícil de supe-
rar) de departicularizar las “historias tristes” de Chubut
sobre la post-campaña del desierto, interpretarlas como
índices de un genocidio, universalizarlas al nivel de rela-
tos sobre un no-evento genocida estatal nacional e idea-
lizarlas como memorias de un genocidio constitutivo y
constituyente, se le sumaría el de demostrar su supuesto
carácter político. Los mismos relatos señalados, en rigor,
no parecen transmitir una historia política sino una me-
moria traumática, evidenciada por la imposibilidad de
dar inteligibilidad a los hechos narrados, donde el len-
guaje no alcanza a representar lo vivido y es reemplaza-
do por el silencio y el llanto. El trauma es un exceso del
sentido que linda con la ausencia del sentido. Aquí es
donde tenemos que ser cautos a la hora de interpretarlo,
de no reducir las contradicciones y aporías insoportables
de lo real actualizadas en él.
Pero además, la base de la lectura del no-evento es que
el sentido verdadero de los relatos se halla en lo que no
se dice. ¿Cómo se llena el silencio y el llanto? Como no
podía ser de otra manera, mediante la operación de in-
terpretación de los investigadores. Pese a las apelacio-
nes a la perspectiva y voz (o silencios) de los narradores,
el nombre, la inteligibilidad y sentido del no-evento, es
decir “El genocidio constitutivo”, es colocado por los
investigadores. Se identifcan víctimas y victimarios,
destinos colectivos, ethos y proyectos de pueblo, agen-
cias. No cuestionamos la responsabilidad del esfuerzo
investigativo de los autores, ni su compromiso con los
informantes ni eventualmente la adecuación de sus in-
terpretaciones a los usos del pasado o productividad
política actuales de los relatos, al menos para una parte
sustancial de los grupos que los recrean. Señalamos, si,
los problemas de promover una lectura excesivamente
lineal y moral de estas narrativas, vinculada tal vez a
una visión de la memoria colectiva como refejo o conti-
nuidad directa, tanto de los hechos del pasado como de
las memorias socialmente producidas en otros momen-
tos históricos. Por ejemplo: el trauma puede haber sido
no sólo originado en la masacre, sino en la experiencia
de la necesidad pos-retorno de encontrar un statu quo
y reconfgurar relaciones comunitarias entre víctimas y
victimarios, colaboracionistas y resistentes (como mues-
tra del Pino para un contexto muy diferente de prácticas
genocidas o de violencia política masiva). No creo que
la postulada agencia, por su parte, quede evidenciada.
El relato muestra más bien un momento de ausencia de
toda agencia de las víctimas, un “hecho victimal total”
desde el cual se es incapaz de articular respuesta social
o política, excepto la lucha por la supervivencia física.
Tampoco queda claro que el esfuerzo de crear vínculos
sociales en las narrativas del regreso remita “a una agen-
cia indígena en la reestructuración de un pueblo”.
Hay algo que suena demasiado teleológico aquí. Su-
poniendo que pudiéramos hablar de una agencia de los
niños a partir de los silencios del relato, sería más difícil
clasifcar simplemente esta agencia como “indígena” o
“mapuche”, puesto que deberíamos defnir primero lo
que constituiría el sujeto indígena o mapuche y la indi-
genidad o mapuchidad de tal agencia en ese contexto,
según las marcas de la narración. Excepto que nos con-
tentemos con el gesto tautológico de designar a priori
como indígenas y mapuches a los personajes o narrado-
res. Esta teleología se completa con el desiderátum de la
“restructuración de un pueblo”. Supongamos que el des-
tino de la agencia ya está prefgurado y su contenido es
tan claro que puede inferirse de los silencios de una na-
rración. ¿Puede una simple agencia tener miras de tanta
proyección temporal y coherencia política, toda agencia
defnida como indígena apunta a la reconstrucción de
un pueblo? ¿No hay agencias indígenas que apunten en
otras direcciones (así como pueden haber agencias no-
indígenas que apunten a la reconstrucción de pueblos
indígenas)? ¿O lo que defniría la indigenidad de una
agencia sería la promoción de una pueblitud?
Todos estos comentarios no apuntan tanto a cuestionar
la posibilidad de que, efectivamente puedan demostrar-
se estas cadenas interpretativas, sino a señalar las gran-
des brechas que deben ser llenadas para la demostración
de este tipo de argumentos, y el uso excesivo de cadenas
metonímicas para formar una ilusión de verdad. En la
argumentación que hemos analizado, esto puede ob-
servarse como un círculo de carreras de saltos lógicos:
las narraciones referen una agencia (primer salto); esta
agencia es indígena (segundo salto). En la medida que
esta agencia es indígena, promueve la reproducción o
reestructuración de un pueblo (tercer salto). En la me-
dida que promueve la reestructuración de un pueblo, es
una agencia (cierre del círculo).
10 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
Pero además, fnalmente ¿Por qué el genocidio poli-
tizaría? ¿Por su demanda de reparación? ¿Por la repro-
ducción y expresión discursiva de la crueldad y el terror
original? ¿Por servir a la reconstrucción de un pueblo
(¿sirve?)?) ¿Por una potencial demanda de emancipa-
ción (¿la hace?)?. Creo que el problema para demostrar
esto es que no queda otra opción que analizar el uso pos-
terior de la representación de los hechos, más que los he-
chos. Porque el momento del genocidio, en la medida en
que excluye totalmente a un antagonista tanto de la vida
como de la posibilidad de existencia política (en rigor no
lo derrota sino que elimina al otro como antagonista),
al contrario que la guerra, no es el sustrato esencial de
lo político, ni su continuación por otros medios, sino la
negación de lo político. Otra cosa son los usos sociales
posteriores que pueden tomar como referencia o deri-
varse del genocidio.
La postulación del carácter político del genocidio y sus
memorias requiere mayor demostración entonces que la
mera afrmación de dicha politicidad. Comenzar por de-
fnir qué es político y qué no. Y, si se insiste en atender a
las memorias como un proceso, deslindar distintas poli-
ticidades posibles. Las que tuvo eventualmente el even-
to genocida en el tiempo histórico (durante los sucesos y
en el período inmediato; en el período posterior, luego,
en relación con distintos contextos históricos) y las que
tiene o puede tener en la época actual, sea en sus dimen-
siones simbólicas, pragmáticas o historizadoras.
Walter Delrio y Ana Ramos
Antes que nada agradecemos a los editores de Cor-
pus la posibilidad de abrir un debate entre colegas, el
cual principalmente procura refexionar tanto sobre de-
sarrollos académicos como sobre discusiones instaladas
en nuestra sociedad. Las citas de los distintos trabajos
remiten, indudablemente, a un debate que excede a los
ámbitos disciplinarios de la Historia, la Antropología, el
Derecho o la Arqueología. En particular agradecemos a
los colegas por permitir a través de sus lecturas ampliar
nuestro conocimiento y perspectivas.
En común, encontramos que en la pregunta o elec-
ción de un ¿nuevo? concepto, todos estamos sumamente
advertidos con respecto a que su aplicación no recurra
al efecto homogeneizador que hemos denunciado para
otras matrices conceptuales desde las cuales se ha cons-
truido el relato historiográfco sobre los procesos de so-
metimiento estatal de los pueblos originarios/indígenas.
En relación con ello se manifesta y comparte la necesi-
dad de reconstruir tanto la genealogía de los procesos de
consolidación estatal en relación con las prácticas geno-
cidas como la propia agencia de los grupos subalterni-
zados. Identifcamos y compartimos con los colegas que
no hay historias, itinerarios ni narraciones homogéneas
sino construcciones homogeneizantes, tanto de sectores
dominantes como subalternos —incluyendo los acadé-
micos—- en cada contexto histórico.
Es precisamente desde esta lectura compartida que
algunos de los trabajos aquí reunidos nos permiten dar
cuenta, desde las actuales perspectivas de investigación
—y resultado de líneas de trabajo que ya cuentan con
años de desarrollo—, de la complejidad de procesos ma-
yormente “no-narrados” como señala Pilar Pérez por
parte de la historiografía en nuestro país, así como de
los objetivos políticos que tanto la “narración” como la
“no-narración” han tenido. En esta reconstrucción ge-
nealógica es fundamental el aporte que Florencia Roulet
y María Teresa Garrido realizan en relación con los mar-
cos jurídicos contemporáneos al proceso de formación y
consolidación del estado nacional y de las narraciones
sobre el evento de la conquista hasta nuestros días. Los
trabajos de Pilar Pérez y de Liliana Tamagno nos infor-
man y llevan a refexionar sobre la historia de los mismos
conceptos de genocidio y etnocidio y fundamentalmente
de los marcos conceptuales puestos en discusión y uso
en la segunda mitad del siglo XX. Junto con el planteo
de Verónica Seldes, estos trabajos nos conducen a pensar
en las tensiones, confictos y relaciones de poder desple-
gados históricamente en el debate conceptual en torno al
hablar-narrar la conquista.
Los trabajos de Diego Escolar y Julio Vezub remarcan
algo también implícito y explícito en los ya menciona-
dos, al presentarnos los alcances de la construcción he-
gemónica instalada en el “sentido común” en nuestra so-
ciedad y cómo los debates historiográfcos son al mismo
tiempo debates políticos. Sin embargo, sería importante
la pregunta con respecto a por qué existiendo ya una tra-
yectoria de varios investigadores y equipos de investiga-
ción sobre el proceso de sometimiento e incorporación
indígena por parte del estado argentino, el foco sobre el
debate recae nuevamente en no-especialistas, periodis-
tas con alcance masivo, y el “sentido común” o supues-
tos hegemónicos. Ya que es precisamente desde estas
lecturas, desde donde se suponen lineales relaciones en-
tre “nuevas modas conceptuales” y acciones políticas de
sectores homogéneamente identifcados; en una supues-
ta infuencia no dialéctica sino con un único sentido: de
los académicos a las organizaciones indígenas.
Por el contrario, en nuestro país, la utilización del con-
cepto “genocidio” se dio en primer lugar en el discurso
de organizaciones de los pueblos originarios en un con-
texto de lucha por el reconocimiento que se abre con el
retorno de la democracia en la década de 1980. En par-
ticular, 1992 constituye un año clave—y no un punto de
llegada— en este proceso. Es con posterioridad que al-
gunos académicos comienzan a utilizar el término y su
uso se extiende, aunque con considerables diferencias,
matices, cuestionamientos y preguntas.
11 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
No consideramos posible hablar de algo así como “los
estudios sobre genocidio” en relación a este proceso. Ya
que, en todo caso, el encontrar un concepto operativo
—y en permanente cuestionamiento— fue para muchos,
como lo demuestran parte de los trabajos aquí reunidos,
resultado de nuevas preguntas y metodologías. Si dife-
rentes investigaciones condujeron a preguntas similares,
no fue por la aplicación desde el concepto hacia el archi-
vo o el trabajo de campo, sino precisamente al revés. Se
trata de un desarrollo desde la casuística lo que ha lleva-
do a la adopción —repetimos, plena de cuestionamien-
tos y puestas en sospecha— del concepto. En todo caso
la “simplifcación” (y la lineal atribución de una inten-
cionalidad política determinada) ha sido desde el marco
de interpretación hegemónico, desde el negacionismo, y
no desde el trabajo historiográfco que las nuevas líneas
de investigación vienen sosteniendo. En estas últimas,
reiteramos, la puesta en sospecha de la utilidad y aplica-
bilidad de los conceptos ha sido constante.
Tampoco coincidimos en que hoy por hoy el “genoci-
dio” sea como dice Escolar el “principal mito de refun-
dación de identidades y pueblos indígenas actuales, o
como principal demanda y símbolo de los indígenas”.
En todo caso, éste ha sido uno de los argumentos de
aquellos que se oponen a su existencia, desde el negacio-
nismo, para reconstruir o rehabilitar, como dice el pro-
pio Escolar, “un locus de excepción”. Siendo los proce-
sos identitarios mucho más complejos que un cambio en
la utilización de conceptos —supuestamente siguiendo
tendencias de la historiografía— lo cierto, en todo caso,
es que hoy confuyen en un mismo debate los procesos
identitarios y académicos, con las mismas —y/o dife-
rentes— preguntas e impugnaciones a la hegemonía y
al proceso histórico de su conformación. Como señala
Pérez, sería importante no minimizar “las consecuencias
del genocidio que perduran hasta el presente”. Ya que si
afrmamos que un genocidio existió, debemos compren-
der las agencias subalternas precisamente bajo este tipo
de condicionamientos y en el marco de sus continuida-
des y cambios, es decir en una coyuntura sensiblemente
distinta a la previa. Por lo tanto, si bien podemos identi-
fcar elementos “similares” entre antes y después, éstos
no pueden ser comprendidos sólo como continuidades,
sino que es necesario dar cuenta de los cambios existen-
tes en los condicionamientos. En Pampa y Patagonia por
ejemplo, “algo” cambió entre las décadas de 1870 y 1880.
Es allí que la pregunta por lo “constitutivo” o “fundan-
te” de un nuevo tipo de relación con el estado, es suma-
mente válida.
5

Sin dudas, como plantea Escolar, existe también una
genealogía en la construcción de este tipo de prácticas,
y en el proceso de construcción de la otredad, y eso es
lo que diferentes líneas de trabajo vienen permitiendo
observar. Pero precisamente, estas genealogías se sirven
de aquellos que son considerados, elegidos, como “hitos
históricos” y haríamos muy mal en no tenerlos en cuenta
o minimizar su signifcado, ya que han sido diseñados
como marcadores de puntos de infexión. Por ejemplo,
no podríamos entender con idéntico signifcado, antes
y después de las campañas al desierto, el atribuir “venir
de Chile”, ser “araucano”, ser “pehuenche”, o ser “in-
dígena” a una persona. Dar cuenta de los procesos por
los cuales determinados eventos son construidos como
“hitos” iluminaría sobre los confictos y agencias en la
constitución del conjunto de relaciones sociales por las
que entendemos el estado.
Identifcamos entonces dos grandes perspectivas
en cuanto a los nuevos enfoques sobre los procesos de
sometimiento indígena: por un lado, la reconstrucción
genealógica de la hegemonía y, por el otro, la recons-
trucción impugnadora o no, pero sí alternativa, desde
la experiencia heredada de quienes fueron subalterni-
zados. En primer lugar, y consideramos que hoy en día
de forma contundente, las demandas de precisión en la
descripción histórica son poco a poco respondidas por
las actuales investigaciones que vienen desarrollándose
en proyectos grupales y tesis
6
. Nuevas respuestas para
nuevas preguntas, que podrán permitirnos debatir con
mayor profundidad en cuanto a la aplicabilidad del con-
cepto genocidio para ciertos procesos, o precisar térmi-
nos como “genocidio constituyente”, “masacre estatal”,
etc.
Ahora bien, en este proceso de describir la compleji-
dad de cada contexto en el que se produce conocimiento
histórico surge una pregunta. ¿Existió algún contexto no-
militante? ¿La descripción hegemónica desde fnales del
siglo XIX sobre las “campañas del desierto” no es acaso
también plausible de ser interpretada como inscripta en
un “contexto militante”?
7
Consideramos que éste tam-
bién es el caso de la segunda perspectiva mencionada,
vale decir, de los puntos de vista emergentes desde la
experiencia heredada. El contexto político en el que las
memorias indígenas y de sectores subalternos devienen
fuerzas sociales está organizado por los marcos de in-
terpretación hegemónicos fuertemente instalados en la
sociedad argentina y que quedan de manifesto en las
intervenciones de autores, académicos o no, citados por
Escolar y Vezub, por ejemplo. Es que precisamente ese
marco de construcción de la “imposibilidad del otro”
—que ha sido subrayado por todos los autores para el
proceso de sometimiento indígena— es, en defnitiva,
la imposibilidad de pensar al mismo proceso desde otra
perspectiva y desde otros marcos de interpretación. Así,
estos marcos, hegemónicos o no, no son ontologías ais-
ladas sino que deben ser tenidos en cuenta en su pro-
ceso histórico de relación a lo largo de más de un siglo.
Si entendemos que desde algunos de ellos se dio forma
a la invisibilización, operativa para las prácticas de ex-
plotación extraeconómica de la fuerza de trabajo indíge-
na, debemos tomar en serio el hecho que desde otros se
orientaron construcciones de sentido diferentes, a veces
12 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
a través de la identifcación como pueblo, familia linaje
o clase.
Esto forma parte de lo que podríamos denominar
como experiencias heredadas. Al respecto, y a partir de
discusiones más informales con algunos colegas con los
que compartimos este número, quienes nos han seña-
lado oportunas preguntas, nos gustaría subrayar que,
cuando nos referimos a estas experiencias desde las na-
rrativas mapuche-tehuelche, no estamos suponiendo
homogeneidad. Aun cuando destacamos la importancia
de experiencias que no siendo idénticas sí fueron ma-
sivamente comunes, la conformación de extensas redes
de transmisión y comunicabilidad, y la producción de
formas de hacer sentido compartidas, nunca podrían
ser homogéneas historias ancladas en trayectorias per-
sonales y familiares, y constituidas mayormente por si-
lencios. Sí creemos poder señalar que las contadas que
incorporamos —a través de nuestro recorte y pensando
en este dossier— fueron transmitidas por personas que
se identifcan, en mayor o menor grado, con las trayec-
torias familiares de quienes fueron conformando las
comunidades mapuche o mapuche-tehuelche en la pro-
vincia de Chubut. Es en estos contextos, que el término
“tristeza”, “sufrimiento de los abuelos” o frases como
“sabía llorar la abuela cuando contaba” son utilizados
por los narradores para introducir las contadas.
Desde este ángulo, creemos que la historización de los
contextos en los que se produce y transmite conocimien-
to histórico –a través de eventos comunicativos, formas
narrativas y silencios signifcativos—y el análisis de es-
tos contextos como espacios de tensión entre sujeción
(imposiciones) y subjetividad (experiencias ancladas
en trayectorias particulares) son parte de la empresa de
una Antropología Histórica. Por lo tanto, es una postura
epistémica que lleva a identifcar (seleccionar, recortar)
y asociar narrativas según los criterios que la memoria
social va estableciendo. Entre estos distintos criterios,
las “historias tristes” pueden reponer imágenes, valora-
ciones, y conexiones de sentido poco confortables para
otras formas de pensar los eventos históricos post-cam-
pañas militares, pero también es una opción hacer histo-
ria problematizando la misma “incomodidad”.
Al mismo tiempo, no debemos entender las historias
tristes como narrativas aisladas, puesto que éstas forman
parte de cadenas textuales complejas en las cuales preci-
samente se describe un tipo de coyuntura especial. Espe-
cial porque hay, de algún modo, un antes y un después a
partir de ella, y porque ese después impuesto es conside-
rado también como fruto de lo que hicieron los abuelos
(quienes no son recordados como victimas pasivas)
8
. En
esa cadena discursiva, lo que podríamos llamar “trau-
ma social” a falta de una categoría mejor (aun sabiendo
que no es traducible al sintagma “historias tristes” ele-
gida del castellano por parte de los narradores) es sólo
un nuevo comienzo. Nos referimos a ello en la prime-
ra ronda de trabajos como “hito histórico”, intentando
dar cuenta del sentido de reestructuración que tienen
estas historias en las memorias sociales de las personas
mapuche y tehuelche con quienes conversamos. En ese
contexto algo cambió y por eso es recordado, y no aisla-
do de la historia que llega hasta nuestros días. Las narra-
tivas referen a lo que como historiadores identifcamos
como “campañas de conquista” pero no sólo a este con-
texto, sino también a los de las siguientes generaciones.
Las narrativas señalan entonces una trayectoria, no es el
genocidio –o las campañas del siglo XIX- lo que se ac-
tualiza sino la memoria sobre las relaciones sociales. Es,
por lo tanto, una posición política sobre el mismo curso
de la historia lo que se transmite en ellas; una posición
desde la cual se esgrimen preguntas para el historiador,
el antropólogo o el jurista puesto que, por ejemplo, nos
exigen volver al archivo, a las memorias o a las leyes con
otras lecturas y reformulaciones.
El ngtram tiene la función social de transmitir aque-
llo que es considerado como “verdadero”. Esta es la
valoración metadiscursiva que defne a este género.
Los antropólogos e historiadores estamos comenzando
a tomar en serio el hecho de que existen otros marcos
de interpretación y que su incorporación al trabajo his-
toriográfco nos permitiría dar cuenta de otras formas
9
,
también heterogéneas y también compartidas —aunque
no hegemónicas—, de construir sentido del pasado al
contar la historia del sometimiento estatal de los pue-
blos originarios/indígenas. En ellas, como subrayamos
en la primera ronda, no hay nociones esencializadas de
víctima-victimarios como sujetos preconcebidos, sino
que se complejizan las descripciones de cuáles han sido
las expropiaciones sucesivas, los condicionamientos, las
agencias y las estrategias.
Entendiendo como Ranciére a la política como la
irrupción, a diferencia de la política como policía, con-
sideramos que los ngtram también son una fuente indis-
pensable para dar cuenta tanto de la política como de la
policía en la matriz estado-nación-territorio. Es decir, de
la agencia subalterna y de los procesos de identifcación
en el marco de procesos más generales de construcción
hegemónica de otredad y de aboriginalidad.
Pilar Pérez
Defender la historia
Me gustaría volver sobre el silencio de la historia como
parte constitutiva del genocidio. Volver sobre la historia
de forma crítica pero también como una militante de la
disciplina. Me gustaría entonces, en esta coda del texto,
defender la historia. Teniendo en cuenta que una de las
características trabajadas por la literatura de los estudios
sobre genocidio (Jones 2006) está relacionada a la nega-
ción del genocidio como rasgo común en casos compa-
13 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
rativos, creo fundamental destacar dos ejes vinculados a
la historia.
En primer lugar, la indeclinable necesidad de recons-
truir el proceso histórico y de discutir categorías ancla-
das en los mismos. Por esto, me detendré a desarrollar
algunas características del campo de concentración de
Valcheta, para dar, aunque más no sea, una aproxima-
ción a la complejidad de las relaciones que el genocidio
instaura en términos de prácticas y rutinas que habilita.
En segundo lugar, me interesa subrayar el papel de la
disciplina como espacio de debate hegemónico en torno
a construcciones de verdad y sus implicancias y efectos
para repensar las formas de constitución del estado ar-
gentino.
El campo de concentración de Valcheta
Compartimos la propuesta de Das y Poole —que se
desprende de una lectura crítica de Agamben— en don-
de las autoras consideran que la construcción de la ex-
cepcionalidad se entrama en “prácticas incrustadas en
la cotidianeidad del presente” (Das y Poole 2008) que se
construyen históricamente y que, por ende, no son está-
ticas y son disputables. Teniendo en cuenta este marco,
nos gustaría puntualizar algunas características del cam-
po de concentración de Valcheta.
Según el informe de Lorenzo Wintter al Ministro de
Guerra en Agosto de 1883 (AGN, Fondo Wintter, leg
1149, S/D), el Teniente Coronel Roa fue enviado al sur
persiguiendo a Saihueque e Inacayal. Fundamentalmen-
te, Roa buscaba interceptar los pasos que muchos grupos
usaban desde varios años atrás para comerciar con los
galeses de la Colonia Chubut (Rawson y Gaiman). Como
resultado, y para evitar la reconcentración de indios en
Buenos Aires, la gente de Utrac (apresados aisladamen-
te), Charmata y Pichalao fueron conducidos a Valcheta
donde serían malamente racionados por el estado hasta
fnes de 1887. En octubre se produce la masacre de Ge-
noa, cuyos sobrevivientes, más la gente de Chiquichan y
Qual, son conducidos por el Mayor Vidal hacia Valche-
ta. Mientras sus animales, 2.500 lanares, más yeguarizos
y vacunos, son arriados por el Comandante Lasciar ha-
cia la colonia galesa (SHE, 5to de caballería, 1881-1937,
fjs. 556). Tomando los datos de mínima que aportan las
fuentes el número de los últimos presos enviados a Val-
cheta sería de 600.
Ante el inminente cese del racionamiento, en 1886, el
entonces Gobernador Wintter remite un pedido para
crear una colonia indígena por la necesidad urgen-
te —en su criterio— de repartirle tierras a la gente de
Charmata y Pichalao. Ya en febrero de 1887, este pedido
será acompañado con listas de los presos de las tribus
de Pichalao, Charmata, y se agregan también la gente
de Cual y Chiquillan (AHPRN, MI, 1886, caja 1). Estas
listas distinguen hombres, mujeres, niños y niñas, con
sus nombres, quienes suman un total de 214 personas
presas en el campo. Cabe preguntarse ante esta informa-
ción el destino del resto de los mencionados, sabemos
que existen pedidos puntuales de mujeres y niños (AGN
fondo Wintter, leg 1217, varios —entre ellos el mismo
Roa pide una chinita—) que se encuentran en Valcheta,
y que también continúan los repartos a demanda hasta
por lo menos 1888 —se envían varias familias indígenas
del territorio nacional de Río Negro a Misiones a pedido
del Gobernador Rudecindo Roca (AGN-DAI, Exp gra-
les, 1889, leg 1)— pero también hay muchos otros que
están en Valcheta y no son incorporados a estas listas.
La campaña punitiva de Roa fue al mismo tiempo un
viaje de exploración tras el cual presentó un informe
descriptivo, en el cual el Teniente Coronel destacaba con
admiración a las tribus de Charmata y Pichalao, quizás
por esto estuvieran ya en consideración para un proyec-
to de colonias. En su lectura estas tribus eran un ejemplo
por su capacidad de criar ganado vacuno de una cali-
dad excepcional y por los índices de longevidad y escasa
mortalidad, en detrimento comparativo con los galeses
que hacían “vegetar” la colonia que el estado les había
cedido dentro de su, reconocido pero casi desconocido,
territorio nacional en 1865 (Roa 1887).
Por otra parte, desde que el ejército se retira en 1885,
el control del campo queda bajo la vigilancia de una co-
misaría de policía que depende de la jefatura de policía
de la gobernación a cargo de J. J. Biedma. Concretamen-
te serán las policías departamentales las que defnan a
través de su trabajo el adentro y el afuera del campo. En
las memorias del Ministerio del Interior de 1888 se des-
taca que la policía, además de sus tareas de vigilancia,
debe recorrer el territorio “donde puedan refugiarse los
desertores del ejército ó indígenas que se alzan de las
diferentes tribus sometidas.” (MMI 1888 pp 291) Hacia
adentro del campo son las encargadas de mantener el
orden y regular las prácticas de los presos.
En este sentido, el comisario de policía Miller será re-
prendido desde la gobernación reiteradas veces por los
abusos cometidos contra algunos indios. Entre otras for-
mas de abuso se destacan la venta de pasaportes para
quienes estaban de paso o para aquellos que querían sa-
lir ya sea a cazar o viajar a algunos de los pueblos cer-
canos. También es observado por sacarle gente para tra-
bajo al Capitanejo Sacamata (que se encuentra dentro de
las listas mencionadas previamente confeccionadas por
Wintter), por correrlos de las parcelas de tierra en donde
estaban asentados y por despojarlos de los pocos anima-
les de los que lograban hacerse (AHPRN, copiadores de
notas de gobernación, 1887, 01, fjs 235 y 1888, 02, fjs 147).
Retomando algunas de las características de constitu-
ción y operación del campo, insertas en el contexto ma-
yor de la Conquista del Desierto, entendemos que es en
14 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
este periodo en donde se produce un cambio radical en
las relaciones entre indígenas y estado que marcarán el
devenir de las mismas a lo largo del siglo XX. Ya que
si bien los indios representan un otro interno que está
a disposición del poder ya sea como mano de obra for-
zada o como trofeo o como preso sin ninguna condena,
en defnitiva, como un cuerpo asesinable, también es en
este espacio en donde comienzan a encarnarse formas de
poder que conjugan las fronteras de lo (i)legal. Constitu-
yendo los dos extremos del estado de excepción, en los
términos ya citados de Agamben, el “hombre lobo” pero
también el soberano.
La policía, sin necesidad de mencionar las enormes di-
fcultades en las que están asentadas en el territorio que
también les da elementos para justifcar sus acciones de
abuso, disponen —entre otras cosas— el quiénes y cómo
pueden moverse los indios sometidos por el territorio.
Controlan y reducen la circulación y hacen uso y abuso
de prácticas impuestas dentro del territorio desde la ocu-
pación militar que es la obligatoriedad para los indios de
circular con permisos y pasaportes y siguiendo las rutas
de fuertes y fortines. Esta última nos vincula asimismo
con prácticas de legibilidad (Trouillot 2003) en donde el
estado encarnado en sus funcionarios marca y garantiza
identidades diferenciadas. Al mismo tiempo, y contra-
dictoriamente con la pretensión homogeneizadora de
constitución de ciudadanía, se reproducen las diferen-
cias jerárquicas que el estado reconoce en la organiza-
ción de las tribus indígenas. Estos son, como ya ha sido
trabajado por otros historiadores, los intersticios sobre
los que se reagrupan estratégicamente varios indígenas
para garantizar su supervivencia (Delrio 2005, Salomón
Tarquini 2010). En defnitiva, son estos los márgenes so-
bre los que comienza a reproducirse el estado como idea.
Para principios del siglo XX, Valcheta estaba constitui-
da como colonia en donde los lotes estaban repartidos
preferentemente entre extranjeros (siempre mejor consi-
derados que los indios). En 1904, el inspector de tierras
describe la sección El Salado de la colonia Valcheta. Una
zona totalmente inservible y casi inhabitable que está
poblada por indios. “Puede asegurarse que [las familias]
son dignas de toda lástima por su estado de salvajismo,
cosa que yo creia extinguida en mi patria; la mayoría de
estas son descendientes de la raza ‘tehuelche’ en pleno
vigor de sus costumbres de holganza y vicios, que dá
vergüenza referirlos” (AHPRN, Inspección Tierras Val-
cheta, 1904, fjs 9). Con la sola excepción de Juan Saca-
mata ninguno de los indios listados por Wintter en 1887
recibe título en la Colonia Valcheta.
La historia estallada
Tal como lo describe el archivero de la dirección de
Tierras y Colonias en 1901, los pedidos del Gobernador
Wintter para conformar una colonia indígena fueron
encontrados en una “...carpeta caratulada ‘documentos
inservibles’ que perteneció al extinguido Departamento
de Obras Públicas...” (AHPRN, MI, 1886, caja 1). En este
sentido cabe destacar, en primer lugar, el corte estable-
cido por el biopoder respecto a los indios reducidos en
los campos y, en segundo lugar, lo fragmentado y dise-
minado que se encuentra el archivo para reconstruir esta
parte de la historia que hoy nos resulta imprescindible
para entender los reveses de los proyectos civilizatorios.
Como ya se ha dicho, el silencio de la historia fue fun-
cional a esta reproducción de la marginalidad impues-
ta sobre los cuerpos indígenas, pero al mismo tiempo
nos permite ver hoy con una claridad contundente los
límites de una construcción única de verdad histórica.
Hasta 1880 los indígenas del sur tenían una presencia,
autonomía y fuerza que no volvieron a tener nunca más
por la relación estructural que se establece en el proceso
genocida. Si bien las prácticas de marginalización y de
excepcionalidad aparecen en diversas experiencias de la
historia argentina, no creo que todas puedan ser consi-
deradas genocidios.
Por referirme brevemente al terrorismo de estado de
la última dictadura —comparación más que frecuente—
si bien comparte algunas características, una clave de
diferenciación entre los procesos está, justamente, en la
construcción del enemigo desde el estado como perpe-
trador del crimen. El estado argentino del siglo XIX, de-
fne, fja y esencializa a los indígenas otorgándoles una
imagen negativa enraizada —hasta la actualidad— tan-
to en las políticas de estado como en el sentido común
argentino que dista enormemente de la caracterización
profundamente ambigua y, en casos, arbitraria de un
subversivo (Calveiro 1998). De esta forma, cualquiera
que no se adecuara a las normas de disciplinamiento
del estado terrorista podía ser un potencial desapareci-
do. En suma, la ambigüedad y arbitrariedad del estado
dictatorial proyecta el terror sobre toda la sociedad y no
sobre un sector singularizado en particular.
En este sentido, estamos en una etapa en donde re-
cién comienza a historiarse y defnirse el proceso de la
Conquista del Desierto. Los esfuerzos están orientados
a narrar el proceso en un nivel de densidad que nos per-
mita conocer y cuestionar no sólo el relato sino la mismí-
sima construcción del estado nacional que se consolida
en la década de 1880 —de ahí las resistencias también—.
Dado el protagonismo que el estado argentino se arrogó
en este proceso, complejizar las fronteras de la narración
nacional es en cierta medida iluminar —en el sentido
benjaminiano— la posibilidad de entender que otras for-
mas de construcción del estado, la nación y el territorio
son posibles.
Si bien esta última afrmación implica disputas en are-
nas muy distintas, la historia —entre otras disciplinas—
también forma parte de un debate hegemónico por la
15 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
verdad que lentamente está intentando abrir sus regis-
tros, sus métodos, su teoría para combatir sus silencios y
exponer las formas racistas y discriminatorias que éstos
cobran por ejemplo en planes de estudio, o en causas ju-
diciales por confictos de tierras donde se desestiman las
demandas indígenas por “desconocimiento” del proceso
histórico, o en representaciones folclorizadas y estáticas
de lo indígena, o en monumentos a genocidas. Esto, por
otra parte, lejos de ser una propuesta por reproducir pre-
tensiones de totalidad de la disciplina es más bien una
forma de sincerar lo precario de esta forma de narración
del pasado, pero reconociendo el enorme peso de la his-
toria para empezar a hablar de reparación.
Florencia Roulet y María Teresa Garrido
Los aportes contenidos en este dossier ilustran cabal-
mente uno de los tres elementos de la justicia transicio-
nal que evocamos en nuestro trabajo al tratar las posibili-
dades actuales de reconocimiento y reparación del delito
de genocidio: el de la reconstrucción de una memoria
social que permita establecer una verdad no judicial so-
bre las circunstancias y los motivos que llevaron al Esta-
do argentino republicano a cometer un genocidio con-
tra los pueblos indígenas y, colateralmente, contra otros
sectores subalternos ideológicamente “indianizados”,
como lo muestra Diego Escolar. Su trabajo acerca del
discurso de Sarmiento sobre las montoneras federales
—que complementa los de Pedro Navarro Floria (2000)
sobre Sarmiento y la cuestión indígena— refeja cómo
se construyó el concepto mismo de “lo indígena” como
excepción negativa al estado de derecho, autorizando
la conquista de sus territorios y su eliminación en tanto
colectivo diferenciado al interior de la sociedad nacio-
nal, tema que también toca Pilar Pérez. Walter Delrío y
Ana Ramos abordan los mecanismos puestos en prácti-
ca para implementar el genocidio, en particular la apro-
piación de niños, su traslado a campos de concentración
y posterior distribución, y rescatan la memoria de ese
trauma en sus descendientes, que expresan en “historias
tristes” y en silencios cargados de sentido todo el dolor
de aquella violenta separación de su gente, de su tierra y
de su identidad. Otra faceta de este ejercicio de memoria
es la refexión crítica acerca de los mitos elaborados para
justifcar el genocidio y acerca del rol de la ciencia y de
los medios en su construcción y difusión, tema que desa-
rrollan Verónica Seldes y Julio Esteban Vezub.
La cuestión que permanece abierta para el debate en
estos trabajos es fundamentalmente terminológica: ¿se
trata del “genocidio constitutivo” del Estado argentino
–donde el énfasis estaría puesto en el concepto “consti-
tutivo”— o de la culminación de un proceso de construc-
ción de un orden político soberano iniciado con la im-
posición de la regla estatal nacional a las provincias del
interior? (Escolar). ¿Se trata más bien de un “genocidio
cultural” que subsume en un imaginario “ser argentino”
la diversidad cultural y deshistoriza el proceso de cons-
titución territorial del Estado? (Seldes). ¿Es pertinente
formular una distinción entre el genocidio como fn y el
genocidio como medio, o entre los genocidios colonialis-
tas que implican agencias diversas actuando contra un
otro externo y los genocidios modernos caracterizados
por la acción del Estado contra un otro interno? Hablar
más bien de etnocidio, culturicidio o limpieza étnica, ¿no
implica caer en la trampa de minimizar la intención de
exterminio físico de los indios? (Pérez). ¿No se corre el
riesgo, al explicar las actuales condiciones de margina-
lidad, explotación y pobreza de los pueblos indígenas
argentinos como consecuencia del genocidio estatal, de
reducirlos nuevamente a una condición de víctimas, rei-
terando la práctica de ignorarlos como “presencias acti-
vas”? (Tamagno). Cuando se aborda el genocidio como
un largo devenir inconcluso perpetrado por un Estado
siempre igual a sí mismo, ¿no se incurre en una esencia-
lización que tiene por efecto diluir las responsabilidades
dentro de una sociedad que se erige como un bloque ho-
mogéneo, separada de lo indígena? (Vezub)
Lo que queda relativamente opacado en este debate
semántico es el tema de la utilidad de invocar uno u otro
concepto, teniendo en cuenta las consecuencias prácticas
del uso que hagamos de ellos. Si las ciencias sociales tie-
nen mucho que aportar en términos de restitución de la
memoria y elaboración de un nuevo discurso histórico
sobre ese pasado traumático y sus secuelas presentes, es
en el campo del derecho donde encontraremos respues-
tas al “para qué” de este ejercicio. A diferencia de las
ciencias sociales, que acogen con fruición los neologis-
mos y asumen como una de sus tareas la de crearlos, el
derecho es sumamente cauto y lento en proponer nue-
vas defniciones de delitos. Pero, una vez formalmente
adoptadas, éstas tienen la ventaja de transformarse en
referencias para prescribir conductas y señalar respon-
sabilidades a los Estados y sus diversas agencias. A dife-
rencia de conceptos antropológicos como el de etnocidio
o genocidio cultural, los conceptos jurídicos de genocidio
y crimen de lesa humanidad describen conductas delic-
tivas precisas cuya responsabilidad última es imputable
a los Estados en la actualidad. Es asimismo en el cam-
po del derecho —y en particular en el terreno en rápido
desarrollo de la justicia transicional— donde se avanza
en propuestas concretas de reconocimiento y reparación
para las víctimas de crímenes de lesa humanidad y de
genocidio mediante avances legislativos y una amplia
gama de medidas. Este aspecto, que desarrollamos con
el enfoque interdisciplinario que requería la naturaleza
de las preguntas formuladas en el cuestionario, pretende
ser el principal aporte de nuestra contribución.
16 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
Diana Lenton
Comentario fnal del debate
Tal como propone el título de este debate, lo que aquí
se discutió no es, en realidad, la ocurrencia del genoci-
dio como proceso histórico, sino hasta dónde nos sirve
pensar con estas categorías para explicar lo que pasó y
lo que pasa. Dado que los participantes de este encuen-
tro coincidimos en el hecho básico –la existencia de una
serie de procesos en el registro histórico y en el presente
que resultan coincidentes con las defniciones jurídicas
de genocidio-, la discusión ganó espacio para la profun-
didad y el detalle de las diferentes implicancias de la
categoría genocidio cuando es aplicada a la política in-
digenista
10
.
Leí con placer las contribuciones enviadas a este de-
bate y los comentarios sumados posteriormente por los
mismos autores, y son tantos los comentarios que se me
ocurren, que se me hace difícil ordenarlos. Por otra par-
te, varios de los participantes hicieron un trabajo enco-
miable de síntesis transversal al comentar los aportes
de sus colegas. Seguramente dejaré mucho en el tintero,
aunque creo que de todas maneras y afortunadamente,
tendremos oportunidad de seguir debatiendo esto en
otras instancias, más allá de los plazos impuestos por la
realidad editorial. Por eso, sólo elegiré algunos puntos
de los planteados en los textos, para redondear este en-
cuentro, a medida que los temas van surgiendo, deses-
timando una lectura centrada en los ejes iniciales envia-
dos a los participantes. Trataré también de no repetir las
relecturas con las que varios participantes sistematizan
las contribuciones de los colegas, recomendando por el
contrario su lectura directa.
Comenzaré, para orientarme, por retomar una serie
de inquietudes que Liliana Tamagno planteó antes de
entrar de lleno en el debate: la coyuntura particular en
que este debate se presenta; la utilización del sintagma
pueblos originarios en lugar de pueblos o sociedades indíge-
nas, con las connotaciones que pudieran acompañarlo; y
la necesidad de profundizar en la refexión sobre la prác-
tica profesional y sus contextos. Seguiré luego por las
cuestiones planteadas por otros participantes, acerca de
la relación entre investigación y acción; y aspectos pro-
blemáticos de la focalización en casos; de los enfoques
de género y etarios; de los subgéneros narrativos organi-
zados por el campo; y del lugar del genocidio indígena
en una cronología genocida nacional.
Hablar del genocidio sufrido por los pueblos
indígenas, en contextos de apertura democrá-
tica
Efectivamente, como plantea Tamagno, estamos en
una coyuntura difícil, en la que los evidentes logros en
el campo del reconocimiento de derechos, de visibiliza-
ción de los propios pueblos y de su capacidad política
-incluyendo su tan controvertida “participación” en la
política estatal-, y el nuevo y ampliado espacio que en-
contramos, por ejemplo, para la denuncia del genocidio
pasado, convive con la realidad cotidiana de la continui-
dad de la explotación –capitalista pero potenciada y or-
ganizada étnicamente-, la aceleración en la expropiación
de sus territorios por el avance del modelo extractivo, y
la impunidad en la represión de los militantes indígenas.
Digo que es una coyuntura difícil porque es claramente
más fácil señalar al genocida, o al autor de la violencia
estatal, cuando éste está claramente situado en el polo
de máxima represión, explotación, etc. Pero cómo def-
nir, cómo comprender primero, la política indigenista
de una gestión que seguramente merece reconocimiento
por avances en lo político, aun en el campo de lo indí-
gena, pero a la vez se muestra, si no activamente res-
ponsable, al menos indiferente a los costos del modelo
socioeconómico que sustenta.
Esto no es ajeno al problema que nos ocupa, ya que el
genocidio no se defne únicamente por el exterminio sis-
temático en un lapso acotado de tiempo, sino que tam-
bién se constituye y extiende en términos simbólicos y
políticos en la medida en que se continúa reproducien-
do, junto con la lógica binaria propia de los sistemas de
pensamiento totalitarios

(Calveiro 2001), las condicio-
nes estructurales que posibilitan su continuidad. Hace
unos años refexionábamos, en una presentación en un
Congreso sobre Derechos Humanos –en el que insisti-
mos, no sin resistencia, en participar de la Mesa sobre
“consecuencias del terrorismo de estado” y no de la de
“problemas indígenas”, precisamente para poder plan-
tear este enfoque- que “cuando los procesos genocidas
no obtienen un reconocimiento jurídico, moral y públi-
co, nos encontramos ante un proceso histórico que lejos
de creerse cerrado, mantiene su vigencia”. Por eso, a la
vez de confrontar con el negacionismo y de remar contra
la idea de que “si pasó algo de esto, es imposible ave-
riguarlo”, debemos encarar la tarea de destacar que en
el espacio físico y social que hoy encuadra al estado-na-
ción argentino, existen grupos humanos que no son sólo
“descendientes” de quienes sobrevivieron a las prácti-
cas genocidas de fnes del siglo XIX, sino que son a la
vez ellos mismos víctimas de un pasado-presente que se
perpetúa en prácticas más o menos sutiles, pero que no
dejan de ser genocidas (Red 2007).
Y éste es uno de los elementos que los confguran, a los
de hoy y a los de ayer, como parte de una “comunidad
de víctimas” que, en cierta medida confgura hoy su sub-
jetividad como sujetos políticos, ciudadanos argentinos
sí, pero ciudadanos/víctimas/descendientes; así como
partícipes de una relación de explotación económica sí,
pero explotados/víctimas/descendientes. Y esto nos lle-
va a la siguiente cuestión.
17 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
La difcultad de nombrar
No concuerdo con asignar una relación tan directa
entre el nombrar a ciertos grupos como “pueblos indí-
genas” y la posibilidad de visibilizar relaciones de des-
igualdad y de explotación, vs. el nombrarlos como “pue-
blos originarios” conducente al ocultamiento de dicha
relación y a la esencialización de características deriva-
das de dicha desigualdad. En realidad, quiero advertir
que nuestra elección del sintagma “pueblos originarios”
se debió a que hoy por hoy es el que eligen para autoi-
dentifcarse muchas organizaciones, que quizás tienen
mayor representación entre aquellos con quienes yo
personalmente hago trabajo de campo, de manera que
asumo mi responsabilidad si es que existe algún sesgo o
“deformación profesional” que determinó la preferencia
de una expresión sobre otra.
Otros grupos (comunidades, organizaciones) prefe-
ren otros términos (incluso en Formosa se sigue utili-
zando “aborígenes”, tan criticado en otros contextos),
pero creo que actualmente “pueblos originarios” tiene
mayor aceptación como expresión “políticamente co-
rrecta” tanto a nivel local como internacional. Claro está
que la corrección política no implica directamente iden-
tifcación subjetiva ni menos afectiva: esta expresión,
omnipresente en documentos y performances públicas
tiene poca aplicación en las relaciones cotidianas, donde
las personas continúan siendo “indias”, u otras palabras
con mayor o menor carga negativa según la situación,
y para referencias específcas, se utilizan los etnónimos
localmente aceptados: qom o toba; mapuche, pampa o
ranquel; kolla, cholo u omaguaca, etc. La disputa sobre
los etnónimos es dura, sensible y en algunos casos cru-
cial para la defensa de ciertas posiciones. Por eso, aun-
que creo que en realidad es más correcto llamar a “cada
pueblo por su nombre” y no por categorías hiperétnicas
como “originarios” o “indígenas”, ambas reproductoras
de la simbología colonial (Bonfl Batalla 1972), no hay
soluciones garantizadas.
Especularmente, nos encontramos con una gran dif-
cultad a la hora de nombrar a la sociedad no-indígena:
¿criollos? ¿blancos? Tal vez lo más neutral es decir “no
indígena”. Pero esa expresión también presenta el pro-
blema de presentar a la sociedad nacional como escin-
dida en dos bloques homogéneos, ignorando los ma-
tices y las dinámicas poblacionales que dieron lugar a
esa representación. Por eso en algunos textos hablamos
de “sociedad nacional”, “sociedad argentina”, etc. para
referirnos al opuesto complementario del sector autoi-
dentifcado “indígena”/“originario”/etc., en el sentido
de aquella parte de la sociedad que no se autoidentifca
como indígena, en un estricto momento presente
11
.
Respecto de la historia política de la indianidad que
rescata Tamagno, me gustaría recordar empero que tam-
bién se utilizaron otros términos. Por ejemplo, no siem-
pre la ecuación era “pueblos indígenas”, ya que la expre-
sión “pueblos” fue largamente resistida por el discurso
dominante, temeroso de la disolución estatal. De hecho,
ignoro los detalles de la imposición del término en las
conferencias preparatorias de Durban, pero en cambio
recuerdo ya a la vuelta de Durban 2001, la insistencia de
Viviana Figueroa, quien aún era estudiante de Derecho,
para que la Cancillería argentina admitiera el término
Pueblos y no el de Poblaciones con el que se estaba ma-
nejando, en contra de lo aceptado por la Constitución
reformada en 1994 y por el Convenio 169 de la OIT. El
desafío del momento era lograr la aplicación de la idea
de “pueblos”.
En Neuquén, por ejemplo, el reconocimiento provin-
cial de las hoy llamadas comunidades se realizó a partir
de la década del 60 bajo el insulso rótulo de “Agrupa-
ciones” Indígenas, o Araucanas, mientras la iglesia lo-
cal comprometida con el MSTM
12
auspiciaba el nombre
de “Tribus” Mapuches
13
. En los años 80 se extendió por
todo el continente el slogan “Si como indios nos sometie-
ron, como indios nos liberaremos”
14
, que aparentemente
pone énfasis en la diferencia “esencial” más que en la
desigualdad y en las articulaciones de clase, mientras
paralelamente, organizaciones como el CISA o el CMPI
15

incrementaban sus denuncias por la explotación econó-
mica y la violencia política de todo signo. Quiero decir
que la elección del término parece tener que ver más
con experiencias locales y subjetividades históricamen-
te moldeadas que con posiciones ideológicas estrictas
en relación a la lucha de clases. Hoy en día se escuchan
discursos (por ejemplo del Frente Mapuche Campesino,
como hoy la Organización Mapuche de Derechos Hu-
manos y Medio Ambiente, o del Movimiento Nacional
Campesino Indígena que ha perdido últimamente tan-
tos militantes por la defensa de sus territorios –siendo
el último, al momento que esto se escribe, el lule-vilela
Cristian Ferreyra-, y que es un ejemplo de articulación de
movimientos tanto étnicos como de clase), que no desde-
ñan presentarse a la vez como Pueblos Originarios
16
.
Por eso, personalmente no encuentro contradicción
entre un enfoque que contemple la afrmación del geno-
cidio con la utilización del rótulo de “pueblos origina-
rios”. Sin embargo, creo que ésta es una discusión que se
han dado y seguramente se seguirán dando las mismas
organizaciones de militancia indígena.
Rescato del planteo de Liliana Tamagno la llamada de
atención sobre la esquiva articulación entre etnia y cla-
se (esquiva para las pretensiones de defnición unívoca;
aunque no por ello menos evidente en términos cotidia-
nos). Es cierto que la Dictadura Militar, como la gestión
Lopez Rega, intentaron clausurar la problemática es-
cindiendo la refexión sobre lo indígena de la cuestión
económico-social. De allí que algunas organizaciones de
la época –no todas-, para eludir la vigilancia, redujeron
18 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
sus demandas a lo que luego se llamó “reclamos cultu-
ralistas”, es decir, reducidos a cuestiones relativas a una
“cultura” esencializada, dehistorizada y despolitizada.
Pero aun así, la represión sufrida por el movimiento in-
dígena en esos años es prueba de que dicha articulación
no pudo ser ocultada (Lenton 2009; 2011).
Más aun, agregaría que hoy es la resistencia al modelo
económico-productivo impuesto, especialmente cuando
sus territorios están amenazados, lo que desencadena en
muchos casos la conciencia étnica, y quienes hasta ayer
se reconocían como “vecinos” de algún paraje silencian-
do su origen común indígena, terminan reconociéndose
y manifestándose en nuevas “comunidades”.
Sobre la refexividad inherente a nuestra prác-
tica profesional y sus correlatos metodológi-
cos y éticos
Tamagno también se refere a la necesidad de entablar
“diálogos” con la academia y con el campo, en el sen-
tido de contextuar y resituar nuestras indagaciones en
las producciones académicas que nos antecedieron, así
como con las contemporáneas, y de prestar atención a
los mensajes provenientes de las personas e institucio-
nes con las que trabajamos “afuera” de la academia. No
podemos menos que coincidir en la necesidad de supe-
rar las invisibles barreras que fragmentan y aíslan nues-
tras producciones, de tal manera que muchas veces no
conocemos lo que otros equipos producen hoy, ni lo que
generaciones pasadas de científcos sociales escribieron.
La ética implicada en la relación con las comunidades
es un tema más abiertamente discutido y difundido; sin
embargo no hemos llegado aún a un consenso en torno
a los procedimientos éticamente legítimos en el trato con
los grupos y organizaciones indígenas.
Uno de los elementos del contexto de producción teó-
rica que seguramente provocará un vuelco en la forma
de hacer historia o antropología es el progresivo aumen-
to, en los últimos años, de la presencia de estudiantes in-
dígenas en niveles terciarios y universitarios de ciencias
sociales.
En esta cuestión, la contribución de Verónica Seldes
constituye un aporte concreto a la refexión sobre la cons-
titución de la arqueología como ciencia del “pasado” in-
dígena en el marco de la consolidación del estado geno-
cida y de sus límites espacio-temporales. En ese marco,
el discurso nacionalista defnió la pertenencia de ciertos
pueblos originarios como “indios argentinos”
17
mientras
relegaba a otros a la extranjeridad permanente
18
. Déca-
das después, el paradigma “patrimonial” reemplazará
al nacionalista, aunque manteniendo la relación de sub-
ordinación de las poblaciones alternativamente visibili-
zadas o invisibilizadas.
Sin embargo, y a pesar de la lentitud con que parece
extenderse la práctica refexiva, hay señales de cambio, y
ya no es tan extraña la fgura del “investigador compro-
metido”. ¿Qué signifca, en este contexto, ser “compro-
metido”? Afortunadamente, se ha ido superando aquella
disyuntiva según la cual el profesional debía optar entre
la excelencia “científca” o el compromiso, descripto fre-
cuentemente como romanticismo mal informado. Por el
contrario, hoy ser un científco comprometido signifca
simplemente hacer buena ciencia, respetando la norma-
tiva vigente, articulando correctamente los espacios de
diseño, investigación y difusión, y siempre, postulando
las hipótesis y conclusiones correspondientes con hones-
tidad intelectual. Por eso, en el conjunto de temas que
hoy nos preocupan, no se trata de promover reivindi-
caciones románticas, sino apenas de aplicar las defni-
ciones disponibles en nuestras disciplinas, investigando
los casos a través de las metodologías adecuadas, y al
fn, “llamar a las cosas por su nombre”, como señalan
Florencia Roulet y María Teresa Garrido.
Por otro lado –y concuerdo con Seldes en que hace fal-
ta todavía un largo camino de consensos intra e interdis-
ciplinarios para llegar a esto- la coherencia que nos recla-
ma, por ejemplo, aplicar las premisas del conocimiento
libre e informado más la consulta previa a los pueblos
indígenas en temas que los afectan, implica incorporar a
miembros de estos pueblos, ya no como destinatarios de
la “devolución” de un profesional que trabaja de manera
aislada, sino desde la etapa de diseño y ejecución de la
investigación.
El trabajo de Pilar Pérez, como “militante” de la his-
toria, apunta en la misma dirección, al concentrarse en
aportar la densidad histórica indispensable para com-
prender los hechos en su especifcidad así como en su
generalidad. Así, el análisis de documentos referidos al
campo de Valcheta cumple en la presentación de Pérez
el doble rol de “iluminador” en sentido benjaminiano
de las características de la represión militar masiva en
la Patagonia de fnales del siglo XIX, que deben ser den-
samente descriptas para evaluar su carácter genocida, o
mejor dicho, su lugar en un proceso histórico que com-
parte cualidades con otros genocidios, como también
de iluminador de los alcances de la disciplina histórica
como herramienta social y a la vez como punto de ob-
servación de procesos sociales que querrán, o no, seguir
siendo narrados. La disciplina entonces es señalada, en
forma similar al planteo de Seldes para la arqueología,
como parte constitutiva del genocidio, como resultado
de la realización simbólica del genocidio y a la vez como
capital necesario para empezar a hablar de reparación
19
.
Genocidio, etnocidio, culturicidio: sus impli-
cancias para la investigación y para la búsque-
da de justicia
Uno de los puntos interesantes de este debate es el que
permite confrontar términos como genocidio, etnocidio,
19 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
genocidio cultural y otros, en relación con el marco con-
textual en que se utilizan.
Suele decirse que el término “genocidio” alude a la
extinción física mientras que los otros términos se refe-
ren a distintos aspectos del acabamiento “cultural” –es
decir, sin exterminio físico-. Sin embargo, la experiencia
y las lecturas previas nos han llevado a desconfar de la
neutralidad de esta distinción cuando es aplicada a la
historia que nos ocupa.
Así, Pérez señala que se suele avalar el uso de catego-
rías como “etnocidio” para expresar “la supresión física
involuntaria, por ejemplo, la mortandad de indígenas
por viruela” en contextos de contacto interétnico (ava-
lando la idea de su inferioridad biológica), tanto como
para defnir “procesos de asimilación forzada con la in-
tención de “civilizar” o re-educar como suele caracteri-
zarse el caso de las escuelas residenciales en Canadá”
20
.
Se deduce entonces que el empleo del término “etnoci-
dio” en este rango de casos tiene como denominador co-
mún la elusión de responsabilidades para el grupo que
perpetró el “etnocidio” y la atribución última de las pér-
didas a la “naturaleza” o al “proceso histórico” –también
entendido como desarrollo “natural”.
En cambio, Verónica Seldes nos propone otra mirada,
al sostener que el etnocidio “entendido como olvido de
la propia historia, y de los signifcados de los rasgos de
la cultura tradicional que sobreviven, cancela la posibi-
lidad de reconocerse como sujetos creadores y transmi-
sores de aquellos signifcados, es decir mutila las subje-
tividades”, y por ende, el etnocidio entendido como las
acciones que promueven ese olvido sería un elemento
constitutivo del genocidio, en lugar de una categoría
alternativa al mismo. Creo que ambas tienen su cuo-
ta de razón, dado que si bien comparto absolutamente
con Seldes que el etnocidio o genocidio cultural es parte
integrante del proceso genocida –de hecho, también la
Convención de la ONU de 1948 integra la pérdida de
identidad forzada dentro de su defnición de genocidio-,
creo que Pérez apunta al funcionamiento social de estas
categorías, en la que una –la de genocidio- es temida por
ciertos sectores que en cambio toleran mejor la de etno-
cidio como su versión domesticada.
La instalación en el sentido común –y en el sentido
común académico- de la idea de una extinción o cua-
siextinción sin responsables
21
, además de naturalizar la
pertenencia de los grupos afectados al “pasado” y al “ex-
terior” de la sociedad nacional, instala al mismo tiem-
po la eterna sospecha sobre quienes hoy se reconozcan
como miembros de los grupos supuestamente extintos
(Escolar 2007; Tamagno 1991; Rodríguez 2008).
También señala Pérez que la utilización de estas cate-
gorías alternativas termina, en los hechos, oscureciendo
la magnitud del impacto físico sobre los cuerpos, refuer-
za la idea de que sólo hubo “transformaciones”, releva
así también a los autores de su responsabilidad política,
dado que, o el impacto no fue tan importante, o se pro-
dujo “sin intención” –y por ende, como también señalaba
Pilar, no se contempla en algunas defniciones jurídico/
políticas-, y fortalece la idea de que el devenir de la natu-
raleza y el progreso son los responsables, en un proceso
que el estado, por sí o a través de sus particulares, sólo
habrían, tal vez, “acelerado”. Pérez refexiona entonces
que lo que a fnes del siglo XIX era objeto de discusión
política
22
, terminó convertido por la práctica académica
del siglo XX en una decisión terminológica cerrada.
Sin embargo, quiero advertir que estamos ante ten-
dencias que pueden ser revertidas, si media sufciente
trabajo de investigación y esclarecimiento. Por ejemplo,
en Brasil, donde también el paradigma de la extinción
hegemoniza la academia y el sentido común ciudadano,
la demanda judicial presentada en 1994 por el genoci-
dio de los Panará, ocurrido a partir de 1967 (fecha en
que fueron “contactados”) por causas “involuntarias”
(enfermedades, miseria, hacinamiento, extrañamiento
territorial), sustentó el uso de esta categoría y la deter-
minación de la responsabilidad estatal necesaria, en que
el Estado brasileño debía haber evitado las muertes y no
lo hizo “por indecisión o por ineptitud”, además de sos-
pecharse de la existencia de grandes presiones económi-
cas que infuyeron en esta decisión (o ausencia) estatal.
También en Brasil, el tribunal implicado en el juicio por
la masacre de Haximu (del pueblo yanomami), perpe-
trada en 1993 a manos de garimpeiros (buscadores de oro
minoristas en tierras amazónicas), determinó que “es el
propio Estado el que crea las condiciones de posibilidad
del crimen”, aun cuando los ejecutores sean particulares,
en virtud del activo apoyo estatal a determinadas acti-
vidades económicas, como en este caso, la minería por
lavado (Ramos y Lenton 2009).
En ambos casos, las presentaciones judiciales requirie-
ron investigación previa realizada por antropólogos y
juristas, trabajo conceptual para lograr que se aceptara la
califcación de genocidio, y un compromiso importante
por parte de los abogados que llevaron las causas, para
sostenerlas a pesar de los embates del sistema socioeco-
nómico. Me gustaría aclarar que el compromiso con la
declaración de “genocidio” (en lugar del más disponible
“masacre” por ejemplo) no se debe a una simple prefe-
rencia terminológica, sino que la determinación de que
un caso puede analizarse desde el marco jurídico relativo
al genocidio tiene consecuencias prácticas importantes,
por ejemplo, en la posibilidad de acceso al fuero federal,
y de allí a ciertos jurados mejor dispuestos a condenar a
personajes infuyentes en el ámbito local, por ejemplo.
En cambio, aun cuando las Ciencias Sociales y el Dere-
cho puedan dialogar y complementarse en la búsqueda
de mejoras sociales, creo que existen algunas diferencias
importantes. Por ejemplo, desde un punto de vista teóri-
20 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
co / metodológico, la justicia brasileña reconoció como
genocidio a estos dos “casos”, que desde las ciencias
sociales pueden considerarse “acontecimientos” recor-
tados por sus características paradigmáticas dentro de
un proceso genocida más o menos extenso, pero nunca,
como ya señalamos, cada uno de ellos un genocidio en
sí mismo. Ocurre lo mismo en la justicia argentina, en la
que desde 2004 dos abogados intentan obtener la apro-
bación de sendas demandas por las matanzas ocurridas
en Napalpí en 1924 y en La Bomba en 1947, bajo la fgura
jurídica de genocidio
23
.
Del diálogo y las complementariedades posibles entre
Derecho y Ciencias Sociales se ocupan Florencia Roulet y
María Teresa Garrido, en una demostración ejemplar de
la riqueza extraíble de tal articulación. A la vez, respon-
den, como si hubiera estado planifcado, a las afrmacio-
nes y latiguillos de sentido común que desbordan de los
discursos mediáticos enumerados en sus contribuciones
por Diego Escolar y especialmente por Julio Vezub. Así,
contestan amplia, documentada y contundentemente a
las denuncias de anacronismo, de descontextualización
y de “inseguridad metodológica” que una y otra vez re-
piten los pseudohistoriadores de los grandes medios.
Las autoras han realizado un trabajo muy importante
de sistematización de citas documentales para el perío-
do previo a 1880, que apunta directamente a sostener los
elementos básicos del concepto de genocidio. Finalmen-
te, Roulet y Garrido ensayan una discusión sobre las po-
sibilidades de obtener / realizar justicia, revisando va-
rios “niveles” posibles.
Aquí me gustaría hacer notar que si bien es cierto
que desde el derecho penal “resulta físicamente impo-
sible aspirar hoy a obtener cualquier forma de justicia
retributiva respecto de las personas responsables de los
crímenes cometidos entonces”, si ese “entonces” resulta
inaccesible cuando hablamos de las campañas militares
ofcialmente reconocidas como Campañas al Desierto,
no lo es para los actos genocidas que, en continuidad con
aquéllas, se extendieron por muchas décadas. Con ese
criterio, en la Justicia federal con sede en Formosa se está
evaluando por estos días imputar a siete individuos que
están implicados en los hechos de 1947.
24
Más aún, tratándose de justicia restaurativa, me gusta-
ría discutir el concepto de “víctimas directas”, dado que,
como se ha demostrado para otros procesos históricos,
los efectos del terrorismo de estado –categoría muy poco
usada cuando se trata de población originaria- persisten
a través de las generaciones. Con este criterio, tampoco
todas las víctimas están ausentes, ni siquiera de las cam-
pañas de fnes del siglo XIX.
Por último, si bien es cierto que los conceptos y def-
niciones del Derecho están mucho más orientados a la
acción y menos a la especulación que los de las Humani-
dades y Ciencias sociales, creo que las “propuestas” que
el Derecho puede formular para el mejoramiento de las
relaciones sociales no pueden surgir sólo del campo del
Derecho sino, necesariamente, del diálogo con las Cien-
cias sociales, dado que, por ejemplo, las propuestas de
restitución, reparación, reconocimiento, deben calibrar-
se y reevaluarse a la luz de los resultados de intentos de
reparación efectuados en el marco de otros genocidios,
con metodologías de investigación social.
Es cierto, como observan Roulet y Garrido, que las in-
tervenciones aquí reunidas casi no trabajaron sobre el
tema de la utilidad, del “para qué”. Puede ser resulta-
do de la práctica del intelectual de interrogarse, valga la
paradoja, por fuera de la práctica, presumiendo que el
conocimiento es apetecible por el conocimiento mismo.
Pero es posible también que, por tratarse de investigado-
res que ya vienen hace tiempo publicando y discutien-
do estos temas, la cuestión de la fnalidad práctica haya
quedado sobreentendida: todos entendemos, creo, que
la comprensión de los procesos genocidas es necesaria
para lograr justicia, aunque más no sea, en el sentido de
la enunciación de una “verdad histórica” que si no es la
única, al menos sea mejor que otras. (De todos modos,
admito que evidentemente, la discusión teórica resultó
más seductora, en general, que la búsqueda de conte-
nidos concretos, y para algunos participantes más que
para otros).
Diego Escolar problematiza la posibilidad de encon-
trar cierta “verdad social” que pueda restituirse para
“rehabilitar” a las víctimas. Si bien sus preguntas son
indudablemente correctas desde un punto de vista an-
tropológico –y todos sabemos que siempre, los relatos
históricos son construidos y los grupos sociales repre-
sentados en dichos relatos son recortados de entre un
entramado de redes y congelados, para poder operar
con ellos-, hay dos razones por las cuales creo que sin
embargo, la búsqueda de este nuevo relato que incorpo-
re los hechos califcados de genocidas para rehabilitar a
sus víctimas es válida: la primera, porque es la forma en
que nos manejamos social y cotidianamente para cons-
truir nuestras propias identidades, y en ese sentido, la
memoria histórica es parte de ese proceso de construc-
ción del sujeto. Entonces, me pregunto, si podemos ad-
mitir que otras memorias que nos constituyen también
son resultado de recortes más o menos involuntarios, y
si esto se manifesta más evidentemente aún cuando en
esa “historia a medida personal” se integran defnicio-
nes políticas relativas a procesos recientes –por ejemplo,
la restitución de su historia, que se asimila a su identi-
dad, en los casos de víctimas de la dictadura de los 70-,
¿por qué no aceptar que en las reconstrucciones de la
historia / memoria de las víctimas del genocidio indí-
gena se incluyan algunos elementos de idealización o
generalización que son parte de los procesos sociales de
memoria y reidentifcación y que es esperable que a lo
largo del tiempo vayan matizándose? Esto no signifca
21 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
que nosotros como historiadores o antropólogos nos ne-
guemos a la búsqueda de explicaciones complejas y no
edulcoradas, sino que hay características del modo de
reconstrucción social de las memorias identitarias que se
van a producir con o sin nuestra participación.
En segundo lugar, creo que la pregunta de Escolar so-
bre la pertinencia de representar a los pueblos indíge-
nas –más aun, a los sujetos indígenas- como iguales a
sí mismos, siempre resistiendo, es decir, sin revelar las
cualidades de cambio, agencia, diversidad e interacción
con lo no indígena, es en realidad parte de otra cuestión
más amplia que no puede abordarse, en realidad, den-
tro de los límites de este debate, ya que los procesos o
proyectos genocidas, los acontecimientos dentro de ta-
les procesos, etc., no dependen para su califcación de la
capacidad descriptiva que hayamos desarrollado sobre
las víctimas. Si bien las relaciones entre diferentes po-
sicionamientos en aquella “sociedad de frontera”
25
den-
tro de la cual se produjeron actos genocidas, deben ser
analizadas para comprender los motivos y la mecánica
de hechos e instituciones, el carácter genocida del proce-
so excede la mayoría de dichas relaciones. Por ejemplo,
cuando llegamos a señalar las relaciones, y más aún, las
colaboraciones de determinada fracción del mundo indí-
gena para con algún sector del ejército, ello no modifca
las posibilidades –afrmativas o negativas- de considerar
genocidas las acciones que se tomaron sobre ella.
Tal vez sería más interesante discutir si necesariamen-
te la defnición de genocidio requiere la pretensión de
“otredad absoluta” (con ausencia de relaciones previas)
entre sector victimario y víctima
26
. Como describía Pilar,
esto es parte del modelo de genocidio “colonialista”. Por
mi parte, y dadas las características del caso argentino,
con su larga historia de relaciones mutuas, la existen-
cia de una sociedad de frontera (que prefero no llamar
mestiza para no avalar la idea de identidades netas que
confuyen en la hibridación), y como propone Escolar,
con los antecedentes de violencia estatal masiva (¿geno-
cida?) contra la población rural de las llamadas “provin-
cias viejas”, no apoyo el modelo colonialista, sino que
entiendo que corresponde analizarlo desde la perpectiva
de genocidio realizado contra un otro interno, que aúna
sectores con diferentes grados de “otredad” e “interni-
dad”.
Finalmente, creo que las perspectivas de “rehumani-
zación” a las que aluden Florencia Roulet y María Teresa
Garrido deben entenderse como intento de reversión de
su operación opuesta, la “deshumanización” que siem-
pre precede, acompaña y sucede a los procesos genoci-
das (Levi 2005). Esa misma deshumanización persistente
que hace que en el relato de los Jofré que nos trae Die-
go Escolar, el ser huarpe, aun hoy, pueda ser entendido
como ser no “humano”.
Los campos de concentración como sitio neu-
rálgico del proceso genocida
La lucha hegemónica resulta victoriosa cuando se
logra inscribir la modalidad represiva (por ejemplo re-
partimientos, concentraciones) dentro de lo socialmen-
te permitido. Esta operación fue canalizada en nuestro
país y en relación a la política indigenista, a través de la
fórmula civilización-barbarie, que asumió una función
omniexplicativa.
Según Hanna Arendt, los campos de concentración
“son la verdadera institución central del poder organiza-
do totalitario”; son “más esenciales para la preservación
del poder del régimen que cualquiera de sus otras ins-
tituciones” (Arendt 1982 [1952]). Sólo son posibles, nos
dice Calveiro retomando a Deleuze y Guattari cuando el
intento totalizador del Estado “encuentra su expresión
molecular”, permea la sociedad hasta hacerse inescin-
dible de ella. Por eso son una modalidad represiva es-
pecífca; no hay campos de concentración en todas las
sociedades; no todos los poderes totalitarios son con-
centracionarios. Calveiro (2001) propone el análisis del
campo de concentración como vía para la comprensión
de las características del poder que circula por un deter-
minado tejido social.
Los campos de concentración profundizan y eviden-
cian la terrible asimetría de poder entre unos y otros;
su función es hacer reconocible esta asimetría para pa-
ralizar e imposibilitar la oposición. Sin embargo, el re-
conocimiento de la pretensión totalizante de esta clase
de poder no nos habilita para negar las posibilidades de
resistencia de las víctimas, en la medida en que el poder
total es apenas una ilusión del Estado. Por eso es tan in-
dispensable la investigación que devele la cotidianeidad
en estos campos y las formas en que realizaron sus co-
metidos, junto a las voces de sus víctimas (Nagy y Papa-
zian 2009).
La califcación de “víctimas” para los habitantes de
estos campos, como se verá, no justifca ni implica pre-
sunción de homogeneidad, ni de falta de agencia. Por el
contrario, como afrma Myriam Jimeno Santoyo (2010),
la categoría de víctima cumple la función de amalgamar
situaciones y narrativas caracterizadas por su extre-
ma diversidad, creando “comunidades emocionales” a
partir de experiencias que tienen en común la violencia
política o económica en situaciones de desigualdad. En
este proceso, las historias individuales y familiares crean
22 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
subjetividad a partir de terrenos compartidos, cerrando
la brecha entre sujeto y evento.
Por otra parte, si asumimos la defnición de “institu-
ciones totales” provista por Goffman (1992) como “in-
vernaderos donde se transforma a las personas”, a partir
de los estudios de Delrio (2001; 2005) y posteriormente
otros investigadores, es claro que las concentraciones a
orillas del Río Negro apuntaban más al carácter de estas
instituciones que al de simples localizaciones de “esca-
la” en el viaje hacia su ubicación defnitiva. Los indios
no sólo debían ser desarmados en su independencia del
modelo económico y político, sino reeducados para con-
vertirse en “descendientes de indios”. Para eso, el poder
estatal con el apoyo de la agencia religiosa intervenía no
solamente en su capacitación para el trabajo proletariza-
do y la obediencia civil, sino en la conformación de sus
familias, sus relaciones conyugales, sus hábitos alimen-
ticios (Belza 1974).
En este debate, Pilar Pérez, en su proyecto de devolver
densidad histórica a categorías teóricas un tanto licua-
das, se interna en el análisis del campo de Valcheta para
intentar desde el caso, un acercamiento a la generalidad.
No puedo evitar la tentación de mencionar en este
punto, que a la seguidilla reciente de “columnas” de
opinión en medios de prensa que analizan Vezub y Es-
colar en este volumen, se agregó en los últimos días un
artículo, casi un editorial de Julio Rajneri, director del
Diario “Río Negro” y persona de considerable infuencia
económica y política en el norte patagónico. En este ex-
tenso artículo
27
, profuso en citas académicas y recursos
de autoridad, e ilustrado con una de las más conocidas
fotografías “de cuerpo entero” de la hagiografía roquis-
ta, más varias de Antonio Pozzo, Rajneri se suma a la
“teoría de los excesos” al afrmar que “no hay evidencias
de que se hayan producido actos de ferocidad semejan-
tes [a los cometidos por Calfucurá en tiempos de Rosas],
ni que haya habido instrucciones específcas similares
por parte de Roca a sus comandantes o subordinados,
aunque no se pueda descartar actos repudiables como
el un tanto confuso episodio que provocó la captura del
cacique pehuenche Purrán en 1880”. Y agrega, en su in-
tento por negar si no los hechos, al menos su sistemati-
cidad: “En cambio, puede descartarse por inverosímil la
hipótesis de la existencia de un campo de concentración
en Valcheta, con alambrado de púas de tres metros y la
muerte por inanición de los indios cautivos, al parecer
un invento surgido de la nada. Ni siquiera es probable
que ya se usara en Argentina el alambre de púas, paten-
tado en Illinois en 1874.”
Claramente, Rajneri hace referencia al episodio inclui-
do en las memorias de John Daniel Evans, que recuperara
Walter Delrio (2003) hace unos cuantos años. Es probable
que le haya llegado la mención del mismo a través de al-
gunos de los textos académicos o de difusión circulados
por Delrio o por quienes lo recogimos posteriormente,
de allí que lo nombre como “campo de concentración”
–nombre que no le otorga Evans-. Sin embargo, no men-
ciona el testimonio de Evans, para evitar precisamente
que la “idea peregrina” se visibilice como documento, y
materializa la disputa en el elemento “alambre de púas”.
Es interesante aclarar que aunque no era frecuente, el
sintagma “campo de concentracion”, ya se utilizaba en
el siglo XIX –si bien no con las connotaciones que toma
luego de Auschwitz-, por ejemplo en la publicación de
las memorias de George H. Newbery que nos señaló
hace un tiempo Claudia Salomón Tarquini
28
.
Pérez, entonces, ha realizado una búsqueda exhaus-
tiva de documentación relativa a Valcheta, para com-
prender su lugar en la cadena de relaciones y eventos
del proceso genocida. De allí surge también que estos
campos son lugares de “conversión” de los prisione-
ros, como afrmaba Delrio, de “disciplinamiento” según
Nagy y Papazian (2009), pero con la “latencia” del retor-
no a la vida salvaje. Esto es lo que permitía a Estanislao
Zeballos, en 1882, sostener que los “indios reducidos” en
General Conesa no debían recibir raciones del gobierno,
ya que “los indios no trabajan, no siembran, sino que
sólo bolean avestruces”; por el contrario, debían ser fu-
silados sin juicio previo, porque estaban “en peor cate-
goría que los salteadores de caminos”. De hecho, en la
misma ocasión –la discusión de una partida presupues-
taria para racionamiento de los indios de Conesa y de los
gendarmes que los vigilan-, el sector ofcialista insistió
a favor del racionamiento con el argumento de que, de
negarse los fondos, los indios reducidos –ex indios ami-
gos- se dispersarían y se unirían a los “salvajes” (Diario
de Sesiones de la Cámara de Diputados, sesiones del 7 y
9/9/1882; Lenton 2005).
Es decir que la latencia del retorno a la vida salvaje
atraviesa todos los campos de “confnamiento, depor-
tación y disciplinamiento” (Lenton et al. 2010), y las
hambrunas derivadas del encierro y la prisión son vistas
alternativamente como efecto de su situación, o como ín-
dice de su propia inaptitud para la vida civilizada, obtu-
rando su visibilización como sujetos de derecho.
“Pero fundamentalmente”, nos dice Pilar, “los campos
forman [hoy] parte de la memoria social indígena”.
En este punto quisiera detenerme, ya que efectiva-
mente, son innumerables los relatos que recorren las co-
munidades y que arraigan no sólo parte de la memoria,
sino el mismo origen de la comunidad o el linaje, en la
experiencia concentracionaria. Así, entre las tantas co-
munidades actuales que se “rearmaron” luego del hosti-
gamiento militar a partir de familias dispersas, en varios
casos la fgura aglutinante es un jefe de familia que luego
de salir (por liberación o huida) de alguno de estos cam-
23 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
pos
29
, se reunió con antiguos compañeros de presidio
para formar “familia”.
La consecuencia inmediata que esta realidad nos trae
es la imposibilidad de mensurar la “extinción” en tér-
minos cuantitativos, por ejemplo, toda vez que los gru-
pos “eliminados” pueden haber renacido, como parte
de otros linajes. También se evidencia que la historia
de quienes sobrevivieron contiene también la memoria
de quienes no pudieron volver. Por eso, y no porque se
suponga que el mundo indígena es homogéneo, es que
sostenemos que el genocidio afectó a la totalidad de los
pueblos implicados.
Hilando fno: variables de la mecánica genoci-
da y metodologías apropiadas
Uno de los temas que merecen y aún esperan desarro-
llo es el de la variable de género en la experiencia geno-
cida.
Como afrman Florencia Roulet y M. Teresa Garrido,
los voceros como Alvaro Barros, Manuel Prado y otros
proponían la “mezcla de razas” como solución para
la “absorción” de los indígenas (en el caso de Barros,
a quien podríamos sumar el de Manuel Cabral
30
; en el
caso de Prado, ni siquiera existe una propuesta política,
sino sólo una descripción de hechos que aun contra toda
evidencia, nunca llega a inculpar al ejército), sin mencio-
nar el procedimiento por medio del cual se llegaba a esa
“mezcla”.
Obviamente, se estaba hablando siempre de mujeres
prisioneras a las que se convertía inmediatamente en pa-
reja sexual de los soldados. El carácter utilitario de esta
compañía es destacada por Prado, Ebelot y otros, quie-
nes consideran a las “mujeres de la tropa” en un insumo
indispensable para evitar su deserción.
Mi afrmación de que se trata de mujeres indígenas
prisioneras se debe a la observación de que no hay “re-
cetas de poblamiento” que consideren la invitación al
matrimonio interétnico con mujeres libres indias –más
allá de que por supuesto estos matrimonios también se
producían. En el imaginario hegemónico, tal posibilidad
no era considerada “civilizatoria”. Tal vez el único per-
sonaje público –bastante excéntrico, por su parte- que
encaró una relación familiar con una mujer indígena li-
bre, tehuelche en su caso, fue Ramón Lista, con su mu-
jer Koila. La consecuencia, en forma de crítica pública,
humillación y aislamiento social, fue inmediata, y se ex-
tendió hasta el suicidio de su esposa ofcial, la poetisa
Agustina Andrade.
La otra modalidad imperante es la de la violación di-
recta (sin establecimiento de relación de pareja), denun-
ciada y descripta tanto por Avendaño, como rescatan
Roulet y Garrido, como por algunos sacerdotes como
Beauvoir y Salvaire (Belza 1974; Copello 1944). La vio-
lación como arma de guerra en este tipo de confictos ha
sido descripta por numerosos autores (por ej Reid Cun-
ningham 2008).
En cambio, en el mismo imaginario social los varones
indígenas tenían vedada cualquier posibilidad de ma-
trimonio con no indígenas. Esto, que ha sido verifcado
para otros escenarios genocidas
31
, tiene su correlato ac-
tual en las narrativas familiares de las clases favoreci-
das, que suelen sostener cierta (controlada) proporción
de sangre indígena, a partir de “una tatarabuela” (jamás
un tatarabuelo).
Por eso mismo, y en razón de que no parece haber una
ruptura decisiva con los paradigmas de patriarcado y
nacionalismo que dieron sentido tanto a las campañas
militares como al doble sometimiento por razones de
género, me preguntaba en una ocasión anterior (Lenton
2010; 2011), si realmente la sociedad argentina está pre-
parada hoy para reevaluar críticamente el signifcado de
acciones simbólicas como el “Monumento a la mujer ori-
ginaria” que se propone levantar en la ciudad de Buenos
Aires, y que diseñado por el escultor Andrés Zerneri, se
presenta como un acto de justicia, mientras permanece
dentro de los estereotipos del género: siempre desnuda,
siempre disponible, esta “mujer originaria” es homena-
jeada (sólo) en su función reproductiva, ya que se afrma
que ella está (mestizamente) embarazada del “ser ar-
gentino”. Mi pregunta era entonces, ¿qué se homenajea,
junto con la desnudez de la mujer originaria? ¿La viola-
ción previa? ¿La sumisión, que aún sin mediar violación
física, puede ser signo y consecuencia de la disparidad
de fuerzas en la relación patronal? ¿La disponibilidad
perpetua e indiscriminada, que en algunas provincias
argentinas es regla indiscutida, llegando en su expresión
más brutal a defnirse a través del “chineo”? (Gonzalez
2011)
Otro subtema, traído a este debate por la intervención
de Walter Delrio y Ana Ramos, es el que considera la
variable etaria de dos maneras: la focalización en las his-
torias de “niños apropiados” a través de las “narrativas
del regreso”, y la atención a la perspectiva infantil en el
registro de la violencia y las masacres masivas.
Delrio y Ramos se proponen, explícitamente, explorar
las posibilidades de abordaje de la huella de la experien-
cia infantil en la memoria colectiva. Sin embargo, aun
cuando manifestan que el objetivo de su comunicación
no es exponer los “resultados” de esta línea de traba-
jo, creo apropiado advertir que esa parte, tan necesa-
ria como ésta, ya ha sido volcada por ellos en forma de
resultados parciales en diferentes reuniones científcas
(por ej., Ramos 2010, Delrio 2011).
24 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
En clave metodológica entonces, los autores observan
que las llamadas “historias tristes” están construidas
desde un presente que se representa en parte como su-
perador y en parte como continuidad de los “tiempos
tristes” que se inician con el sometimiento, y que es im-
prescindible develarlo para comprender los sentidos
asignados al relato. Los autores observan también que
estas narraciones tienen una limitación intrínseca, y es
que se cuentan “desde el regreso de aquellos que sí pu-
dieron”, recortándose como un negativo, las historias
que no pueden ser contadas porque pertenecen a quie-
nes no pudieron regresar, es decir, los que, aun habien-
do sobrevivido tal vez, no pudieron reintegrar su relato
al relato colectivo.
Personalmente creo que esto no puede entenderse
como un defecto del enfoque o del recorte que propo-
nen Delrio y Ramos, sino que por el contrario es el re-
conocimiento de características específcas del corpus
elegido, que precisamente a través de su identifcación
permite empezar a pensar caminos para su superación.
De la misma manera en que Pilar Pérez advierte sobre la
sujeción de la Historia a determinados materiales docu-
mentales que atraviesan difcultades específcas para lle-
gar al investigador, Delrio y Ramos desnudan las carac-
terísticas propias del subgénero que han contribuido a
identifcar y rescatar para el trabajo científco, alertando
sobre cuestiones que deben ser tenidas en cuenta para
no sobreinterpretar algunos elementos en detrimento de
otros, pero que se compensan por la riqueza que prome-
te el enfoque.
Para equilibrar esta difcultad –la ausencia de los rela-
tos perdidos-, los autores nos proponen varias opciones.
Por un lado, el perfeccionamiento de la técnica y la
sensibilidad etnográfca para poder extraer máximo sen-
tido de la situación etnográfca en que se inserta el rela-
to. De hecho, buena parte de los desarrollos metodológi-
cos en antropología se han dirigido a este objetivo: cómo
informarnos de lo que no se nos está informando (Gu-
ber 1991). Para ello, me gustaría agregar, existen tam-
bién líneas de exploración metodológica especialmente
preocupadas por la situación etnográfca que involucra
niños (Szulc 2011), así como por las historias de vida que
involucran recuerdos infantiles (Nash 1974), que sería
interesante combinar con la metodología que nuestros
autores están siguiendo. Sería interesante saber también
qué limitaciones entraña la perspectiva infantil para la
memoria colectiva, en términos de recuerdo/olvido o de
orientación temporoespacial.
Por otro lado, Walter Delrio y Ana Ramos proponen
un abordaje de tipo inductivo para reponer a través de
los elementos reiterados en diferentes relatos, una histo-
ria de mayor generalidad que permita reconstruir, junto
con el evento, el no-evento, es decir aquello que el po-
der hegemónico silenció. Que no es lo mismo, ni por el
proceso histórico que lo produjo, ni por la metodología
adecuada para su revelado, ni por el impacto que su na-
rrativa provoca en los colectivos presentes, que los si-
lencios que las narraciones de las víctimas provocan, ya
sea por ausencia de relato o porque hay cosas que, por
la violencia simbólica que implican, (aún) no pueden
ser contadas. Haciendo una extrapolación grosera para
mejor comprensión, creo que no puede ser igualmente
valorado, no es lo mismo, el silencio de un sobreviviente
de la dictadura del 70 que no quiere contarle a sus hi-
jos cómo fue torturado (o el de un ex combatiente), que
el silencio de Videla o de Menéndez, o el de los diarios
cómplices.
Traigo a colación esta refexión sobre los silencios por-
que creo que, si bien Delrio y Ramos no otorgaron tan-
to espacio en su contribución a la “demostración” del
genocidio en sí mismo como a pensar estos subgéneros
narrativos que proponen, es precisamente a través del
develado de esta combinación de silencios (los deriva-
dos de la impunidad y los derivados del trauma) que
se puede llegar a mensurar la magnitud del genocidio y
especialmente de su continuidad, a través de su recrea-
ción simbólica cada vez que alguien lo vuelve a relatar,
con la carga de emotividad y la actualización del terror
(Trinchero 2005) que comporta. La continuidad del ge-
nocidio, como ya explicamos, se expresa también en la
continuidad de ideas de comunalización, en las que la
communitas es una derivación de la experiencia de la vio-
lencia masiva. Estas “historias tristes” siguen funcionan-
do así, como “signos triples”, por lo que la emoción y la
actualización de relaciones sociales son inescindibles de
la transmisión de meros contenidos.
Por eso, creo que no es atinada la crítica de Diego Es-
colar, que parece deducir una faqueza de estos “vacíos”.
“¿Cómo se llena el silencio y el llanto? Como no podía
ser de otra manera, mediante la operación de interpre-
tación de los investigadores (…)”. Dado que precisa-
mente la tarea del historiador, como la del antropólogo,
es en gran parte la de completar esos claros, endémicos
no sólo en las memorias colectivas, sino también en los
documentos ofciales. De eso se trata nuestro trabajo:
de editar, completar, revelar e interpretar, con nuestras
capacidades y sensibilidades diferentes y con mayor o
menor suerte, pero siempre conscientes de nuestra inter-
vención sobre la falsa transparencia del texto.
Por último, Delrio y Ramos reclaman una perspecti-
va intercultural que amplíe y resuelva ciertas tensiones
que las explicaciones unilaterales no pueden abordar.
Esta perspectiva implica dialogar con –no necesaria-
mente adoptar- marcos de interpretación que pueden
ser ininteligibles desde nuestra propia mirada occiden-
tal, racional, científca y dualista (por ej. el rol del nawel,
los mundos sobrenaturales). Y me gustaría agregar que
25 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
tal vez, dentro de esos marcos de diversidad difíciles de
transitar, está el papel del silencio, tan desprestigiado en
nuestra cultura, pero que cumple funciones en la perfor-
mance del ngtram que no son directamente traducibles
y que sólo pueden aprehenderse con trabajo de campo.
El genocidio en la (larga) historia nacional
Diego Escolar se concentró, en sus dos presentaciones,
en discutir el carácter “constitutivo” del “genocidio in-
dígena”. Como resumen Roulet y Garrido, para quienes
“la cuestión que permanece abierta para el debate en
estos trabajos es fundamentalmente terminológica: ¿se
trata del “genocidio constitutivo” del Estado argentino –
donde el énfasis estaría puesto en el concepto “constitu-
tivo”- o de la culminación de un proceso de construcción
de un orden político soberano iniciado con la imposición
de la regla estatal nacional a las provincias del interior? ”
Si bien no quedan dudas de la validez de la investiga-
ción documental realizada por Escolar (2007 y ss.), que
demuestra la magnitud de la violencia desatada desde
los lugares del poder político contra los que podríamos
llamar “dirigentes populares no digeribles por el mo-
delo de república liberal deseada”, creo que es un error
oponer ambos corpus de violencia u ordenarlos en térmi-
nos de precedencia.
Uno de los problemas derivados de este planteo es
que, así como los que hablamos de genocidio para las
políticas desatadas en tiempos de la “Organización Na-
cional” debemos lidiar con la crítica, desde algunos mo-
delos teóricos, que sostiene que al no haber un estado
consolidado, no puede hablarse de genocidio, imagino
que este problema se agrava al proyectarnos hacia un
pasado más remoto. Habría que establecer cuál es la
agencia responsable del genocidio en un momento de
“guerra total” y múltiples usinas de violencia política.
No digo que no sea interesante y adecuado el planteo de
considerar genocidio –o parte de un proceso genocida-
a los acontecimientos que describe Diego. Es claro que
a través de esa multiplicidad de acontecimientos puede
rastrearse un patrón de violencia que tiende a organi-
zar la desaparición de ciertos grupos sociales y no otros.
Pero por otra parte, no logro visualizar cómo los pro-
blemas de sobresimplifcación, teleologías, elusión de la
agencia, etc., que Escolar identifca en la aplicación de la
categoría genocidio a pueblos indígenas, se evitarían al
aplicarse a la población criolla / indígena identifcada
con los caudillos perseguidos.
Más importante, creo que hay un error de concepto en
torno a la calidad de “constituyente”. Este califcativo (y
no “constitutivo”, al menos en nuestras producciones)
parte de la clasifcación de Daniel Feierstein de diferen-
tes marcos genocidas (Feierstein 2000). El equipo con el
que comenzamos a trabajar estos temas en la Universi-
dad de Buenos Aires comenzó entonces a proponer hace
unos años que el genocidio de los indígenas por las FF.
AA. “argentinas” coincidía con la categoría de consti-
tuyente en el modelo de Feierstein. Esto implica reco-
nocer que dicho genocidio coincidió y se co-construyó
junto con el Estado nacional, y por ende, dicho estado,
su normativa, sus instituciones, están modelados por los
mismos procesos que dieron lugar al genocidio. Esto nos
brinda marco de interpretación, también para la conti-
nuidad de prácticas que causan la destrucción de modos
de vida tradicionales, y reproducen los daños físicos y
sociales del genocidio, como en el ejemplo de la fami-
lia Jofré, donde el modelo agrícola parece “completar”
en el cuerpo, no de cualquiera, sino de los mismos gru-
pos afectados por las campañas roquistas, la empresa de
aquéllas.
Decíamos por lo tanto que el genocidio perpetrado
por la Generación del ’80 es “constituyente” porque sus
consecuencias nos siguen constituyendo hoy como so-
ciedad. No porque haya sido el “primero”. Si Escolar
puede demostrar por su parte que la represión de las
montoneras durante el siglo XIX conforman un geno-
cidio, y ese genocidio es también “constituyente”, será
porque deja huellas perdurables en la constitución del
cuerpo social, no porque se haya producido “antes”.
Otro punto a discutir es el de las posibles consecuen-
cias negativas que Escolar encuentra en crear “una re-
presentación cultural poderosa”, que termine recreando
a los indígenas como homo sacer, es decir como aquellos
que pueden ser matados sin alteración del orden social.
Sobre esto, mi opinión es que debemos diferenciar los
hechos sociales de nuestra descripción de los mismos:
la narrativa del genocidio ya es una representación cul-
tural poderosa, que nos excede y que forma parte del
sentido común argentino, con todas sus contradiccio-
nes, como apuntaba Quijada (et al., 2000). Los indígenas
por su parte ya han pasado por el lugar del homo sacer,
y como se ha dicho aquí varias veces, en cierta medida
siguen habitando el estado de excepción que Agamben
describió. De hecho, varios de nosotros (incluyendo a
Escolar) hemos postulado ya las relaciones entre estas
categorías acuñadas por Agamben y los procesos histó-
ricos documentados. Con más o menos tecnicismos, hay
infnidad de enunciadores indígenas y no indígenas que
en cualquier lugar del país pueden decirnos que el indio
es “ciudadano de segunda” no sólo por sus condiciones
materiales de existencia sino porque su muerte o su en-
fermedad no vale lo mismo que la de otros ciudadanos.
Lo que no queda claro es cómo la investigación y/o
la denuncia del genocidio, o más aún, la califcación del
genocidio como constituyente, es lo que podría reinsti-
tuir a los indígenas como homo sacer. Si se puede anali-
zar desde el absurdo, diríamos que durante las décadas
en que los investigadores sociales le dieron la espalda a
esta temática estaban protegiendo a los indígenas. ¿Son
nuestras ideas sobre el genocidio lo que pone en riesgo
a los indígenas? ¿Es su difusión? ¿El silencio es salud?
26 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
A esta altura, creo que lo que nosotros como profesio-
nales podemos aportarles a los indígenas / víctimas /
descendientes es documentación y algunos detalles de
marco interpretativo, pero no mucho más, a despecho
de los opinólogos mediáticos que buscan descubrir, ante
cada expresión política indígena, quién o quiénes son los
“blancos” que les inyectan ideas.
Por otra parte, creo que también es errada la futuro-
logía de Diego, cuando imagina un interlocutor que le
dice al indígena que podrá “emanciparse” pero “a partir
de reconocer que los indígenas siempre fueron y serán
objeto de genocidio”. No creo que estemos en condicio-
nes de adivinar genocidios a futuro. Más allá de esto,
que creo exagerado, entiendo que la idea principal que
Escolar quiera transmitir es que existe un reduccionismo
en el caso de ver “sólo” genocidio donde hay personas
y grupos con afliaciones políticas, religiosas, experien-
cias históricas, etc., que los atraviesan más allá de los
límites de lo “indígena”. Podemos acordar en que tal
perspectiva sería efectivamente un reduccionismo. Sin
embargo, encuentro dos problemas: la primera pregun-
ta, es a quién se refere Diego, ya que al menos ninguno
de los que estamos participando de este debate –como
muchos otros investigadores- hemos dejado de buscar
permanentemente las complejidades de cada situación
histórica y social en que están insertos aquellos que tam-
bién, además de todas las otras afliaciones, son víctimas
de genocidio. En mi caso particular, para no hablar por
otros, mi tema de investigación principal es la articula-
ción de la militancia indigenista con las otras militancias
en organizaciones sociales, sindicales y políticas a partir
de 1960. Y ello no nos impide reconocer el carácter ge-
nocida y constituyente de las acciones que llevaron en
determinado momento de la historia a los grupos indí-
genas a confgurarse de determinada manera
32
.
Por otra parte, creo que el temor de Escolar tiene más
que ver con visualizar “sólo indígenas” donde además
hay sujetos en múltiples roles (que es a lo que se refería
Tamagno y con lo que empezamos este trabajo), y con
la posibilidad de realizar lecturas simplistas y lineales,
poco complejas, de los datos, que con la categoría de ge-
nocidio.
En la misma dirección, Julio Vezub advierte sobre los
riesgos de preasignar grados de verosimilitud diferen-
ciales a diferentes géneros o a diferentes discursos étnica
y socialmente situados, así como el de reducir ciertos re-
latos a su carácter de “verdad” perdiendo de vista otras
variables más ricas tal vez para el análisis que la cuestión
de su verosimilitud. Por ejemplo, una línea de indaga-
ción podría ser, dice Vezub, los colaboracionismos que
se silencian, y que podrían estar contribuyendo a las ten-
siones y al trauma manifestado en las “historias tristes”
descriptas por Delrio y Ramos. Estoy de acuerdo en que
la multiplicidad de estrategias disponibles (a veces no
tan múltiple), en momentos en que las salidas colectivas
e individuales no estaban nada claras, generó infnidad
de historias que a veces, no están disponibles para ser
contadas. Sin embargo, mi impresión es que no es ése el
punto principal de la “tristeza” de las historias. En co-
munidades en que se explicita y se “trabaja” socialmente
un origen ambiguamente viciado por la concesión de lo-
tes en premio por la contribución al ejército del ancestro
fundador (ver por ej. Lenton y Szulc 2011), las “historias
tristes” siguen siendo las de las corridas, las separacio-
nes, la exacerbación de la violencia.
No creo que los “indicios” sobre la prosperidad de los
ulmenche –que no es noticia nueva tampoco- o las redes
con la Liga Patriótica invaliden el carácter genocida de
las campañas militares. Es insostenible que “ningún ge-
nocidio toleraría esta clase de negociaciones (…)”, ya
que por el contrario todos los genocidios la contemplan
como posibilidad, y la ambigüedad de las relaciones en-
tre el grupo perseguido y el genocida ha sido descripta
por Primo Levi, por Hanna Arendt, por Pilar Calveiro,
por Ana Longoni, entre otros. Creo que por el contra-
rio es la simplifcación de sentido común contenida en la
ecuación indios-víctimas-miseria eterna-despolitización
la que nos puede mover a extrañamiento frente a la exis-
tencia de situaciones diferentes.
En esa clave, Vezub aporta una sistematización muy
interesante del debate público instalado en los medios
en los últimos meses. En su contribución queda eviden-
ciada la violencia simbólica que no se mezquina en di-
chos ámbitos y que constituye tal vez su principal arma.
Para ir fnalizando, estoy de acuerdo con Vezub y Es-
colar en la necesidad de ampliar el foco para hacer en-
trar algo más que pueblos originarios en el análisis de
los procesos de violencia estatal, y de analizar las con-
tinuidades de los procesos represivos anteriores a las
campañas, y no sólo las rupturas. Sin embargo, no con-
cuerdo con los ejemplos elegidos: decididamente, los
bautismos cristianos no son la continuidad del lakutun
33

y las prácticas militaristas de algunos grupos indígenas
tampoco son equiparables a la incorporación forzada al
ejército. Especialmente, por la resistencia que dentro de
la sociedad “blanca” despertaba la última (Lenton 2005),
evidenciando la continuidad de la frontera a pesar de la
apropiación de los cuerpos.
Como expresamos hace un tiempo, “en el caso de los
pueblos indígenas se aprecia una serie de mecanismos
materiales que no pueden ser pensados como genocidas
pero sí producto de las relaciones instauradas a partir de
prácticas genocidas, es decir, que determinadas formas
de accionar estatal, de institucionalizar su relación con
27 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
los indígenas, de diagramar políticas ante estos pueblos,
y a su vez, los modos a los que estos recurren para re-
clamar, negociar y luchar contra estas prácticas hege-
mónicas son herederas de una práctica genocida, que
confgura los espacios sociales a ser transitados por las
comunidades nativas” (Red 2010).
Los intercambios producidos en este debate dejaron al
descubierto, junto con la complejidad del tema en cues-
tión y del caudal de trabajo invertido hasta la fecha –a
despecho de la fantasía de “ofuscamiento romántico”
que propalan los negacionistas-, el malestar del traba-
jo intelectual ante las tensiones que atraviesan las cate-
gorías teóricas disponibles para el mismo. Será parte de
nuestra agenda en adelante, la problematización y even-
tual propuesta de nuevos conceptos que presenten solu-
ciones a los problemas que aquí se manifestaron.
También, “habrá que buscar el sentido del dictum ador-
niano siempre por la idea central de construir una cultu-
ra en que las coordenadas que hicieron posible la abso-
lutización del horror se tornen inexistentes o dejen de
ocupar la centralidad. Lo que lleva a afrmar que no es
que no se pueda escribir después de Auschwitz sino que
hay que hacerlo desde otro horizonte cultural, ya que
el anterior llevó, precisamente, a Auschwitz. Desde esta
perspectiva lo primero es comprender (abrazar y penetrar
la lógica genocida) para luego volver a escribir”
34
.
NOTAS:
1 Fue la represión a los sectores sindicales, estudianti-
les, religiosos e intelectuales —que se opusieron al
avance de los intereses del gran capital (ver carta de
Rodolfo Walsh a los representantes del Golpe Mili-
tar de 1976) y a la sistemática retracción de las con-
quistas sociales obtenidas durante el gobierno pero-
nista (1945-1955)— lo que allanó el camino para que
los sectores hegemónicos implementaran, las polí-
ticas neoliberales que permitieron nuevos momen-
tos de acumulación de capital. A modo de ejemplo
tenemos la represión a la lucha de las denominadas
“Ligas Agrarias” que en la década de 1970 tuvieron
epicentro en Roque Sáenz Peña, territorio ocupado
mayoritariamente por indígenas y campesino indí-
genas; donde —y tal vez no por casualidad— encon-
tramos hoy la Fundación Evangélica del Buen Pastor
sede del principal centro de formación evangélica y
el Instituto de Formación Superior CIFMA que co-
menzó formando Auxiliares Docentes Aborígenes
(1983) para luego crear (1995) la Carrera de Maestro
Bilingüe Intercultural.
2 Ver restitución de los restos de la niña ache llamada
Krygi y renombrada Damiana. Secuestrada luego
de que su familia fuera diezmada, traída a La Plata y
entregada a la familia Korn en calidad de doméstica,
encerrada luego en Melchor Romero por supuestas
“comportamientos violentos”. Fue estudiada en el
Museo de La Plata donde se encuentran fotografías
de su cuerpo enteramente desnudo y sometido a
mediciones antropométricas. El cráneo de Krygi que
fue separado del cuerpo para ser enviado a Alema-
nia para su estudio, aún no ha sido restituido.
3 Entiendo que el análisis realizado por Marx en su
obra El Capital respecto del modus operandi del
capitalismo y su lógica de obtención de plusvalía a
partir de la explotación de mano de obra no ha sido
superado aún y coincido con los posteriores avances
de Maurice Godelier (1978) en el sentido de señalar
el modo en que la expansión de dicho modo de pro-
ducción ha infuido e infuye sobre las formas alter-
nas preexistentes.
4 Ejemplo de ello son las represiones que se sucedie-
ron en el Chaco entre 1903 y 1947, así como las re-
cientes de La Primavera y Sauzalito para nombrar
sólo las más conocidas por su alcance mediático,
sin olvidar el asesinato de Mártires López dirigente
qom de la Unión Campesina hace algo más de dos
meses; hechos señalados por Ottenheimer y otros
(2011) y reafrmados por los integrantes del Panel
“Memorias, territorialidades y confictos en el Cha-
co Argentino” Congreso Internacional de ASAEC,
Córdoba, Argentina 8-11 de Noviembre del 2011. Al
cierre de este trabajo la muerte de Cristian Ferreyra
referente del Movimiento Campesino de Santiago
del Estero MOCASE enluta nuevamente el movi-
miento campesino, como una muestra más del re-
sultado de los agronegocios que conllevan: destruc-
ción, muerte, deforestación, desolación, pobreza
para la mayoría, hambre y mayor dependencia.
5 Y, en efecto, las narrativas como las de “los tiempos
tristes” o de los “sufrimientos de los abuelos” tam-
bién realizan preguntas y respuestas sobre el cam-
bio y la continuidad .
6 Existe un corpus extenso de trabajos —y de muchos
años de investigación— más allá de la obra de di-
fusión coordinada por Osvaldo Bayer a la que hace
referencia Vezub (“Historia de la crueldad argenti-
na”). Sobre la cual el autor se explaya en las supues-
tas implicancias de lo que ha sido en defnitiva una
elección poética de Bayer con respecto al término
“crueldad” incluido en el título de la compilación.
Por cierto, los trabajos compilados son heterogé-
neos: los hay de difusión, ensayos y de investigación
en archivos y sobre la memoria social. En ninguno
de ellos se retoma la idea de “crueldad” sino que se
refexiona sobre la necesidad de buscar otros marcos
para pensar lo que sucedió en el complejo proceso
de sometimiento e incorporación.
7 Ya en la década de 2000, organizaciones indígenas
en Chubut se manifestaron públicamente contra la
creación de un museo por parte de la multinacional
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Benetton, que mantenía y mantiene confictos con
distintas comunidades mapuche-tehuelche, denun-
ciando la expropiación de la historia, la memoria y
la asimetría en el poder de fjación de sentido de la
historia. Parte de la prensa chubutense, tanto como
quienes fnanciaron el museo, identifcaron a quie-
nes se manifestaban como militantes —con intereses
de sector, en la tierra fundamentalmente— en con-
traposición con el discurso científco. Pero acaso ¿no
existía “militancia” en la defensa de los intereses de
la multinacional terrateniente?
8 Aclaramos que entendemos que el no ser pasivos
no implica no haber sido víctimas. Si identifcamos
y acordamos que las prácticas estatales del contex-
to de las campañas son pasibles de ser nombradas
como genocidio o violencia estatal, deberíamos ad-
mitir que sí hubo víctimas. Es decir, reconocer la
dialéctica de una relación no implica negar la asime-
tría de la misma.
9 Como sostiene Liliana Tamagno, de los “valores que
se expresan en concepciones de vida, muerte, poder
y naturaleza que son alternas a la concepción in-
dividualista que guía la expansión del capital y el
desarrollo tecnológico a su servicio”.
10 Adoptamos el término política indigenista para refe-
rirnos a toda política de Estado referida a los pueblos
originarios, independientemente de su contenido
axiológico. En este sentido, por ejemplo, la política
indigenista argentina abarca no sólo las últimas nor-
mativas reconocedoras de derechos colectivos de
los pueblos originarios, sino también, por ejemplo,
las históricas leyes N° 215/1867 y N° 947/1878 que
autorizaron la llamada “Campaña del Desierto”. De
esta manera evitamos llamar política indígena a la po-
lítica de Estado (pese a que suele ser el término uti-
lizado por el discurso estatal), para diferenciarla de
la política indígena en tanto política de representación
y estrategias de participación y/o autonomización de las
organizaciones de militancia y/o colectivos de per-
tenencia de los pueblos originarios.
11 Por si sirve para consuelo, las organizaciones de mi-
litancia indígena (¡también difíciles de defnir!) ex-
presan a veces la misma difcultad para nombrar a
su contraparte sin apelar a categorías coloniales, a
la vez que conscientemente integran esta discusión
en la puja política. En un documental reciente de
factura mapuche (El grito del Lanin, producido por
el grupo Centro de Comunicación Mapuche Kona
Producciones, 2010), la militante Pety Piciñam ex-
presa ante un auditorio no-mapuche: “[Propone-
mos] la construcción de un nuevo estado, que en el
caso neuquino debe asumirse bicultural. Porque en
esta provincia que hoy se llama Neuquén, hay dos
culturas: el pueblo mapuche y la sociedad que ha
llegado después. ¡Ustedes sabrán cómo denominar-
se! Nosotros decimos a veces “no mapuche”, kaxiface
en nuestro idioma: “gente de otro origen”. Pero lo
hacemos no por la negativa, sino porque realmen-
te no sabemos cómo ustedes se quieren denominar,
autoidentifcarse. Esta es una tarea que ustedes tie-
nen, una vez que puedan decidir qué quieren ser: si
quieren seguir siendo huincas, explotadores, usur-
padores, o quieren seguir un camino hacia la inter-
culturalidad (…) donde cada uno pueda cumplir su
función, pero no uno invadiendo al otro”.
12 Movimiento de Sacerdotes por el Tercer Mundo.
13 Algunos documentos del MSTM citaban el Conve-
nio 107 de la OIT, ratifcado durante la presidencia
de Frondizi, que tiene por objeto las “poblaciones
indígenas, y otras poblaciones tribuales y semitri-
buales” (Lenton 2005).
14 Primer Congreso del CISA en Ollantaytambo, 1980.
15 Consejo Indio de Sud América con sede en Lima;
Consejo Mundial de Pueblos Indios con sede en
Ottawa.
16 Las organizaciones indígenas norteamericanas sue-
len presentarse como Native Peoples, aunque la ex-
presión más coincidente con “Pueblos Originarios”
es la de “First Nations”. En algunos lugares de la
Patagonia argentina está empezando a extenderse el
concepto de “Primeros Pobladores”, quizá más ade-
cuado, aunque con difcultades en su aplicación.
17 Ver Lazzari 1996; Roca 2008.
18 Lazzari y Lenton 2000
19 Es interesante la refexión que Pilar Pérez introduce
sobre la problemática metodológica derivada de la
fjación de la Historia a un tipo de documentación
que ha sido especial objeto de destrucción volun-
taria y/o fortuita. Muchas veces, el documento es
objeto de políticas de ocultamiento que comparten
sus principios con las que llevan a la represión de
los cuerpos. Esto se complementa con la relación
de subordinación de otras metodologías, como la
historia oral, más capaz de recrear marcos alternati-
vos, y casualmente subestimada frente a la historia
“documentada” (por escrito). Sin embargo, parte de
nuestra tarea como investigadores del genocidio es
la de insistir en la existencia y en la validez de la
documentación pertinente, tanto escrita como oral.
20 Sin embargo, la caracterización de “etnocidio” para
el caso de los niños recluidos en las escuelas cana-
dienses ha sido ya denunciada como negacionismo.
Ver por ej. Churchill 2000.
21 Un “crimen sin criminal” (Red de Investigadores en
Genocidio y Política Indígena 2008).
29 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
22 La década de 1880 y especialmente la de 1890 son
abundantes en discusiones sobre las perspectivas
de supervivencia, por ejemplo, de las sociedades
fueguinas. Si bien muchas de estas discusiones se
producían por ejemplo en medio de debates parla-
mentarios sobre la libertad religiosa, el rol de pio-
neros y funcionarios, la distribución de los fondos
del estado en la región, etc., creo que puede hablarse
de un tópico social en sí mismo, consistente en “la
extinción de los fueguinos” que, desde produccio-
nes literarias (Ramón Lista), de crónica periodística
(Roberto Payró, Eduardo Holmberg), de denuncia
comprometida (José L. Borrero, Ismael Viñas), o
de observación estratégica (José Fagnano, Thomas
Bridges) atravesaron el siglo posterior. Dentro de
la clase política, algunos sectores avalaban abierta-
mente la idea de extinción como proceso inevitable,
salvando el rol del estado en el proceso. Por citar
un caso, el Senador Miguel Cané expresaba duran-
te la discusión de la concesión de los terrenos de la
Misión La Candelaria a los salesianos: “Yo no tengo
gran confanza en el porvenir de la raza fueguina.
Creo que la dura ley que condena los organismos
inferiores ha de cumplirse allí, como se cumple y se
está cumpliendo en toda la superfcie del globo; pero
es el deber de las sociedades civilizadas, así como el
médico a la cabecera del enfermo sin remedio, hacer
cuanto pueda por prolongar la existencia y aumen-
tar el bienestar de esas razas desvalidas é indefen-
sas” (Diario de Sesiones del Senado de la Nación,
29/8/1899; Lenton 2005).
23 Ver Ramos y Lenton 2009; Red de Investigadores
2008; Mapelman y Musante 2010.
24 Entre ellos, un ex Juez Federal de Formosa y Cama-
rista de Chaco, y ex miembros de la Fuerza Aérea
Argentina y de Gendarmería. En Diario La Mañana
de Formosa, 29/11/2011, http://www.lamanana-onli-
ne.com.ar/nota.php?id=11724
25 Término que elegimos hace tiempo, justamente,
para eludir la pesada tarea de defnir posiciones
muchas veces ambiguas (Lenton 2005).
26 De hecho, los genocidios mejor caracterizados, como
los producidos por los nazis, o el de Ruanda, se dan
en contextos donde se hace imposible pensar la otre-
dad en términos de aislamiento.
27 “Roca y los Mapuches”. Por Julio Rajneri. Viernes
9/12/2011. http://www.rionegro.com.ar/diario/rn/nota.
aspx?idart=769983&idcat=10101&tipo=2
28 “When we were near enough to see this [wide, ado-
be] wall, I asked my guide if he knew what purpose
it served, since other forts (…) had no palisades
(…). Luan’s indignation then burst forth. From his
hot torrent of words I was able to grasp that Puan
had been a concentration camp, like the one on the
Naposta River. All the Indian who lived hereabouts
–men, women and children- had been herded into
the enclosure like cattle in a corral, and were giv-
en rations by the government. According to Luan,
somebody along the way kept most of the rations
for himself, and the population of Puan would cer-
tainly have starved to death, had not the garrison
commander tried to alleviate their lot by permitting
a few of the best hunters to go out during the day
and bring back whatever they could catch with their
boleadoras and arrows” (Newbery 1953; cursivas
en el original). La descripción subsiguiente de este
campo no se asemeja ni a Martin García ni a Valche-
ta, excepto por las fguras de los pobladores encer-
rados “como ganado” y la cuestión ubicua del robo
de víveres. El relato del “testigo” Newbery, como el
de John D. Evans sobre Valcheta (Delrio 2003; Del-
rio et al. 2010), enfatiza la victimización total de los
encerrados, dejando poco espacio para la agencia
indígena que se puede percibir a través de estudios
más densos sobre la forma de funcionamiento de es-
tos campos (ver por ejemplo, el artículo de Nagy y
Papazian, en este volumen).
29 En la zona centro neuquina donde realizo mi inves-
tigación, suelen mencionarse Martín García o Chi-
chinales como puntos de partida. Pero en otros ca-
sos, la memoria familiar sobre el confnamiento no
conserva nombres de “campos” sino de cuarteles o
regimientos donde el ancestro fuera “destinado”,
sin que sea posible a veces diferenciar entre incor-
poración al ejército o confnamiento en campos. Ver
por ej., Lenton y Szulc 2011.
30 Decía el Diputado Manuel Cabral: “Yo no quiero
mantener los pocos indios que hablan, por ejemplo,
unos toba, otros chulupí; yo quiero que la escuela
argentina, la escuela nacional, vaya al centro de los
indios, de tal manera que los indiecitos se convier-
tan en ciudadanos argentinos. Las misiones solas no
pueden, so pena de estar en contra de la religión,
sino mantener el 6º mandamiento. (...) Lo que debe-
mos es llevar gente que establezca el cruzamiento
con los indígenas para que se pierda por completo
la raza primitiva. (...) Yo no sé qué le habrá dicho
San Pedro a Irala cuando llegó al cielo, haciéndole
cargos sobre sus siete consortes, pero es evidente y
notorio que en los anales de la conquista del Río de
la Plata, fgura Irala como uno de sus más claros va-
rones. ¿Y qué hizo Irala? Lo mismo que debe hacer
el Patronato de Indios, bajo una forma más ó menos
culta” (Diario de Sesiones de la Cámara de Diputa-
dos, sesión del 4/1/1900; Lenton 2005).
31 Como afrma Mahmood Mamdani (2001), el matrimo-
nio interétnico habilitado es siempre el de “hombre
de la casta superior” con “mujer de la casta inferior”.
30 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 1, N°2, 2do. semestre 2011, ISSN 1853-8037
32 Más aun, vengo observando que a pesar de que la
historia de las comunidades indígenas está atrave-
sada por la represión, los secuestros, el exilio, de los
años 1970 al igual que en el resto del país, nuestra
experiencia en trabajo de campo indica que cuando
los indígenas quieren destacar la tragedia, se refe-
ren a la de las campañas militares entre 1870 y 1950,
por ser la que epitomiza su tragedia social y a la vez,
como ya hemos dicho, la que a veces les da naci-
miento en tanto comunidades. Es tambien lo que
confgura su subjetividad, de tal manera que podría
decirse que lo que los defne como víctimas es lo
mismo que los defne como indios. No pasa esto por
ejemplo, con la tragedia de los 1970, independiente-
mente de su gravedad y de las múltiples formas en
que el ser indígena se posiciona ante ella.
33 Primero, porque en el bautismo no está implicado
sólo un cambio de nombre, sino el ingreso a una
estructura diferente. Se puede decir que el lakutun
implica abrir nuevas relaciones parentales, pero in-
dudablemente no hay alianza ni horizontalidad en
el bautismo cristiano, que implicó la imposición de
miles de nombres con ocultamiento de la identidad
anterior, y generalmente no como expresión de ad-
miración mutua sino en el marco del sometimiento
de adultos y el secuestro de chicos.
34 Tomado de Red (2007).
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Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 2, N° 1, 1er semestre 2012,
ISSN 1853-8037, URL: htp://ppct.caicyt.gov.ar/index.php/corpus
Carta al Editor
El objetivo de este texto es retomar algunos ejes plan-
teados en mis participaciones anteriores a la luz de las
producciones que conforman la sección y de la intere-
sante intervención fnal de Diana Lenton en su carácter
de coordinadora del debate.
Al referirse a los interrogantes por mí planteados
respecto de la tensión entre los términos “pueblos in-
dígenas” / “pueblos originarios” Lenton aclara que “la
disputa sobre los etnónimos es dura, sensible y en al-
gunos casos crucial para la defensa de ciertas posicio-
nes”. Agrego que esto se debe a que los etnónimos son el
producto del interjuego de poder, del poder entre quien
nomina y quien es nominado. Es en ese contexto que
me he permitido expresar mis inquietudes respecto de
la revitalización del término “pueblos originarios” en el
sentido de que parece distraer del reconocimiento de la
relación entre etnicidad y desigualdad, entre etnicidad
y clase social, por lo que la advertencia se dirige más al
contenido del término y su uso, que al término en sí mis-
mo. Sólo comprendiendo la variable desigualdad y por
lo tanto analizando la etnicidad en su articulación indi-
soluble con la clase —en términos de Godelier y fuera
de todo mecanicismo— se superarán los esencialismos,
dado que toda etnicidad es política pues es contrastiva y
se gesta y reproduce en el contexto de las relaciones de
Replica a
Genocidio y políticas indigenistas:
Debate sobre la potencia explicativa de una categoría polémica
Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana. Vol. 1, N°2, julio-diciembre 2011
Liliana Tamagno*
poder existentes entre los grupos que se identifcan como
diferentes, apelando a ciertos diacríticos y defniéndose
dialécticamente en la relación. Entiendo la política y el
poder en términos foucaultianos, comprendiendo el po-
der como algo que está presente en todas las relaciones
sociales y derivando en última instancia de las condicio-
nes de producción en las que los individuos desarrollan
su existencia, superando así toda interpretación formal
del poder limitado a lo jurídico y entendido desde la
concepción negativa del “tú no debes”. Es en este sen-
tido que tengo la necesidad de señalar que lo que suce-
de en el campo indígena en la actualidad no puede ser
pensado solo en términos de diversidad cultural —lo
que conduciría a interpretaciones esencialistas— sino
que tiene que ser pensado también, y de modo no exclu-
yente, en el marco de otro de los momentos particulares
de acumulación de capital que caracterizan al modo de
producción capitalista (en el caso del Gran Chaco, la ex-
pansión sojera).
Ello conduce necesariamente a una explicitación sobre
el marco epistemológico con el cual desarrollo la tarea
investigativa y que es el materialista dialéctico. Materia-
lista en el sentido de reconocer —en oposición al idealis-
mo— que los objetos/sujetos de análisis existen mas allá
de que sean pensados y que es a esas condiciones mate-
riales de existencia que tenemos que acercarnos, logran-
do verdades parciales (Schaf 1991) y no relativas; pues
si no, caemos en el relativismo absoluto que tanto ha
sido criticado en el contexto de la propia antropología.
Para ello es necesario tratar de reconocer el mayor nú-
mero de variables que actúan en los procesos analizados
y cotejar y poner a prueba una y otra vez las interpreta-
ciones que de esta tarea surjan. En tanto investigadores,
nos movemos en un campo de disputa y nos vincula-
mos con procesos, por lo cual tenemos que tener bien
en claro que las “cosas” no comienzan cuando nosotros
llegamos. Cuando utilizo el término dialéctico lo utilizo
en el sentido de advertir respecto de las limitaciones de
todo análisis dualista, algo que desarrollé en trabajos an-
teriores (Tamagno 2001) al trabajar sobre los planteos —
desde mi punto de vista— solo aparentemente enfrenta-
dos de Stefano Varese (1979 y Miguel Bartolomé (1979).
Siguiendo este razonamiento, el lema “como indios nos
dominaron, como indios nos liberaremos” no refere, a
mi entender, a un esencialismo, ya que el término indio,
en tanto etnónimo descalifcador y racista, fue el término
que se usó para justifcar y legitimar la conquista y la
expropiación.
Es por ello que entiendo que el debate teórico debe
tener como objetivo último la preocupación de encontrar
*Laboratorio de Investigaciones en Antropología Social LIAS
2 Corpus. Archivos virtuales de la alteridad americana, Vol. 2, N° 1, 1er semestre 2012, ISSN 1853-8037
herramientas conceptuales que nos permitan acercarnos
cada vez más a la comprensión del objeto investigado,
evitando quedar entrampados en un inútil preciosismo
teórico. Es importante también que los análisis no se rea-
licen sólo a partir de narrativas, pues estas no son sino
expresiones válidas —pero expresiones al fn— que se
hacen realidad en situaciones que deben comprender-
se tanto en términos coyunturales como estructurales
(Braudel 1969). Advierto al mismo tiempo que las condi-
ciones estructurales no se transforman con el mero reco-
nocimiento y/o las buenas intenciones, ni solo con cuer-
pos legales de avanzada, sino con políticas de estado que
limiten fuertemente los intereses de los poderosos. De lo
contrario continuará la posibilidad del genocidio, pues
las ansias de lucro y de acumulación del capital parecen
ser infnitas, ya que ni tan siquiera las advertencias de
los foros internacionales —lease fundamentalmente Da-
vos— producen efectos neutralizadores de las mismas.
En este sentido es que entiendo que en el mundo que
estamos analizando, la superación del racismo vendrá
de la mano de la transformación del modo de producción
capitalista, de lo contrario reaparecerá y se reavivará en
cada momento de acumulación de capital y allí la antro-
pología tendrá que atravesar “otros partos” en el sentido
de Godelier y otros ajustes conceptuales serán necesarios.
En última instancia el objetivo fnal de toda produc-
ción de conocimiento debe ser la gestación de un marco
referencial que vaya en el sentido de desentrañar el ma-
yor numero de variables presentes en las situaciones que
nos preocupan —en este caso la violencia estatal contra
los sectores populares— contribuyendo así a la posibili-
dad de su transformación. Y digo “sectores populares”
—aun reconociendo la vaguedad del término—, pues si
bien nos estamos refriendo específcamente en este de-
bate a la cuestión indígena, la violencia estatal se expre-
sa también en la criminalización de la pobreza, ya que
estos procedimientos acusan una cuota signifcativa de
racismo cuando la mera “portación de cara” hace sospe-
choso al individuo y cuando al pensar en la inseguridad
se piensa inmediatamente en robos y hurtos de las pro-
piedades privadas de los sectores medios y acomodados
y no se piensa que también hay inseguridad en la vida
de todos aquellos que viven en condiciones de carencia y
que son cotidianamente objeto de vejámenes y presiones
clientelares por parte de los poderosos. Y es aquí don-
de la etnicidad y la clase se visualizan como claramente
articuladas; algo que no solo planteé desde mi primer
artículo producido sobre la cuestión indígena (Tamagno
1986) sino que he continuado analizando a lo largo de mi
trayectoria de investigación.
Solo a modo de ejemplo y para confrmar la indiso-
lubilidad de ambas categorías no excluyentes entre sí
(Cardoso de Oliveira 1992), traigo a este debate el relato
de un acontecimiento que conmocionó al Brasil. El 22 de
abril de 1997 la prensa brasilera denunciaba que Galdino
Jesús dos Santos, referente indígena que había llegado a
Brasilia junto con otros indígenas para demandar ante
las autoridades, fue quemado vivo por jóvenes de fami-
lias acomodadas que buscaban diversión luego de una
noche de tragos y juerga, a la madrugada, mientras dor-
mía en una parada de ómnibus. El legista Fabio Conder
Comparato que estaba participando de un Seminario
sobre Derechos Humanos, cuando fue entrevistado dijo
que el crimen de Brasilia era “un síntoma alarmante del
desprecio que una parte de la sociedad brasilera mani-
festa en relación a los pobres… la explicación que los
jóvenes dieron es reveladora, no sabían que se trataba
de un indio… en la cabeza de ellos un mendigo no es
un ser humano… a esto ha contribuido no solo el am-
biente general de violencia y desprecio por la miseria….
sino también una política económica liberal que rechaza
el principio fundamental de la solidaridad y cuyo único
interés es mantener una estabilidad monetaria y una re-
gularidad de las fnanzas públicas”.
Lo antedicho refuerza la idea planteada en la prime-
ra versión de mi trabajo en este debate en el sentido de
la necesidad de pensar el genocidio en su relación con
el etnocidio y por lo tanto con el racismo, defnido por
Eduardo Menéndez (1971) como la relación social im-
puesta en el mundo a partir de la expansión colonial,
legitimadora de la gestación, desarrollo y consolidación
de las relaciones capitalistas de producción y los modos
particulares de apropiación de la naturaleza y de explo-
tación humana que este conlleva.
Hay racismo cuando la vida del otro no vale lo mis-
mo que la nuestra, cuando nos conmueve la miseria del
otro pero al mismo tiempo y contradictoriamente en-
tendemos que tenemos derecho a disfrutar de nuestros
privilegios de clase y los defendemos toda vez que se
ven amenazados por las demandas de quienes menos
tienen. Somos portadores de racismo por pertenecer a
una sociedad dividida en clases, a una sociedad cuya
estructura supone propiedad privada de los medios de
producción y al mismo tiempo expropiación de los bie-
nes que deberían ser comunes y competencia y acumu-
lación sin medida y sin importar los costos. Solo cuando
el dolor del otro nos duela como nuestro propio dolor
y se nos haga realmente intolerable la desigualdad y la
explotación, iremos más allá de producir narrativas más
o menos criticas y prácticas más o menos impugnadoras
de las condiciones de existencia que criticamos.
El racismo fue el ideario justifcador del genocidio so-
bre el cual se fundó la república y el que aún continúa
respecto de los pueblos preexistentes, de los sectores
campesino-indígenas y de los sectores populares. El ge-
nocidio de los años 70 también está siendo pensado en
términos de los intereses de quienes organizaron la repre-
sión y el crimen institucionalizado, ya que fue necesario
matar, destruir, robar bienes y niños, torturar y desapa-
recer para aleccionar así a toda la sociedad respecto de
lo que podría pasarle si se oponía al avance de un nuevo
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momento de acumulación de capital que implicaba en-
trega de los recursos naturales y extranjerización de los
bienes del Estado. Allí estuvo también presente —pen-
sando en términos estructurales— la cuestión de clase.
Así la denuncia del horror, si bien necesaria, no es suf-
ciente, no es solo cuestión de “tomar conciencia”, pues
no es solo transformando el ideario o la narrativa que lo
expresa que se transformará la desigualdad que atravie-
sa nuestra sociedad —fnalmente de eso se trata—. Lo
que debe transformarse son las condiciones materiales
de existencia y el modo de producción que la genera.
Quiero aclarar que cuando me refero a pensar en tér-
minos de clases sociales, y porque el análisis que pro-
pongo no se agota de ninguna manera en las narrativas,
lo hago independientemente de que los sujetos o colec-
tivos en los que estoy pensando utilicen la categoría cla-
se social o se reconozca como clase; ya que en el caso
de la gente indígena con la que he trabajado y trabajo,
ha sido la categoría “pobres” la utilizada por ellos. Al
mismo tiempo el hecho de que en la década de 1970 no
fuera unánime el reconocimiento de la “cuestión de cla-
se” y que hubiera un importante sector de la militancia
que analizaba la coyuntura solo en términos de “cues-
tión nacional” y de colonialismo, no invalida de ninguna
manera analizar dicha coyuntura en términos de clase
en el sentido marxista, reconociendo una sociedad divi-
dida entre los que detentan la propiedad de los medios
de producción y se arrogan el derecho de expropiar y los
que sufriendo la imposición de los mecanismos de apro-
piación/expropiación tienen solo para vender su fuerza
material de trabajo o sus capacidades intelectuales; así
como también analizarla en términos de un capitalis-
mo dependiente, producto de las relaciones coloniales y
neocoloniales.
Estas afrmaciones van a merecer de parte de algunos
la crítica de haberme “quedado en los 60” o tal vez “en el
45”, pero esta es mi posición generada en un sinnúmero
de lecturas tanto académicas como políticas —si es que
se pueden distinguir—, en el análisis y participación en
las luchas de los años 60 y 70 y en el análisis propio de la
tarea de investigación de la cual se desprende este tex-
to. Todo ello reconociendo estar inmersa en un mundo
signado por el capitalismo y experimentado desde una
cierta condición de clase y desde diferentes posiciones
de clase según los consecuentes exilios internos y exter-
nos experimentados entre 1975 y 1984.
Finalmente no acuerdo con el planteo de Escolar en
el debate a que hago referencia, cuando la capacidad de
agencia de las victimas le hace suponer que no hubo ge-
nocidio. Racismo, genocidio y capacidad de agencia no
son excluyentes y es por eso que nos encontramos con
un movimiento indígena —a nivel nacional e internacio-
nal— que más allá de las debilidades, tensiones y con-
tradicciones que lo atraviesan se ha convertido en una
impugnación clara a los avances del capital y por eso es
controlado y reprimido ferozmente. Sus referentes acep-
tan, negocian, incorporan y hasta parecieran dejarse
cooptar por el poderoso, en juegos que son el produc-
to de procesos complejos de aceptación/rechazo de los
modelos impuestos o de los que se pretenden imponer,
algo que ya afrmamos hace más de 20 años (Tamagno
1991) intentando superar cualquier análisis dualista. La
capacidad de agencia no excluye el reconocimiento de la
violencia y el racismo con que los modelos hegemónicos
se impusieron y pretenden imponerse y esto se vincula
con algo que ya he planteado en trabajos anteriores res-
pecto de la importancia de no reducirlos a su sola con-
dición de víctimas, pues ese reduccionismo conlleva la
negación de toda posibilidad de transformar, desde su
lugar en la sociedad —y subordinaciones y clientelismos
mediantes— el futuro de la misma.
Referencias bibliográfcas:
Bartolomé, M. (1979). Conciencia étnica y autogestión
indígena. En Indianidad y descolonización en América La-
tina. Documento de la Segunda Reunión de Barbados. Mé-
xico: Editorial Nueva Imagen.
Braudel, F. (1969). La larga duración. En La historia y las
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Cardoso de Oliveira, R. (1992). Etnicidad y estructura so-
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Menéndez, E. (1971). Racismo, colonialismo y violencia
científca. Revista Transformaciones 47. Buenos Aires:
Centro Editor de América Latina
Schaf, A. (1992). Historia y verdad. México: Editorial Gri-
jalbo.
Tamagno, L. (1991). La cuestión indígena en Argentina y
los censores de la indianidad. América Indígena. LI (1)
123-152.
Varese, E. (1979). ¿Estrategia étnica o estrategia de clase?
En Indianidad y descolonización en América Latina. Docu-
mento de la Segunda Reunión de Barbados. México: Edito-
rial Nueva Imagen.

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