Palestina Resistencia Desde La Tierra

Palestina:
Resistencia desde la Tierra
1
261
.8
T4 teología política de liberación: Palestina un pueblo en
resistencia. Managua: CEI, 2009
137 Págs.
I. TEOLOGIA POLÍTICA. II.TEOLOGÍA DE LIBERACION.

III.PALESTINA-LIBERACION
Centro de Estudios Internacionales (CEI)

© Derechos Reservados conforme a la ley, Agosto del 2009
Edición al cuidado de:

Miguel España
Alberto Araica
Colaboración de:
Madeline Mendoza
Bellkys Álvarez
Agenor Gutiérrez
Alberto Araica
Miguel España
Centro de Estudios Internacionales (CEI)

Managua, Nicaragua
Tel. 00 (505) 2785413
Fax. 00 (505) 2670517
E-mail: cei@ibw.com.ni
Sitio web: www.ceinicaragua.org
Managua, Marzo 2009
2
CONTENIDO
Presentación
Capítulo I: Reseña histórica del Pueblo Palestino
1. Reseña histórica
a) Ubicación geográfica
b) Sesenta años de agresión
c) Resistencia Palestina
d) El Estado Palestino
e) El muro del Apartheid
f) Exterminio masivo
2. El control de los recursos es el conflicto
a. Petróleo
b. Agua
c. Tierra
d. Gas Natural
Capítulo II: La tierra: ¿Derecho de quién?
1. Introducción
2. La propuesta de una lectura de los textos bíblicos
3. Justificaciones y legitimaciones religiosas alrededor del tema
4. Incursionando en algunas etapas claves de la historia de Israel.
El tema de la tierra en la Biblia en una perspectiva crítica y
liberadora.
5. Leer desde el final para acercarnos al inicio
3
a-Proyectos, conflictos, construcciones y deconstrucciones
b- El período pre – estatal
c- La configuración territorial geopolítica de la monarquía
(David – Salomón – Josías)
d- Dame tu viñedo…
e- Codician terrenos y se apropian de ellos…
6- Para seguir nuestras búsquedas: Tierra, Ser Humano, Dios. La

religación del todo.
Capítulo III: Las raíces ocultas del sionismo bíblico
a) Origen e Historia del Sionismo

b) La herencia del espíritu militar de los Hapirus
c) La visión expansionista de David
d) La Reforma Nacionalista de Josías
e) El Proyecto Sionista de Herzl
f) La Ética Sionista
g) ¿Qué es lo que hay detrás del Sionismo Bíblico?
h) La Praxis Política del nuevo Fundamentalismo
i) La Derecha Republicana y los Cristianos Sionistas
j) La Conversión de Bush
k) Conclusiones
Capítulo IV: Teología política de liberación
1. Introducción
2. Relación Teología de la liberación y teología política: un
acercamiento
3. Desvelamiento ideológico
a- Proyecto ideológico Sionista
b- Transculturación hebrea: ¿Estrategia o encuentro cultural?
4
c- La historia no contada detrás del montaje.
4- Desvelamiento de los mecanismos de sometimiento

a- Globalización y los instrumentos de anti- Derechos humanos
y de naciones.
b- ¿Seguridad para quién?
c- Ocupación intelectual.
5- Develamiento de alternativas
a- Dialogo intracultural
b- Dialogo intercultural
c- Dialogo Transcultural
e- Dialogo transcultural y construcción de Paz
f- Dialogo Transcultural como alternativa a la derrota político-
militar. El caso Israel Palestina.
g- Transculturalidad y destino humano
h- Una idea de Dios alternativa es posible
CAPITULO V: Reflexiones pastorales sobre el conflicto Israel-

Palestina
1. Introducción
2. La pastoral y las relaciones de poder
3. La pastoral y las relaciones de poder: El caso de Palestina
4. La pastoral y la dignidad humana y de los pueblos
5. Dignidad del hombre, derechos humanos e imagen y semejanza con
Dios.
6. Derecho de los pueblos y derechos humanos
7. Misión de la Iglesia como Justicia de Dios y defensa de la dignidad d
humana y de los pueblos.
8. La solidaridad en la Biblia
9. Solidaridad y reflexiones pastorales
A modo de Conclusión y resumen:
5
APENDICE:
Palestina: un pueblo despojado de su tierra

Walid Ibrahim Muaqqat (Embajador del Estado de Palestina en
Nicaragua).
6
Para nuestra patria
Para nuestra patria

Próxima a la palabra divina,
Un techo de nubes.
Para nuestra patria,
Lejana de las cualidades del nombre,
Un mapa de la ausencia.
Pequeña cual grano de sésamo,
Un horizonte celeste…y un abismo oculto.
Pobre cual ala de perdiz,
Libros sagrados…y una herida de la identidad.
Con colinas cercadas y desgarradas,
Las emboscadas del nuevo pasado.
Para nuestra patria cautiva,
La libertad de morir consumida de amor.
Piedra preciosa en su noche sangrienta,
Nuestra patria resplandece a lo lejos
Pero nosotros en ella
Nos ahogamos sin cesar.
Mahmud Darwish
Poeta de la Resistencia Palestina
7
Presentación
El Centro de Estudios Internacionales (CEI) ha venido trabajando desde

su fundación, en la construcción de alternativas de paz y justicia; por
ello, mediante este trabajo procuramos contribuir a la comprensión y
análisis del conflicto entre Israel y Palestina desde las perspectivas
militar, socio-cultural- religiosa, económico e histórico-geográfica.
De igual manera, ésta publicación incluyen una recopilación

documental, un testimonio, una investigación teológica y el sentir del
pueblo palestino, con la esperanza de contribuir a educar a la sociedad
en su conjunto sobre el conflicto, considerando la desinformación y
parcialidad de las noticias y propaganda que encontramos
cotidianamente en los medios de comunicación nacional y
transnacionales.
El Centro de Estudios Internacionales (CEI), pionero de la reconciliación

en Nicaragua, promotor de transformación pacífica de conflictos y
reconocido por su vocación de educación y construcción para la paz,
pretende sensibilizar y contribuir al entendimiento de la violencia
existente en Medio Oriente y construir lazos de solidaridad ante el
sufrimiento que vive el pueblo palestino por más de 60 años.
La información convencional señala que tanto palestinos, como israelíes

son responsables de la conflictividad y violencia histórica en la región.
Para unos, los palestinos son “terroristas” irracionales que no vale la
8
pena escuchar. Y para otros, los israelíes aliados con las potencias
occidentales mediante el uso de la fuerza arrebatan los derechos
humanos y soberanos al pueblo árabe.
Nuestra posición, por el contrario, es que los palestinos tienen un motivo

real para sentirse víctimas de una injusticia que les arrebató su patria de
más de mil años, sin su consentimiento y en general por la fuerza,
cuando se creó el Estado de Israel. Por lo que todos los crímenes
siguientes -de ambos lados- son consecuencia inevitable de esta
injusticia original.
Las matanzas de civiles, niños y niñas inocentes; los ataques y

destrucción de la infraestructura y centros de refugiados palestinos,
además de ciudades y hospitales; los bloqueos aéreos, navales y
terrestres; el encarcelamiento de pueblos enteros mediante el muro del
apartheid; la violación a los derechos humanos y convenios
internacionales entre otros, son motivos suficientes para sumarnos no
solo al llamado de paz e instar el cese de hostilidades y agresiones si no
también a exigir un alto al genocidio.
Por lo tanto, de manera concisa, se aborda el aspecto religioso como

enfoque de manipulación, las raíces ocultas del Sionismo Bíblico y se
presentan algunos de los intereses externos involucrados en este
conflicto.
Centro de Estudios Internacionales.

Agost0 2009
9
Capítulo I:
Reseña histórica del Pueblo Palestino
Madeline Mendoza
Belkys Álvarez
a) Ubicación geográfica:
Palestina se encuentra en el Medio Oriente. Posee una extensión de

27,023 km2. Limita al Norte con Líbano y Siria; al oeste con el Mar
Mediterráneo; al sur con el Golfo jordano de Aqaba y la península
egipcia del Sinaí; y al este con Jordania. Israel mantiene ocupado el 78%
del territorio, dejando a Palestina un área de 6,335 km2 dividida en
Cisjordania (5,970 km2) y la Franja de Gaza (365 km2).
b) Sesenta años de agresión:
En el transcurso de su historia, esta región ha sufrido una larga lista de

ocupaciones.
Desde la antigüedad, debido a su privilegiada posición estratégica, ha

sido objeto de disputas entre las potencias imperialistas en su afán de
poder y control del mundo. La diversidad de pueblos que han convergido
en la zona, ha creado una realidad multiétnica y multiconfesional, que
permanece hasta el día de hoy. Posee además un gran valor simbólico
10
para tres grandes religiones monoteístas: el Cristianismo, el Islam, y el
Judaísmo.
El conflicto actual se agudiza en la época del Sionismo: Movimiento

colonialismo y surgimiento de movimientos nacionalista y colonialista
judío que, desde finales del
nacionalistas en Europa y el Medio Oriente. A siglo XIX, se propuso la
creación del estado de
fines del siglo XIX, en las provincias árabes Israel y promovió, y
promueve, la migración de
que formaban parte del Imperio Otomano,1 judíos a Palestina, la
ancestral "tierra
incluida Palestina, florecieron movimientos prometida".
nacionalistas que defendían el derecho a la
autodeterminación del pueblos, aunque paralelamente se gestaba el
sionismo y consecuentemente la migración de judíos europeos hacia
territorio palestino controlados por los otomanos.
A inicios del siglo XX, los pocos judíos que convivían en Palestina se
focalizaban en cuatro ciudades: Jerusalén, Hebrón, Safad, y Tiberíades.
Los sionistas, con gran influencia del colonialismo europeo, llegaron a
asentarse a las tierras palestinas y reclamaban su derecho basados en “la
promesa bíblica hecha a Abrahán y sus descendientes”. Por su parte, los
palestinos clamaban su derecho a la tierra por su continua permanencia
en ese territorio por cientos de años.
Después de la derrota del Imperio Otomano en 1918, la Comunidad de

Naciones cede a Gran Bretaña el control de la región de Palestina
durante el período de 1920 a 1948.
1
También conocido como Imperio Turco Otomano (1299-1923): Era un estado multiétnico y
multiconfesional gobernado por los osmanlíes. Fue sucedido por la República de Turquía. En su
máximo esplendor, entre los siglos XVI y XVII se expandía por 3 continentes, controlando una vasta
parte del Sudeste Europeo, el Medio Oriente y el norte de África.
11
En 1947, después de la II Guerra Mundial, Naciones Unidas (ONU)2
impuso la partición del territorio árabe Palestino y la creación del Estado
Israelí judío.3 Este plan de partición no fue aceptado por los palestinos,
ya que consideraban que legaliza las pretensiones expansionistas y
racistas de los sionistas israelíes, que estaban estableciendo una gran
cantidad de colonias, usurpando las tierras que por generaciones habían
pertenecido a las comunidades árabes que las habitaban. Los
asentamientos judíos se fundaban a expensas de la expulsión,
marginación, y exterminio del pueblo palestino.
En mayo de 1948, la comunidad judía asentada en Palestina declara

unilateralmente la creación del Estado de Israel. Este acto provocó la
indignación en los países árabes vecinos, provocando la llamada primera
guerra árabe-israelí. Israel respaldado por las potencias de occidente,
aprovechó la situación para expulsar a la población palestina que
quedaba y se apropió de territorios situados más allá de lo que establecía
el plan de partición de 1947.
El 11 de diciembre de 1948, la ONU adoptó la resolución 194 que

reconoció el derecho de los palestinos desplazados de retornar a sus
hogares lo más pronto posible y de ser indemnizados por todas las
pérdidas materiales sufridas.
En 1964, se creó la Organización para la Liberación de Palestina (OLP)

que aglutina a diferentes grupos palestinos en resistencia (internos y
externos) y su objetivo ha sido reivindicar los derechos del pueblo
2
ONU: Se define como una asociación de gobiernos global que facilita la cooperación en asuntos como
el Derecho internacional, la paz y seguridad internacional, el desarrollo económico y social, los asuntos
humanitarios y los derechos humanos. El número de Estados miembros es 192.
3
Texto de la Resolución 181 de la Asamblea General de Naciones Unidas disponible en:
http://daccessdds.un.org/doc/RESOLUTION/GEN/NR0/041/19/IMG/NR004119.pdf?OpenElement
12
palestino usurpados por Israel. Fue liderada por Yasser Arafat desde
1969 hasta su muerte en noviembre 2004, quien a su vez, dirigía al
partido Al-Fatah. En 1994 Arafat recibió el Premio Nobel de la Paz por
su trabajo en la búsqueda de una solución pacífica al conflicto palestino-
israelí.
En junio de 1967, como parte de su política imperialista y expansionista,

Israel ocupó el Golán, la península de Sinaí, y los territorios palestinos
de Gaza y Cisjordania. Con esta ofensiva que se conoce como la Guerra
de los Seis Días, Israel se apoderó de la totalidad del territorio
palestino.
El 22 de noviembre de 1967, la ONU aprobó por unanimidad la

resolución 242 que exigía “la retirada del ejército israelí de los
Territorios Ocupados Palestinos (TOP) durante el reciente conflicto”.4
El Gobierno de Israel estableció un régimen militar para gobernar los

Territorios Ocupados Palestinos (Ribera Occidental y Gaza), es así que a
los palestinos se les han negado sus derechos políticos básicos y
libertades civiles, incluyendo la libertad de expresión, libertad de prensa,
y libertad de asociación política.
Las expresiones de nacionalismo palestino han sido criminalizadas,

incluso ondear la bandera palestina se convirtió en un acto penalizado.
Todos los aspectos de la vida del pueblo palestino son regulados por las
fuerzas de ocupación, ejemplo de esto fue que llegaron hasta prohibir el
uso del tomillo, un condimento básico en la cocina palestina, imponer
4
Texto de la Resolución 242 del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas disponible en:
http://daccessdds.un.org/doc/RESOLUTION/GEN/NR0/241/30/IMG/NR024130.pdf?OpenElement
13
toques de queda,5 demolición de hogares, escuelas, e instituciones
comunitarias.
c) Resistencia Palestina.
1987 Primera intifada: “La rebelión de las piedras”.
Las agresiones y políticas genocidas en contra

Intifada: Literalmente
del pueblo palestino han sido ininterrumpidas significa “sacudida o
levantamiento”. En
desde los inicios de la ocupación israelí. Las este contexto es
ponerse en libertad
expulsiones, destrucción de hogares y muertes, de la opresión israelí.
han representado la realidad cotidiana para miles de palestinos, que han
sido desplazados y sometidos a la barbarie de una limpieza étnica de
parte del gobierno de Israel. El constante asedio, humillación, opresión,
discriminación, expropiación y masacres de las que ha sido víctima la
población árabe palestina, han originado movimientos de resistencia
contra la ocupación.
En diciembre de 1987, los palestinos iniciaron una insurrección popular

en los territorios ocupados, conocida como intifada. El detonante fue el
asesinato de cuatro obreros palestinos, que murieron atropellados por
un camión militar israelí. Esta primera intifada terminó con la firma de
los Acuerdos de Oslo en septiembre de 1993.
Las imágenes de la primera intifada dieron la vuelta al mundo,

mostrando a niños, mujeres, jóvenes, hombres, y gente de todas las
5
Toque de queda: se refiere al establecimiento de una cierta hora del día, en ciertas ciudades o Estados
y por diversos motivos, a partir de la cual se prohíbe o advierte a sus ciudadanos la libre circulación por
vías públicas.
14
edades, enfrentando la maquinaria asesina del ejército israelí con
piedras y banderas en las manos.
2000 Segunda intifada.
El fracaso del “proceso de paz” iniciado en Oslo, las humillaciones y

represión diarias en los Territorios Ocupados Palestinos, fueron
elementos suficientes para detonar una segunda intifada en septiembre
del 2000.
El 28 de septiembre del 2000, el líder israelí del partido Likud, Ariel

Sharon, visitó el Templo del Monte acompañado de 1000 soldados
armados. Esto se produjo en el contexto de tensas negociaciones sobre
los lugares sagrados de Jerusalén y de las conocidas intenciones de
anexar Jerusalén Oriental a Israel. Este hecho fue considerado por el
pueblo palestino como una provocación e irrespeto, desencadenando
una gran protesta en Jerusalén.
Los soldados israelíes mataron a seis manifestantes palestinos

desarmados. Estos crímenes iniciaron una ola de protestas y choques en
la Ribera Occidental y la Franja de Gaza. Las protestas también se dieron
en poblaciones palestinas dentro de territorio israelí.
d) El Estado Palestino.
Los Acuerdos de Oslo (1993), firmados por Yasser Arafat, líder de la

Organización para la Liberación de Palestina (OLP), e Isaac Rabin,
Primer Ministro Israelí, constituyeron una plataforma para un proceso
de paz en Medio Oriente. La Declaración de Principios de Oslo estaba
15
basada en el reconocimiento mutuo entre la OLP y el Estado israelí.
Establecía el retiro de Israel de la Franja de Gaza y Jericó, y además el
retiro adicional de áreas no especificadas de la Ribera Occidental, en un
período interino de 5 años. A partir de este acuerdo nació la Autoridad
Nacional Palestina (ANP), que gobernaría las áreas Palestina.
En enero de 1996, se realizan elecciones del Parlamento Palestino y para

la presidencia de la ANP, en las que fue electo Yasser Arafat. Los temas
principales como la extensión de los territorios que serían desocupados
por Israel, el destino de los asentamientos judíos, derechos al agua, la
situación de los refugiados y el estatus de Jerusalén, fueron dejados de
lado para “ser discutidos posteriormente”. Este acuerdo no tuvo
continuidad, debido a la oposición de los subsiguientes líderes del
gobierno de Israel y sus constantes violaciones al mismo.
La misión de la ANP era “ejercer el control sobre la seguridad interior y

los asuntos civiles de las zonas urbanas de los Territorios Ocupados
Palestinos (denominadas áreas A), y el control civil sobre las zonas
rurales de estos mismos territorios (definidas como áreas B). El resto de
territorios, denominados áreas C (que incluyen las colonias judías de
Gaza y Cisjordania, la zona del Valle del Jordán y las conexiones
terrestres entre las ciudades palestinas), debían estar bajo
responsabilidad exclusiva del Estado de Israel”.
La ANP cuenta con cierto reconocimiento internacional como institución

representativa del pueblo palestino. Bajo el nombre de "Palestina",
adquiere el estatus de observador en la ONU.
16
La ANP es un gobierno autónomo provisional que administra los
territorios donde se ha “retirado” Israel. Su estructura es la siguiente: 6
1. Presidente: Según los estatutos que rigen la ANP, el presidente

pertenece al Consejo Legislativo Palestino y es elegido
democráticamente por los votantes palestinos en Cisjordania, la
Franja de Gaza y Jerusalén.
2. Primer Ministro: Este cargo fue creado en mayo de 2003 por presión
de la comunidad internacional y grupos políticos palestinos. El
primer ministro está bajo la autoridad del presidente, quien puede
retirarlo de su cargo.
3. Gabinete Ministerial: Constituido por 24 ministros y encabezado por
el Primer Ministro. El gabinete depende del Consejo Legislativo y
puede ser disuelto mediante un voto de censura.
4. Consejo Legislativo Palestino: Esta rama del gobierno palestino
dispone de los poderes ejecutivo y legislativo y está compuesta por
132 miembros, entre los que se incluye al presidente. El consejo está
presidido por el portavoz, que es elegido cada año.
Los miembros del Consejo Legislativo Palestino pertenecen, a la vez,
al Consejo Nacional Palestino, que actúa como una especie de
"parlamento en exilio" y representa a los palestinos que viven fuera
del país, en su mayoría refugiados.
5. Fuerzas de Seguridad: Las fuerzas de seguridad están bajo el control

del Consejo de Seguridad Nacional, y consta de 16 miembros.
El ministerio del Interior está a cargo de la policía civil, el cuerpo de

seguridad preventiva y la defensa civil.
6
Estructura tomada de http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/international/newsid_4117000/4117677.stm
17
6. Organización para Liberación de Palestina (OLP): Con los Acuerdos
de Oslo, la OLP se convirtió en la organización en la que se basa la
Autoridad Nacional Palestina, y es responsable de firmar los
entendimientos con el gobierno de Israel.
Desde su creación, la presidencia fue ocupada por Yasser Arafat. Tras

su muerte se eligió a Mahmoud Abbas.
La OLP tiene una rama legislativa representada por el Consejo

Nacional Palestino, un parlamento de 669 miembros que formula
políticas y toma decisiones.
De ellos, 88 provienen del Consejo Legislativo de la ANP, 98

representan a los territorios palestinos y 483 al exilio palestino.
Ellos eligen a los 18 miembros del Comité Ejecutivo, que es el órgano

que toma todas las decisiones. El presidente pertenece a este comité.
7. Al-Fatah: Es el movimiento político más grande dentro de la OLP.

Aglutina a varios grupos políticos.
e) El muro del Apartheid.
En abril de 2002, el gabinete israelí anunció la construcción de “cercas y

otros obstáculos” físicos como zanjas para evitar el paso de palestinos a
Israel, argumentando motivaciones de seguridad y en junio de se mismo
año inició su construcción. El muro se supone que iría a lo largo de la
18
línea de demarcación posterior a 1948 entre Israel y la Ribera
Occidental.
La construcción comprende los siguientes elementos7:
Una valla de sensores electrónicos.

Una zanja de hasta cuatro metros de profundidad.
Una carretera asfaltada de dos carriles para patrullas.
Un camino de arena allanada para detectar huellas, que discurre en
paralelo a la valla.
Seis rollos de alambre de púas apilados para marcar el perímetro de
las instalaciones.
Un muro de hasta 8 metros de alturas
Puestos de observación y vigilancia militar armada a lo largo de su
extensión
El muro además de exponer la naturaleza racista, colonialista, y

expansionista del gobierno de Israel, ha sido pretexto para expropiar
tierras y recursos naturales al pueblo palestino. La construcción está
llevándose a cabo más allá de la frontera establecida; adentrándose hasta
4 millas (10 kilómetros) de Cisjordania adentro (Ribera Occidental) y en
algunas áreas llega hasta 10 millas.
El muro de la vergüenza ha implicado destruir campos agrícolas, aislar

fuentes de agua, demolición de casas, tiendas y otras infraestructuras de
las comunidades árabes palestinas. Las tierras fértiles de 51
comunidades han sido confiscadas o aisladas, siendo inalcanzables para
la población palestina. El muro ha expropiado las tierras y aguas
7
http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2367508
19
palestinas, y ha creado una enorme barrera entre la gente y sus casas,
tierras, hospitales, escuelas, y trabajos, convirtiendo en toda una odisea
la movilización de un lugar a otro.
El 9 de julio de 2004 la Corte Internacional de Justicia de La Haya (CIJ),

principal órgano judicial de la ONU, dictaminó como ilegal el muro que
el Estado de Israel construye en los Territorios Ocupados Palestinos. La
CIJ señaló en su dictamen que el muro “es contrario al Derecho
Internacional” por lo que Israel debe desmantelarlo e indemnizar a los
palestinos cuyas propiedades fueron confiscadas para su levantamiento.
El fallo o dictamen no es de obligado cumplimiento. Sin embargo, fue

respaldado por 14 de los 15 jueces que conforman la CIJ, destacando el
rechazo del juez representante de Estados Unidos.8 Consecuente con sus
continuas violaciones al Derecho Internacional y Desacato a la ONU, el
gobierno Israelí expresó no aceptar la resolución, y su Ministro de
Relaciones Exteriores declaró que “esta sentencia irá al basurero de la
historia”. Las palabras del funcionario israelí evidencian el desprecio a la
comunidad internacional y la Corte de La Haya.
f) Exterminio masivo:
Las prácticas de exterminio contra la población palestina constituyen el

accionar cotidiano de las fuerzas israelíes en los Territorios Ocupados
Palestino. A lo largo de 60 años de ocupación, la población árabe
palestina ha enfrentado las desgarradoras consecuencias de las
8
Ver texto completo del dictamen de la CIJ en http://www.icj-
cij.org/homepage/sp/advisory/advisory_2004-07-09.pdf
20
incursiones y operaciones militares israelíes a gran escala como las que
se destacan a continuación realizadas en los últimos cinco (5) años: 9
2003 2004 2005 2006 2008

1. Tratamiento 1. Arco iris sobre 1. Espíritu del 1. Flecha del 1. Plomo
de Raíz las nubes otoño sur Fundido
2. Defensa 2. Paso oriental 2.Lluvias de (diciembre
en primera 3. Primera verano" 2008-
línea lluvia 3.Columnas de enero
3. Días de 4. Cielos azules Sansón 2009).
penitencia 4.Nubes de
4. Hierro otoño
naranja 1
5. Hierro
naranja 2
El cuadro anterior refleja una pequeña muestra de los incontables

ataques que ha perpetrado el ejército israelí contra la población
palestina, dejando a su paso una estela de muerte, destrucción y dolor.
Las víctimas principales de las matanzas han sido civiles,
mayoritariamente niños, mujeres y ancianos inocentes.
En las elecciones legislativas del 2006 en los Territorios Ocupados

Palestinos, ganó el partido Hamás. Un Movimiento de Resistencia
Islámico surgido en la primera intifada. Lograron obtener 76 escaños de
132 que conforman el Consejo Legislativo Palestino. Hamás fue elegido
en elecciones democráticas y supervisadas por la Comunidad
Internacional.
9
http://www.larazon.es/noticia/principales-operaciones-militares-de-israel-en-gaza-en-el-ultimo-
quinquenio
21
Israel califica a Hamás como una organización “terrorista” y esto ha sido
el principal pretextos para justificar y ejecutar su última operación
militar autollamada “Plomo Fundido”, en diciembre de 2008. Los
ataques iniciaron el 27 de diciembre con bombardeos indiscriminados
contra la población de Gaza. Tras 22 días de ofensiva israelí, el 17 de
enero se declaró un cese al fuego.
Este último ataque a la Franja de Gaza, trajo a relucir una vez más la
despiadada carnicería que ha emprendido el ejército israelí contra el
pueblo árabe palestino, que ha quedado en medio del horror y la
desolación, con una estimación de al menos 1350 palestinos muertos,
civiles en su mayoría; y 5,500 heridos. Las atrocidades cometidas en la
Franja de Gaza, incluyen el uso de armas químicas como el fósforo
blanco, prohibido por la Convención de Ginebra. El fósforo blanco fue
también utilizado por Estados Unidos e Inglaterra en la invasión a Irak
en 2003. Asimismo, se han encontrado restos de uranio empobrecido en
los cuerpos de las víctimas y se ha evidenciado la utilización de bombas
de racimo, que han sido prohibidas en el mundo.10
Gaza siempre ha sido un “laboratorio para probar armamentos” de

Israel. En el pasado experimentaron con todo tipo de armas y gases
neurotóxicos, como el gas utilizado en Khan Younis, Gaza 2003. Durante
los bombardeos sobre Gaza 2006, periodistas italianos denunciaron la
utilización de un nuevo tipo de arma. Varios médicos en Gaza
presentaron casos de heridos a quienes tuvieron que amputar las
piernas, a consecuencia de “quemaduras severas”. Luego se descubrió
que las lesiones eran causadas por incrustación de micro-metralla
10
En diciembre de 2008, un total de 94 Estados firmaron la Convención de Oslo sobre las Bombas de
Racimo, que prohíbe su fabricación y uso. Los países que se opusieron son los mayores fabricantes y
consumidores: Estados Unidos, Rusia, China, Israel, India y Pakistán. Brasil tampoco firmó.
22
(invisible a los rayos X). Actualmente, éstas armas han sido
perfeccionada y utilizada en la “Operación Plomo Fundido” es conocida
en ingles por sus siglas como DIME (Explosivo con Metal Inerte Denso;
Dense Inert Metal Explosive), constituido de una aleación de Tungsteno.
Estas armas tienen un enorme poder explosivo que se disipa muy rápido
y la onda de choque no se propaga muy lejos, aproximadamente 10
metros, pero despedaza a los seres humanos. Este tipo de arma, se
empezaron a desarrollarse por vez primera en Estados Unidos en el año
2000.
El conflicto por el control de los recursos.
La región del Oriente Medio, se presenta en la perspectiva geoestratégica

con mucha consideración e importancia, pues en ella, convergen los tres
grandes continentes: Europa, Asia y África, lo que a su vez, la convierte
en un potencial económico debido a su atractivo intercambio comercial.
Sin embargo queremos presentar otros factores importantes como:
a) Petróleo:
Desde que en 1908 se descubriera el primer yacimiento importante de

petróleo en Irán, los países desarrollados, especialmente los Estados
Unidos, consideraron estratégicamente ejercer control sobre ellos en
esta zona del mundo (Oriente Medio).
En 1973 como resultados del estudio sobre las reservas existente. Se

reconoce que hay suficientes para garantizar la producción y cubrir la
demanda mundial al mismo nivel ó superior, únicamente para los
próximos 50 años. Convirtiéndose en un recurso estratégico de limitada
23
durabilidad y por lo cual, vital para modificar en el corto y mediano
plazo en los países desarrollados su dependencia, en el desarrollo
industrial, tecnológico y científico, así como, enfrentar la crisis
energética global.
El conflicto en la región no es casual. De las reservas que se conocen a

nivel mundial, sólo en Medio Oriente existe las dos terceras partes
(2/3). Según los datos de la Revisión Estadística de energía mundial
(Statistical Review of World Energy) de 2006, de un total de 1,2
billones de barriles de petróleo, Oriente Medio proporciona el 61.9% del
total.
b) Agua:
El Medio Oriente, con el estigma de ser el eje de la disputa global por el

petróleo, carga además, dentro de sí el angustioso detonante de
enfrentamiento regional por la escasez del agua. Recordemos que
actualmente en el mundo 1 de cada 5 personas sufre por el acceso al agua
potable y se estima que para el 2015 la cifra subirá a 1 de cada 3
personas.11
Israel mejoró su capacidad de gestión y manejo del agua, incluso

desarrolló su tecnología, como los célebres riegos por goteo, que
evidencian su capacidad de ahorro, pero a la vez su escasez en la región.
El informe del III Foro Mundial del Agua 2003, destacó que dentro de la
crisis del agua que enfrenta el planeta, ubicó a Israel, Emiratos Árabes,
11
www.uam.es
24
Jordania y Kuwait, como los países con más críticos volúmenes de agua
percápita, en correspondencia a sus fuentes de aprovisionamiento. 12
Al noreste de Palestina se encuentra situada la cuenca del río Jordán.

Sus mantos acuíferos nacen en Líbano y Siria. Y solo una pequeña
cantidad de agua contaminada de la ribera occidental es la que llega a
Israel. Paradójicamente, el 95% del agua de Cisjordania, son utilizadas
por Israel y el restante 5% cada vez más salobre13, a los palestinos.
c) Tierra:
Israel bajo el pretexto de defenderse contra el terrorismo construye una

“Valla de Seguridad” ó Muro del Apartheid la cual, permitirá que Israel
controle la mitad de Cisjordania y se espera que su longitud alcance unos
650 kilómetros14. El muro persigue y asegura la máxima anexión de
asentamientos y un control a gran escala de las tierras palestinas. Se
estima que esta construcción será la mayor apropiación de tierra desde
1967.
El muro/valla deteriora la vida de los palestinos, limita la posibilidad de

habitar docenas de pueblos y comunidades, viola los derechos humanos,
separa a los campesinos de sus tierras, de sus lugares de trabajo, centros
educativos y de salud y otros servicios esenciales; sin omitir la pérdida
de recursos acuíferos y fuentes de supervivencias.
12
Ibíd..
13
Se llama agua salobre al agua que tiene más sal disuelta que el agua dulce, pero menos que el agua de
mar. www.wikipedia.org
14
www.wikipedia.org
25
El muro es parte de un sistema de 550 controles y bloqueos que ha
construido Israel para controlar a la población de 2 millones de
palestinos dentro de este territorio.15
La Oficina para la Coordinación de la Ayuda Humanitaria de la ONU en

los Territorios Ocupados Palestinos (OCHAOPT) estima que, en el caso
de concluirse la construcción, ésta dejará a 60.500 palestinos de
Cisjordania entre el muro y la frontera establecida por la ONU y sin
contacto con el resto de Cisjordania. Los palestinos que se encuentran ya
en esta situación deben obtener un permiso de las autoridades israelíes
para poder pasar la barrera, y de esta forma tener acceso a los servicios
fundamentales de educación, salud, trabajo y la posibilidad de realizar
compras al otro lado del muro.
d) Gas Natural:
La invasión militar de la Franja de Gaza por las fuerzas de Israel tiene

una relación directa con el control y la propiedad de las reservas
estratégicas de gas mar adentro.
Esta es una guerra de conquista se intensificó desde el año 2000, cuando

se descubrió que existen grandes reservas de gas frente a la costa de
Gaza.
British Gas (BG Group) y su socio, la Consolidated Contractors Company

(CCC) con base en Atenas, obtuvieron los derechos de exploración de
15
www.es.amnesty.org/muro-de-israel
26
esas reservas de petróleo y gas en un acuerdo de 25 años firmado con la
Autoridad Palestina en noviembre de 1999.
El acuerdo PA-BG-CCC incluye el desarrollo del campo y la construcción

de un gasoducto. (Middle East Economic Digest, 5 de enero, 2001).
La licencia de BG abarca toda la zona marina en alta mar de Gaza, que

están continua a varias instalaciones de gas en mar adentro de Israel.
Cabe señalar que el 60 por ciento de las reservas de gas a lo largo de la
costa de Gaza e Israel pertenecen a Palestina.
El Grupo BG perforó dos pozos en el año 2000: Gaza Marina-1 y Gaza

Marina-2. British Gas estimó sus reservas en el orden de 1,4 billones de
pies cúbicos, de un valor aproximado de 4 mil millones de dólares. Estas
son las cifras hechas públicas por British Gas. El tamaño de las reservas
de gas de Palestina podría ser mucho mayor.
La muerte de Yasser Arafat y las constantes ocupaciones en territorio

palestino han permitido a Israel establecer el control de facto en Gaza
sobre las reservas de gas de mar adentro. British Gas (BG Group) ha
estado negociando con el gobierno de Tel Aviv, mientras, estos han
mantenido al margen al gobierno de Hamas en lo referente a la
exploración y desarrollo de los derechos de los yacimientos de gas16.
La soberanía de Palestina sobre los yacimientos marinos de gas fue

impugnada en el Tribunal Supremo de Israel. El Primer ministro Ariel
Sharon declaró que inequívocamente «Israel nunca compraría gas de
Palestina» dejando a entender que las reservas marinas de Gaza
pertenecían a Israel. «Las Autoridades de defensa israelíes quieren
16
http://www.nodo50.org/causapalestina/spip.php?article164
27
pagar a los palestinos con bienes y servicios, e insisten en que ningún
dinero vaya al Gobierno controlado por de Hamas»17.
El objetivo era esencialmente de anular el contrato firmado en 1999

entre el BG Group y la Autoridad Palestina bajo Yasser Arafat.
En virtud al acuerdo propuesto en el 2007 con BG, el gas palestino de los

pozos de la costa de Gaza iba a ser canalizado por una tubería submarina
al puerto israelí de Ashkelon, con lo cual se transfería el control sobre la
venta de gas natural a Israel. Pero esta operación fracasó. Las
negociaciones fueron suspendidas.
Luego en Junio del 2008, Israel contacto a la compañía con el objetivo

de reanudar las negociaciones De hecho, las negociaciones entre British
Gas y los funcionarios israelíes estaban en marcha en octubre de 2008,
de 2 a 3 meses antes del comienzo de los bombardeos del 27 de
diciembre. La ocupación militar de Gaza persigue la transferencia de la
soberanía de los yacimientos de gas a Israel, en violación del derecho
internacional.
Si ocurriera la confiscación de los campos de Gaza, estos quedarían

integrados en las instalaciones de alta mar de Israel, que son continuos a
los de la Franja de Gaza.
17
The Independent, 19 de agosto de 2007
28
Capítulo II
La tierra: ¿Derecho de quién?
Agenor Gutiérrez Mairena
Introducción
Muchas personas afirman que la guerra de Israel contra el pueblo

palestino tiene razón de ser porque así dice la Biblia, que Israel es el
pueblo escogido de Dios y tiene la promesa de la tierra, que antes de la
segunda venida de Cristo los judíos deberán volver a Jerusalén y el
hecho que en 1948 surgiera el nuevo Estado de Israel, es un signo claro
de “los últimos días” y el retorno de Cristo, etc. Por eso hay que orar y
apoyar para que Israel gane la guerra.
¿Qué hay detrás de estas afirmaciones? Si esto es así ¿Es Dios entonces
quien está de acuerdo con la muerte y la destrucción? ¿Es legítima
entonces la guerra genocida de los sionistas y de sus aliados en contra
del pueblo palestino? ¿Es legítima también la amenaza que pesa sobre
los países del Medio Oriente y del mundo entero ante el acelerado
crecimiento del armamento nuclear que actualmente posee Israel y el
29
apoyo que los EEUU brinda a la política de agresión de ese país en
cuanto a ser su mejor aliado en la región, cuestión que no solo pone en
peligro la paz en el Medio Oriente, sino en todo el planeta? El problema
palestino – israelí es crucial hoy, y en él estamos implicadas todas
aquellas personas que de una u otra manera confesamos una fe y
apostamos por una tierra donde los seres humanos podamos construir
un mundo justo para todos y todas.
Como creyentes que nos acercamos a la Biblia, nos enfrentamos al reto

de buscar otras maneras de leer e interpretar los textos bíblicos. A ese
reto es al que invitamos a quienes lean esta obra.
La Biblia como texto literario y religioso, así como las interpretaciones

que de la misma se hacen, no escapa del hecho de que en ella confluyen
muchos intereses, es decir, existen, implicados en ella, diferentes
corrientes de pensamiento, ideologías, construcciones teológicas,
proyectos políticos, que de alguna manera se reflejan en su tejido
narrativo y retórico.
Partimos entonces, del criterio hermenéutico que lo que “sabemos” de la
historia de Israel, según los textos bíblicos, es una construcción mediada
por intereses de grupos de poder principalmente desde la época de
Josías (640 – 609 a. C) hasta la época de redacción final, en la época
post – exílica (cerca del 400 a. C.), de la mayor parte de los libros de la
Biblia hebrea, sobre todo del Pentateuco y lo que conocemos, según la
tradición judía, como Profetas Anteriores (Josué hasta 2 Reyes) y que en
círculos académicos se le denomina Historia Deuteronomista (HD). Por
tanto, al hacer una lectura, hay que saber identificar esos intereses, los
conflictos y contradicciones socio - políticas, así como las
representaciones simbólicas que se hacen de la historia, es decir, como
30
se construyen los referentes o fundamentos teológicos (en el caso de la
historia bíblica), quiénes lo hacen, cuál es la intencionalidad, con cuáles
otras construcciones simbólico – religiosas se confrontan y que pueden
estar (o están) reflejadas directamente o entre líneas en los textos
mismos. Son cuestiones que debemos de valorar al momento de hurgar
los textos.
Con estas explicaciones queremos introducirnos al tema que ocupa esta

obra: la cuestión de la tierra en el conflicto palestino – israelí. Un tema
sumamente complejo. Un problema que tiene muchas aristas, más aun
cuando en el mismo se involucra justificaciones y legitimaciones
religiosas. Pueden existir diferentes maneras de abordaje. Nos
decidimos por concentrarnos en una visión global que tiene su punto de
partida en los relatos que transitan entre la época pre – estatal, el
surgimiento de la monarquía, su ideología y las diferentes
configuraciones territoriales, geopolíticas, sociales y religiosas que se van
sucediendo, la caída de los reinos del Norte y del Sur, hasta la época del
exilio y del post – exilio del antiguo Israel.
A modo de cierre queremos invitarles a echar una ojeada a un relato

mítico – simbólico del Génesis, relato fundante en la cosmovisión bíblica
sobre la relación: tierra, divinidad y ser humano, un poco más en la línea
de teologizar sobre el tema de la tierra y de hacernos algunas preguntas
sobre la provocación e invitación que un relato de esta naturaleza puede
estarnos haciendo, cuando reflexionamos sobre las implicaciones de un
conflicto, que desde ningún punto de vista puede justificarse, sobre todo
cuando está en juego la vida de millones de personas y la paz de la casa
(nuestro planeta) de todos y todas que en ella habitamos.
31
Para el análisis del problema de la tierra, desde una hermenéutica socio -
política, es imprescindible partir de estas premisas. Toda sociedad está
atravesada por conflictos. Conocer el conflicto que dio origen a un texto
es decisivo para su compresión: El texto tiene un por qué, un autor, un
grupo sociológicamente situado dentro del conflicto que lo produjo18; en
ese texto concreto participan diferentes sujetos sociales (con sus
propuestas), algunas veces invisibilizados o apenas perceptibles. Pueden
ser grupos representantes de la corte real o del templo, o grupos
populares, y sobre ellos hay que indagar. Tenemos que preguntarnos
sobre las intencionalidades políticas (e ideológicas) de los grupos de
poder cuando trazaron la configuración de su historia, de su geografía,
de sus límites, y fundamentalmente, la configuración simbólica de una
tierra dada por Dios como herencia eterna (Gn. 17:8). Hacia estos
elementos queremos apuntar en lo que sigue.
Justificaciones y legitimaciones religiosas alrededor del tema
Hacemos primeramente una revisión somera de los argumentos de las

corrientes del sionismo cristiano19 utilizados para justificar y legitimar
las acciones israelíes desde las lecturas literalistas y fundamentalistas
que hacen de la Biblia
“Nosotros reafirmamos la convicción de que el pueblo judío tiene

derecho a tomar posesión de la Tierra de Israel porque así lo ordenan
(subrayado nuestro) las Escrituras. También ratificamos su legítimo
derecho a establecer un Estado judío en esa tierra dentro de límites
18
Sandro Gallazzi, “Nuevas hermenéuticas, nuevos sujetos, nuevas utopías”, en ALTERNATIVAS,
Managua, año 5 – No. 11-12, pp. 37 – 59.
32
seguros y protegidos”20. Esta proclama fue lanzada en 1989 por la
corriente israelí de la asociación consulta de Lausanne acerca de la
evangelización a los judios (Lausanne Consultation on Jewish
Evangelism) que reúne a la mayoría de las denominaciones evangélicas
y carismáticas, así como a algunas organizaciones misioneras mesiánicas
y evangélicas, que apoyan al actual sionismo judío.
Estamos apenas ante un ejemplo concreto del modo como se intenta

justificar y legitimar las acciones criminales y la ocupación de los
territorios palestinos llevadas a cabo por las fuerzas militares sionistas.
Esto sería como el meollo central político – ideológico desde el cual se
derivan un sinnúmero de fundamentaciones teológicas desde el sionismo
judío y el sionismo cristiano, que han construido todo un sistema
teológico que se convierte en punta de lanza en la defensa de los
intereses políticos de Israel y los intereses de los Estados Unidos.
¿Qué podemos entender por la frase “…porque así lo ordenan las

Escrituras”? El uso de los textos bíblicos por quienes defienden el
proyecto sionista para fundamentar “el derecho a tomar posesión de la
Tierra”, es impresionante. Y los efectos de tal uso en países de Occidente
resultan también impresionantes. Es una orden, un mandato de Dios,
por tanto tiene que cumplirse y quiénes se identifiquen con la imagen de
ese Dios (con su mandato), deben apoyar cualquier acción que apunte a
la realización de tal mandato.
Es lo que en el fondo del discurso de los líderes del “sionismo cristiano”

hay que interpretar. Es una clara intención ideológica que pretende
movilizar a cristianos de todo el mundo, en apoyo a la agresión israelí. Y
20
Baruch Maoz, «A Statement on Christian Zionism», Mishkan 1, 12 (1990), p. 6.
33
los recursos no faltan: dinero, medios de transporte y, sobre todo, los
potentes medios de comunicación: estaciones radiales, grandes cadenas
de televisión denominadas cristianas, con transmisiones a todo el
mundo vía satélite.
Pero estas afirmaciones nos deben de conducir a algunas interrogantes

¿Es un interés meramente religioso? ¿Qué otros intereses están en juego
en el conflicto? ¿Qué grupos de poder están detrás del conflicto? A la
primera pregunta tenemos que responder de manera contundente con
un no. La cuestión religiosa no resulta más que un elemento de
justificación ideológica dentro de un entramado mucho más compleja.
Pretender presentar el conflicto en el cuadro de un conflicto religioso, es
solo una cuestión del ropaje con se encubre una acción mas global que
involucra a Israel y a los Estados Unidos en su proyecto de destrucción
de lo que para ellos representa el peligro de los países del Oriente Medio,
del mundo islámico, proyecto al que quieren arrastrar a los países de
Occidente y a grupos de Oriente que puedan captar para el logro de sus
propósitos de dominación hegemónica, y esto a través, principalmente,
de la manipulación religiosa.
Esos intereses políticos descritos brevemente, son los que al final

interesan justificar o sustentar desde una teología fundamentalista que
ha logrado crear un sistema que podemos sintetizar en las siguientes
ideas:
• El pacto de Dios con Israel es eterno, exclusivo y no será abolido;

Existen dos alianzas diferentes y paralelos a la vez en la Biblia; la
alianza con Israel y el otro con la Iglesia; el establecimiento del
34
estado de Israel, la reconstrucción del Tercer Templo, el
levantamiento del Anticristo y el incremento gradual de ejércitos
dispuestos a atacar a Israel, están entre los signos que llevarán a la
batalla final (en Armagedón) y al regreso de Jesús. El Juicio caerá
sobre las naciones e individuos de acuerdo a como ellos "bendigan
a Israel" (Génesis 12:3); el establecimiento de una relación
exclusiva y duradera con el pueblo judío a través de una alianza, es
lo que da seguridad de que la tierra de Palestina pertenece a los
judíos por derecho divino. La promesa que Dios le hizo a Abraham
es eterna e incondicional:
«A tu descendencia daré esta tierra, desde el río de Egipto

hasta el gran río Éufrates... Y te daré a ti, y a los que
vengan después de ti, toda la tierra de Canaán en la que
moras como herencia perpetua; y Seré el Dios de todos
ellos.» (Génesis 15:18; 17:8)
Así mismo el uso del prólogo del libro de Josué (1,1-9) a través del cual
se intenta legitimar la “conquista” de la tierra y una cierta configuración
geopolítica que, como veremos, nunca existió en la realidad histórica,
más que como proyecto de las monarquías que gobernaron en el antiguo
Israel.
Estas afirmaciones (con una que otra variante), son los fundamentos que
sostienen el discurso teológico de quienes sirven a los intereses
estratégicos de los grupos de poder con pretensiones de dominación
hegemónica e imperialistas en el mundo.
35
El tema de la tierra en la Biblia en una perspectiva crítica y
liberadora.
La tierra como espacio geográfico y político para crear los límites de un

determinado país o nación, no es un absoluto histórico para este o aquel
pueblo. No existen configuraciones geográficas, territoriales universales
válidas para todos los tiempos. Estas configuraciones aparecen como
producto de una serie de factores y se van articulando, cambiando o
desapareciendo. En este proceso se construyen, desde las experiencias
de los grupos humanos implicados en el mismo, ciertos órdenes
simbólicos que pueden adquirir carácter institucional o no formal y son
portadores de valores y normas que regulan y buscan dar sentido a la
vida de un determinado grupo. Esas expresiones simbólicas pueden ser
utilizadas, sobre todo en los procesos de institucionalización, por
determinados grupos que intentarán legitimar un cierto orden social,
aun aprovechando aquellas tradiciones populares y liberadoras.
A través de esos órdenes simbólicos apropiados por los grupos de poder,

el modelo de dominación política, el derecho sobre la tierra y sobre un
determinado territorio en particular, quedan legitimados como órdenes
sagrados, inamovibles, definitivos, eternos, que manifiestan o expresan
la voluntad divina. Atentar contra ese orden es cuestionar esa voluntad.
Esto es válido también para comprender lo que puede estar detrás de la
historia bíblica.
La tierra es un tema central en la Biblia, desde el libro del Génesis hasta

el libro de Apocalipsis. Es como un cuerpo geopolítico, social, simbólico,
a través del cual podemos acercarnos a otros cuerpos, hombres y
mujeres, jóvenes, niños y niñas, que igual que el primero, aparecen como
36
lugares usurpados, violentados, sometidos. Desde el lugar que hacemos
la lectura de los textos bíblicos, esas experiencias no nos son lejanas.
Están presentes en el imaginario histórico de nuestra América Latina y
los pueblos caribeños.
La conquista de los territorios y pueblos descubiertos por los europeos

fue lograda a base de violencia, exterminio, despojo de tierras,
esclavitud, destrucción de la organización social, política y económica, la
represión sistemática de las culturas y tradiciones locales. Los
conquistadores legitimaron ideológicamente aquella barbarie con el mito
de la “pacificación”21 sobre los indios salvajes, inmorales y violentos, que
necesitaban ser cristianizados imponiéndoles una civilización, un
sistema de valores y una religión. Esa experiencia marca también la vida
de otros pueblos en el mundo: los pueblos originarios de África, Asia,
que sufrieron el saqueo de sus tierras, sus riquezas, el exterminio de sus
poblaciones, la esclavitud y la colonización.
En las distintas culturas de los pueblos de nuestro planeta, y

particularmente en sus experiencias religiosas, la tierra tiene un valor
sagrado: es entendida, captada, venerada como una madre que sustenta
la vida de sus hijos e hijas: “Madre Tierra, Pachamama…madre tierra,
madre querida, eres madre de nuestros antepasados, madre de los
pobres, mi madre y madre de mis hermanos, todos salimos de ti y con
la muerte volveremos a ti”22 reza una oración indígena de un pueblo
andino. En este sentido, desde las diversas culturas, el ser humano se
sabe con una identidad ligada a la tierra: no es ser humano sin ella.
21
Giulio Girardi, La conquista de América ¿Con qué derecho?, DEI, San José, 1988, pp. 27 – 32.
22
Victoria Carrasco, “Antropología Indígena y Bíblica”, en RIBLA, San José, Costa Rica, 1997, No.
26, pp. 24 – 44.
37
El ser humano es de la tierra, aquí nacemos, crecemos, aquí soñamos y
luchamos por nuestros derechos entre ellos el de tener un pedazo de
tierra que no nos sea usurpado por pretendidos derechos y promesas
eternas alegadas por un cierto grupo y peor aun, haciendo uso de la
violencia, del crimen y del terror.
Es la tierra para todas y todos, que también se nos abre como sepultura,
como útero sagrado al final de la vida. Compartimos con otros seres esta
tierra y ese destino. Esta comprensión de ser seres humanos religados a
ese ámbito sagrado que es la tierra, marca también la experiencia de la fe
bíblica, y a ello dedicaremos algunas líneas al cierre de este artículo.
Leer desde el final para acercarnos al inicio
Los textos de los libros del Pentateuco, así como de los libros de los
Profetas Anteriores según la tradición del canon judío (Josué, Jueces, 1 y
2 Samuel, 1 y 2 Reyes), han sido leídos como libros históricos, según la
comprensión moderna que se tiene de historia y utilizados por el
fundamentalismo para justificar las posiciones agresivas y terroristas de
los grupos sionistas que controlan el poder en Israel.
Vamos a acercarnos a estos textos situándonos en el período que cubre la

historia entre el reinado de Josías y el proyecto del segundo Templo,
para desde allí analizar en retrospectiva los proyectos que entran en
conflicto y las justificaciones simbólico–religiosas que se construyeron
desde ese o esos contextos, en particular las justificaciones alrededor de
la ocupación de los territorios por ser dados en cumplimiento de una
promesa a un pueblo elegido.
38
El período al que hacemos referencia estuvo marcado por fuertes
pretensiones de fortalecimiento de la monarquía desde la perspectiva de
la línea de la dinastía davídica, aprovechando el vacío de poder político
en el juego de las potencias internacionales. El debilitamiento de Asiria y
su posterior caída en manos de las fuerzas imperiales emergentes en el
antiguo Medio Oriente, Babilonia, van a posibilitar este proceso de
reformas a lo interno de Judá y sus pretensiones de expansión
principalmente hacia el norte.
Posteriormente la capital Jerusalén cae en manos de las fuerzas

babilónicas, quienes se llevan cautivos a los grupos de poder (gente de la
nobleza, según 2 Re. 25,8ss.). Con la caída de Babilonia en manos de los
persas, se produce el retorno de grupos de exiliados (no todos), apoyados
por el poder persa, quienes asumen el control de la nación e inician un
proceso de reconstrucción desde la perspectiva de las castas sacerdotales
dominantes. Este proyecto entra en conflicto con los grupos
(campesinos) que no habían sido llevados al exilio y que habían
desarrollado su propio proyecto socio – religioso retomando los ideales
de la época tribal. Al final se impuso el programa controlado por los
grupos sacerdotales.
Ahora bien, desde la misma situación de exilio de los grupos que fueron
dominantes en Jerusalén, se producen esfuerzos de releer e interpretar
los grandes temas de la alianza, la tierra, las promesas, etc., en el marco
de una “historia” que arranca con Abraham (Gn. 12,1ss) y que tiene como
preludio los relatos mítico – simbólicos y fundantes que sitúan esa
“historia” en un tiempo originario. Estos temas, que ya venían siendo
elaborados teológicamente desde el período de Josías, alcanzan su
redacción final en la época post–exílica, e integrados a la Torah
39
(Pentateuco) y a los libros de los Profetas Anteriores (Josué hasta 2
Reyes).
El esquema nos puede ayudar a entender mejor la perspectiva de lectura

que nos hemos trazado:
El esquema nos puede ayudar a entender mejor la perspectiva de

lectura que nos hemos trazado:
Promesa: tierra, alianza, monarquía perpetua, en perspectiva y dentro de un marco

simbólico - ideológico (teología)
______________________________________ _
Gn. 1-11 Patriarcas Exodo Época (conquista? Monarquía Reformas Exilio / Post
exilio
Pre-estatal Josías
Contextos redaccionales
HD y Pentateuco
Período: 622 – 400 ac.
Desde la visión de los grupos de poder en el período de Josías, los grupos

del exilio y post–exilio, se escribe una “historia” de Israel, se releen los
“acontecimientos” (en retrospectiva) que, puestos luego en perspectiva,
tienen una línea en la que los temas de la tierra, la alianza, la misma
monarquía, aparecen en el horizonte de la promesa dada por Dios. Pero
ya al situarnos desde un cierto ángulo de visión de lectura estos temas
toman otro matiz, porque entramos a otras interpretaciones alrededor
de esta “historia”, puesto que no dejamos de lado la conflictividad de la
realidad que dio origen a un pueblo, no por la línea de una conquista
militar arrasadora, sino marcada por procesos de luchas en la que
confluyen distintos sujetos históricos. Con esto último ya nos colocamos
en el plano de la reconstrucción histórica y simbólica, esfuerzos en lo que
40
no solamente entran los estudios bíblicos, sino la arqueología, la
sociología, el estudio del mundo mesopotámico, entre otros.
Proyectos, conflictos, construcciones y deconstrucciones
Según los relatos del libro de Josué, el territorio de Canaán se nos

presenta como un espacio de contradicción, de disputa y territorio de
uso, como accidente geográfico y testamento del lugar23. Interpretar el
libro de Josué nos coloca delante de las simultáneas demarcaciones
territoriales ocurridas en el tiempo y el espacio sobre todo entre los
siglos XIII – XII hasta los siglos VI – V d.C. Una etapa de conflictos en el
proceso de construcción del “cuerpo” geopolítico y simbólico del antiguo
Israel. Una lectura poco atenta, sobre todo de Jos. 1 -12, puede darnos la
impresión (como suele ocurrir en las lecturas literalistas) de una
conquista global de Canaán por parte de un Israel unificado en 12 tribus
que, viniendo de fuera, toma la tierra en un corto espacio de tiempo, en
gran parte a través de acciones relámpago, desalojando y matando a
todos sus antiguos habitantes.
Estudios actuales demuestran que esa visión unitaria no corresponde a

la probable realidad histórica. Como apuntamos anteriormente, la
versión actual del libro de Josué presenta la pretensión de expansión de
la monarquía judaíta sobre un amplio territorio a partir del reinado de
Josías.
La extensión territorial descrita en Jos. 1,4 y 11,16-22, según la cual el

territorio se extiende “desde el desierto y el Líbano, hasta el gran río
Éufrates, toda la tierra de los heteos hasta el gran mar donde se pone el
41
sol”, entra en contradicción con el libro de Jueces en dos aspectos
centrales: 1) Según los relatos de los grandes héroes libertarios, estos
actúan separadamente para liberar territorios dominados por otros
pueblos. Incluso la amenaza de los filisteos continuará más allá de estos
relatos hasta la época de de David (2 Sam. 8,1); 2) En Jue. 1,21.27-36
encontramos una lista de ciudades aun no conquistadas por Israel. Estos
territorios siguen controlados por los cananeos. Algunas de estas
ciudades solo serán sometidas, como en el caso de Jerusalén, hasta la
época de la monarquía.
Lo que tenemos entonces en el libro de Josué son las dimensiones del

reino en el período de David y de Salomón, incluidos allí los territorios
de reinos vencidos y sometidos a vasallaje (1 Re. 5.1.4; 2 Cro. 9,26).
Incluso el mismo libro señala que “queda mucha tierra aun por poseer.
La tierra que aun quedaba era esta: todos los territorios de los filisteos
y todo Guesú… Sin embargo los hijos de Israel no expulsaron a los
guesuritas, ni a los maacatitas; por eso Guesú y Macaá quedaron
habitando en medio de Israel hasta el día de hoy ” (Jos. 13.1b.2.13). Al
final lo que queda en el bloque narrativo de Jos. 1 – 12 es el intento de
tomar la parte como un todo, es decir la geografía limitada del territorio
de la tribu de Benjamín presentada como “todo Israel”24.
A partir de estas indagaciones, podemos afirmar que aunque las

tradiciones sobre territorios pueden remontarse a períodos muy
antiguos, la fijación de estos límites hay que situarlos en la época
monárquica, en cuanto es interés del Estado asegurar los tributos de
estos territorios, como podemos observar en 1 Re. 4,7 donde se señala
23
Nancy Cardozo Pereira, “Construcción del “cuerpo” geopolítico y simbólico: Josué 1 – 12”. en
RIBLA, Quito, Ecuador, 2008/2, No. 60, pp. 13 – 25.
24
Ibíd.,.
42
que “Tenía Salomón doce gobernadores sobre todo Israel, los cuales
mantenían al rey y a su casa. Cada uno de ellos estaba obligado a
abastecerlo por un mes en el año”. El texto no puede ser más elocuente.
Estaba también el interés por el reclutamiento de guerreros o de
hombres para la manutención.
Lo que tenemos entonces en estas cartografías, son las dimensiones

territoriales trazadas desde el horizonte de poder de los reyes David y
Salomón como reino unido, reino que dejó de existir después de la
muerte de Salomón y que dio paso a una nueva configuración: dos reinos
con sus propias delimitaciones territoriales.
Al caer Israel, en cuanto reino del norte hacia el 722 a.C., bajo el
implacable avance de las fuerzas asirias, solo quedaba el vasallo reino de
Judá, cuya capital, Jerusalén, representaba prácticamente ya su límite
septentrional. Desde aquí se propugna por un Estado territorial,
obviamente modelado en una esperanza restauradora bajo el reinado de
Josías quien busca recomponer el “gran” reino de David y Salomón.
Para el impulso de este proyecto restaurador se dieron algunas
condiciones políticas en el plano internacional.
El imperio asirio, que antes sofocara la autonomía política pretendida

por Ezequías en el 705 a.C., ahora declinaba. A partir de Assurbanipal
(668-626 a.C.) el control asirio sobre los territorios ocupados o
sometidos se ablanda. De ahí en adelante, Asiria va rápidamente al
encuentro de su final. El rey babilónico Nabopolassar (626-605 a.C.)
aniquila a Asiria, pero todavía no tiene condiciones de asumir el control
sobre la Sirio-Palestina.
43
Es en este contexto marcado por un vacío político en el juego de las
potencias internacionales, en el que se promueven la famosa Reforma de
Josías con todas sus implicaciones socio – políticas y religiosas.
En el marco de esas reformas, Josías aspira a la restauración del reino de

David. Y en esa línea la reforma alcanza Betel (2 R 23,15); todas las
ciudades de la Samaria (2 R 23,19); y, por último, Josías está en
Megguiddó (2 R 23,29), antigua capital de la provincia Asiría de Galilea.
Según 2 Cr. 34,6, llega hasta el mismo norte de Galilea. Así también los
inventarios de las ciudades de Judá (Jos. 15,21-62), Benjamín (Jos 18,2
1-28), Simeón, Zabulón, Isacar, Aser, Neftalí y Dan (Jos 19), corres-
ponden, en el imaginario político, a los supuestos distritos del reino de
Judá en el tiempo de Josías.
Es desde estos horizontes de poder que podemos entender la

construcción pretendidamente dominante de una teología que coloca la
cuestión de la tierra, su conquista y posesión, en la línea de una promesa
y de una alianza, desde la cual se asegura el “derecho eterno” sobre un
determinado espacio geográfico.
Finalmente, después del derrumbe en el 587 a.C., ocasionado por la

toma de Jerusalén por las fuerzas del imperio babilónico, ya sin capital,
sin rey, sin santuario, los exiliados se arrogaran tal sueño expansionista
y vueltos a Jerusalén después del 537 a. C. continuarán, como colonia
persa, fortaleciendo esta idea, teniendo como eje emblemático,
simbólico, el Segundo Templo.
Pero es necesario seguir hurgando tras las huellas de la historia o de las

historias que podemos rastrear tras los textos. Lo que hemos hecho es
44
describir algunos elementos que contradicen una pretendida visión
unitaria de la conquista de los territorios, sobre todo en el libro de Josué.
Se hace necesario abordar otros aspectos socio – políticos y rescatar a
otros sujetos que quedan ocultos y que tomaron parte de forma
beligerante en estas construcciones históricas y simbólicas. Para ello
asumimos la tesis (ya muy sustentada en los últimos años) de que en la
construcción de Israel podemos encontrar momentos diversos y
conflictivos en la construcción de este “cuerpo” geopolítico y simbólico
ligados a su experiencia histórica tal como la conocemos a través de las
investigaciones antropológicas, socio políticas y la historia de las
religiones del mundo mesopotámico.
a) El período pre – estatal
El territorio de Canaán fue dominado por ciudades estado organizadas

según el modo de producción tributario. Los soberanos de estas ciudades
– estados imponían sobre los campesinos y pastores impuestos en
especie, trabajo forzado y servicio militar obligatorio. Muchos quedaban
sin sus tierras y eran reclutados como labradores por los grandes
latifundistas. Otros huían a las montañas donde creaban grupos de
resistencia al poder de las ciudades. En ese proceso se fue configurando
una alianza de grupos que lucharon contra el poder de las instituciones
dominantes cananeas y que lograron proponer una forma de organizar la
sociedad de forma alternativa a las sociedades e instituciones políticas
opresoras25.
25
Clave en esta propuesta de lectura sociológica sobre los orígenes de Israel es Norman Gottwald con
su obra, Las Tribus de Yavé. El mismo autor presentó la “Revisión de las Tribus de Yavé” en el «II
Congreso Brasileño de Investigación Bíblica», », realizado en Goiânia-GO, Brasil, en septiembre de
2006, donde hace algunos planteamientos críticos a su tesis, sin abandonar el marco global de su
propuesta. Señala: “Muchos estudiosos están ahora de acuerdo en que una polarización simplista de
cananeos contra israelitas no hace justicia a los datos bíblicos ni a los datos arqueológicos ni a las
probabilidades sugeridas por la antropología social y política. En otras palabras: lo que vemos en el
45
Estos grupos aliados provenientes de campesinos cananeos, de grupos
de esclavos que huían de la opresión egipcia, y grupos provenientes de
tribus del desierto, e. o., lograron encontrar en la religión de los esclavos
que huyeron de Egipto, la base socio – religiosa – ideológica para la
conformación de una sociedad tribal alternativa en la que podían
organizar su producción, distribución y consumo según líneas
esencialmente igualitarias sin la imposición de un poder estatal opresor
como el de las ciudades – estados26.
Ahora, esa sociedad alternativa que se plantea la reivindicación por el

poder del acceso y uso y de la tierra (y del agua), va a permitir la
aproximación de sectores vulnerables y a confrontar social y
simbólicamente a los grupos de poder de los reinos cananeos. En esta
línea es importante, desde la perspectiva de este libro, acercarnos a
experiencias de grupos o sectores marginales que formaron parte de esa
gran alianza antimonárquica ¡que no eran “israelitas”! pero que tuvieron
acceso a la tierra. Siguiendo al libro de Josué, encontramos dos relatos
significativos donde extranjeros forman parte de la “promesa de la
tierra”. El relato de Rahab (Jos. 2) interrumpe las narrativas sobre Josué
como sucesor de Moisés. Una mujer del pueblo señalada de prostituta
complica el proyecto narrativo. Es una señal en el camino del discurso
que invita a ver hacia otros sujetos de no – poder – poder en la misma
construcción teológica como veremos después.
período tribal es un Israel «en construcción», como campesinos cananeos en las montañas que
comienzan a identificarse como «proto-israelitas». La matriz para el surgimiento de Israel fue una
combinación de elementos socioeconómicos y religioso-culturales”.
26
Alicia Winters, “La mujer en el Israel pre-monárquico”, en RIBLA, San José, 1993, No. 15, pp.19 – 33.
46
La irrupción de este nuevo sujeto marginal nos presenta una clave de
lectura para la comprensión de las relaciones entre los diversos grupos
interesados en la lucha por la tierra, que son aquellas y aquellos
desprovistos de sus derechos y que en la misma construcción teológica
bíblica son parte de una promesa, no limitada a un grupo “elegido”,
“especial”. Porque esa promesa es para todos y todas. Es lo que reclama
la interpretación de la participación de Rahab como acontecimiento
socio – simbólico: es la mujer que coloca en el plano de discusión una
parcela de poder: una ciudad cananea, pero lo hace desde lo más
periférico, marginal: el muro. La significación de este dato en términos
de una lectura teológica y política abre las oportunidades para la
viabilización de alianzas que pueden resultar inviables en una estructura
legalista y en lecturas fundamentalistas. El protagonismo de Rahab es
también el rescate de una memoria que no se deja aprisionar por el
horizonte narrativo y simbólico – teológico del texto que insiste en la
destrucción de las poblaciones locales.
El otro caso es de los gabaonitas que se relata en Jos. 9. En el caso de

Rahab el ámbito de la alianza es la unidad familiar, aquí las
posibilidades de alianzas se abren con grupos mayores de habitantes de
una ciudad.
Estos dos ejemplos nos parecen fundamentales para una reconstrucción

de los diferentes proyectos en conflicto que se pueden detectar en las
narrativas, en este caso del libro de Josué. Así como identificar los
sujetos en el entramado de las relaciones de poder: Quienes actúan en la
lógica del horizonte narrativo – y simbólico desde el interés de los
grupos dominantes que encontramos en las élites de la monarquía desde
David hasta Josías y que van hasta los grupos de poder del Segundo
47
Templo y; los otros grupos que actúan desde lo marginal, que
representan ese otro poder alternativo que nace de las luchas
reivindicativas, en este caso, la lucha por la tierra.
b) La configuración territorial geopolítica de la monarquía

(David – Salomón – Josías)
El período de la organización tribal surgida de las luchas de grupos

oprimidos por los reyes de las ciudades – estado fue desapareciendo
para darle paso al surgimiento de la monarquía. Muchos factores
incidieron en este proceso. No nos detenemos aquí en una descripción
de los mismos. El conflicto pasa por las tensiones y contradicciones
internas y externas que el modelo de sociedad inter- tribal (incipiente
aun) enfrenta en el marco del espacio socio – político global del antiguo
Medio Oriente donde las monarquías resultan dominantes. Se plantea la
disyuntiva entre mantener el modelo asumido por la alianza de tribus
con principios de una sociedad igualitaria, antimonárquica, o asumir el
camino del poder monárquico dominante en ese contexto (ver 1 Sam. 8).
Pero antes de este relato del libro de Samuel, encontramos en el libro de

Jueces expresiones de intentos de concentración de poder (“tener un
rey”) como camino para alcanzar la gobernabilidad, estabilidad y
seguridad, ante las situaciones de inestabilidad y violencia que se vive
entre los grupos tribales. Y vale destacar que frente a esos intentos se
dieron cuestionamientos y propuestas alternativas. Veamos algunas.
48
En Jueces 17,6 (igual 18,1 19,1) encontramos la frase puesta en boca del
narrador: “En aquel tiempo no había rey en Israel y cada uno hacía lo
que le parecía correcto”. En una época como la que estamos analizando,
esta frase expresa un planteamiento profundamente revolucionario. Hay
una referencia temporal que nos ubica en ese período pre – estatal y del
modelo de organización tribal en el que se intentó construir un proyecto
alternativo en el que “cada uno hacía lo que le parecía correcto”.
Estamos frente a un modelo de “anarquía” (sin jerarquía), es decir,
frente a un modelo de organización social en que el individuo se halla
emancipado de la tutela del poder.
En este sentido positivo de “anarquía” expresada en la frase podemos

encontrar un potencial para la articulación de la resistencia (tal como la
expresaron los grupos que se rebelaron contra la dominación de los
reyes) contra los poderes hegemónicos y la búsqueda de alternativas
surgidas desde los propios sujetos, es decir, las tribus con sus propios
líderes organizados para dar respuesta a los problemas locales y
regionales. Este cuestionamiento es el que está presente en casi todos los
movimientos alternativos que se manifiestan como antiimperialistas en
la historia moderna y que proponen el derecho de la participación, el
respeto de la soberanía y la dignidad de los pueblos.
El otro ejemplo en el mismo libro de Jueces, es la fábula de Jotam. En

9,2 Abimelek dispara la siguiente pregunta a sus familiares: “¿Qué es
mejor para ustedes, que los gobiernen setenta hombres… o que los
gobierne uno solo?”. Tras esta pregunta viene la acción criminal de
Abimelek que termina con la muerte de setenta de sus hermanos y su
proclamación como rey. Jotam, sobreviviente de la masacre, les muestra
49
lo errado de esta decisión a través de una fábula (7-15) donde se presenta
la “asamblea de los árboles” para elegir un rey de entre ellos.
La respuesta de los primeros tres árboles (el olivo, la higuera y la vid) se

da en forma de pregunta, basándose en la imposibilidad de renunciar a
sus funciones y lo que brindan a través de ellas: honra, dulzura, buen
fruto, alegría. La última respuesta (de la zarza) se da como una especie
de amenaza: “Si es verdad que me eligen como rey sobre ustedes,
vengan, abríguense bajo mi sombra, y si no, salga fuego de la zarza y
devore los cedros del Líbano” (9,15). La clave de sentido está en la figura
de la zarza misma, que es un arbusto pequeño y por lo tanto no es capaz
de “abrigar bajo su sombra” a los demás árboles. La pregunta es ¿Qué ha
sucedido, según el hilo narrativo, con la proclamación de Abimelek como
rey? ¡el exterminio de la familia, del clan!. Avancemos un poco más en la
interpretación de la fábula.
Los primeros árboles no renuncian a lo que dicen son sus funciones.

Contextualizando la fábula, estamos ante la resistencia de las y los
líderes carismáticos a abandonar su “programa” de sociedad igualitaria,
donde, aun en medio de tensiones y conflictos, se construye el sentido de
justicia, de participación, del derecho de todos y todas al acceso a la
tierra, al respeto de las tradiciones tribales sagradas; ¡eso es honra,
dulzura, buen fruto, alegría!. Lo contrario es el “programa” de la
sociedad monárquica, ¡es fuego! que “se apoderará de las mejores
tierras y los mejores viñedos y olivares de ustedes” (1 Sam. 8,14), que
significará guerra, usurpación, violencia, imposición, abolición de las
tradiciones sagradas.
50
Las narrativas de los libros de los Profetas Anteriores nos conducen
luego a la asunción al poder de David, el betlehamita, como rey. Es un
nuevo período en el que se configura un nuevo modelo de sociedad.
David como rey, es presentado como líder militar que se dedica a guerras
de conquistas de territorios vecinos. Uno de sus primeros actos fue
conquistar la ciudad de los jebuseos, Jerusalén, ya conocida en las cartas
de Te–el–amarna en el siglo XIV a. C27. Este hecho fue más que
importante para la consolidación de la monarquía. Allí se estableció el
control centralizado del poder: el palacio real, la administración del
Estado desde donde se aseguraba el pago de los tributos, la dirección del
ejército (que antes no existía como fuerza profesional) y el Templo como
elemento de control simbólico – ideológico. Como mencionamos antes,
la configuración geopolítica que aparece en el preámbulo teológico de
Josué (1,1ss) responde más a lo que pudo haber estado como pretensión
en el contexto y la perspectiva de la monarquía davídica y salomónica.
A la muerte de David, le sucede en el trono su hijo Salomón en medio de

una crisis de sucesión de luchas intestinas e intrigas palaciegas entre los
grupos que rodeaban a los posibles herederos del trono. Es cuestionable
lo mucho que se ha dicho sobre la época de esplendor de este período.
Estaría mas bien detrás de esto, la idea posterior, tanto de la época de
Josías como la del Segundo Templo, de resaltar las figuras de los
monarcas y proyectarlas como paradigmas en el esfuerzo de reconstruir
un nuevo proyecto situándolo en la línea de una sucesión monárquica
que apareciera fuerte y sobre todo, en el plano simbólico – ideológico,
27
Jorge Pixley, Historia Sagrada, Historia Popular. Historia de Israel desde los pobres (1220 a. C. a 135
d. C.), CIEETS/DEI, Managua, 1989, pp. 27. Tel – el – Amarna era una localidad de Egipto donde
fueron descubiertas una colección de cartas donde se refleja el intercambio diplomático entre los reyes
de las ciudades – estados de Palestina, dominada en ese período por el imperio egipcio.
51
como figuras que contaron con la promesa de un reinado eterno
prometido por Dios.
El trono de Salomón es asumido, luego de su muerte, por Roboam quien

se enfrentará a los levantamientos de las tribus, y quienes cuestionan y
protestan por la opresión que significó para el pueblo el gobierno de su
padre. De estas luchas surgirán las dos monarquías: Judá al sur e Israel
al norte. No nos detendremos en el análisis del desarrollo de estas
monarquías puesto que nos interesa rescatar otros proyectos, otras
experiencias que no siempre aparecen tan evidentes pero que resultan
muy valiosos al momento realizar una búsqueda de procesos alternativos
que se construyen en conflicto con el proyecto dominante y que es el que
más conocemos.
¿Qué pasa mas allá de la “historia” de los reyes? ¿Qué sucedió con los
esfuerzos de construcción de una sociedad alternativa al poder de la
realeza? ¿Qué de las tradiciones de una tierra donde todos tienen
cabida? ¿Qué del mundo simbólico – religioso de los grupos tribales?
Estas preguntas nos conducen a volver nuestra mirada hacia pequeñas
unidades literarias o perícopas (tal como lo hicimos cuando trabajamos
algunos textos de Josué, Jueces y Samuel), ya que allí es donde podemos
encontrar los grupos sociales con sus resistencias, propuestas, que están
en oposición a los “programas de poder” dominantes en los textos.
No podemos hablar de la desaparición del ideal de la construcción de

una sociedad igualitaria, antimonárquica, que haya quedado sepultada
bajo los muros o el edificio del poder monárquico que se levantó por el
año 1000 a. C. en las tierras de Palestina. Como no es posible hablar hoy
de la desaparición de los ideales de un mundo mejor, aun en medio de
52
cualquier pretensión hegemónica por muy sacralizada que quiera
presentarse. En medio de aquel mundo estaban los grupos sociales y
movimientos proféticos que mantuvieron viva su esperanza y que fueron
capaces de denunciar los atropellos generados por los grupos
dominantes. Acerquémonos entonces a esos grupos a través de algunos
textos.
Dame tu viñedo…
El relato de 1 Reyes 21 nos ubica en el corazón de la corte del rey Ahab

(en lo que se conoce como el reino del Norte - Israel) como centro de
poder donde se decide sobre la vida y la propiedad de las personas. Nos
podemos situar más o menos a mediados del siglo IX a. C. El relato
coloca como elemento clave la cuestión de la tierra. El rey, en claro
abuso de su poder, usurpa el viñedo (tierra) del campesino Nabot y lo
asesina.
El relato nos puede dar una idea de las formas violentas y del uso de las
leyes que hacían los gobernantes y los grupos élites, para apropiarse de
las tierras del campesinado. Ante esta situación aparece la figura del
profeta Elías quien, de manera contundente, condena aquella acción
infame cometida por el rey y hecha a nombre del mismo Dios (“ha
maldecido a Dios y al rey”).
Es lo que ha sucedido a lo largo de la historia cuando se emprenden las

conquistas, como la que sufrimos los pueblos latinoamericanos y
caribeños, hechas en nombre de Dios y del rey. Es de lo que hemos sido
53
testigos en los últimos años cuando, desde posiciones de poder imperial
y en nombre de Dios (del dios del imperio), se incursiona con fuerzas
militares en países como Irak y se asesina a la población. O los
argumentos de las fuerzas sionistas de apropiarse de territorios
palestinos y la consecuente masacre de sus habitantes, y siempre todo en
nombre de Dios. De un Dios que queda aplastado, crucificado en las
miles de víctimas cobradas como sacrificio en su nombre.
Codician terrenos y se apropian de ellos…
Nos conducimos ahora a otro momento y a otro espacio literario de la

Biblia hebrea. Nos situamos a mediados del siglo VIII en el reino de
Judá. Allí encontramos a unos de los profetas más radicales de la
historia bíblica: Miqueas. Un campesino que se sabe portavoz del Dios
liberador y que cuestiona la situación de opresión que viven los sectores
más vulnerables del pueblo. En el texto que nos ocupa, Miq. 2,1-2, la
crítica profética es dirigida a quienes “tienen el poder en sus manos” y a
quienes “codician terrenos y se apoderan de ellos”. Es decir, a quienes
controlan los espacios de poder, sobre todo desde Jerusalén. Estos
grupos, según Miq. 3,9-12, son los gobernantes y jefes de Israel quienes
construyen Jerusalén “sobre la base del crimen y la injusticia”; son los
jueces y sacerdotes y son “los profetas que venden sus predicaciones
alegando que el Señor los apoya: El Señor está con nosotros…”.
Podemos seguir incursionando en otros textos, pero creo que los que
hemos presentado son más que ilustrativos para tener una idea de los
conflictos generados en una sociedad fundamentada en el poder opresor,
que se enriquece sobre la base del crimen y de la apropiación de la tierra
54
del campesinado. Igual son textos ilustrativos para entender las luchas
de resistencia de los sectores populares y de la clara posición profética al
lado de la justicia.
Es interesante ver, en el texto de. 3,12b. como Miqueas es capaz de

señalar la complicidad de los profetas en los actos de injusticia
cometidos contra los pobres y sobre todo, de cuestionar el uso del
nombre de Dios para legitimar los crímenes y el robo. Nada más
aleccionador para quienes, desde posiciones fundamentalistas, se
arrogan el derecho de hablar en nombre de Dios y de justificar y
legitimar las actuales agresiones del ejército sionista israelí y la
usurpación de territorios palestinos bajo un pretendido derecho
otorgado de manera perpetua por Dios. Nada más alejado de las
tradiciones acerca de un Dios que defiende el derecho de quienes son
agredidos, usurpados, del Dios que abre su propuesta de una tierra
donde todos y todas podamos “descansar a la sombra de su vid y de su
higuera” (Miq.4,4). O bajo la sombra de nuestro árbol de mango en el
patio de la casa.
Para seguir nuestras búsquedas: Tierra, Ser Humano, Dios. La

religación del todo.
Diversas tradiciones religiosas concuerdan con la visión de la relación

Tierra – Ser Humano – Dios. El relato de la creación de Génesis 2 nos
invita a una reflexión acerca de esta relación sagrada. “De la tierra salía
agua que regaba todo el terreno” (Gn 2,6), y de esa tierra (àdamah)
“tomó Dios para formar al ser humano (ádam) y sopló en su nariz y le
dio vida” (Gn. 2,7). En un primer momento está el ambiente creado por
Dios para dar paso a la formación del ser humano, el ádam (el que
55
tiene su origen en la tierra barrosa) el que es sacado del suelo (àdamah)
y recibe del soplo divino. Es el acto fundante y sacramental que nos hace
evocar esa realidad de lo que somos: seres en relación, ligados a esta
tierra, a lo trascendente, en comunión sagrada. En esta tierra nacemos,
crecemos, soñamos. Esta tierra, este suelo que pisamos cada día, es
también nuestra casa; ella nos alimenta a través de sus ritmos y sus
ciclos: sin tierra no hay seres humanos. Somos de esta tierra y aquí se
nos abre una sepultura (que también es un derecho). Compartimos con
otros seres de la naturaleza ese destino.
En esta tierra somos colocados, según las imágenes bíblicas del Génesis
2,8-9. Es una imagen que compartimos con la tradición islámica y que
aparece en el libro sagrado del Corán (ver sura228). Allí en el Jardín
(gan) donde hay árboles y frutos buenos para comer, al igual que el fruto
bueno de la fábula de Jotán que estudiamos antes. Es el gan (jardín)
para todos y todas, es la tierra para todos y todas. En ese gan, con sus
árboles y sus frutos buenos, cabemos todos, es de todos: caribeños,
mexicanos, hindúes, malasios, nicaragüenses, quechuas, palestinos,
siberianos, japoneses, franceses, judíos, gitanos, marroquíes, ugandeses,
portorriqueños, tahitíes, guaraníes, navajos… todos estamos llamados
(¡elegidos!) a ser parte de esa gran comunidad planetaria.
56
Capítulo III
Las Raíces Ocultas del Sionismo Bíblico
Alberto Araica
Los pueblos judío y árabe, comparten el mismo origen a partir del

Patriarca Abraham, quien tuvo dos hijos: Isaac, que nació de Sara, e
Ismael, nacido de Agar. De Isaac nace Jacob, uno de los patriarcas de
Israel, de donde se desprende luego la monarquía de David y el linaje de
Jesús. De Ismael descienden Asuen y Mahoma, el profeta del Islam.
A la luz de los acontecimientos ocurridos en el Medio Oriente, se ha

generado un debate en el sector religioso sobre qué posición debe tomar
la iglesia a partir de la fe y las Escrituras. La gran mayoría de iglesias
evangélicas, con mucha desinformación sobre lo que está detrás del
conflicto armado, abrazan los ataques indiscriminados de Israel como un
indicador del cumplimiento de las profecías bíblicas y del retorno de
Cristo. De esta manera, no sólo justifican la barbarie militar contra el
pueblo Palestino, sino que en nombre de la supremacía del “pueblo
escogido” se vuelven promotores de la causa armada y del proyecto
sionista.
Esta posición, que es la más común en las iglesias evangélicas de

Occidente, herederas de la interpretación literalista y escatológica de las
Escrituras, responde a una ideología política fundamentalista de la
historia, la fe, y el desarrollo; visión que ha sido promovida por los
Estado Unidos en nombre de la “democracia” y la “seguridad nacional”.
Las iglesias, al margen de cualquier razonamiento sobre las verdaderas
28
El Corán se divide en 114 suras o capítulos, y cada sura se divide en aleyas.
57
causas que han impulsado esta guerra en Medio Oriente, se adhieren a
un discurso que pertenece a una agenda más amplia, “la agenda
fundamentalista” del imperio, y que busca recuperar espacios vitales de
poder con un discurso mesiánico.
El fundamentalismo ha sido definido por el teólogo Juan José Tamayo,

como “la absolutización de una verdad, religión, cultura o política, que
se pretende imponer incluso recurriendo a la fuerza, como la única y
universalmente válida”29. Esta forma de vivir una doctrina conduce a la
intolerancia, la exclusividad, el absolutismo, la imposición, el conflicto,
la guerra, y la muerte, desgraciadamente, la de niños y niñas. En este
marco ideológico, el fundamentalismo sionista se centra en la
construcción del Estado de Israel, según las dimensiones que le atribuye
la Biblia Hebrea (me refiero a las políticas del proyecto sionista de Israel
y sus aliados y no a la tradición judía cultural y religiosa).
Veremos en este ensayo, de dónde nace realmente el Sionismo Bíblico,

cual es su agenda verdadera, quiénes han sido sus promotores, sus
aliados, y sus propósitos reales. Además, con declaraciones hechas por
los participantes, confirmaremos la relación estrecha que hay entre la
agenda de la derecha cristiana fundamentalista y el proyecto sionista en
Palestina.
Origen e historia del sionismo
Los cristianos de este lado del mundo se preguntan, ¿de qué lado está
Dios en este conflicto en Medio Oriente? ¿Es capaz el Dios que
58
conocemos de apoyar a un gobierno en esta barbarie militar? Para
contestarnos esas preguntas en su justa dimensión hay que ir más atrás y
desempolvar la historia del “pueblo escogido”; no obstante, esto requiere
hacer a un lado el lente fundamentalista con que hemos leído la historia
bíblica del Antiguo Testamento para poder diferenciar lo que es historia
factual, historia metaforizada, e ideología añadida que sustenta la
naturaleza sionista del estado de Israel.
Este artículo levanta la tesis de que la ideología sionista y militar del

estado israelita no tiene ninguna base bíblica absoluta que la justifique.
El hecho de que existen relatos de violencia en la Biblia llevados a cabo
por Israel no quiere decir que son bíblicos o de inspiración divina, sino
que nacen probablemente de la herencia militar de los rebeldes hapirus
del siglo XV-XIII a.C., la vocación expansionista del rey David, y la
reforma del rey Josías, que sientan las bases de lo que será la ideología
pre-sionista en la era post-exilio.
El objetivo es pues ofrecer a los líderes religiosos, algunas pautas

histórico-teológicas para entender a la luz del pensamiento religioso las
bases del pensamiento sionista y militar del estado de Israel; y segundo,
afirmar que el Dios de la vida, el Dios del evangelio, no apoya “guerras
santas”, sino la solidaridad, la convivencia, igualdad, y el respeto entre
los pueblos como base para el desarrollo y la dignidad humana.
La herencia del espíritu militar de los Hapirus
Quiero empezar destacando que el espíritu guerrero militar del pueblo

hebreo se remonta al movimiento de los llamados hapirus en la
29
Juan José Tamayo, Fundamentalismo y Diálogo entre Religiones, Editorial Trota, Madrid, 2004, pág.
59
Palestina entre los siglos XV a XI a.C. Nace como un movimiento de
marginados, que para su sobrevivencia se enmontañaron en Palestina
para desarrollar una estrategia de “guerra de guerrillas”. La
investigación científica identifica a los hapirus como grupos nómadas,
que perdieron su estatus económico y que decidieron vivir al margen de
la sociedad vigente de su época. Hapiru no designaba un grupo étnico
sino un grupo social heterogéneo, incluyendo ladrones, rebeldes,
prisioneros de guerra, esclavos, y bárbaros, etc. Ser considerado un
hapiru era una designación ofensiva, sin embargo es el término que da
origen a nombrar al pueblo que forma la nación de Israel: los hebreos30.
Antes del siglo XII a.C. Palestina (Canaán) cobraba importancia como
pasaje comercial. Quien dominaba este territorio tenía la oportunidad de
cobrar impuestos aduaneros; por esta razón muchas naciones (egipcios,
persas, asirios, babilónicos, y romanos) invadieron Palestina procurando
mantener ahí su dominio. Con la caída del poderío egipcio en los
territorios de Palestina, después del siglo XII a.C., las ciudades-estados
cananeas empezaron a luchar militarmente por la primacía de la región.
Se dice que nunca hasta entonces el número de hapirus fue tan grande
como en este período, uniéndose a ellos gran parte de los hebreos que
salieron de la esclavitud en Egipto con el Éxodo del 1220 a.C., grupo
formado por “toda clase de gente” (Ex.12, 38). Estos hapirus se
mezclaron con grupos rebeldes en el desierto, y otros que ya existían en
las montañas cananeas. La investigación vetero-testamentaria propone
que la formación del pueblo hebreo se dio a partir de diferentes grupos
155
30
Bootz Everton, Paralelos sociológicos y teológicos entre el movimiento hapiru de los siglos XV al XI
a.C. en Palestina., PIPER, 1999
60
de hapirus (forajidos, ladrones, fugitivos y mercenarios) de diferentes
tradiciones (abrahámica, cananea, mosaica, sinaítica).
Históricamente, la ocupación de las montañas cananeas a partir del siglo

XIII, el asentamiento de grupos rebeldes al feudalismo local, y el
asentamiento de campesinos forajidos, empezó a determinar la historia
militar de la “tierra prometida”.
Desde el punto de vista religioso, la tradición sinaítica es la responsable

de la corriente Yavista, una de las formas de pensamiento religioso y
mitológico más antiguas y radicales (probablemente 900 a.C.), que se
ocupa de presentar al Yahvé de Israel como un Dios a la altura e incluso
más fuerte que los otros dioses de las naciones vecinas. Según este
pensamiento teológico, Yahvé es un Dios celoso y no acepta otros dioses,
es un Dios de las “guerras santas” que aboga por la autodefensa de su
pueblo. El poder del pensamiento yavista-monoteísta, estriba en que el
poder pertenece a Dios y a nadie más.
En medio de esta influencia de pensamiento, los hapirus se alzaron en

armas contra las ciudades-estados primitivas debilitadas por la ausencia
del poder egipcio (siglo XIII), dando lugar a un sistema tribal, de
economía solidaria familiar, el cual apenas duró unos 200 años hasta la
instauración de la monarquía davídica. Con la aparición de reyes
israelitas se acaba el sistema democrático tribal, se centraliza el poder
económico y religioso en Jerusalén, se oficializa la cúpula de poder en el
nombramiento de sacerdotes afines al rey, se organiza el ejército
israelita, y se empieza a cobrar tributos (impuestos) a los campesinos
utilizando el Templo construido sobre el monte Sión como casa de
control tributario. Esta experiencia bélica y guerrera de los diferentes
61
grupos de hapirus fue heredada a las generaciones de turno
constituyendo parte fundamental de la vida política y religiosa del
pueblo hebreo, incluso durante la monarquía de los reyes.
La visión expansionista de David
En el año 1000 a.C., David de Judá, surgió como rey de Israel, siendo
además de un astuto político un gran militar. Su primer acto monárquico
fue conquistar una nueva ciudad capital: Jerusalén, la que nombró
“ciudad de David” (II Sam.5.6-12). Jerusalén era una fortaleza
estratégica para los propósitos guerreros y expansionistas de David
debido a su ubicación geográfica para la defensa, ya que estaba rodeada
de murallas. David le dio al pueblo hebreo un verdadero ejército armado
y una mentalidad imperial y nacionalista. A su nueva ciudad hizo traer el
“arca de la alianza” donde se guardaban las tablas de la ley que Dios
había dado a Moisés, lo que permitió gradualmente ir centralizando y
controlando el culto a Yahvé.
El primer pacto entre Yahvé y su pueblo en el Sinaí, había sido ahora

substituido por un segundo pacto eterno entre Yahvé y el poderoso
David, quien construyó ideológicamente la fe del pueblo israelita a partir
de su estatus de rey, visto como hijo de Dios y haciendo legítimo su
control absoluto de las tierras, los animales, la economía, y el ejército.
Algunos historiadores piensan que David heredó el espíritu guerrero de

los hapirus, siendo él mismo jefe de una de estas bandas de saqueadores.
Su grupo tenía alrededor de unos cincuenta hombres que incursionaban
en las planicies, saqueando todo lo que encontraban en los caminos. La
Biblia cuenta de David y su grupo, que al estar con hambre topan con un
62
templo y comen del pan sagrado (panes de la proposición), además de
solicitar armas al sacerdote del templo para seguir huyendo del rey Saúl
(I Samuel 21, 1-16). También su lucha contra el filisteo Goliat (I Samuel
17) se ubica en este contexto de desarrollo militar de las fuerzas
mercenarias de las tribus de Israel y los filisteos que dominaban parte
del territorio31.
David estableció una sociedad de clases dentro de la nación de Israel,

poniendo las bases para la franca opresión que impondría después de su
muerte su hijo Salomón, quien nombró gobernadores para controlar las
tribus, supervisar el trabajo forzado (la leva) y la recolección de
impuestos. El gobierno de la nación israelí, se hizo entonces piramidal y
dictatorial: campesinos oprimidos, gobernadores, ejército, sacerdotes y
el rey. El templo de Yahvé construido bajo Salomón sobre el monte Sión
en Jerusalén, y bajo el control de los sacerdotes y la realeza era una
pieza importante en esta estructura social, ya que aseguraba con sus
rituales religiosos la legitimidad del poder y el falso respaldo de un “Dios
opresor” acomodado por los escritores a la coyuntura e intereses
históricos de los poderosos del momento (I Reyes 12, 1-11).
La reforma nacionalista de Josías
Cuando Salomón muere alrededor del 922 a.C., el reino se divide en dos:
al norte el reino de Israel; y al sur el reino de Judá. El reino del norte fue
conquistado por los asirios en el 722 a.C., y destruido su imperio. El
reino del sur fue conquistado por los babilonios en el 586 a.C., y su
pueblo llevado al exilio durante cincuenta años, hasta que después de la
31
Gottwald Norman, Las tribus de Yahvé: un abordaje socio-religioso de Israel entre 1250-1050 a.C.
63
conquista de Babilonia por los persas, los exiliados judíos pudieron
retornar a Judá para reconstruir la ciudad y el templo.
Es importante señalar, que el Dios del pueblo conquistado pasaba a ser

súbdito del Dios del pueblo conquistador, de modo que, en el contexto
de la invasión asiria, el Dios de Israel fue simbólicamente declarado
súbdito de Azur, Dios nacional de los asirios. Es así que surge entre los
judíos el movimiento “solo JHWH” en el sur de Palestina, como punta de
lanza de la resistencia anti-asiria, siendo este movimiento adoptado por
Josías quien se constituyó en rey a partir del 622 a.C.
Josías buscó establecer la legitimidad del reino monoteísta,

reconstruyendo la unidad y la identidad fracturada del pueblo durante el
exilio, impulsando su movimiento yavista radical sobre una alianza entre
Yahvé, el rey, y el pueblo (II Reyes 23,1-3), y además monopolizando la
fe alrededor del templo en Jerusalén como único centro de adoración.
Políticamente, Josías buscaba reconcentrar las fuerzas dispersas de la
nación y la unidad del pueblo alrededor del poder religioso y militar
como parte de las medidas anti-asirias, mientras que en lo religioso se
oficializaba la adoración única y exclusiva del Yahvé guerrero.
Las bases de la reforma de Josías, desde mi punto de vista, dan lugar al

proceso de evolución gradual del pensamiento sionista que
posteriormente constituirá las bases religiosas del proyecto sionista
basado en: el retorno a la tierra de Palestina, la unidad nacional en el
seno del pueblo judío, el desarrollo nacional que pasa por una
revolución individual del ciudadano judío, y la transición del estado
pasivo que espera la llegada del Mesías, hacia una actitud pro-activa
de restauración y afirmación política. En otras palabras, Josías retomó
64
el camino truncado de la monarquía israelita, justificando su actuación
política con la corriente Sacerdotal, quienes desde su perspectiva de
poder re-escriben la historia del pueblo escogido dando a Yahvé un
énfasis de Dios guerrero, cruel, vengador, exclusivo y conquistador; un
Dios potencialmente pro-sionista. Ante esta opresión ideológica y
religiosa surge un grupo de profetas del pueblo con una visión anti-
templo, como Jeremías, Miqueas y Sofonías, quienes denunciaron de
manera radical los abusos del poder guerrerista de la monarquía judía,
respaldando la lucha popular desde las tradiciones religiosas del
pueblo32.
En resumen, la relación espontánea, solidaria, y libre que habían

heredado los hebreos al salir de Egipto entre Yahvé y su pueblo, fue
suplantada por una ideología imperial, sostenida por la rigidez de una
religión legalista, exclusivista, alienada y vertical (post-exilio), diseñada
por la línea de pensamiento sacerdotal a la luz de la amenaza de los
asirios, y por lo tanto desarraigada de la vida de los pobres.
Definitivamente, este no era el Dios que sacó a su pueblo de Egipto (Ex.
20,2).
El Proyecto sionista de Herzl
Uno de los fanáticos sionistas judíos, Theodor Herzl, se percató que los
judíos nunca serían aceptados como iguales en Europa, ni estarían a
salvo, a menos que construyeran su propio estado. La pobreza extrema
de los judíos en Europa era un signo de debilidad del carácter judío,
llegando al extremo de mendigar para sobrevivir. En ese contexto, Herzl
publicó en 1896, El Estado de los Judíos, un manifiesto político para el
32
Pixley Jorge, Historia Sagrada Historia Popular de Israel, CIEETS, 1989
65
movimiento sionista, donde entre otras cosas afirmaba que el estado
judío sólo sería posible si era construido bajo el patrocinio de una de las
potencias imperialistas del mundo.
Ante esta afirmación, muchas opciones fueron puestas sobre la mesa

(Argentina, Uganda, Chipre, y un par de estados en los Estados Unidos
de América); sin embargo, el ala religiosa del sionismo propuso que para
que este estado judío tuviera una carga simbólica y emocional poderosa
debía ser construido en su antigua tierra.
Para este fin, Herzl rechazó los ideales de la Revolución Francesa,

“libertad, igualdad, y hermandad”, y se inclinó por abrazar los valores
más reaccionarios de las monarquías, el nacionalismo, el racismo, el
chauvinismo, y el fascismo. Como uno de los historiadores sionista
admite, “El (Herzl) prefirió una monarquía democrática o una república
aristocrática”. Para cambiar la imagen de pobreza y debilidad judía, la
tarea fue la de construir un estado propio y convencer al mundo europeo
que los judíos pertenecen a una clase superior de colonizadores, y no a
un pueblo colonizado.
En la búsqueda de apoyo para su proyecto, Herzl se reunió con el Kasier

alemán, los turcos, la Rusia del Zar, y el imperio Británico. En 1896,
Herzl entabló negociaciones con el Zar de Turquía, los que habían
controlado Palestina por más de 500 años. Herzl ofreció al Zar que a
cambio de entregar Palestina a los judíos, el movimiento sionista iba a
incidir mundialmente en suavizar la condena mundial contra Turquía
por su campaña genocida contra los armenios. Sin obtener mucho
apoyo de parte del gobierno turco, Herzl se enfocó en el Zar de Rusia,
66
para ver si éstos podían presionar a los turcos para que les entregaran
Palestina.
Un dato importante, es que muchos de los judíos rusos, estaban insertos

en movimientos revolucionarios, de modo que uno de los ofrecimientos
fue que a cambio de la tierra las organizaciones revolucionarias iban a
desaparecer, y por defecto el socialismo. Puesto de otra manera, la
condición era que los revolucionarios judíos debían desertar de su lucha
contra el gobierno de Rusia. La posición de los socialistas
revolucionarios judíos fue que ellos no eran sionistas, y que no creían
que el Sionismo iba a resolver sus problemas. Regresar a todos los
judíos esparcidos en la diáspora a tierra de Israel era una utopía, y por lo
tanto, para los revolucionarios no constituía una prioridad en su agenda
de lucha. Esto provocó una división entre los judíos sionistas y los
comprometidos con el movimiento revolucionario.
El primer congreso del movimiento sionista fue realizado en Suiza, en

1897. A partir de este evento, muchos de los sionistas pioneros del
movimiento empezaron a migrar a Palestina con el proyecto en mente de
recuperar su tierra. Este grupo colonizador, se diferenciaba de los
demás colonizadores en que ellos no llegaban a la tierra prometida a
crear nuevas relaciones de mercado con los grupos existentes, ni iban a
explotar la mano de obra árabe, sino que el objetivo fundamental era
completamente reemplazar a los árabes. Para este fin, definieron tres
objetivos específicos o banderas de lucha: conquistar la tierra,
conquistar la mano de obra, y hacer producir la tierra. Esto incluyó
comprar o robar la tierra en manos de los árabes palestinos, organizar
sindicatos exclusivamente de organizaciones judías para controlar el
mercado, y boicotear las haciendas árabes para sacarlos del negocio. El
67
principal obstáculo para el proyecto judío era que la tierra Palestina
estaba ocupada.
Cuando finalizó la Primera Guerra Mundial, el imperio dominante era el

británico, de modo que Palestina se convirtió en colonia británica, y los
sionistas encontraron valores compartidos con sus colonizadores para
lograr sus propósitos. Los árabes nacionalistas se habían convertido en
la mayor amenaza para la dominación del Medio Oriente por parte de
Gran Bretaña. Los británicos pensaban que los judíos podían ser una
fuerza de contención para restar fuerzas a las pretensiones árabes. En
1917 el gobierno británico promulgó la Declaración Balfour, siendo éste
el primer documento oficial que reconocía los asentamientos judíos en
Palestina. En 1917 había 56,000 judíos en Palestina y 644,000 palestino
árabes.
A partir de 1936, los palestinos resistieron en mayor medida la represión

de los colonizadores británicos y sionistas, quienes crearon milicias
armadas y paramilitares (Haganah) para reprimir y frenar las revueltas
árabes. La represión británica fue tan bárbara y criminal que dejó a la
población árabe desmoralizada y exhausta por muchos años. En 1947,
las Naciones Unidas se sumaron a este espíritu sionista al declarar e
imponer la partición de la tierra Palestina, quedando en su mayoría en
manos de los judíos colonizadores, que representaban la minoría. Para
1948, unos 800,000 palestinos habían sido expulsados de sus tierras
para fundar el estado de Israel sobre las ruinas de la Palestina Árabe.
68
La ética sionista
Otro protagonista importante fue Ver Borochov, llamado el padre del

“Proletarismo Sionista”, una mezcla de marxismo y nacionalismo judío.
Dado que en Rusia, el proletariado judío no tenía la fuerza suficiente
para producir cambios estructurales, si podían llegar a tener un poder
real en los centros de producción de su propia nación. A pesar de ser un
movimiento marxista, construyeron alianzas temporales con el poder
económico de los judíos capitalistas. Borochov organizó la organización
Workers of Zion (Trabajadores de Sion), jugando un rol reaccionario en
el movimiento laboral ruso, sin embargo, en Palestina fueron claves en la
construcción de organizaciones que contribuyeron al proceso de
colonización. Un ejemplo es la Histadrust, la federación única de judíos
trabajadores, que produjo la exclusión de trabajadores árabes del
mercado laboral. Ellos fundaron los kibbutzim, colectivos agrícolas que
construyeron colonias judías en tierra árabe. El Sionismo Marxista fue
el disfraz ideal para justificar un proyecto colonizador judío sobre el
pueblo árabe en Palestina.
Por otro lado, el ala derecha del Sionismo, denominada “Revisionista”,

decidió abrazar el fascismo como bandera de lucha, siendo grandes
admiradores de Mussolini, incluso adquirieron el saludo fascista como
parte de su militancia. Vladimir Jabotinsky, el fundador del
Revisionismo, además del Haganah, se identificaba con el ala izquierda
del Sionismo ya que ambos (Borochov y Jabotinsky) tenían en común
además de los mismos objetivos, el uso de la fuerza para conquistar la
tierra. En palabras del mismo Jabotinsky: “La fuerza debe jugar su
rol,… ya sea para construir un muro con bayonetas judías, o uno con
bayonetas inglesas”. Esa es la ética sionista, la ética de la fuerza.
69
La estrategia Sionista Judía, fue clara en decidir que no querían traer de
regreso a Palestina a todos los refugiados del holocausto de Hitler, sino
solo los jóvenes, judíos saludables dispuestos a trabajar en la
construcción del estado. Algunos de los inmigrantes procedentes de
Alemania fueron regresados por ser una carga para el nuevo estado. Los
sionistas estaban dispuestos a salvar sólo 10,000 judíos del holocausto y
no 50,000 que podrían ser no más que una carga para el estado. El
primer ministro de Israel dijo en una ocasión: “el trabajo del Sionismo
no es traer el remanente de Israel en Europa, sino salvar la tierra de
Israel para los judíos y el Yishuv33”. ¿Era esa una decisión ética?
¿Qué es lo que hay detrás del Sionismo Bíblico?
El “Sionismo Bíblico”, tal como fue definido en su IV Congreso

Internacional, en el año 2001, es “la firme creencia de que Dios escogió
al pueblo judío y los designó como los herederos eternos de la tierra de
Canaán”. Se afirma también que “la restauración del Israel moderno,
no es solamente un esfuerzo político, sino evidencia de la fidelidad de
Dios con su pueblo a través del pacto hecho con el Patriarca Abraham”.
La proclama del congreso sionista exhorta a Israel a “no ceder la

herencia divina de la tierra ante las negociaciones de paz con los
árabes vecinos, ya que estos terroristas negocian con la espada del
Islam”. Hacen un llamado a “que el Israel en la Diáspora no se deje
intimidar por las amenazas musulmanas, confiando en que Dios, el Rey
del Universo, preservará y reivindicará a su pueblo delante de todas
33
Yishuv (en hebreo: ‫ישוב‬, asentamiento) es el termino en hebreo que se suele utilizar para referirse a la
masa de pobladores judíos residentes en Palestina antes del establecimiento del Estado de Israel, entre
1880 y 1948.
70
las naciones”. La interpretación fundamentalista de los cristianos
sionistas, afirma que este es un proceso irreversible hacia la conquista de
la tierra, ya que Israel ha sido prometido por Dios que no habrá otro
exilio (Amós 9,15; Isaías 11,11). Así vemos, que desde la perspectiva
sionista, la paz en medio oriente pasa por la conquista de la tierra (Isaías
2,4; Miqueas 4,3), lo que garantizará el retorno del Mesías al Monte de
los Olivos.
Realmente, y hay que decirlo con toda claridad, el conflicto en Medio

Oriente no es religioso, es político. Detrás del disfraz religioso, hay una
agenda escondida que incluye: el control del agua, el petróleo, el
comercio, energía nuclear, control económico y geo-político. Esta es la
agenda del imperialismo norteamericano, que ha tomado un fuerte
impulso a partir del respaldo que la administración Bush dio a la
derecha republicana, los neo-conservadores, y los sionistas radicales en
los Estados Unidos, después de los ataques a las torres gemelas en
Nueva York, conocido como el 9/11. La agenda común de estos grupos,
vinculados al partido Likud de Israel, constituyen las bases políticas del
fundamentalismo sionista bíblico.
La Praxis política del nuevo fundamentalismo
El fundamentalismo bíblico (dispensacionalista) de Scofield, ha

evolucionado hacia nuevas formas de expresión en el tercer milenio,
actualizando su escatología milenarista con un mesianismo político
impulsado por el gobierno estadounidense bajo la administración Bush y
orientado hacia la recuperación y conservación del poder geopolítico,
especialmente en Medio Oriente.
71
En el sentido sociológico, el fundamentalismo como concepto, designa la
transformación de una experiencia de crisis en otra de adquisición de
poder, reconquistando a nivel de los símbolos religiosos la capacidad de
actuar sobre el mundo que se encuentra “amenazado por el terrorismo”.
A esto se le da una nueva interpretación religiosa que justifica la acción
desmedida de defensa de la vida y la seguridad nacional, de los
supuestos pueblos amenazados.
Vemos pues que se hacen accesibles a los creyentes nuevos métodos de

interpretación y acción frente a las “fuerzas diabólicas”, que de
casualidad se encuentran en tierras musulmanas llenas de petróleo,
incluso legitimando estrategias antes rechazadas como el uso de la
fuerza, la violencia y la tortura. Como dice Schafer: “el elemento crucial
propio del fundamentalismo es simplemente que en su reconquista
religiosa del espacio vital, los fundamentalistas, reclaman para sí una
identificación con lo absoluto. Esta pretensión y la consecuente
convicción les concede a ellos y a sus sistemas religiosos la capacidad
de impactar decisivamente en situaciones de crisis especialmente
profundas”34.
A partir de los ataques terroristas del 11 de Septiembre, el Presidente

George W. Bush, decidió implementar una nueva ruta (road map) para
lograr la paz entre israelíes y palestinos. Para este propósito, aumentó el
apoyo político a tres importantes grupos: intelectuales
neoconservadores, judío-americanos, y cristianos fundamentalistas. Lo
común en estos tres grupos es el interés de que Israel recupere el
territorio que les ha sido usurpado. Así, los cristianos fundamentalistas,
34
Op.Cit. Schafer.Pàg. 205
72
quienes creen que la restauración del moderno Estado de Israel, es el
cumplimiento de las profecías bíblicas del fin de los tiempos, defienden
el apoyo político, económico, y financiero incondicional al “estado
escogido” por Dios.
La derecha republicana y los cristianos sionistas
Los cristianos de la derecha republicana, que defienden el genocidio

cometido por los ataques militares con el apoyo de los Estados Unidos
para que Israel recupere su tierra, son los llamados Cristianos Sionistas.
Estos grupos mantienen estrechas relaciones con organizaciones judías
sionistas, y el mismo gobierno de Israel representado por el partido
Likud, en control del parlamento judío. A partir de esta decisión
presidencial, el tele-evangelista Jerry Falwell, que representa unos 25
millones, de los 100 millones de cristianos fundamentalistas en Estados
Unidos, manifestó que “Bush había sido escogido por Dios para hacer lo
correcto por primera vez en relación a Israel”.
El cristianismo sionista, de acuerdo a Donald Wagner, predica un

enfoque teológico pre-milenial y dispensacionalista, originado en el siglo
XIX en Inglaterra por John Nelson Darby, y el predicador escocés
Edward Irving, quienes enfatizaban la lectura futurista de la Biblia,
especialmente el rapto, el nacimiento del anticristo, la batalla de
Armagedón, y el rol central que el Estado de Israel jugará en el final de
los tiempos. Igual que antaño, los sionistas cristianos de hoy defienden
sus argumentos teológicos en las narraciones escatológicas de los libros
de Daniel, Ezequiel, Zacarías, y el Apocalipsis, de donde concluyen que
Cristo regresará a reinar a la tierra y entonces tomará lugar la batalla
final entre el bien y el mal (probablemente esta sea la interpretación que
73
se hace del conflicto entre judíos y árabes).
Otros evangelistas norteamericanos como Moody, Sunday, Ironside, y

Scofield, quien publicó “La Biblia de Scofield” en 1909, el mismo año en
que se publicaron los Fundamentos de la Fe del Fundamentalismo,
heredaron este mismo enfoque que en resumen resalta la supremacía del
pacto entre Dios e Israel, un pacto eterno e irreversible (Génesis 12,1-7;
15,4-7;17,1-8; Lev. 26,44-45). Según este enfoque, la iglesia es un mero
paréntesis en los planes divinos, y ésta será removida de la historia
cuando se dé el rapto (I Tes.4, 13-17). En este escenario, la nación de
Israel será restaurada como pueblo e instrumento de Dios en la “nueva
Jerusalén”.
Desde el pensamiento cristiano sionista, el pasaje en Génesis 12,3 es

clave, ya que al ser interpretado literalmente justifica el apoyo
incondicional, político, económico, militar y espiritual al estado
moderno de Israel y su pueblo: “Bendeciré a los que te bendicen, y
maldeciré a los que te maldigan”. Para los que defienden la visión
sionista del cristianismo, la restauración de Israel, la reconstrucción del
tercer Templo, la aparición del Anticristo, y las guerras terroristas contra
Israel son signos proféticos que conducen inequívocamente a la batalla
final, entre el bien y el mal, en la que Cristo saldrá victorioso para reinar
mil años. Este movimiento entiende “el mal” como las fuerzas satánicas
encarnadas en los musulmanes quienes combaten a Israel por defender
su derecho a formar su Estado en tierra santa.
Aquí es donde aparecen en escena un sinnúmero de organizaciones que

tras un enfoque literalista, supuestamente bíblico, justifican una
campaña política alineada a la derecha religiosa norteamericana y al
74
Partido Republicano, para obtener desembolsos millonarios. Algunas
organizaciones favorecidas son: The National Religious Broadcasters
Organization, que controla casi el 90 por ciento de las radios y
televisoras en los EE.UU. con una clara orientación sionista; el Israel
Christian Advocacy Council que ha lanzado recientemente una campaña
denominada “Cristianos llamados a unir Jerusalén”; el America-Israel
Political Affaire Committee (AIPAC), un grupo dirigido por Ariel Sharon
para hacer lobby en EE.UU; la Internacional Fellowship of Christians
and Jews, dirigida por el predicador Gary Bauer, presidente también del
grupo llamado America Values; y otros más como el JINSA (Jewish
Institute for National Security Affaire).
La Conversión de Bush
En 1987 las encuestas indicaban que la derecha cristiana en EE.UU

representaba el 26 por ciento del total de miembros del Partido
Republicano, cifra que aumentó al 33 por ciento en 1999. Después de la
elección de Bush, en las cerradas elecciones del 2000, este porcentaje
ciertamente se ha incrementado, ya que los cristianos sionistas jugaron
un papel decisivo con su voto en Estados como Texas, California, y
Florida. Los analistas creen que a partir de este momento la deuda
política que el Presidente Bush tiene con los cristianos sionistas ha ido
en aumento. El presidente Bush sabe que él no pudo haber sido electo
sin el apoyo decidido de los fundamentalistas y sionistas de la Florida. A
pesar de que los evangélicos constituyen sólo el 25 por ciento de la
población nacional, este grupo altamente motivado por la restauración
de Israel aportó el 40 por ciento de los votos de Bush en el 2000.
Podríamos decir que aquí empezó el proceso de conversión de Bush,
quien una vez dijo: "Dios me dijo que atacara al-Qaeda y yo ataqué, y
75
después (Dios) me dijo que atacara a Saddam, lo que yo también hice;
y ahora estoy determinado a resolver el problema en el medio
oriente"35.
El proceso de conversión de Bush empieza desde 1999 cuando sentado

en la primera fila en un servicio cristiano y escuchando una prédica
sobre la renuencia de Moisés para liberar a su pueblo de Egipto, Bush
sintió "el llamado" para buscar la presidencia de los EE.UU: "Yo siento
que Dios quiere que corra para presidente", dijo Bush después del culto.
"Yo no puedo explicarlo, -continuó diciendo-, pero siento que Dios
quiere que yo lo haga y yo debo hacerlo". Posteriormente en Dallas un
grupo de pastores pentecostales y bautistas del sur impusieron las
manos sobre Bush y pidieron a Dios que hiciera descender su manto
profético sobre él.
A partir de esta convicción, el presidente Bush inició una guerra santa

contra lo que él mismo llamó "el eje del mal" (the axis of evil), palabras
que asocian a Saddam Hussein con el eje del nazismo (encarnación del
horror contra los judíos), y a Satanás con el demonio (la encarnación
ancestral del horror contra los cristianos). A esta lucha contra el eje del
demonio se unieron rápidamente los más destacados evangelistas
norteamericanos, entre ellos Franklin Graham, quien hablando antes del
discurso inaugural de Bush en la Casa Blanca, denunció el Islam como
"la religión del demonio".
El Reverendo Jerry Vines, fue más allá refiriéndose de manera

totalmente irrespetuosa al Profeta Mahoma como "un demonio profeta
pedófilo", Pat Robertson dijo que "los musulmanes son peores que los
35
Esther Kaplan, With God on Their Side”, The New Press, New York, 2005
76
nazis", y el Reverendo Richard Cizik, vice presidente de la Asociación
Nacional de Evangélicos, dijo al New York Times que "los musulmanes
han llegado a ser el equivalente moderno del imperio del mal"36.
Inmediatamente, los cristianos sionistas emprendieron una campaña

para la conversión de los musulmanes denominada "ventana 10/40",
haciendo referencia a los grados de latitud norte que incluye el norte de
África, Asia, y el Medio Oriente. A este esfuerzo se unieron no sólo los
fundamentalistas pro-sionistas sino también iglesias de larga data
histórica como la Misión Internacional Nazarena, que se encuentra
activa en treinta de las sesenta y cinco naciones de la ventana. Incluso,
algunos seminarios como el Southwestern Baptist Theological Seminary
crearon una maestría enfocada en entrenar misioneros sobre cómo
convertir musulmanes al cristianismo.
La derecha cristiana en EEUU nunca ha tenido tanto poder en su

historia como ahora bajo la presidencia de Bush, quien ha sabido sacar
provecho a ese potencial extremista. Durante el último Congreso
Cristiano sobre Sionismo Bíblico (Christian Congress on Biblical
Zionism) en 2001, el claro énfasis fue dado al rol que Israel tiene para el
cumplimiento de las profecías bíblicas y la visión milenarista de la
historia. La declaración final señala "la firme convicción de que Dios ha
escogido a los judíos para recuperar su tierra y permanecer
eternamente en posesión de la tierra de Canaán"...-y -"que la moderna
restauración del Estado de Israel evidencia la fidelidad de Dios con su
pueblo"37.
36
Ibid.
37
En el año 2001, se estima que unos 330,000 cristianos donantes contribuyeron con unos $20 millones
de dólares en ofrendas para proteger a Israel del demonio (musulmán). De igual manera, unas 25,000
iglesias y alrededor de siete millones de alabadores se reunieron en Octubre del 2003, durante el “Día de
Oración y Solidaridad con Israel” para apoyar las políticas de guerra santa de Bush.
77
Conclusiones
Está claramente afirmado por la mayoría de historiadores, que las

narraciones guerreras y tiránicas acerca de Dios, fueron elaboradas y re-
editadas por intelectuales religiosos de influencia “deuteronomista y
sacerdotal” a partir del siglo V a.C., y afines al poder imperial en el
tiempo de Josías38. Como explicamos, esta época se caracterizaba por ser
una en que el imperio asirio dominaba en el antiguo oriente, de modo
que el encuentro de los intelectuales judíos con la ideología asiria marcó
profundamente y de forma decisiva no sólo los principios de la ideología
pre-sionista, y militar hebrea, sino también la formación e historia del
Antiguo Testamento (Dt.7:1-6)39.
1. El sionismo, como proyecto político a finales del siglo XIX, fue la

respuesta de un grupo de judíos radicales ante el resurgimiento del
anti-semitismo en Europa en la década de 1880, cuando más de cinco
millones de judíos dejaron Europa del Este. Así pues, el avivamiento
del sentimiento anti-semita propició el contexto adecuado para el
crecimiento del espíritu sionista en un grupo de judíos radicales. Es
imposible tratar de entenderlo fuera de este contexto
38
Romer Thomas, Un Dios Enigmático, FEET – CIEETS, 2000
39
Por ejemplo, la versión deuteronomista que narra la conquista de la tierra prometida por el pueblo
hebreo, explican en el Libro de Josué la invasión militar de la tierra prometida, habiendo sido
conducidos por un Dios guerrero y déspota. De esta manera, Dios es presentado como uno
conquistador, militar y sangriento que le ha dado potestad a su pueblo (y le sigue dando) para arrasar sin
compasión con los territorios vecinos paganos. El libro de Josué provee un referente teológico para la
política expansionista y militar de Josías, siendo estos relatos la punta de lanza de una ideología que
promueve las “guerras de JHWH” (Dt.20, Josué. 10, Jueces 4), incluyendo lo que se conocía en el
Antiguo Testamento como “el libro de las batallas de Yahvé” (Números 21:14) en el que se contaban
todas las hazañas del pueblo israelita conducido por su Dios.
78
2. Hemos escuchado siempre de parte de los defensores del Sionismo,
que este proyecto es una herencia milenaria del pueblo judío, lo cual
no es del todo verdadero, ya que el Sionismo, como hemos visto, nace
como un proyecto político de colonización, y por lo tanto, una
aventura armada apoyado por el imperialismo británico. No hay duda
que la ocupación de Gaza es una continuación del proceso de
colonización que iniciaron los sionistas del siglo XIX con el fin de
conquistar y re-emplazar las poblaciones árabes en Palestina. .
3. La legitimación de las guerras, sean cuales sean, y el extermino

indiscriminado de pueblos enteros, “en nombre de Dios”, constituye
una falacia teológica y una manipulación burda de las Escrituras
Bíblicas. Cualquiera que diga que el Dios de la vida está del lado del
poder militar para matar, despojar, y conquistar, está promoviendo
las atrocidades y crímenes contra su prójimo. El Dios que conocemos,
en las palabras y los hechos de Jesús al lado de los oprimidos, los
pobres, los quebrantados de corazones y los cautivos (Lucas 4,18) no
es el Dios de este pueblo invasor que arrogantemente abusa de su
condición privilegiada.
4. El lente fundamentalista con el que tradicionalmente hemos sido

enseñados a ver el accionar de Dios al lado de las “guerras santas” de
su pueblo sigue siendo usado “intencional y premeditadamente” por
algunos, para que los pueblos occidentales lean equivocadamente los
abusos de los estados guerreristas y conquistadores, cualquiera que
éstos sean. Esta lectura fundamentalista nos habla de un Dios
violento y promueve una visión distorsionada, estrecha y exclusivista
del evangelio y del pueblo de Dios entendido como la nación israelita.
Creo que no debemos acercarnos a este conflicto en Medio Oriente
79
haciendo una lectura fundamentalista, ya que confundimos la
revelación divina en la historia de la humanidad con la historia
política y acomodada a la luz de intereses coyunturales y
particulares: la forma en que leemos la Biblia afecta la manera en
que leemos la historia y viceversa. Una cosa es la intervención divina
en la historia de la salvación de la humanidad, y otra muy distinta es
cómo los autores del Israel ancestral nos cuentan esa historia a tono
con un contexto específico.
5. Se hace urgente una reflexión seria sobre el paradigma histórico-

factual con el que seguimos leyendo y entendiendo la palabra
revelada, y que sigue marcando nuestro quehacer cristiano a tono con
el pensamiento judío. El Dios guerrero no ha sido nunca una
referencia absoluta en la Biblia, ni será jamás este Dios uno aliado
con los ejércitos guerreros. El Dios de la vida es el Dios de un nuevo
pacto con la humanidad, es el Dios de la gracia para todos y todas, es
el Dios a favor del respeto a la vida, que “ha venido para que
tengamos vida y vida en abundancia” (Juan 10,10). Ese Dios está al
lado de la humanidad sufriente, el verdadero pueblo de Dios: la
humanidad solidaria y digna, que aboga por la paz y la
autodeterminación, “que convierte las espadas en rejas de arado y
sus lanzas en hoces” (Isaías 2,4).
80
Capítulo IV
Teología política de liberación.
Miguel España
Introducción
Cuando los nazis se llevaron a los comunistas,

yo guarde silencio, porque no era comunista.
Cuando persiguieron a los judíos, yo guarde silencio,
porque no era judío. Cuando encarcelaron
a los socialdemócratas, yo guarde silencio, porque
no era socialdemócrata. Cunado se llevaron
a los sindicalistas, yo guarde silencio, porque
no era sindicalista. Cuando me llevaron a mí,
ya no había nadie para protestar¨
M. Niemoller.
El panorama mundial no es nada alentador, a nivel económico hemos

sido testigos de una recesión solo comparable con la sufrida con la de los
años 30, a nivel político vemos como la nueva configuración de la
política internacional cada vez mas se complejiza.
En America Latina surgen gobiernos de izquierda, a nivel político-

militar cada vez vivimos las tensiones de países poderosos y el antiguo
miedo nuclear se hacer cada vez mas presente. El choque, mas que
encuentro de las culturas ha propiciado y ahondado formas agresivas
globalizantes y esta en su forma neoliberal capitalista en vez de propiciar
el dialogo intercultural ha provocado un des-encuentro de culturas,
donde las mas “sofisticadas” y “civilizada” se imponen en detrimento de
las culturas “atávicas”.
81
En América latina nuestro antepasados sufrieron la explotación,
depredación, expropiación y sojuzgamiento de nuestros recursos, vidas,
historias y culturas de lo cual todavía hoy nos son deudores los estados
colonialistas. Con razón Giulio Girardi en el titulo de su librito ¨La
Conquista de América, se pregunta, ¨ ¿Con qué derecho?¨ El derecho
que da la fuerza, el poder económico, tecnológico y militar o, la fuerza
del derecho que lo da la práctica de la justicia sustentada en la buena y
necesaria convivencia de todos los seres vivos, el respeto a la vida, la
autodeterminación de los pueblos.
Como latinoamericanos sabemos por experiencia y memoria histórica las

consecuencias de los colonialismos e imperialismos pero también
sabemos de luchas, resistencias a través de nuestras culturas, de nuestra
creatividad.
En este estado de cosas respecto a la realidad que hoy vivimos como

ciudadanos de este mundo debemos de hacer una opción preferencial
por el sufriente producto de un sistema diabólico (en el sentido que crea
y propicia rupturas) que trata no solo de eliminar las convergencias
culturales, la convivencia pacífica de los pueblos, sino que al tratar de
imponer su modelo mata la naturaleza, la vida y en su desesperada
búsqueda de poder, de dominio y de establecimiento absoluto no se da
cuanta de su propia autodestrucción, autoaniquilación y con ella la paz,
la concordia, la vida en todas sus manifestaciones. Esta es la
autocontradicción interna del modelo neoliberal capitalista actual.
En este contexto toman mayor sentido las palabras de Niemoller arriba

citadas. Ahora podemos tomar un actitud pasiva, tolerante y culposa
82
frente al conflicto que viven nuestros hermanos palestinos, ya que no
somos palestinos, ni musulmanes, ni árabes. Podemos llegar a tomar
una postura “neutra”, que no seria más que un asentimiento pasivo de lo
que esta ocurriendo. Esto no nos libra de responsabilidad y por ende de
culpa o por el contrario podemos tomar postura conciente y activa a
favor de los sufrientes.
No podemos hablar del conflicto israelí-palestino de modo

despersonalizado, este conflicto tiene un doble rostro. El rostro de los
culpables y de las victimas, que además tienen rostro de resistentes.
Hablar de este tema desde el sufrimiento de los desposeídos a causa de
las ambiciones de grupos de poder es hablar en nombre de todas las
victimas, ya que siempre que halla una victima del sistema-mundo ahí se
encuentran solidariamente todas las victimas del mismo sistema-
mundo, es hacer justicia al sufrimiento de indígenas, mujeres, negros,
homosexuales, judíos, herejes y tantos otros que murieron por algún
sistema intolerante y excluyente. Es además ponerles rostros a los
sufrientes cristianos palestinos, musulmanes palestinos.
Es importante aclarar que no se pretende lanzar una ofensiva contra un

pueblo en particular, sino más bien a un sistema de dominación,
sabemos que la lucha en Medio Oriente, principalmente entre Israel y
Palestina no es un conflicto originalmente, entre dos pueblos o culturas,
ni siquiera entre dos religiones como se ha querido hacer pasar sino que
refleja el conflicto de un sistema mundial con pretensiones hegemónicas.
Por eso es importante analizar desde los aportes de la teología, con

carácter público, todo lo que hay detrás del discurso mediático que trata
de justificar política y religiosamente la ocupación y agresión militar y
83
económica en contra del pueblo palestino.
Para esto trataremos de poner en diálogo a dos corrientes de

pensamiento teológico cristiano la teología política y la teología de
liberación esto con el fin de contribuir al análisis y alternativas al
conflicto entre Israel y Palestina
I- Relación de la teología política y teología de liberación: un

acercamiento
Procuramos analizar, desde los aportes de las corrientes teológicas que

han marcado la historia tanto del primero como del tercer mundo, la
religión política como factor ideológico utilizado por los grupos de poder
para justificar, tras una seudo-teología, la usurpación de la tierra
ancestral del pueblo palestino por parte de los judíos, principalmente
por parte del Estado Israelita y algunos grupos políticos-religiosos
sionistas.
Verdaderamente lo que se persigue es hacer una contribución al análisis

del conflicto en Oriente Medio, específicamente el conflicto Israel-
Palestina, desde una lectura comprometida con los que sufren algún tipo
de exclusión, discriminación, imposición. Tal es el caso de los palestinos
musulmanes, cristianos y judíos. En los análisis que se hacen del
conflicto, donde se quiere hacer pasar a los palestinos como musulmanes
fundamentalistas, terroristas se hacen olvidar de forma conciente que en
tierra palestina no solo habitan musulmanes, sino también cohabitan
palestinos cristianos y judíos.
Las herramientas de análisis que nos ofrecen la teología política y de la
84
liberación son importantes ya que estas han acompañado en Occidente a
la liberación de la religión de los abusos de los seudos líderes religiosos
que, en contubernio con los líderes seculares han justificado masacres,
robos, masacres por intolerancia religiosa.
Hagamos una breve caracterización de ambas teologías para poder

entender cómo es posible una relación entre ambas.
1. Caracterización de la Teología política
De la teología política, conocida como la teología después de Auschwitz,

Tamayo nos dice, citando a Metz “no podía defender verdad alguna- ni
filosófica ni teológica- a espaldas de Auschwitz y que no había Dios
alguno a adorar y rezar al margen de Auschwitz. A partir de aquí, -
asevera-, “…intenté no seguir haciendo teología a espaldas de los
sufrimientos imperceptibles – o encubiertos por la fuerza- del mundo: ni
de espaldas al holocausto ni de espaldas al atónito sufrimiento de los
pobres y oprimidos del mundo”. 40
Auschwitz es el lugar teológico o asiento vital desde donde se hace

teología para la teología política. Todos conocemos la tragedia de
Auschwitz producto de una religión política. La relación religión-Estado,
desde donde se pretende justificar un poder terrenal de carácter
supuestamente absoluto.
La teología política después de Auschwitz toma de la fuente de la

teología de la secularización, donde el mayor representante está en el
teólogo luterano Dietrich Bonhoeffer. La teología de la secularización
40
J.J Tamayo, Marginación, Pobreza y Exclusión, Editorial PPC, Madrid, 2005
85
consiste en renunciar a hablar de Dios metafísicamente y la renuncia a la
forma individualista del discurso sobre Dios.
La interpretación no religiosa del cristianismo en positivo consiste en

hablar de Dios no en los limites de nuestras posibilidades, no cuando
llega la muerte y cuando el creyente peca, como suelen hacer las
personas religiosas que explotan la debilidad humana recurriendo al
deus ex machina, sino en el centro, en el corazón de la existencia
humana, en plena vida. Consiste en descubrir a Dios en lo que
conocemos y no en lo que desconocemos, en las cuestiones resueltas y no
en las que quedan por resolver. En los límites es mejor guardar
silencio”41.
La teología política es una severa critica a la Ilustración burguesa en un

doble sentido: 1- En su reducción racionalizante, donde la secularización
burguesa se empeña en negar al cristianismo toda relevancia social, en
encerrar la fe en el claustro del individuo y la privacidad, en desvincular
la dimensión escatológica de la dimensión histórica , en considerar la fe
como un producto de la ideología , en entender la religión como un
asunto culturalmente irrelevante, en ver lo sagrado como atavismo… 2-
en su reducción privatizante, como se señaló en el primer punto la
ilustración divide la realidad en dos esferas: la pública y la privada, la
inmanente y la trascendente, la política y al religiosa, asignando a la
religión la esfera de lo privado y lo trascendente42.
La nueva teología política presupone el testimonio público de la fe y el

seguimiento político de Cristo. No quiere politizar a las Iglesias, como se
le ha reprochado, sino cristianizar la existencia política de las Iglesias y
41
J.J.Tamayo
86
de los cristianos y esto según la medida del seguimiento de Cristo, que se
manifiesta en el sermón de la montaña. La política es el contexto de la
teología cristiana, críticamente frente a las ideologías políticas y las
religiones civiles de poder, afirmativamente en vista del compromiso
concreto de los cristianos por la justicia, la paz y la conservación de la
naturaleza43
2. Caracterización de la Teología de la liberación
En el seno de la teología política se encuentra ya el espíritu de la teología

de la liberación. Ambas Son herederas del giro antropológico y de las
ciencias históricas criticas.
De la teología política surgieron movimientos políticos cristianos como

“Cristianos por el socialismo” y teologías de carácter históricas-públicas
como la teología de la revolución, socialista, de la paz, de los derechos
humanos, etc.
Este es el fermento para la creación de una teología contextual, que

responda a los desafíos concretos de un pueblo que sufría bajo el
dominio de las potencias del mundo en forma de un sistema político-
económico excluyente y opresivo, es el nacimiento de la teología de la
liberación.
La teología de la liberación bebe de dos pozos:
a- De la teología latinoamericana o sea de aquella teología
42
Tamayo,
43
J.Moltmann, ¨Dios en el proyecto del mundo moderno¨, Ed. Managua: Universidad Evangélica
Nicaguense, MLK-Jr, 2008, Pág. 55
87
implícita de nuestros antepasados de cómo vivieron su fe como
una forma de relacionarse con la divinidad, con la naturaleza y
principalmente como una forma de vivir su fe desde la resistencia
frente a la colonización. Este testimonio lo recoge el ya clásico
libro Raíces de la teología Latinoamericana, publicado por el DEI
y el CEHILA.
b- De la tradición teológica tanto de la reformada como de los

padres de la Iglesia, de las teologías modernas pero
principalmente de los resultados del Concilio Vaticano II (CVII),
Medellín y Puebla.
Con el libro de Gustavo Gutiérrez (Teología de la liberación) se impuso

desde 1972 ¨la Teología de la Liberación… el sufrimiento de los pobres
es el lugar teologico. La participación en el movimiento popular
antecede a la teología: primero ortopraxis, luego ortodoxia. La Iglesia
toma parte en el movimiento popular, en virtud de su opción
preferencial por lo pobres.
La teología de la liberación utiliza los análisis socio-científicos, para

detectar las causas de la pobreza. Ya no distingue mas entre historia del
mundo e historia de la salvación, sino que atestigua la salvación plena
para todo este mundo44. En este párrafo se puede resumir el programa
de la teología de la liberación.
Claro que hoy no podemos hablar de una teología de la liberación sino de

las teologías de la/s liberaciones. Aquí caben las teologías contextuales y
del genitivo como la feminista, negra, campesina, ecológica. Todas estas,
44
Moltmann, Pág.53
88
herederas de la Teología de la Liberación en su primera etapa (T.L1, 70-
90s) pero que superaron a esta, por ejemplo la teología feminista, por su
reducido carácter patriarcal y androcéntrico. Aquí surge la segunda
etapa de la Teología de la liberación (90-2000), donde por ejemplo, se
desarrolla las teologías de liberación campesina, negra y hoy que vivimos
la tercera etapa de la Teología de la Liberación (2000-a la actualidad)
que trata de ser holística integrando temas de espiritualidad ecológica,
Mística y liberación, ética y modernidad, conciencia planetaria a la mejor
manera del teólogo Brasilero Leonardo Boff.
3. Relación de la teología política y la teología de liberación.
Estas dos corrientes teológicas en un primer momento estaban

enfrentadas, por ejemplo la teología política acusaba a la teología de la
liberación de ser más un discurso sociológico que teológico, que no tenía
sustento o una seria articulación filosófica en relación a las grandes
escuelas filosóficas y teológicas. Por otro lado la Teología de la
Liberación decía de la teología política era un discurso burgués que se
quedaba en el plano de la abstracción y no cuestionaba las bases injustas
en que se sustentan las sociedades, la cultura, la política y la economía
surgida de la modernidad, ni prestara la debida atención a las
estructuras de opresión del primer mundo sobre el tercer mundo.
Pero las cosas fueron cambiando con el tiempo, como dice Tamayo sobre
la teología política, con el paso del tiempo, la teología política ha ido
concretando los interlocutores con quienes quiere dialogar, los sujetos a
quienes se dirige, los colectivos oprimidos por quienes opta, las situación
de opresión de que pretende liberar, las tareas humanitarias que debe
asumir y la triple inocencia (social, histórica y etnococultural) que debe
89
superar, si quiere tener relevancia cultural y contribuir a la
emancipación humana.
En este sentido Moltmann nos plantea una breve esbozo de la teología

política con el fin de demostrar que la teología política “no es
precisamente una teología progresista liberal de la burguesía
dominante, sino una teología política y socialmente critica de las
victimas del primer mundo y por lo mismo puede ser el aliado natural
de la Teología de la Liberación del tercer mundo”45.
Moltmann planteando la necesidad de una alianza entre la teología

política y la teología de liberación nos dice ¨…La teología política es la
critica interna del mundo moderno. La teología de la liberación es la
crítica exterior del mundo moderno. Ambas hablan en nombre de las
victimas. ¿No debe llegarse a una alianza entre la teología crítica del
primer mundo y la teología de la liberación en el tercer mundo?” 46
Pero ¿cual seria el criterio articulador de estas dos corrientes teológicas?
Al tratar de trazar una alianza entre estas dos corrientes teológicas no

deseo diluir una en la otra, solo como un experimento metodológico
tratar de integrar algunos elementos de estas dos corrientes en un
esfuerzo de crear una herramienta de análisis y reflexión sobre el tema
que me ocupa.
Propongo una alianza entre estas dos teologías desde dos puntos de
vistas de integración:
45
Moltmann, Pág.,52
90
1. Integrada desde un mismo lugar teológico. En la teología política el
punto de partida de su quehacer teológico es Auschwitz, pero Auschwitz
como sufrimiento de un pueblo, que refleja lo demoníaco de los
sistemas políticos-religiosos. Pueblo de fe y de esperanzas, el pueblo que
ve no a un Dios impasible, inmutable que raye en lo cínico, sino un Dios
que acompaña, se identifica y se rebaja a si mismo para sufrir
juntamente con su pueblo. La¨shekinah¨ de Dios en medio del
sufrimiento del cual Dios también era participe y que por esta razón el
sufrimiento puede llegar a ser liberador y transformador.
Ahora, para la teología de la liberación su punto de partida son los

pobres, y pobres en tanto excluidos, explotados, expropiados y rebajados
a no-personas. Pueblo sufriente, que ve en el Cristo crucificado a su Dios
solidario. Un Dios identificándose con su pueblo crucificado producto de
un sistema político-económico brutal. En este sentido general la
integración de la Teología política, y de liberación tomando en cuenta
que ambas son teologías políticas, el punto de contacto es el sufrimiento
de las victimas.
Para la teología política es el sufrimiento de las victimas de un sistema-

mundo que al pretender absolutizarse se convierten en religiones
políticas. Para la Teología de liberación es el sufrimiento de las victimas
de un sistema-mundo que a partir de una pretendida superioridad
tecnológica, cultural, científica y filosófica somete, expropia, explota y
mata. En ese sentido ¨la teología política es la crítica interna del mundo
moderno, La teología de la liberación es la crítica exterior del mundo
moderno. Ambas hablan en nombre de las victimas47
46
Moltmann, Pág.,66
91
El sufrimiento debe ser el lugar teológico de ambas teologías lo que lleva
a pensar en una Teología Política de Liberación (TPL).
2. La otra es una triple integración metodológica:
a. -Desvelamiento ideológico. Des-enmascarar las falacias idolátricas

de sistemas políticos-religiosos que tratan de justificar sus
pretensiones absolutistas en nombre de Dios o de una
superioridad étnica-racial, cultural, técnico-científica. Pero su
contra-cara es que si realmente existe un enmascaramiento de
intensiones, esto quiere decir que hay un algo que esto quiere
esconder, tapar, ocultar. Entonces, en el proceso de des-
velamiento ideológico se trata de quitar el velo que las ideologías
políticas-religiosas han querido hacer pasar por verdades divinas o
naturales irrefutables para que salga a luz lo que ellos han
ocultado. Sus intensiones y la dignidad de sus victimas.
b. -Desvelamiento de los mecanismos de sometimiento. Las

ideologías se concretizan a través de sus múltiples mecanismo que
dinamizan un proyecto de dominación. Esta dominación tiene
varios rostros y son tanto religiosas, como económicas, políticas,
culturales, filosóficas y técnico-científicas, así que los
instrumentos que dinamizan la dominación de los estados-
sistemas poderosos en contra de los pueblos más débiles serán
muchos y variados. Pero procediendo correlativamente
suponemos que al desvelar unos mecanismos de sometimiento
nos encontraremos con mecanismos, formas y alternativas de
47
Moltmann, Pág. 66
92
resistencia al modelo-sistema de opresión. Esta riqueza se
encuentra en la creatividad y tradiciones culturales o sea en la
propia historia de las victimas como victimas que resisten.
c. -Desvelamiento de caminos alternativos de liberación. Es el

resultado de los dos pasos previos. No hay que pensar que solo al
llegar hasta aquí es que la conciencia y los mecanismos y pasos de
resistencia y liberación se movilizan. No, la teología política dice
ortodoxia luego ortopraxis, la Teología de la liberación primero
ortopraxis luego ortodoxia. Esta es la disyuntiva de la antigua
máxima ora et labora (ora y trabaja) que paso a ser labora et ora
(trabaja y ora). Creemos que son simultáneas. Eso es lo mejor, eso
es la que nos ha enseñado la historia. Los procesos de liberación
son eso, procesos donde se integra lo emotivo, intelectivo, creativo
y movilizativo.
Desde estos pasos metodológicos es que abordaremos el problema

Israel-Palestina. No se pretende inventar nada nuevo solo es una
herramienta de análisis que creemos que es la mejor forma,
metodológicamente hablando de abordar el problema desde una
perspectiva de análisis teológico de carácter público.
Intentamos proponer una teología política de liberación de la tierra

Palestina. Es de liberación en tanto que trata de descubrir y denunciar
los medios-mecanismo de explotación y de dominación al cual esta
sometido el pueblo Palestino por parte del Estado-Sionista de Israel.
Es de liberación de la tierra del pueblo palestino en tanto que pueblo y

tierra están unidos objetiva y subjetivamente. Objetivamente por medio
93
de la creación de símbolos sagrados, espacios sagrados, objetos
sagrados; y subjetivamente por medio de la conexión espiritual-
existencial que hay entre el espacio geográfico y sus espacios y símbolos
sagrados con el sentimiento de lo sagrado a nivel individual y colectivo
del pueblo palestino.
Es de liberación de la tierra ya que Palestina como espacio geográfico ha

estado sometido a los atropellos, destrucción, y ocupación militar de
parte del ejército israelí. Las constantes agresiones a la tierra Palestina
tienen dos cometidos. El primero es, lógicamente, eliminar a palestinos y
la segunda es destruir las fuentes agrícolas de la economía palestina, la
capacidad de producción y regeneración de la tierra, matando especies,
en fin afectando el equilibrio de la vida en todos sus niveles producto de
la agresión militar.
Es teología política de liberación en tanto que lo que persigue este

método de análisis no es solamente aportar un discurso teólogo vacío
sino una forma de acercarse a la realidad palestinense y contribuir de esa
forma a su libración.
Es teología política de liberación ya que analiza las estrategias políticas,

económicas y militares que están detrás de la ocupación Israelí, desde
una lectura de fe comprometida con los cambios históricos a favor de los
que sufre todo tipo de vejaciones.
II- Desvelamiento ideológico.
Desde un punto de vista histórico, político, cultural y de derechos
94
humanos Palestina pertenece a árabes musulmanes, árabes cristianos
que por ombligo antropológico tienen sus raíces en ese lugar. Pero la
propagando colonialista e imperialista ha procurado por todos los
medios confundir, mediatizar la opinión pública utilizando una
justificación seudo-religiosa engañosa a favor de la ocupación israelí del
territorio palestino. Claramente que la justificación seudo-religiosa no es
la única justificación, también recurren a justificaciones históricas,
políticas y de derechos humanos. Pero estas justificaciones están
formadas por verdades matizadas con un poco de mentira o sea verdades
a medias.
Estas estrategias han sido utilizadas de antaño por lo distintos imperios

colonialistas con el fin de ganar la aprobación publica de sus acciones ya
que sin el respaldo del pueblo cualquier imperio no tardará en
derrumbarse.
Un caso especialmente representativo de esta estrategia la encontramos

en la Biblia, en el libro de Apocalipsis capitulo XIII. Esta interpretación
la dio la profesora Corinne Lanoir, especialista en Biblia. Corinne de
forma dramática plantea los dos escenarios de esta visión: el mar y la
tierra. El mar, entre otros sentidos, simboliza el caos. De ahí surge la
primera bestia. Esta bestia representa el sistema-aparato administrativo
del imperio romano.
La bestia es el Imperio Romano; las siete cabezas son los siete

emperadores en cuyo tiempo el culto del césar representó un poder en el
imperio -Tiberio, Calígula, Claudio, Nerón, Vespasiano, Tito y
Domiciano. Las diez cabezas son estos siete emperadores juntamente
con otros tres gobernadores cuyos reinados duraron solamente dieciocho
95
meses en el tiempo de caos que siguió a la muerte de Nerón -Galba, Otón
y Vitelio. La cabeza que fue herida y se restableció de nuevo a la vida
simboliza la idea del Nero redivivus.
A esta bestia se le presenta como un Leopardo, Un Oso, un León como

símbolo de que en este imperio en particular es la síntesis histórica de
todas las maldades de todos los imperios antecedentes a este, Persas,
Griegos, principalmente el antiguo imperio Babilónico. (Compare Dn
7.4-6).
Ahora, de la tierra aparece un ser que tenia cuernos ¨como¨ de cordero

pero hablaba como dragón. Este ser representa el aparato
administrativo-ideológico del Imperio Romano. El texto dice que por
medio de ¨señales¨ ha convencido a los moradores de la tierra a que le
hagan una ïmagen¨ a la bestia, y este dragón ïnfundió aliento a la
imagen de la bestia”.
De esta forma Corinne nos dice que el dragón crea la imagen de la

primera bestia. Bien es sabido que los imperios crean aparatos
ideológicos a favor del sistema que representan y del cual son garantes.
La propaganda política-ideológica de los imperios esta al servicio del
establecimiento y profundización de un sistema político-económico y
socio-religioso en las conciencias de sus súbditos.
Esbocemos algunas de las justificaciones que desde Occidente se

esgrimen a favor de la öcupación¨ de la tierra Palestina por parte del
ejército y Estado sionistas israelí. Las cuales, como en el texto bíblico
arriba interpretado, han insuflado vida a la ïmagen¨ de la bestia del
sistema neocolonialista.
96
1- Proyecto ideológico sionista.
El proyecto sionista es un proyecto político-religiosa nacionalista que

realmente no tiene justificación bíblica teológica.
El tema del Pueblo Elegido es uno de los argumentos mas usados en la
proponga pro-israelí en círculos de las iglesias evangélicas en Nicaragua.
En el libro del Éxodo capitulo XII, 38 se nos dice que de Egipto salieron
toda clase de personas, o sea campesinos, artesanos, esclavos y hasta
Hapirus. Los Hapirus eran grupos de revoltosos conformados por las
clases empobrecidas y explotadas por los grupos de poder. Del nombre
Hapiru proviene la palabra hebreo, designación que se les dio al grupo
de personas que salieron de Egipto.
Cabe resaltar que este grupo de gente no era de una misma nacionalidad
y grupo étnico. Pertenecían a la más variada procedencia.
A este grupo humano es que Yahveh escucho su clamor a causa de la

explotación a que estaban siendo sometidos por el sistema tributario y
esclavista Egipcio. Este grupo humano era por naturaleza semi-nómada.
Los grupos semi-nómadas al paso del tiempo fueron asentándose
gradualmente en territorios ya sea de forma pacifica o conquistando los
territorios donde vivían otros clanes.
Casi todos los grupos semi-nómadas tenían una leyenda sobre alguna
tierra prometida a su antepasado o patriarca común por el dios patrón
de ese clan o tribu. Andaban por el mundo buscando esa tierra y cuando
la encontraban, según ellos, la poseían a las buenas ó a las malas. El caso
97
de la conquista (entiéndase como conquista militar o asentamiento
progresivo) de Canaán por parte de los Hebreos no es la excepción.
Notemos algunos elementos: Primero, es importante resaltar el hecho de

que a quienes Dios les había dado la promesa de una tierra que “fluye
leche y miel” es un grupo humano diverso étnicamente hablando pero
que tenían algo en común, el “sufrimiento”.
El sufrimiento que los poderosos causan a sus victimas puede ser el

fermento de resistencia. Esta es la paradoja que los poderosos no
entienden. A causa del sufrimiento de este pueblo producto de las
políticas de explotación y vejación en contra de este grupo humano es
que alzan su voz en resistencia (Ex.2.24) invocando un Dios que no era el
dios de los opresores y tiranos que justificaba junto a todos su sacerdocio
las injusticias de aquel sistema; un dios que no era el Hijo del dios Ra,
sino el Dios de la liberación.
Yahveh oye este clamor y por lo tanto se identifica con el pueblo

oprimido, explotado… sufrido y se es beligerante para la liberación de
este pueblo. Yahveh dice ¨he visto la aflicción de mi pueblo que esta en
Egipto, y he oído su clamor a causa de sus exactores, pues he conocido
sus angustias (Ex. 3.6-9). Cuando Dios dice ¨he conocido sus angustias”
esto nos esta diciendo que Dios no es un Dios cínico, lejano del
sufrimiento de los que sufren, y aún mas esto nos indica que Dios sufrían
en el sufrimiento de los esclavos.
¨Conocer¨ denota relación de intimidad, de ser uno con lo que se

conoce. Y Dios conoce el sufrimiento del pueblo no en tanto que
sufrimiento sino en tanto que sufrimiento causado por lo inhumano de
98
un sistema que explota, mata y somete a un pueblo más pequeño. El
sello de esta relación es la Alianza hecha entre Dios y el Pueblo. La
Alianza esta en estrecha relación con los compromisos contraídos tanto
por Dios como por el pueblo. Dios puede ser desechado sin problema si
este no cumple con la Alianza, pero también el pueblo.
Paúl Tillich hablando sobre la historia de la revelación nos dice que ¨los
verdaderos profetas amenazan a Israel en nombre del Dios de la justicia,
que es capaz de rechazar a su pueblo a causa de su injusticia, sin que por
ello pierda Dios su poder…” Como Dios de justicia es universal y, si es
violada la justicia, rechaza toda pretensión que invoque una relación
particular con su pueblo. El termino “pueblo elegido” no es en modo
alguno expresión de arrogancia nacional. Ser elegido implica la
permanente amenaza de ser rechazado y destruido, así como la
obligación de aceptar la destrucción para salvar la alianza de elección.
Elección y destrucción están unidas de tal suerte que ningún ser, grupo o
individuo finito puede considerarse a si mismo como mediador del
misterio del ser”48. Este planteamiento no una simple especulación
teológica, tiene asiento en el mismo Antiguo Testamento. Zac 2.11.
Lo que dice si un pueblo es pueblo de Dios es que este haga justicia en

adoración a Dios. Un pueblo que dice ser elegido por Dios para una
misión en particular, ser de bendición a todas las naciones, debe de estar
en coherencia con sus prácticas, de lo contrario revelaría una
contradicción entre la naturaleza de su elección y su incapacidad de
actuar según esta. Y es que este pueblo no seria pueblo elegido
independientemente de su accionar, de su proceder para con lo que
representa su receptor, este sería la humanidad. Si tal pueblo pretende
99
ser el pueblo elegido por Dios este deberá ser consecuente con la
naturaleza de su elección: ser bendición. Si así no fuera, este, aunque
recurriera a alguna revelación particular, sería desechado ya que el
pueblo mismo decidirá si ser fiel a la alianza. De esta manera Alianza-
Responsabilidad- Fidelidad a la Alianza- coherencia entre la naturaleza
de su elección y su praxis están íntimamente relacionados.
Existe una diferencia entre sentimiento nacional e ideología

nacionalista, que desde un punto de vista de la religión política no se
plantea. Todos tenemos un gran amor, aprecio por nuestra patria que
nos vio nacer, en la cual nos criamos y de la cual formamos parte. Esto es
el primer sentido. Pero el segundo eleva lo nacional hasta la divinización
del pueblo y su cultura justificado desde la religión. W. Pannenberg nos
dice en este sentido” el nacionalismo fundamenta su autointerpretación
en el pensamiento bíblico. Se trata de forzar el sentido de las ideas
bíblicas hasta la divinización del pueblo. De esta manera el
pensamiento de pueblo elegido ha sido trasvasado a naciones
modernas como Inglaterra o Alemania, para conferirles el prestigio de
una misión religiosa”49.
Aquí queda claro, en lo que concierne a Occidente, que hay un traspaso

de la idea de nación a la de un nacionalismo fundamentado en la idea
bíblica de pueblo elegido y no solo a Alemana y a Inglaterra sino también
a Estados Unidos e Israel. En este sentido nos dice el mismo autor que
“no necesitamos un nuevo sentimiento nacional, sino una conciencia
mas de las exigencias de un mundo en el que debe vivir mañana la
humanidad y que es realizable únicamente en e marco de un orden
48
Tillich, P. Teología Sistemática Tomo I, La Razón y la Revelación, El ser y Dios, Ediciones Sígueme,
Salamanca, 1982, Pág. 188
49
W.Pannenberg, Etca y Eclesiología¨. Ediciones Sígueme, Salamanca, 1986, Pág., 68
100
jurídico de paz ya sea institucionalizado o aceptado tácticamente de
manera global”50.
Las estrecheces y peligros de los nacionalismos la historia los han

comprobado, de ahí nacen las religiones civiles, las religiones políticas
que, a nombre de los sagrado y divino (sean dioses, ideologías,
nacionalismos, el mercado, etc.) se pretende imponer un sistema. La
conciencia de la necesidad de un mañana para las nuevas generaciones,
donde se viva y conviva en paz y justicia debe anteponerse a los
nacionalismos sustentados en la creencia de una superioridad racial,
cultural, religiosa. Los derechos de las futuras generaciones, los derechos
ecológicos por relación de supervivencia humano-naturaleza.
La idea de ser “Pueblo Elegidos” representa, mas que un hecho

históricamente comprobable, la construcción ideológica de un historia
fundante de la identidad y cohesionalidad de un pueblo disperso y
cautivo.
Como ya mencionamos, en la antigüedad cada clan o grupo nómada

tenía un antepasado común, un patriarca común, en el que se sentaba la
identidad y cohesionalidad de ese grupo humano. En un principio la
tribu de Abraham, Isaac y Jacob, y otras tantas, eran clanes
independientes, con promesa cada cual de una tierra prometida. En
tiempos de la creación de la Monarquía israelita se pasaba por el reto de
cohesionar a todas las tribus que conformaban la anfictionía o
confederación de tribus alrededor de un proyecto monárquico donde
todos se sintieran hermanos por un tronco común y no tribus dispersas,
de ancestros distintos y por lo tanto promesas diferentes. Así, en la corte
50
Ibid, Pág.81
101
real se traza una línea genealógica común a todas las tribus, comenzando
desde el patriarca Abraham, haciendo de éste hijo a Isaac y nieto a
Jacob.
Luego en tiempos de la cautividad en Babilonia, ante la crisis nacional

del pueblo hebreo de pérdida de identidad y cohesionalidad, al perder
los referentes socio-culturales, al perder la tierra y ser destruido el
templo se crea una historia de la salvación común a todos los israelitas.
Así surge la Torah, y con ella la idea de la circuncisión, se institucionaliza
el sabbat y se refuerza la identidad del pueblo recurriendo a la clave
política-religiosa de “Pueblo elegido” y el de la “tierra prometida”.
Ciertamente otros pueblos también se creían elegidos por sus deidades
para gobernar-salvar todo el mundo, pero en el caso de la clase
sacerdotal israelita cautiva en Babilonia esta estrategia tenía como
cometido dar aliento a un pueblo en crisis de identidad.
El proyecto de Ezequiel, expresado en los capítulos 40-48, representa la

génesis del judaísmo y el reforzamiento de la ideología política centrada
alrededor de la tierra prometida y la ley.
La tierra de Palestina, como promesa de Dios a Israel, no representó

realmente una cuestión única durante mucho tiempo. Theodore Herzl
quien publicó en 1896, El Estado de los Judíos, un manifiesto político
para el movimiento sionista, donde entre otras cosas afirmaba que el
estado judío sólo sería posible si era construido bajo el patrocinio de una
de las potencias imperialistas del mundo. Ante esta afirmación, muchas
opciones fueron puestas sobre la mesa (Argentina, Uganda, Chipre, y un
par de estados en los Estados Unidos de América).
102
Hasta aquí lo que existían eran posibilidades de “Tierras Prometidas”,
sin embargo, el ala religiosa del sionismo propuso que para que este
Estado judío tuviera una carga simbólica y emocional poderosa debía ser
construido en su antigua tierra.
El tema de la tierra prometida no era visto más que como una referencia
bíblica o de fe para los judíos. Y una referencia religiosa no puede ser
criterio último para arrebatarle lo que por derecho ancestral le
corresponde a un pueblo. Pero llegó el tiempo en que el sionismo avivó a
través de sus tácticas políticas-religiosas y militares el sentimiento de la
pertenencia de la tierra palestina a los judíos.
Esto es lo que Klaus Kienzler nos indica que fue ä través de los siglos se
detecta una corriente de nostalgia y de amor de y por Sión, testimonio
de la disposición religiosa o mesiánico-política de comprometerse con
la tierra de Israel, la Tierra Santa. En tiempos Mas recientes,
encomendarse a la tierra de los padres primeros, era meta declarada del
sionismo tanto religioso como secular, una vez fracasados los
movimientos mesiánicos de los siglos XVI-XVII, todo intento posterior
de interpretar un fenómeno histórico a partir del mesianismo provocará
siempre un fuerte rechazo, de modo que en tiempo de la Ilustración
(haskala) se renuncia a la esperanza mesiánica tradicional y a insistir en
el retorno a la tierra de los patriarcas.
Solo cuando surgen los diferentes movimientos sionistas que llevan a la

fundación del Estado de Israel y se tiene, como consecuencia de la
guerra de los seis días del 1967, accesos a los Santos Lugares, las
promesas mesiánicas cobran de nuevo aliento. La unión de ambas partes
de Jerusalén, por un lado, y el hecho de que quede allanado el camino a
103
los templos, por otro, se interpreta como el inicio de la redención, como
“paso que da el Mesías”51.
El movimiento sionista tenía como objetivo reconstruir el Reino de Dios

sobre la tierra de Jerusalén. El primer paso para llevar a cabo este plan
divino es regresar a Israel. A este primer paso en la recuperación de la
antigua tradición estatal debe seguir la reconstrucción del tercer
templo52.
Par alcanzar este objetivo el movimiento sionista se ha trazado alcanzar

puestos de poder de decisión en los escaños israelíes. Desde la fundación
en 1948 del Estado de Israel, la ortodoxia ha representado siempre una
fuerza esencial. El primer presidente, David ben Gurion, quiso regular
por medio de un documento las relaciones futuras que debían mantener
la ortodoxia y la política. Para ello entabló en 1947 conversaciones con
Agudat Israel, una asociación de grupos ortodoxos, que por un lado
rechazaban de forma decidida el judaísmo reformado y la asimilación, y
defendían, por otro lado, la observancia estricta de la religión y las
formas de vida tradicionales. Este documento contractual se conoce
hasta hoy con el nombre de Status Quo53
Esto significó la Alianza entre la política oficial de Israel como Estado y

las creencias de un movimiento religioso fundamentalista como lo es el
sionismo. Es una falta ingenua e encubridora querer hablar de sionismo
laico y sionismo religioso ya que ambos son las dos caras de un mismo
proyecto político-religioso para desplazar a los palestinos, presionando
51
Kienzler, Klaus, Ël fundamentalismo religiosos, Edit. Alianza Editorial, Madrid, 2005, Pág.
125-126.
52
Ibidem,
53
Kienzler, K, Pág. 118
104
de forma sistémica política, económica y militarmente al pueblo
palestino para que desalojen sus tierras y asentar colonias de grupos
radicales.
En la guerra de los seis días, cuando se habían conquistado Cisjordania,

la península del Sinaí y los altos del Golán, y aunque habían sido las
fuerzas armadas de un Estado laico las que se habían hecho con la
victoria, la consecuencia fue un renacimiento de las concepciones
religiosas y mesiánicas, con las que hasta ahora solo los círculos
extremistas se habían permitido soñar. La guerra de los seis días
simboliza el instante en que los judíos sustituyen el concepto laico de
Estado de Israel por un concepto religioso54.
He aquí algunas muestras de lo que implicó el binomio ideológico

política-religioso del proyecto sionista.
Menachem Begin, del bloque del Likud55 se convirtió con el apoyo de los
nacionalistas religiosos y de los ultraortodoxos de la Agudat Israel en
primer ministro, lo que significó convertir en leyes civiles algunas
ordenanzas religiosas como la ley del sábado, la ley kosher que sirve para
regular en la vida civil lo concerniente a la venta y consumo de carne de
cerdo, aun en el ejército y hoteles, ley del matrimonio donde solo los
rabinos son autorizados a celebrarlos, ley del retorno sobre la cual nos
comenta Kienzler que äntes cualquier judío residente en el extranjero
gozaba el derecho de manifestar su opinión y de entrar libremente en
Israel para convertirse en ciudadano de ese país, ahora se le interroga
primero acerca de su forma de ser judío y se les imponen condiciones
restrictivas.
54
105
La segregación del Estado sionista israelí ya no solo afectaba a palestinos
sino también a su propia gente, hermanos en la fe. Aquí se refleja el
grado más alto de fundamentalismo e intolerancia en un grupo, cuando
ya no pueden convivir con las diferentes expresiones de fe dentro de un
mismo pueblo.
Algo parecido sucedió en la misma fundación del Estado de Israel. La

estrategia sionista judía, fue clara en decidir que no querían traer de
regreso a Palestina a todos los refugiados del holocausto de Hitler, sino
solo los jóvenes, judíos saludables dispuestos a trabajar en la
construcción del Estado. Algunos de los inmigrantes procedentes de
Alemania fueron regresados por ser una carga para el nuevo Estado. Los
sionistas estaban dispuestos a salvar sólo 10,000 judíos del holocausto y
no 50,000 que podrían ser no más que una carga para el estado. El
primer ministro de Israel dijo en una ocasión: “el trabajo del sionismo
no es traer el remanente de Israel en Europa, sino salvar la tierra de
Israel para los judíos y el Yishuv56.
Cuando Menachem Begin pasa a ser nuevo presidente de Israel supone

el reconocimiento oficial del Gush-Emmunim como movimiento de
colonos en los territorios ocupados. Ä partir de ahora recibirá, aparte
de ayuda financiera provenientes de la arca del Estado, protección
política y militar. Gracias al apoyo recibido, los elementos radicales
del movimiento pueden acelerar la anexión de los territorios creando
nuevos asentamientos. Además comienzan a llevar represalias contra
55
Fervientes defensores de las tesis expansionistas que contemplan el establecimiento del “Gran Israel”
56Yishuv (en hebreo: ‫ישוב‬, asentamiento) es el termino en hebreo que se suele utilizar para referirse a la
masa de pobladores judíos residentes en Palestina antes del establecimiento del Estado de Israel, entre
1880 y 1948.
106
los palestinos”57.
La ocupación de estos territorios palestinos siempre ha sido ilícita. Esto

lo confirma la resolución 446 del Consejo de Seguridad de la ONU,
donde se dice que la ocupación de los territorios Palestinos por parte de
Israel producto de la guerra de los seis días es ilegitima. Por eso nos
informa Liman que ën Noviembre de 1968, cuando el entonces
ministro de Defensa encargado de administrar los territorios, Simon
Peres, autorizó la creación de los primeros asentamientos judíos”58.
Lo que no fue sino elucubraciones o maromas de un grupo de políticos,

que tras un seudo-discurso religioso de fuerte matiz fundamentalista,
pero que ahora se ha convertido en la razón sin razón, sin derecho, sin
asidero legal ni moral de una política de matanza, segregación,
apartheid y genocidio en nombre de dios.
Kienzler nos informa que ¨los colonos siguen portando armas de de

fuego con el fin de protegerse, y no desaprovechan la ocasión para
presionar, junto a otros grupos radicales, al gobierno para que este se
muestre inflexible en la cuestión de los territorios ocupados y respectos a
las reivindicaciones de los árabes que en ellos viven; son cerca de
120,000 colonos judíos que viven hoy en los territorios ocupados. Así, el
movimiento estableció en las tierras ocupadas numerosos
asentamientos no autorizados y se opuso vehementemente al acuerdo
de Camp David, que estipulaba la retirada de Israel de la península del
Sinaí. En vez de hablar del Estado de Israel, que es el termino jurídico y
legal, usaron a partir de entonces el de “Eretz Yisrael” (Tierra de Israel),
término bíblico que justifica la ocupación de los territorios en nombre de
57
Ibid. Pág.124
107
una Alianza especial entre Dios y el pueblo elegido59.
Kienzler nos dice que “la idea del Eretz Israel” y del Gran Israel” la tierra
que promete la Biblia, se ha convertido en una obsesión para los círculos
ultraortodoxos. Pero ¿dónde esta la tierra prometida? ¿Cuáles son sus
fronteras? La Biblia dice, en diferentes pasajes, cosas contradictorias al
respecto… a los grupos ultraortodoxos esto no les preocupa demasiado.
Según convenga, toman este o aquel texto bíblico al pie de la letra.
Los textos que Kienzler resalta son Gen. 15.18, Dtn. 1,7ss; 11,24,
Ez.47.15-20 (véase Nm.34.1-14), por lo tanto, por lo que respecta, sin
embargo, a los limites territoriales que señala la Biblia, acecha el peligro
de una lectura fundamentalista que alimente las utopías mesiánicas de
un Eretz Israel. Esta ideología fue la que impulsó en 1984 al ya
mencionado grupo judío clandestino próximo al Gush-Emmunim a
intentar volar la Mezquita de la Roca y la de Al-Aqsa, atentado que se
pudo evitar. Sin embargo la idea del Eretz Israel animó y sigue
animando a los colonos extremistas, parte de los cuales fundaron en
1967 el Movimiento del Gran Israel60.
Una manipulación histórica. Otro argumento es el antisemitismo. Como

marca indeleble en la historia de la humanidad ha quedado este hecho
atroz cometido por una seudo-religión política, basado en un
nacionalismo ciego, que trajo tanto luto y dolor. Ha sido innegable este
hecho y toda la odisea que el pueblo judío ha tenido que pasar para
sobrevivir como pueblo, como cultura y como religión.
58
Mac Liman, Adrian, Palestina: el volcán, Editorial Popular, Madrid, 2002, Pág. 25
59
60
Ibid. Pág. 130
108
Este argumento es una manipulación histórica a favor de una campaña
anti-Palestina. Una cosa es el hecho del sufrimiento de un pueblo,
justificado por una seudo-religión política y otra cosa muy distinta es
que en nombre del sufrimiento de un pueblo se pretenda justificar el
sufrimiento de otro pueblo. Pero la pregunta de fondo es ¿A quiénes les
beneficia manipular la opinión pública a través del argumento de
antisemitismo y que se persigue detrás de todo esto? Esta pregunta la
trataremos mas abajo.
Los Estados Unidos y el Estado de Israel, en contubernio con grupos

sionistas radicales, han manipulado no solo la opinión publica con este
argumento sino que no han respetado la dolorosa memoria de un pueblo
sufriente, como lo es la del pueblo judío, producto del holocausto. Todo
para alcanzar sus objetivos de dominio y control geoestratégico.
Lo cierto es que éste conflicto esta demasiado mediatizado. No se trata

de una lucha en contra de un pueblo, pueblo a través del cual Dios se ha
revelado a la humanidad (aunque no de manera absoluta) a través de la
historia sino que es contra un sistema político-económico-militar-
religioso absolutista que en nombre de un dios, que no es el Dios de
Abraham, Isaac y Jacob (ya que este es un Dios de la Alianza con todas
sus criaturas), quieren matar, robar y destruir. Aún Dios puede ser
manipulado en nombre de intereses mezquinos por parte de los
poderosos.
Por eso es necesario hacer la diferencia entre el Estado sionista de Israel

y su ejército y lo que podríamos llamar Pueblo de Dios. Israel como
Pueblo de Dios es sagrado, así como todo pueblo de la tierra, pero no los
sistemas políticos-económicos y militares que los lideres políticos de éste
109
pueblo utilizan contra un pueblo mas débil como lo es Palestina. Igual se
puede decir de todos los sistemas políticos.
2- Transculturación hebrea: ¿Estrategia o encuentro

cultural?
Desde hace algún tiempo las Iglesias Evangélicas Latinoamericanas se

han visto fuertemente influenciadas por aspectos de la cultura hebrea.
De este hecho surge una pregunta sencilla y es que si ¿este hecho se debe
a un encuentro cultural simple e ingenuo o si se debe a una estrategia de
conquista de la opinión religiosa evangélica latinoamericana por parte de
grupos evangélicos sionista de los Estados Unidos?
No sería una exageración responder afirmativamente a esta pregunta. Es

sabido que en los Estados Unidos existen grupos evangélicos pro-
sionistas fundamentalistas que apoyan, no solo ideológicamente desde la
Biblia sino también económicamente a través de ofrendas millonarias la
ocupación de las tropas Israelíes de los territorios palestinos.
Otra razón por la cual esto es posible es por que los países desde donde
se influye a las iglesias latinoamericanas con los símbolos de la cultura
hebrea son Guatemala y Puerto Rico, bastiones de las luchas
colonialistas Gringas.
Para los poderosos es importante que la opinión publica les de la razón y
para esto utilizan todo tipo de estrategias, hasta las mismas iglesias a
través de programas televisivos como ENLACE, campañas
evangelísticas, conciertos y encuentros donde se bombardea con
símbolos hebreos para cautivar las conciencias del pueblo evangélico
latinoamericano. Los símbolos mas que nada, y aún mas los de carácter
110
religiosos, son un arma de gran alcance para los fines de los poderosos.
La estrategia es clara. Utilizando elementos de la cultura judía, que por

su trasfondo hebreo nos trae a los cristianos profundos sentimientos
religiosos, los grupos de poder judío en contubernio con iglesias
evangélicas pro-sionistas cautivan la conciencia evangélica
latinoamericana para que la crítica pública favorezca y justifique al
proyecto israelí de desplazamiento de miles de palestinos. Para muestra
un botón. En diciembre pasado cuando se dio la operación ¨plomo
fundido¨ de Israel contra la franja de Gaza, donde fue utilizado fósforo
blanco y murieron mas 1350 palestinos y otros tantos miles fueron
heridos, algunas comunidades evangélicas de Costa Rica realizaron una
marcha frente a la embajada de Israel en ese país en clara aprobación de
los hechos cometidos contra el pueblo palestino.
No estamos en contra del diálogo intercultural, no es así, al contrario

creo que esto es lo único que puede salvarnos de nosotros mismos, pero
debe ser un acercamiento genuino por parte de ambas partes implicadas
y no como estrategia de dominación como lo han hecho hasta ahora los
grupos de poder que tiene intereses creados en esa zona del mundo.
3. La historia no contada detrás del montaje.
Detrás de toda esta propaganda seudo-religiosa se encuentran otros

intereses de dominio y establecimiento de un nuevo orden mundial.
Luego de la caída de la antigua URRS y el muro de Berlín se da el paso

de un mundo bipolar a uno monopolar, donde el poderío de Estado
Unidos queda como la única fuerza capaz de rediseñar el mapa mundial.
111
Antes el conflicto era Este-Oeste, Comunismo vs Capitalismo; ahora se
trata de Occidente vs Oriente, islamismo vs Cristianismo, según algunos
que creen que esto es una lucha cultural u otros que lo hace pasar por un
conflicto religioso (Fundamentalismo), pero lo cierto que es una carrera
política-económica de control geoestratégico.
La estrategia persigue básicamente el control geopolíticos de rutas

estratégicas y el control de los recursos naturales del planeta por medio
de la militarización de zonas en nombre de la lucha anti-terrorista,
acuerdos comerciales y prestamos de cuantiosas cantidades para crear
dependencias financiaras y económicas con países mas débiles. En el
caso de América latina esto se da por medio del PPP, ALCA, IIRSA, lucha
contra el narcotráfico y del antiterrorismo y la Deuda Externa; y tiene
como objetivo la apropiación de las riquezas estratégicas del área,
principalmente la energía, el agua y la biodiversidad61.
El once de septiembre fue la excusa perfecta, excusa que hasta hoy no se

sabe si fue montada, para justificar ante los organismos internacionales
que velan por los derechos humanos (ONU por ejemplo) y la opinión
pública interna y externa de los EU, para atacar Medio Oriente,
exactamente Irak con el derrocamiento de Saddam Husseim.
Otra excusa que la administración Bush hijo expuso a las iglesias

ultraconservadoras Gringas fue que esta intervención militar era un
mandato divino en lucha contra el terrorismo de medio oriente, de esta
manera Bush se transforma en un ser algo así como un mesías que iba a
salvar a las tierras paganas (entiéndase Medio oriente) de las garras del
61
http://www.visionesalternativas.com/militarizacion/geoestrategia/geoestrat.htm
112
demonio (ver pagina 28 del mismo libro.) Ahora Husseim era como un
anticristo o bestia apocalíptica que se debía derrocar para apresurar la
venida de Cristo.
De esa forma se arma una coalición de tropas para alcanzar el objetivo.

Pero cómo es posible justificar una guerra bajo el argumento de ser un
mandato divino, recurriendo al Dios judío-cristiano, si este es un Dios de
vida. En ese sentido esta intervención política-militar se entenderías
como un cierto tipo de salvación, pero como dice Pannenberg ¨Sería
insensato pensar que la paz de Dios y su soberanía pueden ser
implantadas mediante la intervención directa de la política, la trampa
de pensar que la salvación definitiva de la paz de Dios puede hacerse
presente en la mano de ordenamiento político alguno”62.
Pero sabemos que por encima de todo este discurso seudo-religioso, que
solo lo creen o lo quieren creer los ingenuos o/y fundamentalistas ya que
en realidad todo tiene que ver con el dominio del petróleo, agua, control
del paso estratégico del medio oriente en Palestina. Aun, es como dice
Montávez citando a Ar-Rumaihi que ¨Se ha dicho que las fronteras
políticas del golfo se trazaron de acuerdo con la localización de los pozos
de petróleos, y aunque la afirmación pareciera ser exagerada, no esta
muy lejos de lo cierto63.
Pasamos de la lucha por el oro negro al azul el agua, que es un problema

crucial de este siglo. Las viejas frases que a mediados del siglo XIX
pronunciara un general francés, durante la conquista de Argelia, “allá
donde haya buenas aguas y tierra fértil se instalarán nuevos colonos,
sin preguntar a quién pertenecen esas tierras… las que pronunció otro
62
W.Pannenberg, Etca y Eclesiología¨. Ediciones Sígueme, Salamanca, 1986, Pág., 79
113
destacado dirigente militar israelí a mediados del siglo XX: por el
agua, en Medio Oriente, en cualquier momento puede desencadenarse
una guerra”64.
Cuando un destacado dirigente del Banco Mundial insistía a finales del

año 1995 en la acuciante necesidad de convocar una cumbre regional
Medio-Oriental sobre el agua, lo hacía por que era muy conciente de que,
como el mismo afirmaba: “no hay ninguna otra zona del mundo en que,
como ocurre en Medio Oriente y el norte de África, las aguas tengan
una importancia tan grande para el desarrollo y el crecimiento”65.
Existe una distorsión en el centro del ser humano respecto a su labor en

esta tierra y su relación con todos los seres creados. Según el texto
bíblico Dios es el único Señor de todo lo creador, de la tierra, las aguas
son de todo. La tradición judía y cristiana afirman, desde su fe que ¨De
Yahvè es la tierra y su plenitud; el mundo, y los que en él habitan.
Porque El la fundo sobre los mares, y los afirmó sobre los ríos (Sal
XXIV, 1-2)
Esto tiene que ser así debido a la codicia del ser humano. Si la tierra
fuera de nadie, entonces solamente los poderosos podrían adueñarse de
ésta, como hasta ahora lo han hecho, para usufructuarla en interés
propio y egoísta. Por eso, como una forma de proteger a los débiles, es
que Yahvè, el Dios liberador, el Dios que escuchó el clamor de los
sufrientes en Egipto; de gente sin tierra y explotados por aquellos que
pretendían ser los dueños de todo; de ese Dios es toda la tierra para que
nadie se atreva a decir que de tal o cual poder humano es la tierra. Por
63
Montávez, P.M, El reto del Islam, Ediciones Temas de Hoy, Madrid, 1997, Pág. 113
64
Ibid, Pág., 95
65
Ibidem,
114
otro lado Yahvè protege a los mas débiles, aun de los mismo hebreos al
prohibir la venta perpetua de la tierra (Lev. XXV, 23)
Dios ha dado la tierra a la humanidad no para adueñarse de ella de

forma brutal sino para que la administre a favor de la vida, para que esta
no se deteriore y para que haya suficiente fruto y territorio para todos.
III- Desvelamiento de los mecanismos de sometimiento
Al entrar Jesús al templo según Jn II, estaba claro de los mecanismos de

explotación y expropiación que la clase política –religiosa judía utilizaba
contra el pueblo de entonces.
El templo era en centro económico, político, religioso de la Jerusalén de

ese tiempo. Allí se reunía el Sanedrín, algo así como la corte suprema de
justicia o Asamblea Nacional de Jerusalén que regulaba todos los
aspectos legales, así como cuestiones tributarias y otras de orden
religiosas. El templo era una cueva de ladrones
Al entrar Jesús al templo, con un arma como lo era el látigo que utilizó,
estaba declarando de forma pública su desacuerdo con tal sistema de
opresión. Todo sistema tiene una ideología y objetivos que a través de
mecanismos específicos ponen en marcha. Jesús con ese acto denuncia
para la historia que todo sistema político o/y religioso esta
diametralmente opuesto a los designios de Dios cuando éste esta
diseñado para explotar, alienar, enajenar, expropiar a los pueblos.
En el actual estado de cosas tanto en América latina como en Oriente

Medio, se han puesto en marcha estos mecanismos de los que ya he
115
mencionado en parte.
Los mecanismos utilizados por los EU y el Estado de Israel en

contubernio con grupos sionistas radicales en contra del pueblo
Palestino son variados. Pueden ser de ocupación, explotación, de
exterminio, de dependencia, de exclusión y mediático, haciendo de todas
estas estrategias combinaciones mortales.
La más visible de estas estrategias es la ocupación militar y de

exterminio. Montávez señala un documento elaborado por el Centro de
Información Palestino sobre Derechos Humanos (PHRIC) que mas de
1,300 palestinos murieron desde el comienzo de la Intifada hasta la
declaración de principio de Washington… Alrededor de 4,000 personas
se encuentran en detención administrativa, sin que se haya formulado
cargo alguno contra ellas”66
Recientemente, en diciembre del año pasado en la operación Israelí

¨Plomo Fundido¨ más de 1,350 palestinos, en su mayoría niñ@s y
mujeres, fueron asesinados por tropas Israelíes y miles heridos.
La estrategia de ocupación ha sido muy efectiva dado que hasta ahora

Israel tiene Bajo su jurisdicción casi el 75 % del territorio de Palestina
histórica.
La dependencia económica es un mecanismo de sometimiento. Ël

empleado árabe gana alrededor del 50 por ciento del salario medio de
un ciudadano israelí, mientras el sueldo mínimo de un israelí es de 700
66
Ibid, Pág. 30
116
dólares al mes, el Palestino suele ganar alrededor de 200 dólares”67.
Desde el punto de vista macroeconómico sabemos que la economía

israelí es oxigenada por los Estados Unidos por la cantidad de 3 mil
millones de dólares más o menos, por empresas EU pertenecientes a
judíos poderosos y por iglesias evangélicas pro-sionistas.
Desde el punto de vista organizativo también se les impide a los

palestinos organizarse. El objetivo parecía muy claro: la inexistencia de
un movimiento capaz de defender los interese de los obreros de
Cisjordania y Gaza permitía a las empresas Israelíes con mano de obra
dócil y barata68.
1. Globalización y los instrumentos de anti-derechos humanos

y de naciones.
El historiador y analista política Alejandro Bendaña al hablarnos de la

paz nos dice que ¨La construcción de la paz no puede desconocer el
hecho de que la diplomacia también es un juego de poder que de por si
no garantiza resultados justos y sostenidos”69. Desde este punto de
vista es importante resaltar el hecho de que muchas de las instituciones
que deberían velar imparcialmente sobre los derechos de los pueblo
están sometidos a las presiones y dictámenes de los países poderosos y
grandes instituciones económicas.
Mecanismos y herramientas que debería estar al servicio de los pueblos

por la paz, la igualdad y la autodeterminación de los pueblos no han
67
Mac Liman, Adrian, Palestina: el volcán, Editorial Popular, Madrid, 2002, Pág. 55
68
Ibid, Pág. 54
69
Bendaña, A, Globalización y construcción de paz¨, editora de Arte, Managua, 2003, Pág.57
117
jugado sino un papel de encubridores de actos delictivos y repudiables
en contra de la humanidad.
Las instituciones internacionales que velan por los derechos humanos

deben recordar la naturaleza de su existencia. Nacen como una
necesidad después de que el ser humano se da cuenta de su capacidad de
autodestrucción y la amenaza de un holocausto nuclear. Velar por la
buena y justa convivencia de los pueblos es su razón de ser.
Como institución humana que vela por la buena andanza de la paz, la

justicia debe de reconocer que, aunque es cierto que su origen histórico
se debe a la realidad de la segunda guerra mundial y la amenaza nuclear
de la guerra fría, el origen real y más profundo se encuentra en el
Señorío de Cristo en la historia.
En el evangelio según san Juan capitulo XIX, 11 Jesús dice a Pilatos

“Ninguna autoridad tendrías contra mí, si no te fuese dada de arriba¨
nos deja claro que toda autoridad viene de lo alto o sea de Dios. Y esto
también tienen que ver con las instituciones humanas que velan Por la
paz y la justicia, ya que estas se basan esencialmente en el código legal
dado por Dios a la humanidad en el monte Sinaí.
De igual manera las autoridades civiles, como las supranacionales, su

autoridad para velar, promover e incentivar a la buena convivencia viene
como ordenamiento directo de Dios. La carta a los romanos nos los dice
de la siguiente manera, “Sométase toda persona a las autoridades
superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que
hay, por Dios han sido establecidas¨. Este sometimiento a la autoridad
no es sometimiento ciego frente a los abusos de los políticos y
118
gobernantes sino que se trata del respeto a la autoridad que no emana
del gobernante sino de Dios. Al fin, lo que nos dice Pablo en esa carta es
que nos sometamos a la autoridad de Dios. Una cosa es someterse a la
autoridad de Dios, que debería estar representada realmente en los
gobernantes, y no a autoridad humana que tras justificar su poder en
nombre de Dios o de la voluntad del pueblo por medio del sufragio, su
accionar esta en contra de la voluntad de Dios, que es la buena y justa
convivencia entre todos, sea personas, instituciones o naciones.
2. ¿Seguridad para quién?
La Doctrina de Seguridad Nacional en principio era para contrarrestar

aquellos movimientos, organizaciones o ideologías que favorecían el
avance del comunismo. Ahora la Doctrina de Seguridad después del 11/9
esta enfocado al la lucha contra el terrorismo, principalmente
musulmana. El ataque contra Irak, el apoyo financiero a Israel, el Plan
Mérida México y Colombia, entre otros son algunos ejemplos de la
beligerancia en este asunto por parte de los Estados Unidos.
Siendo mas especifico, la lucha contra el terrorismo de grupos

extremistas musulmanes ha surgido producto del asfixiamiento de estos
pueblos por parte de las insostenibles políticas ocupacionistas de EU y
de tensiones de origen económicos producto del dominio de la región
por el petróleo, el gas, el agua y territorios estratégicos.
El estado de Israel es un continuador de las políticas norteamericana que

en nombre de la seguridad nacional justifica las masacres contra el
pueblo Palestino, ya que la verdad es que los mas afectados, producto de
los ataques del ejercito Israelí, son civiles y principalmente niñ@s y
119
mujeres.
2. Ocupación intelectual.
Este termino no designa la ocupación como una actividad literaria sino

desde el sentido de tomar por la fuerza algo y establecerse con
pretensión de dominio. El mejor y clásico ejemplo es la ocupación
militar. Ahora ésta aplicada a un tipo de producción literaria que tiene
como fin justificar la agresión al Pueblo Palestino, por medio de
artículos, ensayos, libros de índole religiosos, político, etc. Escritos
donde proliferan todo tipo de señalamientos sesgados, parciales y que
utilizan la sutileza de las argumentaciones estadísticas, religiosas,
culturales e ideológicas para fundamentar la parafernalia y
elucubraciones de los detractores del Islam en general y de los árabes en
particular. Por eso Oriente es una creación de Occidente, desde el punto
de vista cultural, religiosos y políticos. Me refiero evidentemente desde
el punto de vista de la cosmovisión Occidental de Oriente.
De esto se encargan, no solamente los medios masivos de comunicación

que tienen su agenda ideológica, sino también de escritores de novelas,
ensayos, etc. que han trazado el rostro del Islam, del mundo árabe de
manera deformada. De esto nos habla Montávez, “El Oriente resulta
ante todo una ¨creación¨ del Occidente. Configurándolo esencialmente
como su doble o su contrario–o su rival- la visión que este proporciona
o impone de aquel es, sobre todo, una visión espectacular, y su
argumentación se establece y desarrolla de forma abrumadora en
términos de oposición. Se trata en definitiva de una circunstancia en la
que, con particular nitidez, la confusión de lo mítico y lo político juega
120
solo a favor del vencedor”70.
La literatura de Occidente, con excepciones de muchos investigadores e

intelectuales comprometidos con las causas de los oprimidos y con el
diálogo intercultural veraz y legítimo, ha sido un instrumento de contra
propaganda y de desencuentro culturales entre Occidente y oriente.
IV- Develamiento de alternativas
Alternativas no solo para los palestinos, sino alternativas para todos. Lo

que esta en juego aquí no solo es un pueblo, en tanto que palestinos, sino
que todo el mundo. Por eso las alternativas más que locales deben de ser
globales.
Desde los trazos para la re-construcción de alternativas de solidaridad

mostrada a través de una praxis de liberación a favor del pueblo
palestino también Occidente, y este como cristiano, debe de trazar
alternativas dentro de si mismos. Otro diálogo es lo que necesitamos ad-
intra y ad-extra. Un diálogo intracultural y un dialogo intercultural.
1. Diálogo intracultural.
No es cierto que Occidente sea un solo bloque sino que es multipolar

desde el punto de vista etnocultural. América es el resultado de
múltiples cruces raciales, culturales, filosóficos, religioso, literarios,
científicos.
Las diferentes tradiciones de nuestros antepasados, el proceso de
70
Montávez, P.M, El reto del Islam, Ediciones Temas de Hoy, Madrid, 1997, Pág. 42
121
conquista de los pueblos europeos contra Abya-Yala, la esclavitud negra
traída a América, asiáticos, Vikingos, religiones ancestrales,
cristianismo, en sus vertientes católica romana, protestante y
evangélicas. Y como producto de la globalización religiosa-cultural han
penetrado religiones como el musulmanismo y el budismo, solo por
nombrar las mas representativas.
Nuestra lengua es producto del encuentro de muchas otras lenguas,

cosmologías, saberes y pensares. Hebreas, griegas, Latinas, árabes,
lenguas autóctonas amerindias. Aun se dice que alrededor del 25 % de
las palabras en español son de origen árabe. Occidente no sería lo que es
sin las aportaciones que tantas culturas han hecho a favor de esta.
Occidente es un hermoso mosaico histórico donde un observador atento

puede ver los elementos de las culturas que han influenciado en
Occidente, por eso hablamos de la casa común a todos.
Dentro de este lento proceso de conformación multicultural de

Occidente han prevalecido tres elementos fundantes: 1- Una religión
racionalizante, de conquista y jerarquizante; 2- Una tradición filosófica
con pretensiones universalistas; 3- y una técnica dominadora y
predadora de la naturaleza.
Estos tres elementos fundantes de la cultura Occidental se entrecruzan,

fortaleciéndose y profundizándose mutuamente, conformando una red
poderosa que ha llevado a la crisis de civilización a Occidente.
Ahora bien, para plantear algunos principios básicos y fundantes del

diálogo intercultural solo quiero remitirme al filosofo que esta haciendo
122
grandes aportes al dialogo intercultural como lo es Raúl Fornet-
Betancourt y me refiero al ensayo del libro ¨La Filosofía en la era de la
globalización”, 71¨ donde plantea diez tesis centrales que se deben tener
en cuenta para el dialogo intercultural.
Ahora desde le punto de vista técnico es importante notar que esta no ha

sido utilizada a favor de los pobres, al desarrollo sostenible, sino que el
desarrollo tecnológico esta al servicio del desarrollo económico, al
capital transnacional, a las empresas y grandes corporaciones
transnacionales.
El sistema político-económico actual en conjunción con la tecnología de

punta es la principal responsable de la decadencia y agotamiento
ecológico en la que se encuentra nuestro planeta. Es necesario una
tecnología amigable con la naturaleza, una tecnología al servicio del
desarrollo sostenible y humano y no sol desde le punto de vista
económico. Necesitamos una eco-tecnología y una educación ecológica e
instrumentos nacionales e internacionales fuertes que regulen la tala
indiscriminada, la contaminación por desechos sólidos y de gases de las
empresas tales como el metano y dióxido de carbono 14, principales
agentes del calentamiento global y deterioro de la capa de ozono.
Solo haciendo una evaluación de cómo estamos internamente como

sociedad es que podremos dialogar responsable, genuina y
legítimamente con el otro, sino solo veremos el rostro deformado de los
otros, productos de nuestro desorden interior, de nuestros miedos e
inseguridades internas, como individuos y sociedades.
71
Caldera, A; Murphy, J, ¨La Filosofía en la era de la globalización Editorial HISPAMER, 2007,
123
Un tanto mas de esto debe hacer Oriente, si es que cree necesario el
encuentro solidario y amigable entre nuestros pueblos.
Diálogo intercultural
Nuestros desencuentros han sido producto siempre de guerras,

conflictos entre los poderosos por el ansia de poder y dominio. Aunque
también estos conflictos han propiciado los encuentros y la solidaridad
entre los pueblos. Pero hoy sufrimos más que nuca las estrategias
mediáticas, económicas, militares y políticas de los poderosos y fanáticos
políticos y religiosos que provocan la intolerancia, los des-encuentros y
crean rupturas entre nuestras culturas.
Se dice que la guerra es entre civilizaciones (Occidente civilizado vs

Oriente bárbaro), que es una lucha de religiones (Cristianismo vs
Musulmanismo), que es una lucha entre bien y el mal (Occidente
cristiano bueno- Oriente musulmán malo), donde “La noción de guerra
justa (contra el mal) esta de moda nuevamente quedándose Estados
Unidos con el derecho y el poder único de dictaminar cuáles son los
¨males¨ que deben ser destruidos”72.
No es una lucha entre pueblo (israelíes y palestinos), sino que es una

lucha creada por los poderosos y/o fundamentalistas que desestabilizan
a estas dos grandes regiones. No es una guerra de los pueblo, estos son
hermanos; no es una guerra religiosa, los cristianos-musulmanes y
judíos son hijos de Abraham. Mas o menos el 15 por ciento de la
humanidad tiene entrampada a la humanidad entera.
Ibíd., Págs. 31-49

72
Bendaña, A, Pág. 94
124
En este sentido el diálogo intercultural es central para sobrepasar los
conflictos, diferencias, en rica complementariedad, en pluralidad y
armonía.
Este no debe de ser un encuentro de especialistas en la materia, pues no

seria realmente un dialogo intercultural sino que debe de ser un
encuentro a todos los niveles. A nivel local, regional y mundial. Desde
perspectivas distintas como la filosófica, religiosa, técnica, de nuestras
tradiciones culturales-folclóricas, imaginaciones, cantos, danzas,
sueños…
Un ejemplo de esto a nivel local y regional son los distintos comités de

solidaridad con el Pueblos Palestino, donde no solos se hicieron talleres,
Foros desde perspectivas multidisciplinarios como la política, histórica,
de Derechos Humanos y teológicas, sino que también se hicieron
encuentros donde se intercambiaron danzas, cantos, poemas, sueños,
amistad y solidaridad.
Es necesario iniciar este proceso con un espíritu de pluralidad, de red, de

intercambio y humildad; reconociéndonos los unos a los otros... La
identidad como alteridad y viceversa.¨ Es menester rectificar,
reintegrar la unidad fracturada y devolver al hombre y la mujer su
plenitud como seres integrales, intuitivos y relacionales y no como
sujetos parciales que han fundado la vida únicamente en la mitad
racional del ser”73 El diálogo intercultural debe ser expresión de la
creatividad de los pueblos, según sus tradiciones, historias debe ser un
proceso contextual, según la cosmovisión de cada pueblo, sin
73
Caldera, A y Murphy. W, Pág. 167
125
imposiciones de ninguna índole.
El diálogo intercultural debe ser expresión de resistencia de los pueblos

al actual sistema político-económico imperante. A través de mercados
solidarios, diálogos políticos de cara a intercambios no solo comerciales
sino culturales, tecnológicos, de solidaridad, de construcción de paz, de
entendimientos.
Debe haber diálogo entre el Este y el Oeste, entre el Norte y el Sur, del
centro hacia la periferia y viceversa, Cuando todos estemos de acuerdo
en esto y lo pongamos en práctica para que podamos vernos como lo que
somos, hermanos de caminos, donde, o todos llegamos a lo humano, a la
plenitud al Reino de Dios; sino es así todos pereceremos en nuestra
loca carrera autodestructiva.
Diálogo Transcultural.
Diálogo transcultural y construcción de Paz.
El proceso de inculturación se ha limitado a la convivencia entre los

demás pueblos. Por ejemplo en los Estados Unidos la inculturación ha
significado la convivencia de diferentes grupos humanos procedentes de
otras culturas. Pero no se ha dado o podido dar la comunión entre estos.
La interculturalidad significa el diálogo abierto, donde no solo somos,

buenos vecinos, sino donde yo afirmo y acepto tu cultura, creencias, sin
creer que la mía es mejor que la tuya ni mucho menos superior. La
diferencia es que en la inculturación se ha dado la tolerancia, pero en la
interculturalidad se da la aceptación reciproca sin condicionamiento
alguno.
126
La relación entre culturas se había venido definiendo por el tipo de
evangelización trans-ideológica, por su fuerte sesgo político según la
relación entre la religión y los poderes de este mundo. En la historia del
cristianismo se puede notar este hecho innegable.
En la esencia misma de Jesucristo se encuentra el diálogo intercultural.

Jesús denota a la persona histórica, terrena, particular y en el Cristo lo
universal, lo total. Por eso Jesús no solo es Jesús sino que también es el
Cristo. Por eso la Biblia nos dice en Gálatas III, 28 que ÿa no hay judíos
ni griegos, ni esclavos ni libres, ni hombres ni mujer, ya que todos son
uno en Cristo. El ha derribado la pared que desunía a los pueblo Efesios
II, 13-14. En el centro de la cruz de Cristo esta la intersección de todos
los pueblos, su sangre nos une. Estos son símbolos de unidad de los
pueblos.
La sangre más que un líquido material es para la fe símbolo del pacto

entre Dios y la humanidad. Por ende este símbolo no solo le pertenece a
los cristianos sino que a toda la humanidad. Todo diálogo intercultural
debe tener en cuenta este elemento indispensable para hablar de una
verdadera paz, desde las instancias globales y locales.
Esto nos llama la atención sobre el papel que han jugado hasta ahora las
instituciones y organizaciones locales, regionales y globales alrededor de
la construcción de la paz. Ya que no es suficiente hablar de la
interdependencia de la paz, con la democracia y con el desarrollo
nacional: la discusión debe incluir las estructuras de poder.
Por eso estas instituciones y organizaciones que velan por los derechos
127
de los pueblos deben de saber que el vínculo entre la construcción de la
paz, la auto-determinación y los derechos económicos es y seguirá
siendo un principio básico para los constructores de la paz. Desde la
perspectiva de los derechos humanos, alcanzar la efectiva auto-
determinación nacional (independencia) manteniendo la integridad
territorial en el caso de Palestina es pre-condición para la democracia,
los derechos humanos e incluso de la misma prevención de la violencia.
El caso palestino es emblemático en este sentido. Se pretende el cese de

las hostilidades, la construcción de la paz entre israelíes y palestinos
pero sin justicia. Desde que Israel ocupó las tierras de la Península del
Sinaí, Cisjordania y la franja de Gaza en 1967 la ONU no ha sido
beligerante para la devolución de estas a sus legítimos dueños. Mientras
la justicia no sea pre-requisito en todo proceso de construcción de paz,
ésta estará fundada en arena movediza. Paz duradera es igual a justicia.
Abendaña nos dice que “la paz no se reduce al cese de las hostilidades
militares, al recurso de la mediación ni al logro de formulas elitistas de
repartición de poder para lograr la estabilidad política (y
macroeconómica). La paz es sinónimo de justicia y construcción de la
paz, es decir el encaminamiento efectivo e irreversible hacia el
vencimiento de los obstáculos que impiden que todos los seres humanos
gocen de sus derechos74.
Diálogo Transcultural como alternativa a la derrota político-

militar. El caso Israel- Palestina.
Un proceso de diálogo-negociación es lo que hace la diferencia entre una
74
Ibíd., Pág. 29
128
derrota militar y un acuerdo de construcción de paz.
La paz como pasividad de los pueblos no es paz sino resultado de una

estrategia de dominación efectivizada. Esto es violencia estructural. Para
que haya una verdadera construcción de paz entre Israel y Palestina
todas las esferas de la vida deben de ponerse en marcha para dialogar.
Políticos, empresarios, religiosos, la sociedad organizada, el estado y
ONGs.
Revisando los procesos de negociación entre las partes, inventando de

forma creativa las nuevas relaciones sociales, políticas y económicas en
espíritu de reconciliación. En una frase, los pueblos deben de ser los
artífices de la construcción de la paz para que esta tenga rostro, sea
legítima, creativa y se sustente en el acercamiento y reconocimiento
reciproco de los pueblos para que la paz sea duradera y sostenida en el
tiempo.
El mismo proceso de negociación entre Israel y Palestina tiene su

historia de altos y bajos. En ese proceso se han sugerido distintas formas
creativas para solucionar la conflictividad entre estos dos pueblos.
Tres son los más sugestivos:
1. Que Israel devuelva los territorios ocupados en la guerra del 67,

y que Palestina acepte la existencia del Estado Israelí,
aceptando la resolución 338 y la 242.
2. Que Israel en acuerdo con Palestina decidan si los colonos

judíos pueden seguir viviendo como residentes extranjeros en
129
tierra Palestina bajo esa jurisdicción o que regresen a su lugar
de origen.
3. La creación de un Estado binacional.
Todos abogan por la paz, pero para los EU y el Estado Israelí la paz
significa una derrota política para los palestinos. Ya que quieren paz sin
resarcir todo el daño que le han causado a la población paletinense, sin
devolverles sus tierras. Paz en ese sentido significa pasividad, derrota,
humillación. Una paz basada sobre la pasividad de los pobres
simplemente nos es paz, dos dice Abendaña75.
Transculturalidad y destino humano.
Por todo lo dicho anteriormente nos lleva a plantear la cuestión de un

diálogo transcultural. Si observamos bien la decadencia humana no solo
se da entre este o aquel pueblo, entre esta o aquella civilización, sino que
es un problema humano, donde todos y cado uno de nosotros estamos
involucrados en este proceso que necesita respuesta.
Vivimos momentos de transición no solo histórica, sino también

biológica, tecnológica, de sistemas políticos –económicos. Aquí la idea
de Dios es importante. El proceso de evolución de la totalidad del
cosmos nos reta hoy, a redefinir nuestros conceptos, nuestras actitudes,
nuestra forma de ser y existir ante la vida.
La nueva comprensión de la realidad en una plena interrelación nos

alerta de que somos seres pan-relacionales, interdependientes, ínter-
conexo. Cada uno/a es un cada otro/a donde los limites de mi yo solo los
75
Ibíd., Pág. 39
130
definen las construcciones socio-culturales, pero que en realidad todos
somos una totalidad.
Todos los saberes filosóficos, teológicos, las culturas y religiones del

mundo deberán responder a preocupaciones que traspasan el ámbito
particular y circunscribirse en una dinámica más global. Esto supone
dejar nuestras trincheras y dejarnos embargar por la fuerza del espíritu
que ahora esta brotando en la cultura, de la diferencias,
complementariedades, de los riesgos del ser humano.
Una idea de Dios liberador es prerrequisito para el diálogo

interreligioso.
Las sociedades se han fundado bajo el amparo de una idea de Dios. Las
naciones que se han fundado desplazando y despojando a otros pueblos
más débiles de sus tierras y recursos naturales… seguramente están
justificadas por una imagen de un dios guerrero, luchador, conquistador.
Este es el caso de la fundación de América latina y el Caribe a través de
las colonias españolas, portuguesas, inglesas; para luego ser centro de la
atención de las pretensiones imperialistas neocoloniales.
Tradicionalmente en las distintas culturas teístas han co-existido

diferentes imágenes de lo divino, imágenes que han tenido su razón de
ser y han cumplido con un propósito especifico en los distintos estados
de la historia de esas culturas. Pero que debemos de tener en claro que
esas imágenes de lo divino ya han cumplido su papel en la historia, que
las imágenes de Dios surgen según el estadio del desarrollo de las
sociedades. Dioses agrarios, dioses momentáneos, personales,
monárquicos, guerreros, dioses varones, ya que estas imágenes de lo
131
divino están moldeadas según cánones sociales. Si una sociedad esta
determinada alrededor de la imagen del patriarca, entonces la imagen
que resultará de Dios es una patriarcal, de un dios exigente, regidor,
todopoderoso.
En nombre de una imagen de Dios se han llevado a cabo masacres como

la de los primeros cristianos perseguidos por emperadores romanos,
como los movimientos cristianos alternativos llamados heréticos y
perseguidos por la iglesia aliada al poder romano, o como los pre-
reformadores muertos en hogueras, decapitados, encarcelados; como la
guerra de religión o la guerra de los 30 años, las cruzadas, la inquisición.
Por esto surge la pregunta ¿Dios es violento, cruel, déspota? Esta es la
pregunta que el especialista en Biblia Thomas Romer quiere responder
en su libro Ün Dios enigmáticos: sexo, crueldad y violencia en el
Antiguo Testamento”.
En nuestra opinión Dios esta más allá de todo concepto, idea o imagen
que el ser humano haya creado del misterio profundo del ser. Cualquier
imagen de Dios, es eso, solamente una imagen. Claro que las imágenes
tiene su función simbólica o sea de re-ligar al ser humano a la sacro, a su
principio, origen, fuente, a lo que desde la fe los creyentes llamamos
Dios.
El problema es cuando el medio se vuelve fin, no en instrumento finito

que hace referencia a lo infinito convirtiéndose en infinito y divino en si
mismo. Cuando esto sucede se da lo que en el Antiguo Testamento se
advierte: “Yo soy Jehová tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de
casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te
harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni
132
abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás
a ellas, ni las honrarás…” (Ex.XX, 2-5).
Estas imágenes que se prohíbe hacer son sino dioses que pueden llevar
de nuevo a la cautividad al pueblo liberado por el Dios verdadero que
liberó al pueblo oprimido en Egipto.
De Dios no se puede hablar sino desde la opción por el sufriente, ya que

al hacer esto uno se esta identificando con la opción hecha por el Dios de
la liberación (Ex. X) Pero aún esto podría institucionalizarse y se
convertiría en un ídolo, por eso debe ser una opción existencial, política
como una forma de salvación histórica no solo del individuo sino de la
humanidad, que es el fin ultimo de las religiones Abrahamicas.
De esta manera podemos concluir que nos hemos estado peleando

solamente por una idea humana, nunca Dios ha incitado, apoyado
guerras, intolerancias y muertes; solo son nuestros temores interiores,
nuestras inseguridades las que las proyectamos en los otros tras ropajes
de dios, que pueden ser un ídolo o un demonio.
Dios no esta en las imágenes hechas de mano humana, Dios se

encuentra y se revela a través de sus criaturas, principalmente en
aquellas que son victimas de las ídolos de la historia, llámense estos
nacional-socialismo, Capitalismo Neoliberal, fundamentalismo políticos-
religiosos, apartheid etc.
Este Dios no es el Dios de un pueblo, no pertenencia de nadie, no es

circunscribe a una nación, pueblo, territorio, religión, espiritualidad,
teología, etc. Este es el Dios de todo y todos, el Abba de la creación
133
entera, el Dios que hizo pacto con toda la creación. Y habló Dios a Noé y
a sus hijos con él, diciendo: “He aquí que yo establezco mi pacto con
vosotros, y con vuestros descendientes después de vosotros; y con todo
ser viviente que está con vosotros; aves, animales y toda bestia de la
tierra que está con vosotros, desde todos los que salieron del arca hasta
todo animal de la tierra (Gen. IX, 8-10)
Este es el Gran Dios, el Dios de Abraham, de Jesús de Nazaret y de

Mahoma. Es el Dios de Auschwitz, el Dios del gólgota… Es el mismo Dios
que se identifica con los desposeídos y explotados de todo el mundo
producto de un sistema-mundo diabólico; este el mismo Dios del Pueblo
palestino explotado, exiliado y sometido por un sistema destructor. Es el
Dios de la vida y la libertad y que exige que todo aquel que le invoque
como su Dios actúe en coherencia con la naturaleza de ese Dios que dice
es su Dios.
134
Capitulo V
Reflexiones pastorales sobre el conflicto
Israel–Palestina
Introducción
Cuando alguien quiere plantear la cuestión del conflicto entre Israel y

Palestina es doblemente complejo ya que aquí se mezclan dos elementos,
el elemento político y el religioso. Si alguien es pro-Israelí lo acusan de
derechista, pro-sionista; y si al contrario alguien se inclina hacia la causa
Palestina lo acusan de izquierdista, terrorista. Lo cierto es que hay
mucha desinformación alrededor de este tema, y cuando se tiene alguna
información, es una mediatizada por alguna corriente ideológica que
ciega, engaña… a favor de un proyecto político.
Dentro de los pastores y líderes existe una relativa información sobre el

problema Israelí-palestinense. Presentamos a continuación algunas
reflexiones pastorales pronunciadas en los talleres sobre
“Fundamentalismos y Conflicto en Medio Oriente” llevados a cabo por el
Centro de Estudios internacionales (CEI) en el marco de la campaña de
solidaridad con el Pueblo palestino ante la agresión de Israel de
Diciembre del 2008 llamada Operación Plomo Fundido. A estos talleres
fueron invitados pastores y lideres eclesiales y comunales de Managua y
Carazo
135
En este taller se abordó el problema desde tres perspectivas
complementarias: histórica, política y teológica, y desde estas tres
perspectivas los participantes contribuyeron con sus aportes, opiniones y
sugerencias para la profundización del tema.
1. La pastoral y las relaciones de poder.
Tema que compete a la reflexión pastoral son las relaciones de “poder”.

En la vida existen relaciones de poder en todos los ámbitos, sean
sociales, económicos, políticos, religiosos y familiares. Las relaciones de
poder son construcciones socio-culturales y políticas que justifican y
profundizan relaciones asimétricas entre sujetos, pueblos, culturas.
Por lo general las relaciones de poder se justifican por una supuesta

superioridad racial, tecnologiota, cultural, religiosa. Con estas
justificaciones se impuso el catolicismo de la contrarreforma a los
pueblos amerindios, de igual manera se justificó el genocidio contra
Judíos, negros y minusválidos en el régimen Hitleriano; se ha impuesto
un sistema de civilización neoliberal capitalista, donde el mercado es el
nuevo ¨Señor¨ de la historia y la vida, así mismo se justificó en nombre
de una superioridad cultural y política las intervenciones militares,
económicas y políticas en los pueblos latinoamericanos por parte de
diferentes administraciones de los Estados Unidos de América.
A nivel social los hombres siempre han dominado la vida pública

mientras que las mujeres se les ha relega al ámbito privado, a los
pueblos indígenas se les desplaza en nombre del desarrollo y la
urbanización, y a nivel religiosos ya ni se diga.
136
2. El concepto de poder en la Biblia.
En el antiguo testamento hay diversas palabras en hebreo que se

traducen como “poder” El verdadero poder, la capacidad para ejercer
autoridad en forma efectiva, pertenece sólo a Dios (Sal. 62.11). El poder
originalmente es creativo (Gen.1.3). El poder de Dios une y desune
según el bien de todos. Une al hombre y la mujer, al ser humano con la
naturaleza, las aguas con las aguas, etc. y desune las aguas de lo seco, a
lo que El llamó tierra, desune la luz de la oscuridad, etc. Pero todo esto
para el bien de todos.
Parte de la autoridad de Dios ha sido delegada en el hombre y la mujer

(Gn. 1.26–28; Sal. 8.5–8; 115.16). Esta autoridad es entendida también
creativamente ya que se refiere a nombrar los animales, reproducción de
la especie y administrar bien la tierra que se le había encomendado.
El poder como separación y destrucción, como el engrandecimiento del

hombre sobre el hombre es solo expresión de la maldad en el ser
humano. El poder cuando no es creativo es destructivo, por eso es
demoníaco y diabólico, en el sentido que es causa de separación y
rupturas. Este tipo de poder no creativo se impone y sostiene por el
abuso, creando desigualdades entre los seres humanos, por medio de
sistemas de explotación y sometimiento, las armas, etc.
Por esa razón Dios interviene activamente en la historia en muchas

ocasiones, evidenciando su poder en hechos milagrosos de liberación.
Con “mano fuerte y brazo extendido” sacó a su pueblo de Egipto (Ex.
15.6; Dt. 5.15, etc.) y demostró su poder al darles la tierra prometida (Sal.
111.6).
137
Este es el tipo de poder en el que sustentaba la Misión de Jesús, un
poder re-creativo y liberador.
En el nuevo testamento la palabra “poder” representa principalmente las

palabras la idea de “autoridad” derivada o conferida, garantía para
hacer algo o derecho de hacerlo (Mt. 21.23–27). A Cristo su Padre le dio
plena autoridad (Mt. 28.18), y él la usó para perdonar pecados (Mt. 9.6)
y echar espíritus inmundos (Mt. 10.1). Les dio autoridad a sus discípulos
para que fuesen hijos de Dios (Jn. 1.12) y para que compartiesen su obra
(Mr. 3.15).
Jesús inició su ministerio en el poder del Espíritu (Lc. 4.14), y su poder

se puso de manifiesto en los milagros de curación (Lc. 5.17) y en sus
muchas obras portentosas (Mt. 11.20). Esto es prueba del poder del reino
de Dios como preludio del nuevo éxodo (Lc. 11.20; cf. Ex. 8.19).
Pero el reino no había venido todavía en toda la plenitud de su poder.

Eso habría de ocurrir en Pentecostés (Lc. 24.49; Hch. 1.8; Mr. 9.1 [?]) y
la consumación sería en ocasión de la parusía (Mt. 24.30, etc.). Pablo
identifica el poder de Dios con el evangelio (Rom. I, 16-17)
Dios se manifiesta contra aquellos que abusando de su poder hacen

injusticias (Rom. I, 18). Dios no hace acepción de personas pero dado
las asimetrías humanas y las injusticias de un poder diabólico Dios
interviene en la historia a favor de los agredidos, pero también en
urgente llamado a los poderosos de este mundo para que dejen sus
malos caminos (uso ilegitimo del poder) y se vuelven a Dios.
138
3. La pastoral y las relaciones de poder: El caso de Palestina.
En el taller después de exponer algunas ideas y datos del conflicto los

participantes aportaron ideas sugestivas para el análisis y abordaje del
tema desde la perspectiva de las relaciones poder entre estos dos
pueblos.
La primera observación fue la enorme la diferencia entre la agresión de

Israel altamente armada a lo que hacen los palestinos, que tiran piedras
con tiradoras y unas cuantas bombas caseras.
Se sabe que Israel es una gran potencia armamentista, que su ejército es

sumamente entrenado y que reciben apoyo económico, político y militar
de los Estados Unidos. Esto lo hace ser arrogante y no querer acatar los
dictámenes de la ONU. Compartía un participante que las Naciones
Unidas ¨ firmo un papel donde decía, los reconocemos como miembro
de las Naciones Unidas, si ustedes reconocen la resolución 194 de la
Asamblea General de Naciones Unidas del derecho del retorno de los
palestinos a su tierra. Pero firmado el papel, la ONU lo reconoció como
miembro, y no paso nada
A los palestinos se les acusa de terroristas por el hecho de defenderse.

Alguien señaló que “nosotros debemos tener una mentalidad bien
amplia, no solo parcializarnos hacia un bando. Usted (Expositor)
mencionaba la guerra de los seis días pero también omitió la guerra en
la que unos árabes atacaron a Israel en una de sus celebraciones judías
“(Se refería a la guerra del Yom kipur).
139
El expositor de uno de los temas, reconoció este hecho, pero agregó que
era necesario revisar las causas del por qué existe una agresión y
podemos llegar a un diálogo más profundo. La pregunta forzada es ¿es
un acto terrorista el derecho de defenderse de las agresiones de otro mas
fuerte?, ¿es legitima la defensa cuando otro agrede mi tierra, familia,
cultura, etc.?, ¿no será al contrario agresión el que otro mas fuerte ocupe
mi territorio, mate a mi pueblo y familia?
El punto que se discutió en el taller fue que en términos de relación de

fuerza, sea política, militar, económica, Palestina es mucho menos fuerte
y que por lo tanto Israel debe de tener un mayor recato a la hora de
ejercer sus políticas.
Prueba de las asimetrías en términos de poder se refleja en que en la

reciente Operación Plomo Fundido de Israel contra Gaza fueron 1,350
los muertes entre otros tantos miles de heridos y desaparecidos. La
mayoría de estos es la niñez y las mujeres de este pueblo. Mientras que
Israel desde que se iniciaron las Intifada no ha habido muertos sino unos
pocos heridos.
Israel debe diferenciar entre grupúsculos extremistas y la población, y no

arremeter en contra de la población civil, cosa que está penado por las
Cortes Internacionales de Justicia y acuerdos internacionales a lo que
toda nación partícipe de las Naciones Unidas se adscribe y por eso esta
obligada a cumplir.
Se hizo la consideración que como pastores/as y lideres eclesiales

debemos de reconocer sin embargo que hay mucho odio sobre la tierra,
pero una de las cosas fundamentales que Jesús dijo “Vengan a mí
140
todos”, y cuando dice todos, él dijo árabes, musulmanes,
estadounidense, nicaragüenses, etc.¨ Aquí es donde, desde una visión
pastoral creemos que el Dios de la vida, la paz y la justicia nos llama a
todos por igual, sin importar nacionalidad, religión o si nos consideran o
nos consideramos buenos o malos.
Jesús nos dijo ¨Dios es benigno para con los ingratos y malos. “Sed,
pues, misericordiosos, como también vuestro Padre es misericordioso”.
Pero eso si, es necesario convertirse al Dios de la Misericordia y practicar
la misericordia. Dios es el Dios de Judíos y musulmanes, de todas las
naciones. El corazón de Dios es “casa abierta”, como, dice la canción de
la canta autora nicaragüense Katia Cardenal.
Mateo 22, 10 nos dice que Ël banquete está listo, pero aquellos
invitados no merecían venir. Vayan, pues, ustedes a las calles
principales, e inviten al banquete a todos los que encuentren. Los criados
salieron a las calles y reunieron a todos los que encontraron, malos y
buenos¨. El mundo esta dividido en buenos y malo, según quien lo vea
y a quien le convenga. Pero la visión del Reino de Dios no es igual ya que
aquí son invitados todos a participar de las bodas del cordero, que
simboliza la fiesta cósmica-litúrgica de la instauración del Reino de Dios.
Para Occidente Oriente es el malo, para Oriente Occidente es el malo; y

para cada cual, cada uno, es el bueno. Para el cristiano el musulmán es el
malo y para el musulmán el cristiano es el malo; para Israelitas los
palestinos son los malos, pero para los palestinos los Israelitas son los
malos. Esta visión maniquea y miope de la realidad es un montaje para
inestabilizar la región y justificar la intervención de potencias en esa
región. Detrás existe una geoestrategia de dominación. Es una guerra
141
mediática de los que ostentan las grandes empresas transnacionales de
telecomunicación global.
Pero, según el texto que estamos tratando, es necesario que los

invitados, buenos y malos, estén vestidos de ropa de boda. Los que
llegaron sin éstas fueron echados fuera. Las ropas de bodas simbolizan la
santidad de los invitados a la fiesta cósmica-litúrgica.
Pero no hay que confundir la santidad con prácticas moralistas, como

tradicionalmente se cree. La santidad como ya lo he dicho es ética,
política, ecológica; subjetiva y objetiva, publica y privada.
En ese sentido el requisito para estar el la boda es estar vestido de

santidad, en los sentidos antes dicho. Por esa razón la práctica de la
justicia es tan importante como la vida intima de la fe.
Israel y Palestina son hermanos por que preceden del mismo padre
Abraham, de esa forma tan simple y compleja a la misma vez se
mencionó una de las vías de entendimiento a la que podrían llegar estos
pueblo de Dios.
Ambos pueblos, y también todos los pueblos de la tierra, están unidos

existencialmente a un pacto y una elección por Dios en Abraham y que
ha sido ratificado en la presencia del Cristo.
Después del diluvio, donde según el mito bíblico Dios erradicó todo
cuanto había creado, fueron creadas de nuevo todas las cosas. Es un mito
de regeneración, refundación de todas las cosas. Después del diluvio
Dios hizo un pacto con toda la creación, animales, humanidad, pueblos.
142
El cristianismo, el Judaísmo y el musulmanismo nos abrevamos de la fe
de nuestro padre Abraham. Lo que nos une es la fe de Abraham que le
creyó a Dios y se le fue contado por obra. Ismael e Isaac, representan el
comienzo de una lucha religiosa y política que no ha tenido fin. Pero al
fin reconozcamos que somos hermanos.
Dios en Cristo nos ha hecho un solo pueblo, he ahí que en Abraham, en

su simiente de fe, son benditas todas las familias de la tierra. No el cristo
de la religión cristiana sino el Cristo como realidad de Dios de
Unificación, restauración, reconciliación y perdón. Todo aquel que ha
entrado en esta realidad de perdón, reconciliación, etc. ha entrado en la
esfera Crística sea cristiano, musulmán, judío, hinduista, etc.
4. La pastoral y la dignidad humana y de los pueblos.
Dignidad del hombre, derechos humanos e imagen y semejanza con

Dios.
Otro énfasis hecho en la reflexión pastoral se dio alrededor de la

dignidad de las personas que se sustenta en que todos los seres humanos
somos imagen y semejanza de Dios. El decálogo es la manera establecida
para que todos los seres humanos respeten la dignidad de todos los
demás. La ley no es un fin en si mismo, es un medio. He ahí el error de
los legalistas, confunden el medio con el fin.
El respeto de la dignidad de los individuos es la base para el respeto de

las sociedades y de los pueblos. Todo sistema, sea político o religioso,
que agrede la integridad humana o de un pueblo este esta contra Dios.
143
Hay derechos humanos en plural, pero la dignidad humana solo existe
en singular. La dignidad humana es una e indivisible. No se da más o
menos, sino toda o nada.
Los hombres están destinados a vivir en relación con Dios. Esto le

confiere a su existencia la dimensión profunda, irrenunciable, cuya
dignidad es intocable. Las instituciones del derecho, del Estado y de la
economía deben respetar esta dignidad personal de todos los hombres, si
pretenden ser instituciones humanas.
La base de todo derecho es la dignidad del hombre, y si esto es así no

puede existir una institución, sistema, estado que niegue esta realidad. Si
así fuera se autodestruiría en su propia contradicción, ya que no existe
ninguna institución, estado sino para proteger, garantizar y promover el
respeto a la dignidad de todos y cado uno de los individuos.
Esto lo debería saber el estado Israelí, que como estado ha venido de

forma sistemática agrediendo la dignidad de un pueblo más débil militar
y económicamente y que por lo tanto esta afrentando al Dios de
Abraham, padre de los palestinos cristianos, musulmanes y judíos.
Es importante –se dijo en el taller - que el conflicto, no es un conflicto

religioso, ni étnico; es un conflicto que tiene que ver con dos proyectos
fundamentales y uno es el proyecto del Sionismo y el otro el proyecto del
imperialismos. Esta afirmación deja al descubierto las causas originales
del conflicto que son de orden geopolítico y económico.
Por esa razón es de suma importancia denunciar estas maniobras
144
ideológicas que no hace más que enfrentar a los pueblos. Las
organizaciones que velan por los derechos humanos y de los pueblos
deben dejar en claro esto.
5. Derecho de los pueblos y derechos humanos.
Tanto Israel como Palestina tienen derecho a existir. Son grupúsculos

radicales lo que ven como única salida la erradicación de un pueblo en
nombre de la permanencia del otro. Pero hoy no esta en juego la
existencia de Israel, éste esta completamente establecido, sino la
existencia de Palestina. Como dijese en el taller un participante sobre
que ¨la población Palestina tiene derecho a existir, y a mí se me hace
excesivamente difícil siendo un hombre de 45 años y teniendo hijos,
cómo actuaría yo contra un tanque teniendo yo una honda, pero sobre
todo, mis hijos al ver como me humillan, como me asesinan¨.
Todo pueblo tiene derecho a un territorio donde vivir y que se les respete
la demarcación y continuidad territorial. A la vez que la población civil,
los centros hospitalarios, infraestructura y de servicios básicos están
protegidos de los ataques militares por acuerdos internacionales, pero
esto se le olvida al ejército Israelí.
Un hecho que es totalmente reprobable - se dijo en el taller-, es que ¨las

tropas israelí, los están viendo (a los niños) como futuros terroristas, por
la vida militarizada que han llevado, son los más afectados, mientras que
por el lado de Palestina con la construcción del muro los niños tienen
que caminar mas de 30 Km. para poder llegar a la escuela que antes les
quedaba a 5 cuadras¨.
145
Esta situación debería de llamarnos como hijos/as de Dios ya que Jesús
dijo alguna vez ¨Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis; porque
de los tales es el reino de Dios… De cierto os digo, que el que no recibe el
reino de Dios como un niño, no entrará en él¨. Pero ahora estos son los
más afectados por las fuerzas militares Israelíes ya que son los más
débiles en términos de fuerza coercitiva.
Un aspecto destacado y de suma importancia en la reflexión pastoral fue

que “la violencia genera violencia, y que se pueden exteriorizar después
de una guerra de tantos años en las futuras generaciones como cultura
bélica”. Imaginemos qué tipo de generación será aquella que ha vivido
las atrocidades que han vivido estos niños palestinos. Niños que han
visto morir a sus padres, madres amigos, ver destruidas sus casas, pasar
hambre, sed, etc. Será una generación resentida extremista, que no
podrá hacer la diferencia entre el ejército y el estado sionista Israelí de la
demás población. Es necesario desde ya que las autoridades competentes
dejen de estar maniatadas por los países poderosos y hagan su trabajo a
favor de esta niñez por la construcción de una cultura de paz.
6. Misión de la Iglesia como Justicia de Dios y defensa de la

dignidad de humana y de los pueblos.
¨La primera misión, que como cristianos tenemos, es ser portadores de

un mensaje de paz¨, dijo una participante. La ¨religión¨ cristiana se
basa en un mensaje-evangelio de paz ya que el Dios al que anuncia se le
llama “Príncipe de Paz¨. Mt, V, 9 nos dice Bienaventurados los
pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. El evangelio de
Juan nos anuncia que ¨Mas a todos los que le recibieron, a los que creen
146
en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios (Juan 1:12) La
única autoridad que nos hace ser hijos de Dios es creer en el nombre del
Dios de la paz.
“Cualquier cosa que hagamos debe apuntar a conservar la vida y

procurar la paz incluso más allá de nuestra propia iglesia”, afirmación
lapidaria de una hermana pastora. Debemos recordar y reconocer que
toda agresión a la dignidad de los seres humanos, pueblos es una
agresión directa contra Dios ya que el punto de conexión entre Dios y el
humano, entre lo trascendente y la inmanente, entre lo universal y lo
finito es lo que es inherente al ser humano, su imagen y semejanza con
Dios.
7. La pastoral y las solidaridad para con los sufren.
La solidaridad de cara a los sufrientes en un signo o medidor de la forma

en que estamos entendiendo nuestra misión como iglesia. Es un signo
del Reino de Dios aquí en la tierra, del cual la iglesia debe ser portador.
Dios es el Dios de la solidaridad con los que sufren. Dios se solidariza

con Abel que desde la tierra su sangre clama, con Israel histórico que con
su clamor Dios desciende y se identifica solidariamente con ese pueblo,
con Jesús de Nazaret al estar juntamente con el en la cruz del calvario,
con el pueblo judío en su infame holocausto estuvo ahí con su gloria
(Shekinah) y con los procesos de liberación de todos los pueblos
explotados y oprimidos por algún sistema.
Los pueblos aún siguen colgados de la cruz de un sistema infame, pero es

hora de bajarlos para una vida plena. Por eso los creyentes que hemos
147
creído en un Dios de justicia, paz y de liberación por la identificación
solidaria a través de su Cristo con los sufrientes de la historia, estamos
unidos con los que sufren por medio de Cristo que es nuestra nueva vida
en Dios.
148
A modo de Conclusión:
La denuncia y protesta no es contra el Pueblo de Israel sino contra el

Estado que en alianza con grupúsculos nacionalistas-religiosos
fundamentalistas han, de forma abierta y sistemática, desplazado,
matado y negado los derechos fundamentales de un Pueblo mas débil
militar, económica y poéticamente.
Que haya una solución justa para los dos Pueblos, donde tanto
palestinos como judíos puedan gozar de un terruño, un Estado y que los
responsables de agresiones en contra del pueblo Palestino, tanto político
como religioso, sean juzgados con justicia, según los actos en contra de
la humanidad y los pueblos que haya cometido. Para esto se necesitará
una Comisión de la verdad.
Que el binomio antinatural religión y política, de fuerte carácter

nacionalista, han creado un tipo de religión política fundamentalista que
agrede a un Pueblo en nombre de un dios y el sufrimiento de un Pueblo.
Se debe reconocer que existen intereses políticos-económicos de

dominación, explotación (humana y de recursos naturales) detrás de
esta agresión por parte del estado de Israel y los Estados Unidos en
contra del Pueblo Palestino.
Que no todos los sectores sociales, políticos y religiosos están de acuerdo

con la agresión que el Estado de Israel esta infringiendo al Pueblo de
149
Palestina. Tanto por parte de la sociedad Israelí como de la comunidad
Internacional.
Que en ambos bandos existen grupúsculos radicales que abonan a la

intolerancia y profundizan los conflictos militares, sociales, etc.
La única forma de alcanzar la paz duradera es por medio del dialogo

intersectorial, desde la reconciliación, la no-violencia y el respeto a los
derechos humanos, civiles, el Estado de derecho y de los Pueblos.
Y que se trabaje, desde un diálogo interreligioso una nueva imagen de

Dios, desde la cual podamos acercarnos como hermanos, con nuestras
diferencias y hasta contradicciones, para solucionar nuestras diferencias
del tipo que sea.
Que se trabaje para un verdadero encuentro de culturas, un diálogo

intercultural, sin mediaciones ideológicas ni de intereses políticos,
económicas y religiosas; sino un franco dialogo y legitimo donde no se
quiera mas que aportar a la paz, concordia y al establecimiento de facto
de una ciudadanía global.
Que la paz y reconciliación sin justicia para todos aquellos que fueron
atropellados sus derechos naturales y jurídicos no es paz, sino que será
una omisión que al final carcomerá las bases de la paz, la reconciliación.
Que no podemos hablar de Dios de forma sincera cuando se dan tantas

injusticias y atropellos a los derechos humanos, de los pueblos y de la
naturaleza frente a nuestros ojos y no nos mueva a misericordia.
150
Que Dios es justo por que es santo, y es santo por que es justo; de esa
manera todo pueblo que quiera remitir su fe al Dios de la vida y la
liberación deberá ser coherente con la naturaleza de ese Dios del cual
toma su fe.
Jesús habló del Reino de Dios y su Justicia. Y sabemos que la justicia de

Dios es Cristo ya que en él todos somos justificados y reconciliados con
el Dios de la vida y la justicia. Pero para esto la humanidad se debe
volver a Dios. No al Dios cristiano, ni al musulmán, ni al judío, ni a la
contemplación Oriental; estos son dioses nacionalistas. Sino al Dios del
Universo, de la Creación, de la justicia, la paz que se ha revelado a través
de toda la historia de la humanidad, de tantas maneras como su
sabiduría lo permite.
El derecho a la resistencia creativa y multiforme es legítimo cuando se es

agredido, y que a estas acciones encaminadas a proteger la soberanía de
un territorio, las vidas de un pueblo, etc. no se les pude tachar de
terroristas y violentas.
Las distintas experiencias entre judíos y musulmanes han determinado

qué tipo de acercamiento se debe de dar entre unos y otros. Estas
experiencias en muchos casos no han abonado a la construcción de
relaciones fraternas y justas. Y es que las experiencias negativas entre
uno y otro pueblo han sido profundizadas por intereses político-
económicos y religiosos de segundos y terceros.
A esto se suma la propaganda mediática que exagera y sublima los

puntos de desencuentros en ves de los de encuentro, cooperación,
solidaridad. Claro que detrás de esta estrategia informativa existen
151
intereses de por medio.
Pero dejando atrás a terceros y viéndonos como lo que somos, seres

relacionales, necesitados unos de otros, seres sociales ¿cómo nos
veríamos a través de los ojos del ötros¨, otro más que judío, musulmán,
cristiano, oriental u occidental, mujer, hombre, blanco o negro sino un
ötro¨ humano, hijo/a de Dios, hermano/a?, ¿será que nos estamos
relacionando con los “otros/as” a través de los filtros de nuestras
experiencias negativas, de nuestras percepciones distorsionadas del
otro/a?.
La proyección de nuestros temores, inseguridades y rupturas interiores

provocan la falta de conciencia de que somos seres relacionales e ínter-
conexos, por una visión de la realidad dualista, dicotómica; donde
categorizamos la realidad entre buenos y malos, mis intereses
particulares (siempre superiores) y los intereses de los demás.
Saber ver/oír/discernir claramente el propio corazón/interioridad es

importante como primer paso para ir construyendo puentes entre las
personas. Para poder abrir mi yo para el dialogo con el tu, y en
comunidad dejemos de ser meros individuos aislados, debemos de
empezar desde la interioridad de cada quien hasta llegar a la apertura de
cada cual en una unión perijorética. Aquí es donde se da la
reconciliación
No saber ver claramente, por las distintas rupturas interiores, es como

cuando queremos contemplar nuestro faz en un espejo roto. Ciertamente
no nos reconoceríamos, nos veríamos deformes, monstruoso. Esto nos
pasa cuando nuestros conflictos externos se han interiorizado tanto que
152
ya no vemos claramente las cosas. Nos sabemos donde empieza el amigo
y donde termina el enemigo.
Ver claramente el interior es estar centrado, es andar el camino medio,

del no extremismo, es ser uno con Todo. Ahí, en el centro de nuestro ser
centrado es donde encontramos nuestra propia naturaleza, nuestra
razón de ser, nuestra fuente y origen; ahí nos ëncontramos¨ con Dios
Esta conciencia no fragmentada, este centro-corazón reunificado es el

que nos puede ayudar a la hora de entrar en dialogo, para no vernos
como enemigos, sino como humanos en busca de caminos de
encuentros, de humanidad, de justicia y de paz; en fin en busca de lo
Humano.
Esto debe ser así dado que los conflictos y violencias externas solo son el
reflejo de las rupturas y violencias interiores, del desorden interno, de
nuestros miedos y prejuicios.
El problema es cuando nuestros intereses, sentimientos, pensamientos,

actos no están alrededor de nuestro centro- que es lo humano- sino
alrededor de una parte periférica, que puede ser los intereses egoístas, la
imagen que viene del poder, etc. Aquí se da una perversión del medio
por el fin. Aquí es donde nos descentramos y vivimos alrededor de cosas
pasajeras, perecederas. El es principio de la ruptura.
Llegado aquí podemos decir que la imagen del enemigo, del malo, del
agresor son categorías que no responden a la realidad sino a la
conciencia, a la subjetividad. Lo que existe son actos malo no personas
malas. Por eso nuestros esfuerzos, como sociedades, no deben dirigirse a
“acabar con las personas malas” sino a tratar las causas que dieron
153
origen a tal o cual acción negativa.
El reto de nuestro tiempo es aprender una hermenéutica de la

reconciliación, ya que ¿cómo pretendemos dar lo que no tenemos?
Debemos reconciliarnos con nosotros mismos/as y con nuestro prójimo
para poder mostrar un nuevo camino de entendimiento. El camino de la
reconciliación es el camino interior. En todas las tradiciones espirituales
el camino de verdad es el camino interior, y este para ser uno con Dios,
con uno mismo, con la realidad, con el fondo del ser.
En el caso de Israel y Palestina, esta visión de las cosas nos ayuda a no

ver a Oriente y Occidente, cristianos y musulmanes, al pueblo judíos y al
Palestino o a dos culturas como dos enemigos, sino que debemos volver
nuestras miradas hacia nosotros mismos en un proceso de reintegración
de las partes rotas de nuestro interior. Esto es necesario como
prerrequisito en la búsqueda de una paz verdadera, legítima y sostenible.
Debemos construir la paz de adentro hacia a fuera para que esta este
fundamentada en la unidad mas profunda de nuestro ser, donde la
integración de nuestro yo interior pueda dar lugar a la integración del
yo-social. La integración del yo individual es prerrequisito para la
integración del yo-colectivo. Esto debe ser así, dado que los conflictos y
violencias externas solo son el reflejo de las rupturas y violencias
interiores, del desorden interno, de nuestros miedos y prejuicios.
Cada tradición espiritual lo predica, el sufismo en la tradición

musulmana, el hassidismo en el judaísmo, el Jainismo en la tradición
Hindú. Cada religión debe de dar su aporte en la construcción de un
mundo mas humano, integrado, centrado; donde se alcanzará lo
154
Humano de cada quien para la realización tanto del individuo como de la
colectividad, la salvación, la iluminación, el nirvana, la luz. Nos
enfrentamos a un reto como humanidad, o nos salvamos todos o, en
nuestra empresa suicida, nos exterminamos como especie. La salvación
de los individuos será la del planeta.
155
Apéndice
Palestina: Un pueblo despojado de su tierra

Walid Ibrahim Muaqqat
Embajador del Estado de Palestina en Nicaragua.
El pueblo palestino, desde 1948, ha sido arrancado a la fuerza de su tierra. Fue

dispersado en varios países, teniendo que vivir en campos de refugios en el Líbano,
Siria, y Jordania. Han sido 60 años de lucha para recuperar sus territorios y desalojar
a la fuerza de ocupación. La lucha se ha dado en el campo militar, en el campo
educativo para superarse y salir adelante. Miles de mártires han caído en el camino, a
lo largo de esta lucha.
Actualmente viven tres y medio millones de palestinos bajo la ocupación militar

israelí; más de medio millón han sido encarcelados; docenas de miles de civiles, niños
y mujeres, han caído y fueron asesinados por las armas israelíes más sofisticadas;
cientos de miles de hectáreas de tierra fueron confiscadas; se han colocado barreras
de controles militares israelíes entre ciudades y aldeas palestinas, impidiendo a los
palestinos transitar tranquilamente en su tierra. Los israelíes han destruido casas,
hospitales y centros educativos; además han bloqueado el ingreso de alimentos,
medicinas, y petróleo, lo que ha causado la destrucción de la economía. Todo esto con
el fin de no dejar que el pueblo palestino se desarrolle, llevándolo a una pobreza
extrema.
Estrategias de exterminio utilizadas por Israel.
La decisión del Gobierno israelí de atacar la Franja de Gaza, en diciembre de 2008,

utilizando las armas más sofisticadas en el mundo, causando muertes y destrucción,
ha tenido como resultado:
1. Más de 1,300 mártires; la mayoría son niños, mujeres, y ancianos, casi todos civiles.
2. Más de 6,500 heridos; de ellos 450 de gravedad (ya fallecieron más de 20 de ellos).
3. La destrucción total en la infraestructura económica llega a una pérdida de más de 5
mil millones de dólares.
4. La economía nacional perdió el 80% del valor productivo.
5. La producción y los territorios agrícolas fueron dañados completamente,
aproximadamente el 92% de las tierras fértiles.
Daños a la Infraestructura:
Los edificios e instalaciones en Gaza son aproximadamente 147,437, de los cuales

aproximadamente el del 25-30% fueron destruidos.
Las viviendas destruidas completamente son 6,000; parcialmente 2,000.

Actualmente hay más de 145 mil desempleados; también hay más de 35 mil palestinos
que viven en refugios, sin lo más necesario para el uso personal. Asimismo, se
encuentran sin electricidad ni agua potable, y más aun con falta de medicamentos.
156
Sin embargo, la situación sanitaria se está tratando de resolver, pero con mucha
dificultad, ya que en la Franja de Gaza hay 1.45 millones de habitantes, donde los
niños representan más de la mitad de éstos.
A lo largo de más de 60 años, Israel ha negado la existencia de Palestina, sin embargo,

el pueblo palestino ha podido demostrar su existencia a través de todo tipo de lucha, y
ha ganado el reconocimiento mundial. Israel busca la manera, bajo cualquier pretexto
de eliminar al pueblo palestino; no sólo por medio de la guerra, como pasó hace poco
en Gaza, sino a través de masacres masivas como las de: Dir Yassine, Sabra y Chatila.
También han utilizado otros medios, por ejemplo, echar veneno en los pozos de agua
de los pobladores dentro de los Territorios Ocupados. Israel hasta creó una sustancia
química que fue mezclada con el agua potable, para que las mujeres embarazadas
abortaran al feto.
Se puede ver que Israel siempre busca la manera de eliminar a gran parte del pueblo
palestino. Esto se nota en cada guerra donde Israel ataca directamente a los
pobladores civiles, bajo el pretexto de que hay guerrilleros.
Existir es la causa de la agresión
Son muchas las razones, la principal es el deseo de eliminar a un pueblo que lucha por
sus derechos – con todos los medios posibles y a su alcance –, y que está decidido a
continuar en la lucha, a pesar de los miles de caídos y heridos; a pesar de las
destrucciones de edificios y la infraestructura económica y social; a pesar de las
confiscaciones de tierras y la construcción del Muro del Apartheid.
Nuestra existencia es una razón para que Israel nos agreda, pero nosotros seguimos
firmes, enfrentando todas estas medidas hasta derrotar la ocupación y sacarlos de
nuestra tierra.
La razón por la que el Gobierno israelí agrede constantemente al pueblo palestino, es

porque no quieren, de ninguna manera, que nazca un Estado Palestino libre y
soberano. Porque según la ultra derecha israelí, piensan que la creación de un Estado
Palestino, es el fin del Estado de Israel. La otra razón es que los planes del sionismo
son construir un Estado exclusivamente sólo para los judíos, pero lamentablemente
esos planes han sido frustrados, gracias a la lucha de nuestro pueblo, que se ha
mantenido en pie de lucha constante, aferrándose a la tierra de sus antepasados.
Los territorios ocupados
El pueblo palestino exige:
• Retiro de Israel de los Territorios Ocupados (Cisjordania, Gaza y Jerusalén Oriental),

de acuerdo a la Resolución 242 de 1967 del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas.
• Desmantelamiento de los asentamientos judíos de tierra Palestina.
• Retorno e indemnización de los refugiados palestinos. (resolución 194 Asamblea
General de la ONU).
• Derribamiento del Muro del Apartheid, de acuerdo a la decisión de la Corte
Internacional de Justicia de La Haya.
• Tratado de paz y reconciliación histórica entre los dos pueblos.
• Establecimiento del Estado Palestino libre, soberano y con fronteras seguras.
157
Intolerancia al Derecho Internacional
Desde la firma de los acuerdos de Oslo en 1993 y el reconocimiento mutuo entre Israel
y la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), pasando por los acuerdos de
Camp David, la Hoja de Ruta, y finalizando con los acuerdos de Annapolis, no hay
ningún avance en lo absoluto.
Israel dice una cosa y en el terreno hace lo contrario. Israel triplicó el número de
asentamientos desde 1993 hasta la fecha. Lo que significa falta de seriedad y que no
hay ninguna voluntad o intención de retirarse de los Territorios Palestinos Ocupados,
para dejar al pueblo palestino construir su Estado libre y soberano.
Israel es el único caso en el mundo y reconocido a través de una resolución de las

Naciones Unidas, que rechaza todas las resoluciones de las Naciones Unidas.
Buscando la libertad, la soberanía y la paz
No hay duda de que la Comunidad Internacional, desde las Naciones Unidas, los
Países no Alineados, los países Islámicos y Africanos, todos han apoyado los derechos
inalienables del pueblo palestino a la autodeterminación y al establecimiento de un
Estado Palestino libre y soberano, con su capital la Santa Jerusalén. Pero este apoyo
no ha sido suficiente para obligar a Israel a acatar las resoluciones del Derecho
Internacional.
Nosotros hacemos un llamado a la Comunidad Internacional para actuar firmemente

y obligar a Israel a acatar las resoluciones de la ONU, utilizando todas las medidas y
presiones necesarias, con el fin de desocupar los territorios palestinos.
Nosotros tenemos la esperanza de que nuestra lucha, a lo largo de 60 años, no sea en

vano y que al final del túnel encontraremos la luz de la libertad.
158

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Resistencia desde la Tierra

I. TEOLOGIA POLÍTICA. II.TEOLOGÍA DE LIBERACION.

Centro de Estudios Internacionales (CEI)

Edición al cuidado de:

Centro de Estudios Internacionales (CEI)

Capítulo I: Reseña histórica del Pueblo Palestino

Capítulo II: La tierra: ¿Derecho de quién?

6- Para seguir nuestras búsquedas: Tierra, Ser Humano, Dios. La

Capítulo III: Las raíces ocultas del sionismo bíblico

a) Origen e Historia del Sionismo

Capítulo IV: Teología política de liberación

4- Desvelamiento de los mecanismos de sometimiento

CAPITULO V: Reflexiones pastorales sobre el conflicto Israel-

Palestina: un pueblo despojado de su tierra

Para nuestra patria

El Centro de Estudios Internacionales (CEI) ha venido trabajando desde

De igual manera, ésta publicación incluyen una recopilación

El Centro de Estudios Internacionales (CEI), pionero de la reconciliación

La información convencional señala que tanto palestinos, como israelíes

Nuestra posición, por el contrario, es que los palestinos tienen un motivo

Las matanzas de civiles, niños y niñas inocentes; los ataques y

Por lo tanto, de manera concisa, se aborda el aspecto religioso como

Centro de Estudios Internacionales.

Palestina se encuentra en el Medio Oriente. Posee una extensión de

b) Sesenta años de agresión:

En el transcurso de su historia, esta región ha sufrido una larga lista de

Desde la antigüedad, debido a su privilegiada posición estratégica, ha

El conflicto actual se agudiza en la época del Sionismo: Movimiento

Después de la derrota del Imperio Otomano en 1918, la Comunidad de

En mayo de 1948, la comunidad judía asentada en Palestina declara

El 11 de diciembre de 1948, la ONU adoptó la resolución 194 que

En 1964, se creó la Organización para la Liberación de Palestina (OLP)

En junio de 1967, como parte de su política imperialista y expansionista,

El 22 de noviembre de 1967, la ONU aprobó por unanimidad la

El Gobierno de Israel estableció un régimen militar para gobernar los

Las expresiones de nacionalismo palestino han sido criminalizadas,

1987 Primera intifada: “La rebelión de las piedras”.

Las agresiones y políticas genocidas en contra

En diciembre de 1987, los palestinos iniciaron una insurrección popular

Las imágenes de la primera intifada dieron la vuelta al mundo,

2000 Segunda intifada.

El fracaso del “proceso de paz” iniciado en Oslo, las humillaciones y

El 28 de septiembre del 2000, el líder israelí del partido Likud, Ariel

Los soldados israelíes mataron a seis manifestantes palestinos

Los Acuerdos de Oslo (1993), firmados por Yasser Arafat, líder de la

En enero de 1996, se realizan elecciones del Parlamento Palestino y para

La misión de la ANP era “ejercer el control sobre la seguridad interior y

La ANP cuenta con cierto reconocimiento internacional como institución

1. Presidente: Según los estatutos que rigen la ANP, el presidente

5. Fuerzas de Seguridad: Las fuerzas de seguridad están bajo el control

El ministerio del Interior está a cargo de la policía civil, el cuerpo de

Desde su creación, la presidencia fue ocupada por Yasser Arafat. Tras

La OLP tiene una rama legislativa representada por el Consejo

De ellos, 88 provienen del Consejo Legislativo de la ANP, 98

Ellos eligen a los 18 miembros del Comité Ejecutivo, que es el órgano

7. Al-Fatah: Es el movimiento político más grande dentro de la OLP.

e) El muro del Apartheid.

En abril de 2002, el gabinete israelí anunció la construcción de “cercas y

La construcción comprende los siguientes elementos7:

Una valla de sensores electrónicos.

El muro además de exponer la naturaleza racista, colonialista, y

El muro de la vergüenza ha implicado destruir campos agrícolas, aislar