Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
El Poder Serpentino de Sir John Woodroffe (O Arthur Avalon)
El Poder Serpentino de Sir John Woodroffe (O Arthur Avalon)
HORU
S
EL PODER SERPENTINO
EL PODER SERPENTINO
(EL SAT-CAKRA-NIRUPANA Y EL PADUKA-PACAKA)
Dos obras sobre el Laya Yoga
Traducidas del Snscrito,
con introduccin y comentario
Primera Edicin
Ediciones en ingls
Ocho ediciones. La 8 ao 1972
Todas publicadas por Ganesh & Co. - India
Ediciones en espaol
1a edicin argentina - EDITORIAL KIER, S.A.
Buenos Aires 1979
Tapa
Tomada de la 89 edicin en ingls, y
Diagram Horado Cardo
IMPRESO EN ARGENTINA
PRINTED IN ARGENTINA
10
SRAD-TILAKA, XXXV, 70
PREFACIO DE LA PRIMERA EDICION
En mi obra Sakti y Skta bosquej por primera vez los principios del
"Kundal-Yoga", tan discutidos en algunos sectores, pero que se conocen tan
poco.
Esta obra es una descripcin y explicacin ms detallada del Poder
Serpentino (Kundal-Sakti), y el Yoga efectivizado a travs de ste, tema que
ocupa destacado lugar en el Tantra-Sstra. Consiste en una traduccin de las
dos obras snscritas publicadas hace unos aos en el segundo tomo de mi serie
de "Textos Tntricos", pero hasta ahora sin traducir. El primero, titulado
"Satcakranirpana" (`Descripcin e Investigacin de los Seis Centros
Corporales") tiene como autor al celebrado tntrico Prnnanda-Svm, del
que luego se ofrece una breve nota biogrfica. Forma el sexto captulo de su
extensa obra indita sobre el Ritual tntrico, titulada "Sr-tattva-cintman".
Esto fue tema de comentarios, entre otros, de Samkara y Visvantha, citados;
en el Tomo II de los "Textos Tntricos", y utilizados para la preparacin de la
presente versin. El comentario aqu traducido del snscrito pertenece a
Klcarana.
El segundo texto, llamado "Pduk-Pacaka" ("El Quntupla Escabel del
Gur") trata sobre uno de los lotos descriptos en la obra ms completa. Se le
agrega una traduccin del snscrito de un comentario e Klicarana. A la
versin de ambos libros aad algunas otras notas explicativas que me
pertenecen. Como las obras traducidas son de carcter muy recndito, y de por
s ininteligibles para el lector de nuestro idioma, inclu un prefacio a modo de
Introduccin general en que procur ofrecer (dentro de los lmites de una obra
de esta ndole, y de mi conocimiento) una descripcin y explicacin de esta
forma de Yoga. Asimismo inclu algunas lminas de los Centros, dibujadas y
pintadas segn las descripciones del primero de estos Textos snscritos.
11
13
I
PRESENTACION
Las dos obras snscritas aqu traducidas Sat-cakra-nirpana
("Descripcin de los Seis Centros, o Cakras") y Pduk-pacaka ("El
Quntupla Escabel") tratan sobre una forma particular de Yoga tntrico,
llamada Kundalin-Yoga o, como la denominan algunas obras, Bhta-suddhi.
Estos nombres se refieren a la Kundalin-Sakti, o Poder Supremo del cuerpo
humano, mediante cuyo despertar se logra el Yoga, y a la purificacin de los
Elementos del cuerpo (Bhta-suddhi) que tiene lugar al producirse aquel
evento. Este Yoga se efectiviza mediante un proceso conocido tcnicamente
como Sat-cakra-bheda, o penetracin de los Seis Centros o Regiones (Cakra) o
Lotos (Padma) del cuerpo (que la obra describe) por medio de la KundalinSakti, que, a fin de darle un nombre en nuestro idioma, la llam el Poder
Serpentino.1 Kundala significa enroscado. El poder es la Diosa (Dev)
Kundalin, o la que est enroscada; pues Su forma es la de una serpiente
enroscada y dormida en el centro ms bajo del cuerpo, en la base de la
columna vertebral, hasta que, por el medio descripto, Ella es despertada con el
Yoga que lleva Su nombre. Kundalin es la Divina Energa Csmica de los
cuerpos (vide post). El Saptabhmi o siete regiones (Lokas) 2 son, como
vulgarmente se las entiende, una representacin exotrica de la doctrina
tntrica interior, relativa a los siete centros.3
El Yoga se llama tntrico por dos razones. Se lo hallar mencionado
en los Yoga-Upanishads que se refieren a los Centros, o Cakras, y en
algunos Purnas. Los tratados sobre Hathayoga tambin tratan sobre el
particular. Encontramos incluso similares nociones en sistemas que
no son hindes, pero tomadas posiblemente de fuente hind. De esa
1
15
manera, en el Risala-i-haq-numa, del prncipe Mahomed Dara Shikoh,4 se
ofrece una descripcin de los tres centros: "Madre del Cerebro", o "Corazn
esfrico" (Dil-i-muddawar); "Corazn de Cedro" (Dil-i-sanowbari); y
"Corazn de Lirio" (Dil-i-nilofari).5 Puede hallarse otras referencias en las
obras de los sufes mahometanos. Tambin se dice que algunas fraternidades
sufes (como la Naqshbandi) 6 idearon, o ms bien tomaron de los Yogs
hindes 7 el mtodo Kundalin como medio de realizacin. 8 Me han dicho que
pueden descubrirse correlaciones entre el Sstra hind (asitico) y la Escritura
My indoamericana de los Zunis, llamada el Popul Vuh.9 Quien esto me
inform me dijo que su "tubo de aire" es el Susumn; su "doble tubo de aire",
los Nds Id y Pingal. "Hurakan", o centella, es Kundalin, y los centros son
descriptos mediante glifos animales. Me han indicado que similares nociones
son sustentadas por la enseanza secreta de otras comunidades. Podra
esperarse la difusin de esta doctrina y prctica si se basase en hechos. Sin
embargo, esta forma de Yoga se asocia en particular con los Tantras o
Agamas, en primer lugar, porque estas Escrituras estn relacionadas en gran
medida con aqullos. De hecho, esas ordenadas descripciones, con detalles
prcticos completos, se hallan principalmente en las obras de Hathayoga y
Tantras, que son los manuales, no slo del culto hind, sino tambin de su
ocultismo. Adems, el Yoga a travs de la accin sobre el centro ms bajo
parece caracterstico del sistema tntrico, cuyos adeptos son los custodios del
conocimiento prctico por el cual es posible aplicar prcticamente las
prescripciones generales de los libros. Asimismo, el sistema es de carcter
tntrico respecto de su seleccin del centro principal de la consciencia.
Diversos pueblos asignaron, en la antigedad, a distintas partes del
cuerpo, la sede del alma o vida, como la sangre, 10 el corazn y la
respiracin. Generalmente no se consider en tal sentido al cerebro. El
sistema vidico coloca al corazn como centro principal de la
Consciencia una reliquia de esta nocin todava la preservamos
cuando decimos "gurdalo en tu corazn" o "aprender de memoria"
(learn by heart, en ingls). El Sdhaka, que es una de las cinco funciones del
4
16
Pitta,11 y que est situado en el corazn, ayuda indirectamente en el
Tantra).
12
17
sacro, atraviesa el cordn espinal y choca con el cerebro, con el resultado de
20
18
"etrica" dentro de la cual se precipita desde el
Los ptalos del loto son Prna-sakti manifestada por el Prna-vyu o fuerza vital.
Cada loto es un centro de una forma diferente de "materia" (Bhta) all predominante.
21
Este es un trmino occidental.
22
No mencionado en la exposicin aqu ofrecida.
23
Vase nota n 20.
24
En esta cuestin parece haberse prestado tan poca atencin a la exactitud que se
omite una de las letras a fin de sumar 1.000 ptalos, es decir, 50 x 20. Aqu "Mil" slo
simboliza magnitud.
25
Se dice que, en cada centro, se obtienen ciertos Siddhis. Mas la coronilla est mucho
ms all de la vida "astral". All se obtiene el Samdhi, o la unin con la Consciencia
Suprema.
19
reemplazan, hasta cierto punto, a los rganos sensorios para el cuerpo astral.
20
"que le efectan toda clase de sugerencias". A veces oye msica "u otros
21
tural est ya, aunque inconscientemente, en el Yoga, de lo contrario no
22
precedente, requerida de quienes emprenden este Yoga, por la naturaleza de su
23
esa exposicin pueden denominarse "teosficas" 40 y aunque tal vez sea
posible para los familiarizados con esto y la terminologa hind establecer
los puntos de correspondencia entre ambos sistemas, de ningn modo deber
suponerse que la connotacin, incluso en tales casos, ser exactamente la
S que la Sociedad Teosfica no tiene doctrina oficial. Llamo "teosficas" a las teoras
expuestas por sus exponentes principales y, en gran medida, aceptadas por sus miembros.
Pongo la palabra entre comillas para sealar la doctrina as enseada y sostenida por esta
Sociedad, con las cuales doctrinas, la Teosofa, en su sentido genrico, no se halla
necesariamente identificada en su totalidad.
41
As el sanscritista teosfico Srsa-Candra-Vasu, en su "Introduccin a la Filosofa del
Yoga", llama al Linga-Sarra "el duplicado etreo (pg. 35). Segn el comn empleo hind
del trmino, el Linga-Sarra es el cuerpo sutil es decir, el Antahkarana y los indriyas
vehiculizados por los Tanmtras, o segn otra exposicin, los cinco Prnas. En otra parte,
(pg. 51) se lo llama el cuerpo "Astral", y se han efectuado algunas afirmaciones sobre los
Cakras que no concuerdan con los textos con los que estoy familiarizado.
42
"Sabidura Antigua" (Ancient Wisdom), pg. 176, de A. Besant.
24
o Mundo en los cuerpos. La teora discutida parece diverger de la de los
yogs cuando consideramos la naturaleza de los Cakras y la cuestin de su
vivificacin. Segn la exposicin del autor ingls, los Cakras son todos
vrtices de "materia etrica", aparentemente de igual ndole y cualidad que la
misma influencia externa de la sptuple fuerza incursora del "Logos" pero
25
personas que, con total sinceridad, intentaron alcanzar el plano supremo de la
bienaventuranza, pero que cayeron vctimas, en el trayecto, de las ilusiones del
mundo psquico, detenindose en uno u otro de los seis Cakras. Esas personas
cuentan con distintos niveles en cuanto a logro, y se ve que poseen algn
poder inhallable incluso hasta en los mejores intelectuales de la humanidad. Y
esta escuela de psicologa prctica oper en un tiempo muy bien en la India
como lo evidencian estos vvidos ejemplos (para no hablar de los incontables
tratados sobre el tema) de hombres que vagan por todos los sectores del pas."
Desde el punto de vista espiritual del Yoga, el mero despertar del Poder
Serpentino no llega a mucho. Sin embargo, desde el punto de vista del Yog
superior, nada realmente importante se logra hasta que se llegue al Aj
Cakra. Aqu se dice adems que el Sdhaka cuyo Atma no consiste sino en
meditacin sobre este loto se convierte en creador, preservador y destructor
de los tres mundos"; y con todo, como lo seala el comentarista (v. n 34):
"Este no es an el Prasamsvda o Stuti-vda supremo, es decir, la realizacin
que en la literatura snscrita est a menudo tan carente de realidad como lo
est en nuestra vida corriente. Aunque aqu se gana mucho, no es sino hasta
que tambin se absorban los Tattvas de este centro, y se consiga el completo
conocimiento 46 del Sahasrra, que el Yog alcanza lo que es su aspiracin y la
motivacin de su esfuerzo, el cese del renacimiento subsiguiente al control y
la, concentracin del Citta en el Siv-sthnam, la Morada de la
Bienaventuranza. No hay que suponer que simplemente por el despertar del
Fuego Serpentino uno se convierte en Yog o logra el fin del Yoga. Estos son
otros puntos de diferencia que el lector descubrir por s, pero que no examino,
pues mi objeto al comparar los dos planteos consisti en establecer un
contraste general entre esta postura moderna y la de las escuelas hindes. Sin
embargo, puedo aadir que las diferencias no conciernen solamente a detalles.
El estilo de pensamiento difiere de un modo, que no es fcil de
describir brevemente pero que pronto reconocern quienes algo se
familiarizaron con las Escrituras hindes y su modalidad
de
pensamiento. Este est siempre dispuesto a interpretar todos los
procesos y sus resultados desde un punto de vista subjetivo, aunque a los
fines del Sdhana no es ignorado el aspecto objetivo. La teora hind es
altamente filosfica. As, para tomar slo un ejemplo, si bien el
Reverendo Leadbeater atribuye el poder de agrandarse o achicarse a voluntad
(Anim o Mahim Siddhi) a un tubo flexible o "culebra microscpica" ubicada
46
26
en la frente, el hind dice que todos los poderes (Siddhi) son atributos
(Aisvarya) del Seor Isvara, o la Consciencia Creadora, y que en el nivel en
que el Jva realiza esa consciencia, 47 comparte los poderes inherentes al grado
de su logro.
La caracterstica general de los sistemas hindes y lo que constituye su
real profundidad, es la enorme importancia atribuida a la Consciencia y sus
estados. Estos estados son los que crean, sostienen y destruyen los mundos.
Brahm, Visn y Siva son los nombres de las funciones de la Consciencia
Universal nica que opera en nosotros. Y cualquiera sea el medio empleado, la
trasformacin de los estados "inferiores" en "superiores" de la consciencia es
47
Como esto ocurre por gracia de la Dev, a sta se la llama "la dadora de los ochos
Siddhis (Isitvdystasiddhid). Vase Trisati, II. 47. Ella da el Aisvarya.
27
Sin embargo, vio los "nervios" Id y Pingala (vide post) y el "fuego, central"
con un aura trmula, de luz rosada, y una luz azul o celeste, y un fuego blanco
que se elev hasta el cerebro, que llame con una alada radiacin por todos los
sectores de la cabeza. Vea el fuego resplandeciendo, de centro a centro con tal
rapidez que pudo apreciar poco, de esa visin, viendo los movimientos de las
fuerzas en los cuerpos de los dems. Vio la radiacin o aura en torno al Id
como una luna es decir, celeste muy plido y el Pingal como una
opalescencia roja o ms bien rosa plida. Kundal apareci en la visin como
de fuego blanco, intenso, cuasi-ureo ms bien que enroscada en espiral. Tomando los centros, Susumn, Id y Pingal, como simbolizados por el
En el que la vara es el canal central (Susumn), que est entrelazado por los simpticos
Id y Pingal, estando en los centros los puntos de seccin. Las dos alas de la parte superior
son los dos lbulos o ptalos del Aja-Cakra.
49
Aqu difiero. El Sahasrra est en la parte superior del crneo, o cerebro superior. La
glndula pineal est mucho ms abajo, en la regin del Aja-Cakra.
28
dente. Cuando Sakti (el Poder) alcanz el cerebro superior (Sahasrra), todo el
cuerpo est fro y cadavrico, salvo la parte superior del crneo, donde se
siente algn calor, y este es el lugar donde se unen los aspectos esttico y
cintico de la Consciencia.
La presente obra no se publica con otro objeto que el de establecer la
verdad o utilidad de los principios y mtodos de esta forma de Yoga, cuestin
que cada cual determinar por s, pero como primer esfuerzo para suministrar,
ms particularmente a los interesados por el ocultismo, y el misticismo, una
presentacin ms completa, precisa y racional del tema.
Sin embargo, slo es posible una comprensin de las cuestiones
29
hay Siva sin Sakti, ni Sakti sin Siva. Ambos son uno solo en s mismos. Cada,
uno es Ser, Consciencia y Bienaventuranza. Se escoge estos tres trminos para
denotar la Realidad ltima, porque no puede pensarse en el Ser o "Esencia"
distinguindolo de formas particulares del Ser. Adems, "ser" es "ser
consciente" y, por ltimo, el Ser-Consciencia es la Totalidad, y el Ser
ilimitado e irrestricto es la Bienaventuranza. Estos tres trminos significan la
ltima Realidad creadora como es en s. Con la imposicin en estos trminos
de Nombre (Nma) y Forma (Rpa) o Mente y Materia, hemos limitado al
Ser-Consciencia y Bienaventuranza, que es el Universo.
Y qu ocurre con el Poder cuando no hay Universo? Entonces hay
Poder de Ser, de autoconservar y de resistir el cambio,. En la evolucin existe
Poder de devenir y de cambiar, y en su manifestacin como formas existe
51
En cuanto al Poder, vase Chhand. Upanishad, 6-2-1; 6-3-4; 6-8-6; 7-26-1; 6-2-3.
aitt. Up. Sveta Up., 1-3: 6-8. Rigveda S., 10-129-2; 10-129-5. Taitt. Bri., 3-8; 17-3. Yajurveda,
7-3-1. Mund. Pp., 1-9. Krma-Purna, 1-12-28.
30
II
LA CONSCIENCIA INCORPOREA
Las bases de este Yoga son de carcter elevadamente metafsico y
cientfico. Para su comprensin se requiere familiarizacin plena con la
31
es el Seor (Isvara) o Dios. La Mente y la Materia son muchas y de muchos
grados y cualidades. El Atma o Espritu, como, tal, es la Totalidad (Prna) sin
partes (Akhanda). La Mente y la Materia son partes de esa Totalidad. Son la
no-totalidad (Aprna) y la parte (Khanda). El Espritu es infinito
(Apariechinna) y amorfo (Arpa). La Mente y la Materia son finitas
(Parichinna) y con forma (Rpa). El Atma es incambiado e inactivo. Su Poder
(Sakti) es activo y cambia en la forma de la Mente y la Materia. La
Consciencia Pura es Cit o Samvit. La Materia como tal es lo inconsciente. Y la
Mente tambin es inconsciente de acuerdo con el Vednta. Pues todo lo que no
es el yo consciente es el objeto inconsciente. Esto no significa que sea inconsciente en s mismo. Por el contrario, todo es esencialmente consciencia,
pero es inconsciente porque es el objeto del yo, consciente. Pues la mente
Por su definicin, el quiescente aspecto sivaico es inerte. Es por esto que la Dev est
representada simblicamnte en los Tantras como encima del cuerpo de Siva, que yace debajo
de Ella como un cadver (Sava). Como lo expresa el Kubjik-Tantra, Cap. I, no son Brahm,
Visn ni Rudra, quienes crean, mantienen y destruyen, sino sus Saktis: Brahmn, Vaisnav y
Rudrn. Vase el Prna-tosin, 9. La actividad es la naturaleza de Prakriti (SmkhyaPravacana Sutra, III, 66). Por la misma razn, la forma femenina est representada en unin
sexual encima (Viparta) de la masculina. Cuando la Dev est encima de Siva, el simbolismo
tambin denota (particularmente en el caso de Kl) el aspecto liberador de la Madre. Vase
"Principios del Tantra" (Principles of Tantra).
4
El mundo se llama imaginacin (Kalpan) pues es ideacin creadora sobre
32
nes (Samskra) derivadas del goce y del sufrimiento en mundos anteriores. Se
tiene por natural adorarla como Madre. El primer Mantra en el que son
iniciados todos los hombres es la palabra M (Madre). Es su primera palabra y
generalmente tambin la ltima. El padre es un mero ayudante (Sahakrimtra) de la Madre.5 Todo el mundo de los cinco elementos tambin surge de
la Consciencia activa o, Sakti, y es Su manifestacin (Prna-viksa). Por lo
tanto, los hombres adoran a la Madre,6 nadie es ms tierno que ella, 7 saludan
su Sonriente belleza como la rosada Tripurasundar, fuente del universo, y Su
terrible grandiosidad como Kl, que lo recoge en S Misma. Aqu nos interesa
el Yoga que es la realizacin de la unin de los aspectos de la Madre y el
Seor en el estado de consciencia que es el Absoluto.
El Veda dice: "Todo esto (es decir, el mundo mltiple) es (el nico)
Brahman" (Sarvan khalvidam Brahma).8 Cmo la multiplicidad puede ser la
unidad 9 es explicado de diversos modos por las diferentes escuelas. La
33
por My. Pero en la base ltima de la experiencia, que es el Espritu Supremo
(Paramtm), la divergencia desapareci, pues all el experimentador, la
experiencia y lo experimentado, se hallan en un conjunto indiferenciado. Sin
embargo, cuando hablamos de Cit como Sentimiento-Consciencia debemos
recordar que lo que conocemos y observamos como tal es slo una mutable
manifestacin limitada de Cit, que en s es el inmutable principio infinito, que
es el trasfondo de toda experiencia. Este Ser-Consciencia es Bienaventuranza
(Ananda) absoluta, que es definida como "reposo en el yo" (Svarpa-visrnti).
Es Bienaventuranza porque, al ser infinito el Todo (Prna), no puede faltarle
nada. Esta consciencia bienaventurada es la naturaleza ltima o irreducible, o
Svarpa, o la forma propia de la Realidad nica que es la Totalidad como lo
Real irreducible y la Parte como lo Real reducible. Svarpa es la naturaleza de
algo como es en s, para distinguirlo de lo que puede aparentar ser. La
Consciencia Suprema es la Suprema Siva-Sakti (Parsiva Parsakti) que nunca
Se ofrece la disyuntiva para conciliar los criterios diferentes del Myvda y del
Sakti-vda.
34
inmutable como es en s (Svarpa), es decir, a diferencia de las formas
particulares de su manifestacin.
Como Cit, en todas estas etapas de la vida sigue siendo el mismo, en s
mismo no se desarrolla realmente. La apariencia de desarrollo se debe al hecho
de que ahora est ms o menos velado o contrado por la Mente y la Materia.
Es esta accin de velar por parte del poder de la Consciencia (Sakti) la que
crea el mundo. Qu es entonces lo que vela la consciencia y produce la
experiencia mundana?
La respuesta es: el Poder o Sakti como My. My-Sakti es la que
aparentemente crea la Totalidad (Prna) dentro de la no-totalidad (Aprna), lo
infinito dentro de lo finito, lo amorfo dentro de las formas, y dems. Lo que
as reduce, vela y niega es un poder. Qu es lo que niega? La consciencia
perfecta. ,Sakti en s misma es igual o diferente de Siva o Cit? Debe ser la
misma, pues de otro modo todo no podra ser el Brahman nico. Pero si es la
35
ciencia-Bienaventuranza infinito es decir, Siva-Sakti como Cit y Cidrpin
respectivamente. 14
Esta es la Totalidad de la Experiencia (Prna) en la que, como dice el
Upanishad: "El Yo conoce y ama al Yo". Este Amor es la Bienaventuranza o
"reposo en el yo", pues, como se dice en otra parte, "El Amor supremo es la
bienaventuranza" (Nirati-saya-premspadat-vam nandatvam). Esto es
Parasiva, que en el esquema de los Treinta y Seis Tattvas 15 es conocido como
Para-samvit. Este Monismo plantea un aspecto dual de la Consciencia nica
uno, el aspecto trascendental inmutable (Para-samvit), y otro, el aspecto
creador mutable, que se llama Siva-Sakti-Tattva. En el Para-samvit, el "yo''
(Aham) y el "esto" (Idam), o universo de los objetos, estn
indiferenciadamente mezclados en la experiencia unitaria suprema. 16
En Siva-Sakti-Tattva, Sakti, que es el aspecto negativo del primero, al
ser Su funcin la negacin (Nisedha-vyaprarp Saktih), Se niega como,
36
rente al yo y luego como dividido en los multitudinarios objetos del universo.
En el aspecto mntrico del Tantra-Sstra, que trata sobre el Mantra y su
origen, estos dos Tattvas que emanan de Sakti, desde el segundo aspecto se
conocen como Nada y Bindu. Parasiva y Parsakti son inmviles (Nih-spanda)
e insonoros (Nih-sabda).
Nda es el primer movimiento que se produce en la consciencia csmica
ideadora que conduce hacia el Brahman Sonoro (Sabda-brah-man), de donde
derivan todas las ideas, el idioma en el que se expresan (Sabda) y los objetos
(Artha) que denotan.
Bindu significa literalmente un punto y la grafa (Anusvra) que
denotan19 en snscrito la respiracin nasal (*). Es ubicado en la respiracin
nasal Candra-bindu encima de Nda (*). En su sentido mntrico tcnico
denota la Consciencia activa o Sakti en la que el "yo" o aspecto iluminador de
la Consciencia se identifica con el "esto" total. 20 Subjetiviza al "esto'', y por lo
37
Para volver al smil anterior, la Sakti enroscada en torno a Siva, al hacer
un punto (Bindu) con l, es Kundalin Sakti. Esta palabra deriva del vocablo
Kundala o "rollo". Se habla de ella como enrollada; porque se asemeja a una
serpiente (Bhujang) que, cuando reposa y duerme, est enroscada; y porque la
naturaleza, de Su poder es en espiral, manifestndose como tal en los mundos
los esferoides o "huevos de Brahm` (Brahmnda), y en sus rbitas
circulares o giratorias y en otros cursos. As los Tantras hablan del desarrollo
de la lnea recta, (Riju-rekh) desde el punto que, cuando recorri su largo
como un punto, es torcido (Vakra-rekh amkushkra) por la fuerza del saco
en espiral de My en el que opera para as formar una figura de dos
dimensiones, que a su vez se vuelve sobre s, ascendiendo como una lnea
recta en el plano de la tercera dimensin, formando as la figura triangular o
piramidal llamada Sringtaka.25 En otras palabras, esta Kundal-Sakti es la
que, cuando se mueve para manifestarse, aparece como el universo. Decir que
separan existe la "creacin". Nuevamente las imgenes son defectuosas en cuanto hay dos
semillas, puesto que Siva y Sakti son la Unidad de aspecto dual.
25
La forma del Singra, nuez acutica, que crece libremente en los lagos de Kashmir.
Aqu puedo observar que los Yantras, aunque dibujados en sentido plano, deben concebirse
como masa slida. El dibujo plano es una mera sugestin de la figura tridimensional
constituida por el Yantra.
26
Debido a que est as retorcida, la Dev se llama Kubjik (joroba).
27
Kubjik-Tantra, Cap. I. Prna-tosin, pg. S.
38
(Pralaya o Disolucin). As hay estados evolutivos de evolucin y disolucin,
y la manifestacin tiene lugar despus de un perodo de reposo. Asimismo, el
profesor HuxIey, en su "Evolucin y Etica" (Evolution and Ethics) habla de la
manifestacin de la energa csmica (My-Sakti) que alterna entre las fases
de la potencialidad (Pralaya) y las fases del desenvolvimiento (Sristi). Y dice:
"Puede ser, como lo sugiere Kant, que cada magma csmico predestinado a
evolucionar en un nuevo mundo haya sido el no menos predestinado fin de un
extinguido predecesor. Esto lo afirma el Sstra hind en su doctrina de que
no existe nada como una creacin absolutamente primera, y que el presente
universo no es sino una serie de mundos que son pasado y an han de existir.
Al tiempo de la Disolucin (Pralaya) existe en la Consciencia como
Mah-kundalin, aunque indistinguible de su conjunto general, la potencialidad
o semilla del universo que ser. My, como lo mundano, existe
potencialmente como Mah-kundal, que es una con la Consciencia o Siva.
39
de la Consciencia pura, que es Niskala Siva, pero sin afectar al ltimo. As hay
cambio en la inmutabilidad e inmutabilidad en el cambio. Siva, en Su aspecto
trascendente, no cambia, pero Siva (Sakala) en Su aspecto inmanente, como
Sakti, cambia. Cuando surge la voluntad creadora, Sakti se estremece como
Nda ,211 y asume la forma de Bindu, que es Isvara-Tattva, de donde derivan
todos los mundos. Es para la creacin de stos que la Kundal se desenrosca.
Cuando madura el Karma, la Dev, en los mundos del Nigama, 30 "anhela la
creacin, y Se cubre con Su propia My". Adems, la "Dev, jubilosa en el
frenes de Su unin con el Akula Supremo, 31 se convierte en Vikrin" 32 es
decir, aparecen los Vikras o Tattvas de la Mente y la Materia, que constituyen
el universo.
Los Sstras han tratado muy detalladamente sobre las etapas de la
creacin, desde el punto de vista subjetivo y objetivo, como cambios en la
consciencia limitada o como movimiento (Spanda), forma, y "sonido" (Sabda).
Los Saivas y los Sktas aceptan por igual las Treinta y Seis categoras o
Tattvas, los Kals, los Saktis Unman y el resto en los Tattvas, el Sadadhv,
los conceptos mntricos de Nda, Bindu, Kmakal, y dems. 33 Los autores de
la Escuela sivica nortea, de la cual el Mlinvijaya-Tantra es un Sstra
principal, describieron con gran profundidad estos Tattvas. Estos Treinta y
Seis Tattvas en los Tantras estn divididos en tres grupos, llamados: Atma,
Vidy y Siva Tattvas. El primer grupo incluye a todos los Tattvas, desde el
ms bajo Prithiv ("tierra") hasta Prakriti, que se conocen como las
categoras impuras (Asuddha-Tattva); el segundo grupo incluye a My,
los Kacukas 34 y Purusa, llamadas las categoras puras-impuras (Suddha-asuddha-Tattva); y el tercer grupo incluye los cinco Tattvas ms
elevados llamados los Tattvas puros (Suddha-Tattva), desde el SivaTattva hasta el Suddha-vidy. Como ya se dijo, el estado inmutable
29
Literalmente, "sonido, la actividad inicial que es la fuente primera del Sabda (sonido)
manifestado subsiguientemente, que es la Palabra a la que le corresponde el Artha u Objeto.
30
Kulacdmani, Cap. I, versos n 16-24.
31
Akula es un nombre tntrico de Siva; a Sakti se la llama Kula, que es Mtri, Mna y
Meya. En el Yogn-hridaya-Tantra se dice (Cap. I): Kulam meya-mana-mtri-laksanam,
kaulastatsamastih. Estos tres son: Conocedor, Conocer y Conocido, pues eso es la Consciencia
como Sakti.
32
Kulacdmani, Cap. I, versos 16-24.
33
En cuanto a estos trminos vase "La Guirnalda de las Letras (Garland of Letters), del
autor.
34
Las formas de Sakti por las que se limitan las perfecciones naturales de la Consciencia.
As, del omni-conocer deviene el poco-conocer; del ser todo-poderoso, deviene un pequeohacedor, etc. Vase "Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters).
El trmino Samkoca (contraccin) expresa la misma idea. La Dev es Samko-cadrpa a
travs de Matri, Mna y Meya, y por tanto asimismo es Siva como Jva (tath sivopi
samkocadrpah). Yogin-hridaya-Tantra.
40
supremo (Parasamvit) es la experiencia unitaria en la que el yo y el "esto"
se amalgaman en la unidad.
En el aspecto cintico o sktico, como lo presentan las categoras puras,
la experiencia reconoce un "yo` y "esto", pero el ltimo no es considerado,
como algo opuesto y fuera del "yo" sino como parte de un yo nico con dos
aspectos: un yo" (Aham) y un "esto (Idam). El nfasis vara de la insistencia
sobre el "yo" a la insistencia sobre el "esto", y luego hasta la igualdad del
nfasis sobre el "yo" y el esto", como preparacin para la dicotoma en la
consciencia que sigue.
Las categoras puras-impuras son intermedias entre lo puro y lo impuro.
La caracterstica esencial de la experiencia constituida por las categoras
impuras es su dualismo efectivizado a travs de My y sus limitaciones
el resultado de la operacin de los Kacukas. Aqu el esto no se ve como
35
parte del Yo, sino tan opuesto a ste y fuera de ste como un objeto visto
fuera. As cada consciencia se torna recprocamente exclusiva. Los estados as
descriptos son tres: un "yo" y un "esto" trascendentes, mixtos, en los que estos
elementos de la experiencia, como tales, no estn evolucionados; y una forma
pura de experiencia intermedia entre el primero y el ltimo, en la que el "yo'' y
el "esto" se experimentan como parte del yo nico; y en tercer lugar el estado
de la manifestacin propiamente dicho, cuando, hay una completa divisin
entre el yo" y el "esto", en la que se presenta un objeto externo a la
consciencia de un conocedor que es distinto al sujeto. Esta ltima etapa es
doble. En el primer caso el Purusa experimenta un universo homogneo,
aunque diferente de s como Prakriti; en el segundo Prakriti se parte en dos en
sus efectos (Vikriti), que son la Mente y la Materia, y los seres multitudinarios
del universo que estos componen. Sakti como Prakriti, primero hace
evolucionar a la mente (Buddhi, Ahamkra y Manas) y los sentidos (Indriya),
y luego a la materia sensible (Bhta) de la forma quntupla ("ter", "aire",
"fuego", "agua" y "tierra"), 36 derivada de las generalidades supersensibles de
las particularidades sensorias llamadas Tanmtra. Una vez que Sakti entr en
el Tattva, ltimo y ms burdo ("tierra") es decir, la materia slida no Le
queda nada ms por hacer. Entonces cesa su actividad creadora, y Ella reposa.
Reposa en Su postrera emanacin, el principio "tierra". Se enrosca nuevamente
y duerme. Ahora es Kun-dal-Sakti, cuya morada en el cuerpo humano, es el
centro Tierra o Mldhra-Cakra. As como en el estado supremo Ella est
enroscada como la Mahkundal en torno al Siva Supremo, de igual modo aqu
35
41
se enrosca alrededor del Svayambh-Linga en el Mldhra. Este ltimo
centro o Cakra, y los cuatro que estn encima de l, son centros de las cinco
formas de la Materia. El sexto centro es el de la Mente. La Consciencia y sus
procesos a travs de Sakti antes de la aparicin de My son realizados en el
sptimo loto (Sahasrrapadma) y los centros intermedios entre ste y el centro
sexto o Mente Aj.
La evolucin mntrica, que debe conocerse para entender al Texto, es
expuesta con gran claridad en el Brad-Tilaka, donde se dice que del SakalaSiva (Siva-Tattva) que es Sat-Cit-Ananda, surgi Sakti-Tattva; del ltimo
surgi Nda (Sadkhya Tattva); y de Nda evolucion Bindu (Isvara Tattva),31
que, para distinguirlo del Bindu que sigue, se llama Bindu Supremo (ParaBindu). Nda y Bindu, como todos los dems, son aspectos del Poder, o Sakti,
al ser estados de sta que son las condiciones apropiadas para Upayog-vasth
42
(Sahasrra) en el centro cerebral supremo. El Srad luego dice que este
Para-bindu, cuya sustancia es la Sakti Suprema, se divide en tres; es
decir, aparece bajo un aspecto triple. De manera que hay tres Bindus,
el primero de los cuales se llama Bindu, 42 y los otros Nda y Bja.
Bindu est en la naturaleza de Siva y Bja en la naturaleza de Sakti. 43
Nda es Siva-Sakti es decir, su relacin mutua o interaccin (Mithah
samavyah ) 44 o Yoga (unin), como lo llama el Prayogasra.45 El Bindu
triple (Tri-bindu) es supremo (Para), sutil (Sksma) y burdo (Sthla). 46
As Nda es la unin de estos dos en la creacin. Como dice
41
41
Cap. I.
Krya, (o producido) Bindu, o Para-bindu.
43
En el caso de los Mantras, Bja (segn el Kulacdmani verso n 58). es la primera letra
de un Kta o grupo, y lo que sigue es Sakti. As, en el Mantra -Krim", K es Bija y R e I son
42
43
el texto (v. n 40), mediante esta unin de Siva y Sakti surge la ideacin
creadora (Sristi-kalpan). El Bindu causal es, desde el aspecto sktico, la Sakti
indiferenciada (Abhedarp-Sakti) con todos los poderes (Sarva-saktimaya);
desde el aspecto prakrtico, la Tri-gunmay Mla-prakriti; desde el aspecto
devtico, lo inmanifiesto (Avyakta); desde el aspecto dvico, snt. Los tres
Bindus indican separadamente las operaciones de los tres poderes de la
Voluntad (Icch), el Conocimiento (Jna) y la Accin (Kriy), y los tres
Gunas (Rajas, Sattva y Tamas); asimismo la manifestacin de las tres Devs
(Vma, Jyesth y Raudr) y los tres Devats (Brahm, Visn y Rudra) que
surgen de ellos. 47 Se dice en el Prayoga-sra y el Srad que Raudr surgi del
Bindu, Jyesth del Nda, y Vm del Bja. De estos derivaron Rudra, Visn y
Brahm, que estn en la naturaleza de Jna, Kriy, Icch y Luna, Sol y
Fuego. 48 Los tres Bindus se conocen como Sol (Ravi), Luna (Candra) y Fuego
(Agni), trminos que aparecen constantemente en las obras aqu traducidas.
En el Sol
Bindu, y en esa
Kmakal es el
Bindus es decir,
hay Fuego y Luna. 49 Esto se conoce como Misraforma no difiere de Paramasiva, y es Kmakal. 50
Tringulo del Deseo Divino formado por los tres
su colectividad (Samasti-rpa).51 Este Kmakal es la raz
44
(Mla) de todo Mantra. La Luna (Soma, Candra) es Siva-Bindu, y blanca
(Sita-Bindu); el Fuego (Agni) es Sakti-bindu, y rojo (Sona-bindu), el Sol es
mezcla de los dos. El Fuego, la Luna y el Sol son Icch, Jna, Kriy-Saktis
(Voluntad, Conocimiento, Accin). En el plano, material, el Bindu blanco
asume la forma del semen (Sukr), y el Bindu rojo la del fluido menstrual
(Rajasphala, Sonita). Mah-bindu es el estado anterior a la manifestacin de
Prakriti. 52 Los tres Bindus en total es decir, el Kmakal son Sakti,
aunque uno pueda indicar predominantemente al aspecto sivaico y el otro al
aspecto sktico. A veces el Misra-Bindu es llamado Sakti-Tattva, para denotar
la supremaca de Sakti, y a veces Siva-Tattva, para denotar la supremaca del
dueo del poder (Saktimn). Es una forma acoplada (Ymala-rp). No hay
Siva sin Sakti, ni Sakti sin Siva. 53 Es tan imposible separarlos 54 como separar
el mvil viento del firme ter en el que sopla. En el Siva-Sakti nico existe
una unin (Maithuna),55 cuyo estremecimiento es Nda, de donde nace Mahbindu, que a su vez se triplica (Tri-bindu), y es Kmakal. 56 Se dice en el
Srad-Tilaka que en la "eclosin" o diferenciacin del Bindu Supremo hubo
un "sonido" in-manifiesto (Sabda).57 Este Sabda inmanifiesto es, a travs de la
accin (Kriy-Sakti), la fuente del Sabda y del Artha manifiestos, descriptos
despus, 58 El Brahman como la fuente del lenguaje (Sabda) e ideas,
52
45
por un lado, y de los objetos (Artha) que estos denotan, por el otro, se llama el
Sabda-brahman, o, para usar un trmino occidental, el Logos. 59 De este Bindu
diferenciador en forma de Prakriti evolucionan los Tattvas de la Mente y la
Materia en todas sus diversas formas, como asimismo los Seores de los
Tattvas (Tattvesa) es decir, sus inteligencias directoras Sambhu,60 el
Devat que gobierna el Aj-Cakra, el centro de las facultades mentales; y
Sadsiva, Isa, Rudra, Visn y Brahm, los Devats de las cinco formas de la
Materia, concluyendo con Prithiv (la "tierra") en el centro Mldhra, donde
la Sakti creadora, tras finalizar Su obra, descansa nuevamente, y es llamada
Kundalin.
As como el tomo consiste en un centro esttico en torno del cual giran
fuerzas que se mueven, de igual modo en el cuerpo humano, Kundalin en el
59
Se dice en el Prna-tosin, pg. 22, que Shambhu est asociado con el tiempo
(Klabandhu) porque Kla, en forma de Nda, ayuda a dar a luz a El y a los dems Devats.
60
Atha bindvtmanah Sambhoh klabandhoh kaltmanah,
Ajyata, jagat-sksi sarva-vyp Sadsivah.
Sadsivt bhaved Isas tato Rudrasamudbhavah,
Tato Visnu tato Brahm tesm evam samudbhavah.
(Srad, Cap. I, vs. 15-16.)
Mencinanse aqu en conexin con la creacin formal (Artha-sristi). El Prnatosin:
Atra arthasfistau punah radrdinm utpattistu artha-rpena. Prvam tesm utpattih Sabdarpena, ato na punaruktyam iti kalrny-tadtmanas tadutpannatvt.
46
III
LA CONSCIENCIA CORPORIZADA (JIVATMA)
La Consciencia, una sola pero de aspecto dual, es Trascendente e
Inmanente. La Consciencia Trascendental se llama Paramtm. La consciencia
que est corporizada en la Mente y la Materia es el , Jvtm. En el primer caso
47
teria. Cuanto existe de Mente o Materia en el universo, existe en
alguna forma o manera en el cuerpo humano. As, como: ya se dijo,
se expresa en el Visvasra Tantra: "Lo que est aqu est all. Lo que
no est aqu no est en parte alguna". 5 En el cuerpo est la Siva-Sakti
Suprema que impregna todas las cosas. En el cuerpo est PrakritiSakti y todos Sus productos. De hecho, el cuerpo es un vasto depsito
de Poder (Sakti). El objeto de los rituales tntricos es elevar estas diversas formas de poderes hasta su expresin plena. Esta es obra del
Sdhana. Los Tantras dicen que est en el poder del hombre el cumplir todos sus deseos si centra all su voluntad. Y segn su doctrina,
esto debe ser as, pues el hombre, en su esencia, es uno con el Seor
Supremo (Isvara) y la Madre (lsvar), y cuanto ms manifiesta el
Espritu mayormente es dotado con sus poderes. El centro y raz de
todos sus poderes como Jva es Kundalin-Sakti. El centro, en el cual
Yan ihsti tad anyatra van nehsti na ta kvacit versin hind de la mxima
hermtica: "Como es arriba, es abajo".
6
As, Herbert Spencer, de conformidad con la doctrina hind, sostiene que el
universo, fsico o psquico, es un juego de la fuerza que, en el caso de la materia, nosotros,
como la experiencia del yo o de la mente, experimentamos como objeto. En cuanto a la
Mente y la Materia vase "El Mundo como Poder" (The World as Power).
7
Se ha dicho que la palabra deriva de Kri y del afijo ktin, que se agrega para expresar
bhva, o la idea abstracta, y a veces el Karma, u objeto de la accin, correspondiente al afijo
griego sis. Por tanto, se ha dicho que ktin aplicado al nominativo se convierte en tih, tis. Por
ello, se ha expresado que Prakriti corresponde a la (naturaleza) de los griegos
("Dilogos sobre la Filosofa Hind, de Banerjee, pg. 24). Asimismo, se llama Pradhna.
Pra +dh + anat = Pradharte sarvam tmani, o lo que contiene todas las cosas en s mismo, la
fuente y receptculo de toda materia y forma. Tambin Pradhna significa literalmente
"principal" (sustancia), pues segn Smkhya es el creador real.
8
Vase el esplndido Himno a Prakriti en el Prapacasra-Tantra. Lo que
pueden ver los ojos puede definirse, pero Ella no. "No pueden verlo los ojos". Kena
Up., 1-6 "Yat caksus na pasyati." Ella est ms all de los sentidos. De
ah que el Trisat se dirija a la Dev (II. 44) como Idrigityavinirdesy (que no
48
Aunque Mla-prakriti es la causa material del mundo del cual surge,9 en ltima
instancia, como es en s (Svarpa), Prakriti-Sakti, como todo lo dems, es la
Consciencia, pues la Consciencia, como Poder y Consciencia esttica, es una
sola.10 Sin embargo, la Consciencia asume el rol de Prakriti, es decir, poder
creador cuando hace evolucionar al universo. As la sustancia consiste en
los Gunas o modalidades de este principio natural que se llama Sattva, Rajas y
Tamas.11 La accin general de Sakti es velar o contraer a la consciencia. De
hecho, Prakriti es un principio finitizador. Fnitiza y forma todo lo aparente en
la Consciencia amorfa infinita.12 As operan todos los Gunas. Pero uno en
menor y otro en mayor escala. El primero es Sattva-guna, cuya funcin,
relativa a los otros Gunas, es revelar la consciencia. Cuanto mayor es la
presencia o poder de Sattva-guna, mayor la aproximacin a la condicin de la
Consciencia Pura. De modo parecido, la funcin de Tamas Guna es suprimir o
velar a la consciencia. La funcin de Rajas Guna es activar es decir, acta
sobre Tamas para suprimir a Sattva, o sobre Sattva para suprimir a Tamas.13 El
objeto y el efecto de la evolucin, como el de todo Sdhana, es desarrollar el
Sattva-guna. Los Gunas siempre coexisten en todo, pero predominan de
diversos modos. Cuanto ms bajo es el descenso que se efecta en la escala de
la naturaleza, ms prevalece Tamas Guna, como en la denominada sustancia
bruta", que se supuso completamente inerte. Cuanto mayor es el ascenso
que se efecta, ms prevalece el Sattva. El hombre verdaderamente
sttvico es un hombre divino, y los Tantras llaman
49
Divyabhva a su temperamento. A travs del Sattva-guna el Siddhayog,
identificado con el Espritu Puro, pasa a Sat.
Prakriti existe en dos estados, en uno de los cuales (en lo que atae a
cualquier efecto) 15 est quieta. Entonces los Gunas estn en equilibrio estable,
sin afectarse mutuamente. No hay manifestacin. Esto es lo inmanifiesto
(Avyakta), la potencialidad del poder natural (natura naturans).16 Sin
embargo, cuando debido a la maduracin de Karma, tiene lugar el tiempo para
la creacin, hay una agitacin de los Gunas (Gunaksoba) y una vibracin
inicial (Spndana) conocida en el Mantra-Sstra como Sonido Csmico (Sabdabrahman). Los Gunas se afectan mutuamente, y es creado el universo hecho
con estos tres Gunas. Los productos de Prakriti as evolucionados se llaman
Vikra o Vikriti.17 Vikriti es la Prakriti (natura naturans) manifiesta (Vyakta).
En la Prakriti infinita y amorfa aparece una fuerza o presin con apariencia de
forma. Al aflojarse esta fuerza en la disolucin, las formas desaparecen en la
14
Aquellos en los que predomina el Rajas Guna y que trabajan ese Guna para suprimir
a Tamas, son Vra (hroe), y el hombre en quien prevalece el Tamas Guna es un Pasu
(animal).
15
Los tres Gunas son esencialmente mutables. Nparinamya ksanamapyavaristhante
gunh (Los guns no quedan ni un instante sin moverse). Vcaspati-Misra: Smkhya-TattvaKaumud, Krik 16. El movimiento es doble: (a) Sarpa-parinma o Sadrisa-parnma es
disolucin, y (b) Virpaparinma es evolucin.
16
Esta es, de hecho, la definicin de Prakriti como opuesta a Vikriti,
Sattvarajastamasm smyvasth prakritih. Smkhya-Kaumud-Karik, 3; Srnkhya-Pravacana, I. 61.
17
Vikra o Vikriti es algo que realmente se modifica, como la leche en cuajada. La
ltima es una Vikriti de la primera. El Vivarta es el cambio aparente pero irreal, como la
aparicin de lo que era y es una soga, como una serpiente. El Vednta-sra define as,
musicalmente, los dos trminos:
Satattvato's nyathprath vikra ityudritah
Atattvato's nyathprath vivarta ityudritah.
Debajo del verso n 40, en la pg. resp. post, el comentarista habla de Vikriti como de
un reflejo de Prakriti. Es Prakriti modificada.
18
Como ya se explic, hay Tattvas que preceden a los Purusa-PrakritiTattvas.
Etimolgicamente, el Tattva es una derivacin abstracta del pronombre Tat ("eso"), o "ElEso", y se ha sealado que puede compararse con la Haecceitas de Duns Scoto. El Tattva, en
un sentido general, es la Verdad o Brahman. Mas en el Smkhya tiene un sentido tcnico,
emplendosele como trmino concreto para denotar los ocho "productores", las diecisis
"producciones" y el Tattva vigsimo-quinto o Purusa.
50
seres y que, desde dentro de todos los seres, los controla". El cuerpo del
Seor (Isvara) es el Sattva-guna puro (Sud dha-sattva-guna-pradhna).20 Esta
es la Prakriti o My agregada de El, o Ella como Creador-Creadora de todas
las cosas. Jva, como dice el Kulrnava-Tantra,21 est atada por los lazos
(Psa); Sadsiva est libre de ellos. 22 El primero es Pasu, y el segundo
Pasupati, o Seor de los Pasus (Jvas). Es decir, Isvar 23 no es afectada por su
propio My. Ella es omnividente, omnisciente, omnipotente. As Isvara
gobierna a My. Jva es gobernado por sta. Desde este punto de vista, la
Madre y su hijo, e1 Jva, no son lo mismo. Pues el ltimo es una consciencia
limitada, su jeta a error, y gobernada por la My-sakti de Ella que hace que el
mundo parezca diferente de lo que es en su esencia. El cuerpo del Jiva se
conoce, por tanto, como la Prakriti (o Avidya) individual, en quien existen el
Sattva impuro, Rajas y Tamas (Malina-sattva-guna-pradhna). Mas en la
Madre estn todas las criaturas. Y es as como la Dev es llamada en el Trisat
19
24
19
Yah sarvesu bhtes tisthan: yah sarvni bhtn antaro yamayati (Brin, (Up., iii,7,
15). El Jva es, en el Myv, Caitanya-rpa con el Updhi ajna y sus efectos, la mente y el
cuerpo, y que es Abhimnin, o atribuidor de s, de los estados de vigilia, onrico y de sueo.
20
Bhsya de Samkra, II.3-45. El Jva es el Caitanya diferenciado por el Updhi. Este
ltimo trmino significa la propiedad, atributo, cuerpo, etc., distintivos, y aqu el cuerpo
(Deha), los sentidos (Indriya), la mente (Manas, Buddhi) etc. (ibdem, 1.2-6).
21
Kulrnava-Tantra.
22
Psa-haddho bhavej jvah,psa-muktah sadsivah (Kulrnava-Tantra, IX. 48), sobre
lo cual el autor del Prna-tosin, que cita este pasaje, dice: "As se evidencia la identidad de
Siva y Jva" (iti sivajvayor aikyam uktm).
23
Femenino de Isvara, Algunos adoran a Siva, otros a Dev. Ambos son uno solo.
24
Comentario de Samkara respecto del verso n 23.
25
Segn otro criterio vedntico, slo hay un Jva.
51
El Cuerpo Sutil, tambin llamado Linga Sarra o Puryastaka, est
constituido por las primeras evoluciones (Vikriti) del cuerpo causal prakrtico
a saber, la Mente (Antah-karana), el instrumento interno, junto con los
instrumentos externos (Bhya-karana), o los Sentidos (Indriya), y sus objetos
supersensibles (Tanmtra).
El tercer Cuerpo, o Burdo, es el de la "materia", que es particular objeto
burdo de los sentidos 26 derivados de los supersensibles.
En sntesis, el cuerpo sutil puede ser descripto como el Cuerpo Mental, y
lo que le sucede se llama cuerpo burdo de la Materia. La Mente es considerada
abstractamente por si, (es decir, como disociada de la Consciencia, lo cual
nunca sucede) como una fuerza inconsciente que eclosiona en las
particularidades de la Totalidad de la Experiencia que es Cit. Se la llama la
"actividad interior" o el instrumento interno" (Antah-karana), y es una sola
pero recibe diferentes nombres para denotar la diversidad de sus funciones .27
26
52
la Materia de cinco modos diferentes, que hacen surgir en l las sensaciones de
odo, tacto y sentimiento, 28 color y forma 29 y vista, gusto y olfato. 30 Pero la
percepcin sensible slo existe respecto de objetos particulares y slo es
percibida en sus variaciones. Pero tambin existen elementos generales de las
particularidades de la percepcin sensoria. El que las ideas generales puedan
formarse de particulares objetos sensorios indica, se dice, 31 su existencia en
algunas partes de la naturaleza del Jva como hechos de la experiencia; de otro
modo las generalidades no podran formarse de las particularidades dadas por
los sentidos como los hechos fsicos de la experiencia. Esta generalidad se
llama Tanmtra, que significa el "mero eso", o la cualidad abstracta, de un
objeto. As, el Tanmtra de un sonido (Sabda-tanmtra) no es cualquier forma
sensible particular de ste sino el eso" de ese sonido es decir, el sonido
aparte de cualquiera de sus declaradas variaciones particulares. Por lo tanto,
28
Vase post; asimismo, parte sobre la Materia, en "El Mundo como Poder" (The
World as Power).
29
En primer lugar, rpa es color. Por medio del color se percibe la forma, pues una
cosa perfectamente incolora no es percibida por los sentidos burdos.
30
Los otros objetos de los sentidos: lo pronunciable, lo aprehensible, lo aproximable, lo
excitable (lo que est dentro de los genitales), y lo excretable. Cada sentido es adecuado para
una clase particular de influencias: el tacto para la presin slida, el odo para la presin area,
el gusto para el lquido, y la luz para los rayos luminosos". (Bain: "Mente y cuerpo" Mind
and body pg. 22, 1892. )
Vase el Samkhya-Pravacana-Stra, II. 27-18, 40: Samkhya-Tattva-Kaumud, 27
Krik.
31
En cuanto a esto, vase en mayor detalle "El Saivaismo de Kashmir (Kashmir
Saivaism), de J. C. Chatterji.
32
Ibidem, vase post.
33
As se dice: Tani vastni tanmtrdni pratyaksa-visayni (es decir, para los Yogs).
34
Por lo que se percibe la cualidad trmica de las cosas.
35
En sentido general, los cuatro ltimos corresponden al Vaisesika Param-
53
Las sensaciones despertadas por los objetos sensorios son
experimentadas por medio de los instrumentos externos (Bkhya-karana) del
Seor del cuerpo, o sentidos (Indriya), que son los portales a travs de los
cuales el Jva recibe la experiencia mundana. Estos son diez en total, y de dos
clases, a saber: los cinco rganos de la sensacin o percepcin (Jnendriya),
u odo (audicin), piel (sensacin mediante el tacto), ojo (vista), lengua
(gusto), y nariz (olfato); y los cinco rganos de la accin (Karmendriya), que
son la respuesta reactiva que el yo efecta a la sensacin, a saber: boca,
manos, piernas, ano y genitales, mediante los cuales se cumple la expresin
oral, la aprehensin, la deambulacin, la excrecin y la procreacin, y a travs
de los cuales se efectivizan los deseos del cuerpo. Estos son, respectivamente,
impulsos oferentes y eferentes.
El Indriya, o sentido, no es el rgano fsico, sino la facultad de la mente
que opera a travs de ese rgano como su instrumento. Los rganos sensorios
externos son los medios usuales por los que, en el plano fsico, se cumplen las
funciones de or, etc. Pero como son meros instrumentos y su poder deriva de
la mente, el Yog puede realizar mediante la mente slo todo lo que puede
hacerse por medio de estos rganos fsicos sin el uso de aqulla.
Con referencia a sus manifestaciones fsicas, pero no como stas son en
s mismas, las clases en las que se dividen los Indriyas pueden ser descriptas
como los sistemas nerviosos sensorio y motor. Como los Indriyas no son los
rganos fsicos, como el odo, el ojo, etc., sino las facultades del Jva que
desea conocer y actuar con su ayuda, el Yog afirma realizar, sin el uso de los
ltimos, todo lo que ordinariamente se cumple por su medio. As una persona
hipnotizada puede percibir cosas, aunque no utilice los rganos fsicos
especficos necesarios a ese fin 36 El hecho de que haya una variedad de
acciones no implica necesariamente la misma cantidad de Indriyas. El acto de
"andar" efectuado por medio de la mano (como en el caso de un tullido) ha de
considerarse realmente como una operacin del Indriya de los pies (Pdendriya), aunque la mano es la sede del Indriya de la manipulacin. 37 Mediante
la instrumentalidad de estos Indriyas se perciben las cosas
emprendindose la accin en conexin con stas. Sin embargo, los
Indriyas no son suficientes en s mismos para esta finalidad. En
primer lugar, a no ser que la atencin (Alocana) coopere, no hay
sensacin para nada. Tener la "mente ausente" es ignorar lo que est suce-
nus. Sin embargo, hay diferencias. As, los ltimos son eternos (Nitya) y no proceden uno del
otro.
36
Vase "El Saivaismo de Kashmir", (Kashmir Saivaism), de J. C. Chatterji, pg. 120.
As el profesor Lombroso registra el caso de una mujer que, siendo ciega, lea con la punta de
su oreja, gustaba con sus rodillas y ola con los dedos de sus pies.
37
Tantrasra Ahnika, 8.
54
diendo. Por tanto, la atencin deber cooperar con los sentidos antes que
estos puedan "ofrecer" algo al experimentador. 39 Luego, en un mismo instante
el experimentador est sujeto a recibir una cantidad incontable de sensaciones
que llegan hasta l y presionan sobre l de todos los lados. Si cualquiera de
stas ha de ser puesta dentro del campo de la consciencia, debe ser escogida,
excluyendo a las dems. El proceso de la experiencia consiste en la seleccin
de una parte especial de una totalidad genrica, y luego, concentrarse en ella,
para hacerla propia, ya sea como objeto particular del pensamiento o campo
particular de la operacin. 40 Por ltimo, como lo sostiene la psicologa
occidental, los sentidos no dan una totalidad completa, sino una multiplicidad,
la multiplicidad del sentido. Estos puntos de sensacin" deben reunirse e
introducirse en la totalidad. Estas funciones de atencin, seleccin y sntesis de
la separada multiplicidad de los sentidos, son las pertenecientes al aspecto del
38
55
fuerzos de Manas seran tan slo ciegos tanteos en la oscuridad. Tampoco las
imgenes construidas por Manas pueden afectar, de por s, al experimentador
como para impulsarle en cualquier sentido hasta que (y a menos que) el
experimentador se identifique con ellas mediante el Ahamkra es decir,
apropindose de ellas en el sentimiento y la experiencia. Al ser Manas una
experiencia de la actividad en la oscuridad, no vista ni revelada por la luz del
Buddhi, sin que mueva al experimentador hasta que se identifique con ella en
el sentimiento, se trata de una experiencia en la que la oscura cualidad
veladora (Tamas-guna) de Sakti Prakriti es muy manifiesta. 42 Este Guna
tambin prevalece en los Indriyas y los objetos sutiles de su operacin
(Tanmtra).
El Ahamkra, el "hacedor del yo" es auto-atribucin 43 es decir, como
realizacin personal del propio "yo" o auto-consciencia de la experiencia
mundana en la que el Jva piensa en s mismo como en una persona en
particular que est en relacin con los objetos de su experiencia. Por el poder
de auto-atribucin, todo cuanto constituye al hombre se funde en un solo Ego,
y lo percibido o concebido se refiere a ese particular sujeto pensante y se
convierte en parte de su experiencia. Por tanto, cuando una sensacin es
percibida por Manas y determinada por Buddhi, Ahamkra dice: "Soy yo
quien la percibe."
Este es el "yo" de la consciencia fenomnica a diferencia del esto"
conocido. El Buddhi funciona con su apoyo. 44 El Buddhi considerado en
relacin con las dems facultades de la experiencia es el aspecto del
Antahkarana, que determina (Adhyavasytrnik buddhih).45 "Se dice que
determina (Adhyavasyati) el hombre que, tras haber percibido (Manas), y
pensado "Me preocupa este asunto" (Ahamkra), y tras haberse as autoatribuido, llega a decidir: "Esto debe ser efectuado por m" (Kartavyam etat
maya)".46 "Debe ser efectuado" no se refiere aqu a la accin exterior
solamente, sino tambin a la accin mental (Mrias-kriy), como cualquier
determinacin a modo de formacin de lo que se concibe y percibe ("Es as") y
resoluciones ("Debe ser efectuado"). El Buddhi impregna todos los efectos,
cualesquiera sean, diferentes de s. Es el Tattva principal porque impregna
todos los instrumentos (Indriya), es el receptculo de todos los Samskras o
tendencias krmicas, y en el Smkhya es la sede de la memoria. 47 Es el
42
Vase El Saivaismo de Kashmir- (Kahsmir Saivaism), pg. 116, donde el autor cita
el dicho de Kant de que las percepciones (Anschauung) sin concepciones son ciegas.
43
Abhimna. Abhirnno-abamkrah. Vase Smkhya-Tattva-Kamund, Karik n 24 y
Bk. II, Stra 16, Smkhya-Pravacana-Stra.
44
Tam ahamkram upajvya hi buddhir adhyavasyati (Samkhya-Tattva-Kau-mud),
supra.
45
Smkhya-Pravacana, II. 13. El Stra tiene Adhyavasyo buddhih; pero el
Comentarista seala que el Buddhi no ha de identificarse con sus funciones. De manera que el
Buddhi se llama Niscayakrin.
46
Smkhya-Tattva-Kaumudi, Krika. n 23: Sarva vyavahart locya mattv aham
atrdhikrita ityabhimatya kartavyam etat may iti adhyavasyati.
47
Smkhya-Pravacana, II. 40-44.
56
principio pensante que forma conceptos o ideas generales que actan a travs
de la instrumentalidad del Ahamkra, del Manas y de los Indriyas. En las
operaciones de los sentidos es el principal; en la operacin de Manas
Ahamkra es el principal; y en la operacin del Ahamkra Buddhi es el
principal. El Buddhi acta con la instrumentalidad de todos estos, y las
modificaciones tienen lugar en el Buddhi a travs de la instrumentalidad de las
funciones sensorias. 48 El Buddhi es la base de toda cognicin, sensacin, y
resuelve y traspasa los objetos a Purusa, es decir, a la Consciencia. Y as se
dice que, el Buddhi, cuya caracterstica es la determinacin, es el auriga;
Manas, cuya caracterstica es el Samkalpavikalpa, son las riendas; y los
Sentidos son los caballos. Jva es el Disfrutador (Bhokt), es decir, Atm junto
con el cuerpo, los sentidos, Manas y Buddhi .49 En el Buddhi predomina el
Sattvaguna en el Ahamkra, Rajas; en Manas y los Indriyas y sus objetos,
Tamas.
57
Resumiendo las funciones del cuerpo sutil: los objetos sensorios (Bhta,
derivado de Tanmtra) afectan a los sentidos (Indriya) y son percibidos por
Manas, son referidos al yo por Ahamkra y son determinados por Buddhi. Este
a su vez es iluminado por la luz de la Consciencia (Cit), que es el Purusa;
todos los principios (Tattva), hasta el Buddhi inclusive, son modificaciones de
la Prakriti aparentemente inconsciente. As todos los Tattvas operan para el
goce del Yo o Purusa. No han de ser considerados cosas existentes
independientemente por s, como dones del Espritu (Atm). No operan
arbitrariamente, a capricho, sino que representan un esfuerzo cooperativo
organizado en servicio del Disfrutador, del Experimentador o Purusa.
As el cuerpo sutil est compuesto de los llamados "17", a saber: el
Buddhi (en el que est incluido el Ahamkra), Manas, los diez sentidos
(Indriya) y los cinco Tanmtras. No se hace mencin especial del Prna o
Principio Vital por parte del Smkhya, por lo que se lo considera una
modificacin del Antahkarana, y como tal est implcitamente incluido. Los
mayavadines insertan el Prna pentad en lugar del Tanmtra. 55
El Jva vive en su cuerpo sutil o cuerpo mental slo cuando se halla en el
estado onrico (Svapna). Entonces est abstrado del mundo externo de los
objetos (Mah-bhta) y la consciencia vaga en el mundo de las ideas. El
cuerpo sutil (o alma) es imperecedero hasta el logro de la Liberacin, cuando
el Jvtm (o consciencia aparentemente condicionada) cesa de ser tal y es la
Consciencia Suprema o Paramtm, Nirguna-Siva. As el cuerpo sutil
sobrevive a la disolucin del cuerpo burdo material, del que sale (Utkramana)
y "reencarna", 56 (para usar un trmino de nuestro idioma) hasta la Liberacin
(Mukti). El Linga-Sarra no es omm-impregnante (Vibhu) pues en ese caso
sera eterno (Nitya) y no podra actuar (Kriy). Pero se mueve y desplaza
(Gati). Puesto que no es Vibhu, deber ser limitado (Paricchinna) y de
dimensin atmica (Anu-parimna). Indirectamente depende del alimento.
Pues aunque el cuerpo material es el cuerpo alimentario (Annamaya), la Mente
depende de l cuando est asociada con el cuerpo burdo. La Mente en el
cuerpo sutil es portadora de los Samskras, que son el resultado de las
acciones pasadas. Este cuerpo sutil es la causa del tercer cuerpo (o cuerpo
burdo).
Todo el proceso de la evolucin se debe a la presencia de la voluntad de vivir y gozar, que es resultado del Vsan, o deseo mun-
55
58
Dao, llevado de vida en vida en los Samskras, o impresiones efectuadas
sobre el cuerpo sutil por el Karma, que es guiado por Isvara. En su extensin
hacia el mundo, el Yo no slo est dotado de las facultades del cuerpo sutil,
sino tambin de los objetos burdos del goce de los que aquellas facultades se
alimentan. Por tanto, entra en la existencia, como proyeccin del Poder (Sakti)
de la Conciencia, el cuerpo burdo de la materia, llamado Sthla-Sarra.
La palabra Sarra deriva de la raz "Sri", decaer; pues el cuerpo burdo
experimenta, a cada instante, nacimiento y muerte moleculares hasta que el
Prna, o vitalidad, deja al organismo, que, como tal, se disuelve. El Alma
(Jvtm) una vez que abandona el cuerpo, no se preocupa por ste. No existe
nada parecido a la resurreccin del mismo cuerpo. Este vuelve al polvo y
cuando el Jva reencarna lo hace en un cuerpo nuevo que no obstante, como el
ltimo, se adecua para efectivizar su Karma.
El Sthla-Sarra, con sus tres Dosas, seis Kosas, siete Dhtus, diez
Fuegos, y dems, 57 es el cuerpo perecedero, constituido por los compuestos de
cinco formas de materia burda sensible (Mah-bhta), que siempre decae, y al
fin se disuelve en sus componentes, al morir. 58 Este es el cuerpo alimentario
57
Vase la Introduccin de mi edicin del Prapaacasra-Tantra, Tomo III, Textos
Tntricos".
58
Decadencia y muerte son dos de los seis Urmis que, con el hambre y la sed, el pesar
y la ignorancia, son las caractersticas del cuerpo (Dehadharma): Prapaacasra-Tantra, II.
59
original no puede ser "materia" cientfica es decir, la que tiene masa, peso e
inercia. La materia fue desmaterializada y reducida, segn las hiptesis
corrientes, a algo que difiere profundamente de la "materia", como la conocen
los sentidos. Esta sustancia ltima se afirma que es Eter en estado de
movimiento. La presente hiptesis cientfica parecera ser as: El factor fsico
ltimo y ms simple del que surgi el universo es el movimiento de (y en) una
sustancia llamada "Eter", que no es "materia" cientfica. Los movimientos de
esta sustancia hacen surgir, desde el punto de vista realista, la nocin de la
`materia". As, la materia es bsicamente una sola, no obstante la diversidad de
sus formas. Su elemento ltimo es, en ltimo anlisis, de una sola clase, y las
diferencias de las diversas clases de materia dependen de los diversos
elementos de la partcula ltima y sus combinaciones sucesivas. Dada tal
unidad bsica, es posible que una forma de materia entre en otra. La teora
hind aqu descripta concuerda con las especulaciones occidentales a las que
nos hemos referido, en el sentido de que lo que la ltima llama materia
cientfica o ponderable no existe permanentemente, y dice que hay ciertos
movimientos o fuerzas (cinco en total) que producen materia slida, y que en
ltima instancia son reducibles a ter (Aksa). Sin embargo, Aksa y "Eter"
cientfico no son lo mismo en todos los aspectos. El Eter cientfico es una
sustancia ltima, no es "materia", y tiene movimientos vibratorios, procurando
el medio para la transmisin de la luz. El Aksa es una de las fuerzas burdas
en la que se diferencia el Poder Primordial (Prakriti-Sakti). Considerado
objetivamente es una vibracin 59 en (y de) la Prakriti de la que es una
transformacin en la que se observa la actividad de las dems fuerzas. Por
ltimo, el Aksa no es algo final, sino que deriva del Tanmtra supersensible,
con su cualidad (Guna) por la que el Aksa afecta a los sentidos; y este
Tanmtra deriva del principio de construccin mental del yo (Ahamkra), o
consciencia personal producida por la consciencia superpersonal del Jva como
tal (Buddhi), que emana de la energa radical, o Prakriti-Sakti, causa y base de
todas las formas de la fuerza (o sustancia) "material". Detrs de la "materia" y
la mente, est la energa creadora (Sakti) del Supremo que es la causa del
universo y de la Consciencia misma.
La materia afecta al Jva de cinco modos distintos, haciendo surgir en l
las sensaciones de olfato, gusto, vista, tacto y sensacin, y odo.
Como ya se explic, los Tanmtras son cualidades supersensibles,
por ser abstractas, si bien los sentidos perciben sus variaciones slo en
59
60
objetos particulares. Estas particularidades sensorias son producidas por las
generalidades o Universalidades.
Por el Sabda-Tanmtra y las combinaciones de ste con los dems
Tanmtras son producidos los Bhtas burdos (Mah-bhta), que como cosas
de magnitud fsica perceptible por los sentidos se acercan a la definicin
occidental de "materia" sensible separada. Estos cinco Mahbhtas son Aksa
(Eter), Vyu (Aire), Tejas (Fuego), Apas (Agua) y Prithivi (Tierra). Su
desarrollo tiene lugar a partir del Tanmtra, desde una unidad de lo que se
conoce en materia sensible como masa (Tamas), cargada de energa (Rajas)
mediante la acumulacin gradual de masa y la redistribucin de energa. El
resultado de esto es que cada Bhta es ms burdo que su precedente hasta que
se llega a la "Tierra". Estos cinco Bhtas no se hallan conectados con los
denominados "elementos" de nuestro idioma; tampoco son elementos, al
derivar de los Tanmtras. Considerados dinmica y objetivamente se dice que
(procediendo de Aksa) son cinco las formas de movimiento, en las que
Prakriti se diferencia: a saber: movimiento no obstructivo, todo el movimiento
es dirigido e irradia lneas de fuerza en todas direcciones, simbolizadas como
los "Pelos de Siva" 60 que suministran el espacio (Aksa) en el que operan las
dems fuerzas; movimiento transverso 61 y locomocin en el espacio (Vyu);
El Saivaismo de Kashmir" (Kashmir Saivaism), pg. 132, donde se sugiere que las
lneas del campo magntico estn conectadas con las lneas de Dik (direccin) como las lneas
de la energa etrea.
61
El Vyu, como dice el Prapaacasra-Tantra, se caracteriza por el movimiento
(Calannapara). La raz snscrita V = mover (se). Vase el Susruta, Tomo II, edicin Kavirj
Kujalala Bhisagratna
62
Segn las nociones occidentales, el aire es la causa del sonido. Segn las nociones
hindes, el Eter es el substrato (Asraya) del sonido, y el Aire (Vyu) es un auxiliador
(Sahakr) en su manifestacin.
63
El tacto no se emplea aqu en el sentido de todas las formas de contacto, pues la
forma y la solidez no estn an desarrolladas, sino ese contacto particular como aquel por el
cual se capta la cualidad trmica de las cosas.
64
El Fuego es el nombre de la accin que construye y destruye las formas.
65
Toda la materia en estado slido (Prthiva) que hace surgir el olfato est en el estado
de la tierra (p.e.: metales, flores, etc.).
61
ve y toca, y que existe en el espacio que se conoce, mediante el odo es
decir, los sonidos que hay en l. El "agua" suave es la que se gusta, ve y toca
en el espacio. El "fuego" es lo que se ve y toca es decir, se siente como
temperatura en el espacio. El "aire" es lo que se siente en el espacio. Y el
sonido es lo que se oye y por lo que se conoce la existencia del "Eter". Estos
Bhtas, al componerse, constituyen el universo material. Al estar constituidas
por los Bhtas todas las cosas que all se encuentran, descubrimos que los
Tantras forman el color y el sonido y se relacionan, verdad sta que es de
honda significacin ritual. As, cada uno de los sonidos de la palabra o la
msica tiene una forma correspondiente, que ahora es captable mediante la
vista a travs del Fonoscopio.66 As el sordo puede percibir sonidos con los
ojos, igual que con el Optfono, y el ciego puede leer por medio del odo.
En el mismo Sstra se asigna diversos colores y figuras (Mandalas) a los
Tattvas para sealarlos. El Aksa es representado mediante un diagrama
circular, blanco y transparente, en el que, segn algunas referencias, hay
puntos (Cidra = orificio), que as ponen en evidencia los intersticios que
produce el Aksa; pues el Aksa, que es omni-impregnante, interviene entre
cada uno de los Tattvas que evolucionan de l.
El Vyu es sealado mediante un diagrama de seis puntas, color gris
66
62
cuatro Tattvas mentales sutiles (Buddhi, Ahamkra, Manas y Prakriti) tienen
sus especiales centros de actividad en la cabeza. Adems los Bhtas pueden
ponerse en evidencia en otras partes del organismo corporal. As, Prithivi se
revela como hueso o msculos; Apas como erina y saliva; Tejas como hambre
y sed; Vyu, como aprehensin y deambulacin. El fuego es mltiple, y su
gran misterio es saludado con muchos nombres. As Tejas se manifiesta como
luz y calor, pues, como dice Helmholtz, el mismo objeto puede afectar los
sentidos de diversos modos. El mismo rayo del Sol, que se llama luz cuando
incide sobre los ojos, se llama calor cuando incide sobre la piel. Agni se
manifiesta en el hogar y en los fuegos umbilicales; como Kmgni en el centro
Mldhra; en el Badab o fuego submarino y en la "Centella" del Susumn
en la columna vertebral.
As la Materia existe en los cinco estados: etrico, 68 areo, 69 gneo, 70
fluido 71 y slido. 72 Prithivi no slo denota lo que vulgarmente se llama
"Tierra". Toda sustancia slida olorosa (Prthiva) es el estado de Prithivi.
Toda sustancia en estado fluido (Apya) est en el estado Apas, como todo lo
que tiene resistencia cohesiva est en el estado de Prithivi. Este ltimo, por
tanto, es la vibracin cohesiva, la causa de la solidez, de la que la tierra comn
es una burda forma compuesta. Toda materia en estado areo (Vyava) se
halla en el estado Vyu. Estas son todas las diferencias primarias de la materia
csmica en un universo de movimiento sutilmente fino. Los Tattvas,
considerados objetivamente, evocan en los Indriyas el olfato, el gusto, la vista,
el tacto y el odo.
As el cuerpo burdo es una combinacin de los compuestos de estos
Mah-Bhtas, derivables en ltima instancia del Eter (Aksa), que a su vez
evoluciona de la manera descripta.
Los cuerpos burdo y sutil antes descriptos son vitalizados y
mantenidos unidos como organismo mediante el Prna, que evoluciona de
la energa activa (Kriy-Sakti) del Linga-Sarira. El Prna, o principio
vital, es la relacin especial del Atma con cierta forma de materia que,
con esta relacin, el Atma organiza y construye como medio para la
obtencin de la experiencia. 73 Esta relacin especial constituye el Prna
individual en el cuerpo individual. El Prna csmico omni-impregnante no es
Prna en este sentido burdo, sino un nombre del Brahman como
68
63
autor del Prna individual. El Prna individual se limita al cuerpo particular
que vitaliza, y es una manifestacin, de todas las criaturas que respiran (Prni),
de la actividad creadora y sustentadora del Brahmn, que es representado, en
los cuerpos individuales, por la Dev Kundalin.
Todos los seres, sean Devats, hombres o animales, existen slo
mientras el Prna est dentro del cuerpo. Es la duracin vital de todo. 74 Qu
es la vida fue motivo de disputa en la India como en todas partes. 75 Los
materialistas de la escuela Lokyata consideraban la vida como resultado de
las combinaciones qumicas de los elementos, del mismo modo que la
propiedad embriagante de las bebidas alcohlicas resulta de la fermentacin de
arroz y remolachas que no embriagan, o como se supuso que la generacin
espontnea ocurra bajo la influencia de calor suave. Esto es negado por el
Smkhya. Aunque el Prna y sus quntuplas funciones se llaman Vyu, Vida,
segn esta escuela, no se trata de un Vyu en el sentido de una mera fuerza
biomecnica ni de un mero movimiento mecnico resultante de la impulsin
de ese Vyu.
Segn el criterio de esta escuela, el Prna, o vitalidad, es la funcin
comn de la mente y de todos los sentidos, tanto sensorios (Jnendriya) como
motores (Karmendriya), que dan por resultado el movimiento corporal. As
como diversos pjaros, al encerrarlos en una jaula hacen que sta se mueva al
moverse ellos, de igual modo la mente y los sentidos hacen que el cuerpo se
mueva al dedicarse a sus respectivas actividades. Entonces la vida es
resultante de las diversas actividades concurrentes de otros principios o
fuerzas del organismo.
Los vedantistas concuerdan en el criterio de que el Prna no es Vyu ni
su operacin, y niegan que sea mera resultante de las actividades
concomitantes del organismo, sosteniendo que es un principio independiente,
separado, y una forma "material" asumida por la Consciencia universal. Por
tanto, la vida es un principio sutil que impregna todo el organismo que no es
Vyu burdo, sino que, en su totalidad, es un gnero sutil de fuerza
aparentemente inconsciente, puesto que todo lo que no es Atma o Purusa,
segn el Myvda-Vednta y el Smkhya, es inconsciente o, segn la
expresin occidental, "material" (Jada).76 El cuerpo burdo externo es
heterogneo (Parichinna) o constituido por partes distintas y bien definidas.
Por el otro lado, el Yo del Pranayama que est dentro del yo del Annamaya es
una totalidad homognea indivisa (Sdhrana) que impregna todo el cuerpo
74
64
fsico (Sarvapinda-vypin). No se escinde en distintas regiones (Asdhrana)
como el Pinda, o cuerpo fsico microscpico. A diferencia del ltimo, carece
de rganos especializados que cumplan, por separado, una funcin especifica.
Es una unidad homognea (Sdhrana) presente en cada parte del cuerpo, que
animiza como su yo interior. Vyu,77 que atraviesa el cuerpo, es la
manifestacin, auto-engendrada, la energa divina, sutil, invisible, omniimpregnante, de la vida eterna. Se llama as por el hecho de que recorre todo el
universo. Invisible en s mismo, empero sus operaciones son manifiestas. Pues
determina el nacimiento, el crecimiento y la disolucin de todos los
organismos animados y, como tal, recibe el homenaje de todos los seres
creados. Como Vyu vital es instantneo en la accin, irradindose como
fuerza nerviosa a travs del organismo en corrientes constantes. En su
condicin normal mantiene un estado de equilibrio entre los diferentes Dosas78
y Dhtus,78 o principios radicales del cuerpo. El Vyu corporal est dividido,
como los principios llamados Pitta78 y Kapha78 en cinco divisiones principales,
segn las diferencias de ubicacin y funcin. Vyu, conocido en su aspecto
corporal como Prna, la fuerza universal de la actividad vital, al entrar en cada
individuo se divide en diez funciones (Vritti) de las cuales cinco son
principales. La primera o respiracin, lleva el mismo nombre (Prna) como la
En el sentido de Prna. La raz snscrita v = mover (se). Vase el Susruta, Tomo II,
pg. 2, editado por Kavirj Kujalala Bhisagratna.
78
Vase la Introduccin del tercer tomo de "Textos Tntricos" (Tantrik Texts), donde
se explican estos trminos. Los Devats de estos Dhtus son Dkin y las otras Saktis de los
Cakras. Vase "El Mundo como Poder" (The World as Power).
79
Los Vyus tienen funciones distintas a las mencionadas. El tema se plantea aqu slo
de modo genrico. Vase el Susruta-Sambit, citado ante. Prana no es la respiracin fsica,
que es algo burdo, sino la funcin de la fuerza vital que se evidencia en la respiracin.
80
El Niruttara-Tantra (captulo IV) dice:
Ham-krena bahir yti sah-krena viset punah,
Hamseti paramam mantram jivo japati sarvad.
Con el Hamkra sale y con el Sahkra entra nuevamente. El Jva recita siempre el
Mantra Supremo Hamsah. Vase asimismo el Dhyna-bindu-Upanishad.
65
o Siva-Sakti-Tattvas, que son el alma del Universo. El Sol no slo es el centro
y sostenedor del sistema solar, 81 sino tambin la fuente de toda la energa
disponible y de toda la vida fsica sobre la tierra. Acompaa al resplandor
solar, procede de su orbe una racin vasta e invisible, pre-requisito de toda
vida vegetal y animal. Estos rayos invisibles, segn la ciencia, son los que
sostienen el misterio de toda la vida fsica. El Sol, como gran luminar, es el
cuerpo del Dios Solar, gran Manifestacin del Sol Espiritual Interior. 82
Apna, la "respiracin" descendente, que empuja contra Prna, gobierna
las funciones excretorias; Samna enciende el fuego corporal y gobierna los
procesos digestivos y asimilativos; Vyna, o respiracin" difusa, est
presente en todo el cuerpo, efectuando la divisin y la difusin, resistiendo la
desintegracin y manteniendo cohesionado al cuerpo en todas sus partes; y
Udna, el Vyu ascendente, es la de-nominada "respiracin ascendente". Prna
est en el corazn; Apna en el ano; Samna en el ombligo; Udna en la
laringe; y Vyna impregna todo el cuerpo. 83 Con las palabras "ombligo" y
dems no se significa que el Vyu est en el ombligo mismo sino en la regin
corporal as designada en la regin abdominal y su centro el ManipraCakra. Los cinco Vyus menores son: Nga, Krma, Krikara, Devadatta y
Dhanamjaya, que se manifiestan en el hipo, el abrir y cerrar de ojos, la
81
Se dice que el Sol sostiene la vasta masa de la materia total del sistema solar,
mientras slo transporta alrededor del dos por ciento de su movimiento impulsor.
82
Las obras yguicas hablan de la Luna-Cit (Ciccandra). Esta es la luna espiritual que
aparece en la tapa de este libro, abrazada por la Serpiente Kundalin.
83
Amritanda-Upanishad, versos 34 y 35, Edicin Anandsrama. Tomo XXIX, pg.
43; Sndilya Up., Cap. I. Vase asimismo, en cuanto al Prna, el Cap. II del PrapacasraTantra. Tambin se dice que el Prna est en la punta de las fosas nasales (Nsagra-vartt), y
se afirma que tambin est en otra parte. Estas ubicaciones denotan especiales centros
funcionales. Vase El Mundo como Poder" (The World as Power).
84
Ksudhkara; literalmente "creador del apetito".
66
manifestaciones de la Energa que surge de (y bsicamente es) el Atma omniimpregnante, como Sakti.
El Atma como tal carece de estados, pero hablamos de stos segn la
jerga mundana. As el Mndukya-Upanishad 85 habla de los cuatro aspectos
(Pda) del Brahmn.
Caitanya, o la Consciencia en los cuerpos, es inmanente en los cuerpos
individuales y colectivos, burdo, sutil y causal, y los trasciende. Un mismo Cit
impregna y trasciende todas las cosas, pero recibe diferentes nombres para
sealar sus diferentes aspectos en el Jva. Cit, al ser inmutable, carece de
estados; pues los estados slo pued)en existir en los productos de la mutable
Prakriti-Sakti. Sin embargo, desde el aspecto del Jiva existen diversos estados
que, aunque informados por el mismo Cit, pueden ser llamados, desde este
aspecto, estados de la consciencia.86
En el mundo manifiesto, la Consciencia aparece en los tres estados
(Avasth), a saber 87: vigilia (Jgrat), onrico (Svapna), y sueo in-onrico
(Susupti). En el estado de vigilia el Jva es consciente de los objetos externos
(Bahih-praja), y es el burdo disfrutador de estos objetos a travs de los
sentidos (Sthlabhuk). 88 El Jva que se halla en este estado se llama Jgar es
decir, quien toma sobre s el cuerpo burdo llamado Visva. Aqu la consciencia
85
Este Upanishad analiza los estados de la Consciencia en todos los planos, y deber
estudiarse en conexin con el Krik de Gaudapda sobre el mismo tema con el Comentario
de Samkarcrya respecto de este ltimo.
86
Descripto detalladamente post.
87
Vase el Mndukya-Upanishad (donde se los analiza) con el Krik de. Gaudapda y
el Comentario de Samkarcrya sobre lo mismo.
88
Mndukya Up., Mantra n 3. Prapacasra-Tantra; Svairindriyair yadtm bhungte
bhogn sa jgaro bhavati (Cap. XIX, "Textos Tntricos", Tantrik Texts, Tomo III). Vase
el Isvara-pratyanbhij: Sarvksa-gocaratvena y tu bhyatay sthit (citado por Bhskararaya
en el Comentario del verso n 62 del Lalit).
89
Vase el Mndukya Up., Nlantra n 4. Isvara-pratyabhij:
Manomtrapathe adhyaksavisayatvena vibhramt
67
El tercer estado, o el del sueo inonrico (Susupti), es definido como el
que no es vigilia ni sueo, y en el que las variadas experiencias de los dos
estados anteriores se funden en una sola experiencia (Ekbhta), como la
variedad del da se pierde en la noche sin que esa variedad se extinga. La
Consciencia no es objetiva (Bahih prja) ni subjetiva (Antah-prja) sino una
sola consciencia indiferenciada sin otro objeto que ella misma (Prajnaghana). En la vigilia la consciencia del Jva se asocia con la mente y los
sentidos; en el sueo los sentidos se retiran; en el sueo inonrico tambin se
retira la mente. El Jva, llamado Prja, entonces se hunde en su cuerpo causal
es decir, Prakriti asociada inseparablemente con la Consciencia esto es,
con el estado de la Consciencia que es la simiente de la que crecen los cuerpos
sutil y burdo. El estado es de bienaventuranza. El Jva no es consciente de
nada,90 y al despertar conserva slo la nocin de: "Dorm feliz. No tuve
consciencia de nada".91 Este estado es, de modo acorde, el que tiene como
objeto el sentido de la nada. 92 Si bien los dos estados anteriores gozan de los
objetos burdos y sutiles, respectivamente, ste es slo el disfrutador de la
bienaventuranza (Ananda-bhuk) es decir, bienaventuranza simple sin objeto.
El Seor es siempre el disfrutador de la bienaventuranza, pero en los dos
primeros estados El disfruta la bienaventuranza a travs de los objetos. Aqu
68
all del cuarto" (Turiytita), que se logra a travs de la firmeza del cuarto.
Aqu se alcanza el Isvara-Tattva. Este es el estado Unmesa 94 de la consciencia,
del cual el Sadkhya-Tattva es el Nimesa.94 Al trasponer "lo impoluto se logra
la cualidad ms excelsa", fundindose en el Siva Supremo.
Las divisiones anteriores Visva, Taijasa y Prja son las del Jva
individual. Pero tambin est el Jva colectivo o csmico, que es el agregado
de los Jvas individuales de cada estado particular.95 En el macrocosmos estos
Jvas colectivos 96 se llaman Vaisvnara (correspondiente al cuerpo Visva
individual), Hiranyagarbha y Strtma, 97 (correspondiente al cuerpo Taijasa
individual); e Isvara es el nombre de la forma colectiva de los Jvas, descripta
como Prja. Csmicamente, estos son los conscientes Seores de los mundos
objetivo, subjetivo y causal, ms all de los cuales est la Consciencia
Suprema.
La experiencia yguica y la Liberacin suprema se logran trascendiendo
los tres primeros estados de la experiencia ordinaria.
El proceso yguico es un movimiento de retorno a la Fuente, que es el
reverso del movimiento creador all existente. El orden de produccin es el
siguiente: Buddhi; luego Ahamkra; del ltimo, Manas, Indriya y Tanmatra; y
del ltimo, el Bhta. Como la sede de la Fuente es, en el cuerpo humano, el
94
Apertura y cierre de los ojos (de la consciencia). Esta es la ltima etapa antes del
logro de la consciencia-Siv.
95
Las exposiciones varan en sus detalles segn sea mayor o menor el nmero de etapas
de ascenso que se enumeren. El Nirvna-Tantra, citado en el Comentario del verso n 43, post,
dice que el Paramtm es el Devt en el estado Turya; y el Prapaacasra (Cap. XIX) dice
que Jgrat es Bja, Svapna es Bindu, Susupti es Nda, Turya es Sakti, y el Lava est ms all
del Snta.
96
La naturaleza de la colectividad no es una mera suma de unidades, sino una
colectividad cuyas unidades se relacionan recprocamente como partes de tina totalidad
organizada. As es como el Hiranyagarba es quien tiene la consciencia de ser los Jvas.
Samastyabhimn Hiranyagarbhtmakah (Bhskara-raya, op. cit., verso n 61). El es el
agregado de estos Jvas.
97
Se dice que existe esta distincin entre ambos: que el Pramtm manifestado como
el Antahkarana colectivo es Hranvagarbha, pues el Prna colectivo se llama Strtma.
Cuando se manifiesta a travs de estos dos vehculos, sin diferenciacin, es Antarymin.
Vase el Bhskararya, loc. cit.
69
IV
EL MANTRA
En el Texto y en esta Introduccin se hace referencia a Sabda, Varna y
Mantra. Se dice que las letras (Varna) del alfabeto estn distribuidas en todos
los centros corporales en los ptalos de los lotos, como aparece en las Lminas
II-VII. En cada uno de los lotos hay tambin un Mantra-Semilla (Bja) del
Tattva del centro. Kundalin es la Luz (Jyotirmay) y el Mantra (Mantramay), 1
y el Mantra se emplea en el proceso de despertarla.
Tal vez en el Sstra hind no haya tpico que menos se entienda que el
Mantra. El tema es parte tan importante del Tantra-Sstra que su otro ttulo es
Mantra Sstra. Por lo comn los orientalistas y dems describen al Mantra
como "plegaria", frmula de culto", "slabas msticas", etc. La ciencia
mntrica puede estar bien fundada o no, pero aunque as no fuese, no es el
absurdo que algunos suponen. Quienes as piensan podran excluir a los
Mantras que son plegarias, y cuyo significado entienden, con la plegaria con la
que estn familiarizados. Pero esa apreciacin revela falta de conocimiento.
En un Mantra no hay nada necesariamente santo ni impetratorio. El
Mantra es un poder (Mantra-sakti) que se presta imparcialmente para
cualquier uso. El Mantra puede herir o matar a un hombre; 2 algunos dicen
que con el Mantra se efectiviza una clase de unin con la Sakti fsica;3,
mediante el Mantra, durante la iniciacin llamada Vedhadks, hay tal transfe1
70
rencia de poder del Gur al discpulo que ste se desvanece bajo el impulso de
impulso de aquel;4 mediante el Mantra puede encenderse el fuego Homa,
segn condiciones ideales;5 el hombre se salva mediante el Mantra, etc. En
sntesis, el Mantra es un poder (Sakti); el poder en forma de sonido. La raz
"man" significa "pensar".
El poder creador del pensamiento recibe ahora creciente aceptacin en
Occidente. La lectura del pensamiento, la transferencia del pensamiento, la
sugestin hipntica, las proyecciones mgicas (Moksana) y las corazas
(Grahana),6 ya se conocen y practican, no siempre con buenos resultados. La
doctrina es antigua en la India, y subyace en las prcticas que se hallan en los
Tantras, algunos de los cuales se mantienen por lo general ocultos para
impedir su mala utilizacin.7 Sin embargo, lo que en Occidente no se entiende
es la forma particular de ciencia del Pensamiento que es el Mantra-vidy. Los
familiarizados con la representacin occidental de temas similares
comprendern ms prestamente 8 cuando decimos que, segn la doctrina hind
aqu descripta, el pensamiento (como la mente, de la cual, es la operacin) es
un Poder o Sakti. Por tanto, es tan real como los objetos materiales externos.
Ambas son proyecciones del pensamiento creador del pensador del Mundo. La
71
a saber, deletreado (Varntmaka-sabda) e indeletreado, o Dhvani (Dhvany
tmaka-sabda).9 La causa de lo ltimo es el choque de dos cosas, y es
ininteligible. El Sabda, por el contrario, que es Anhata (trmino aplicado al
Loto del Corazn), es el sonido de Brahman que no es causado por el choque
de dos cosas. El sonido deletreado est compuesto por frases (Vkya), palabras
(Pada) y letras (Varna). Ese sonido tiene un significado.10 Se dice que el Sabda
que se manifiesta como palabra es eterno.11 Esto lo niegan los Naiyyikas,
diciendo que es transitorio. Se profiere una palabra, y sta desaparece. Esta
opinin la niega el Mmms, diciendo que la percepcin del sonido
deletreado deber distinguirse del sonido deletreado mismo.12 La percepcin se
debe a Dhvani causado por el golpe del aire en contacto con los rganos
vocales a saber, la laringe, el paladar y la lengua. Antes que haya Dhvani
debe existir el golpe de una cosa contra otra. No se trata del mero golpe que es
el Sabda deletreado. Este lo manifiesta. El sonido deletreado es producido por
la formacin de los rganos vocales en contacto con el aire, y sta formacin
es en respuesta al movimiento mental o idea, que mediante la voluntad busca
as la expresin externa en el sonido audible. 13 Esta percepcin es la
transitoria, pues tambin lo es el Dhvani que manifiesta las ideas en el
72
cin. A cada instante el Jva est sujeto a las innumerables influencias que se
abaten sobre l desde todos los sectores del universo. Slo alcanzan su
Consciencia quienes atraen su atencin, y as son escogidos por su Manas.
Este atiende a una u otra de estas impresiones sensorias, y las transmite al
Buddhi. Cuando un objeto (Artha) es presentado a la mente, y percibido, la
mente adquiere la forma del objeto percibido. Esto se llama Vritti mental
(modificacin), y el objeto del. Yoga es suprimirlo. As, la mente como Vritti
es una representacin del objeto externo. Pero mientras sea esa representacin
tiene tanta existencia como objeto como el externo. Este es decir, el objeto
fsicose llama objeto burdo (Sthla-artha), y la impresin primera (o mental)
se llama objeto sutil (Sksma-artha). Pero adems del objeto est la mente que
lo percibe. Se desprende de esto que la mente tiene dos aspectos, en uno de los
cuales es la perceptora y en el otro lo percibido en forma de formacin mental
(Vritti) que en la creacin precede a su proyeccin externa, y despus de la
creacin sigue como la impresin producida en la mente por la sensacin de
un objeto fsico burdo. La impresin mental y el objeto fsico se corresponden
exactamente, pues el objeto fsico, de hecho, no es sino una proyeccin de la
imaginacin csmica, aunque tiene la misma realidad que la mente; ni ms ni
menos. As la mente es conocedora (Grhaka) y conocido (Grhya),
mente. No hay Sabda sin Artha, ni Artha sin Sabda. La palabra griega Logos
significa tambin pensamiento y palabra combinados. Hay as una doble lnea
de creacin, Sabda y Artha, ideas y lenguaje junto con sus objetos. La palabra,
como lo que se oye, o la manifestacin externa del Sabda, significa la creacin
sbdita. La creacin rthica son los objetos internos y externos vistos por la
visin mental o fsica. Desde el punto de vista creador, la mente llega primero,
y de ella evoluciona el mundo fsico segn los madurados Samskras, que condujeran a la existencia del particular universo existente. Por tanto, el Artha
mental precede al Artha fsico, que es una evolucin en la materia burda del
primero. Este estado mental corresponde al de los sueos (Svapna) cuando el
hombre vive en el mundo mental solamente. Despus de la creacin, que es el
estado de vigilia (Jgrat), hay para el individuo un paralelismo ya existente de
nombres y objetos.
La palabra pronunciada es una manifestacin del nombre o pensamiento
interior. Este movimiento de pensamiento es similar en los hombres de todas
las razas. Cuando un ingls o un hind piensan en un objeto, la imagen es la
misma para ambos, ya sea que la evoque el objeto mismo o la pronunciacin
de su nombre. Tal vez por esta razn, quien lee el pensamiento y tiene su
centro cerebral en rapport con el de otra persona, puede leer la "palabra"
oculta es decir, el pensamiento de aqul cuya palabra hablada no puede
entender. As, si bien el movimiento del pensamiento es similar en todos los
hombres, su expresin como Vaikhar-Sabda es diferente. Segn la tradicin,
hubo una vez un lenguaje universal. Segn el relato bblico esto ocurri antes
75
de la confusin de las lenguas en la Torre de Babel. Esto tampoco es
improbable si consideramos que la diferencia del lenguaje burdo se debe a la
diferencia de razas evolucionadas en el transcurso del tiempo. Si los
instrumentos por los cuales (y las condiciones bajo las cuales) el pensamiento
se revela en la palabra fuesen los mismos para todos los hombres, entonces no
habra sino slo un lenguaje. Pero ahora esto no es as. Las caractersticas
raciales y las condiciones fsicas, como la naturaleza de los rganos vocales, el
clima, las impresiones heredadas, etc., difieren. Por tanto, lo mismo ocurre con
el lenguaje. Mas para cada hombre en particular que hable cualquier idioma en
especial, el nombre que se pronuncia respecto de cualquier objeto es la
expresin burda de su movimiento interior de pensamiento. Evoca ese
movimiento y adems lo expresa. Evoca la idea y la idea es la Consciencia
como operacin mental. Esa operacin puede intensificarse de tal modo que
sea creadora. Este es el Mantra-caitanya.
Por la exposicin anterior se comprender que, cuando se dice que las
"letras" de los seis Cakras del cuerpo son seis, no ha de suponerse que se
pretende afirmar absurdamente que las letras son formas escritas, ni que estn
all los sonidos pronunciados que se captan con el odo. En este sentido las
letras es decir, como cosas burdas se manifiestan slo mediante la palabra
y el escrito. Esto est muy claro. Pero el significado preciso de esta afirmacin
es una cuestin que ofrece gran dificultad. De hecho, no hay cuestin que
presente ms dificultad que el Mantra-vidy, ya sea que se lo considere en
general o en relacin con el asunto especial en estudio. En primer lugar, debe
estarse en guardia constantemente para no caer en una posible trampa a
saber, confundir los mtodos prescriptos de realizacin con realidades en el
sentido comn del trmino. Los primeros son convencionales, las ltimas son
reales. Las dudas en esta cuestin se acrecientan por causa de las variaciones
de las exposiciones descriptivas. As en algunos, Ganesa es el Devat del
Mldhra. En el Texto aqu traducido es Brahm. De modo parecido, este
Texto presenta a Dkin en el Mldhra como el Devat del Asthi-Dhtu
(sustancia sea). En la postura cedente que prescribe el Asana (postura), los
huesos se juntan alrededor de este Cakra y, adems, desde ste como
centro del cuerpo los huesos se desplazan ascendente y descendentemente.
Sin embargo, otra exposicin que recib ubica aqu a la Dev Skin.14
Asimismo debern tenerse en cuenta los errores, y slo pueden ser
14
76
verificados y rectificados comparndolos con distintos manuscritos. Adems,
se dice que en los ptalos del Loto del Mldhra hay cuatro letras a saber,
Va, Sa, Sa y Sa. Por qu se dice que estn all? Me han efectuado diversas
aseveraciones. Como hay ciertas letras atribuidas a cada forma de materia
sensible (Bhta), parece evidente sugerir que las letras de la Tierra (Prthivavarna) estn en el centro de la Tierra. Pero un examen as fundado no aclara lo
sugerido. Tambin se dice que las letras tienen colores, y las letras de un color
particular se asignan a los lotos del mismo color. El Texto no sostiene esta
teora. Se ha dicho que ciertas letras derivan de ciertos Devats. Pero las letras
producen el Devat, pues stos son el Artha del Mantra como Sabda. Tambin
se (me dijo que las letras estn ubicadas segn su lugar de pronunciacin
(Uccrana). Pero se replica que el Mldhra es, la fuente comn de esto
(Uccrana-sthna) para todo.16 Adems, se dice que las letras sobre los ptalos
son Bjas o Mantras-raz de todas las actividades (Kriy) relacionadas con el
Tattva del centro, y que cada letra experimenta variaciones segn las vocales.17
Habr que meditar en el Mldhra sobre todos los seres del Prithiv (Tierra)
Tattva. Por tanto, aqu estn (como era de esperar), los rganos de los pies
(Pdendriya), la accin de caminar (Gamanakriy), el olfato (Gandha), la
cualidad del Prithiv, el sentido del olfato (Ghrna), el Nivritti-Kal,18 y el
15
Brahm (Seor del Tattva). Pero tambin se nos ha dicho, que las letras Va,
Sa, Sa y Sa son el Atma y los Bjas de los cuatro Vedas,19 de los cuatro Yugas
20
y de los cuatro ocanos 21 que por tanto se llaman Caturvarntmaka, o en el
yo de las cuatro letras. Es cierto que los cuatro Vedas estn en el (y surgen del)
Para-Sabda, cuya sede es el Mldhra. Pues el Veda en su sentido primario es
la palabra como idea en la miente del Brahman creador, cuyas
partes fueron reveladas a l os Rishis (videntes) y corporizadas en los
cuatro Vedas. Pero por qu Va ha de ser la semilla del Rigveda, Sa
del Yajurveda, y dems? La explicacin ritual, como aparece en el Rudraymala ( XIV, 73; XV, 2; XVI, 1, 2) es que el ptalo Va es Brahm
15
En el texto que recib, del cual tomo la cita, las cuatro letras del Mldhra se
presentan como Va, Sa, Sa y La. La ltima, segn otras exposiciones, debe ser Sa.
16
Esto es cierto, pero no obstante puede haber centros especiales de pronunciacin para
cada letra o clase de letras. Como sustentando aparentemente esta sugestin, puede advertirse
que los sonidos vocales estn ubicados en el centro larngeo, y Ha y Ksa arriba.
17
Estoy informado, de que la cuestin es encarada detalladamente en el Kundalinkalpataru, y particularmente en el Adhytma-sgara; ninguno de dichos manuscritos he visto
todava.
18
Vase La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters) (Kals de las Saktis). El
Sarmna-Vyu est tambin ubicado aqu.
19
Va de Rik, Sa de Yajus, Sa de Sma y Sa de Atharva-Veda.
20
Las cuatro edades: Satya, Treta, Dvpara y Kali.
21
De zumo de caa de azcar, vino, ghi (Ghrita), y manteca.
77
(Rajoguna), y es el Bja del Rik; Sa es Visn (Sattva-guna), y S, al ser
Pundarktm, es el Bja de Yajus; Sa es Rudra (Tamo-guna), y es el Bja de
Sma, Sa es el Bja de Atharva, pues es el Bja de Sakti.22 Estos cuatro estn en
el Parasabda en el Mldhra. Me parece (hasta donde me llevaron mis
estudios del Sstra) que los detalles de las descripciones de los centros son de
dos clases. En primer lugar hay ciertos hechos de la realidad objetiva y
universal. As, por ejemplo, hay ciertos centros (Cakra) en la columna
vertebral. El principio de la solidez (Prithiv-Tattva) est en el ms bajo de
esos centros, que como centro del cuerpo contiene la energa esttica o
potencial llamada Kundalin-Sakti. Se dice que el centro como un loto tiene
cuatro ptalos, debido a la formacin y distribucin de los nervios yguicos23
(Nd) en ese punto en particular. La solidez se describe convenientemente
con un cubo, que es el diagrama (Yantra) de ese centro. La consciencia de ese
centro, como Devat, es tambin convenientemente representada como un
elefante, cuya solidez maciza es emblema del principio slido de la tierra
(Prithiv). Las fuerzas que constituirn la materia slida el Yog puede verlas
de color amarillo. Puede ser que particulares sustancias (Dhtu) del cuerpo y
particulares Vritti (cualidades) estn conectados con Cakras en particular, y
dems.
Sin embargo, hay otra clase de detalles que posiblemente slo tengan
22
Vase el Rudra-ymala XVII, donde se da prioridad al Atharva que trata con el Acra
de la Sakti. De Atharva surgi Sma, de Sma, Yajus, y de este ltimo, Rik.
23
El trmino nervio se emplea a falta de otro equivalente. Estos Nds, llamados
Yoga-Nds no son, como los Nds de la fisiologa, cosas burdas, sino canales sutiles por los
que la fuerza vital opera en los cuerpos.
24
Vase el Demchog Tantra, publicado, como VII de "Textos Tntricos (Tantrik
Texts).
78
sitos (Artha), que la Mente creadora o Csmica proyecta en el mundo de la
experiencia sensual que ha de ser la fuente de las impresiones del individuo
que all las experimenta. Es cierto que en este sentido las letras, como palabra
oculta o semilla del habla externa, estn en los Cakras, pero la asignacin de
particulares letras a particulares Cakras es una cuestin que, si tiene
significado real y no meramente simblico, debe recibir la explicacin dada en
mi "Sakti y Sakta".
En cada uno de los Cakras hay tambin un Bja (semilla) Mantra de cada
uno de los Tattvas all existentes. Son la semilla del Tattva, pues ste surge del
primero y reingresa en l. El Nombre Natural de algo es el sonido que se
produce mediante la accin de las fuerzas mviles que lo constituyen. Por
tanto se dice que quien mental y vocalmente pronuncia con fuerza creadora el
nombre natural de algo, da vida a la cosa que lleva ese nombre. As "Ram" es
el Bja del fuego en el Manipra-Cakra. Este Mantra "Ram" se dice que es la
expresin, en sonido burdo (Vaikhar-Sabda), del sonido sutil producido por
las fuerzas que constituyen el fuego. La misma explicacin se da con respecto
a "Lam" en el Mldhra, y los otros Bjas en los dems Cakras. Sin embargo,
la mera pronunciacin 25 de "Ram" o de cualquier otro Mantra no es sino un
movimiento de los labios. Pero cuando el Mantra es "despertado" 26
(Prabuddha) es decir, cuando hay Mantra-caitanya (consciencia mntrica)
En el culto con la forma (Skra), la mente deber centrarse en la Deidad del Culto
(Ista-devat), y en el Yoga, en la forma luminosa (Jyotirmayarpa). Sin embargo, se dice que
la mera repeticin de un Mantra sin, conocer su significado producir algn beneficio o el que
surge de la devocin. El tpico del Nombre natural es encarado en "La Guirnalda de las
Letras" (Garland of Letters), del autor.
26
El pensamiento no est entonces solamente en cobertura externa, sino que es
vitalizado a travs de su centro consciente.
27
Algunos logran estos poderes a travs del culto (Upsan) de Agni Vetla, un
Devayoni; algunos a travs del culto del Mismo Agni. El primer proceso, que requiere 12.000
Japas, aparece en el Sbara-tantra. Del mismo modo, se dice que los objetos se mueven,
aunque a una distancia del operador, mediante el culto de Madhumat-Dev. Un estado
superior de desarrollo prescinde de todos los medios externos.
79
y Artha, el primero es el nombre, y el segundo el Devat del cual es nombre.
Mediante la prctica (Japa) del Mantra, se invoca la presencia del Devat. El
Japa o repeticin del Mantra es comparado con la accin de un hombre que
sacude a quien duerme, para despertarlo. Los dos labios son Siva y Sakti. Su
movimiento es el coito (Maithuna) de ambos. El Sabda que de all nace es de
la naturaleza de la Semilla o Bindu. El Devat as producido es, por as
decirlo, el "hijo" del Sdhaka. El que aparece no es el Devat Supremo (pues
ste es in-mvil), y en todos los casos es una emanacin producida por el Sdhaka slo para su propio beneficio.28 En el caso de los cultores de Siva
aparece un Siva-Nio (Bla Siva), que luego se fortifica con el alimento que
el Sdhaka brinda a su creacin. El ocultista entender que todo ese
simbolismo significa que el Devat es una forma de la consciencia del
Sdhaka que ste despierta y fortalece, beneficindose con ello. Su
consciencia es la que se convierte en el Siva Nio, y cuando se fortalece se
trata del poder divino plenamente desarrollado. Todos los Mantras estn en el
cuerpo como formas de la consciencia (Vijna-rpa). Cuando el Mantra es
practicado plenamente, vivifica al Samskra, y el Artha se manifiesta ante la
mente. As los Mantras son una forma del Samskra de los Jvas, cuyo Artha
se manifiesta a la consciencia que es apta para percibirlo. La esencia de todo
esto es: concentrar y vitalizar el pensamiento y el poder volitivo. Pero para tal
28
Si se invoca a Srya (Dios-Sol), llega una emanacin y luego sta retorna al sol.
Vase el verso n 12: Srad:
Kriy-sakti-pradhnvhsanda-sabdrtha-kranam,
Prakritir bindu-rpinyh-sabda-brahmbavat param.
En lenguaje llano esto significa, en efecto, que la creciente actividad de la
Consciencia a punto de crear (Bindu) produce el estado en el que es la causa de sujeto y
objeto, como mente y materia.
30
Tena sabdrtharpa-visistasya sabda-brahmatvam avadhrita, (Prnatosi-n, 13).
29
80
causa inmediata del Sabda y Artha manifiestos. 31 Es el Sphota eterno y sin
partes, 32 que no se distingue en Sabda y Artha, sino que es el Poder por el cual
ambos existen y se conocen. As el Sabda-brahman es el aspecto cintico
ideador de la indiferenciada Consciencia Suprema de la filosofa, y el SagunaBrahman de la religin. Es Cit-sakti vehiculizada por la indiferenciada
Prakriti-Sakti, es decir, el aspecto creador del Brahman nico que es
trascendente y amorfo (Nirguna), e inmanente y con forma (Saguna). 33 Como
dice el Hatha-yoga-pradpik: 34 "Cuando se oye en forma de sonido es Sakti.
El estado absorbido (Laya) de los Tattvas (evoluciones de Prkriti) es aqul en
el que no existe forma .35 Mientras haya nocin de Eter, se oir el sonido. Lo
insonoro se llama Para-brahman o Paramtm."36 As el Sabda-brahman se
proyecta a los fines de la creacin en dos conjuntos de movimientos, a saber,
en primer lugar el Sabda (con vibraciones mentales cognoscitivas) que,
atravesando los rganos vocales, se convierte en sonido articulado; y en
segundo lugar, los movimientos rthicos denotados por el Sabda en forma de
todas las cosas que constituyen el contenido de la mente y el mundo objetivo.
Estos dos son emanaciones de la misma Actividad Consciencia (Sakti) que es
la Palabra (Vk o Logos"), y en consecuencia son esencialmente lo mismo.
De ah que la conexin entre los dos sea permanente. En el sentido antedicho
se afirma que el universo est compuesto por letras. Las cincuenta 37 letras del
81
de tormenta, usa cuando se halla de pie en medio de huesos, bestias y aves de
la carroa, en el crematorio sobre el blanco cuerpo cadavrico (Savarpa) de
Siva. Pues Ella es la que "mata" es decir, recoge toda palabra y sus objetos
dentro de S Misma en el instante de disolverse todas las cosas (Mahpralaya).39 El Sabda-brahman es la Consciencia (Caitanya) de todas las
criaturas. Asume la forma de Kundal, y mora en el cuerpo de todas las
criaturas que respiran (Prn), manifestndose con letras en forma de prosa y
verso.40 En el simbolismo sexual de los Skta-Tantras, la semilla (Bindu ) 41
surgi tras la invertida unin 42 de Mahkla y Mahkl, y esa semilla, al
madurar en el vientre de Prakriti, sali como Kundal en forma de letras
(Aksara). Kundal como Mahmtrik-sundar tiene cincuenta y un espirales,
que son las Mtriks o formas sutiles de las letras burdas, o Varna, que es la
forma Vaikhar del Sabda en los centros. Kundal con una espiral es Bindu;
con dos, Prakriti-Purusa; con tres, las tres Saktis decha, Jna y Kriy), y los
tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas); con tres y media es entonces realmente
creadora con Vikriti; con cuatro, es la Dev Ekajat, y as sucesivamente hasta
Srmtrikotpattisundar con cincuenta y un espirales.43 En el cuerpo, el Parasabda inmanifiesto est en Kundal-Sakti. Lo que primero surge de sta est en
el Cakra ms bajo, y se extiende ascendentemente aunque el resto como
Pasyant, Madhyam y Vaikhar-Sabda. Cuando Sakti "ve" 44 por primera vez,
39
82
miento), y en forma de lnea recta (Rijurekh), es Jyesth-Sakti. Aqu se
asume por primera vez la forma de Mtrik (Mtriktva upapann), pues aqu
existe un movimiento particular (Visesa-spanda). El estado de Vaikhar es el
de Kriy Sakti, que es la Dev Raudri, cuya forma es triangular 49 y la del
universo. As como la Sakti primera produce las letras sutiles de Mtrik que
son los Vsana,50 de igual modo la ltima es la Sakti de las burdas letras de las
palabras y sus objetos.51 Estas letras son la Guirnalda de la Madre, que salen
de Ella en Su forma de Kundalin-Sakti, y son absorbidas por Ella en el
Kundalinyoga aqu descripto.
49
83
V
LOS CENTROS O LOTOS (CAKRA, PADMA)
A esta altura estamos en situacin de pasar a considerar los Cakras, que
sucintamente pueden ser descriptos como sutiles centros operativos, en el
cuerpo, de las Saktis o Poderes de los diversos Tattvas o Principios que
constituyen las envolturas corporales. As, los cinco Cakras inferiores, desde el
Mldhra hasta el Visuddha, son los centros de los Bhtas, o las cinco formas
de materia sensible. El Aj y los dems Cakras de la regin ubicada entre
aqul y el Sahasrra son centros de los Tattvas que constituyen las envolturas
mentales, mientras el Sahasrra o loto de mil ptalos, en la coronilla, es la
bienaventurada morada de Parama Siva-Sakti, que es el estado de la
Consciencia pura.
Describir los Cakras implica, en primer lugar, una exposicin sobre la
anatoma y fisiologa occidentales de los sistemas nerviosos central y
simptico; en segundo lugar, una exposicin del sistema nervioso tntrico y de
los Cakras; y, por ltimo, la correlacin, hasta donde resulte posible, de los
dos sistemas en el aspecto anatmico y fisiolgico, pues el resto es, en general,
peculiar del ocultismo tntrico.
La teora tntrica relativa a los Cakras y al Sahasrra se relaciona en el
aspecto Fisiolgico, o aspecto Bhogvatna, con el sistema vertebral central,
que comprende el cerebro o encfalo, contenido dentro del crneo, y el cordn
espinal, contenido dentro de la columna vertebral (Merudanda). Ha de notarse
que, as como hay cinco centros (Cakras) luego descriptos, la columna
vertebral se divide en cinco regiones, que, comenzando desde la ms baja, son
la coccgea, consistente en cuatro vrtebras imperfectas, a menudo unidas en
un solo hueso llamado cccix; la regin sacra, consistente en cinco vrtebras
unidas que forman un solo hueso, el sacro; la regin lumbar, o regin de los
ijares, consistente en cinco vrtebras; la regin dorsal, o regin de la espalda,
consistente en doce vrtebras; y la regin cervical, o regin del cuello,
consistente en siete vrtebras. Como se manifiesta por segmentos, el
cordn revela
diferentes caractersticas en diferentes regiones. A
grandes rasgos,
estas corresponden a las regiones asignadas al
control gobernante de los centros Mladhra, Svdhisthna, Manipra,
Anhata y Visuddha, o Cakras o Lotos (Padma). El sistema central
tiene relacin con la periferia a travs de los treinta y un huesos
84
de la columna y doce del crneo, que son aferentes y eferentes, o sensorios y
motores, despertando la sensacin o estimulando la accin. De los nervios
craneanos, los seis ltimos surgen del bulbo espinal (mdula), y los otros seis,
excepto los nervios olfatorios y pticos, de las partes del cerebro que estn
frente al bulbo. Los que escriben sobre el Yoga y las escuelas tntricas usan el
Dr. Brojendranath Seal, pg. 337, Apndice del "Trasfondo Positivo de la Sociologa
Hind" (Positive Background of Hindu Sociology). La palabra Dhamin tambin se usa en
lugar de nervio. Sin embargo, ha de notarse que esta obra emplea Sirs en lugar de nervios
craneanos, pues en el verso I dice Id y Pigal-Nds o Sirs.
2
Vase "Las Funciones del Cerebro (Functions of Brain), de Ferrier.
3
Ibid., 7.
85
en reas o columnas de fibras nerviosas. En el borde superior del atlas, o
primera vrtebra cervical, el cordn espinal entra en la mdula oblongada
debajo del cerebelo. El canal central se abre en el cuarto ventrculo del
cerebro. El cerebelo es un desarrollo de la pared posterior de la ms recndita
de las tres dilataciones primarias del tubo cerebroespinal embrinico, y el
cuarto ventrculo constituye el resto de la cavidad original. Encima de esto
est el cerebro, que con las partes de debajo es una parte superior ensanchada
y grandemente modificada del axis nervioso cerebro-espinal. El cordn
espinal no es un mero, conductor entre la periferia y los centros de la
sensacin y la volicin, sino que es tambin un centro independiente o un
grupo de centros. Hay varios centros en el cordn espinal que, aunque
autnomos hasta un punto considerable, estn conectados junto con los
centros superiores mediante la asociacin y reas longitudinales del cordn
espinal.4 Todas las funciones primariamente atribuidas a los centros espinales
pertenecen tambin, en ltimo sentido, a los centros cerebrales. De modo
parecido, todas las "letras", que estn distribuidas en los ptalos de los lotos,
existen en el Sahasrra. Los centros no slo influencian las combinaciones
musculares relacionadas con los movimientos volitivos, sino tambin las
funciones de inervacin vascular, secrecin, y dems, que tienen sus centros
inmediatos en el cordn espinal. Se dice que los centros cerebrales controlan,
sin embargo, estas funciones solamente en relacin con las manifestaciones
de la volicin, el sentimiento y la emocin; mientras se dice que los centros
espinales, con el sistema simptico subordinado, constituyen el mecanismo,
de adaptacin inconsciente, de acuerdo con las variables condiciones de los
estmulos que son esenciales para la existencia continua del organismo.
Adems, la mdula es tambin un sendero de comunicacin entre los centros
superiores y la periferia, y un centro independiente que regula las funciones
de mxima importancia en el sistema. Ha de notarse que las fibras nerviosas
que llevan los impulsos motores que descienden del cerebro hasta el cordn
espinal pasan ms bien repentinamente de un lado a otro en su curso por el
bulbo espinal (mdula), hecho advertido en los Tantras, en la descripcin del
Mukta Triven. Este ltimo se conecta, mediante numerosas regiones
aferentes y efe-rentes, con el cerebelo y los ganglios cerebrales. Encima del
cerebelo est el cerebro, cuya actividad es asociada ordinariamente con
la volicin e ideacin conscientes y con la originacin de los
movimientos voluntarios. La nocin de la Consciencia, que es el tpico
clave, introspectivo, de la psicologa, no debe confundirse, sin embargo con la
de la funcin fisiolgica. Por tanto no hay rgano de la consciencia,
simplemente porque la "Consciencia" no es una concepcin orgnica, y
nada tiene que ver con la concepcin fisiolgica de la energa, cuyo
Vase Las Funciones del Cerebro" (Functions of Brain), de Ferrier, pg. 80.
86
aspecto interior introspectivo presenta.5 La Consciencia en s es el Atma. La
mente y el cuerpo (de este ltimo es parte el cerebro), son veladas expresiones
de la Consciencia, que en el caso de la materia est tan velada que tiene la
apariencia de la inconsciencia. El cerebro vivo est constituido por materia
sensible burda (Mahbhta), insuflada por el Prna o principio vital. Su
material fue elaborado para que constituya un vehculo apropiado para la
"La Higiene de los Nervios y la Mente" (Hygiene of Nerves and Mind), de Auguste
Forel, pg. 95.
6
Vase "Fisiologa" (Physiology), de Foster y Shore, pgs. 206 y 227.
87
fibras, clulas y fibrillas, son, por otra parte, incluso hoy en da, casi
desconocidos.7 Y esto es admitido de modo tal que en la descripcin de la
fisiologa del sistema nervioso central lo ms que podemos hacer es trazar los
senderos donde los impulsos pueden pasar entre una porcin del sistema y
otra, y deducir de las conexiones anatmicas, ms o menos con probabilidad,
la naturaleza del nexo fisiolgico que sus partes forman unas con otras, y con
el resto del cuerpo.8 Sin embargo, de modo genrico, puede haber (se dice)
razones para suponer que existen, en el sistema central, centros nerviosos
relacionados de un modo especial con mecanismos especiales, sensorios,
secretorios o motores, y que los centros, como el alegado centro gnitoespinal, para una accin fisiolgica dada, existen en una porcin definida del
cordn espinal. El aspecto sutil de tales centros como expresiones de la
Consciencia (Caitanya) corporizada en diversas formas de My-Sakti es lo
que aqu se llama Cakra, y se relaciona a travs de conductores intermedios
con los rganos burdos de la generacin, miccin, digestin, accin cardaca, y
respiracin en relacin ltima con los Cakras Mldhra, Svdhisthna,
Manipra, Anhata y Visuddha, respectivamente, as como se asignaron reas
en los, centros superiores que, en especial, aunque no exclusivamente, se
relacionan con diversos procesos perceptivos, volitivos e ideativos.
Luego de esta sucinta introduccin sobre los trminos de la fisiologa y
anatoma occidentales modernas, paso a describir los Cakras y Nds
(nervios), y me esforzar por correlacionar los dos sistemas.
Los conductos de la fuerza prnica (o vital) son los nervios llamados
Nd, cuya existencia se computa de a miles en el cuerpo. "As como en la
hoja del rbol Asvattha (Ficus religiosa) hay fibras minsculas, de igual modo
el cuerpo est impregnado de Nds." 9 En el V. n 2 se dice que Nd deriva
de la raz nad, movimiento. Pues aqu el Prna o Principio Vital se mueve. El
Bhtasuddhi Tantra habla de 72.000; el Prapacasra-Tantra de 300.000; y el
Siva-Samhit de 350.000; pero de estos, cualquier sea su cantidad total, slo
un nmero limitado es importante. Algunos son Nds burdos, como los
nervios, venas y arterias fsicos, conocidos por la ciencia mdica. Pero no
todos son de este carcter burdo o fsico, y visible. Existen, como todos los
dems, en formas sutiles, y se conocen como Yoga-Nds. Estos ltimos
pueden ser descriptos como canales sutiles (Vivara) de energa prnica o vital.
Se afirma que los Nds son los conductos del Prna. A travs de ellos se
desplazan sus corrientes solares y lunares. Si pudisemos verlos, el
88
cuerpo presentara la apariencia de los mapas que delinean las diversas
corrientes ocenicas. Son las sendas por las que corre la Prana-sakti. Por tanto,
pertenecen a la ciencia vital como elemento vital, y no al Sstra mdico
(Vaidya-sstra). De ah la importancia del Sdhana, que consiste en la
purificacin fsica del cuerpo y sus Nds. Es necesaria la pureza corporal para
lograr la pureza mental en su extenso sentido hind. La purificacin de los
Nds es quiz el factor principal en las etapas preliminares de este Yoga; pues
as como la impureza impide el ascenso de la Kundal-sakti, su pureza lo
facilita. Esto es obra del Prnyma (vide post).
10
89
El primero, que es "femenino" (Sakti-rpa), y corporizacin del nctar
(Amrita-vigrah), est a la izquierda; y el segundo, que es "masculino", por ser
de la naturaleza de Rudra (Raudrmik), est a la derecha. Ambos indican el
Tiempo, o Kla, y Susumn devora a Kla. Pues por ese sendero se ingresa en
la intemporalidad. Los tres tambin se conocen como Gang (Id), Yamun
(Pingal) y Sarasvat (Susumn), segn los nombres de los tres ros sagrados
de la India. El Mldhra es el sitio de confluencia de los tres "ros", y de ah
que se llame Yukta-triven. Procediendo del loto Adhra, se alternan de
derecha a izquierda y de izquierda a derecha, y as dan la vuelta en torno a los
lotos. Segn otra exposicin, su posicin es la de dos arcos a cada lado del
cordn espinal. Un mdico hind amigo, mo me dice que estas no son
exposiciones que discrepen, sino que representan diferentes posiciones segn
el Id y el Pingal existan dentro o fuera del cordn espinal. Cuando llegan al
espacio existente entre las cejas, conocido como, Aj-Cakra, entran en el
Susumn, y los tres forman in nudo trenzado, llamado Mukta-triven. Los tres
"Ros", que se unen en este punto, fluyen separadamente desde all, y por esta
razn el Aj-Cakra se llama Mukta-triven. Despus de separarse, el Nd que
procedi del testculo derecho se proyecta hasta la fosa nasal izquierda, y el de
la izquierda a la fosa nasal derecha. Se ha dicho que la distincin efectuada
entre el clido "Sol" y la frgida "Luna" es la existente entre las fases positiva
y negativa del mismo tpico, y las fuerzas positiva y negativa se presentan en
toda forma de actividad. As el Pingal es, segn su criterio, el conducto de la
corriente solar positiva, e Id, de la corriente lunar negativa. Como vimos,
tambin hay Ndis interiores solares y lunares en el ardiente Susumn, donde
se encuentran las dos corrientes. 13 Estos son slo ejemplos microscpicos del
ms vasto sistema de la materia csmica, pues cada porcin de sta est
compuesta por tres Gunas (Triguntmaka) y los tres Bindus, que son el Sol, la
Luna y el Fuego.
Respecto de los cordones y fibras nerviosos, de los nervios craneanos y
espinales, y los nervios simpticos conexos, el Dr. Brojendranath dice: "Segn
los que escriben sobre el Yoga, todos los Sras, igual que los
Dhamans, como no son vehculos de la corriente vital, del fluido
metablico, de la linfa, del quilo ni de la sangre, son nervios
craneanos, y proceden del corazn a travs del cordn espinal hasta el
crneo. Estos nervios craneanos incluyen pares para la laringe y la
lengua, para la comprensin y el uso de la palabra, para alzar y bajar
los prpados, para llorar, para las sensaciones de los sentidos especiales,
etc.; esta es una reproduccin confusa e ininteligente de la clasificacin
de Susruta. Ms la enumeracin de los nervios espinales con la cadena
13
De modo, parecido, hay tres Nds a los que, en el Latsdhana, se les rinde culto en
el Madangra, a saber, Saur, Cndri y Agney, que representan al sol, la luna y el fuego.
90
simptica conexa y los ganglios, es una clara mejora respecto de los viejos
anatomistas." 14
Luego contina: "El Susumn es el cordn central de la columna
vertebral (Brahma-danda o Meru). Las dos cadenas de los ganglios simpticos
a la izquierda y a la derecha se llaman Id y Pingal, respectivamente. Los
nervios simpticos tienen su conexin principal con el Susumn en el plexo
solar (Nbhi-cakra). De los setecientos cordones nerviosos del sistema
simptico espinal (vase Sangtaratnkara), los catorce ms importantes son: 15
"1. Susumn, en el canal central del cordn espinal. 2. Id, la cadena
simptica izquierda, que se extiende desde debajo de la fosa nasal izquierda
hasta debajo del rin izquierdo en forma de arco torcido. 3. Pingal, la
cadena correspondiente a la derecha. 4. Kuh, el nervio pudendo del plexo
91
Los Tattvas del cuerpo impregnados por el Prna tienen ciertos centros
predominantes que all influyen, y son los Cakras (centros, crculos o regiones)
o Padmas (lotos) de los cuales esta obra es una descripcin.
Dentro del Meru, o columna vertebral, estn los seis centros principales
de la operacin tttvica, llamados Cakras o Padmas, que son las sedes de
Sakti, como el Sahasrra que est arriba es la morada de Siva. 17 Estos son:
Mldhra, Svdhisthna, Manipra, Anhata, Visuddha y Aj, y se dice que
stos, en el cuerpo fsico tienen sus correspondencias en los principales plexos
y rganos nerviosos, comenzando desde lo quo es posiblemente el plexo
sacro-coccgeo hasta el "espacio interciliar", que algunos identifican con la
glndula pineal, el centro del tercer ojo (u ojo espiritual), y otros con el
cerebelo. Sin embargo, los Cakras,18 como se explica despus, son centros de
la Consciencia (Caitanya) como fuerza extremadamente sutil (Sakti); pero las
regiones burdas construidas por sus toscas vibraciones, que estn su-jetas a su
Tantra. Esta exposicin fue en parte criticada por un hind mdico, amigo mo, que me dice
que en aquellas partes est demasiado influenciada por la fisiologa occidental.
17
Varha Up., Cap. V.
18
Vase el Cap. V, Varha Up. y Dhynabindu Up., Cap. III, Yogakundal Up.
19
Derivado de Mla (raz) y de Adhra (sostn).
20
Sandilya Up., Cap. I, donde tambin se habla de los centros para las aves y otros
animales. En algunos diagramas (Nd-cakra" de Kashmir), Kundal est representada encima
de la posicin dada en el Texto.
21
Este y otros lotos penden cabeza abajo, salvo cuando Kundal pasa a travs de ellos;
entonces se vuelven hacia arriba.
92
nanda y Vrnanda.22 Sobre estos cuatro ptalos estn las letras doradas: Vam,
Sam, Sam y Sam.23
Cada letra en su forma Vaikhar es una manifestacin burda del Sabda
sutil o interior. En los ptalos estn representadas las letras, que son
individualmente un Mantra, y como tal, un Devat. Los ptalos son
configuraciones realizadas por la posicin de los Ndis en cualquier centro en
particular, y en s mismos son Prnasakti manifiesta como Prna-vyu en el
cuerpo vivo. Cuando ese Vyu parte, cesa de manifestarse. As cada letra es un
Sabda o Sakti particular y un circundante (Avarana) Devat del Devat
Principal y su Sakti del Cakra en particular. Como Sakti son manifestaciones
de Kundal y en su totalidad constituyen Su cuerpo mntrico, pues Kundal es
luz (Jvotirmay) y Mantra (Mantramay). El ltimo es el aspecto burdo (o
Sthla) que compone al Japa. El primero es el aspecto Sksma (o sutil) al que
se conduce en el Yoga. Su enumeracin y ubicacin especficas denotan la
diferenciacin del Sabda total en el cuerpo. Este Loto es el centro del Prithiv
("Tierra") Tattva, de color amarillo, con su Mandala cuadrangular, y el Bja o
Mantra de ese Tattva es Lam.24
En este centro est el Prithiv-Tattva, cuyo Bja es "La", con Bindu o la
consciencia de Brahm que gobierna este centro o "Lara" que se dice que es la
expresin en el sonido burdo (Vaikhar) del sonido sutil producido por la
vibracin de las fuerzas de este centro. Adems, el Tejas Tattva sutil y su Bja
Ram est en el Manipura-Cakra, y el fuego burdo conocido como Vaisvnara
est en el abdomen fsico, que el centro sutil gobierna. Este Bja representa, en
trminos de Mantra, al Tattva que reina en este centro, y su actividad esencial.
Segn el simbolismo usado en toda esta obra, se dice que el Bja est sentado
sobre el elefante Airvata, que est ubicado aqu. Este y los dems animales
que figuran en los Cakras tienden a denotar las cualidades de los Tattvas que
all gobiernan. As, el elefante es emblema de fuerza, firmeza y
solidez, correspondientes a este Tattva de la "Tierra". Adems, son los
vehculos (Vhana) de los Devats all ubicados. As en este Cakra
est el mantra-semilla (Bja) de Indra, cuyo vehculo es el elefante
Airvata. El
Devat del centro es, segn el texto, el Brahm
creador, cuya Sakti es Svitr.25 Asimismo est la Sakti conocida como
Dkin, 26 quien, como las dems Saktis, Lkin y el resto, que
22
93
siguen, son las Saktis de los Dhtus o sustancias corporales asignadas a ste
y dems centros. Aqu est el tringulo "femenino" o Yoni, conocido como
Traipura, que es el Saktiptha, en el que est inserto el Siva-linga "masculino",
conocido como Svayambhu, con la forma y el color de una hoja nueva, que
representa, como todas las Devs y los Devas, los aspectos My-Sakti y CitSakti del Brahmn, segn se manifiesta en los centros en particular. (vv. n
414). Los lingas son cuatro Svayambhu, Bna, Itara y Para. Segn el
Yogin-hridaya-Tantra 28 (Captulo I), se llaman as porque conducen a Cit.
Son los Pthas, Kmarpa y el resto, porque reflejan a Cit
(Citsphurattdhratvt). Son Vrittis de Manas, Ahamkra, Buddhi y Citta. A
los tres primeros se les asignan ciertas formas y colores, a saber: amarillo,
rojo, blanco, triangular y circular; como asimismo ciertas letras, a saber: las
diecisis vocales, las consonantes Ka a Ta (suave), y Tha a Sa. Para es amorfo,
incoloro y sin letras, al ser la colectividad (Samasti) de todas las letras en
27
94
Encima de ste, en el centro de la regin umbilical, est el loto
Manipra, (Nbhi-palma), as denominado, segn el Gautamya-Tantra,
porque, debido a la presencia del ardiente Tejas, refulge como una gema
(Mani).35 Es un loto de diez ptalos en el que estn las letras Dam, Dham,
Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam y Pham. Esta es la regin
triangular del Tejas-Tattva. El tringulo tiene tres svsticas. El Bja rojo del
fuego. "Raro", est sentado sobre un carnero, el portador de Agni, el Seor del
Fuego. Aqu est el viejo Rudra rojo, embadurnado con blancas cenizas, y la
Sakti Lkin que, como el Devat de este centro digestivo, se dice que es
"afecta al alimento animal, y que sus pechos estn rojos de sangre y grasa que
cae de Su boca". Lkin y las otras Saktis especiales de los centros aqu
nombrados son las Saktis del Yogi mismo, es decir, Saktis de los Dhtus,
asignadas a cada uno de sus centros corporales, y la concentracin en este
centro puede implicar la satisfaccin de los apetitos de este Devat. Las Saktis
de los centros superiores no son carnvoras. De estos tres centros evoluciona el
En cuanto a otra derivacin, surgida del culto Samaya, vase el Comentario sobre el
Lalit-Sahasranma, versos n 88, 99.
36
Pg. 10:
Sabda-brahmeti tam prha sksd devah sadsivah,
Anhatesu cakresu sa sabdah parikrttnate.
Anhatam mahcakram hridaye sarvajantusu,
Tatra omkra ityukto gunatraya-samanvitah.
37
Citado en el Comentario sobre el Lalit, de Bhskararya, verso n 121, sobre el
ttulo de la Dev como Nda-rp; y en el verso n 218, donde ella es descripta como
Ndarpin, con referencia tambin al Yoginhridaya-Tantra.
95
erizados y cuyos ojos lloran de alegra." Este es un loto de doce ptalos con las
letras de color bermelln: Kam, Kham, Gam, Gham, Ngam, Cam, Cham, Jam,
Jham, Jam, Tam y Tham. Este es el centro del Vyu-Tattva. Segn el verso n
22, la regin de Vyu es de seis puntas (es decir, est formada por dos
tringulos, uno de los cuales est invertido) y su color el del humo, en razn de
estar rodeado por masas de vapor 38. Su Bja Yam" est sentado sobre un
antlope negro que se destaca por su velocidad, y es el Vhana del "Aire"
(Vyu), con su propiedad de movimiento. Aqu estn Isa, el Gran Seor de los
tres primeros Cakras; la Sakti Kkin con su guirnalda de huesos humanos,
cuyo corazn se suaviza al beber el nctar"; y la Sakti en forma de tringulo
invertido (Trikona), en el que est el Bna-Linga dorado, "con el mpetu
jubiloso del deseo" (Kmodgamollasita), y el Hamsa, como Jvtma, parecido
a "la firme llama de una lmpara en un lugar sin viento" (v. no 22-27). El
Atma es descripto as porque, as como la llama no es perturbada por la mente,
de igual modo el Atm en s no es afectado por los movimientos del mundo.
El verso dcimo sptimo del Ananda-Lahari menciona que los Devats
Vasin y otros han de ser adorados en los dos Cakras mencionados en ltimo
38
96
(Kantha-mla) est el Visuddha-Cakra o Bhratsthna, con diecisis ptalos
de matiz prpura ahumado, en los que estn las diecisis vocales con su Bindu
es decir, Ab, m, Im, Im, Um, m, Rim, Lrim, Lrm, Em, Aim, Om, Aum,
y las dos respiraciones Am (O y Ah). Segn el Dev-Bhgavata (VII. 35), el
Cakra se llama as porque el Jva se purifica (Visuddha) viendo al Hamsa.
Aqu est el centro del ksa circular blanco o Tattva del Eter, cuyo Bja es
"Ham". El ksa est vestido de blanco y montado sobre un elefante del
mismo color. Su Mandala tiene forma de crculo. 42 Aqu est Sadsiva en su
adrgino o Ardhanrsvara Mrti, en el que la mitad del cuerpo es blanca y la
otra mitad dorada. Aqu tambin est Sakti Skin, cuya forma es la luz (Jyotisvarpa). Aqu tambin est la regin lunar, "el portal de la Gran Liberacin".
En este lugar el Jn "ve las tres formas del tiempo" (Trikladars). Como
todas las cosas estn en el Atma, el Jn que realiz el Atma las ve (versos n
28-31). Arriba del Visuddha, en la base del paladar, est un Cakra )menor
llamado Lalan, o en algunos Cakras Kal-Cakra, que no es mencionado en las
obras aqu traducidas. Es un loto rojo con doce ptalos, que tienen los
siguientes Vritti o cualidades: Sraddh (fe); Samtosa (contento); Apardha
(sentido del error); Dama (dominio de s); Mna (ira); 43 Sneha (afecto), 44
Suddhat (pureza); Arati (desapego); Sambhrama (agitacin); 45 y Urmi
(apetito). 46 (Vide Post.)
Antes de resumir la descripcin anterior, ha de observarse aqu que el
41
97
tienen a Prithiv (tierra) como su sostn". Aqu las fosas nasales estn
clasificadas como lo ms burdo de los Jnendriyas, porque all est el sentido
que percibe la cualidad (Guna) de olor del Tanmtra (Gandha) ms burdo, del
que deriva el Prithiv Sthla-Bht. As los Jnendriyas tienen relacin con
los Tanmtras a travs de sus Gunas (cualidades), para cuya percepcin
existen los sentidos. Sin embargo, en el caso de los sentidos de la accin
(Karmendriya), no parece existir relacin entre ellos y los Tanmtras. En el
orden de la sucesiva fusin o Laya, los pies se hallan en el mismo grado, que
la tierra, las manos en el mismo grado que el agua, el ano en el mismo grado
que el fuego, el pene en el mismo grado que el aire, la boca en el mismo grado
que el ter; aparentemente esto no ocurre porque haya relacin directa alguna
entre los pies y la tierra, el agua y las manos, el fuego y el ano, etc., sino
porque estos rganos estn en el mismo orden de sutileza comparativa como
tierra, agua y fuego, etc. Se supone que las manos son medios ms sutiles que
los pies; el ano 47 medio ms sutil que las manos; el pene medio ms sutil que
el ano; y la boca medio ms sutil que el pene. Este es tambin el orden en el
que estos medios estn situados en el cuerpo, las manos en segundo lugar
porque se ubican entre los pies y el ano cuando se da a los brazos sus
posiciones verticales naturales. Ha de recordarle a este respecto que los
Tantras siguen aqu al Smkhya, y expresan el esquema de la creacin como
tambin ocurre en los Purnas, segn los cuales los Jnendriyas,
Karmendriyas y los Tanmtras surgen de diferentes aspectos del Ahamkra
triple. Hay una relacin entre los sentidos y los Tanmtras en el Jva creado,
segn el Vednta, pues los sentidos se relacionan con los Tanmtras, pero el
orden, en ese caso, en el que se presentan los sentidos es diferente del dado en
esta obra. Pues de acuerdo con el esquema vedntico, la tierra se relaciona con
el sentido del olfato y con el pene; el agua con el sentido del gusto y con el
ano; el fuego con el sentido de la vista y con los pies; el aire con el sentido del
tacto y con las manos; y el ter con el sentido del odo y con la boca. Otra
explicacin, aparentemente superficial, que sin embargo se ha dado, es la
siguiente: Los pies estn asociados con la "Tierra" porque slo sta tiene el
poder de sostener, y los pies reposan en ella. El "Agua" est asociada con las
manos porque se usa la mano al beber agua. La palabra Pni, que significa
manos, deriva de la raz P, beber (Pyate anena iti pni). El "Fuego" est
asociado con el ano porque lo que se come es consumido por el fuego
del estmago, y el residuo sale a travs del ano, con lo que el
cuerpo se purifica. El "Aire est asociado con el pene porque, en
la procreacin, el Jvtm, como Prna-Vyu, se lanza fuera a travs
del pene. Y as dice el Sruti: "El Atma renace en el hijo" (Atmavai
47
A primera vista esto parecera no ser as, pero la importancia del ano es bien conocida
por los expertos mdicos; su sensibilidad hizo surgir incluso lo que se ha llamado "psicologa
del ano".
98
jyate putrah). El "Eter" est asociado con la boca porque el sonido se profiere
mediante aqulla, que es el Guna (cualidad) del ter (Aksa).
Hasta aqu enfocamos los Tattvas comparativamente burdos. Segn esta
obra, los veinte Tattvas ms burdos estn asociados (4 x 5) de, acuerdo a la
siguiente tabla:
Centro en el que se
disuelve
1. Mldhra
2. Svdhisthna
3. Manipra
Tattvas ms Burdos
Gandha (olfato) Tanmtra; Prithiv-Tattva
(tierra); el Jnendriya del olfato;48 el
Karmendriya de los pies.
Rasa (gusto) Tanmtra; Ap-Tattva (agua); el
Jnendriya del gusto; el Karmendriya de las
manos.
Rpa (vista) Tanmtra; Tejas-Tattva (fuego); el
Jnendriya de la vista; el Karmendriya del ano.
4. Anhata
5. Visuddha
Se apreciar que cada uno de los elementos est asociado con un rgano
de la sensacin (Jnendriya) y de la accin (Karmendriya). En el Captulo II
del Prapacasra-Tantra se dice: "El ter est en los odos, el aire en la piel, el
fuego en los ojos, el agua en la lengua y la tierra en las fosas nasales". Los
99
en los seis Cakras. En el pericarpio est el gran Mantra "Om". Cada Loto tiene
dos o ms ptalos que el inmediatamente debajo de l, y el nmero de los
ptalos en el Visuddha-Cakra es la suma de las diferencias precedentes. Aqu
estn Paramasiva en formaa de Hamsa (Hamsa-rpa), Siddhkl, la blanca
Hkin-Sakti "exaltada por la ingestin de ambrosa", el tringulo invertido o
Yon (Trikona), y el Itara Linga, brillante como centella, insertado en aqul.
Los tres Lingas son entonces el Cakra Mldhra, el Cakra Anhata y el Cakra
Aj, respectivamente; pues aqu, en estos tres "Nudos" o Brahmagranthis,
est el punto en el que converge cada uno de los tres grupos de Tattvas,
asociado con el Fuego, el Sol y la Luna. 49 La frase abrir las puertas" se
refiere al pasaje a travs de estos Granthis. Aqu, en el Aj, tienen su asiento
los Tattvas sutiles, Mahat y Prakriti. El primero es el Antah-karana con los
Gunas, a saber, Buddhi, Citta, Ahamkra y su producto, Manas (Sasamkalpavilcalpaka). Por lo comn, y en forma sucinta, se dice que Manas es el Tattva
del Aj Cakra. Sin embargo, es el centro mental, incluye todos los aspectos
antedichos de la mente, y la Prakriti de donde derivan, como asimismo el
Atma en forma de Pranava (Om), y su Bja. Aqu el Atma (Antartma) brilla
reluciente como una llama. La luz de esta regin torna visible todo lo que se
halla entre el Mla y el Brahmarandhra. El Yog, mediante la contemplacin
de este loto, gana otros poderes (Siddhi) y se convierte en Advaitcra-vd
(monista) . En conexin con este Padma, el texto (S.N., v. n 36) explica cmo
se logra el desapego a travs del Yoni-Mudr. Es aqu donde el Yog, en el
instante de la muerte, ubica su Prna, y luego entra en el supremo Deva
primordial, el Purna (antiguo) Purusa, "que existi antes de los tres mundos,
y es conocido mediante el "Vednta". El mismo verso describe el mtodo
(Prnropana-prakra) . Desde el ltimo centro y la Prakriti causal evoluciona
el cuerpo sutil que individualmente se conoce como Taijas, y colectivamente
(es decir, el aspecto Isvara) como. Hiranya-garbha. Este ltimo trmino, se
V. post.
100
diecisis ptalos, con ciertos Vrittis que se detallan despus.50 En esta regin
estn: "la casa sin apoyo (Nirlambapur), "donde los Yogs ven al radiante
Isvara", los siete cuerpos causales (v. n 39) que son los aspectos intermedios
de Ady Sakti, el loto blanco de doce ptalos junto al pericarpio del Sahasrra
(versos n 32-39), en el que el loto, de doce ptalos es el tringulo A-ka-tha,
que rodea el enjoyado altar (Maniptha) en la isla de las gemas (Manidvpa),
sito en el Ocano del Nctar, 51 con el Bindu arriba y el Nda debajo, y el
tringulo Kmakal y el Gur de todos, o Parama-siva. A su vez, encima de
esto, en el pericarpio, estn el Srya y el Candra-Mandala, el Para-bindu
rodeado por los dgitos dcimo-sexto y dcimo-sptimo del crculo lunar. En
el Candra-Mandala hay un tringulo. Encima de la Luna est Mah-vyu, y
luego el Brahma-randhra con Mah-samkhin.
El loto de doce ptalos y el que se halla conectado con l es el tema
especial del breve libro Pdukpacaka-Stotra, aqu traducido, que es un
himno de Siva en alabanza del "Quntupla Escabel", con un comentario de SrKlcarana. Los escabeles se hallan clasificados de modo diverso, a saber:
segn la primera clasificacin son: (1) el loto blanco, de doce ptalos, en el
pericarpio del loto del Sahasrra. Aqu est (2) el Tringulo invertido, la
morada de Sakti, llamado "A-ka-tha". (3) La regin del Altar (Maniptha) y a
cada lado de sta se hallan Nda y Bindu. El Gur eterno, "blanco como una
montaa de plata", ha de ser objeto de meditacin, como sobre el Altar
Enjoyado (Maniptha). (4) El cuarto Pduk es el Hamsa debajo del
Antartm; y (5) el Tringulo sobre el Pth. Las diferencias entre sta y la
segunda clasificacin se hallan explicadas en las notas del verso n 7 del
Pduk. Segn esta ltima clasificacin se cuentan as: (1) El loto de doce
ptalos; (2) el tringulo llamado A-ka-tha; (3) el Nda-Bindu; (4) el
Maniptha- Mandala; y (5) el Hamsa, que constituye el Kma-kal triangular.
Este Tringulo, el Tattva Supremo, est formado por los tres Bindus que el
texto llama Bindus Candra (Luna), Srya (Sol), y Vahni (Fuego), que tambin
se conocen como Bindus Praksa, Vi-marsa 52 y Misra. Este es el Hamsa
V. post.
En el culto mental, el altar enjoyado del Istadevat est en el loto de ocho ptalos,
debajo del Anhata (vase Lmina V). La Isla de las Gemas es estado supremo de la
Consciencia, y el Ocano del Nctar es la Consciencia infinita. En cuanto a los cuerpos
causales, vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters).
52
En cuanto a este trmino, vase el Mahmy" y el "Kmakalvilsa".
51
101
Yon-pthas, est invertido. Puede notarle aqu que Sakti es representada con
un tringulo debido a su manifestacin triple como Voluntad, Accin y
Conocimiento (Icch, Kriy y Jna). As, en el plano material, si hay tres
fuerzas, no hay otro modo de ponerlas en interaccin que en forma de
tringulo en el que, si bien cada una es separada y distinta de la otra, empero
se relacionan todas recprocamente y forman parte de un todo. En las puntas
del Tringulo hay dos Bindus y en el pice un solo Bindu. Estos son los
Bindus del Fuego Vahni-bindu), de la Luna (Candra-bindu) y del Sol (Sryabindu).53 De estos Bindus emanan tres Saktis, representadas por lneas que
unen los Bindus, formando as un tringulo. Estas lneas son: la lnea de la
Sakti Vma, la lnea de la Sakti Jyesth y la lnea de la Sakti Raudr. Estas
Saktis son la Volicin (Icch), la Accin (Kriy) y la Cognicin (Jna). Con
ellas estn Brahma, Visn y Rudr, asociados con Gunas, Rajas, Sattva y
Tamas.
Las lneas del tringulo que emanan de los tres Bindus o Hamsa estn
formadas por cuarenta y ocho letras del alfabeto. Las diecisis vocales que
empiezan con A forman una lnea; las diecisis consonantes que empiezan con
Ka forman la segunda lnea; y las siguientes diecisis letras que empiezan con
Tha forman la tercera lnea. De ah que el tringulo se conozca como el
tringulo A-ka-tha. En los tres ngulos interiores del tringulo estn las
restantes letras Ha, Lla y Ksa. As es como el Ymala habla de esta morada:
"Ahora hablo de Kmakal" y luego dice: "Ella es la Unidad eterna que es los
tres Bindus, las tres Saktis y las tres Formas (Tri-Mrti)". El Brihat-Sr-krama,
al referirse a Kmakal, dice: "Partiendo del Bindu (es decir, del Para-bindu),
Ella asumi la forma de las letras (Varnvayava-rpin". El Kal Urdhvmnya
dice: "El triple Bindu (Tri-bindu) es el Tattva supremo, y corporiza en s a
Brahm, Visn y Siva.54 El tringulo compuesto de letras eman del Bindu.
Estas letras se conocen como las MtrikVarna. Estas forman el cuerpo de la
Kula-kundalin,55 el Sabdabrahman, al ser en su estado Vaikhar las diversas
manifestaciones del primordial sonido" inmanifiesto (Avyaktanda).
Aquellas aparecen como Sabda manifiesto al auto-dividirse el
102
Bindu es la misma Par-Sakti, y sus variaciones se llaman Bindu, Nda y Bja,
o Sol, Luna y Fuego; y Bindu, el sol, es rojo, y Nda, la luna, es blanca. 56
Estos forman el Cinmaya o Anandamaya-kosa o envolturas de la consciencia y
bienaventuranza (Pduk-pacaka, v. n 3). Los dos Bindus, que forman la
base del tringulo, son el Visarga (ib., v. n 4). En el Agama-kalpadruma se
dice: "Hamkra es Bindu o Purusa, y Visarga es Sah o Prakriti. Hamsah es la
unin de varn y hembra, y el universo es Hamsah". As el Kmakal est
formado por Hamsah. (ibid.) El Hamsa-ptha est compuesto por Mantras (ib.,
v. no 6).
Como este tpico es de gran importancia, se dan algunas otras
autoridades que las referidas en la obra aqu traducida. En su comentario del
verso n 124 del Lalit, en el que la Dev es referida como en forma de
Kmakal (Kmakalrp), Bhskararya dice: "Hay tres Bindus y el Hrdhakal. 57 De estos Bindus el primero se llama Kma, y el Hakrrdha se
denomina Kal." 58 Aade que la naturaleza de Kmakal es expresada en el
Kmakal-vilsa en los versos que comienzan: "La Sakti Suprema (Para-Sakti)
es la unin manifiesta de Siva y Sakti en forma de semilla y brote", y que
concluyen con las lneas: "Kama (significa) deseo, y Kal lo mismo. Se dice
que los dos Bindus son el Fuego y la Luna". 59 Kma, o la Voluntad creadora,
es Siva y Dev, y Kal su manifestacin. De ah que se llame Kmakal. Esto
se halla explicado en el Tripur-siddhnta: "Oh Prvati, Kal es la
manifestacin de Kmesvara y Kmesvar. De ah que se La conozca como
Kmakal". 60 O ella es la manifestacin (Kal) del deseo (Kma ) 61, es decir,
de Icch. El Klik-Purna dice: "Dev se llama Kma porque Ella lleg al
lugar secreto sobre el pico azul de la gran montaa Kailsa junto Conmigo por
obra del deseo (Kma); as Dev se llama Kma. Como Ella tambin es quien
da o cumple el deseo, deseosa, deseable, bella, restauradora del cuerpo de
Kma (Manmatha) y destructora del cuerpo de Kma, por ende se llama
Kma 62 Despus que Siva (con el que Ella es una unidad) destruy a Kma,
56
pratyhra-nyyena kmakaletyuch-yate.
59
Tasyh svarpam sphuta-siva-sakti-samgama-bjam-kurarpin par saktirityrabbya
kmah kamanyatay kal ca dahanendu-vigrahau bind ityantena nirntam kmakalvilse
tadrpetyarthaha (ib.).
60
Kmayoh kaleti v, taduktam, tripur-siddhnte:
Tasya kmesvarkhyasya kmesvarys ca parvati.
Kalkhya sall s cakhyt kmakaleti s.
61
Kmas csau kalrp ceti v.
62
Krnapadamatra-veyatyh Klpurne pratipdant.
Kmrtham gat yasmn may srdham mah-girau.
Kmkhy proeyate deiv nlakitarahogat.
Kamad kmin yasmt kmkhy tena kathyate.
Iti sadaksaramidam nma (ib.).
103
cuando ste procur instilar la pasin para destruir el Yoga de Aqul, Ella (con
quien es una unidad) dio despus un nuevo cuerpo al "Incorpreo" (Ananga).
Ellos destruyen los mundos y los llevan hacia s por el sendero csmico del
Yoga, y los recrean nuevamente mediante Su deseo y voluntad (Icch). Estos
Bindus y Kal son mencionados en el clebre Himno "La Ola de la
Bienaventuranza" (Anandalahar).63
Esta Dev es la gran Tripura-sundar. El Gur Nrisimhnanda-ntha de
Bhskararya escribi el siguiente verso, comentado por el discpulo: "Canto
himnos a Tripur, el tesoro de Kula, 64 que tiene el color rojo de la belleza; Sus
miembros son como los de Kmarja, que es adorada por los tres Devats " de
los tres Gunas; que es el deseo (o voluntad) de Siva; 66 que mora en el Bindu y
manifiesta el universo." Se la llama (dice el citado comentarista) 67 Tripur,
pues Ella tiene tres (Tri) Puras (literalmente: ciudades), pero, aqu significa
Bindus, ngulos, lneas, slabas, etc. El Klik-Purna dice: "Ella tiene tres
ngulos (en el Yon triangular) al igual que tres crculos (los tres
Bindus), y su Bhpura 68 tiene tres lneas. Se dice que Su Mantra es de
tres slabas, 69 y Ella tiene tres aspectos. La energa de la Kundaln es
tambin triple, a fin de que pueda crear los tres Dioses (Brahm, Visn
y Rudra). As, puesto que Ella, la energa suprema es triple por
doquier, se llama Tripurasundar." 70 El comentarista citado en ltimo trmino
71
dice que estas slabas son los tres Bijas de las tres divisiones
63
67
Introduccin al Lalit.
La parte del Yantra que es de forma comn y que encierra en su centro el dibujo
particular. Sin embargo, aqu tambin puede hacerse referencia a las tres lneas externas del
Sr-cakra.
69
Vide post. El Kma-Bja es Klm. Klmkr es Sivakma. Aqu Im significa el
Kmakal en el estado Turya a travs del cual se logra el Moksa, y de ah el significado de la
frase (Id. verso n 1,76) de que quien oye el Bja sin Ka ni La, no llega al lugar de las buenas
acciones es decir, no llega a la regin alcanzada por las buenas acciones, sino a la asequible
por el conocimiento solo (vase ib., verso n 189, citando al Vmakesvara-Tantra).
70
Pueden presentarse otros ejemplos, como el Tripurrnava, que dice que la Dev se
llama Tripur porque mora en los tres Nds (Susumn, Pingal e Id); (vide post) y en
Buddhi, Manas y Citta (vide post).
71
Verso n 177.
68
104
(del Pacadas), a saber: Vghava, Kmarja y Sakti, que segn el
Vmakesvara-Tantra son la Jna-Sakti que confiere la salvacin, y las Kriye-Icch-Saktis.
Los tres "Pda" son tambin mencionados como Tripur: blanco, rojo y
Mixto. 72 En otra parte, como en el Varha-Purna, se dice que la Dev asumi
tres formas: blanca, roja y negra; es decir, la energa suprema dotada de las
cualidades sttvica, rajsica y tamsica .73 La Sakti nica se convierte en tres
para producir efectos.
En la meditacin Kmakal (Dhyna) los tres Bindus y Hardhakal se
consideran el cuerpo de la Dev Tripura-sundar. El comentarista del verso
citado correspondiente al nanadalahar dice: 74 "En el quinto sacrificio
(Yaja), el Sdhaka ha de pensar en su Atma como si de ningn modo difiriese
de Siv y como si fuese el nico Siv; y en la Kundalin sutil y parecida a un
hilo, que es todas las Saktis, y se extiende desde el loto Adhra hasta ParamaSiva, ha de pensar en los tres Bindus como si estuviesen en Su cuerpo
(Tripura-sundar), y esos Bindus indican a Icch, Kriy y Jna: Luna, Fuego
y Sol; Rajas, Tamas y Sattva; Brahm, Rudra y Vishn; y luego ha de meditar
en Cit-kal que es Sakti debajo de ste." 75
El Bindu que es el "rostro" indica a Virinci 76 (Brahma) asociado con el
Rajas Guna, Los dos Bindus que son los "senos", y sobre los cuales la
meditacin ha de efectuarse en el corazn, indican a Hari 77 (Vishn) y
Hara 78 (Rudra) asociado con el Sattva Gunas y el Tamas Gunas. Debajo
de ellos medtese en el Yon sobre el Cit-kal sutil, que indica a los
tres Gunas en total, y que es estos tres Devats en total. 79 La
meditacin dada en el Yogin-Tantra es la siguiente: "Piensa en los tres
Bindus encima de Kal, y juego piensa que de estos surge una
72
Segn una nota de R. Anantakrisna-Sstri, traductor del Lalit, pg. 213, los tres
pies se explican en otra obra de Bhskararya, de la manera siguiente: El puro Samvit
(Consciencia) es blanco, sin que lo manche Updhi alguno; el Parhamta (la Individualidad
Suprema) es rojo, el primer Vritti (modificacin) del Samvit; y el mixto: lo antes mencionado
como una sola modificacin inseparable (Vritti) del "Yo". Estos se conocen como los "tres
pies" (Carana-tr-taya), o Indu (blanco), Agni (rojo) y Ravi (mixto).
73
El Dev Bhgavata Pr. tambin dice: "Spambhav es blanco: Sr-vidy es rojo; y
105
doncella de diecisis aos, que brilla con la luz de millones de soles nacientes,
que ilumina todo sector del firmamento. Piensa en Su cuerpo desde la
coronilla hasta el cuello como si surgiese del Bindu superior, y que su cuerpo
desde el cuello hasta la mitad, con sus dos senos y las tres lneas de belleza del
abdomen (Trival), surgen de los dos Bindus inferiores. Luego imagina que el
resto de Su cuerpo desde los genitales hasta los pies nace de Kma. As
formada, Ella est adornada con toda clase de ornamentos y vestidos, y es
adorada por Brahma, Isa y Vishn. Luego el Sdhaka ha de pensar en su
propio cuerpo como ese Kmakal." 80 El Srtattvrnava dice: "Los hombres
gloriosos que adoran en ese cuerpo, en Smarsasya 81 estn liberados de las
olas venenosas del inatravesable mar del mundo (Smsara)."
Con iguales efectos se expresan las obras tntricas, el Sr-krama 82 y el
Bhva-cdmani 83 citados en el comentario sobre el Anandalahar. El primero
dice: "De los tres Bindus, oh Seora de los Devas, l ha de contemplar el
primero como la boca y, en el corazn, los dos Bindus como ambos senos.
Luego ha de meditar sobre el Kal Hakrrdha sutil en el Yoni." Y el segundo
dice: "El rostro en forma de Bindu, y debajo ambos senos, y debajo de stos la
bella forma de Hakrrdha." Se dice que los tres Devats, Brahma, Visn y
Rudra, con sus Saktis, nacen de las letras A, U y M, del Omkra o Pranava. 84
Ma, como dice el Prapcasra-Tantra 85 es el Sol o Atma entre las letras, pues
es el Bindu. De cada uno de stos surgen los diez Kals.
El Verso n 8 de la primera obra traducida dice que en el centro
Mldhra est el Tringulo (Trikona) conocido como Traipura, que
106
es un adjetivo de Tripura. Se llama as debido a la presencia de la Dev Tripur
dentro del Ka, dentro del tringulo. Este Ka es la letra principal del Kma Bija,
y Kam 86 es el Bja de Kmin, el aspecto de Tripura-sundar en el Mldhra.
Aqu tambin, como dice el mismo verso, hay tres lneas, Vm, Jyesth y
Raudr, y como aade el Satcakravivriti, Icch, Jna y Kriy.87 As el
Traipura-Trikona es el aspecto, burdo o Sthla de esa Sakti sutil (Sksma) que
est debajo del Sahasrra, y que se llama Kmakal. Es a esta Kamin que en
el culto se ofrece la esencia de Japa (Tejo-rpajapa), y el Japa externo es
ofrecido al Devat, adorado a fin de que el Sdhaka retenga los frutos de su
culto.88 Asimismo estn los otros dos Lingas y Trikonas en los centros
Anhata y Aj, que son dos de los Nudos o Granthis, y que se llaman as
porque My es fuerte en estos puntos de obstruccin, en el que converge cada
uno de los tres grupos. Sin embargo, el Traipura-Trikona es, del Mldhra, el
que tiene la mayor correspondencia del Kmakal, que es la raz (Ml) de
todos los Mantras debajo del Sahasrra, y que, adems, es la correspondencia
en el Jiva del Tri-bindu de Isvara.
Sin embargo, antes de tratar detalladamente el Sahasrra, el lector
hallar conveniente remitirse a las tablas de pginas 110 y 111, que resumen
algunos detalles dados hasta el Sahasrra inclusive.
En la descripcin de los Cakras, dada en esta obra, no se menciona la
moral ni otras cualidades y cosas (Vritti) asociadas con los Lotos de otros
libros, como el Adhytmaviveka,89 que comienza con el loto-raz y
termina con el Soma-Cakra. As, los Vrittis, Prasraya, Avisvsa, Avaj,
Mcch, Garvansa y Krrat,90 se asignan al Svdhisthna: Lajj, Pi86
107
sunat, Irsa, Trisn, Susupti, Visda, Kasya, Moha, Ghirn y Bhaya,91 al
Manipra; Asra, Cint, Cest, Samat, Dambha, Vikalat, Ahamkra, Viveka,
Lolat, Kapatat, Vitarka y Anutpa al Anhta.92 Krip, Mriduta, Dhairya,
Vairgya, Dhriti, Sampat, Hsya, Romnca, Vinaya, Dhyna, Ssthirat,
Gmbhrya, Udyama, Aksobha, Audarya. y Ek-grat,93 al Soma-cakra
secreto; y as sucesivamente. En el Mlhdra, que fue descripto como la
"fuente de una masiva aethesia placentera", estn las cuatro formas de
bienaventuranza ya mencionadas; en el Visuddha estn los siete "tonos"
sutiles, Nisda, Risabha, Gndhra, Sadja, Madhyama, Dhaivata y Pancama;
ciertos Bjas, Humphat, Vausat, Vasat, Svadh, Svh y Namah; en el octavo
ptalo, "veneno", y en el dcimo-sexto, "nctar"; 94 y en los ptalos y el
pericarpio del Aj, los tres Gunas, y en el primero, los Bjas, Ham y Ksam; y
en el Manas-Cakra de seis ptalos encima del Aj, estn Sabda-jna, Sparsajna, Rpa-jna, Aghrnopalabdhi, Rasopabhoga y Svapna, con sus
opuestos, que denotan las sensaciones de lo, sensorio: odo, tacto, vista, olfato,
gusto y sensaciones iniciadas centralmente en el sueo y la alucinacin. Se
afirma que particulares Vrittis son asignados a un loto en particular, debido a
la conexin existente entre ese Vritti y la operacin de las Saktis del Tattva en
cuyo centro est asignado. Se dice que el que existan en cualquier Cakra en
particular es demostrado por su desaparicin cuando Kundal asciende a travs
del Cakra. As los Vrittis malos de los Cakras inferiores desaparecen en el
Yog que eleva a Kundal por encima de aqullos.
Las cualidades morales (Vritti) aparecen en algunos Cakras
inferiores en el loto secreto, de doce ptalos, llamado el Lalan (y en
algunos Tantras, Kal) Cakra, situado encima del Visuddha, en la base
del paladar (Tlumla), como asimismo en el loto de diecisis ptalos,
encima del Manas-cakra, y que se conoce como el Soma-Cakra. Es
digno de notar que los Vritti de los dos Cakras inferiores (Svdhisthana y Manipra) son todos malos; los del centro Anhata son mixtos, 95
los del Lalan-Cakra son predominantemente buenos, y los del
91
92
108
Soma-Cakra, totalmente buenos; de manera que sealan el avance cuando
progresamos de los centros inferiores hacia los superiores, y esto debe ser as
cuando el Jva se aproxima a sus principios superiores o vive en stos. En el
loto blanco, de doce ptalos, en el pericarpio del Sahasrra, est la morada de
Sakti, llamada Kmakal, ya descripta.
Entre Aj y Sahasrra, en la sede del Krana-Sarra del Jva, estn las
Varnval-rpa Viloma-Saktis, que descienden desde Unman hasta el Bindu.
As como en la creacin csmica, o isvrica, hay siete Saktis creadoras, desde
Sakala Paramesvara hasta Bindu; y en la creacin microcsmica, o de Jva,
siete Saktis creadoras, desde Kundalin, que est en el Mldhra, hasta el
Bindu, los cuales pertenecen a lo que se llama el orden Anuloma:96 de igual
modo, en la regin existente entre el Aj-Cakra y el Sahasrra, que es la sede
del cuerpo causal (Krana-Sarra) del Jva, hay siete Saktis, 97 que, al
comenzar con la ms baja, son Bindu (que est en el Isvara-Tattva), Bodhin,
Nda, Mahnda o Ndnta (en el Sadakhya-Tattva), Vypik, Saman (en el
Sakti-Tattva), y Unman (en el Siva-Tattva). Aunque estas ltimas Saktis
tienen un aspecto csmico creador, aqu no son coextensivas y presentan un
aspecto diferente del ltimo. No son coextensivas, porque las Saktis
mencionadas en ltimo trmino, como las aqu citadas, son Saktis del Jva.
Hamsa, Jva o Kundal no es sino una parte infinitesimal del Para-bindu. Este
est en el Sahasrra, o loto de mil ptalos, la morada de Isvara, que es SivaSakti y es la sede de la Kundal agregada o Jva. Y de ah que se diga que
todas las letras se repiten aqu veinte veces (50 x 20 = 1.000). En el Sahasrra
son Para-bindu, la Nirvna-Sakti suprema, Nirvna-Kal, Am-Kal,98 y el
fuego de Nibodhik. En el Para-bindu est el vacuo vaco (Snya) que es el
Ninguna-Siva supremo.
Otra diferencia se hallar en el aspecto de las Saktis. Si bien las Saktis
csmicas creadoras miran hacia afuera y hacia adelante (Un-mukh), las Saktis
que se hallan encima del Aj estn, en el Yoga, mirando atrs, hacia la
disolucin. El Isvara del Sahasrra no es entonces el aspecto creador
correspondiente a Isvara. All El est en la modalidad nirvnica, y las Saktis
que conducen ascendentemente hacia el Nirvna-Sakti "se mueven hacia
arriba", es decir, son Saktis liberadoras pertenecientes al Jva.
96
109
Cakra
Ubicacin
Mldhra
Centro verteb. de la
regin
debajo de los genitales
Svadhisthna
Centro verteb. de la
regin
arriba de los genitales
Manipra
Centro verteb. de la
regin
del ombligo
Anhata
Centro verteb. de la
regin
del corazn
Visuddha
Centro verteb. de la
regin
larngea
Aj
Centro de la regin
interciliar
Nmero
de
Ptalos
Letras
del
Mismo
Tattva Dominante
y sus Cualidades
Color
del
Tattva
va, s, s, sa
Prithiv; cohesin,
estimulacin del
sentido del
olfato
Amarillo
Blanco
10
Rojo
12
Ahumado
16
Las vocales
a, a, i, i,u,
u, r, r, 1, 1,
e. ai, o, au,
am, ah
Aksa; acuerda
espacio,
estimulacin del sentido del odo
Blanco
ha, ksa
Manas (facultades
mentales)
Encima del Aj est la regin causal y el Loto de los mil ptalos, con todas
las letras, donde se halla la morada del Bindu Parasiva Supremo.
110
Forma del
Mandala
Bja y su Vhana
(Vehculo,)
Devat y su
Vhana
Cuadrado
Lam sobre el
Brahm sobre
elefante Airvata
Hamsa
Sakti del
Dhtu
Dkini
Linga
y Yoni
Media luna
Vam sobre
Makara
Visn sobre
Caruda
Rkin
Tringulo
Rara sobre un
carnero
Hexgono de
seis puntas
Yam sobre un
antlope
Crculo
Ham sobre un
elefante blanco
Rudra sobre
un toro
Is
Sadsiva
Lkin
Kkin
Skin
..
Bna y Trikona
..
Om
Sambhu
Hkin
Itara y Trikont
111
Estos siete estados o aspectos del Bindumaya-parsakti (que se tratarn
luego) que conducen ascendentemente haca Unman, (descriptos en ste y
otros libros tntricos, se llaman formas causales (Krana-rpa). El comentario
del Lalit 99 enumera aparentemente ocho, pero esto parece deberse a un error,
al considerarse a Sakti y Vypik como Salis distintas, de nombres
diferentes para la primera de esta serie de Saktis.
Debajo de Visarga, (que es la parte superior del Brahmarandhra, en el
sitio de la fontanela) y a la salida de Sankhin-Nd, est el Loto Blanco
Supremo (o, como algunos lo llaman, variado) de mil ptalos ( vase versos n
41-49 post), conocido como el Sahasrra, en el que estn todas las letras del
alfabeto snscrito, omitiendo, segn algunos, al Lakra cerebral, y segn otros,
a Ksa. Estos se repiten veinte veces hasta totalizar los 1.000, y se leen desde el
principio hasta el fin (Anu-loma), dando la vuelta al Loto de derecha a
izquierda. Aqu est Mah-vyu y el Candra-mandala, en el que est el Bindu
Supremo (0), "que es servido en secreto por todos los Devas". Bindu implica
gura, pero tambin significa el vaco del espacio, y en su aplicacin, la Luz
Suprema, que es amorfa, y smbolo de su ausencia de decadencia. El Sriya
(Vaco) sutil es el Atma de todo ser (Sarvtma); es mencionado en los versos
n 42-49. Aqu, en la regin del Loto Supremo, est el Gur, el Siva Supremo.
De ah que los Saivas lo llamen Sivasthna, la morada de la bienaventuranza
donde se realiza el Atma. Aqu tambin est la Nirvna-Sakti Suprema, la
Sakti del Para-bindu, y la Madre de los tres mundos en total. Quien conoci
verdadera y plenamente al Sahasrra no renace en el Samsra, pues mediante
ese conocimiento rompi todos los lazos que le retenan. Su estada terrena se
limita a la expiacin del Karma ya comenzado y no extinguido. Es dueo de
todos los Siddhis, se libera en vida (Jvanmukta), y alcanza la liberacin
incorprea (Moksa), o Videha-Kaivalya, al disolverse su cuerpo fsico.
En el verso dcimo-cuarto y en el respectivo comentario del Anandalahar es descripta la Deidad del Sahasrra. 100
"Ella est por encima de todos los Tattvas. Cada uno de los seis centros
representa un Tattva. Cada Cakra tiene una cantidad definida de rayos. Los
seis centros, o Cakras se dividen en tres grupos. Cada grupo tiene un nudo o
pice donde convergen los Cakras que constituyen ese grupo. Los nombres de
los grupos derivan de los de las Deidades Rectoras. La tabla siguiente aclara lo
anterior:
99
112
N
Nombre del
Cakra
Nombre
Del
Tattva
N de
Rayos
del
Tattva
Mldhra
Bh
56
Agni
Rudra-
En el Sahasrra
62
Khanda
granthi
52
54
Srya
Visnugranthi
72
64
Candra
Brahmagranthi
Svdhisthna
Agni
Manipra
Apas
Anhata
Vyu
Visuddha
Aksa
Affl
Manas
Nombre
del
Grupo
Nombre del
Puntos
Convergente
Observaciones
360
113
Sol y Luna. Estos 360 rayos estn as compuestos: Agni (Fuego) 118, Sol 106,
Luna 136. Oh Samkari, estos tres luminares iluminan el macrocosmos al igual
que el microcosmos, y hacen surgir el clculo del tiempo: el Sol para el da, la
Luna para la noche, con Agni (Fuego) que ocupa una posicin media entre
ambos." 102
De ah que constituyan (o se llamen) Kla (tiempo) y los 360 das
(rayos) suman un ao. El Veda dice: "El ao es una forma del Seor. El Seor
del tiempo, el Hacedor del mundo, primero cre a los Marci (rayos), etc., los
Munis, los protectores del mundo. Todo entr en la existencia por mandato de
Paramesvar."
"Dindima tiene un criterio muy diferente sobre este verso. Lo interpreta
como si significase que, luego de describir el Antaryga (culto interior), el
autor recomienda aqu el culto de los Avarana-Devats, i.e., de las Deidades
que residen en cada uno de los Cakras o centros, sin cuya propiciacin es
imposible para el practicante conducir a la Kundalin a travs de estos Cakras.
Enumera la totalidad de las 360 Deidades y describe la modalidad de culto de
cada una de ellas.
"Hay otros comentaristas que describen esotricamente los 360 rayos, y
los relacionan con los 360 das del ao, y asimismo con el cuerpo humano.
Cada comentarista cita el primer captulo del Taittiryranyaka para apoyar su
opinin. As parece que el Taittiryranyaka contiene mucho material esotrico
que el mstico debe asimilar. El primer captulo del Aranyaka al que se hace
referencia se recita en el culto del Sol. Se llama Arunam porque trata sobre
Arun (la Dev de color rojo)." 103
Un mdico hind, erudito en snscrito, expres la opinin de que en los
Tantras se expone una anatoma mejor que en las obras puramente mdicas de
los hindes.`"" Sin embargo, es ms fcil exponer la fisiologa actual y la
antigua, que correlacionarlas. En realidad, por ahora ste es un asunto, difcil.
En primer lugar, el material respecto de la segunda es insuficientemente
asequible y conocido por nosotros, y los estudiosos y Sdhakas hindes (hoy
en da, probablemente muy numerosos) familiarizados con el tema no son
versados en fisiologa occidental, con la que ha de compararse. Adems, es
posible estar familiarizado prcticamente con este Yoga sin conocer sus
relaciones fisiolgicas. Al trabajar en lo que es un campo inexplorado, slo
puedo exponer aqu, (segn las lneas del Texto y esa informacin como la
recog), explicaciones y sugerencias que en algunos casos debern tener
102
103
114
carcter de tentativa, con la esperanza de que otros las sigan y comprueben.
Es claro que el Meru-danda es la columna vertebral que, como el eje del
cuerpo, se supone que tiene con ste la misma relacin el Monte Meru con la
tierra. Se extiende desde el Mla (raz) o Mldhra hasta el cuello. Este, y las
reas superiores conexas, el bulbo espinal, el cerebelo y dems, contienen lo
que se describi como sistema central de los nervios espinales (Nd) y
nervios craneanos (Siro-nd) El Susumn, que indudablemente es un Nd
dentro de la columna vertebral, y que como tal es bien descripto por los libros
como el principal de todos los Nds, corre a todo lo largo del Meru-danda,
como lo hoc el cordn espinal de la fisiologa occidental, si incluimos all el
filum termnale. Si incluimos el filum, y admitimos que el Kanda est entre el
ano y el pene, prcticamente parte de la misma regin (sacrococcgea), el
Mldhra, y se menciona como extendindose hasta la regin del Brahmarandhra,105 o hasta un punto sito debajo del loto de doce ptalos (verso n l), es
decir, en un lugar debajo pero prximo al Sahasrra, o cerebelo, donde
tambin termina el Citrin nervioso. La posicin del Kanda es la expuesta en
esta obra (v. n 1). Sin embargo, ha de votarse que segn el Hatha-yogapradpik, el Kanda est ms arriba, entre el pene y el ombligo. 106 El lugar de
unin del Susumn y el Kanda se conoce como el "Nudo" (Granthi-sthna) y
los ptalos del loto Mla estn en cuatro lados de ste (v. n 4). Es en este
Susumn (cualquiera que aceptemos que ste sea por el momento) donde estn
los centros de Prna-Sakti o del poder vital que se llama Cakras o Lotos. El
cordn espinal termina ciegamente en el filum trminale, y aparentemente se
encierra all. Se dice que el Susumn est encerrado en su base, llamada la
"puerta de Brahmn" (Brahma-dvra) hasta que, mediante el Yoga, se abre
curso a travs de aqulla. El ms alto, de los seis centros, llamado Cakra del
Susumn es el Aj, posicin que corresponde frontalmente al espacio sito
entre las cejas (Bhrmadhya), y detrs de la glndula pineal, el cuerpo
pituitario y la parte superior del cerebelo. Prximo a ste est el Cakra llamado
Lalan, y en algunos Tantras Kal Cakra, que est situado en la base es
decir, precisamente arriba del paladar (Talumla). Su posicin, al igual que
la naturaleza del Aj, indicaran que est ligeramente debajo del ltimo.107 El
Susumn penetra en los ventrculos del cerebro, como lo hace el cordn
espinal, que entra en el cuarto ventrculo.
Encima del Lalan estn el Aj-Cakra con sus dos lbulos y el
Manas-Cakra con sus seis lbulos, que se sugiri estn representados
105
107
115
en el cuerpo fsico por el Cerebelo y el Sensorio respectivamente. Se ha dicho
que el Soma-Cakra, encima de ste, con sus diecisis ptalos, comprende los
centros del medio del cerebro encima del Sensorio. Por ltimo, el Sahasrra
del loto de mil ptalos corresponde al Cerebro superior del cuerpo fsico, con
sus circunvoluciones que quedarn sugeridas al lector al examinar la Lmina
VIII, aqu presentada, de ese centro. As como todos los poderes existen en la
sede de la accin voluntaria, de igual modo se dice que la totalidad de las
cincuenta "Letras", que estn distribuidas a lo largo de los centros espinales
del Susumn, existen aqu en forma multiplicada es decir, 50 x 20. La luna
de rayos de nctar 108 es posiblemente la parte inferior del cerebro, cuyas
circunvoluciones o lbulos, que parecen medias lunas, se llaman Candrakal, y
el mstico monte Kailsa es indudablemente el cerebro superior. El ventrculo
conectado con el cordn espinal es tambin de forma semi-lunar.
Como se dijo antes, no hay duda que el Susumn est situado en la
columna vertebral, y se ha dicho que representa el canal central. Es probable
que su posicin general sea la del canal central. Pero puede suscitarse un
interrogante si se quiere decir que slo el canal es el Susumn. Pues el ltimo
Nd, segn esta obra, contiene dentro de s otros dos, a saber, Vajrin y
Citrin. As que hay una divisin triple. Se sugiri que cuando el Susumn no
es considerado con sus Nds interiores como unidad colectiva, sino distinto
de ellos, es la materia nerviosa blanca del cordn espinal, Vajrin la materia
gris, y Citrin el canal central, cuyo Nd interior se conoce colmo el Brahmand, y en el Siva-samhit, Brahma-randlira.109 Pero contra esa sugerencia ha
de notarse que el verso n 2 de esta obra describe a Citrin como si fuese tan
fino como telaraa (Lt-tantpameya) y la materia gris no puede ser descripta
as, sino como algo grueso. Por tanto, debemos descartar esta sugerencia, y
mantener la opinin de que el canal central es Susumn o que ste est en el
canal, y que dentro de l o como, parte de l hay dos canales an ms sutiles e
imperceptibles de energa, llamados Vajrin y Citrin. Me inclino por la ltima
opinin. Se dice en el verso n 3 que la naturaleza verdadera de Citrin-Nd es
la
inteligencia
pura (Suddha-bodha-svabhv) como fuerza de la
Consciencia. Como lo dice el verso n 1, los tres forman una sola
unidad, pero considerados separadamente son distintos. Son tres en el
sentido de que Susumn, que "tiembla como una mujer apasionada", en
conjunto est compuesto por "Sol", "Luna" y "Fuego", y los tres Gunas. Es
digno de nota que a este respecto el Ksurik-Upanishad, 110 que habla del
108
116
Susumn, dispone que el Sdhaka "ingrese en el Nd blanco y muy sutil, y
conduzca a travs de ste al Prna-vyu". Estos tres, Susumn, Vajrin y
Citrin, y el canal central, o Brahma-nd, a travs de los cuales, en el Yoga
aqu descripto, pasa la Kundalin, son todos, cual-quiera sea el caso, parte del
cordn espinal. Y como dice el Siva-sam-hit y todas las dems obras
yguicas, el resto del cuerpo, depende del Susumn, por ser el principal
representante espinal del sistema nervioso central. Parece tambin existir
fundamento para sostener que los Ndis, Id y Pingal, o "luna" y "sol", son
los cordones simpticos izquierda y derecho, respectivamente, a cada lado del
"inflamado" Susumn. Ha de notarse que, segn una nocin comn
reproducida en esta obra, estos Nds, que son descriptos como plido y rojizo
respectivamente (verso n 1), no estn meramente a cada lado del cordn, sino
que lo cruzan alternadamente de un lado a otro (vase verso n 1), formando
as, con el Susumn y los dos ptalos del Aj-Cakra, la figura del Caduceo de
Mercurio, que segn algunos los representa. Sin embargo, en otra parte (verso
n 1) se dice que tienen forma de arcos. Es decir, uno est unido con Susumn
y conectado con el escroto izquierdo. Asciende hasta una posicin prxima al
hombro izquierdo, doblndose al pasar por el corazn, cruza por encima del
hombro derecho, y luego sigue hasta la fosa nasal derecha. De modo parecido,
el otro Nd, conectado con el escroto derecho, pasa a la fosa nasal izquierda.
Se me ha sugerido que Id y Pingal son vasos sanguneos que representan a la
Vena Cava inferior y a la Aorta. Pero las obras y el proceso, yguico mismo
no indican arterias sino nervios. Id y Pingal, cuando alcanzan el espacio sito
entre las cejas, efectan con el Susumn un triple nudo trenzado, llamado
Triven, y siguen hasta las fosas nasales. Este, como se dijo, es el sitio de la
mdula donde los cordones simpticos se juntan y de donde tienen su origen.
Queda por considerar la posicin de los Cakras. Aunque esta obra habla
de seis, segn algunos hay otros ms. Esto lo afirma Visvantha en su
Satcakra-Vivriti. As hemos mencionado a los Cakras Lalan, Manas y Soma.
Los seis que aqu se presentan son los principales. En realidad existe una lista
muy extensa de Cakras o Adhras, como algunos los llaman. En una obra
snscrita moderna, llamada "Advaita-mrtanda", el autor 111 presenta veinte,
numerndolos de esa manera: (1) Adhra; (2) Kuladpa; (3) Vajra o Yaja; (4)
Svadhisthna; (5), Raudra; (6) Karla; (7) Gahvara; (8) Vidyprada; (9)
Trimukha; (10) Tripada; (11) Kala-dandaka; (12) Ukra; (13) Kladvra; (14),
Karamgaka; (15) Dpaka; (16) Ananda-lalit (17) Manipraka; (18)
Nkula; (19) Kla-bhedana; y (20) Mahotsha. Luego se presentan, sin
razn aparente, muchos otros sin nmeros, circunstancia que, por
impresin defectuosa, dificulta en algunos casos decir si el snscrito
111
112
117
Aparentemente se trata de:
No tengo la seguridad de que el autor estuviese al tanto de esto en lodos los casos. Es
posible que se citase remitindose a algunas listas, sin otro conocimiento del tema. Segn mi
apreciacin, la lista es inexacta en algunos puntos; por ejemplo, aparte de las notas entre
parntesis del texto, Kma-rpa y Prna-giri son Pthas; los otros, Jlamdhara y Auddyna no
son mencionados. La ltima cita que formula suscita una distincin entre Cakras y Adhras.
113
Los seis Adhvs son: Varna, Pada, Kal, Tattva, Bhuvana y Mantra. Los diecisis
Adhras son nombrados en el comentario del verso n 33 del texto; los elementos son tambin
descriptos en el texto. Los tres Lingas son: Svayambhu, Bn e Itara, tambin encarados en el
texto.
114
"El Trasfondo Positivo de la Sociologa Hind" (The Positive Background of Hindu
Sociology), del profesor Benoy Kumar Sarkar.,
115
Pg. 54 de la traduccin de Srsh-Candra-Vasu, a la que me refiero porque el autor
citado as lo hace. Sin embargo, la versin no hace justicia al texto y se han tomado libertades.
As, fue omitida una gran parte sin una palabra de advertencia, y en la pg. 14 se dice que
Kundalin "tiene forma de electricidad. El texto no asegura esto, y segn el Sstra, Kundalin
no es mera electricidad.
118
contiene algunos apndices valiosos del Dr. Brojendranath Seal sobre ideas
hindes (entre otras) relativas a la vida vegetal y animal, la fisiologa y la
La obra del profesor Sarkar y los Apndices del Dr. Seal son interesantes y valiosos,
y reunen una cantidad considerable de hechos importantes sobre geografa hind, etnologa,
mineraloga, zoologa, botnica y fisiologa hind, mecnica y acstica. Dichos Apndices
fueron publicados separadamente como una obra titulada "Ciencias Positivas de los Hindes"
(Positive Science of the Hindus).
117
Estos y otros Vrittis, como se los llama, son enumerados en la "Introduccin al
Tantra-Sstra".
118
Es decir, ptalos.
119
Este es un nombre del Visuddha-Cakra como morada de la Diosa de la Palabra
(Bhrat).
119
reverencia, el contento, etc. (7) La regin sensoria-motriz, que comprende dos
Cakras: (a) el Aj-Cakra (literalmente: el crculo que gobierna los
movimientos) con sus dos lbulos (el cerebelo); y (b) el Manas-Cakra, el
sensorio, con sus seis lbulos (cinco sensorios especiales para las sensaciones
que se inician perifricamente, y un sensorio comn para las que se inician
120
municacin desde el Jva (alma) hasta el sensorio. Del mismo modo, el
Ajvah-Nd hace descender los mensajes del alma desde el Sahasrra
(cerebro superior) hasta el Aj-Cakra (regin motora en la base del cerebro),
mensajes que desde all son llevados ms abajo, a travs de los nervios
eferentes, a las diversas partes de la periferia. Puedo aadir que los nervios
sensorios especiales, junto con el Manovah-Ndi, a veces se denominan
genricamente Jnavah-Nd literalmente, canal del conocimiento
121
y Sahasrra) denotan diversas formas de actividad cerebral, que concluyen en
el reposo de la Consciencia pura. La incertidumbre prevaleciente respecto de
algunas de estas cuestiones se halla indicada en el mismo Texto, que
demuestra que sobre distintas cuestiones aqu debatidas se han expresado
diferentes opiniones como construcciones individuales surgidas de
afirmaciones que se hallarn en los Tantras y otros Sstras.
Sin embargo, si he ledo correctamente, hay afirmaciones en las
122
la que se funda el famoso Yoga llamado 'Satcakrabheda, supone la existencia
de seis rganos internos principales, llamados Cakras o Palmas, que tienen, en
su totalidad, una especial semejanza con la flor famosa, el loto. Estn ubicados
uno encima del otro, y conectados por tres cadenas imaginarias, los emblemas
del Ganges, el Yamun y el Saraswat... Es tal la obstinacin con que los
hindes adhieren a estas nociones errneas, que, incluso cuando les
demostramos con diseccin real la inexistencia de los Cakras imaginarios del
cuerpo humano, ms bien recurrirn a excusas contrarias al sentido comn que
a reconocer la evidencia de sus propios ojos. Dicen con desvergenza sin
123
especiales de actividad. Estos centros, como podra de otro modo suponerse,
se hallan a lo largo del eje, y son el Sksma-Rpa, o formas sutiles de lo que
existe en forma burda (Sthla-Rpa) en el cuerpo fsico que est concentrado
en su derredor. Son manifestaciones de Prna-Sati o la Fuerza Vital. En otras
palabras, desde un punto de vista objetivo, los centros sutiles, o Cakras,
vitalizan y controlan las regiones corporales burdas que estn indicadas por las
diversas regiones de la columna vertebral y los ganglios, plexos, nervios,
arterias y rganos, situados en estas respectivas regiones. Por tanto, es slo en
el sentido (si es posible) de ser los burdos representantes externos de los
centros espinales que podemos conectar los plexos y dems con los Cakras
mencionados en los libros yguicos. En este sentido solamente toda la regin,
que se extiende desde el centro sutil hasta la periferia, con sus
125
ms, el hecho de que estas letras de los Cakras no son cosas burdas queda
demostrado por los versos n 28 y 29, que dicen que las vocales del Visuddha
son visibles para la mente iluminada (Dpta-buddhi) solamente, es decir, el
Buddhi que est libre de impureza resultante de empeos mundanos, como
efecto de la prctica constante del Yoga. El verso n 19 y otros versos hablan
de las letras all citadas como coloreadas. Cada objeto de la percepcin, sea
burdo o sutil, tiene un aspecto que corresponde a cada uno de los sentidos. Es
por esta razn que el Tantra correlaciona el sonido, la forma y el color. El
sonido produce la forma, y la forma se asocia con el color. Kundal es una
forma de la Sakti Suprema que mantiene todas las criaturas que respiran. Ella
es la fuente de la que se manifiesta todo sonido o energa, ya sea como ideas o
palabra. Ese sonido, o Mtrik, al pronunciarse mediante el habla humana,
asume la forma de letras, y prosa y verso, que resultan de su combinacin. Y
el sonido (Sabda) tiene su significado, es decir, los objetos denotados por las
ideas que son expresadas mediante sonido o palabras. Mediante el impulso de
126
Tantras se asigna ciertas letras a elementos particulares. As, hay ciertas letras
que se llaman Vyava-Varna, o letras pertenecientes al Vyu-Tattva; pero un
examen del caso, sobre esta base, no logra determinar la posicin de las letras
pues las letras asignadas a un elemento pueden hallarse en un Cakra cuyo
Tattva predominante es algn otro elemento. Se ha dicho que al pronunciarse
las letras en particular, entran en juego los centros en los que estn situadas, y
que sta es la solucin de la cuestin de por qu esas letras particulares
estaban en su centro particular. Una solucin probable es la que di en mi "Sakti
y Sakta".127 Aparte de esto slo puede decirse que es el Svabhva o la
naturaleza de la cosa, que en ese caso, es tan poco susceptible de explicacin
ltima como la disposicin en el cuerpo de los mismos rganos burdos; o el
ordenamiento puede ser artificial a los fines de la meditacin, en cuyo caso no
es menester otra explicacin.
Los cuatro Bhvas, o estados del sonido, en el cuerpo humano, se llaman
as por ser estados en los que el sonido o el movimiento es producido o
127
El cuerpo de Kundal est compuesto por cincuenta letras o poderes
sonoros. As como hay una evolucin aparente 112 en el cuerpo csmico de
Isvara, representado en los siete estados que preceden desde SakalaParamesvara hasta Bindu, de igual modo hay una evolucin similar en el
cuerpo humano en Kundal que all es la Isvar. All hizo evolucionar los
siguientes estados, correspondientes al desarrollo csmico, a saber: Sakti,
Dhvani, Nda, Nirodhik, Ardhendu y Bindu. Todos estos son estados de la
Misma Kundal en el Mldhra, y se conocen como sonido Par. Cada una de
las letras que componen el cuerpo de Kundal existe en los cuatro estados
como Par-Sakti, o en los sucesivos estados del sonido, Pasyanti, Madhyam y
Vaikhar, a los que despus se hace referencia. El primero es un estado de
sonido diferenciado, que existe en el cuerpo de Isvara; el segundo y tercero,
por existir en el cuerpo del Jva, son etapas hacia la manifestacin completa
del sonido diferenciado en la palabra humana que se llama Vaikhar-Bhva.
En el aspecto csmico estos cuatro estados son Avyakta, Isvara, Hiranya-
128
brahmn es la causa inmediata del universo, que es sonido y movimiento que
se manifiesta como idea y lenguaje. Este sonido, que es uno con el KranaBindu, y por tanto omni-impregnante, con todo aparece primeramente en el
cuerpo humano en el Mldhra. "Se dice que primero aparece el "aire"
(Prna-vyu) en el Mldhra del cuerpo. Ese "aire", activado por el esfuerzo
de la persona que desea hablar, manifiesta al Sabdha-brahman omniimpregnante".135 El Sabda-brahman, que est en la forma del Krana-Bindu
cuando permanece inmvil (Nispanda) en su propio lugar (es decir, en
Kundal, que a su vez est en el Mldhra), se llama Par-Sakti de la palabra.
El mismo Sabda-brahman manifestado por el mismo "aire" que avanza hasta el
ombligo, unido con el Manas, que posee la naturaleza del Krya Bindu
manifiesto con el movimiento general (Smnyaspanda), se denomina palabra
Pasyant.136 Pasyant, que es descripta como J-ntmaka y Bindvtmaka (en
la naturaleza de Cit y Bindu), se extiende, desde el Mldhra hasta el
ombligo o, segn algunas referencias, el Svdisthna.
129
garbha, que se extiende desde la regin de Pasyant hasta el corazn. Luego, el
mismo Sabda-brahman manifestado por el mismo aire que llega hasta la boca,
desarrollado en el cuello, etc., articulado y capaz de ser odo por los odos de
los dems, que posee la naturaleza del Bija manifiesto con movimiento muy
claramente articulado (Spastatara), se llama palabra Vaikhar.139 Este es el
estado Virt del sonido, llamado as porque "sale".
Esta cuestin la explica as el Acrya: "El sonido que surge en primer
lugar en el Mldhra se llama Par; luego, Pasyant; despus, cuando llega
hasta el corazn y se une al Buddhi, se llama `Madhyam". Este nombre
deriva del hecho de que Ella mora "en el medio". Ella no se parece a Pasyant
ni sale como Vaikhar, con articulacin plenamente desarrollada. Pero Ella
est en el medio, entre estas dos.
La manifestacin plena es Vaikhar del hombre que desea gritar.
De este modo el sonido articulado es producido por el aire. 140 El
NityTantra tambin dice: "La forma Par surge en el Mldhra,
yerra y se torna dueo del Nda cuya vibracin es perceptible. Se llama Madhyam-Vk.
138
Atha tad eva vadana-paryantam tenaiva vyun kanthdisthnesvabhi vyajyamnam
akardi-varnarpan para-srotr-grahana-yogyan spastarara-praksarpa-bj; makam sat
vaikhar-vk ucyate (ib).
Luego, el mismo (Sabda-brahman), al ser conducido por el mismo aire hasta la boca, se
halla en un estado de manifestacin, en la laringe y otros lugares y se torna capaz de ser odo
por otros, siendo ms manifiesto como las letras A y dems. Entonces se llama Vaikhar-Vk.
139
Es decir, Sabda en su forma fsica. Bhskararya, en el comentario del mismo verso
(n 132) del Lalit, da las siguientes derivaciones. Vi mucho; khara = duro. Segn el
Saubhgya-Sudhodaya, Vai = ciertamente; kha cavidad (del odo). ra = ir o entrar. Pero segn
los Yoya-Sstras, la Dev que est en forma de Vaikhar (Vaikhar-rp) se llama as porque
fue producida por el Prna llamado Vikhara.
140
Taduktamcryaih:
Mldhrat prathamam udito vas ca bhavah parkhyah,
Pasct pasyanty atha hrdaygo budhiyug madhyamkhyah.
Vaktre vaikhary atha rurudisor asga jantoh susumn,
Badhas tasmt bhavati pavanapreri garnasahffla
(Bhskararya, op. cit.).
El gran maestro (Samkara: Prapacasra II. 44) ha dicho: cuando el nio desea llorar,
el primer estado del sonido anexo al Susumn al surgir en el Mldhra, se llama Par,
conducido (hacia arriba) por el aire; luego se convierte en Pasyant y al unirse en el corazn
con el Buddhi toma el nombre de Madhyam, y en la boca se convierte en Vaikhar, y de sta
surgen las letras del alfabeto.
141
Bhskararya cita Su otro nombre, Uttrn (elevarse) y el SaubhgyaSudhodaya, que
dice: "Como Ella ve todo en S Misma, y como Ella se eleva (Uttrn) por sobre el sendero de
la accin, esta Madre se llama Pasyant y Uttrn.
130
dhi), es Madhyam. Elevndose nuevamente, y apareciendo en el Visuddha,
sale el cuello como Vaikhar.142 Pues el Yogakundal-Upanisad 143 dice: "El
Vk (poder de la palabra) que brota en Par, da hojas en Pasyant, retoos en
Madhyam y flores en Vaikhar. Al invertirle el orden antedicho el sonido es
absorbido. Quienquiera realice al gran Seor de la Palabra (Vk), al Yo
indiferenciado e Iluminador, no es afectado por palabra alguna, sea cual
fuere."
De manera que aunque hay cuatro clases de palabra, los hombres de
mente burda (Manusyh sthladrisah) 144 que no entienden los tres primeros
(Par, etc.), piensan que la palabra es slo Vailchar, 145 y confunden al cuerpo
burdo con el Yo, por ignorancia de sus principios ms sutiles. El Sruti dice:
`De ah que los hombres piensen que slo la palabra es imperfecta" es decir,
imperfecta en la medida en que no posea las tres primeras formas. 146 El Sruti
tambin dice: 147 "Los grados de la palabra son cuatro; los Brhmans que son
sabios los conocen: tres estn ocultos e inmviles; los hombres pronuncian el
Nity-tantre 'pi:
Mldhra samutpannah parkhyo nda-sambhavah,
Sa evordhvam taya ntah svadhisthne vijrmbhital).
Pasyantykhym avpnoti tathaivhrdhvam sanaih sanaih,
Anhate buddhi-tattvasameto madhyambhidhah,
Tath tayordhvam nunnah san visuddhau kanthadestah,
Vaikharykhya itydi ( Bhskararya, op. cit.).
El Nity-tantra dice tambin: Del Mldhra primero surge el sonido que se llama
Par. El mismo, conducido hacia arriba, se manifiesta en el Svdisthaun y toma el nombre de
Pasyant. Conducido, suavemente, de nuevo, del mismo modo, hasta el Anhata (en el
corazn), se une al Buddhi-tattva, y se llama Madhyam; y conducido de la misma manera
hasta el Visuddhi, en la regin de la laringe, toma el nombre de Vaikhar y dems.
Vase asimismo Cap. II, Prapacasra-Tantra, Tomo III de "Textos Tntricos" (Tantrik
Texts), ed. A. Avalon.
143
Cap. III.
144
Es decir, los hombres que slo ven y aceptan el aspecto burdo de las cosas.
145
Ittham caturvidhsu mtriksu pardi-trayam ajnanto manueyh sthladriso
vaikharm eva vcam manvate ( Bhskararya, ib).
146
Tath ca srutih: Tasmd yadvco' naptam tanmanusy upaijivanti, iti anptam
aprnam tisribhir virahitam ityartha iti veda-bhshye.
147
Srutyantare 'pi:
Catvri vkparimit padn, tni vidur brbman yet mansinah.
Guh trni nihit nengayanti, turyam vco manusy vadanti (ib).
148
El Pada, o palabra, es lo que tiene terminacin. Pnini dice (Sutra I. iv. 14): "Lo que
termina en Sup (terminaciones nominales) y en Tin (terminaciones verbales) se llama Pada".
Adems, el Sup (la terminacin) tiene cinco divisiones.
149
Bhskararya, loc. cit.
131
As, las conclusiones del Sruti y del Smiriti son que el "Eso" (Tat) del
cuerpo humano tiene cuatro divisiones (Par, etc.). Pero incluso en la forma
Par, la palabra Tat slo denota al Avyakta con tres Gunas, la causa del Par, y
no al Brahman incondicionado que est encima de Avyakta. La palabra "Tat"
que aparece en los dichos trascendentales significa el Sabdabrahman, o Isvara
dotado de la obra de la creacin, mantenimiento y destruccin" del Universo.
La misma palabra tambin indica indirectamente al Brahman incondicionado o
supremo (Laksanay) que carece de atributos. La relacin entre los dos
Brahmans es la de la mismidad (Tdatma). De manera que la Dev o Sakti es
la consciencia-bienaventuranza nica (Cidekarasarpin) es decir, Ella est
siempre inseparada de Cit. La relacin de los dos Brahmans es posible, pues
los dos son una sola y misma unidad. Aunque parecen diferentes (por los
atributos), empero son uno solo al mismo tiempo.
El comentarista citado pregunta despus cmo la palabra Tat en la forma
Vaikhir puede indicar a Brahman, y replica que slo lo hace indirectamente.
Pues el sonido en la forma fsica de la palabra (Vaikhar) slo expresa (o se
Como lo seala el autor del Prna-tosin, pg. 2, cuando cita el verso del Goraksa
Samhit:
Icch kriy tath jnam gaur brhm tu vaisnav,
Tridh saktih shit yatra tarparam jyotir Om iti.
Segn esta exposicin de los Devas de los diferentes Adhras del Prna-Sakti upsan,
el orden es (segn la secuencia de las palabras): Icch = Gaur; Kriy = Brhm; Rana =
Vaisnavi.
132
de la cuestin es simple y concuerda con los dems sistemas. Primero est el
Punto (Bindu) inmanifiesto y, respecto de ese smbolo, San Clemente de
Alejandra dice 151 que si se hiciese de un cuerpo abstraccin de sus
propiedades, hondura, anchura y largo, lo que queda es un punto que tiene una
posicin, y si se hiciese abstraccin de sta, quedara el estado de la unidad
primordial. Hay un solo Espritu, que aparece triple como una Trinidad del
Poder Manifiesto (Sakti). Como se manifiesta as, el uno (Siva-Sakti) se
convierte en doble, Siva y Sakti, y la relacin (Nda) de estos dos (Tayor
mithah samavyah) crea la Trinidad triple, comn a tantas religiones. El Uno
primero se, mueve como la Gran Voluntad (Icch), luego como el
Conocimiento, o Sabidura (Jna), segn el cual la Voluntad acta, y despus,
como la Accin (Kriy). Este es el orden de las Saktis en Isvara. De modo que,
segn la referencia paurnica, Brahma despierta en el inicio de la creacin.
Luego surgen los Samskras en Su mente. All surge el Deseo de Crear (IcchSakti); despus el Conocimiento (Jna-Sakti), de lo que El est a punto de
crear; y por ltimo, la Accin (Kriy) de la creacin. En el caso del Jva el
orden es Jna, Icch y Kriy. Pues El primero considera o conoce algo.
Informado por ese conocimiento, El quiere y luego acta. Los tres poderes,
aunque computados y mencionados como surgiendo separadamente, son
aspectos inseparables e indivisibles de la Unidad. Dondequiera haya uno, hay
otro, aunque los hombres piensen en cada uno separadamente y como si
entrasen en la existencia es decir, manifestados en el tiempo
separadamente.
Segn una nomenclatura, el Bindu Supremo se convierte en triple como
Bindu (Krya), Bja y Nda. Aunque Siva jams est separado de Sakti, ni
Sakti de Siva, una manifestacin puede significar predominantemente uno u
otra. As se dice que Bindu est en la naturaleza, de Siva (Sivtmaka) y Bja en
la de Sakti (Saktytmaka), y Nda es la combinacin de los dos (Tayor mithah
samavyah). Estos tambin se llaman Mahbindu (Parbindu), Stabindu
(Bindu Blanco), Sonabindu (Bindu Rojo) y Misrabindu (Bindu Mixto). Estos
son supremo (Par), sutil (Sksma) y burdo (Sthla). Hay otra nomenclatura, a
saber: Sol, Fuego y Luna. No existe otra cuestin sino que Bja es la Luna,
que, de Bja sale Sakti Vm, del cual surge Brahma, que estn en la
naturaleza de la Luna y del Poder de la Voluntad (Icch-Sakti). 113 Icch
151
133
Sakti, en los trminos de los Gunas de Prakriti, es Rajas Guna, que impulsa a
Sattva a auto-manifestarse. Este es Pasyant-Sabda, cuya sede est en el
Svdhisthna Cakra. De modo parecido, de Nda surgen Jyesth Sakti y
Visn, y de Bindu, Raudr y Rudra, que son Madhyam y Vaikhar Sabda,
cuyas sedes son el Anhata y el Visuddha Cakra, respectivamente. Segn una
referencia,154 Bindu es "Fuego" y KriySakti (accin), y Nda es "Sal" y
Jna-Sakti, que en los trminos de los Gunas son Tamas y Sattva
respectivamente.155 Sin embargo, Rghava-bhatta, en su comentario sobre el
Srad, dice que el Sol es Kriy porque, como ese luminar, torna visible todas
las cosas, y Jna es el Fuego, porque el conocimiento incendia toda la
creacin. Cuando Jva, a travs de Jna, se conoce como Brahman, cesa de
actuar para as acumular Karma, y alcanzar la Liberacin (Moksa). Puede ser
que esto se refiera al Jva, pues el primero representa la creacin de Isvara.
En el Yoginhridaya-Tantra se dice que Vm e Icch-Sakti estn en el
cuerpo Pasyant; Jna y Jyesth se llaman Madhyam: Kriy-Sakti es Raudr;
y Vaikhar est en forma de universo.156 La evolucin de los Bhvas se
expqne en el Srad-Tilaka 157 de esta manera: el Sabdabrahman omniimpregnante, o Kundal, hace emanar a Sakti, y luego siguen Dhyani, Nda,
Nirodhik, Ardhendu y Bindu. Sakti es Cit con Sattva (Paramksvasth);
Dhvani es Cit con Sattva y Rajas(Aksarvasth); Nda es Cit con Sattva, Rajas
y Tamas (Avyaktvasth); Nirodhik es lo mismo con abundancia de Tamas
(Tamaprcuryt); Srdhendu, lo mismo con abundancia de Sattva; y Bindu la
combinacin de los dos. Este Bindu se llama con diferentes nombres como
Par, y dems, segn se halle en los diferentes centros, Mldhra y dems.
De este modo, Kundal, que es Icch, Jna y Kriy, que est en forma de
consciencia (Tejorpa) y compuesta por los Gunas (Guntmik), crea la
Guirnalda de las Letras (Varnaml).
Los cuatro Ndas fueron tratados como ubicados debajo de Nda, siendo
ste una de las siguientes nueve manifestaciones de la Dev.
154
134
El Pandit Anantakrisna-Sstri, al referirse al comentario de
Laksmdhara sobre el verso n 34 del Anandalahar, dice:158
" 'Bhagavat es la palabra empleada en el texto para denotar a la Dev.
Quien posee a Bhaga se llama Bhagavat (femenino). Bhaga significa el
conocimiento de (1) la creacin, (2) la destruccin del universo, (3) el origen
de los seres, (4) el fin de los seres, (5) el conocimiento real o verdad divina, y
(6) Avidy, o ignorancia. Quien conoce la totalidad de estos seis tems, est
calificado para el ttulo de Bhagavn. Adems, Bha es igual a 9. "Bhagavat"
se refiere al Yantra (figura) de nueve ngulos que se emplea en el Candrakalvidya.'
"Segn los Agamas, Dev tiene nueve manifestaciones, que son:
"1. Grupo Kla: que dura desde un abrir y cerrar de ojos hasta el tiempo
Pralaya. El sol y la luna estn incluidos en este grupo. EL TIEMPO.
"1. Grupo Kula: consiste en las cosas que tienen forma y color. LA
FORMA.
"2. Grupo Nma: consiste en las cosas que tienen nombre. NOMBRE.
"2. Grupo Jna: Inteligencia. Se divide en dos ramas: Savikailm
(mixto y sujeto al cambio), y Nirvikalpa (puro e inmutable). CIT.
"3. Grupo Cit: consiste en (1) Ahamkra (egosmo), (2) Citta, (3)
Buddhi, (4) Manas, y (5) Unmanas. MENTE.
"1. Grupo Nda: consiste en (1) Rga (Deseo),159 (2) Icch (deseo
fortalecido, o deseo desarrollado), (3) Kriti (accin, o forma activa del deseo),
y (4) Prayatna (intento efectuado para el logro del objeto deseado). Estos
corresponden, en orden, a (1) Par (la primera etapa del sonido, que emana del
Mldhra), (2) Pasyant (la segunda etapa), (3) Madhyam (la tercera etapa),
y (4) Vaikhar (la cuarta etapa del sonido como sale de la boca). SONIDO.
"4. Grupo Bindu: consiste en los seis Cakras desde el Mldhra hasta
el Aj. ESENCIA PSIQUICA, EL GERMEN ESPIRITUAL.160
"5. Grupo Kal: consiste en cincuenta letras desde el Mldhra hasta el
Aj. NOTAS CLAVES.161
"2. Grupo Jva: consiste en las almas en la esclavitud de la materia.
"Las
Deidades
Rectoras o Tattvas de las cuatro partes
constitutivas de Nda son: My, Suddha-vidy, Mahesa y Sadsiva. El
comentarista trata este tpico completamente, citando extractos de
obras ocultistas. Lo que sigue es una traduccin de unas pocas lneas del
158
135
Nma-kal-vidy,162 obra sobre fontica, que ser de inters para el lector:
" 'Par es Ek (sin dualidad); su opuesto es el siguiente (Pasyant);
Madhyam se divide en dos, en formas burda y sutil; la forma burda consiste
en nueve grupos de letras; y la forma sutil es el sonido que diferencia a las
nueve letras... Una es la causa y la otra el efecto; y de ese modo no hay
diferencia material entre el sonido y sus formas burdas.'
Comentario. 'Ek': Cuando los tres Gunas (Sattva, Rajas y Tamas) se
hallan en un estado de equilibrio (Smya), ese estado se llama Par. Pasyant
es el estado en el que los tres Gunas se tornan desiguales (y consiguientemente
producen sonido). La siguiente etapa se llama Madhyam; la forma sutil de
ste se llama Sksma-madhyam, y la forma burda (segunda) se llama Sthlamadhyam, que produce nueve formas distintas de sonido, representadas por
nueve grupos de letras, a saber: (todas las vocales), (Kavarga, 5 en total),
(Cavarga, 5), (Tavarga, 5), (Pavarga, 5), Ya, Ra La y (Va), (Sa, Sa Sa y Ha), y
(Ksa). Estas letras no existen en realidad, sino que slo representan las ideas
de los hombres. De esa manera todas las formas y letras surgen de Par, y Par
no es sino (Tavarga, 5) Caitanya (Consciencia).
"Los nueve grupos o Vyhas (manifestaciones de la Dev) antes
enumerados son, adems, clasificados bajo los tres ttulos siguientes: (1)
Bhokt (disfrutador) comprende al n 9, Jvavyha. (2) Bhogya (objetos de
disfrute) comprende a los grupos n 1, 2, 3, 5, 6, 7 y 8. (3) Bhoga (disfrute)
comprende al N 4, Jna-vyha.
"Lo antedicho es la sustancia de la filosofa de los Kaulas como la
expone Sr Samkarcrya en este sloka del Anandalahar (n 34). Al comentar
esto, Laksmdhara cita varios versos de los Kaula-Agamas, de los cuales el
siguiente es uno:
" 'El Seor bienaventurado tiene nueve formas. Este Dios se llama
Bhairava. El es quien confiere el goce (bienaventuranza) y libera a las almas
(de la esclavitud). Su consorte es Anandabhairav, la consciencia siemprebienaventurada (Caitanya). Cuando ambos se unen armnicamente, entra a
existir el universo.'
"El comentarista recalca aqu que el poder de la Dev predomina en la
creacin, y que el poder de Siva predomina en la disolucin."
162
136
VI
LA PRACTICA (YOGA: LAYA-KRAMA)
A veces el Yoga se entiende como si significase el resultado y no el
proceso que conduce a l. Segn este significado del trmino, y desde el punto
de vista del dualismo natural, el Yoga ha sido descripto como la unin del
espritu individual con Dios.
Pero si Jva y Paramtm son realmente uno solo, no puede existir en un
sistema advtico nada parecido a la unin, pues ese trmino es estrictamente
aplicable al caso de la fusin de dos seres distintos. El Samdhi (xtasis)
consiste en la realizacin de que Jvtma es Paramtma; y el Yoga significa,
no esta realizacin, sino el medio por el cual se logra sta. De manera que
Yoga es un trmino para aquellos procesos fsicos y psquicos que se emplean
para descubrir la esencia interior del hombre, que es el Supremo.
Por tanto no es un resultado, sino el proceso, mtodo o prctica,
mediante el cual se alcanza este resultado. Este resultado es posible, segn el
Advaita-Vednta, porque el Cit puro, como ser esencial de todo Jva, en s
mismo no est encadenado, sino que parece estarlo. Si el Atma come tal no
fuese verdaderamente libre, no sera posible la Liberacin (Mksa). Por tanto,
la Liberacin o Moksa est potencialmente en posesin de todo Jva. Su
identidad con Paramtma existe ahora como entonces, pero no es realizada
debido al velo de, My, a travs del cual Jvtma y Paramtma aparecen
como separados. Como la ignorancia de la identidad del Jvtma y Paramtma
se debe a Avidy, la realizacin de tal identidad se logra mediante, Vidy o
Jna.
Slo el ltimo pdede producir inmediatamente la Liberacin (Sadyomukti). Jna se usa en doble sentido: a saber, Svarpa-Jna y
Kriy-Jna. El primero es la Consciencia Pura, que es el fin y aspiracin del
Yoga; el segundo es aquellos procesos intelectivos que son los medios que se
toman para adquirir el primero. Jna, considerado como medio o accin
mental (Mnas-Kriy), es un proceso, intelectivo que es la
discriminacin entre lo, que es y lo que no, es Brahmn; la
comprensin correcta de lo que Brahmn significa, y la fijacin de la
mente sobre lo que as se entiende hasta que el Brahmn ocupe total
y permanentemente la mente, con el desplazamiento, de todo lo
dems. Entonces la mente es absorbida en Brahmn como Consciencia
Pura, que es la nica que subsiste; esta es la realizacin o el logro del estado
137
de la consciencia pura, que es Jna en su sentido Svarpa. El Yoga liberador,
que no llega al Jna perfecto, efectiviza lo que se llama Krama-mukti, es
decir, el Yog alcanza el Syujya o unin con Brahman en el Satya-loka, que
desde all se perfecciona en el Mukti completo a travs del Devat con quien
est as unido. Lo que el Siddha (completo) Jnayog o el mismo Jvanmukta
cumple en esta vida es alcanzado de ah en ms como secuela del Brahmasyujya. Pero el hombre no tiene intelecto solamente. Tiene sentimiento y
devocin. No tiene slo stos sino tambin cuerpo. Por tanto, se asocian otros
procesos (Yogas) con y en auxilio de esto, como los pertenecientes al culto
(Upsana) y los procesos burdo (Sthla-Kriy) y sutil (Sksma-Kriy) del
Hathayoga.
La mente y el cuerpo son los instrumentos por los que se obtiene la
experiencia mundana, ordinaria y separatista. Sin embargo, mientras se los use
son impedimentos en el camino del logro del estado de la Consciencia pura
(Cit). Para tal logro debern desecharle todos los residuos (Avarana) de Cit.
Por ende, el Yoga es el mtodo por el cual la inteleccin mental, el
sentimiento, (Cittavritti) y Prna, son primero controlados y luego reprimidos.1
Cuando son aquietados el Citta, Vritti y Prna, entonces queda revelado Cit o
Paramtma. Esto sobreviene sin ulterior esfuerzo al absorberse la materia y la
mente en el Poder primordial (Sakti) de donde surgieran, del que son formas
manifiestas, y que es Ella misma como Siva, uno con El, que es Siva o
Consciencia. De esa manera el Yoga acta en pos de un estado positivo de la
consciencia mediante la negacin de la operacin del principio de la
inconsciencia que est en el camino de su elevacin. Esta accin de poda es
bien ilustrada por los nombres de una Sakti que en esta obra es descripta de
diversos modos, como Nibodhik y Nirodhik. La primera significa Dadora de
Conocimiento, y la segunda La Obstructora es decir, obstruye la afectacin
de la mente por el mundo objetivo a travs de los sentidos. El estado de la
consciencia pura surge por la prohibicin de tales impresiones. El surgimiento
El Tattva (Realidad) es revelado cuando desaparece todo pensamiento. (KulrnavaTantra, IX, 40.)
2
Hatha-yoga-pradpik, IV, 5-7. Se emplea la misma comparacin en el DemchogTantra budista. Vase el Tomo VII, "Textos Tntricos" (Tantrik Texas).
138
Kulrnava-Tantra, es "aquella forma de contemplacin (Dhyna) en la que no
hay 'aqu' ni 'no aqu', en el que existe la iluminacin y la quietud como de un
gran ocano, y que es el Vaco Mismo." 3
El omnisciente y venerable Maestro ha dicho: "Quien obtuvo el
conocimiento completo del Atma, reposa como las quietas aguas de la
profundidad" (verso n 31). El My-Tantra define al Yoga como la unidad de
Jva y Paramtma (verso n 51); y que con ello se logra la unidad con el
Supremo (Paramtm), y el Samdhi, o xtasis en esta unidad de Jva y Atma
(ibidem).4 Otros lo definen como el conocimiento de la identidad de Siva y
Atma. Los agamavdis proclaman que el conocimiento de Sakti
(Saktytmakm jnam) es Yoga. Otros hombres sabios dicen que el
conocimiento del "Purusa Eterno" (Purn-Purusa) es Yoga, y otros, a su vez,
los Prakriti-vads, declaran que el conocimiento de la unin de Siva y Sakti es
Yoga (ibdem). Todas estas definiciones se refieren a una misma cosa: la
realizacin por el espritu humano que, en esencia, es el Gran Espritu, del
Brahman, que como Gobernante de los mundos se conoce como Dios. Como
dice el Hathayoga-pradpik:5 "Rjayoga, Samdhi, Unman, Manonman,6
Amaratvam (Inmortalidad), Snysnya (vaco pero no-vaco),7 Paramapada 8
(el Estado Supremo), Amanaska (sin Manas, operacin suspendida de la
funcin mental),9 Advaita (no-dual), Nirlamba (sin sostn, i.e., desapego del
Manas respecto del mundo externo),10 Nirjana (impoluto)," Jvanmukti
(liberacin en el cuerpo), Sahajvasth (estado natural del Atma), y Turya
(Cuarto Estado), todos significan una misma cosa, es decir, el cese de la
funcin mental (Citta) y de la accin (Karma), con lo que surge la liberacin
de la dicha y la afliccin alternadas y un estado inmutable (Nirvikra). Al
disolverse el cuerpo a esto sigue la Liberacin suprema (Paramamukti) o
incorprea
(Videhakaivalya),
que
es
el
estado
permanente
(Svarpvasthnam). Si bien la aspiracin y el fin del Yoga es el mismo,
varan los mtodos con los que ste se obtiene.
Por lo comn se dice que hay cuatro formas de Yoga, llamadas
3
4
IX, 9.
Ambos son indiferenciables como agua escanciada en agua. (Kulrnava-Tantra, IX,
15).
5
139
Mantra-yoga, Hatha-yoga, Laya-yoga y Rja-yoga. 12 Todas estas son diversas
modalidades de prctica (Sdhana) por las que se ponen bajo control los
sentimientos y actividades intelectuales de la mente (Citta-vritti) y se realiza el
Brahmn de diversos modos (Brahmaskstkra). Cada una de estas formas
tiene los mismos ocho subsirvientes, que se llaman los "ocho miembros"
(Astnga). Cada uno de stos tiene la misma aspiracin, a saber, la experiencia
que es la realizacin de Brahmn; sin embargo, difieren en cuanto a los
medios empleados y, segn se dice, en el grado del resultado. El Samdhi del
primero ha sido descripto como Mahbhva; el del segundo, como
Mahbodha; el del tercero, como Maha-laya; y se dice que, mediante el RjaYoga y el Jna-Yoga, se obtiene la liberacin llamada Kaivalyamukti.
Sin embargo, ha de notarse que, en la estimacin de quienes lo practican,
el Kundal Yoga es el Yoga supremo en el que se logra un Samdhi perfecto
mediante la unin con Siva de la mente y el cuerpo, como despus se lo
describe. En el Rja y el Jna-Yoga predominan los procesos intelectivos
donde no son el nico medio empleado. En el Mantra-Yoga, predominan el
culto y la devocin. En el Hatha-Yoga se hace ms hincapi sobre los mtodos
fsicos, como la respiracin. Sin embargo, cada uno de estos Yogas emplea
algunos mtodos de los otros. As, en el Hatha-Laya-Yoga hay Kriy-jna.
Pero mientras el Jna-Yog alcanza el Svarpa-Jna mediante sus esfuerzos
mentales sin despertar la Kundalin, el Hathayog obtiene este Jna a travs
de la Misma Kundalin, pues Su unin con Siva en el Sahasrra procura (y de
hecho es) Svarpa-Jna.
Por tanto, ser conveniente tratar sobre los subsirvientes generales
(Astnga) que son comunes a todas las formas de Yoga, y luego seguir con la
exposicin del Mantra y los Hatha-yogas inferiores, como preludio de la forma
de Laya-Yoga que es el tpico de esta obra, y que incluye dentro de s
elementos que se hallarn en el Mantra y esos Hatha-yogas.
Los pre-requisitos de todo Yoga son los ocho miembros o partes,
Yama, Niyama y dems. La moralidad, la disposicin religiosa y la
prctica, y la disciplina (Sdhana), son pre-requisitos esenciales de todo
Yoga que tiene como su aspiracin el logro de la Experiencia
12
Varha-Upanishad Cap. V, II; Yoga-tattva Up. Se hallar un til anlisis del Yoya en
"Samkara y Rmnuja" de Rajendra Chose. Tambin se hace referencia a la divisin triple,
correspondiente a los tres Kndas vidicos, a saber: Karma-Yoga (Karma-Knda), BhaktiYoga (Upsan-Knda), Jana o Rja-Yoga (Jana-Knda), El Karma-Yoga es la accin
buena exenta del deseo de su fruto. El Bhakti-Yoga es la devocin para con Dios.
13
Hay formas de Yoga, como las que implican elementos que dan "poderes" (Siddhis),
a las que se aplican diferentes consideraciones. Esta es una parte de la Magia, y no de la
religin. As se dice que la unin, del Prna con el Tejas-Tattva en el ombligo (Agneydhran-mudra) asegura la inmunidad contra el luego.
140
raleza del ser. La palabra Dharma, que incluye tica y religin, pero tambin
un contexto ms amplio, deriva de la raz dhri, sostener, y por tanto es el
sostenedor y el acto de sostener. El Universo es sostenido (Dhryate) por
Dharma, y el Seor, que es Su Sostenedor Supremo, est corporizado en la ley
eterna y es la Bienaventuranza que su realizacin asegura. As el Dharma es la
ley que gobierna la evolucin universal, o el sendero de salida (Pravritti), e
involucin, o el sendero de retorno (Nivritti).14 Y slo pueden alcanzar la
liberacin a la que conduce el ltimo sendero quienes, por adherir al Dharma,
cooperan en llevar a cabo el esquema universal. Por esta razn se dice muy
bien: "Hacer bien a los dems es el Deber Supremo" (Paropakro hi paramo
dharmah).
En este esquema, el Jva pasa desde el Sabda-vidya, con su Tapas que
implica egosmo y el fruto alcanzado a travs del "Sendero del Dios", su
Karma (ritos), que son Sakma (con deseo de fruto) o Niskma
(desinteresado), a Brahma-vidya (conocimiento del Brahmn) o Teosofa,
como lo ensean los Upanishads. Esta transicin se efecta a travs del
Niskma-Karma. Mediante del Sakma-Karma se alcanza el "Sendero de los
Padres (Pitri), Dharma, Artha (riqueza), Kma, (su deseo y su realizacin).
Pero el Niskma-Karma produce la pureza de la mente (Citta-suddhi) que
torna competente al hombre para el Brahma-vidya, o Teosofa, que conduce a
(y en su sentido ms completo es) la Liberacin (Moksa).
Es evidente que antes que pueda alcanzar el estado de la pura
bienaventuranza del Atma, el Jva debe vivir primero la vida ordenada que es
su apropiada expresin en este plano.
Para usar un lenguaje teolgico, slo quienes siguen al Dharma pueden
ir hasta su Seor. El desorden de una vida inmoral no es cimiento sobre el que
pueda basarse ese Yoga. No uso el trmino "inmoralidad" en el sentido
absurdamente limitado que ordinariamente le asigna nuestro idioma, sino
como infraccin a todas las normas de la ley moral. Todas esas infracciones se
fundan en el egosmo. Como el objeto del Yoga es sobrepasar al yo limitado
incluso en su manifestacin ms ordenada, sus doctrinas presuponen
claramente la ausencia de un estado gobernado por el egosmo que es el ms
14
Por tanto, este gran concepto es un nombre de todas aquellas leyes (de las que la
"religin" es una) que mantienen unido al universo. Es la ley inherente de todo ser manifiesto.
Se trata de la Ley de la Forma, cuya esencia est ms all de Dharma y Adharma. Como el
dolor sigue a la mala accin, el Vaisesika-Darsana describe al Dharma como "aquello por lo
cual se logra la felicidad en ste y en el prximo mundo, y se pone fin al nacimiento y el
sufrimiento (Moksa-dharma).
141
existir hasta que se logre el Unman o estado inmental mediante la absorcin
de Manas. Sin embargo, donde hay falta de rectitud (Adharma) existe apego
(Rga) en su forma peor y ms lesiva, y el sentido de separatividad
(Dvaitabhva) que el Yoga busca vencer est presente predominantemente en
el pecado. El cuerpo es envenenado por la secrecin de las pasiones, de los
venenos, y la vitalidad o Prna se rebaja y lesiona. La mente bajo la influencia
de la ira,15 la lujuria, la malicia y dems pasiones, primero es distrada, y
luego, de acuerdo al principio de que el hombre "se convierte" en aquello que
piensa, se centra en (y est permanentemente moldeado y deviene) la
expresin del mismo Adharma (falta de rectitud). En ese caso el Jva no slo
est atado al mundo por My que le afecta junto al virtuoso Sakma-Sdhaka,
sino que tambin sufre el Infierno (Naraka) y desciende" en la escala del Ser.
El Dharma en su aspecto devocional es tambin necesario. El deseo de
realizar la aspiracin suprema del Yoga slo puede surgir de una disposicin
religiosa, y tal disposicin y prctica (Sdhana) fomentan la adquisicin de las
cualidades que el Yoga requiere. En realidad, el Samdhi puede lograrle con
perseverante devocin en la Madre.
Por eso es que dice el comentarista en el verso n 50 de la primera de
estas obras:
"Slo aqul cuya naturaleza se purific mediante la prctica de Yama y
Niyama, y similares (en conexin con el Sdhana despus descripto),
aprender de boca del Gur el medio por el cual se descubre el camino hacia la
gran Liberacin."
Sin embargo, aade que la prctica de Yama y dems es slo necesaria
para aquellos cuyas mentes estn perturbadas por la ira, la lujuria y otras malas
propensiones. Con todo, si un hombre, a travs del mrito adquirido en
anteriores nacimientos, es por buena fortuna de naturaleza libre de estos y
otros vicios, entonces es competente para el Yoga sin esta preparacin
preliminar.
Todas las formas de Yoga, ya sea Mantra, Hatha o Rja, tienen
los mismos ocho miembros (Astnga) o subsirvientes preparatorios:
Yama, Niyama, Asana, Prnyma, Pratyhra, Dhran, Dhyna y
142
temente todas las cosas agradables y desagradables (Ksam); fortaleza en la
felicidad y en la infelicidad (Dhrit); misericordia, bondad (Day); simplicidad
(Arjavam); moderacin 18 en la dieta y regulacin de sta 19 (Mithra),
adecuada al desarrollo del Sattvaguna; y pureza corporal y mental (Saucam).
La primera forma de pureza es la limpieza externa del cuerpo, particularmente
encarada por el Hatha-yoga (vide post); y la segunda se obtiene mediante la
ciencia del Yo (Adhytma-vidya) .20
Niyama es tambin de diez clases: Austeridades, como ayunos y dems,
segn la naturaleza de las acciones purificatorias (Tapah); contentamiento con
lo que uno no ha podido (Samtosa); fe en el Veda (Astikyam); caridad
(Dnam) es decir, dones para merecer lo que se adquiri legalmente; culto
del Seor o la Madre (Isvara-pjanam) segn Sus diversas formas; escuchar la
conclusin sstrica, como mediante el estudio del Vednta (Siddhnta-vkyasravanam); modestia y vergenza sentidas al realizar malas acciones (Hr);
mente dirigida rectamente hacia el conocimiento revelado y la prctica
dispuesta por el Sstra (Mati); recitacin del Mantra (Japa);21 y sacrificio
Homa (Hutam) 22 es decir, observancias religiosas en general (Vrata). El
Ptajala-Stra menciona slo cinco Yamas los primeros cuatro y
la liberacin respecto de la codicia (Aparigraha). Ahims e s la raz de
los que siguen. Saucam, o limpieza, est incluido en el Niyama. Se
mencionan cinco del ltimo, a saber, limpieza (Saucam), contento
(Samtosa), accin purificatoria (Tapah), estudio de las Escrituras que
dice que ni el fuego ni los dems elementos pueden herirle, qu puede hacerle una mujer? Sin
embargo, presumiblemente la frase citada se aplique, pues la continencia deber, en todos los
casos, tender a la fortaleza y la longevidad. Sin embargo, puede ser que la perfeccin fsica
asumida negativice los malos efectos observados en los hombres corrientes.
18
El Yoga-yjavalkya (Cap. I) dice: "32 bocados para el paterfamilias; 16 para el
recoleto del bosque; y 8 para el Muni".
19
En cuanto a los alimentos perjudiciales para el Yoga, vase el Yogatattva Up., y el
Yoga-kundal Up.
20
Sndilya Up., Cap. I; vase tambin el Mandala-brhmana Up.
21
Que es oral (que, a su vez, es alto o suave) o mental (Sndilya Up.).
22
Vase el Cap. I, versos n 16 y 17, Hatha-yoga-pradpik, y pg. 123, "Textos
Tntricos" (Tantrik Texts), post. El Sndilya Up., Cap. I, presenta al Vrata como ltimo, y es
descripto como la observancia de las acciones ordenadas y la restriccin de las acciones
prohibidas. Vase asimismo el Cap. V, Varha Up.
143
conducen a la Liberacin (Svdhyya), y devocin al Seor (Isvarapranidhna) .23
La exposicin de verdades tan evidentes difcilmente sera necesaria si
no fuese que hay todava algunos que ven, en todo el Yoga, mero
"Shamanismo", proezas respiratorias, "posturas acrobticas", y dems. Por el
contrario, ningn pas desde la Edad Media hasta la poca actual subray ms
que la India la necesidad de asociar la moralidad y la religin con todas las
formas de la actividad humana .24
La prctica de Yama y Niyama conduce al renunciamiento y desapego
de las cosas de este mundo y del prximo,25 que surgen del conocimiento de lo
permanente y lo impermanente, y del deseo intenso y pugna incesante por la
emancipacin, que caracteriza a quien es Mumuksu, o quien anhela la
Liberacin.
Yama y Niyama son los dos primeros de los ocho accesorios del Yoga
(Astnga-yoga) i Estos accesorios o miembros pueden dividirse en cinco
mtodos exteriores 26 (Bahiranga), principalmente relacionados con la
subyugacin del cuerpo, y los tres mtodos interiores 27 (Antaranga), o estados
que afectan el desarrollo de la mente.
Se presta atencin al cuerpo fsico, que es el vehculo de la existencia y
actividad del Jva. La pureza de la mente no es posible sin la pureza del cuerpo
en el que funciona y por el que es afectada. La pureza de la mente se usa aqu
en el sentido hind. Segn nuestro idioma, esa pureza connota meramente la
ausencia de imaginaciones sexuales irregulares. Esto, aunque valioso,
particularmente en una civilizacin que casi parece ideada para alentar todos
los deseos, es empero insuficiente para la finalidad entre manos. El
pensamiento y conducta apropiados, en todas sus formas, son el alfabeto de
una escuela, representando meramente los primeros pasos en la conquista de
dificultades mayores que seguirn. Lo que aqu quiere significarse es el
estado de la mente, o su aproximacin, que es resultado de buen
accionar, pensamiento claro, desapego y concentracin. Con stos el
23
144
Manas se libera de todas aquellas modificaciones mentales (Vritti) que ocultan
al Atm respecto de El Mismo, El Manas se vuelve hacia adentro en el Buddhi
que se disuelve (Laya) en Prakriti, y el Atma-tattva o Brahman.
Por tanto, se tienen en cuenta el Asana (postura) y Prnyma o
desarrollo respiratorio, y ambos son tratados despus en relacin con el Hathayoga, del que son particulares procesos. El Pratyhra es la re-presin y
sujecin de los sentidos ante la mente, que con ello se afianza. 28 La mente es
retirada de los objetos de los sentidos. Por naturaleza, la mente es inquieta,
pues a cada instante es afectada por la vista, los sonidos, y dems, de los
objetos externos que Manas percibe por medio de los sentidos (Indriyas). Por
tanto, debe desapegarse de los objetos de los sentidos, retirarse de cualquier
direccin a la que pueda tender, liberarse de toda distraccin, y mantenerse
bajo el con-trol del yo dominante. Por tanto, la firmeza (Dhairya) es aspiracin
y resultado del Pratyhra? 29 Los tres procesos conocidos como los
"miembros interiores" (Antaranga), a saber, Dhran, Dhyna y SavikalpaSamdhi, completan la disciplina psquica y mental. Estos son la
concentracin de la mente sobre un objeto; la unidad de la mente con su objeto
Mediante la contemplacin; que tienen por resultado el ltimo proceso, o la
consciencia del objeto nicamente. El primero es la fijacin" es decir, fijar
el Citta, o principio pensante, en un objeto particular del pensamiento, o
concentracin (Dhran). La mente, habindose apartado de los objetos de los
sentidos mediante el Pratyhra, se fija en un solo objeto, como los Devats de
los Bhtas, nicamente. El Dhyna (meditacin) es la contemplacin
uniforme sobre el sujeto, que el Citta retiene en el Dhran. El Dhyna,
fue definido como el estado del Antahkarana (mente) de aquellos cuyo
Caitanya se aferra a (y se ocupa mediante el pensamiento de) un solo
objeto, habiendo desechado primero el pensamiento de todos los dems
objetos.30 A travs del Dhyna se adquiere la cualidad de la realizacin
28
145
mental (Pratyaksa). Esta es de dos clases: Saguna, o meditacin de una forma
(Mrti); y Ninguna, en el que el yo es su propio objeto.
El Samdhi o xtasis fue definido como la identificacin de Manas y
Atma como la sal en el agua,32 el estado en el que se conoce todo como uno
(igual) 33 y como el "nctar de la igualdad" (unidad) 34. De manera que el
Samdhi completo es el estado de Par-samvit o Consciencia Pura. Hay dos
grados de Samdhi, en el primero de los cuales (Savikalpa) la mente en un
grado inferior, y en el segundo (Nirvikalpa) en un grado completo,
continuamente y con exclusin de todos los dems objetos, asume la
naturaleza del sujeto de su contemplacin, unificndole con l.
En el Advaita-Vednta hay tres estados (Bhmik) de Samprajnta
(Savikalpa Samdhi), a saber, Ritambhar, Prajlok, Prasntavhit.35 En el
primero, Saccidnanda es el contento del Vritti mental. Hay todava un
conocedor separado. El segundo es aquel en el que es desechada toda clase de
Avarana (residuo), y existe Skstkra, Brahmajna que penetra en el tercer
estado de Paz en el que la mente est vaca de todo Vritti y el yo existe como
el Brahman solo;36 "En el que al conocerse, se conoce todo" (Yasmin vijte
sarvam idam vijtam bhavati.) Aqu se ingresa en el Nirvikalpa-Samdhi
mediante el Rjayoga.
Estos tres Dhrana, Dhyna y Savikalpa-Samdhi llamados
Samyama, son meras etapas del esfuerzo mental de concentracin, aunque,
como despus se expresa, segn el aspecto del Hatha-yoga, son progresiones
del Prnyma, y cada etapa es un perodo ms prolongado de retencin del
Prna. 37 As, mediante Yama, Niyama y Asana, el cuerpo es controlado;
mediante stos y Prnyma es controlado el Prna; mediante stos y el
Pratyhra, los sentidos (Indriyas) son puestos bajo sujecin. Luego, a travs
de la operacin de Dhran, Dhyna y el Samdhi inferior (Savikalpa o
Samprajta), las modificaciones (Vritti) del Manas cesan y slo funciona el
Buddhi. Mediante ulterior y prolongada prctica de desapasionamiento o
indiferencia para con la dicha y la afliccin (Vairgya), el mismo Buddhi se
convierte en Laya, y el Yog alcanza el verdadero, estado inmodificado del
Atm, en el que el Jva, que es entonces Buddhi puro, se funde en Prakriti y el
31
Brahman, como sal en las aguas del ocano o como alcanfor en la llama.
31
146
Pasando luego a los procesos peculiares 38 de los diferentes Yogas, el
Mantra-yoga comprende todas aquellas formas de Sdhana en las que la mente
es controlada por medio de su propio objeto es decir, los mltiples objetos
del mundo del nombre y de la forma (Nmarpa). Todo el universo est
compuesto, por nombres y formas (Nma-rptmaka) que son los objetos
(Visaya) de la mente. La mente se modifica en la forma de lo que percibe.
Estas modificaciones se llaman sus Vritti, y la mente en ningn momento est
vaca de ideas y sentimientos. El sentimiento o intencin (es decir, Bhva) con
que se efecta un acto determina su valor moral. Toda la perspectiva vital y el
carcter dependen de este Bhva. Por tanto, se procura purificar el Bhva. As
como quien cae al suelo se levanta por medio del mismo suelo, de igual modo,
para romper las ataduras mundanas el mtodo primordial y ms fcil es usar
esas ataduras como medio para desatarlas .39 La mente es distrada por Nmarpa, pero este Nma-rpa puede ser utilizado como el primer medio para
escapar de aqul. Por ello, en el Mantra-yoga, se ofrece como objeto de
contemplacin una particular forma de Nma-rpa, que produce un Bhva
puro. Esto se llama Sthla o Saguna-Dhyna de los cinco Devats, ideado para
satisfacer los requerimientos de las diferentes naturalezas. Adems de los
corrientes "ocho miembros" (Astnga) ,40 comunes a todas las formas de Yoga,
son prescriptas ciertas modalidades de instruccin y culto. En el ltimo
material se utilizan medios como primeros pasos por los que se logra la
Unidad amorfa a travs del Jna-yoga como imgenes (Mrti) ,41 emblemas
(Linga, Slagrma), cuadros (Citra), seales murales (Bhitti-rekh), Mandalas
y Yantras (diagramas) ,42 Mudrs, 43 Nysa.44 Se dice que con esto el Mantra
prescripto (Japa) es slo en voz alta o suavemente. La fuente de todos los BjaMantras (Mantra-Semilla), el Pranava (Om), o Brahman, es el equivalente
articulado del "Sonido" primordial surgido de la primera vibracin de los
Gunas de Mlaprakriti, y los diversos Bja-Mantras son los mismos
equivalentes de las varias formas Saguna, Devas y Devs, que despus
aparecieran cuando Prakriti entr en el estado Vaisamyvast. En el
38
147
Mantra-yoga, el estado de Samdhi se llama Mahbhva. Esta es la forma ms
simple de prctica yguica, adaptada a aquellos cuyos poderes y capacidades
no bastan como para calificarlos para ninguno de los otros mtodos.
El Hatha-yoga comprende aquellos Sdhanas, o mtodos prescriptos de
ejercicio y prctica relacionados en primer lugar con el cuerpo burdo o fsico
(Sthla-sarra). Como este ltimo est conectado con el cuerpo superfsico o
sutil (Sksma-sarra), del cual es la envoltura externa, el control del cuerpo
burdo afecta al cuerpo sutil con su inteleccin, sentimientos y pasiones. De
hecho, el Sthla-sarra tiende ex-presamente a capacitar al Sksma-sarra a
expiar el Karma en que incurriera. Como el primero est construido de
acuerdo a la naturaleza del ltimo, y ambos estn unidos y son
interdependientes, se desprende que la operacin en y sobre el cuerpo burdo
afecta al cuerpo sutil; los procesos fsicos de este Yoga fueron prescriptos para
temperamentos particulares, a fin de que, al ser dominado ese cuerpo fsico, el
cuerpo sutil, con su funcin mental, puede someterse a control .45 Los procesos
meramente fsicos son auxiliares de los dems. Como dice el KulrnavaTantra : 46, "Ni la postura sedente del loto ni la fijacin de la vista en la punta
de la nariz son Yoga. Lo que es Yoga es la identidad de Jivtma y
Paramtma". Los rasgos especiales de este Yoga pueden contrastarse primero
con el Mantra-yoga. En el ltimo existe relacin con las cosas fuera del cuerpo
fsico, y se presta especial atencin a las observancias y ceremonias externas.
Debe considerarse debidamente las leyes de casta y etapas de la vida
(Varnsrama-Dharma), y los respectivos deberes de hombres y mujeres (KulaDharma). As, el mantra dado al iniciado masculino no puede darse a una
mujer. Tampoco el Mantra de un Sdra es conveniente darlo a un Brhmana.
Los objetos de contemplacin son Devas y Devs en sus diversas
manifestaciones y smbolos concretos, y el Samdhi llamado Mah-bhva se
alcanza mediante la contemplacin (y por medio) del Nma-rpa. En el Hathayoga, por el otro lado, la cuestin de la competencia o no de un novicio es
determinada desde el punto de vista fsico, y las normas se pres-criben para
procurar e incrementar la salud y liberar el cuerpo de enfermedad. En el
Hatha-yoga, la contemplacin es sobre la "Luz" y el Samdhi llamado
Mah-bodha se alcanza con el auxilio del control de la respiracin y
45
Vase el breve resumen del Hatha-yoga Samhit, aparecido en la Serie DharmaPracra (Sri Bhrata-dharma-mah-mandala, Benars).
46
IX, 30.
148
de este ltimo sistema sern ayudados por los ejercicios del Mantra-yoga.
La palabra Hatha est compuesta por las slabas Ha y Tha, que significan
"Sol y "Luna" es decir, el Prna y el Apna Vyu. En el verso n del Satcakra-nirpana se dice que Prna (que mora en el corazn) atrae a Apna (que
mora en el Mldhra), y que Apna atrae a Prna, as como un halcn sujeto
por una cuerda es tirado hacia atrs cuando intenta volar. Estos dos, por su
inconcordancia se impiden recprocamente dejar el cuerpo, y cuando
concuerdan lo abandonan. Su unin o Yoga en el Susumn y el proceso que
conduce a esto se llama Prnyma. Por tanto, el Hatha-yoga o Hatha-vidya es
la ciencia del Principio Vita1,47 usando esa palabra en el sentido de las
diversas formas de Vyu vital en que se divide el Prna. Prna en el cuerpo del
individuo es una parte de la Respiracin Universal (Prna), o de la Gran
Respiracin". Por tanto, primero se intenta armonizar la respiracin individual,
conocida como Pinda o Vyasti-Prna, con la respiracin csmica o colectiva, o
el Brahmnda o Samasti-Prna. Con ello se obtiene fuerza y salud. La
regulacin de la respiracin armonizada ayuda a la regulacin y firmeza de la
mente, y por ende, a la concentracin.
En correspondencia con la triple divisin Adhytma, Adhibhta,
Adhidaiva, Mente (Manas), Prna (vitalidad) y Vrya (semen) son uno solo.
Por tanto la sujecin de Manas causa la sujecin de Prna o Vyu y Vrya. De
modo parecido, mediante el control de Prna, son controlados
automticamente Manas y Vrya. Adems, si es controlado el Vrya, y si la
sustancia que bajo la influencia del deseo sexual se desarrolla en semilla
burda,48 es inducida a fluir hacia arriba (Urdhvaretas), se obtiene el control de
Manas y Prna. Con el Prnyma, el semen (Sukra) se seca. La fuerza
seminal asciende y retorna como el nctar (Amrita) de Siva-Sakti.
El Prnyma es reconocido como uno de los "miembros" de todas
las formas (Astanga) de Yoga. Pero, mientras se lo usa en el Mantra-yoga,
Laya-yoga y Rja-yoga, como auxiliar, el Hatha-yog, como tal,
considera esta regulacin y Yoga de la respiracin como el medio
principal que produce el resultado (Moksa), que es el fin comn de
todas las escuelas de Yoga. Esta escuela, al proceder sobre la base
47
Vase la parte sobre "El Poder como Vida" (Prana-Sakti) en "El Mundo como Poder"
(World as Power).
48
Segn las ideas hindes, el semen (Sukra) existe en forma sutil en todo el cuerpo.
Bajo la influencia de la voluntad sexual es retirado y elaborado en forma burda en los rganos
sexuales. Ser rdhvaretas no es impedir meramente la emisin del semen burdo ya formado
sino tambin impedir su formacin como semilla burda, y sol absorcin en el sistema general.
El cuerpo del hombre verdaderamente rdhvaretas tiene la fragancia de un loto. Por otra parte,
el hombre casto en el que se form el semen burdo puede oler como un macho cabro.
149
de que el Vritti o modificacin de la mente siempre sigue a Prna, y sobre la
suficiencia de ese hecho, sostuvo que mediante el auxilio de la unin de Ha y
Tha en el Susumn, y mediante la conduccin de los Prnas combinados all
existentes hasta el Brahmarandhra, se alcanza el Samdhi. Aunque la accin
recproca de materia y mente es conocimiento comn, y los estados corporales
influyen sobre los estados psquicos o mentales y viceversa, el mtodo del
Hatha-yoga es preponderantemente fsico aunque los burdos actos fsicos de
las etapas preparatorias de este Yoga son sucedidas por el Kriy-jna y los
sutiles procesos vitales que tienen al Prna como cuestin principal.
Bajo el ttulo de instruccin fsica burda hay disposiciones relativas a
lugar de residencia, modalidad de vida respecto a la comida, bebida, funcin
sexual, ejercicio y dems.
La prctica y los ejercicios conectados con el Hatha-yoga se dividen en
siete partes o etapas, a saber: limpieza (Sodhana) mediante los seis procesos
(Sat-karma); el logro de fuerza o firmeza (Dridhat) mediante posturas
corporales (Asana); de fortaleza (Sthirat) mediante posiciones corporales
(Mudr); de firmeza de la mente (Dhairya) mediante represin de los sentidos
(Pratyhra); de ligereza (Lghav) mediante Prnyama; de realizacin
(Pratyaksa) mediante meditacin (Dhyna); y de desapego (Nirliptatva) en el
Samdhi.
Quienes sufren de desigualdad de los tres "humores" 50 deben practicar
los "seis actos" (Sat-karma) que purifican el cuerpo y facilitan el Prnyma.
Los que estn libres de estos defectos no los necesitan en ese caso, y segn
algunos maestros slo basta la prctica del Prnyma. Estos forman los
primeros pasos en el Hatha-yoga. Con esta limpieza (Sodhana) del cuerpo y
los Nds, se logra salud, se torna ms activo el fuego interno, y se facilita el
control de la respiracin (Kumbhaka). Asimismo, si es necesario, se recurrir
al Osadhiyoga, en el que son administradas preparaciones de hierbas para
curar la salud defectuosa.
La limpieza (Sodhana) se efecta mediante los seis procesos
conocidos como el Sat-karma. De estos, el primero es Dhauti o lavaje, que
es cudruple, o lavaje hacia adentro (Antar-dhauti), limpieza de los
dientes, etc. (Danta-dhauti), del "corazn", es decir, cuello y pecho
49
150
el que se hace que el Nbhi-granthi toque la columna vertebral (Meru); y
Bahiskrita, en el que, mediante Kkinmudr,52 el cuerpo se llena de aire, que
es retenido mediante Yma,53 y luego es enviado hacia abajo. Danta-dhauti es
cudruple, consistiendo en la limpieza de la base de los dientes y la lengua, los
odos y la "superficie del crneo" (Kaplarandhra). Mediante Hrid-dhauti se
elimina la flema y la bilis. Esto se efecta mediante un palillo (Danta-dhauti) o
tela (Vaso-dhauti), que se empuja dentro del cuello, con deglucin o vmito
(Vamanadhauti). Mla-dhauti se efecta para limpiar el conducto de salida del
Apnavyu, con el dedo mayor y agua, o con un tallo de crcuma.
Vasti, el segundo del Sat-karma, es doble, y es de ndole seca (Suska) o
acuosa (Jala). En la segunda forma el Yog se sienta en Utksana 54 con agua
hasta el ombligo, contrayndole el ano y expandindoselo mediante Asvin
Mudr; o se realiza lo mismo en Pascimottnsana,55 movindose suavemente
el abdomen debajo del ombligo. En Neti se limpian las fosas nasales con un
trozo de cuerda. Lulik es dar vuelta el abdomen de un lado a otro. En
Trtaka, el Yog, sin parpadear, mira fijamente un objeto minsculo hasta que
sus ojos lagrimean. Con esto se adquiere la "visin celestial" (Divya-Dristi)
mencionada tan a menudo en el Upsan tntrico. Kaplabhti es un proceso
de remocin de la flema, y es triple: Vta-krama, mediante inhalacin y
exhalacin; Vytkrama, mediante agua introducida en las fosas nasales y
lanzada a travs de la boca; y Sitkrama, que es el proceso inverso.
Estos son los diversos procesos por los que se limpia y purifica el cuerpo
para la prctica yguica que se seguir.
Asana, o postura, es el siguiente proceso, y cuando se prescinde del Satkarma, es la etapa del Hatha-yoga.
Drdihat, o fuerza o firmeza, cuya adquisicin es el segundo de los
procesos antedichos, se logra mediante Asana.
Los Asanas son posturas del cuerpo. El trmino es descripto ge-
vaco creado por el vaciamiento de aire de los intestinos. Otro hecho que presenci es la
introduccin y eyeccin de aire y fluido por la uretra. Apart do su, valor mdico sugerido
como lavaje de la vejiga, es un mudr, usado cric conexin sexual por el cual el Hatha-Yogu
absorbe en s mismo las fuerzas do la mujer sin proyectar nada de su fuerza ni sustancia; esta
prctica (aparte de cualquier otra razn) debo, condenarse como lesiva a la mujer que bajo eso
tratamiento "se marchita".
52
Gheranda-Samhit, Tercer Udapesa (verso n 85); vase asimismo el Hatha-yogapradpik, II, 41-38.
53
Un Yama consiste en tres horas.
54
Gheranda-Samhit, Segundo Upadesa (verso n 93). Es decir, en cuclillas apoyado
sobre los dedos del pie, los talones fuera del suelo y las nalgas reposando, sobre los tobillos.
Se dice que el Hatha-yog puede aplicarse un enema natural sentndose en el agua e
introducindosela a travs del ano. Los msculos del esfnter se abren y cierran,
establecindose la uccin.
55
Ibid., verso n 20.
151
neralmente como modalidades de posturas corporales sedentes, aunque la
postura no es necesariamente sedente; pues algunos Asanas se efectan sobre
el abdomen, la espalda, las manos, etc. Se dice 56 que los Asanas son tan
numerosos como los seres vivientes, y que hay 8.400.000 de stos; se declara
que 1.600 son excelentes, y de stos, 32 son auspiciosos para los hombres, los
cuales son descriptos en detalle. Dos de los ms comunes son
Muktapadmsana 57 (la posicin sedente de loto, floja), la posicin ordinaria
para el culto, y Baddha-padmsana.58 Kundal-yoga se efecta, por lo comn,
en un Asana y Mudr en los que los pies presionan sobre la regin del centro
genital y cerca del orificio anal, mientras las manos cierran las fosas nasales,
ojos, odos y boca (Yoni-mudr). El taln derecho es presionado contra el ano
y el izquierdo contra la regin del centro genital, y a fin de cerrar el orificio
del pene, ste es contrado y recogido en el arco pbico, de modo que no sea
ms visible. 59 La lengua se vuelve hacia atrs en Khecar Mudr, de modo que
cerre tambin la laringe donde se combinan estos dos Mudrs.
Hay algunos otros Asanas peculiares de los Tantras, como
Mundsana, Citsana y Savsana, en los que calaveras, la pira funeraria
y un cadver,60 respectivamente, forman el asiento del Sdhaka. Estos,
56
152
aunque se cuenta con otros objetos rituales y mgicos, tambin forman parte
de la disciplina de dominio del miedo y logro de la indiferencia, que es la
cualidad de un Yog. Y es as como los Tantras prescriben como escenario de
tales ritos una solitaria cima montaosa, una casa vaca y solariega, una ribera
y un crematorio. El crematorio interior est donde el cuerpo kmico o de
deseo, y sus pasiones, son consumidos en el fuego del conocimiento.61
Patajali, respecto del Asana, slo seala cuales son las buenas
condiciones, dejando que cada cual establezca por s los detalles segn sus
propios requerimientos.
El Asana es una ayuda para clarificar y corregir el pensamiento. La
prueba de la conveniencia del Asana finca en su firmeza y agradabilidad, y
esta cuestin cada cual la establecer por s. La postura se torna perfecta
cuando cesa el esfuerzo enderezado a ese fin, de modo que no hay ms
movimiento corporal.62 El Rajo-Guna, cuya accin produce volubilidad
mental, es reprimido. Un Asana firme y apropiado produce equilibrio mental.
Sin embargo, el Hatha-yoga prescribe una cantidad muy grande de Asanas, a
cada uno de los cuales se atribuye un efecto peculiar. Estos efectos
corresponden ms bien a gimnasia que a Asana en su sentido de postura
sedente. Algunas formas de esta gimnasia se realizan en posicin sedente, pero
otras no, sino de pie, en postura erguida, inclinada, echada y erecta sobre la
cabeza. Esta ltima es Vriksna. Asimismo, en el Cakrsana el Yog est de
pie, se inclina y toca sus pies con su mano, ejercicio que es familiar, como lo,
es tambin Vma-daksina-pdsana, especie de paso de ganso, en el que, sin
embargo, las piernas se colocan en ngulos rectos respecto del cuerpo. Estos
ejercicios aseguran una excelente condicin fsica, exenta de enfermedad.63
Tambin hacen que diferentes partes del cuerpo en tal posicin establezcan
entre s contacto directo del Prna-vyu. Tambin se dice que secundan en el
Prnyma, y ayudan a que efectivice su objeto, incluyendo el despertar de
Kundalin. El autor de la ltima obra citada 64 dice que as como entre los
Niyamas el ms importante es Ahims, y entre los Yamas Mithra, o dieta
moderada (una eleccin significativa), de igual modo lo es el Siddhsana (en
el que el Mladhra es presionado firmemente por el taln y la regin
Svdhisthna mediante el otro pie) entre los Asanas. El dominio de esto ayuda
a asegurar el Unmani Avasth, y los tres Bandhas (vide post) se logran sin
dificultad.
Sthirat, o fortaleza, se adquiere mediante la prctica de los Mu-
61
153
drs.65 El Mudr tratado en las obras de Hatha-yoga son posiciones del
cuerpo.66 Son gimnsticas, salutferas y destructoras de enfermedad y muerte,
como el Jlamdhara 67 y otros Mudrs. Asimismo, previenen de lesin por
fuego, agua o aire. La accin corporal y la salud resultante de sta reaccionan
sobre la mente, y con la unin de una mente y cuerpo perfectos, por su
mediacin se logra el Siddhi. El Mudr es tambin descripto como la llave que
abrir la puerta de la Kundalin-Sakti. (Como yo lo entiendo) no es que hayan
de emplearse necesariamente todas las llaves en cada caso, sino slo la
necesaria para cumplir la finalidad del caso en particular; lo necesario en un
caso puede no serio en otro. El Gheranda-Samhit describe una cantidad de
Mudrs, de los que (con los ocho Asanas mencionados anteriormente) se dice
que diez son de importancia en el Kundalin Yoga, de los cuales Khecar es el
principal, como Siddhsana es el principal de los Asanas. En el Yon-mudr, el
Yog en Siddhsana tapa con sus dedos los odos, ojos, fosas nasales y boca,
para clausurar de ese modo todas las impresiones externas. Como ya se dijo,
presiona con su taln el Svan o centro del perin, cerrando as el orificio anal
y recogiendo el pene dentro del arco pbico. Inhala Prna-Vyu mediante el
Kkin-mudr,68 y lo une con Apnavyu. Meditando en su orden sobre los
seis Cakras, despierta a la dormida Kula-kundalin mediante el Mantra "Hum
Hamsah".69 Con "Ham", o el Sol, se produce el calor, y este calor se crea para
que acte sobre Kundal-Sakti. Con "Sah" se activa el Kma o voluntad
(Icch). El aire vital (Vyu) del Mldhra tiene forma de Luna y Sol (Somasryarp). Con "Hamsah" Ella es despertada, Ham La despierta con su calor,
y Sah La hace elevarse. La eleva hasta el Sahasrra; luego,
juzgndose
impregnado
de Sakti, y
en bienaventurada
unin
(Sangama) con Siva, l medita sobre s mismo, en razn de esa
unin, como si fuese la Bienaventuranza Misma y el Brahman. 70 El
65
154
Asvin-mudr consiste en la repetida contraccin y expansin del ano, a los
fines del Sodhan, o de la contraccin para controlar al Apnavyti en el Satcakra-bheda. El Sakti-clana emplea el ltimo Mudr, que es repetido hasta
que Vyu se manifiesta en el Susumn. Sakticlana es el movimiento del
msculo abdominal de izquierda a derecha y de derecha a izquierda; el objeto
es despertar a Kundalin mediante este movimiento en espiral. El proceso es
acompaado de inhalacin y la unin de Prna y Apna mientras est en
Siddhsana.71
El Yoni-mudr se acompaa de Sakti-clana Mudr,72 que ha de
practicarse bien antes de que se efecte el Yoni-mudr. El msculo rectal es
contrado mediante Asvin-mudr hasta que el Vyu entra en el Susumn,
hecho que es indicado por un sonido peculiar que all se oye .73 Y con el
Kumbhaka la Serpiente sube hasta el Sahasrra, despertada por el Mantra
"Hum Hamsah". Entonces el Yog habr de juzgarse impregnado de Sakti y en
un estado de unin bienaventurada (Sangama) con Siva. Luego contempla:
"Soy la Bienaventuranza Misma", "Soy el Brahman".74 El Mahmudr 75 y el
Mah-vedha se efectan en conjuncin con el Mahabandha, ya descripto. En el
primero el Yog presiona el Yoni (Mldhra) con el taln izquierdo, y
extendiendo la pierna derecha, sostiene los dos pies con ambas manos. Luego
se efecta el Jlamdhara-Bandha. Al despertar Kundalin, el Prna entra en el
Susumn, e Id y Pingal, ahora que Prna los abandon, se tornan sin vida.
La expiracin ha de efectuarse lentamente, y el Mudr deber practicarse una
cantidad igual de veces del lado izquierdo y derecho del cuerpo. Este Mudr,
como los dems Hathayoga-Mudrs, se dice que protege contra la muerte y la
enfermedad. En el Mah-vedha 76 el Yog asume la postura Mah-bandha y, al
concentrar su mente, detiene con los mtodos ya descriptos el curso
ascendente y descendente del Prna. Luego, colocando la palma de su mano
sobre el piso, golpea el piso con sus nalgas (Sphic), y la "Luna", el Sol" y el
"Fuego" es decir, Id, Pingal y Susumn se unen al entrar el Prna en el
ltimo Nd. Entonces el cuerpo asume aspecto cadavrico, que desaparece
con la lenta expiracin que sigue. Segn otro modo de despertar a Kundalin,
el Yog, sentado en Vajrsana, aferra firmemente sus pies un poco por encima
de los tobillos, y golpea lentamente el Kanda (vide post) con stos. Se realiza
el Bhastrik-Kumbhaka y se contrae el abdomen.77
71
155
El Khecar-Mudr, igual que el Yoni-Mudr, como se menciona en el
texto traducido, es el alargamiento de la lengua hasta que sta llega al espacio
existente entre las cejas. Luego se hace retroceder la lengua en la laringe,
cerrando la salida de la aspiracin previamente efectuada. La mente se fija en
el Aj 79 hasta que, con el Siddhi, este "sendero de la Kundal ascendente"
(Urdha-kundalin) conquista todo, el universo, lo cual es realizado en el cuerpo
del Yog sin que difiera del Atma. 80 Se dice que a veces se corta el frenillo
pero, otros pueden realizar el Mudr sin lesin fsica que interfiera con la
extraccin y retraccin de la lengua sin ayuda manual. En el Smbhav-Mudr
la mente se mantiene libre de Vritti o funcionando en postura Siddhsana.
El trmino Mudr tambin incluye" los llamados Bandha (ataduras), que
son ciertos mtodos fsicos de control del Prna. Tres importantes, referidos en
los textos aqu traducidos, son Uddiyna, Mla y Jlamdhara. 82 En el primero,
se vacan los pulmones mediante una fuerte expiracin, y se contraen en la
parte superior del trax, llevando consigo al diafragma, y se hace que el Prna
se eleve y entre en el Susumn. A travs del Mla-Bandha, se unen el Prna y
el Apna, y entran en el Susumn. Luego se oyen los "sonidos" interiores, es
decir, se siente una vibracin, y Prna y Apna, al unirse al Nda del
An-hata-Cakra cardaco, se dirigen al corazn, y de all en ms se
unen con el Bind en el Aj. En el Mla-Bandha, la regin perineal
(Yoni) es presionada con el pie, se contrae el msculo rectal (mediante AsvinMudr), y se hace elevar el Apna .83 El curso natural del Apna es
78
78
Segn el Dhyna-bindu Up., se lo llama as porque Citta se mueve en Kha (Akasa) y
la lengua, a travs de este Mudr, entra en Kha.
79
Gheranda-Samhit, Cap. III, versos n 25-27. Se produce la suspensin de la
respiracin y la insensibilidad, de modo que el Yog puede ser enterrado sin aire, comida ni
bebida, como ocurri con el Yog mencionado en los relatos del Dr, McGregor y de Lient. A.
H. Boileau, citado en el "Tratado de Filosofa Yguica" (Treatise on the Yoga Philosophy),
pg. 46. En el Captulo IV, verso n 80, del Hatha-yoga-pradpik, se dice que la
concentracin entre las cejas es el modo ms fcil y rpido para lograr el Unman Avasth.
Vase: Sndilya Up., Cap. I; Dhyna-bindu Up.
80
Yoka-kundal Up., Cap. II.
81
Ibid., Cap. III, versos n 55-76. Est tambin el Mah-Bandha. El Cap. II, verso n 45
dice que deber efectuarse Jlamdhara al fin del Praka; y Uddi-yna al trmino del
Kumbhaka y al comienzo del Rechaka. Vase tambin el Yoga-k-tindal Up., Cap. I, Ibid.
Cap. III, verso n 57; Yoga-tattva Up., Dhyna-bindu Up. El Varha Up., Cap. V, dice que as
como el Prana siempre vuelve hacia arriba (Uddiyna), de igual modo ocurre con este Bandha,
por el cual se detiene su vuelo y se llama Uddiyna-Bandha. El Yoga-kundal Up., Cap. I, dice
que, debido a que, el Prnah uddyate (sube hasta el Susumn) en este Bandha, se lo llama
Uddiyna.
82
El Sndilya Up., Cap. I, define al Prnyma como la Unin de Prna y Apna. As,
Nda y Bindu estn unidos.
83
Vase el Agama-kalpadruma, citado en las notas del verso n 50, post, comentario, y
el Dhyna-bindu Upanishad. El Yoga-kundal Up., Cap. I, dice que la tendencia descendente
de Apna se fuerza hacia arriba al inclinarse.
156
hacia abajo, pero mediante la contraccin en el Mldhra se lo hace ascender
a travs del Susumn cuando se encuentra con el. Prna. Cuando ste Vyu
llega a la regin del fuego, debajo del ombligo ,84 el fuego se torna brillante y
fuerte, siendo avivado por el Apna. El calor corporal se torna entonces
potentsimo, y Kundalin, al sentirlo, despierta de Su sueo "como una
serpiente, golpeada con una vara, silba y se endereza". Luego entra en el
Susumn. El Jlamdhara-Bandha se efecta mediante inspiracin profunda y
luego, mediante contraccin de la regin torcica (donde est situado el
Visuddha-Cakra), con la barbilla sostenida firmemente presionada contra la
base del cuello a una distancia de unos cuatro dedos (Anguli) del corazn. Se
dice que esto ata a los diecisis Adhras,85 o centros vitales, y al nctar
(Pysa) que fluye de la cavidad encima del paladar,"" y asimismo se emplea
para hacer que la respiracin se torne Laya en el Susumn. Si se contraen
simultneamente las regiones torcica y perineal, y el Prna es forzado hacia
abajo y el Apna hacia arriba, el Vyu entra en el Susumn. 87 Esta unin de
los tres Nds (Id, Pingal y Susumn), puede tambin realizarse mediante el
Mah-Bandha, 88 que tambin ayuda a fijar la mente en el Aj. Se efecta
presin sobre la regin perineal entre el ano y el pene con el taln izquierdo,
mientras el pie derecho se ubica sobre el muslo izquierdo. Se realiza una
inspiracin, y la barbilla se coloca firmemente en la base del cuello (en la parte
superior del esternn) como en el Jlamdhara, o alternadamente la lengua se
presiona firmemente contra la base de los dientes delanteros; y mientras la
mente se concentra en el Susumn, se contrae el Vyu. Despus de retener la
respiracin lo ms prolongadamente posible, ha de expirarse lentamente. El
ejercicio respiratorio ha de efectuarse primero del lado izquierdo y despus del
derecho. El efecto de este Bandha es detener el curso ascendente de la
respiracin a travs de todos los Nds, excepto el Susumn.
Como dice el Dhyna-bindu Upanishad, el Jva oscila arriba y
abajo sometido a la influencia de Prna y Apna, y jams est en
reposo, as como rebota una pelota golpeada contra la tierra con la
84
66).
85
su origen arriba. Desciende hasta el "Sol", cerca del ombligo, que lo traga. Mediante el
proceso de Viparta-karana se hace que estos cambien posiciones, y se acrecienta el fuego
interno (Jthargni). En la posicin Viparta el Yog se para sobre su cabeza.
87
Hatha-yoga-pradnik, II, versos n 46 y 47; yoga-tattva Up., Dhyna-bindu. Up. El
Yoga-kundal Up. (Cap. I) dice que la concentracin de la parte, corporal superior es un
impedimento para el pasaje ascendente del Vyu.
88
Dhyna-bindu Up., ib., Cap. III, verso n 19, efectuado junto con Mah-mudr y
Mah-vedha, descriptos post; ib. verso n 25, y Yoga-tattva Upanishad.
157
palma de la mano, o como un pjaro, atado a un palo con una cuerda, vuela
pero debe volver nuevamente. Estos movimientos, como todas las dems
dualidades, son establecidas por el Yoga, que une a los Prnas.
Una vez que el cuerpo fsico ha sido purificado y controlado, sigue el
Pratyhra para asegurar la firmeza (Dhairya), como ya se describi. Con esto
el Yog sale del plano fsico, y busca adquirir el equilibrio y control del cuerpo
sutil. Se trata de una etapa adelantada en la que se adquiere control sobre la
mente y el cuerpo.
Del quinto proceso, o Prnyma, surge la ligereza (Lghava) es
decir, la levitacin o ligereza corporal.
El aire respirado por la boca y las fosas nasales es aire material (SthlaVyu). La respiracin es una manifestacin de una fuerza vital llamada PrnaVyu. Mediante el control del Sthla-Vyu, es controlado el Prna-Vyu
(Sksma-Vyu o aire sutil); el proceso relacionado con esto se llama
Prnyma.
Prnyma se traduce con frecuencia como "control respiratorio". Tras
considerar los procesos empleados, el trmino no, es completamente apropiado
si se entiende que `respiracin" significa no slo el Sthla-Vyu sino tambin
el Sksma-Vyu. Pero la palabra no, deriva de Prna (respiracin) y Yama
(control) sino de Prna y Ayma, y este ltimo trmino, segn el Amarakosa,
significa largo, elevacin, intensidad, expansin;89 en otras palabras, es el
proceso por el cual la manifestacin ordinaria y comparativamente leve del
Prna se alarga, fortalece y desarrolla. Esto tiene lugar primeramente en el
Prna cuando do se desplaza en Id y Pingal, y luego mediante su
transferencia al Susumn, cuando se dice que florece (Sphurati) 90 o se
manifiesta en su plenitud. Una vez que el cuerpo se purific mediante prctica
constante, Prna fuerza su rumbo con facilidad a travs del Susumn en su
mitad.91 De pequeo sendero de experiencia diaria se convierte en el "Camino,
Real" 92 que es el Susumn. De manera que el Srya-bheda Kumbhaka se
practica hasta que se siente que el Prna impregna todo el cuerpo, de la cabeza
a los pies; el Ujjy, hasta que la respiracin llena el cuerpo desde el cuello
hasta el corazn; y en el Bhastr la respiracin es inhalada y exhalada una y
otra vez, rpidamente, as como el herrero trabaja con su fuelle. La respiracin
es controlada slo en el sentido en que se la sujeta a ciertos procesos
iniciales. Sin embargo, estos procesos no controlan en el sentido de
limitar sino de expandir. Por tanto, el trmino ms apropiado para el
Prnyma es "control y desarrollo respiratorio", que conduce a la unin de
89
158
y desarrollar el Prna. Este es luego desplazado dentro del Susumn, agitando
a la Kundalin, que bloquea la entrada al primero (Brahmadvra). Con la
desaparicin del Prna, "mueren" 93 Id y Pingal, y el Prna en el Susumn,
por medio de la Sakti- Kundalin, atraviesa los seis Cakras que bloquean el
paso del Brahmand, y eventualmente convierte a Laya en la Gran
Respiracin que es el trmino y aspiracin finales de este proceso.
El Prnyma 94 ha de practicarse de acuerdo con las instrucciones
prescriptas por el Gur, y el Sdhaka deber vivir con una dieta nutritiva pero
moderada, con sus sentidos bajo control. Como ya se expres, la mente y la
respiracin reaccionan mutuamente, y cuando la respiracin es regulada, lo
mismo ocurre con la mente, y por ello se busca la respiracin rtmica. Se dice
que este Prnyma ser exitoso slo cuando se purifiquen los Nds, pues de
no ser as el Prna no entra en el Susumn.95 El Yog, al asumir el Padmsana,
inhala (Praka) y exhala (Recaka) alternadamente por las fosas nasales
izquierda (Id) y derecha (Pingal), reteniendo mientras tanto la respiracin
(Kumbhaka) durante perodos gradualmente crecientes. Los Devats de estos
elementos del Prnyma son Brahm, Rudra y Visn.96 El Prna, entra en el
Susumn, y si se lo retiene bastante prolongadamente, despus de atravesar los
Cakras, se desplaza hasta el Brahmarandhra. Los manuales yguicos hablan de
diversas formas de Prnyma segn se comience con Recaka o Praka, y
segn la respiracin se detenga sbitamente sin Praka ni Recaka. Asimismo
hay diversas formas de Kumbhaka, como Sahita-Kumbhaka, que se parece a
los dos primeros antes citados, y que deber practicarse hasta que el
Prna entre en el Susumn; y Kevala, en el que la respiracin es
reprimida sin Praka ni Recaka. 97 Luego hay otros que curan el exceso
de Vta, Pitta y Kapha y las enfermedades que surgen de stos; y el
Bhastr, que es un Kumbhaka importante, pues opera en el caso de
93
Es decir, estn relajados y desvitalizados, como lo est cualquier parte del cuerpo de
la que se retira la Prna-Sakti.
94
El Sndilya Up., Cap. I, dice: "As como los leones, elefantes y tigres son domados
gradualmente, de igual modo se controla la respiracin cuando se la maneja correctamente; de
lo contrario, mata al practicante". Por tanto, no ha de intentarle esto sin instruccin. Muchos se
lesionaron y algunos murieron por errores cometidos en estos procesos, que debern adaptarse
a las necesidades di, cada persona. De ah la necesidad de un Gur experimentado.
95
Hatha-yoga-pradpik, Cap. II, versos n 1-6.
96
Dhyna-bindu Up., y vase Amritanda Up., Varha Up., Cap. V, y Mandalabrhmana Up.
97
El Sndilya Up., Cap. I, dice que el conocimiento de la Kundal surge mediante
159
los tres Dosas en total,98 y ayuda al Prna a travesar los tres Granthis, que estn
ubicados firmemente en el Susumn.99
Se observar que todos los mtodos anterior y subsiguientemente
descriptos, en la prctica sirven a un solo objeto, el de hacer que el Prna entre
en el Susumn, y luego se convierta en Laya, en el Sahasrra despus que la
Prna-Devat-Kundalin atraves los Cakras intermedios; pues cuando el
Prna fluye a travs del Susumn, la mente se afianza. Una vez que Cit es
absorbido en el Susumn, el Prna est inmvil. 100 Este objeto matiza tambin
los mtodos Praty-hra, Dhran, Dhyna y Samdhi; pues mientras en el
aspecto Rja-yoga hay diversos procesos y estados mentales, desde el punto de
vista del Hatha-yoga, que se relaciona con la "respiracin", son progresiones
del Prnyma. Por ello es que algunas obras los describen de modo diferente
para armonizarlos con la teora y prctica Hatha, explicndolos como grados
del Kumbhaka, que varan segn el largo de su duracin.101 De manera que si
el Prna es retenido por un lapso en especial, se llama Pratyhra, si se lo
retiene por un tiempo ms largo, se llama Dhran, y as hasta que se obtiene
el Samdhi, que equivale a su retencin por el perodo ms prolongado.102
Todos los seres dicen el Ajap-Gyatr,103 que es la expulsin de la
respiracin mediante el Ham-kra, y su inspiracin mediante el Sah-kra,
21.600 veces por da. Por lo comn, la respiracin se proyecta a una distancia
de un ancho de doce dedos, pero al cantar, comer, caminar, dormir, tener
contacto sexual, las distancias son de 16, 20, 24, 30 y 36, respectivamente.
Estas distancias se superan durante ejercicios violentos, y la distancia mxima
es de 96 anchos. La vida se prolonga donde la respiracin se mantiene dentro
de la distancia normal. Se acorta cuando est por encima de sta. Praka es
inspiracin y Recaka, expiracin. Kumbhaka es la retencin de la respiracin
entre estos dos movimientos. Kumbhaka, segn el Gheranda-Samhit, es de
ocho clases: Sahita, Srya-bheda, Ujjay, Stal, Bhastrik, Bhrmar,
Mrcch, y Keval. El Prnyma vara de modo parecido. El Prnyma
despierta a Sakti, libra de enfermedad, produce el desapego del mundo,
y la felicidad. Tiene valores variables, a saber: ptimo (Uttama), medio
(Madhyama) e inferior (Adhama). El valor se mide por el largo del
Praka, Kumbhaka y Recaka. En el Adhama Prnyma es 4, 16 y 8
respectivamente = 28. En el Madhyama es el doble de esto, a saber:
98
102
160
8, 32 y 16 = 56. En el Uttama es el doble de lo ltimo, a saber: 16, 64 y 32
respectivamente = 112. La cifra dada es la de las recitaciones del PranavaMantra. El Sdhaka atraviesa las tres etapas diferentes de su Sdhana que
tienen denominacin similar. En el Adhama se produce transpiracin, en el
Madhyama temblor, y en el Uttama realizado unas 100 veces se dice que el
resultado es la levitacin.
Es necesario limpiar los Nds pues el aire no penetra en los que estn
impuros. El proceso preliminar de limpieza de los Nds puede insumir meses
o aos. La limpieza del Nd (Nd-suddhi) es Samanu o Nirmanu, es decir,
con o sin el uso del Bja-Mantra. Segn la primera forma, el Yog en
Padmsana efecta Guru-nysa de acuerdo con las directivas del Gur.
Meditando sobre el "Yam", realiza Japa a travs del Id del Bja 16 veces;
Kumbhaka con Japa del Bija, 64 veces; y luego exhalacin a travs del Nd
solar y Japa del Bja, 32 veces. El fuego es elevado desde el Manipra y unido
con Prithiv. Luego sigue la inhalacin mediante el Nd solar con el VahniBja, 16 veces; Kum-bhaka con 64 Japa del Bja, seguido, por la exhalacin a
travs del Nd lunar, y Japa del Bja 32 veces. Luego medita sobre el brillo
lunar, mirando fijamente la punta de la nariz, e inhala mediante Id con Japa
del Bja "Vam", 64 veces. Despus piensa en s mismo como inundado de
nctar, y considera que los Nds se lavaron. Exhala mediante Pingala con 32
Japa del Bja "Lara" y se considera fortalecido con ello. Luego se sienta en una
estera de hierba Kusa, una piel de ciervo, etc., y orientado hacia el Este o el
Norte, efecta Prnyma. Para su ejercicio deber considerarse, adems del
Nd-Suddhi (purificacin de los "nervios"), el lugar, el tiempo y el alimento
apropiados. De manera que el lugar no ser muy distante como para inducir
ansiedad; no carecer de proteccin, como un bosque; ni estar en una ciudad
o localidad atestada, que induce a la distraccin. La comida ha de ser pura y de
carcter vegetariano. No ser demasiado caliente ni demasiado fra, picante,
agria, salada ni amarga. Est prohibido el ayuno, el tomar una sola comida por
da y dems. Por el contrario, el Yog no permanecer sin comida ms de un
Yma (tres horas). La comida ingerida ser liviana y fortificante. Se evitarn
las largas caminatas y otros ejercicios violentos como asimismo en verdad,
en el caso de los principiantes el contacto sexual. El estmago estar slo
lleno hasta la mitad. Se dice que el Yoga habr de iniciarse en primavera u
otoo. Como se expres, varan las formas del Prnyma. As, el
Sahita, que, es con (Sagarbha) o sin (Nirgarbha) Bja, es, segn la forma
primera, de esta manera: El Sdhaka medita en Vidhi (Brahm), que est lleno
de Rajo-guna, de color rojo, y en la imagen de A-kra. Inhala mediante
Id, en seis medidas (Mtr). Antes del Kumbhakara, efecta el
Uddiyna-Bandha-Mudr. Meditando en Hari (Visn) como Sattva-maya
104
162
en el que se alarga la lengua hasta que sta alcanza el espacio existente entre
las cejas, y luego se introduce en la boca en posicin invertida. Esto puede
efectuarse cortando o sin cortar el frenillo. (3) Rasnanda-Yoga, alcanzado
mediante Kumbhaka,108 en el que el Sdhaka, en un sitio silencioso, tapa sus
odos y efecta Praka y Kumbhaka hasta or el Nda en sonidos que varan en
fuerza desde el del chirrido del grillo hasta el del gran timbal. Mediante
prctica diaria se oye el sonido Anhata, y se ve all la luz (Jyotih) con el
Manas, que por ltimo se disuelve en el Visn supremo. (4) Laya-siddhi-Yoga
se cumple con el clebre Yoni-Mudr ya descripto.109 El Sdhaka, al pensar en
s mismo como Sakti y en Paramtma como Purusa, se siente en unin
(Sangama) con Siva, y disfruta con El la bienaventuranza que es Sringrarasa,110 y se convierte en la Bienaventuranza misma, o en el Brahmn. (5)
Bhakti-Yoga, en el que la meditacin se efecta sobre el Ista-devat con
devocin (Bhakti) hasta que, con lgrimas que fluyen por exceso de jbilo, se
logra el estado exttico.111 (6) Rja-Yoga, cumplido con el auxilio del
Manomrcch Kumbhaka. Aqu el Manas, desapegado de todos los objetos
mundanos, se fija entre las cejas en el Aj-Cakra, y se realiza Kumbhaka.
Mediante la unin del Manas con el Atma, en el que el Jn ve todas las
cosas, se logra el Rja-yoga-samdhi.
El Hatha-yoga-pradpik dice que, al lograrse la perfeccin en Hatha, el
cuerpo se torna limpio y saludable, los ojos brillantes, el semen concentrado,
los Nds purificados, y el fuego interno acrecentado, oyndole los sonidos
Nda antes mencionados .112 Estos sonidos (Nda) surgen del Anhata-Cakra
en la regin cardaca, pues aqu es donde el Sabda-Brahma se manifiesta
mediante Vyu y en asociacin con Buddhi, y al ser de la naturaleza del Nda
manifiesto, dotado de movimiento especial (Visesa-Spanda) existe como
palabra Madhyam. Aunque el sonido (Sabda) no es claro ni se lo oye con los
sentidos burdos hasta que surge en forma de palabra Vaikhar, se dice que el
Yog oye este Nda sutil cuando, a travs de los Bhandas y Mudrs descriptos,
Prna y Apna se unieron en el Susumn. Estos Prna y Nda combinados
avanzan ascendentemente y se unen con el Bindu.
Hay un mtodo particular por el que se dice que el Laya (absor108
112
163
cin) se logra al or los diversos sonidos corporales. El Yog en Muktsana y
con Sambhav-Mudr se concentra en los sonidos captados yen el odo
derecho; luego, tras cerrar las aberturas sensorias mediante Sanmukhi-Mudr y
despus del Prnyma, se oye un sonido en el Susumn. En este Yoga hay
cuatro etapas. Una vez atravesado el Brahma-granthi, se oye el suave sonido
tintineante de los ornamentos en el vaco etreo (Snya) del corazn; en la
segunda etapa el Prna unido con el Nda atraviesa el Visnu-granthi. En ste,
el vaco ms distante (Ati-snya) de la regin torcica, los sonidos se oyen
como los de un tamboril. En la tercera etapa se oye un sonido como de
Tambor (Mardala) en el Aja o Mahsnya, sede de todos los poderes
(Siddhis). Luego el Prna, tras forzar el Rudra-granthi o Aj, se dirige hacia
la morada de Isvara. Con la insercin de la cuarta etapa, cuando el Prna se
dirige hasta el Brahma-randhra, se produce el cuarto estado o Nispatti. Durante
las etapas iniciales los sonidos son fuertes y gradualmente se tornan muy
sutiles. La mente se mantiene apartada de todos los objetos externos, y se
concentra primero en los sonidos fuertes y luego en los sonidos sutiles. As la
mente se unifica con Nda, en el que se fija. Nda se parece a una trampa para
ciervos, pues como cazador mata a la mente. Primero la atrae y luego la mata.
La mente, absorbida en Nda, se libera de los Vrittis. 114 El Antahkarana, como
un ciervo, es atrado hacia el sonido de las campanas y, al permanecer inmvil,
el Yog, como diestro arquero lo mata al dirigir su aliento hacia el Brahmarandhra a travs del Susumn, que se unifica con aquello hacia lo cual apunta.
Cit existe con estos sonidos, que son sus Saktis, y mediante la unin con Nda
se dice que se alcanza el Caitanya auto-refulgente (la Consciencia). Mientras
se oiga el sonido, el Atma estar con Sakti. El estado Laya es insonoro.115 Hay
tambin otros mtodos 116 mediante los cuales se realiza el Laya, como el
Mantra-Yoga, al recitarse los Mantras segn un mtodo particular.
Laya-Yoga es la forma tercera y superior de Hatha-Yoga, la que, en
conexin con otros procesos Hatha auxiliares, es el tpico sustantivo de las
obras aqu traducidas. Saccidnanda o Siva y Saccidnanda o Sakti
estn presentes en el cuerpo, y Laya-Yoga consiste en el control de
Citta-vritti fundiendo a Prakriti-Sakti en Purusa-Sakti segn las
leyes que gobiernan el cuerpo Pinda (individual, Vyasti) y el cuerpo
113
113
Como dice el Ndabindu Up., el sonido controla a la mente que vaga por el
placentero jardn de los sentidos.
114
Como dice el Amritanda-Upanishad (verso n 24), el Aksara (imperecedero) es
Aghosa (sin sonido), que no es vocal ni consonante, y tampoco se pronuncia.
115
Hatha-yoga-pradpik, Cap. IV, versos n 65-102.
116
Amritanda-Upanishad, Cap. IV, verso n 66; dice que Siva ofreci un cuarto de
crore (2.500.000) de modos para lograr el Laya, aunque el Nda es el mejor de todos ellos.
164
Brahmnda (csmico, Samasti), logrndose con ello la Liberacin (Moksa).
Como en el caso de los sistemas precedentes, el Laya-Yoga tiene sus
propios rasgos especiales.117 Hablando de modo genrico, el Hatha-Yoga
ordinario se relaciona especialmente (aunque no exclusivamente) con el
cuerpo fsico, su poder y funciones, y afecta al cuerpo sutil a travs del cuerpo
burdo; el Mantra-Yoga, se relaciona especialmente (aunque no
exclusivamente) con las fuerzas y poderes que trabajan fuera, aunque
afectando al cuerpo. El Laya-Yoga se relaciona con los Pthas supersensibles
(sedes o centros) y las fuerzas y funciones supersensibles del mundo interior
del cuerpo. Estos Pthas, o sedes de los Devats, son los Cakras ya descriptos,
que abarcan desde el Sahasrra, morada del Saccidnanda-maya Paramtm
desapegado (Nirlipta), hasta el Mldhra, sede de Prakriti-Sakti, llamada
Kula-kun-dalin en los Yoga-Sstras. Por tanto, el objeto de este Yoga es
llevar y fundir a esta Sakti en Purusa cuando se logra el Samdhi. En el HathaYoga la contemplacin de la "Luz" es prescripta en particular aunque, como
ya se dijo, su Dhyna es triple. En el Mantra-Yoga se contemplan las formas
materiales en las que Se recubre el Espritu. Despus que, mediante constante
prctica- Prakti Sakti despierta en forma de Kula-kundal, segn este mtodo
de Laya-Yoga, su reflejo se manifiesta como la Luz entre las cejas, y cuando
se fija mediante prctica y contemplacin se convierte en el sujeto del Bindudhyna. Kundal es despertada mediante diversos Hatha y otros procesos
despus descriptos. Se siguen mtodos comunes a todos los sistemas, pues se
usan Yama, Niyama, Asana, aunque slo un limitado nmero de stos, y los
Mudrs del Hatha-Yoga. Estos pertenecen a los procesos fsicos, (SthlaKriy), y se siguen mediante Prnyma,118 Pratyhra, Dhran y Dhyna
(sobre el Bindu), que son ejercicios super-fsicos (Sks-ma-Kriy). Adems de
esto existen ciertos rasgos peculiares de este Yoga. Adems de los ya
sealados, existe Svarodaya, o ciencia relativa a los Nds; Paca-tattvaCakra, Sksm-prna y parecidas fuerzas interiores de la naturaleza; y el
Laya-Kriy, que conduce a travs de Nda y Bindu hacia el Samdhi, que se
llama Mah-laya.
La audicin de los sonidos Nda se halla incluida bajo el Pratyhra, y el despertar de la Kundal bajo el Dhran. As como el Japa, o
recitado del Mantra, es el elemento principal del Mantrayoga, y el
Prnyma en el Hatha-Yoga ordinario, de igual modo el Dhran es, con
el ltimo preliminar, parte importantsima del Laya-yoga. Ha de
observarse, sin embargo, que el Prnyma es slo un mtodo
preliminar para asegurar el dominio de la respiracin. Es la puerta inferior
que no necesita trasponer quien domina esta cuestin. Algunos pro117
118
165
cesos descriptos son slo para la prctica (Sdhana). Se dice que un experto
(Siddha) puede elevar y bajar a la Kundal-Sakti en una hora.
Se afirma que as como Ananta, el Seor de las Serpientes, sostiene todo
el universo, de igual modo ocurre con Kundalin, por la que es sostenido el
cuerpo",119 que es el sostn de toda la prctica yguica,120 y que as "como se
abre una puerta con una llave", de igual modo el Yog ha de abrir la puerta de
la liberacin (Moksa) con el auxilio de la Kundalin 121 (la enroscada),
conocida por varios nombres, como Sakti, Isvar (Seora Soberana), Kutilng
(la retorcida), Bhujang (serpiente), Arundhat (irresistible auxiliadora de la
buena accin).121 Esta Sakti es la Sakti Suprema (Par-sakti) en el cuerpo
humano, que corporiza todos los poderes y asume todas las formas. De manera
que la fuerza sexual es uno de esos poderes que se utiliza. Sin embargo, en vez
de descender en el burdo fluido seminal, se conserva como forma de energa
sutil, y se eleva hasta Siva junto con el Prna. As se convierte en fuente de
vida espiritual en vez de convertirse en una de las causas de la muerte fsica.
Con la extincin del deseo sexual, la mente se libera de su atadura ms
poderosa. 122
Ella, que es el "Poder Serpentino", duerme enroscada en el Mldhra,
cerrando con Su boca la entrada al Susumn, llamado la "puerta de Brahma"
(Brahmadvra). Duerme encima de lo que se llama el Kanda o Kanda-yoni,
que es de cuatro dedos de largo y cuatro dedos de ancho, y est cubierto por
una "tela blanca y suave", es decir, una membrana como la de un huevo de
ave. Se lo describe como a dos dedos (Anguli) encima del ano (liuda) y dos
dedos debajo del pene (Medhra).123 De este Kanda surgen los 72.000
Nds que aqu se unen y separan. Kula-kundalin es el Sabda-Brahman, y
todos los Mantras son Sus manifestaciones ( Svarpa-vibhti). Por esta
razn uno de los nombres de esto, el Mantra-devat, cuya sustancia es
letras", es Mtrik es decir, la Generadora de todos los universos. Ella es
119
120
Varha-Upanishad Cap. V.
Hatha-yoga-pradpik, Cap. III, verso n 1: Sarvesm yoga-tantrnm tathdhr hi
Kundal.
121
166
Mtrik, pues es la Madre de todos y no es hija de nadie. Ella es la
Consciencia del Mundo (Jagaccaitanya), la consciencia Virt del mundo en su
totalidad .124 As como en el espacio el sonido es producido por movimientos
del aire, de igual modo fluyen las corrientes en el ter dentro del cuerpo del
Jva, debido a los movimientos del aire vital (Prna-vyu), y su pasaje hacia
adentro y hacia afuera como inhalacin y exhalacin. El verso n 12 describe a
Kundalin como la venerada Paramesvar suprema (la Seora Soberana), la
Kal Omnipotente 125 en forma de Nda-Sakti. Ella, la sutilsima de lo sutil,
tiene dentro de S Misma el misterio de la creacin, 126 y la corriente de
Ambrosa que fluye desde el Brahman sin atributos. El universo es iluminado
por Su resplandor, y por ste despierta la consciencia eterna,127 es decir, Ella
ata como Creadora (Avidy-Sakti.) y como Vidy-Sakti es el medio por el cual
se logra la Liberacin. Por esta razn se dice en el Hatha-yoga-pradpik que
Ella otorga liberacin a los Yogs y esclavitud a los ignorantes. Pues quien La
conoce, conoce al Yoga y quienes ignoran el Yoga se mantienen en la
esclavitud de esta vida mundana. Como dicen los versos n 10 y 11 del
Satcakra-nirpana: "Ella, la encantadora del Mundo, brilla como un
relmpago; su dulce murmullo se parece al zumbido indistinto de enjambres
de abejas locamente enamoradas .128 Ella es la fuente de toda Palabra. Es Ella
quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiracin y la
expiracin,129 y refulge en la superficie del loto Mla como una cadena de luces
brillantes." En todos los casos los Mantras son manifestaciones (Vibhti) de la
Misma Kula-kundalin, pues Ella es todas las letras y Dhvani 130 y el Mismo
Paramtm. De ah que los Mantras sean empleados para despertar a la
Kundalin. La sustancia de los Mantras es el Sabda Eterno, o la Consciencia,
aunque aparezca y se exprese en palabras. Las palabras en s mismas carecen
de vida (jada), pero el poder del Mantra que corporizan es el Siddha es
decir, la verdad, y la capacidad de ensearla, porque es una manifestacin
de Caitanya que es el Mismo Satya. De modo que el Veda, que es el
124
Vase "Principios del Tantra (Principles of Tantra), Captulos XI, XII y siguientes.
Debido a que Ella es el Mantra-devat, es despertada por el Mantra.
125
Vase "La Guirnalda de las Letras" (Garland of Letters) respecto de los Kals.
126
Ella es la creacin misma (Sristi-rp), versos n 10 y 11, post; en Ella estn: la
creacin, el mantenimiento y la disolucin, Sristi-thiti~laytrnik, ib.
127
Porque Ella est tambin ms all del universo (Visvtt) y es la Consciencia
misma (Jnarp), ib. Como tal se la juzga ascendiendo, pues al descender crea y ata.
128
El Comentarista, Visvantha, dice que Ella crea este sonido al despertar. Segn el
Comentarista Samkara, esto indica el estado Vaikhar de la Kundalin.
129
Se afirma que Prna, y Apna son los mantenedores del ser animado ( verso n 3,
post).
130
167
Brahman amorfo (Amrti) en forma de Veda (Vedamrti), es el Principio
autoiluminado de la Experiencia 131 (Cit) misma, y se manifiesta en palabras
(Siddha-sabda) que carecen de autora humana (Apaurusey),132 que revelan
incesantemente 133 la naturaleza de Brahman, o el Ser Puro, y del Dharma, 134 o
aquellos principios y leyes, fsicos, psquicos y espirituales, por los que el
universo se sostiene (Dhryate). Y as se dice que la Madre Divina es el
conocimiento de Brahman (Brahmavidy) en la forma de la experiencia
inmediata 135 que es fruto de la realizacin de los grandes conceptos vednticos
(Mah-vkya).136 As como no obstante la existencia del sentimientoconsciencia en todas las cosas, aquello no se manifiesta sin procesos
particulares, de igual modo, aunque la sustancia de los Mantras es el
sentimiento-consciencia, este sentimiento-consciencia no es perceptible sin la
unin de la Sakti del Sdhaka (derivada del Sdhana) con la Mantra-Sakti. De
ah que se diga en el Srad-Tilaka: "Aunque Kula-kundalin cuya sustancia
son los Mantras, brilla refulgente como un relmpago en el Mldhra de todo
Jva., empero slo en los lotos de los corazones de los Yogs Ella Se revela y
danza jubilosa." En otros casos (aunque existiendo en forma sutil), Ella no Se
revela. Su sustancia es todos los Vedas, todos los Mantras y todos los Tattvas.
Ella es la Madre de las tres formas de energa: "Sol", "Luna" y Fuego", y el
Mismo Sabda-Brahman. Por tanto, Kundalin es la ms poderosa
manifestacin del poder creador en el cuerpo humano. Kundal es el SabdaBrahman es decir, Atma como Sakti manifiesta en los cuerpos, y
en todo poder, persona y cosa. Los Seis Centros y todo lo que de
all evoluciona son Su manifestacin. Siva "mora" en el Sahasrra. Este
es el Sr-Cakra superior, as como los seis centros son los inferiores.
Empero, Sakti y Siva son uno solo. Por ello, el cuerpo de KundalinSakti consiste en ocho partes (Angas), a saber: los seis centros de la
fuerza psquica y fsica, Sakti y Sadsiva Su Seor. 137, En el Sahasrra
131
El Veda es uno con el Caitanya. Como dice Samkara (comentario del Trasat, verso
n 19), al tratar sobre el Pacadasi-Mantra: Sarve vedyatr ekam bhavanti, etc. Sruty
vedasya tmabhedena svapraksataya.
132
Y porque carece de tal autora y slo se oye, se llama Sruti ("lo que se oye) :
Sruyate eva na tu kena cit kriyate (Vcaspati-Misra en Smkhya-Tattva Kaumud); y vase el
Ymala citado en Prnatosin, 19: El Veda es Brahman; sali como Su respiracin".
133
El trmino Veda deriva de la raz vid, conocer.
134
Veda, segn el Vednta, es la palabra sin autora humana, que habla de Brahman y
de Dharma: Dharma-brahma-pratipdakam apauruseyam vkyam.
135
Skstkra, es decir, Experiencia Nirvnica (Aparoksa-jna), en contraposicin al
conocimiento indirecto (paroksa) o meramente intelectual.
136
Vednta-mahvkyajanya-skstkrarpa-brahmavidy. (Comentario de Samkara
sobre el Trisat, verso n 8.) El Vednta aqu significa Upanishad, y no cualquier filosofa
particular as denominada.
137
Vase el Comentario de Lakshmdhara sobre el verso n 9, Saundaryala-hari, pg.
28. Dindima sobre el verso n 35, ib., pg. 67, dice que las ocho formas son las seis ("Mente" a
168
Kundal est fundida en la Atma-Sakti Suprema. Kundalin es el gran Prnadevat o Seor ele la Vida que es Ndtm, y si el Prna ha de hacerse
ascender a travs del "sendero medio", el Susumn, hacia el Brahmarandra,
deber necesariamente atravesar los lotos o Cakras que all obstruyen el paso.
Puesto que Kundalin es Prna-Sakti, si Ella se mueve, tambin se desplaza el
Prna.
Los Asanas, Kurnbhakas, Bandhas y Mudrs son empleados para
despertar a la Kundalin, de modo que el Prna trado desde Id y Pingal,
mediante el poder de su Sakti, despus de ingresar en el Susumn o vaco
(Snya), se desplace ascendentemente hacia el Brahma-randhra.138 Entonces se
dice que el Yog est libre del Karma activo, y que alcanza el estado natural.
139
Luego, el objeto es desvitalizar el resto del cuerpo llevando el Prna desde
Id y Pingal dentro del Susumn, que por esta razn es considerado como el
ms importante de todos los Nds y el "deleite del Yogi", hacindolo ascender
despus a travs de los lotos que "florecen" cuando se aproxima. Se desvitaliza
el cuerpo a cada lado de la columna vertebral, lanzndose toda la corriente del
Prna dentro de la columna. Se dice que el estado Manonman surge con la
disolucin (Laya) del Prna, pues a esto le sigue el Laya del Manas. Mediante
la prctica diaria del Prna en el Susumn, se debilita el esfuerzo natural del
Prna a lo largo de sus canales ordinarios, afirmndose la mente. Pues cuando
hay movimiento (Parispanda) del Prna, hay movimiento de la mente, es decir,
se alimenta de los objetos (Visaya) del mundo objetivo.
Mas cuando el Prna est en el Susumn, "no hay da ni noche", pues "el
Susumn devora al tiempo". 140 Cuando hay movimiento del Prna (Prnaspanda), no hay cese de Vritti (funcionamiento mental). Y, como dice el Yogavsistha, mientras el Prna no cese de existir, no hay Tattva-jna ni
destruccin de Vsan, la causa sutil de la voluntad de vivir que es la causa del
renacimiento. Pues el Tattva-jna, o conocimiento supremo, es la destruccin
de Citta y Vsan. 141 La represin de la respiracin tambin afirma al semen.
Pues el semen flucta mientras hace lo propio el Prna. Y cuando el semen no
est firme, la mente tampoco lo est.142 La mente as preparada se desapega del
mundo. Estos diversos resultados se dice que se logran mediante el despertar
de la Kundalin, y mediante el proceso subsiguiente para el que Ella es
la "llave". As como una puerta se abre con una llave, de igual
modo el Yog abrir la puerta de la Liberacin con la Kunda-
138
142
169
lini. Pues Ella es la que duerme en el Mldhra, cerrando con Su boca el
canal (Susumn) por el que puede ascenderle hasta el Brahmarandhra. Este
debe abrirse cuando el Prna entre naturalmente en l. "Ella, la 'joven viuda'
deber ser tomada por la fuerza". Se dispone una prctica diaria con el fin de
adquirir el poder de manejar a esta Sakti.144
Desde el inicio de la prctica insume por lo general aos conducir a la
Sakti hasta el Sahasrra, aunque en casos excepcionales esto pueda lograrle en
breve lapso.145, Al principio Ella puede ser conducida hasta cierto punto, y
luego, gradualmente, hasta ms arriba. Quien la condujo hasta un centro en
particular, puede llegar al mismo centro con mayor facilidad en el siguiente
intento. Pero ir ms arriba requiere un esfuerzo ulterior. En cada centro se
experimenta una clase particular de bienaventuranza (Ananda), y de poderes
particulares, y se logra la conquista de formas elementales de materia sensible
(Bhta), hasta que se experimenta todo el universo en el centro Aj. Adems,
en las primeras etapas hay en la Sakti una tendencia natural a retornar. Con la
prctica continua se obtiene facilidad y mayor control. Donde los Nds son
puros es fcil conducirla descendentemente, incluso desde el Sahasrra. Con la
prctica perfecta, el Yog puede permanecer tanto tiempo como quiera en el
Sahasrra, donde la bienaventuranza experimentada es la misma que la de la
Liberacin (sujeta al retorno, en este caso), o puede transferirle a otro cuerpo,
prctica que conocen los Tantras hindes y tibetanos, y que estos ltimos
denominan Phow.
El principio de todos los mtodos para lograr el Samdhi consiste en
extraer el Prna de Id y Pingal. Cuando se obtiene esto, estos Nds
"mueren", porque la vitalidad desapareci de ellos. Entonces el Prna entra en
el Susumn y, tras atravesar, con ayuda de la Kundalin, los seis Cakras en el
Susumn, se convierte en Laya o es absorbido en el Sahasrra. Los medios
para esta finalidad, cuando se opera desde el Mldhra, parecen variar en
cuanto a detalles, pero corporizan un principio comn, a saber, forzar el Prna
descendentemente y el Apna ascendentemente 146 (es decir, a la inversa de sus
direcciones naturales) mediante el Jlamdhara y el Mla-Bandha, o de otro
modo, cuando mediante su unin se acrecienta el fuego interior. As, la
posicin parece similar a un tubo hueco en el que opera un pistn en
ambos extremos, sin salida del aire central, que de esa manera se
calienta. Luego, la Fuerza Serpentina, Kundalin, despertada por el calor
as generado, despierta de Su estado potencial llamado "sueo", en el
que yace enroscada; luego silba y Se endereza, y entra en el Brahma143
143
lb., Cap. III. verso n 106. Vase: Bhta-Suddhi-Tantra citado debajo de verso n 50,
144
post.
145
146
170
dvara, o entra en el Susumn, cuando mediante otros esfuerzos repetidos son
atravesados los Cakras en el Susumn. Este es un proceso gradual,
acompaado de dificultades especiales en los tres nudos (Granthis), donde
My-Sakti es poderosa, particularmente en el nudo abdominal, cuyo
atravesamiento, segn se admite, implica considerable dolor, trastorno fsico e
incluso enfermedad. Como va se explic, estos "nudos" son los puntos en los
que convergen los Cakras de cada uno de los tres grupos. Algunos de los
procesos antedichos son descriptos en la presente obra; los mencionamos a
continuacin y, en este aspecto, pueden resumirle as:
El verso preliminar (y en referencia a los versos incluyo el Comentario)
dice que slo los familiarizados con los Seis Lotos pueden tratarlos; y el verso
n 1 dice que el Yoga por medio del mtodo aqu descripto no puede realizarse
sin un conocimiento de los Cakras y Ndir. El verso n 1 dice que el Brahmn
ser realizado. La pregunta siguiente es: Cmo se efecta esto? El
comentarista, en el verso preliminar, dice que el muy misericordioso
Prnnanda-Svm, deseoso de rescatar al mundo hundido en el lodo de la
miseria, emprendi la tarea, primero de instruirlo respecto de la unin de la
Sakti-Kundalin con los centros vitales, o Cakras, y en segundo lugar de
impartir el conocimiento del Brahmn (Tattva-jna) que conduce a la
Liberacin. El primero es decir, el conocimiento relativo a los Cakras, y
dems es el "primer retoo" de la planta del Yoga. Brahmn, como dice el
comentarista, es la Consciencia Suprema que surge con la adquisicin del
conocimiento. La primera causa de ese conocimiento es una familiarizacin
con (y una prctica de) Sdhana yguico tntrico que se relaciona con los
Cakras, Nds y la Kundalin; la causa siguiente es la realizacin de ese
Sdhana mediante el despertar de la Kundalin; y el resultado final es la
experiencia como Brahmn, que es el efecto de la accin de la Kundalin, que
es la Sakti o el poder de la Voluntad (Icch), la Accin (Kriy) y el
Conocimiento (Jna), y existe en formas sutiles y burdas. La mente es una de
las formas de la Kundal pues se trata de lo que se llama "materia". Ambas
son, por igual, productos de Prakriti-Sakti, que es una forma ms burda de
Ndamay-Sakti. Kundal asume la forma de las ocho Prakrits.147 El Poder
despertado es, en s mismo, la Consciencia (Svarpa) y, al ser despertado y
llevado hasta el centro cerebral superior, es el dador del conocimiento
verdadero (Svarpa-Jna), que es la Consciencia Suprema.
El despertar de esta fuerza se realiza mediante el poder de la
voluntad y de la mente (Yoga-bala), acompaado de apropiada accin
fsica. El Sdhaka 148 se sienta en el Asana prescripto y fija su mente
147
148
50, post.
171
mediante el Khecar-Mudr, en el que la concentracin es entr las cejas. Se
inhala aire (Praka) y luego se lo retiene (Kumbhaka). La parte superior del
cuerpo luego se contrae mediante el Jlamdhara-Bandha,149 de modo que se
controla la respiracin superior (Prna). Mediante esta contraccin se evita que
escape el aire as inhalado. El aire as controlado se proyecta
descendentemente. Cuando el Yog siente que el aire dentro de l, desde el
cuello hasta el abdomen, se proyecta descendentemente a travs de los canales
de los Nds, el escape del Vyu como Apna es nuevamente controlado
mediante el Mla-Bandha y Asvin-Mudr, en el que se contrae el msculo
anal. El aire (Vyu), as almacenado, se convierte en instrumento por el cual,
bajo la direccin de la mente y la voluntad, las potencialidades de la fuerza
vital del Mldhra pueden ser forzadas a la realizacin. El proceso de
concentracin mental sobre este centro es descripto de este modo: "Con el
Japa mental del Mantra prescripto y la adquisicin, mediante ello, de MantraSakti, el Jvtm (la Consciencia individual), que se considera en forma de
llama ahusada de una lmpara, es trado desde la regin del corazn hasta el
Mldhra. El Jvtm del que aqu se habla es el Atm del cuerpo sutil, es
decir, el Autahkarana o mente como Buddhi (incluyendo all al Ahamkra) y
Manas, las facultades del sentido (Indriya) o mente que operan para recibir la
impresin a travs de los rganos sensorios, y el Prna;150 los componentes de
las envolturas corporales segunda, tercera y cuarta. A continuacin de esa
concentracin e impacto del Vyu retenido sobre este centro, el Vyu es
elevado nuevamente con el Bja "Yam". Se da una revolucin de izquierda a
derecha al "aire de Kma" o Kandarija (Krnavyu).151 Esta es una forma de
Icch-Sakti. Esto, la presin de Prna y Apna retenidos en Kumbhaka, el
calor natural que surge de all, y el Vahni-Bja (Mantra Igneo) "Ram",
encienden el fuego de Kma (Kmgni). El fuego circunda y despierta a la
serpiente Kundalin que duerme, que entonces, segn el lenguaje del Sstra, es
atrapada por la pasin del "deseo" por Su Esposo, el Para-hamsah o
Paramasiva. Sakti, al activarse de esta manera, es llevada hasta Siva, como en
el caso de las cargas elctricas ordinarias, positiva y negativa, que no son sino
otras manifestaciones de la polaridad universal que afecta al mundo
manifiesto.
El Yogakundal-Upanishad 152 expone los siguientes mtodos y
otros mencionados: Cuando el Prna pasa a travs de Id, asume el
Padmsana y alarga el Aksa de 12 puntos por 4 es decir, como en la
exhalacin el Prna sale en 16 medidas, y en la inhalacin llega en 12,
inhala por 16 y de ese modo ganars poder. Luego, sosteniendo los
149
152
Cap. I.
172
costados con ambas manos, agita a la Kundalin con toda tu fuerza de derecha
a izquierda, sin temor, durante 48 minutos. Endereza un poco el cuerpo para
permitir que la Kundal entre en el Susumn. El Yog efecta un movimiento
de ereccin, en el que los hombros se elevan y se dejan caer. El Prna entra de
por s con Ella. El Prna se eleva comprimiendo arriba y expandiendo abajo, y
viceversa.
En el comentario 153 sobre el verso n 32 del Anandalahar se dice: "El
sol y la luna, al moverse siempre en Deva-yna y Pitri-yna (orbes Norte y
Sur) en el Macrocosmos, viajan (incesantemente en el Microcosmos) mediante
Id y Pingal, da y noche. La luna, que siempre viaja junto al Nd izquierdo
(Id), roca todo el sistema con su nctar. El sol, que viaja junto al Nd
derecho (Pingal), seca el sistema (as humedecido por el nctar). Cuando el
sol y la luna se encuentran en el Mldhra, el da se llama Amvasy (da de
luna nueva)... La Kundal tambin duerme en el Adhrakunda... Cuando el
Yog con su mente controlada puede confinar a la luna en su propio lugar, y
hacer lo mismo con el sol, entonces la luna y el sol quedan confinados, y
consiguientemente la luna no puede derramar su nctar ni el sol secarlo.
Luego, cuando el lugar del nctar se seca por el fuego con ayuda del Vyu,
entonces la Kundal despierta por falta de alimento y silba como una serpiente.
Despus, al atravesar los tres nudos, Ella corre hasta el Sahasrra y muerde al
Candra (la luna), que est en la mitad del mismo. Entonces el nctar empieza a
fluir, y moja al (otro) Candra-Mandala en el Aj-Cakra. Desde ste todo el
cuerpo queda rociado con nctar. Ms tarde los quince Kals (partes) eternos
del Candra (luna) en el Aj se dirigen hasta Visuddhi y all se mueven. El
Candra-Mandala en el Sahasrra tambin se llama Baindava. All queda
siempre un Kal. Ese Kal no es sino el mismo Cit, que tambin se llama
Atman. La llamamos Tripurasundar. Con esto se entiende que, a fin de
despertar a la Kundal, deber efectuarse la prctica solamente en la quincena
lunar y no en la solar."
Kundalin es conducida ascendentemente "como un jinete gua con las
riendas a una yegua amaestrada", a travs de la abertura hasta aqu cerrada por
Sus espirales, pero ahora franqueada, dentro de la entrada del Citrin-Nd.
Luego Ella atraviesa, en ese Nd, cada uno de los lotos, que vuelven sus
cabezas hacia arriba cuando Ella los atraviesa. Kundalin, unida con el Jvtm
sutil, atraviesa cada uno de estos lotos. Ella absorbe dentro de S los Tattvas
gobernantes de cada uno de estos centros, y todo lo antes descripto que est en
ellos. Al efectuarse el ascenso, cada uno de los Tattvas ms burdos entra en
estado Laya, y es reemplazado por la energa de Kundalin que, tras
pasar el Visuddha-Cakra, los reemplaza a todos. Los sentidos que
operan en asociacin con estos Tattvas ms burdos se funden en Ella, que
luego absorbe en S Misma a los Tattvas sutiles del Aj. La Misma
153
173
Kundalin asume un aspecto diferente al ascender por los tres planos, y se une
con cada uno de los Lingas en la forma Suya, apropiada para esa unin. Pues
mientras en el Mldhra Ella es la Sakti de todos en su estado manifiesto
burdo o fsico (Virt), en la etapa del Aj, Ella es la Sakti del cuerpo mental y
psquico o sutil (Hiranya-garbha), y en la regin del Sahasrra Ella es la Sakti
del plano "espiritual" (Isvara), que, a travs de s en su aspecto, Siva, es
indiferenciado, y contiene en su aspecto-Poder todos los planos inferiores en
un estado potencial oculto. El My-Tantra (vase verso n 51, post) dice que
las cuatro Saktis productoras de sonido, a saber, Par, Pasyant, Madhyam y
Vaikhar, son la Misma Kundal (Kundalinya-bhedarp). De ah que cuando
Kundal empieza a dirigirse hacia el Sahasrra, Ella, en Su forma de Vaikhar,
encanta al Svayambh-Linga; luego, de modo parecido, embruja al BnaLinga, en el corazn, como Madhyam, y al Itara-Linga, en el entrecejo, como
Pasyant. Despus, cuando llega a la etapa del Para-bindu, Ella alcanza el
estado de Par (Pr-bhva).
El movimiento ascendente es desde lo burdo hasta lo ms sutil, y el
orden de disolucin de los Tattvas es el siguiente: Prithiv con los Indriyas
(olfato y pies), con los ltimos que tienen Prithiv (la tierra como sostn) como
su apoyo, se disuelve en el Gandha-Tattva, o Tanmtra del olfato, que est en
el Mldhra; luego el GandhaTattva es llevado hasta el Svdhisthna, y ste,
Ap y sus Indriyas conexos (gusto y manos), se disuelven en Rasa (Gusto)
Tanmtra; ste es llevado hasta el Manipra y all el Rasa-Tattva, Tejas, y sus
Indriyas conexos (vista y ano), se disuelven en Rupa (vista) Tanmtra; despus
el ltimo es introducido en el Anhata, y ste, Vyu y los Indriyas conexos
(tacto y pene), se disuelven en Sparsa (Tacto) Tanmtra; este ltimo es llevado
hasta el Visuddha, y all ste, Aksa y los Indriyas asociados (odo y boca), se
disuelven en el Sabda (sonido) Tanmtra; este ltimo es luego llevado al Aj,
y all y ms all de l, el Manas se disuelve en Mahat, Mahat en SksmaPrakrit, y esta ltima se une con el Para-bindu en el Sahasrra. En el caso de
la ltima unin hay varias etapas que se mencionan en el texto (verso n 52)
como la de Nda dentro de Ndnta, de Ndnta dentro de Vypika, de
Vypika dentro de Saman, de Saman dentro de Unman, y el ltimo dentro de
Visnu-vaktra o Pum-bindu, que es tambin Paramasiva .154 Una vez que todas
las letras se disolvieron de esa manera, los seis Cakras en total se disuelven
como los ptalos de los lotos que llevan las letras.
Con este movimiento ascendente, Brahma, Svitr, Dkini, los
Devas, Mtriks y Vrittis, del Mldhra, son absorbidos en Kundalin,
y lo mismo ocurre con el Mah-mandala o Prithiv, y el Pritiv-Bja
154
En cuanto a todas estas Saktis del Pranava, vase "La Guirnalda de las Letras"
(Garland of Letters),
174
"Lam" dentro del cual penetra. Pues estos Bjas, o poderes sonoros, expresan
el aspecto mntrico sutil de lo que se disuelve en ellos. As la "tierra" surge de
(y se disuelve en) su semilla (Bja), que es el aspecto particular de la
consciencia creadora, que la impulsara. El Mantra pronunciado (VaikharSabda), o "Lam", es la expresin de ello en sonido burdo.
Cuando la Dev abandona al Mldhra, ese loto, que en razn del
despertar de Kundal y la vivificante intensidad de la corriente prnica abriera
y volcara hacia arriba su flor, nuevamente se cierra y cuelga su cabeza hacia
abajo. Cuando Kundalin llega al Svdhisthna, el loto se abre y eleva su flor
hacia arriba. Cuando Ella entra, Visnu, Laksmi. Sarasvat, Rkin, Mtriks y
Vritti, Vaikunthadhma, Goloka, y el Deva y la Dev que all residen, se
disuelven en el cuerpo de la Kundalin. El Prithiv o Tierra Bja "Lam" se
disuelve en el Tattva agua, y el agua convertida en su Bja "Vam" sigue siendo
el cuerpo de la Kundalin. Cuando la Dev llega al Manipra Cakra o
Brahmagranthi, todo cuanto est en ese Cakra se funde en Ella. El Varuna-Bja
"Vam" se disuelve en el fuego, que permanece en el cuerpo de Ella como el
Bja "Ram". La Sakti luego llega al Anhata-Cakra, que se conoce como el
Nudo de Visn (Visnu-granthi), donde tambin todo lo que all existe se funde
en Ella. El Bja de Fuego "Ram" se sublimiza en el aire, y el aire convertido en
su Bja "Yam" es absorbido en la Kundalin. Luego Ella asciende hasta la
morada de Bhrat o Sarasvat, el Vsuddha-Cakra, Cuando Ella entra,
Ardhanrsvara Siva, Skin, las 16 vocales, Mantras, etc., se disuelven en
Ella. El Bja de Aire "Yam" se disuelve en el ter, que, al transformarse en el
Bja "Ham", se funde en el cuerpo de la Kundalin. Al atravesar el LalanCakra oculto, la Dev llega al Aj conocido como el "Nudo de Rudra"
(Rudra-granthi), donde Paramasiva, Siddha-Kl, los Devas y todos los dems
que all se encuentran, se disuelven en Ella. Al fin, el Bija de Vyorna (ter) o
"Ham" es absorbido en los Tattvas sutiles del Aj, y luego en la Dev. Tras
atravesar el Rudra-granthi, la Kundalin se une con Paramasiva. A medida que
avanza ascendentemente desde el loto de dos ptalos, el Nrlamba-puri
Pranava, Nda y dems, se funden en la Dev. De esa manera, en su
desplazamiento ascendente Ella absorbi en S Misma los veintitrs Tattvas,
comenzando con los elementos burdos, y luego siendo la Misma Sakti como
Consciencia, la causa de todas las Saktis, se une con Paramasiva cuya
naturaleza es una sola con la de Ella.
Con este mtodo de concentracin mental, auxiliado por los procesos
fsicos y de otra ndole descriptos, lo burdo es absorbido en lo sutil,
disolvindose cada cual en su causa inmediata, y todos en Cidtm o
el Atma que es Cit. En lenguaje tomado del mundo de la pasin
humana, que no es sino burdo reflejo en el plano fsico de las
correspondientes, aunque ms sutiles, actividades y bienaventuranza super-
175
sensuales, se dice que la Sakti-Kundalin, atrapada por el deseo hacia Su
Seor, se abre camino velozmente hacia El, y besando la boca de loto de Siva,
Lo goza (Vase verso n 15, post). Con el trmino, Smarasya se significa el
sentido de goce que surge de la unin (Smarasya) de varn y mujer. Esta es la
forma ms intensa de goce fsico que representa en el plano mundano la
Bienaventuranza Suprema que surge de la unin de Siva y Sakti en el plano
"espiritual". As Daksa, el Dharma-sstrakra, dice: "El Brahman ha de ser
conocido por S solo, y conocerlo como el arrobamiento de conocer a una
virgen 155 De modo parecido, el Sdhaka en Laya-siddhi-yoga, que piensa en
s mismo como Sakti y el Paramtm como Purusa, se siente en unin
(Sangama) con Siva, y goza con ste la bienaventuranza que es Srin-grarasa,
el primero de los nueve Rasas, o el sentimiento y arrobamiento amorosos. Este
Adirasa (Sringra) surgido mediante el Sattva-guna 156 es impartido
(Akhanda), auto-iluminador (Svapraksa), bienaventuranza (Ananda) cuya
sustancia es Cit (Cinmaya).157 Es tan intenso y omni-exclusivo como para
tornar al amante inconsciente respecto de todos los dems objetos del
conocimiento (Vedyntara-sparsa-sunyah), y, propio hermano 158 de la
bienaventuranza de Brahma (Brahmsv-dasahodara).159 Pero como la
bienaventuranza de Brahma slo la conoce el Yog, de igual modo, como lo
observa el Alamkra-Sstra citado en ltimo trmino, hasta el verdadero
arrobamiento amoroso del mundo mortal "slo lo conocen unos pocos
conocedores" (Jeyah kaiscit pramtribhih), como poetas y dems. Tanto la
forma sexual como las dems formas del amor son reflejos o fragmentos de la
bienaventuranza de Brahman.
Esta unin de Sakti-Kundalin con Siva en el cuerpo del Sdhaka
es el coito (Maithuna) del Sttvika Paca-tattva que el Yogin-Tantra
dice es "la mejor de todas las uniones para quienes ya controlaron sus
pasiones", y de esa manera son Yati. 160 De esto dice el Brihat-Srkrama
155
176
(vide verso n 51, post): "Quienes cuentan con el ojo del conocimiento ven a la
impoluta Kal unida con Cidnanda en el Nda. El es el Mahdeva, blanco
como cristal puro, y es la Causa refulgente (Bimba-rpa-nidna), y Ella es la
amorosa mujer de bellos miembros que estn laxos en razn de Su gran
pasin". Al tener la unin de ambos, fluye el nctar (Amrita), que en la
corriente ambrosiaca corre desde el Brahma-randhra hasta el Mldhra,
inundando el Ksudra-brahmnda, o microcosmos, satisfaciendo a los Devats
de sus Cakras. Es entonces cuando el Sdhaka, olvidado de todo lo de este
mundo, se hunde en un arrobamiento inefable. De cada visita al Pozo de la
Vida sigue la renovacin, el poder acrecentado y el goce.
En el Cintmani-stava, atribuido a Sr-Samkarcrya, se dice: "Esta
mujer familiar (i.e. Kundalin), que penetra en el camino real (i.e. Susumn),
que reposa a intervalos en los lugares sagrados (i.e. Cakras), abraza al Esposo
Supremo (Para-siva) y hace que el nctar fluya (i.e. desde el Sahasrra)."
Las instrucciones del Gur consisten en ir por encima del Aj-Cakra,
sin que se den directivas especiales; pues luego de atravesado este Cakra, el
Sdhaka puede, y en realidad debe, llegar al Brahma-sthna, o morada de
Brahman, sin otro auxilio que el de su propio esfuerzo. Encima del Aj cesa
la relacin entre Gur y Sisya (Maestro y Discpulo). Tras atravesar la
Kundalin los catorce "Nudos", (Granthis), a saber, los tres Lingas, los seis
Cakras, y los cinco Sivas que estos contienen, y embriagarse luego con el
nctar que sale de Para-Siva, Ella regresa por el sendero de donde vino hasta
Su propia morada (Mldhra).161 Cuando regresa, escancia de S dentro de los
Cakras todo lo que anteriormente absorbi de ellos. En otras palabras, as
como su paso ascendente fue Laya-krama, haciendo que todas las cosas de los
Cakras ingresasen en el estado Laya (disolucin), de igual modo Su retorno es
Sristi-krama, pues Ella las "recrea" o las hace manifestar. De esta manera Ella
llega nuevamente al Mldhra, cuando todo lo ya descripto que est en los
Cakras aparece en las posiciones ocupadas antes de Su despertar. De hecho, el
Jvtm descendente se hace la idea de ese mundo separado, mltiple e
individualizado, del que se separ al ascender y unificarse con la Causa. Ella,
como Consciencia, absorbe lo que Ella, como Poder consciente, proyect. En
sntesis, el retorno de la Kundalin es la reubicacin del Jvtm en el mundo
fenomnico, del plano nfimo del ser despus de haberse elevado desde
ste hasta un estado de xtasis, o Samdhi. As el Yog conoce
(porque experimenta) la naturaleza y estado del Espritu y su pasaje
hacia y desde el mundo myico y corporizado. En este Yoga hay
un proceso gradual de involucin del mundo burdo con sus
elementos dentro de su Causa. Cada elemento burdo (Mah-bhta), junto
con el elemento sutil (Tanmtra) del que procede y el rgano, sensorio
161
177
conexo (Indriya), se disuelve en el inmediato siguiente hasta que el ltimo
elemento, el ter, con el sonido, Tanmtra y el Manas, se disuelven en el
Egosmo (Ahamkra), del que son los Vikritis. El Ahamkra se funde en el
Mahat, el primero, manifestacin de la ideacin creadora, y el ltimo, en el
Bindu, que es el Ser, Consciencia y Bienaventuranza Supremos como el
Brahmn creador. A medida que Kundalin asciende, los miembros inferiores
se tornan tan inertes y fros como los de un cadver; lo mismo ocurre con cada
parte del cuerpo cuando ella la atraves dejndola detrs. Esto se debe al
hecho de que Ella, como el Poder que sostiene al cuerpo como una totalidad
orgnica, est abandonando Su centro. Por el contrario, la parte superior de la
cabeza se torna "brillante", con lo cual no se significa ningn brillo externo
(Prabh), sino agudeza, calor y animacin. Al completarse el Yoga, el Yog se
sienta rgido en la postura escogida, y el nico vestigio de calor que se hallar
en todo el cuerpo estar en la coronilla, donde la Sakti se une con Siva. Por
tanto, los escpticos podran verificar fcilmente algunos hechos si fuesen lo
bastante afortunados como para encontrar un Yog cabal que les permitiese
verlo, trabajar, y podran observar su xtasis y la frialdad corporal, ausente en
el caso del llamado Dhyna-Yog, o Yog que acta slo mediante meditacin,
sin despertar a la Kundalin. Esta frialdad es un signo externo, fcilmente
perceptible. Puede apreciarse su progresin, que denota evidentemente la
desaparicin de algo que suministrara el calor anterior. El cuerpo, parece
muerto, indicando que su poder sustentador le abandon (aunque no
enteramente). El retorno descendente de la Sakti que as se mueve, queda en
evidencia, por el otro lado, por la reaparicin del calor, de la vitalidad y de la
consciencia normal. El progreso regresivo es evolutivo, desde el estado
supremo del logro hasta el punto de partida.
Aunque en este libro no se lo menciona, puede hacerse referencia aqu al
Sdhana que acompaa al retorno de la Kundalin a su sitio de reposo en la
prctica ritual llamada Bhta-suddhi, donde el ascenso y el descenso slo se
imaginan.
El Sdhaka, al pensar en el Vyu Bja "Yam" ubicado en la fosa nasal
izquierda, inhala a travs de Id, efectuando Japa del Bja durante diecisis
veces. Luego, cerrando ambas fosas nasales, efecta Japa del Bja
sesenta y cuatro veces. Luego piensa en el "hombre negro del
pecado" (Ppa-purusa) 162 en la cavidad izquierda 163 del abdomen como si
estuviese disecado (por el aire), y al pensar as exhala a travs de
la fosa nasal derecha Pingal, efectuando Japa del Bija treinta y dos
veces. Despus el Sdhaka, meditando en el Bja `Ram` de color rojo,
en el Manipra, inhala, efectuando diecisis Japa del Bija, ce162
Vase el Mahnirvana-Tantra-Ullsa, Cap. V, versos n 98 y 99, donde se describe
brevemente el proceso Bhta-suddhi. Asimismo, Dev-Bhgavata, citado, post.
163
El aspecto peor o ms dbil.
178
rrando luego las fosas nasales, realizando sesenta y cuatro Japa. Al efectuar
Japa piensa que el cuerpo del "hombre del pecado," se quema y reduce a
cenizas (por el fuego). Luego exhala a travs de la fosa nasal derecha con
treinta y dos Japa, y ms tarde medita en el Candra-Bja blanco "Tham". A
continuacin inhala a travs de Id, efectuando Japa del Bja diecisis veces,
cierra ambas fosas nasales con Japa efectuado sesenta y cuatro veces, y exhala
a travs de Pingal con treinta y dos Japa. Durante la inhalacin, reteniendo el
aliento, y la exhalacin, deber considerar que se est formando un nuevo
cuerpo celestial mediante el nctar (compuesto por todos los Mtrik-varna, o
poderes sonoros, corporizados en su forma Vaikhar como sonido deletreado)
que cae desde la "Luna". De modo similar con el Bja del agua "Vam" se
contina la formacin del cuerpo, y con el Bja "Lam" del Prithiv-Tattva
cohesivo, se completa y fortalece. Por ltimo, con el Mantra "So'ham" (Yo soy
El) el Sdhaka conduce al Jvtm dentro de su Jugar en el corazn, En el
verso n 51 se dan algunas formas de meditacin.
Al principio, Kundal no permanece largo tiempo en el Sahasrra. El
largo de la estada depende de la fuerza de la prctica del Yog. Luego hay una
tendencia natural (Samskra) a retornar por parte de la Kundal. El Yog usar
todo el esfuerzo a su disposicin para retenerla arriba, pues cuando ms se
prolonga esto, se est ms cerca del tiempo en que Ella podr estar retenida
all de manera permanente. 164 Pues ha de observarse que la liberacin no se
conquista llevando meramente a la Kundal hasta el Sahasrra, y por supuesto,
menos todava agitndola en el Mldhra, ni fijndola en cualquiera de los
centros inferiores. La liberacin slo se gana cuando la Kundal asume Su
morada permanente en el Sahasrra, de modo que slo retorna por voluntad
del Sdhaka. Se dice que luego de estar en el Sahasrra por un tiempo, algunos
Yogins hacen volver a la Kundalin hasta el Hridaya (corazn), adorndola
all. Esto lo hacen quienes no pueden retenerla largo tiempo en el Sahasrra. Si
la llevan ms abajo del Hridaya i.e. si la adoran en los tres Cakras debajo
del Anhata, se dice que no pertenecen ms al grupo Samaya. 165
De manera que cuando se logra la pureza preliminar del Sdhana de
la funcin fsica y mental, el Sdhaka aprende cmo franquear la
entrada del Susumn, que por lo comn est cerrada en la base. Este es
el significado de la expresin de que la Serpiente cierra, con su espiral,
la puerta de Brahm. En la base del Susumn-Nd y en el loto
Adhra la Sakti-Kundalin yace dormida, enroscada en torno al Linga,
el aspecto Siva o Purusa de ese centro del Sabdabrahman, del que
Ella es el aspecto Prakriti. Kundal, en la forma de Sus emanaciones
164
El Gran Poder (Siddhi) lo obtiene el hombre que puede mantener a la Kundal Sakti
en el Sahasrra durante tres das y tres noches.
165
Lakhmdhara, citado por Anantakrisna-Sstr, Saundaryalahar".
179
creadoras de mente y materia, es el cuerpo mvil total, mas Ella Misma existe
en el Mldhra o centro terrestre como un aspecto burdo de Sakti en su forma
dormida. Esta es la morada normal de la Sakti, que es el Sabda-Brahman. Pues
tras manifestarse as por completo, reposa o duerme en lo que es su
manifestacin ms burda y concluyente. Luego, la fuerza vital "residual" de
este centro existe en un estado latente o potencial. Si se busca su auxilio en
pos del Yoga, el primer proceso debe ser aquel por el cual la Serpiente es
despertada de su sueo. En otras palabras, esta fuerza surge de su estado
potencial latente a otro estado de actividad, y all se rene consigo misma en
su otro aspecto como Luz Esttica que brilla 166 en el centro cerebral.
Kundal-Sakti es Cit, o Consciencia, en su aspecto creador como Poder.
Como Sakti, a travs de Su actividad existen all el mundo y todos los seres.
Prakriti-Sakti est en el Mldhra en un estado de sueo (Prasupt), es decir,
de actividad latente que mira hacia afuera (Bahirmukh). Debido a que Ella se
halla en este estado de actividad latente, a travs de Ella el hombre cumple
todas las funciones mundanas de la vida, externas y materiales. Y es por esta
razn que el hombre se enfrasca en el mundo, y bajo el seuelo de Maya
confunde su cuerpo y egosmo con el Yo real, y as hace girar la rueda de la
vida en su ciclo interminable de nacimientos y muertes. Cuando el Jva piensa
que el mundo es diferente de l mismo y del Brahmn, es a travs de la
influencia de Kundalin que mora dentro de l. Por tanto, su sueo en el
Mldhra es para esclavitud de los ignorantes.167 Mientras ella permanezca en
el loto Mldhra, a saber, en el estado Suyo que es el concomitante de la
apariencia Csmica, durante todo ese tiempo esa apariencia deber durar. En
pocas palabras, cuando Ella duerme, el hombre se halla en el estado de vigilia
(Jgrat). De ah que se diga 168 que la Sakti del iniciado est despierta, y la del
Pasu est dormida. Por ello es despertada del sueo, y cuando est despierta
retorna a Su Seor, que es Ella Misma en otro aspecto; de hecho; su retorno es
el retiro de Su actividad que produce el mundo de las apariencias, y que
desaparece con ese retiro. Pues en su Senda ascendente. Ella absorbe en S
Misma a todos los Tattvas emanados de Ella. La consciencia individual del
Yog, del Jvtm, al estar unida con la consciencia del mundo en Ella, o
Kundal, entonces se convierte en la consciencia universal, o Paramtm, de la
que apareciera para ser diferente slo en razn de la actividad creadora del
mundo correspondiente a Kundal, que es as retirada. El establecimiento, a
travs de Ella, del estado puro del Ser-Consciencia-Bienaventuranza, es
Samdhi.
En sntesis, Kundal es la representante corporal individual del
166
Por esta razn el Sahasrra tambin se llama Bhloka (de la raz bha, brillar).
Sndilya Upanishad, Cap. I.
168
Kulrnava-Tantra, Cap. V. Mandalabrhmana Up., Tamas es destruido all.
167
180
Gran Poder Csmico (Sakti) que crea y sostiene el universo. Cuando esta Sakti
individual que se manifiesta como la consciencia individual (Jva) se funde en
la consciencia del Siva Supremo, el mundo, se disuelve para ese Jva, y se
obtiene la Liberacin (Mukti). Sin embargo, bajo la influencia de la Sakti
Csmica, el universo contina para quienes estn liberados hasta la Gran
Disolucin (Mah-pralaya), a cuyo trmino el universo evoluciona
nuevamente en aquellos Jvas cuyo Karma no, se agot, y que por tanto no
fueron liberados. El despertar y estmulo ascendente del Kundal-Yoga es una
forma de esa fusin del individuo en la consciencia universal o unin de los
dos, que es el fin de todos los sistemas del Yoga de la India.
El Pandit R. Anantakrisna Sstr dice: 169 El mtodo, Samaya de adorar a
Sakti, llamado el Samaycra, 170 es enfocado en cinco tratados cuyos autores
son considerados los grandes sabios Sanaka, Sananda, Sanatkrumra, Vasistha
y Suka. Lo que sigue es un resumen de, las doctrinas contenidas en estos
Samaya-Agarras, cada una de las cuales lleva el nombre de su autor:
"La Sakti o energa, cuyo desarrollo es tema de estos tratados, se llama
la Kundalin. El lugar donde reside se llama el Mldhra (la morada original).
Mediante un desarrollo y accionar satisfactorios de esta Sakti, se logra la
liberacin del alma. En estado corriente la Kundalin duerme tranquilamente
en el Mldhra. La primera finalidad de los practicantes es despertar a la
serpiente dormida, y esto se efecta de dos modos:
"(1) Mediante Tapas. Aqu Tapas se refiere al proceso de Prnyma,
que significa la regulacin de la respiracin y su retencin durante
determinados lapsos. Este es tambin el curso sustentado por los Yoga-Sstras.
"Mediante Mantras. El alumno es iniciado en el recitado de ciertos
Mantras que deber repetir una cantidad fija de veces, en una hora particular
del da, teniendo todo el tiempo ante su ojo mental la figura del Mrti o Dios,
connotada por el Mantra que l recita. El ms importante de estos Mantras se
dice que es el Pacadas.
"Una vez as despertada, la Kundalin asciende desde: (1) el
Mldhra, donde dorma, hasta el centro superior prximo, llamado (2)
el Svdhisthna (lugar propio). De all, con gran esfuerzo, esta Sakti es
llevada a los centros siguientes en orden ascendente regular; (3) el
Manipra (lleno de rayos); (4) el Anhata (sonido, que no emana del
choque de los cuerpos) la Sakti aqu se transforma en sonido; (5) el
Visuddhi (lugar de pureza) aqu se convierte en un elemento
sttvico puro; y (6) el Aj, (-j, poco conocimiento). En esta etapa
169
Saundaryalahari
Este trmino es aparentemente de significacin variable. Parece utilizarse en un
sentido opuesto a (al menos algunas formas de) Kulcra, y aun se emplea en los KaulaSstras, para denotar su culto con el Pacatattva.
170
181
puede decirse, que el practicante tiene hasta aqu buen xito en asegurar su
control sobre esta Sakti, que ahora se le aparece, aunque slo por un momento,
en forma de repentino destello de relmpago.
"El paso de la Kundalin, desde el Mldhra a travs de los centros
superiores de energa hasta el Aj, constituye la primera parte del ascenso. El
discpulo que encare esta prctica deber seguir un curso de Upsan
(contemplacin y culto de la Deidad prescripta) y Mantra-Japa (cntico de
conjuros),171 en los que ser iniciado por su Gur (maestro y gua). Los seis
centros de energa antes enumerados, desde el Mldhra hasta el Aj, unidos
mediante imaginarias lneas rectas, forman un tringulo de doble faz, un
hexgono, la estrella de seis puntas, que se llama en snscrito el Sr-Cakra. El
centro Anhata (el corazn) es el punto, crtico, en el curso de este ascenso, y
es por ello que mucho se ha escrito en los Agarras sobre este centro.
"Estos centros del cuerpo, del hombre (Pndnda) tienen su
correspondencia en los planos csmicos, y cada uno de estos tiene su propia
cualidad o Guna, y una Deidad Gobernante. Cuando el discpulo asciende
centro tras centro, atraviesa los Lokas correspondientes, o planos csmicos. La
siguiente tabla presenta las correspondencias, Guna y Deidad Gobernante:
N
1
Centro Psquico en el
Loka o Plano
Cuerpo del Hombre
Csmico
Mldhra en la etapa en Bhuvarloka
la que Sakti es despertada
Svdhisthna
Svarloka
Manipra
Maharloka
Anhata
Janaloka
Visuddh
Tapoloka
Aj
Satyaloka
Guna o
Cualidad
Deidad
Gobernante
Tamas
Agni (Fuego)
Rajas
Sol
Sattva
Luna
En sta y otras citas del Pandit, los equivalentes de nuestro idioma respecto de los
trminos snscritos son inapropiados, como sera de esperar en quien se maneja en un idioma
que no le es propio.
182
183
"Pasemos ahora a los dems mtodos del culto sktico. Los Kaulas
adoran a Kundalin sin despertarla de su sueo 172 en el Mldhra, lo cual se
llama Kula; y de ah la denominacin de Kaulas (snscrito: Ku = tierra;
Prithiv; as es Mldhra). No van ms all del Mldhra; siguen el
Vmcra o magia negra,173 y conquistan sus objetos temporales y gozan; no
se liberan del nacimiento ni de la muerte; no trascienden esta tierra. O mejor
dicho, los Kaulas estn en la actualidad tan degradados que abandonaron
completamente el culto de la Kundalin en el Mldhra, entregndose a
prcticas muy inhumanas, que distan de ser divinas. 174 Los Misras estn muy
por encima de los Kaulas. Cumplen todos los Karmas, adoran a la Dev o Sakti
en los elementos, como el sol, el aire, etc., y efectan Upsan con Yantras
hechos con otro u otros metales. Adoran a Kundalin, la despiertan e intentan
conducirla hacia adelante. Algunos de los fieles Misi se elevan hasta el
Anhata.
"Por los comentaristas sabemos que todo el tema del culto sktico es
tratado detalladamente en el 'Taittirya-Aranyaka' (captulo I). Algunos de
aquellos incluso citan al 'Aranyaka' en apoyo de sus explicaciones. Este tema
es vasto y muy difcil. No es posible introducirse en las complejidades del
tema si no se es un gran Gur de vasta erudicin y mucha experiencia personal
;175 han sido escritas grandes obras incluso de simples puntos del ascenso del
aspirante hasta los centros psquicos.176
"Los seguidores del grupo Samaya tienen prohibido el culto de
la Dev en el Macrocosmos. Deben adorarla en cualquiera de los
Cakras del cuerpo humano, escogiendo el centro que su prctica y
capacidad les permita alcanzar. Deben contemplar a la Dev y Su Seor
172
Una afirmacin del mismo autor en la pg. 75, se halla en aparente contradiccin
con esto. All dice, citando al Lakshmdhara: Los Kaulas que adoran a la Kundalin en el
Mldhra no tienen otra aspiracin que despertarla de su sueo. Una vez cumplido esto,
piensan haber alcanzado su objetivo, y all se detienen. Segn sus propias palabras, los Kaulas
siempre tienen el Nirvana muy a mano.
173
El Vmcra no es magia negra", cuyo equivalente snscrito ms prximo es
Abhicra. Como dice el Mahkla-Samhit (Ullsa II), puede ser que haya habido algunos
Kaulas que, como los vidicos, buscaran el goce en este mundo y el prximo, y no la
Liberacin (Aihikrtham kamayanti amrite ratim na kurvanti). Pero es incorrecto afirmar
malamente que los Kaulas en conjunto no despiertan a la Kundalin ni la llevan hasta el
Sahasrra. Prnnanda-Swm, autor del texto aqu traducido. era un Kaula. y todo el objetivo
de su obra consiste en asegurar la Liberacin (Moksa).
174
El Pandit adopta aqu, aparentemente, la opinin de Lakshmdhara, seguidor de la
denominada escuela Samaya, y contrario a los Kaulas. Si (como probablemente ocurra) la
fraseologa del Pandit es "inhumana", no es apta. Pero hubo diferentes comunidades con
criterios y prctica muy diferentes, por ejemplo, un Brahma-Kaula y un Kplika. En cuanto a
los rituales, a los que se refiere el Pandit, vase "Sakti y Skta" (Ritual Secreto).
175
Aqu concuerdo de todo corazn con mi distinguido amigo el Pandit.
176
Vase "Saundaryalahari".
184
177
El Rishi del Mantra es aquel a quien primero le fue revelado; el metro es en el que
primero se expres Siva; y el Devat es el Artha del Mantra como Sabda. El Artha es
quntuple, como Devat, Adhi-devat, Pratydhi-devat, Varndhi-devat y Mantrdhi-devat.
178
Siva le inicia en el conocimiento de Brahman. As, Siva es considerado como el
Maestro de los Gurs Espirituales (Adintha).
185
179
No capto ste ni algunos otros detalles de esta descripcin. Quin aguarda fuera del
velo? En el caso planteado, el Jva est dentro, si hay un velo? Y cul es ste?
180
"Saundaryalahari", pgs. 75-77, que termina con: "En cuanto a particularidades
completas de estos principios, vide 'Suka Samhit', uno de los cinco del grupo Samaya."
181
Raja-Yoga, del Swm Daynanda, publicado por Sr-Bhrata DharmaMahmandala, Benars.
186
Ibid., 19,20.
Mridu (intermitente, vago y dbil), Madhyama (medio), Adhimtra (alto grado,
cuando el goce mundano se convierte incluso en fuente de dolor), Para (supremo, cuando la
mente se aparta completamente de los objetos mundanos y no puede ser retrotrada a stos
bajo circunstancia alguna).
184
Ibd., 5.
185
De modo parecido, hay siete Bhmiks o planos del Karma, a saber: Vividis o
Subheceh, Vicran, Tanumnas, Sattpatti, Asamsakti, Padrthbhvini, Turyag, y
asimismo siete planos de Cylto (Upsan Bhmik), a saber: Nmapara, Rpapara,
Vibhtipara, Saktipara, Gunapara, Bhvapara y Svarpapara.
186
Vase ante.
187
Rja-Yoga, de Daynanda Swmi, 19.
183
187
188
188
VII
BASES TEORICAS DE ESTE YOGA
Este Yoga se ha afirmado ampliamente. La resea siguiente no se
propone ser exhaustiva, pues la literatura relativa a Kundalin y al Laya-Yoga
es grandsima, pero slo incluye una sucinta referencia a algunos Upnishads
y Purnas que logr ubicar, y anot, mientras me dediqu a este trabajo.1 Sin
embargo, ste establecer claramente que esta doctrina relacionada con los
Cakras, o sus partes, se hallar en otros Sstras distintos a los Tantras, aunque
las referencias son en algunos casos tan breves que no siempre es posible decir
si tratan la cuestin en el mismo sentido yguico que la obra aqu traducida o
como formas de culto, (Upsan). Ha de notarse que, a este respecto, el Bhtasuddhi es un rito que se considera preliminar necesario del culto de un Deva. 2
Es evidente que si entendemos que el Bhta-suddhi significa aqu la prctica
yguica descripta, entonces, con excepcin del Yog experto en este Yoga,
nadie sera competente para culto alguno. Pues slo el Yog (Siddha) acabado
puede llevar realmente a la Kundalin hasta el Sahasrra. En este Bhtasuddhi
ordinario y cotidiano, por tanto, el proceso es puramente mental o imaginario,
y por ello forma parte del culto o Upsan, y no del Yoga. Adems, como
forma de culto, el Sdhaka puede (realmente lo hace) adorar a su Ista-devat
en diversas partes de su cuerpo. Esto, adems, es parte del Upsan. Sin
embargo, algunos de los Sstras, luego mencionados, se refieren claramente al
proceso yguico, y otros parecen hacerlo.
En los llamados Upnishads , prstinos, se mencionan ciertas cuestiones
que se hallan descriptas ms explcitamente en los que, segn los orientalistas
occidentales, son de fecha posterior. As, hallamos re-referencias a los cuatro
estados de la consciencia, a la vigilia y dems; a las cuatro envolturas; y a la
cavidad del corazn como un centro del "alma".
Hay muchos otros. Tambin fueron incluidas algunas referencias que me suministrara
Mahmahopdhyya Adityarma Bhattcrya.
2
Vase el Taranga I del Mantramahodadhi: Devrc-yogyat-prptyai bhta-suddhim
samcaret.
3
En cuanto a algunas referencias de los Upanishads ms antiguos, vase un artculo del
profesor Rhys Davids en J.R.A.S., pg. 71 (Enero de 1899): Teora del Alma en los
Upanishads". Vase tambin mis Principios del Tantra (Principles of Tantra) relativos, entre
otros, al Prasna Upanishad, III, 6, 7.
189
190
191
dice que se refiere al modo en que Prna entra al (y parte del) Mldhra y
dems. Asimismo da algunos procesos Hatha.
El Ksurik-Upanishad 13 habla de los 72.000 Nds, y de Id, Pingal y
Susumn (versos n 14, 15). Todos estos, con excepcin de Susumn, pueden
"ser servidos mediante Dhyna-Yoga" (ibdem). El verso n 8 indica al
Sdhaka que "penetre en el Nda blanco y muy sutil (Quaere Ndi) y
conduzca al Prna-Vyu a travs de l"; y se hace referencia a los procesos
Praka, Recaka, Kumbhaka y Hatha. El comentarista Nryana observa en el
verso n 8 que la Kundal debe calentarse mediante el fuego interno y luego
ubicarse dentro del Brahma-nd, para lo cual habr de emplearse el
Jlandhara-Bandha.
En Nrisirnha-prvatparya Upanishad 14 en el Captulo V, verso n 2,
habla del Sudarsana (que aqu es aparentemente el Mldhra) que cambia en
lotos de seis, ocho, doce, diecisis y treinta y dos ptalos respectivamente.
Esto corresponde al nmero de ptalos dado en esta obra, salvo respecto del
segundo. Pues, considerando esto como el Sv-dhisthna, el segundo loto
deber ser uno de diez ptalos. Aparentemente esta divergencia se debe al
hecho de que ste es el nmero de letras del Mantra asignado a este loto. Pues
en el loto de seis ptalos est el Mantra de seis letras del Sudarsana; en el loto
de ocho ptalos, el Mantra de ocho letras del Nryana; y en el loto de doce
ptalos, el Mantra de doce letras del Vsudeva. Como ocurre ordinariamente,
en el loto de diecisis ptalos estn los diecisis Kals (aqu vocales) que
suenan con Bindu o Anusvra. El loto de treinta y dos ptalos (Aj) es
realmente de dos ptalos porque aqu hay dos Manteas (cada uno de diecisis
letras) de Nrisimha y Su Sakti.
El captulo VI del Maitr-Upanishad 15 habla de los Nds; y en particular
del Susumn; de la penetracin de los Mandalas Sol, Luna y Fuego (cada uno
de estos est dentro del otro, Sattva en el Fuego y en el Sattva Acyuta); y de
Aman, que es otro nombre de Unman.
El Yoga-tattva-Upanishad, 16 y el Yoga-sikh-Upanishad 17 se refieren al
Hatha-yoga, y este ltimo habla del cierre de la "puerta interior" de la apertura
del prtico del Susumn (es decir, al entrar la Kundalin en el
Brahmadvra), y de la penetracin del Sol. El
Rma-tpanvaUpanishad 18 se refiere a los diversos procesos yguicos y tntricos,
como Asana, Dvara-pja y Ptha-pja, y menciona expresamente al
Bhta-sudhi, que, como se explica antes, es la purificacin de los
13
192
19
193
194
23
195
26
196
29
197
198
199
56
Pienso que ningn tntrico admitira esto. Dira que es la ignorancia (Avidy) la que
ve alguna diferencia entre el Veda y el Agama. El crtico reproduce algunas crticas
occidentales.
200
201
material es todo esto! Hablan de un Para-Siva encima de Siva, como si hubiese
202
es misterio, o si no fuese as, cmo podran, salvo con tal mistificacin, llevar
Vase ante.
La ofrenda floral, y dems, efectuada a la Divinidad, participa de la naturaleza de
Karma; mientras que Bhakti, en su aspecto trascendental, en el que, por amor al Seor, el
devoto, se funde en El, es una forma de Samdhi.
69
Sin embargo, cuando tratamos los denominados tres Kndas, a saber, Karma
Upsan y Jna, Tapas y las prcticas similares forman parte del Upsan-Knda. La
definicin del texto supra es slo a los fines de la clasificacin yguica.
68
203
meramente materialista. Igual que otras formas de Yoga, tiene un aspecto
70
204
paada por los procesos Hatha. Pero stas se hallan asociadas con la
formas de culto conoce su identidad con Kundalin que es corporizada por los
diferentes Mantras adorados por diferentes fieles. En sntesis, Jna es KriyaJna y Svarpa-Jna. El ltimo es la experiencia espiritual directa. El
primero, los procesos meditativos que conducen a ella. Aqu hay Kriya-Jna,
y cuando Kundalin se une con Siva, Ella da Jna (Svarpa), pues la
naturaleza de Ella (Svarpa), como asimismo la naturaleza de El, es eso.
Despus de unirse con Siva, Kundalin efecta Su viaje de regreso.
Luego de haberse dirigido repetidamente 71 hasta El, Ella efecta un viaje del
que no existe retorno, a voluntad del Yog. Entonces el Sdhaka es
Jvanmukta. Su cuerpo se preserva hasta el momento en que se agota el Karma
activo, cuando puede realizar lo incorpreo (Videha) o Kaivalya-MukE
(Liberacin Suprema). "El venerado Seor Preceptor" es decir,
Samkarcrya canta as al retorno de Ella en su clebre Ananda-Lahar
(verso n 10):
"Kuharini, T rocas todas las cosas con la corriente de nctar que fluye
de las puntas de Tus dos pies; y como retornas a Tu propio lugar, vivificas y
vuelves visibles todas las cosas que antes eran invisibles; y al llegar a Tu
morada retomas T espiral serpentina y duermes". Es decir, as como Su paso
ascendente fue Laya-krama (disolucin de los Tattvas), de igual modo Su
retorno es Sristi-krama (recreacin de los Tattvas). El verso, n 54 dice que el
Yog que practic Yama y Niyama y dems (es decir, los dems procesos del
Astnga-Yoga, incluyendo el Dhyna con su Samdhi resultante), y cuya
mente ha sido controlada de esa manera, jams renace nuevamente. Contento
con la realizacin constante del Brahman, est en paz.
Ya sea o no efectivo y deseable el mtodo antes descripto, una lectura
del texto, que lo explica, evidenciar que el Yoga que el autor afirma que es la
causa de la Liberacin no es meramente material sino que es el despertar del
Poder (Jva-Sakti) de la Consciencia del Mundo (Jagacaitanya) que hace que el
hombre sea lo que es. As el Yog afirma asegurar la bienaventuranza de la
Liberacin penetrando all a travs de las, puertas del Karma y del JnaYoga.
Un autor Brahmo,72 lo bastante poco favorable al Tantra para
describir la diferencia entre ste y el Veda "como tan grande como la
que existe entre el Mundo inferior (Ptla) y el Cielo (Svarga) 73
71
206
no niega la eficiencia del Satcakra-Sdhana tntrico, pero la parangona con el
contrario a los Vedas que el mismo Sstra niega. El Kulrnava-Tantra habla de esto, por el
contrario, como Vedtmaka. Por supuesto, una cosa es afirmar que se basa en el Veda y otra si
un Sstra en particular est, de hecho, de acuerdo con l. Las escuelas de la India disputan
sobre esto, as como las sectas cristianas difieren en cuanto a la Biblia que otras proclaman
como su base.
74
Esta definicin es imprecisa. Como se explica despus, los ganglios fsicos son,
meramente, burdas correspondencias de los Cakras vitales sutiles, que los conforman.
75
El autor se refiere aqu a los procesos subsiguientemente descriptos, por los que se
introduce el aire, encendindose los fuegos internos para despertar a la serpiente dormida. El
Par es el Atma Supremo.
76
Esta observacin sugiere una lnea de pensamiento que es de valor. Algunos siguen
el sendero de la devocin (Bhakti), pero qu ocurre con respecto a los que no lo siguen o lo
hacen en un grado menor?
207
lujuria (Kma) en el Svdhisthna en la base de los genitales, y la ira (Krodha)
en el ombligo. Estas tres pasiones son las principales como para movilizar a
los sentidos, y son las principales puertas hacia el Infierno. Sin embargo, el
modo en que debe efectivizarse el control consiste en colocar al Citta (mente)
sobre el Satt (existencia del Paramtm en estos Cakras. El Citta deber ser
llevado a cada uno de estos tres centros ms bajos, controlndoselos, con lo
cual son controladas estas pasiones que tienen sus respectivos lugares en
aquellos centros. Por tanto, siempre que los sentidos (Indriya) escapan al
control fijan al Citta (mente) sobre el Paramtm en el Cakra en cuestin".
[Para dar a lo anterior un giro de pensamiento segn nuestra mentalidad:
por ejemplo, si ha de controlarse la ira, conduce la mente hasta el ombligo, y
medita all sobre la existencia del Uno Supremo (Paramtm) en este centro,
no meramente como el Supremo fuera del cuerpo y dentro del cuerpo, sino
tambin como corporizado en esa porcin particular de ste; pues esa es Su
manifestacin. El resultado es que la apasionada actividad de este centro es
subyugada; pues su funcionamiento es puesto a tono con el estado del Atma
que lo informa, y el cuerpo y la mente alcanzan la paz del Atma sobre la que
se centra el yo..] 77
"Habiendo controlado as los sentidos, el Gyatr-Sadhana no comienza
en el ms bajo sino en el ms alto de los seis centros, a saber, el All entre las
cejas. No es necesaria la dificultad ni el doloroso proceso de atravesar los
Cakras desde abajo.78 Fija la mente en el Seor (Isvara) en el centro ms alto.
Pues el ter (Aksa) es all el ser (Satt) del Atma Supremo. All y en los dos
centros inferiores (Visuddha y Anhata) se obtiene el goce con Isvara. La
unin entre Jva y Prakriti se llama Miel (Madku) en los Upanishads. Mediante
el Sdhana del centro (Cakra) Aj se logra la pureza del ser (Bhva-sudhi), y
la pureza de la palabra se produce al obtenerse ese Bhva. Aqu se obtiene el
Yoga con el Devat Supremo que es omnisciente. Quien est libre de todo
estado perturbador corporal y mental, llega al estado que se halla ms all de
los Gunas (Guntta), que es el del Brahmn Supremo."
Podemos concluir estas dos crticas con el verdadero dicho hind citado
algo incoherentemente al principio: "Discutir la religin (Dharma) de otro es
seal de mente estrecha. Oh Seor! Oh Gran Mago! T te complaces con
cualquier fe o sentimiento con que Te llamemos."
Cualquiera haya sido (o sea) la diferencia en cuanto a formas y
mtodos, ya se trate del Upsan o del Yoga, empero la totalidad de los
77
208
fieles hindes del gnero antiguo buscan un fin comn en la unidad con la Luz
79
209
Jna-Yoya puro, a travs del desapego, del ejercicio y del aquietamiento de la
81
Sujeto a Dharma, Yama, Niyama, etc. En cualquier caso en que el fin buscado es
puramente "espiritual", hay Vairgya o renunciamiento.
82
Esto convierte al Rja-Yoga en el ms excelso y difcil de los Yogas, pues se hace
que la mente se conquiste. En el Laya-Yoga el Sdhaka realiza la conquista mediante la
Kundalin-Sakti. El la despierta y Ella realiza el Siddhi para l. Es ms fcil despertar a la
Kundalin, que ganar, slo mediante el propio pensamiento, el Nirvikalpa-Samdhi.
83
Como hay
siempre personas que asocian la palabra "goce" (Bhoga) con
cerveza y bolos", es necesario decir que esa no es la forzosa implicancia del
210
y en el prximo, y la Liberacin (Mukti) de todos los mundos. Esta afirmacin
211
es meramente el individuo separado quien as acta y goza. Es Siva quien lo
89
212
mente dicho. Sin embargo, el Yoga aqu prescripto es tambin una aplicacin
91
92
213
tan completa. No todos los hombres desean esa vida, o pueden pensar que el
logro no vale la pena por el trastorno que implica. Algunos pueden desear
librarse de su cuerpo, y eso lo ms pronto posible. Por ello se dice que es ms
fcil obtener la liberacin que la inmortalidad. La primera puede conseguirse
por desinters, desapego del inundo, disciplina moral y mental. Mas conquistar
a la muerte es ms difcil que esto; pues no sirven estas solas cualidades y
actos. Quien as se impone retiene la vida en la superficie de una mano, y si es
un Yog acabado (Siddha), la liberacin en la otra. Obtiene el Goce y la
Liberacin. Es el Emperador que es amo del mundo y dueo de la
bienaventuranza que est ms all de todos los mundos. Por tanto, el HathaYog afirma que cualquier Sdhana es inferior al Hatha-Yoga.
El Hatha-Yog que despierta a la Kundalin logra diversos poderes
ocultos (Siddhi) y, con ello, el goce. En cada centro al que conduce a la
Kundalin experimenta una forma especial de bienaventuranza {Apanda) y
gana poderes especiales (Siddhi). Si tiene Vairgya o le disgustan stos, La
conduce hasta el Siva de su centro cerebral, y goza la Bienaventuranza
Suprema que, en su naturaleza, es la de la Liberacin, y que, una vez
establecida permanentemente, es la Liberacin misma al aflojarse el espritu y
el cuerpo. Quien "brilla como una cadena de luces" un relmpago en el
centro de su cuerpo, es la "Mujer Interior" a la que se hizo referencia al
decirse: "Qu necesidad tengo de una mujer exterior? Tengo una Mujer
Interior dentro de m." El Sdhaka Vra ("heroico") ,93 al conocerse como la
corporizacin de Siva (Sivoham), se une con la mujer como la
corporizacin de Sakti en el plano fsico. 94 El Sdhaka Divya ("divino") o
Yog une dentro de s sus propios principios, femenino y masculino, que
son el Corazn del Seor" (Hridayam paramesituh)95 o Sakti, y Su
Consciencia del Seor o Siva. Su unin es el coito mstico (Maithuna) de
los Tantras.96 Hay dos formas de Unin (Srnarasya)97 a saber, la primera,
que es la burda (Sthla), o la unin de las corporizaciones
93
214
fsicas de la Consciencia Suprema; y la segunda, que es la sutil (Sksma), o la
unin de los principios quiescentes y activos en la Consciencia misma. La
98
Para el ojo del Siddhi, para el espritu que es Udasna (simple testigo desentendido
del mundo externo), el devenir es Adhysa y nada real (segn el sentido hind de ese trmino,
como lo utiliza Samkara). La creacin (Sristi) es Vivarta, o evolucin (Parinma) aparente y
no real. Adhysa es atribuir a algo lo que no posee en realidad.
99
El poder proyectivo de la consciencia introduce sus proyecciones en el mundo
sensorio, y el poder de la Consciencia permanece como, Poder de Ser.
100
Puede preguntarse: Por qu ver aqu que la Consciencia es omni-impregnante? Es
verdad; pero all la fuerza tamsica de My tiene su fuerza ms baja. Por tanto, all es
alcanzada la Consciencia.
215
ntha Mukhyopdhyva, que no puedo mejorar su planteo,101 y por ello la cito
en lugar de ofrecer una ulterior descripcin propia:
216
gira una nube de cargas negativas (llamadas electrones) en derredor del sol.
Las cargas positiva y negativa se controlan mutuamente, de modo que el
tomo es un estado de energa equilibrada, y por ello no se interrumpe, aunque
posiblemente esto ocurra y libere su equilibrada reserva de energa, como es
103
217
la Samasti (colectividad) en cuya relacin la Kundalin de los cuerpos es slo
la Vyasti (individual): es una ilustracin, una reproduccin en miniatura, un
plan microcsmico de la totalidad. La ley o principio de la totalidad la de la
Sakti macrocsmica se hallar por tanto en la Kundalin. Hemos visto que
esa ley es la de polarizacin en los aspectos esttico-dinmico o potencialcintico. En el cuerpo vivo, por tanto, debe existir esa polarizacin. Ahora
bien, la Kundalin en-roscada tres veces y medio en el Mldhra es al
trasfondo indispensable e infalible de la dinmica Sakti que opera en todo el
cuerpo, llevando a cabo procesos y elaborando cambios. Por ello el cuerpo
puede ser comparado con un imn de dos polos. El Mldhra es el polo
esttico en relacin con el resto del cuerpo que es dinmico; el accionar, el
cuerpo, necesariamente presupone y halla ese sostn esttico, y de ah tal vez
104 el nombre Mldhra, el sostn fundamental. En un sentido, la Sakti
esttica en el Mldhra es necesariamente coexistente con la Sakti creadora y
evolutiva del cuerpo, porque el aspecto dinmico (o polo dinmico) jams
puede existir sin su contraparte esttica. En otro sentido, es la Sakti que
queda (usted seal esto, y la bastardilla es suya) despus de haber sigilo
creado el ltimo de los Bhtas Prithiv, reserva de poder que deber
extraerse y utilizarse para una actividad ulterior, si se suscita alguna necesidad
para ello. Tomando los dos sentidos juntos (el suyo y el mo), Sakti en el
Mladhra coexiste en cada acto de la creacin o manifestacin, y es el efecto
residual de ese acto de hecho, causa y efecto idea que, considerada en
profundidad, no revela real contradiccin. De hecho hay lo que los fsicos
describirn como ciclo o circuito en accin. 'Tomemos el vulo fecundado
el prstino estado embriolgico del cuerpo vivo. En la Kundalin-Sakti ya est
presente en sus dos aspectos polares: el vulo que representa el elementomadre, un polo (posiblemente el esttico), y el espermatozoide, que es el
elemento-padre, representa al otro (posiblemente dinmico).105 De su fusin
surgen los procesos que los bilogos llaman diferenciacin e integracin; pero
en todo este proceso creador el ciclo puede seguirse con mucha facilidad. Sakti
fluye de la clula germinal (el vulo fecundado), toma materia extraa y la
asimila, y as crece en tamao; se divide y sub-divide, y luego nuevamente
coordina en una totalidad orgnica todas sus partes divididas. Ahora bien, en
todo esto tenemos el ciclo. La toma de materia extraa es una actividad
dirigida hacia afuera, la asimilacin es una actividad o corriente regresiva
dirigida hacia adentro; la divisin y multiplicacin celulares son una
operacin dirigida hacia afuera; la coordinacin es una operacin dirigida
hacia adentro; 106 y as sucesivamente. La fuerza en la clula germinal es ema104
Ciertamente.
El proceso de fecundacin es encarado en el Mtrikabheda-Tantra.
106
Este flujo y reflujo es una nocin tntrica comn.
105
218
nativa pero tambin refluye en s misma continuamente, y las dos operaciones
se presuponen y sostienen recprocamente, como en todo circuito. La reserva
dada de fuerza en la clula germinal, que es esttica mientras la fusin de los
elementos masculino y femenino no tenga lugar en el vientre, es el punto de
partida necesario en toda actividad creadora; es la causa primordial, por tanto,
en relacin con el cuerpo tanto primordial como de produccin
constantemente incesante. Por el otro lado, la reaccin de toda accin
219
el Yoga, proyecta una emanacin o eyeccin a semejanza de Su propio yo
(como el 'doble etreo' de los tesofos y espiritualistas) 107 que atraviesa los
diversos centros hasta mezclarse, como usted indicara, con la Mah-Kundal
de Siva en el centro supremo (o sptimo). De esa manera, mientras este 'doble
etreo' o auto-eyeccin del poder enroscado, en el Mldhra asciende hasta la
Susumn, el poder enroscado no se mueve ni necesita moverse de su lugar.
Esto se parece a, la chispa salida de una mquina electromagntica
107
108
Espiritistas.
Sobrecargada.
220
"1. Al ser Sakti esttica o dinmica, toda forma dinmica presupone
necesariamente un trasfondo esttico. La actividad puramente dinmica (que
es movimiento en su aspecto fsico) es imposible sin un sostn (o base)
esttico (Adhra). De ah que la doctrina filosfica del movimiento o cambio
absoluto, como la enseara el viejo Herclito y los budistas, y el moderno
Bergson, est equivocada; no se basa en lgica correcta ni en intuicin clara.
La constitucin de un tomo revela la polarizacin esttica-dinmica de Sakti;
221
es infinita e inagotable, empero la capacidad de un organismo finito de
contenerla en una forma esttica es limitada, y por tanto puede haber
sobresaturacin), se estructura un equivalente dinmico u operativo
correspondiente al poder esttico, posiblemente mediante una ley similar a la
ley de induccin de Natures, por la que el poder esttico no se agota ni
adquiere otra forma que la esttica. No es que la energa esttica en el Mla
ingrese totalmente en una forma dinmica con la Kundalin enroscada
109
222
supondremos que el Mldhra, cuando se sobresatura, induce en el centro
anexo (digamos, en el Svdhisthna) un equivalente dinmico (no esttico)? 111
Esto es lo que en realidad significa el surgimiento del Poder Serpentino? Me
siento tentado a pensar que la explicacin no es completamente fantstica."
En respuesta a esta exposicin interesantsima e ilustrativa de mi amigo,
escrib sugiriendo algunas dificultades a modo de aceptacin de su aseveracin
de que la Kundalin-Sakti de hecho no Se desenrosca ni asciende sino que
223
tico o enroscado, jams puede prescindirse. Es el sine qua non de todas las
funciones del cuerpo triple (burdo, sutil y causal). Por as decirlo, es el tope o
base contra el cual cualquier actividad del Jva (la consciencia corporizada)
debe reaccionar o rebotar como una batera naval o cualquier otra clase de
can de potencia contra su base o emplazamiento. De manera que mientras la
Sakti dinmica o desenroscada asciende por el eje, la Sakti esttica o
enroscada retiene su lugar en el Mla, y permanece como la posibilidad misma
del levantamiento dinmico. El poder ascendente es simplemente la contraparte
dinmica de la base esttica. Decir que la Kundalin abandona su lugar y
asciende, es expresar tan slo que cesa de ser Kundalin, convirtindose en
dinmica. El poder ascendente es, por tanto, el poder desenroscado o no
Lmina II
LOS CENTROS O LOTOS
Lmina III
EL MULADHARA-CAKRA
Lmina IV
EL SVADHISTHANA-CAKRA
Lmina V
EL MANIPURA-CAKRA
Lmina VI
EL ANAHATA-CAKRA
Lmina VII
EL VISUDDHA-CAKRA
EL AJA-CACKRA
Lmina VIIII
Lmina IX
EL SAHASRARA-PADMA
clula germinal la vida comn se da en sustancia, y el desarrollo total del Jvadeha (cuerpo de Jva) es slo la definicin detallada en particularidades de lo
que ya se dio en sustancia segn el principio de Adrista (Karma). No obstante,
mucho me inclino a conceder a las clulas individuales vidas de semiindependencia. 'Semi' porque para sostenerse requieren, hasta un considerable
grado, la vida del todo. El beneficio o la lesin para con la vida del todo
reacciona sobre la condicin de las clulas; la muerte de toda la vida es
seguida por la muerte de todas las clulas, y as sucesivamente.
"Ahora bien, en cada clula hay, por supuesto, una polaridad estticadinmica; en todo el organismo tambin existe esa polaridad de correlacin.
En todo el organismo el polo esttico o correlativa es el poder enroscado en el
225
"Partiendo de esto me aventurara a concluir que el poder esttico en la
base del eje, sin estar vaco ni modificado en esttico induce o produce un
equivalente dinmico que es Prna difuso del cuerpo que se rene y converge
a lo largo del eje. Los estados del proceso pueden indicarse sumariamente as:
1. Para empezar, est el poder enroscado en la base del eje y su
correlativo necesario, el Prna dinmico, difuso en todo el cuerpo en las cinco
formas.
"2. En el Kundalin-Yoga, una parte del Prna dinmico ya disponible se
hace actuar en la base del eje de modo apropiado, y por ese medio la base o
particularmente el Padma (loto) de cuatro ptalos que representa este centro
se sobresatura 'y reacciona sobre todo el poder dinmico difuso (o Prna) del
226
tentador de la consciencia del mundo. cuyo contenido es retenido, slo
mientras Ella "duerme" y una vez puesta en movimiento, es llevada al otro
centro esttico del loto de mil ptalos (Sahasrra), que es Ella Misma en unin
con la Consciencia de Siva o la consciencia. exttica ms all del mundo de las
formas. Cuando Kundalin duerme, el hombre est despierto para este mundo.
Cuando Ella "despierta"' el hombre est dormido es decir, pierde toda
consciencia del mundo y entra en su cuerpo causal. En el yoga trasciende la
Consciencia amorfa.
Slo tengo que aadir, sin otra discusin de la cuestin, que quienes
practican este Yoga afirman que es superior a cualquier otro;113 y que el
Samdhi (xtasis) obtenido con l es ms perfecto. Esta es la razn que alegan:
227
slo en sentido figurado, indicando una bienaventuranza que ms se aproxima
al plano fsico que la del Mukti, y a un Bhva o sentimiento de unin
momentnea de Siva y Sakti que madura en el Yoga-Sdhana superior en la
Liberacin literal del Yog. Este, en su sentido ms pleno y literal, tiene Goce
(Bhukti) y Liberacin (Mukti). De ah que se afirme que es el Emperador de
todos los Yogas.
Sea esto como fuere, dejo la cuestin a esta altura, con la esperanza de
que otros continen indagando lo iniciado aqu por m. Esta y otras cuestiones
del Tantra Sstra me parecen (cualquiera sea su valor inherente) dignas de una
investigacin que an no han recibido.
(Sir John Woodroffe)
228
DESCRIPCION DE LOS SEIS CENTROS
SAT-CAKRA- NIRUPANA
VERSO PRELIMINAR
Atha tantrnusrena Sat Cakrdi kramodvatah
Ucyate paramnanda-nirvha-prathamnkurah
Ahora hablo del primer brote (de la planta yguica) de la realizacin
completa del Brahman, que ha de conseguirse, segn los Tantras, por medio de
Paricita-sadamibhoja-vibhava.
Es decir, el Sat-cakra, seis centros, que son: Mldhra, Svdhisthna, Manipra,
Anhata, Visuddha y Aj.
3
Antas-tattvai.e., relativo al Sat-cakra.
4
Krip-ntha, Seor de la Misericordia, i.e., el Gur.
5
Sa, Ha, Sa = Liberacin Final; Sa = Conocimiento; Ha = Espritu Supremo; asimismo,
Brahm, Visnu y Siva, respectivamente.
6
Quienes practican Sdhana, o disciplina espiritual; aqu, los aspirantes al Yoga.
7
Tatta-jna = Conocimiento brhmico o Conocimiento brahmnico.
8
La Dev como Sabda Brahman (Sabda-brahma-rp Kundalin, verso n 2, post) en el
mundo del cuerpo (Pindnda), o Ksudra-brahmnda (microcosmos). El verso n 10. La
describe como quien mantiene a todos los seres en el mundo mediante la inhalacin y la
exhalacin. El "sonido" inmanifiesto asume la forma de Kundal en el cuerpo animal (versos
n 10 y 11).
9
Mldhra, etc.
2
229
trar la conexin del libro con la obra del autor, titulada Sr-tattva-cintmani,
cuyos cinco captulos tratan sobre los ritos y prcticas preliminares al Satcakra-nirpana.10 En este libro habla del primer brote de la realizacin del
Brahmn.
Paramnanda (Bienaventuranza Suprema) significa Brahmn, quien,
dice el Sruti, es "Eterno (Nityam), Conocimiento (Vijnam) y
Bienaventuranza (Anandam)."
Segn los Tantras (Tantrnusrena) i.e. siguiendo la autoridad de
los Tantras.11
"Primer brote" (Prathamnkura) i.e., los primeros pasos que
conducen a la realizacin del Brahmn. La primera causa de esa realizacin se
logra mediante el conocimiento de los seis, Cakras, los Nds,12 y dems, lo
cual es el Tntrika-yoga-Sdhana.
"Realizacin, completa" (Nirvha). La palabra snscrita significa
"cumplimiento"; aqu es el cumplimiento de la realizacin experimental
230
Verso N 1
Merorbhyapradese sasi mihirasire savyadakse nisanne
Madhye nd susumntritaya-gunamayi Candrasuryagnirupa.
Dhattura-smera-puspagrathita-tamavapuh kandamadhyacchirahst
Vajrkhy medhrades cchirasi parigat-madyamessy jvalanti.
En el espacio exterior del Meru,20 ubicado a la izquierda y a la derecha,
estn los dos Sirs,21 Sas 22 y Mihira.23 La Nd Susumn, cuya sustancia son
los tres Gunas, 24 est en el medio. Ella es la forma de la Luna, del Sol y del
20
La columna vertebral.
I.e., los Nds.
22
La luna, es decir, la femenina, o Sakti-rp Ndi Id, a la izquierda.
23
El Sol, o el Nd Pingal masculino, a la derecha.
24
Que significa (vide post) los Gunas, Sattva, Rajas y Tamas; o como fbras", el Nd
Susumn con el Nd Vajra dentro de ste, y el Nd Citrin dentro del ltimo.
25
Es decir, como Citrin, Vajrin y Susumn.
26
Dhattura fastuos.
27
La raz de todos los Nds (vide post). Kanda = Bulbo.
28
Pene.
29
Candra-svarpni y Syarpa.
21
231
"Ubicado a la izquierda y a la derecha" (Savya-dakse nisanne).
"Los dos Nds". `El Id est ubicado a la izquierda, y el Pingal a la
derecha del Meru", dice el Bhta-suddhi-Tantra. El Sammohana Tantra 30
habla de su semejanza con el Sol y la Luna de la manera siguiente:
"El Id Nd, a la izquierda, es plido, y de la naturaleza de la Luna 31
(Candra-svalpin). Ella es la Sakti-rp-Dev, 32, y la corporizacin misma del
nctar (Amrita-vigrah). A la derecha est el Pingal masculino, de la
naturaleza del Sol. Ella, la gran Dev, es Rudrtmik,33 y es rojo brillante,
como los filamentos de la flor de la granada."
Estos dos Nds ascienden solos desde el Mla (i.e. el Mldhra)y, al
llegar al Aj-Cakra, avanzan hasta las fosas nasales.
El Ymala dice: "A su izquierda y derecha (i.e. del Meru) estn Id y
Pingal. Estos dos ascienden rectamente, alternndose de izquierda a derecha
y de derecha a izquierda y, luego de circundar as a todos los Lotos, estos
auspiciosos avanzan hasta las fosas nasales.`
Cap. IV, 5-6. El verso sptimo, que no es citado por el Comentarista, dice: "Dentro
del Meru, ella, que se extiende desde el Mla hasta el lugar de Brahman, es el ardiente
Susumn, el yo mismo de todo conocimiento".
31
Cf. Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso n 51.
32
Sakti-rp la Dev como Sakti o "mujer".
33
Rudrtmik, es decir, de la naturaleza de Rudra o "varn".
34
El pasaje es del Prapacasra (Tomo III, "Textos Tntricos" Tantrik Texas), Cap. I,
versos no 81, 82. Hay una variante en el texto: ndik por nsik.
35
Sammohana-Tantra, Cap. II, 13: "En el Id est la Dev Jahnav y Yamun est en
Pingal, y Sarasvati est en el Susumn"; todos son nombres de ros sagrados de la India.
232
una trenza triple, unida en la base del Dhvaja, se separan en las cejas, y por
eso se llama Triven-Yoga, y baarse all 38 produce abundante fruto."
"Cuya sustancia son los tres Gunas" (Triyagunamay.) La palabra
compuesta aqu empleada tiende a diferentes interpretaciones. Si se lee Guna
con el sentido de "una cuerda", significara "compuesto por tres cuerdas" a
saber, Susumn, Vajr y Citrin.39 Estos tres forman uno solo, pero
considerados separadamente son distintos. Si Guna se lee como "cualidad",
entonces significara "dueo de las cualidades de Sattva, Rajas y Tamas".
Ahora bien, la sustancia de Citrin es Sattva (Sattvagunamay), de Vajr,
Rajas, y de Susumn, Tamas.
Est en el medio" (Madhye). I.e. en el medio o dentro del Meru. "Ella
est dentro del Meru, desde el Mla hasta la regin del Brahma-randhra" ,40
etc.
El Tripur sra-samuccata dice: "Ela est dentro del hueco del Danda,
extendindose desde la cabeza hasta el Adhra" (i.e., Mldhra), y dems.
Algunas personas se apoyan en el siguiente pasaje del Tantra-cdman
y afirman que demuestra que el Susumn est fuera del Meru: "Oh Siv, a la
izquierda del Meru est ubicado el Nd, Id, el nctar de la Luna, y a su
derecha el Pingal semejante al Sol. Fuera de l (Tadbhye) 41 y entre estos dos
(Tayor madhye) est el gneo Susumn."
36
37
Esto tambin se interpreta que significa que los tres Nds confluyen en los tres
Granthis: Brahma-granthi, Visnu-granthi y Rudra-granthi.
37
El pene.
38
Con "baarse all", etc., significa en los "ros", cuando la mente se baa con un
conocimiento pleno de este Cakra, con lo que se logra un gran beneficio.
39
El Susumn es la envoltura ms externa y Citrin la ms interna, y dentro de Citrin
est el Brahma-nd, el canal por el que se desplaza Kundal.
40
Sammohana-Tantra, II, 7; tambin en el Cap. XXVII, verso n 52, del Ibidra-ymala,
41
Si se interpreta que Tad-bhye significa fuera de estos dos, entonces se elimina esta
contradiccin aparente. Tad-bhye est formado por Tasya bhye o Tayor bhge; en caso de
ser esto ltimo, entonces el significado sera fuera de los dos. Quienes confan en este pasaje
leen Tad-bhye como igual a Tasya-bhye.
42
Vajirin = vajr.
233
y as est Citrin, de ah que Susumn sea Trigun; ella parece temblorosa
como una mujer apasionada; ella es el receptculo de los tres Dunas, Sattva y
dems, y la forma misma de la Luna, del Sol y del Fuego."
"Desde el medio del Kanda hasta la Cabeza" (Kandamadhyt sirahsth)
Kanda es la raz de todos los Nds. Se lo menciona as: "Dos dedos arriba del
ano y dos dedos debajo del Medhra 43 est el Kandamla, de forma parecida al
huevo de un pjaro, y de cuatro dedos de ancho. Los Nds, 72.000 en total,
emanan de l." Los Nds salen de este Kanda.
Sirah-sth (ubicado en la cabeza). Con esto ha de entenderse que ella
termina en la mitad del Loto de doce ptalos que est cerca del pericarpio del
Sahasrra, colgando hacia abajo en la cabeza. Vase el verso inicial del
Pduk-pacaka: "Adoro al Loto de doce ptalos que es la corona del Nd a
lo largo del canal (Randhra), 44 dentro del cual pasa la Kundal."
Como la Citrin termina aqu, su Continente, el Susumn, tambin
concluye aqu. Si esto se tomase como significando que ella existe arriba del
Sahasrra, entonces habra una contradiccin con la descripcin del verso n
40, donde se habla del Sahasrra como "brillando en el espacio vacante"
(Sunya-desepraksam). Si el Susumn pasa sobre ste, no puede haber espacio
vacante.
Hay algunos que sostienen que la totalidad de los tres Nds Id,
Pingal y Susumn estn dentro del Meru, y citan lo siguiente como su
autoridad, correspondiente al Nigama-tattva-sra: "Se dice que los tres Nds
estn dentro del Meru, en la mitad de la espalda". Pero esto no puede ser;
todos los Tantras dicen que Id y Pingal estn fuera del Meru, y basndose en
la autoridad de aqullos nuestro autor los menciona como fuera del Meru.
Adems, si estuviesen dentro del Meru no podran tener forma de arco ni tocar
las articulaciones de la cadera y los hombros. El Nigama-tattva-sra, con los
"tres Nds" significa aparentemente Susumn, Vair y Citrin, y no Id,
Pingal y Susumn.
La posicin del Susumn, desde el Mldhra hasta la cabeza, es
descripta as: "El Susumn avanza, agarrndose como una enredadera Chavya
45
al Meru, y al llegar al fin del cuello, oh Bella, emerge y se desva, y al
sostenerse sobre el tallo de la Sankhin, 46 asciende hasta la regin de Brahmn
(Brahma-sadana).
Asimismo Cf.: "Los otros dos estn ubicados como arcos. El
Susumn es la corporizacin de Pranava, 47 emergiendo de la columna verte43
Medhra = pene.
Este pasaje o canal dentro de Citrin es el Brahma-nd.
45
Tetranthera Apetala (Amarakosa de Colebrook).
46
El Nd de ese nombre; vide post.
47
Pranavkriti, el mantra Om. Esto significa que Pranava se manifiesta como el
Susumn.
44
234
bral ella avanza hasta la frente. Pasando entre las cejas y unida con Kundal,48
con su boca 49 se acerca al Brahma-randhra."
Con esto se torna evidente que la columna vertebral se extiende hasta el
fin de la parte posterior del cuello.
"Sostenindose sobre el tallo de Sankhin" (Sankhin-nlam lambya).
Sankhin es descripta as.
Isvara dijo: "Sarasvat y Kuh estn a uno y otro lado del Susumn; a su
vez, Gndhar y Hastijihv estn a derecha e izquierda de Id.
Y adems, se dice: "Entre Gndhar y Sarasvat est Sankhin. El Nd,
llamado Sankhini, llega a la oreja izquierda.
Y asimismo: "Sankhin, emergiendo del hueco del cuello, avanza
oblcuamente hasta la frente, y entonces, oh Ambik,50 unida con Citrin y
enroscada en torno a Citrin, despus pasa la cabeza."
De aqu ella (Sankhin) parte del Kanda-mla, avanza entre Sarasvat y
Gndhar y llega al cuello, y luego una de sus ramificaciones avanza
oblcuamente hasta la oreja izquierda y la otra hasta la parte superior de la
cabeza.
"El Vajra dentro de Ella" (Madhyame syh), es decir, dentro del
Susumn.
Hay algunos que sostienen que el Meru-danda se extiende desde
los pies hasta el Brahma-randhra, y citan en su apoyo el siguiente
pasaje del Nigama-tattva-sra: "El seo cayado que va desde los pies "
hasta el Brahma-randhra se llama el Meru-danda de los catorce Lokas."
Pero el espinazo es la columna vertebral (Meru-danda). Se extiende desde el Mla-kanda basta el fin de la parte posterior del cuello.
Esto es evidente de por s, y ninguna autordad puede alterar cosas
235
VERSO N 2
Tanmadhye Citrin s pranavavilsit yoginm yogagamy
lttantpamey sakalasarasijn merumadhyntarasthn.
Bhittva dedipyate tad-grathana-racanay suddha-bodha-svarp
tanamadhye brahmnadi haramukha-kuharaddi-devntartm.
Dentro de ella 52 est Citrin, que es brillante con el lustre del Pranava 53
y asequible en el Yoga por parte de los Yogs. Ella (Citrir) es sutil como
telaraa, y atraviesa todos los Lotos ubicados dentro del espinazo, y es pura
inteligencia.54 Ella (Citrin) es bella en razn de estos (Lotos) enhebrados en
ella. Dentro de ella (Citrin) est el Brahmand,55 que se extiende desde el
orificio de la boca de Hara 56 hasta el sitio ms all, donde est Adi-deva.57
Comentario
"Dentro de Ella" (Tanmadhye) i.e., dentro del Vair.
"Brillante con el lustre del Pranava" (Pranava-vilsit). Ella absorbe el
carcter luminoso del Pranava en el Aj-cakra cuando lo atraviesa. Cf. verso
n 37, vide post.
"Como telaraa" (Lt-tantpamey). Ella es fina como telaraa. "Ella
atraviesa todos los Lotos", etc. Ella atraviesa el pericarpio de los seis Lotos, y
brilla corno una sarta de gemas.
Hay un pasaje citado como del cuarto Kanda del Kalpa-Stra, y se
explica que significa: "En el canal hueco dentro de la Citrin estn los seis
Lotos y, en los ptalos de stos, la Mahdev-Bhujang se desplazan (sic) en
derredor (Viharanti)."
Pero este texto parece incorrecto pues presenta un verbo en
plural para Bhujng " que est en singular. Pero si se dice que es la
52
Es decir, dentro del Vajr, que est, a su vez, dentro del Susumn.
El Mantra "Om".
54
Suddha-bodha-svarp. De ella derivan el Jna los que son puros (Samkara).
55
El Brahma-nd no es un Nd separado de Citrin, sino el canal en el ltimo.
56
Siva- aqu el Svayambh-Lnga.
57
El Para-Bindu; v. ib. El Brahma-nd hasta la proximidad del Adi-deva pero no hasta
53
ste.
58
236
palabra de Siva, y que el plural se emplea como singular, entonces debera
entenderse que el locativo de la frase "En el canal dentro de la Citrin" se
emplea como instrumento, y el significado correcto del pasaje sera en ese
caso "que Bhujang recorre el canal dentro de Citrin. Y al pasar en su
movimeinto ascendente, atraviesa los Cakras y se desplaza en los ptalos de
los Cakras." O tambin puede significar "que Bhujang pasa por el hueco de la
Citrin, y se desplaza sobre los ptalos de los seis Lotos dentro de Susumn, y
al fin se dirige al Sahasrra."
Por la autoridad precedente no ha de sacarse en conclusin que los seis
Lotos estn en el hueco de Citrin." 59
"Dentro de Ella" (Tan-madhye). Dentro de Citrin est Brahmand.
La palabra Ndi significa aqu un canal (Vivara). Deriva de la raz "Nda"
(Nda gatau), movimiento. La palabra Brahma-nd significa el canal por el
cual la Kundalin va desde el Mldhra hasta el lugar de Parama-Siva.
Kundalin es una forma del Sabda-Brahman. 60 Por esto es cierto que el interior
de Citrin es hueco y que, dentro de ella, no hay otro Nd.
"El orificio de la boca de Hara (Hara-mukha-kuhara). El orificio en
la parte superior del Svayambh-Linga, en el Mldhra. Adi-deva es el Bindu
supremo en el pericarpio del Loto de mil ptalos.
El resto del verso no requiere explicacin. 61
59
Visvantha, citando al My-Tantra, dice que los seis lotos en total estn anexos al
Citrin (Citrin-grathitam).
60
Sabda-Brahma-rp Kundalin. El Sabda-brahman (vase Introduccin) es el
Caitanya en todos los seres.
61
Samkara lee este verso de una forma ligeramente modificada, pero el significado es
prcticamente el mismo; las modificaciones son slo de carcter verbal.
237
VERSO N 3
Vidyanml-vils munimanasilasat-tantu-rpa susksm
suddhainnaprabodh sakala-sukha-may suddha-bodha-svbhav.
Brahma-dvram todsye pravilasati sudhdhragamya-pradesam
granthi-sthnam tadetat vadanamiti susi nkhy-nady lapanti.
Ella 62 es bella como una cadena centelleante y fina como una fibra (de
loto), y brilla en las mentes de los sabios. Ella es extremadamente sutil, la
despertadora del conocimiento puro; la corporizacin de toda
Bienaventuranza, cuya verdadera naturaleza es la Consciencia pura 63 El
Brahma-dvra 64 brilla en su boca. Este lugar est en la entrada a la regin
rociada por la ambrosa, y es llamado el Nudo, como asimismo la boca de
Susumn.
Comentario
Ella es ms descripta en este Sloka:
Fina como una fibra (de loto) y brilla" (Lasat-tantu-rp). i.e., Ella
es luminosa, aunue fina como la fibra del tallo del loto; ella brilla debido a la
presencia de la Kundalin.
Corporizacin de toda bienaventuranza" (Sakala-sukba-may).
Sukha se emplea aqu como el equivalente de Ananda, que significa la
Bienaventuranza Espiritual. Ella es la fuente de toda Bienaventuranza. 65
"Cuya verdadera naturaleza es la consciencia pura (Suddha-bodhasvabhv). Suddha-bodha es Tattva-jna, Ella cuya Naturaleza 66 es la
Conciencia pura.
62
67
238
es la entrada y salida de Kundalin en su ingreso y
"Brahma-dvaram"
salida de Siva.
"Su boca" (Tadsye) la boca de Brahma-nd, el orificio en la boca
de Hara.
"Este lugar" (Tadetat) i.e., el lugar prximo a la entrada.
'La entrada a la regin rociada por la ambrosa" (Sudli-dhragamyapradesam). La regin que es rociada por la ambrosa (Sudh) que
fluye de la unin 68 de Parama-Siva y Sakti, y que se alcanza con la ayuda de
Siva y Sakti, que moran en el Mldhra.
"Nudo" (Granthi-sthnam). El lugar de la unin de Susumn y
Kanda.69
Es llamado" es decir, por los versados en los Agamas.
67
Puerta de Brahman.
Smarasya, trmino que se aplica corrientemente a la unin sexual (Str- pum-yogt
yat saukyam tat smarasyam), utilizado aqu y en otras partes simblicamente, por supuesto.
69
La raz de todos los Nds; vase verso n 1, ante.
68
239
VERSO N 4
Athdhrapadma susumnkhya-lagnam
dhvladho gudordhvam catuh-sona-patram.
Adhovaktramudyat-suvarnbhavarnaih
vakardisntair yutam-varnaih.
Ahora llegamos al Loto Adhra.70 Est anexo a la boca del Susumn, y
est ubicado debajo de los genitales y encima del ano. Tiene cuatro ptalos de
matiz carmes. Su cabeza (boca) pende hacia abajo. En sus ptalos estn las
cuatro letras de Va a Sa, del brillante color del oro.
Comentario
Tras describir los Nds, el autor describe detalladamente al MldhraCakra en nueve versos que comienzan con el presente.
"Est anexo a la boca de la Susumn (Susumnkhvalainarn). Los
ptalos 71 estn en los cuatro lados del, lugar donde se encuentran el Kanda 72 y
el Susumn.
"Debajo de los genitales y encima del ano" (Dhvajdho-gudorddhvam).
Desde debajo de la base de los genitales hasta el Susumn.
Cuatro ptalos de matiz carmes (Catuh-sona-patram). Los cuatro
ptalos son de color rojo. Sona es el color carmes del loto rojo.
"En sus ptalos estn las cuatro letras desde Va a Sa"
(Vakrdisntairyutam veda 73 varnaih). Las cuatro letras son Va, Sa
(palatal), Sa (cerebral) y Sa.74 En cada uno de los ptalos de los seis Lotos ha
de meditarse sobre las letras del alfabeto, dando vuelta en crculo desde la
derecha (Daksinvartena). Cf. Vivasra-Tantra: "Los ptalos de los Lotos se
240
VERSO N 5
Amusmin dharyas-catuskona-cakram
samudhbhsi slstakairavritam tat.
Lasat pt-varnam tadit-komalngam
tadante samste dharyh svabjam
En este (Loto) est la regin (Cakra) cuadrada de Prithiv 75 rodeada por
echo lanzas brillantes.76 Es decir de color amarillo brillante 77 y bello como un
relmpago, y asimismo es el Bja del Dhar 78 que est dentro
Comentario
En el percirapio de este Loto est la regin cuadrada, Prithiv, que
ngulos descripta detalladamente. En los cuatro lados y los cuatro ngulos
del cuadrado hay ocho lanzas brillantes. La regin es de color amarillo.
Cf. Oh T de dulce palabra, en el Mldhra est la regin de cuatro
ngulos del Dhar, de color amarillo y rodeada por ocho lanzas (Sla)
similares a Kulcalas."
Algunos interpretan que Kulcala significa el seno de una mujer. Segn
esta opinin, las puntas de estas lanzas tienen forma de senos de mujer. Otras
entienden por esta expresin las siete Montaas Kula.79
Cf. Nirvna-Tantra: "Oh Dev, las siete Montaas Kula a saber,
Nlcala, Mandara, Candra-sekhara, Himlaya, Suvela, Malaya y Suparvata
moran en los cuatro ngulos." Segn esta nocin, las ocho lanzas semejan las
siete Montaas Kula de la Tierra.
"Dentro de ella" (Tad-ante). Dentro de la regin de Prithiv
(Dhar mandala) est el Bija de la Tierra a saber, "Lam. Este Bija
75
76
241
es tambin de color amarillo. La frase "color amarillo brillante" (Lasat-pitavarnam) tambin describe al Bja. As se ha dicho:
"Dentro est el Aindra-Bja (Bja de Indra),80 de color amarillo, dotado
de cuatro brazos, blandiendo el trueno en una mano, poderoso 81 y sentado
sobre el elefante Airvata." 82
80
242
VERSO N 6
Cuturbhu-bhsam gajendrdhi-rdham
talanke navnsrka-tuiya-praksah.
Sisuh sristikr lasadveda-bhuh
mukhmbhojalaksmih-caturbhgabhedah.
Ornamentado con cuatro brazos83 y montado en el Rey de los Elefantes, 84
El lleva en Su regazo85 al nio Creador, resplandeciente como el joven Sol,
que tiene cuatro brazos refulgentes, y del cual la riqueza del rostro de loto es
cudruples. 86
Comentario
243
Con el "arriba de Nda- de este pasaje debemos entender que la morada
de Brahm est dentro del Bindu que est arriba de Nda. Algunos leen "a la
izquierda de los genitales" y por ende hay una diferencia de opinin. El Srad
dice que los Adhras son varios segn opiniones diferentes.
"Cuatro brazos refulgentes" (Lasad-veda 90-bhu). Algunos
interpretan que la palabra snscrita compuesta significa "en cuyos brazos
brillan los cuatro Vedas, Sma y otros", juzgando de esa manera a Brahm
como dotado solamente de dos brazos. Pero Brahm en ninguna parte es
descripto como sosteniendo los Vedas en sus manos, y por el pasaje siguiente
del Bhta-suddhi-Tantra resulta claro que ha de meditarse en l como dotado
de cuatro brazos.
"Has de saber, oh Siv, que en su regazo est el Brahm nio," de cuatro
brazos y de color rojo, que tiene cuatro rostros y est sentado sobre el dorso de
un cisne".92
"Del cual la riqueza del rostro de loto es cudruple"
(Mukhmbhojalaksmh catur-bhga-bhedah). Con esto ha de entenderse
que Brahm tiene cuatro rostros.
Algunos leen este pasaje como Catur-bhgaveda"; ledo de esta manera,
el significado es prcticamente el mismo. Si el texto snscrito se lee
"Mukhmbhoja-laksm-catur-bhgaveda", el significado sera "Los cuatro
Vedas diferentes acrecientan la belleza de sus rostros de loto" 93
101
244
y el rosario de cuentas Rudrksa, y adornada
101
245
VERSO N 7
Vasedatra dev ca dkinyabhikhy
lasadveda b-hjjval rakta-netr
Samnoditneka-srya-praks
praksam vahant sad suddha-buddheh.
Aqu mora la llamada Dev Dkin; 102 sus cuatro brazos brillan con
belleza, y sus ojos son de color rojo brillante. Ella resplandece como el fulgor
de muchos Soles que surgen al mismo tiempo.103 Ella es la transportadora de la
revelacin de la Inteligencia 104 siempre pura.
Comentario
En este Sloka el autor habla de la presencia de Dkin-Sakti en el
Adhra-Padma. El sentido de este verso es que en este Loto mora la Dev
Dkin.
"Ella es, la Transportadora de la revelacin de la Inteligencia siempre
pura 105 (Praksam vahant sad-suddba-buddheh). Es decir, ella, DkinSakti, capacita al Yog para adquirir conocimiento del Tattva (Tattva-Jna).
Al meditarse en ella, lo cual es parte de la prctica yguica, se adquiere el
Tattva-Jna. Esta Dev es la Divinidad que gobierna esta regin.
Cf. "La boca 106 (el loto) tiene las letras Va, Sa (palatal), Sa (lingual) y
Sa, y es presidida por la Dkin."
"Dkin, Rkin, Kkin y Lkin, como asimismo Skim y Hkin,
son las reinas de los seis Lotos respectivos." 107 En otra parte el Dhyna
de Dkin se presenta as: "Medita en ella, la Dkin roja, de ojos rojos,
que est en el Mldhra, y agita el terror en el corazn
102
Dkin y otras Saktis de esta clase son llamadas en algunos Tantras las Reinas de los
Cakras, y en otros, sus porteras.
103
Es decir, segn Vivantha, ella es muy roja.
104
Suddha-buddhi, i.e., Tattva-Jna.
105
Si el vocablo "sad" se lee separado de "suddha-buddhi" se convierte, en adverbio
calificativo de "vahant"; entonces el pasaje significara "ella siempre lleva la revelacin del
Conocimiento Divino".
106
Vaktra. Este es posiblemente un error del transcriptos, por "Padma" = loto.
107
El Sktnanda-tarangin las ubica en diferente orden. Vase la edicin do P.K.
Sstr, pg. 75.
246
de los Pasus, la que blande en sus dos manos derechas la Lanza
y el
Khatvnga,110 y en sus dos manos izquierdas la Espada111 y una copa de beber
llena de vino. Ella es de temperamento feroz y muestra sus dientes feroces.
Ella aplasta a toda la hueste de los enemigos. Ella es de cuerpo grueso, y es
afecta al Pyasnna.112 As han de meditar en ella quienes deseen la
inmortalidad." En otra parte se la describe como "brillante con un Tilaka 113 de
bermelln, sus ojos adornados con colirio, vestida de negro (con piel de
antlope) y ornamentada con joyas variadas", etc.
De acuerdo a la autoridad del pasaje anterior, correspondiente a un
Dhyna de Dkin, ha de meditarse en ella como vestida con piel de antlope
negro.
En los Devas Brahm y otros ha de meditarse como si estuviesen con sus
rostros hacia abajo o hacia arriba segn la estructura mental (Bhva) del
108
109
Sdhaka.
El Sktnanda-tarangin 114 cita lo siguiente del My-Tantra:
"Prvat pregunt: Cmo pueden estar en los Lotos quienes tienen sus
cabezas inclinadas hacia abajo?
"Mahdeva dijo: Los Lotos, oh Dev, tienen sus cabezas en diferentes
direcciones. En la vida de la accin 115, ha de pensarse en ellos como teniendo
sus cabezas hacia abajo, pero en el sendero de la renunciacin 116 ha de
meditarse en ellos, siempre, como teniendo sus cabezas vueltas hacia arriba."
El resto es claro.
108
247
VERSO N 8
Vajrkhy viaktradese viasati satatam karnik-madhyasamstham
konam tat traipurkhyam tadidiva vilasat-komalam kmarpam
Kandarpo nma vayur nivasati satatam tasya madhye samantt
jveso bandhu-jva-prakaramabhi-hasan kotisrya-prkasah.
Cerca de la boca del Ndi llamado Vajr, y en el pericarpio (del Loto
Adhra), briba constantemente el tringulo bellamente luminoso y suave,
similar al relmpago, que es Krnarpa,117 y se conoce como Traipura.118 All
est siempre y por doquier el Vyu llamado Kandarpa,119 que es de color ms
profundo que la flor Bandhujva, 120 y es el Seor de los Seores y
resplandeciente como diez millones de soles.
Comentario
En este Sloka es descripto el tringulo en el pericarpio del Mla-Cakra.
"Cerca de la boca del Nd llamado Vajr" (Vairkhy-viaktradese).
La boca del Vajr est dos dedos arriba de la del Susumn, y debajo de la base
de los genitales.
"El tringulo conocido como Traipura" (Trikonam traipurkhyam).
El tringulo es llamado as debido a la presencia de la Dev Tripera dentro de
la Ka que est dentro del tringulo, y la letra Ka es la letra principal del Kmabja.121
Cf. Sktnanda-tarancin: 122 Dentro mora la Dev Sundar,123 la
Paradevat."
117
248
Suave" (Komala), i.e., aceitosa y suave.
"Kma-rpa" 124: aquello por lo cual se hace sentir a Kma, i.e., es el
Madangrtmaka.125
Cf. "El tringulo ha de conocerse como la encantadora Sakti-ptha".
Este tringulo est encima del Dhar-bja. Cf. El SammohanaTantra,
hablando del Dhar-bja "Arriba de l (Dhar-bja) estn las tres lneas
Vm, Jyest y Raudr."
"Kandarpa". Aqu se habla de la presencia del Kandarpavyu en el
Trikona. Est por doquier (samantt), es decir, se extiende por todo el
tringulo.
"Seor de, los Seres" (Jvesa). Se llama as porque la continuacin de
la vida depende de Kma o Kandarpa.
Se dice que "En la regin del Kanda (corazn) mora Prna; y Apna
mora en la regin del ano." El aire de la regin del ano es Apna, y de manera
acorde el Kandarpa-Vyu es una parte del ApnaVyu.126 Asimismo se dice
que 127 "Apna tira de Prna, y Prna tira de Apna, as como un halcn sujeto
por una cuerda es tirado hacia atrs nuevamente cuando se vuela; estos dos,
por su inconcordancia, se impiden mutuamente, abandonar el cuerpo, mas
cuando estn de acuerdo, lo abandonan."
Los dos Vyus, Prna y Apna, siguen diferentes rumbos, tirando uno
del otro; por tanto, ninguno de ellos puede abandonar al cuerpo, salvo cuando
estn de acuerdo, es decir, cuando siguen la misma direccin; entonces
abandonan el cuerpo. El Kandarpa-Vyu, al ser una parte del Apna tambin
tira del Prna-Vyu, e impide que ste escape del cuerpo; de ah que el
Kandarpa-Vyu es el Seor de la Vida.
249
VERSO N 9
Tanmadhye lingarp Bruta-kanaka-kal-komalah pascimsyah
jna dhynapraksah prathamakisalayrarpah svayambhuh
Vidyutprinndubimba-prakara-karacaya-snigdha-samtnahas
ksvsi vils vilasati saridvartarpaprakrah.
Dentro de l (el tringulo) est Svayambhu. 129 en Su forma de Linga, 130
bello como oro fundido, con Su cabeza hacia abajo. El es revelado por el
Conocimiento 131 y la Meditacin; 132 y tiene forma y color de hoja nueva. Tal
como hechizan los fros rayos del relmpago y de la luna llena, de igual modo
hechiza Su belleza. El Deva que reside felizmente aqu como en Ks tiene
formas similares a la de un remolino.133
Comentario
En este verso el autor habla de la presencia del Svayambhu-Linga en el
tringulo.
"Svayambhu en su forma de Linga" (Linga-rpi-svayambhu). i.e.,
aqu mora el Siva-Linga cuyo nombre es Svayambhu.
"Bello como oro fundido" (Druta-kanaka-kal-komala) Su cuerpo
tiene el suave fulgor del oro derretido.
"Su cabeza hacia abajo" (Pascimsya). Cf. Kli-kulmrita: "All est
ubicado el gran Linga Svayambhu, que es siempre beatfico, su cabeza hacia
abajo, activo cuando es movido por el Kma-Bja."
"Revelado por el Conocimiento y la Meditacin" (Jna-dhynapraksa). Cuya existencia la captamos mediante el Conocimiento (Jna) y
la Meditacin (Dhyna). Mediante el Jna comprendemos lo sin atributos y
mediante el Dhyna la plenitud de atributos (del Brahman). Tal es el
Svayambh.
"Forma y color de hojas nuevas" (Prathama-kisalay-kra-rpa)
Con esto se transmite la idea de que la forma del Svayambh-Linga
129
250
es ahusada, como la de un pimpollo sin abrir. Como el pistilo dentro de la flor
Campaka, es ancho en el fondo y se ahsa en su externo terminal; esto tambin
demuestra que el Svayambhu-Linga es de color azul-verde (Syama).
Cf. Sktnanda-tarangin: Oh Mahesni, medita dentro de l (el
tringulo en el Svayambhu-Linga, que sostiene su cabeza, con la abertura de
sta hacia abajo el Siva bello y azul-verde (Sivam Symala-sundaram."
En el Ymala existe el siguiente pasaje: "Medita sobre el tringulo
celestial bellsimo (Trikona) en el Mladhra; dentro de sus tres lneas est
Kundal, hechizadora como diez millones de relmpagos en las nubes de color
azul oscuro.134
Este pasaje, que describe a Kundal como "un relmpago en las nubes de
color azul oscuro", va a demostrar que el Svayambhu-Linga es tambin azul.
Pero Nla (azul) y Syma (verde oscuro) pertenecen a la misma categora, y de
ah que no haya contradiccin.
"Tal como hechizan los fros rayos del relmpago y de la luna llena, de
igual modo hechiza Su belleza" (Vidyut-prnndu-bimba-prakarakara-cayasnigdha-samtna-hsi)135. Tal como la fuerte luz de la luna y del relmpago
no emite calor, de igual modo es la luz que emana del Svayambhu-Linga, que
es fra y agradable y procura placidez al corazn de los hombres.
"El Deva que reside felizmente aqu como en Ksi136 (Ks-vsi-vils).
Ks es el lugar sagrado de Siva; Su morada favorita. Con estos dos adjetivos
se implica que el Svayambhu del Loto Adhra es feliz pues El est en Su
forma de Visvesvara en Ks, y se complace al estar all como en Ks.
"Vils" puede significar tambin "amoroso" pues se dijo antes "movido por
Kma-Bja". Vils seala a Su Seor del Universo. 137
"Como un remolino" (Sarid-varta-rpa-prakra). El agua arremolinada de su borde exterior crea una depresin en el medio y su centro es
elevado en forma de concha.138
Este Svayambhu est ubicado sobre el Kma-bja. Se ha dicho esto en el
Kl-Kulmrita: "Rodeado por las filamentos del loto, est el Sringta 139 y
sobre ste est el bello May-Linga Svayambhu, con una apertura en la parte
superior, siempre feliz, manteniendo su cabeza hacia abajo, y activo cuando es
movido por el Kma-bja.
134
135
Nla.
Visvantba lee Rasa en lugar de Kara (rayo), es decir, el nctar que fluye de la Luna.
136
Benars o Vrnas.
El Universo es Su Vilsa o Lla.
138
Samkara dice que se lo describe as debido a su agitado movimiento.
139
La triangular sede piramidal de Km
137
251
En otra parte est lo siguiente: "En el pericarpio est la antedicha Dkin
y el tringulo (Trikona) dentro del cual hay una pequea abertura y el rojo
Kma-bja. Est tambin el Svayambhu-Linga, con su cabeza hacia abajo y de
matiz rojizo". Sin embargo, esta es una concepcin diferente.
252
VERSOS N 10 y 11 140
Tayordhve bisatantu sodara-iasat sksm jaganmohini
brahmadvramukham mukhena mudhuram samchadayanti
samchadayant svayam
Sankhvarta nibh navna capalmla vilsspad
suptsarpasam svoparo last srdha-trivrittkritih
Kjant kulakundal ca madhuram mattaliml-sphutam
vcm komalakvya-bandharacan bhedtibheda-kramaih
Svsocchvsa-vihajanena jagatm jvo yay dhryate
s mlmbuja gahvare vilasati proddma-dptvalih.
Sobre l 141 brilla la Kundalin dormida, fina como la fibra del tallo del
loto. Ella es la desconcertadora del mundo,142 que cubre gentilmente la boca
del Brahma-dvra, 143 con la Suya propia. Como la espiral de la concha, Su
forma brillante, parecida a la de una serpiente, da tres vueltas y media en torno
a Siva,144 y Su fulgor es como el de un fuerte destello de un relmpago fuerte y
joven. Su dulce murmullo es como el indistinto zumbido de enjambres de
abejas locas de amor.145 Ella produce la poesa y el Bandha 146 melodiosos y
todas las dems composiciones en prosa o verso, en secuencia o de otro
modo,147 en Samskrita, Prkrita y otros idiomas. Ella es la que mantiene a
todos los seres del mundo por medio de la inspiracin y la expiracin,148 y
brilla en la cavidad del Loto raz (mla), como una cadena de luces brillantes.
140
141
cabeza.
142
Kundalin es la Sakti por la que existe el mundo myico en reposo. En el KrmaPurna, Siva dice: "Esta Sakti Suprema est en m, y es el Mismo Brahman. Esta My es cara
para m, y por ella el mundo se asombra". De ah que la Dev sea llamada Sarvamohin (que
asombra a todos) en el Lalit.
143
Vase Comentario.
144
Sivopari.
145
Visvantha dice que Ella crea este sonido al despertar. Segn Samkara, esto indica el
estado Vaikhar de Kundalin.
146
Es una clase de composicin literaria en la que el verso se ordena a modo de
diagrama o cuadro.
147
Bheda-krama y Ati-bheda-krama.
148
253
Comentario
En estos dos versos el autor habla de la presencia de Kundalin-Sakti en
el Svayambhu-Linga. Es la Dev Kundalin quien mantiene la existencia de los
seres individuales (Jiv, Jvtm) mediante las funciones de inspiracin y
expiracin. Los ubica en cuerpos individuales; Ella produce el sonido
zumbante parecido al de un enjambre de abejas, y es la fuente de la Palabra, y
Ella, como se describe despus, mora en la cavidad triangular del pericarpio
del Loto, Mldhra que reposa sobre el Svayambhu-Linga.
"Brilla fina como las fibras del tallo del loto (Bisa-tantu-sodaralasatsksm) i.e., Ella es fina como la fibra del tallo del loto.
"Desconcertadora del mundo" (Jagan-mohin) i.e., Ella es My en
este mundo.
"Gentilmente" 149 Madhuram.
"La boca del Brahm-dvra" (Brahma-dvra-mukha) la cavidad en la
cabeza del Svayambhu-Linga.
"Un fuerte destello de un relmpago joven" (Navna-ml-vilss-pad).
Lit., dotada de la riqueza de un fuerte destello de un relmpago joven". En
la juventud cada cosa y persona revela las cualidades caractersticas de un
estado de perfeccin vigorosa. De ah que un "destello joven de un relmpago"
signifique un fuerte destello.
"Ella produce la poesa melodiosa, etc." (Komala-kvya-bandaracanabhedtibheda-krama). Esto muestra la modalidad en la que se
producen las palabras. La suave msica se produce mediante una combinacin
de palabras suaves y melodiosas que describen belleza, virtud, etc., en, todas
sus modulaciones, resultantes del perfeccionamiento de la composicin y de la
regularidad e irregularidad en el orden de las palabras. Con Bandha aqu se
significa la composicin potica pictrica en prosa o verso, dispuesta para que
semeje un loto (Padma-bandha), un caballo (Asva-bandha), etc.; y con Atibheda el autor alude a todas las palabras en Samskrita y Prkrita. Al utilizar la
palabra "orden, secuencia", el autor subraya el hecho de que estas
composiciones y palabras surgen en el orden prescripto en los Sstras.
Kundalin se revela en formas al azar y en formas fijas. Kundalin produce
palabras, Samskrita y Prkrita, distintas e indistintas. Ella es la fuente de la
que emana todo sonido.
Cf. Srada: 150: "Tras la (eclosin desenvolvente) del Bindu su149
Madhuram: esto se usa como objetivo, segn Samkara, y significa: dulce. Dice que
Ella bebe el nctar mediante el Brahma-dvra; puesto que el nctar pasa a travs de ste, el
Brahma-dvra es dulce.
150
Cap. I, segunda lnea del verso n 11 y verso n 14; los versos intermedios
se omiten. Estos dicen: "Ese sonido los versados en los Agamas lo llaman
Sabda-brahman.
Algunos
maestros
definen
al
Sabda-brahman
significando
Sab-
254
premo, surgi el Sonido inmanifiesto
(Avyakta-rava). Asumi la forma de
Kundalin en los cuerpos vivos, y se manifest en prosa y verso con la ayuda
de las letras del Alfabeto (lit., la esencia de las letras).
Con "Prosa y Verso" se significa todas las formas de la palabra.
En el Kdimata 152 se ha dicho claramente: "Mediante la accin de la
Icch-Sakt del Atma que acta en el Prna-Vyu, se produce en el Mldhra
el Nda (Sonido) excelente, llamado Par.153 En su movimiento ascendente es
lanzado hacia arriba, abrindose en el Svdhistlina,154 y recibe el nombre de
Pasyant; y al elevarse otra vez suavemente, como se menciona antes, se une
en el Anhata con el Buddhi-tattva, y se denomina Madhyam. Ascendiendo
nuevamente, llega al Visuddha, en el cuello, donde se llama Vaikhar; y de all
sigue hacia la cabeza (la parte superior del cuello, el paladar, los labios y los
dientes). Asimismo se esparce sobre la lengua desde la raz hasta la punta, y
hasta la punta de la nariz; y permaneciendo en el cuello, el paladar y los labios,
produce, con el cuello y los labios, las letras del Alfabeto desde la A hasta la
Ksa." 155
Son innecesarias ms citas.
En otra parte, Kundalin fue descripta as: "Medita en la Devi Kundalin,
que rodea al Svayambhu-Linga, que es Synt y sutil, que es la Creacin
misma,156 en quien estn la creacin, la existencia y la disolucin,157 quien est
ms all del universo,158 y es la consciencia 159 misma. Piensa en Ella como en
el Uno que asciende." 160
Asimismo: "Medita en la Dev Kundalin como tu Ista-devat,161
151
dtha, otros (gramticos) lo definen como Sabda; pero ninguno de ellos est en lo cierto
porque Sabda y Sab-drtha son jada (cosas inconscientes). Segn mi opinin, Sabda-brahman
es el Caitanya de todos los seres". El Agarra del texto es Sruti; Rghava cita a Samkarcrya
en el Prapacasra, que habla de los hombres versados en el Sruti. El Caitanya es el Brahman
considerado como esencia de todos los seres, es decir, Cit y Sakti, o Cit en la manifestacin.
151
Es decir, el Principio o Causa del Sonido.
152
Tantrarja (Tomos VIII y XII, "Textos Tntricos" Tantrik Texts, Cap. XXVI,
versos n 5-9.
153
En pgs. 120-122, Tomo 11, "Textos Tntricos" Tantrik Texts Visvantha habla
de Par, Pasyant y de las otras Saktis. La forma de Nda, dice el Manoram, deber
conocerse por el Gur. Esta Icch-Sakti es Kalamay.
154
Pasyant a veces se asocia con Mani-pra.
155
El Manoram dice que el sentido de esto es que Nda, que tiene cuatro etapas
(Avasth-catustytmaka), despus de atravesar los diferentes centros mencionados en el
Texto, asume la forma de las 51 letras.
156
Sristi-rp.
157
Sristi-stithi-laytmik.
158
Visvtt. Ella no slo es inmanente sino que trasciende el universo.
159
Jna-rp.
160
Urddhva-vhin, pues Kundalin asciende hasta el Sahasrra.
161
255
como si estuviese siempre en forma de damisela de diecisis aos en el pleno
florecimiento de su primera juventud, con senos grandes y bellamente
formados, engalanada con toda clase de joyas, resplandeciente como la luna
llena, de color rojo, con ojos siempre inuietos.162
"Rojo (Rakt) como respecto de Sundar", as dice el autor del
Sktnanda-tarangin. De hecho, siempre habr de meditarse en Kundalin
como de color rojo (Rakt).163
Sm (que corrientemente denota "color") aqu tiende a significar algo
diferente. En todos los Tantras y en todas las colecciones tntricas Kundalin
es descripta como un relmpago. "Syma es el nombre dado a una mujer
clida en invierno y fra en verano, y al brillo del oro derretido". 164 Esto es lo
que se significa aqu, sin referencia al color. De esta manera se elimina la
discrepancia aparente.
El Kankla-mlini-Tantra describe a Kundalin en el Brahmadvra y
antes de traspasar los Cakras, de esta manera: "Ella, el Mismo Brahman,
resplandeciente como millones de lunas que surgen al mismo tiempo, tiene
cuatro brazos y tres ojos. Sus manos realizan los gestos 165 de conceder
mercedes y disipar el temor, y sostienen un libro y un Vn.166 Ella est sentada
sobre un len, y al pasar a su propia morada, 167 el Pavoroso (Bhm) asume
diferentes formas."
162
256
VERSO N 12
Tanmadhye param kaltikusal sksmtisksma par
nitynanda parampartivigalat pysa-dhrdhar
Brahmndd kathameva sakalam yadbhsay bhsate
Dentro de l 168 reina la Par dominante,169 la Sr-Paramesvar, la
Despertadora del conocimiento eterno. Ella es la Kal170 Omnipotente que es
maravillosamente diestra en crear, y es ms sutil que lo sutil. Ella es el
257
El Sktnanda-tarangin dice: "Kal es Kundalin y Ella, Siva ha dicho,
es Nda-Sakti." 175
Y tambin se ha dicho en otra parte: "Arriba de l, medita en tu mente
sobre Cit-kal unida con 1 (Laksm) que tiene la forma ahusada de la llama de
una lmpara, y que es una con Kundalin."
Cf. Klik-Sruti: "El hombre se libera de todos los pecados meditando
en Kundalin como, si estuviese dentro, arriba, y debajo de la llama como
Brahm, como Siva, como Sra,176 y como Paramesvara Mismo; como Visn,
como Prna, como Klgni,177 y como Candra." 178
Con "dentro de la llama" se significa a la Kla excelente (= nda-rpa)
arriba de la espiral triple de Kundalin. Esto es lo dicho por el autor del Lalitrahasya.
"Ella (Par) es maravillosamente diestra en crear" (Ati-kusala) i.e.,
Ella es quien posee el arte y poder maravillosos de la creacin.
"Ella es el receptculo de la corriente continua de ambrosa que fluye
258
VERSO N 13
Dhytvaitan-mlacakrntaravivaralastkotisryapraksm
vcmso narendrah sa bhavati sahas sarvavidyvinod
Arogyam tasya nityam niravadhi ca mahnandaittntartm
Vkyaih kvyaprabandhaih sakalasuragurn sevate suddhaslah.
Al meditar de esta manera en Ella que brilla dentro del Mla-Cakra, con
el resplandor de diez millones de Soles, el hombre se convierte en Seor de la
palabra y en Rey entre los hombres, y en Adepto en toda clase de erudicin. El
hombre se libera eternamente de toda enfermedad, y su Espritu ntimo se llena
de gran contento. Puramente dispuesto mediante sus palabras profundas y
musicales, el hombre sirve al primero de los Devas.
Comentario
En este verso el autor habla del beneficio que deriva de meditar un
Kundalin. Con Mla-Cakra se significa Mldhra. "Es la raz (le los seis
Cakras de ah su nombre.
"Dentro" (Mla-cakrntara-vivas-lasat-koti-srya-Draksm). Ella
brilla en el Mldhra-Cakra, como diez millones de soles que resplandecen al
mismo tiempo.
"Sus palabras profundas y musicales" (Vkyaih Kvya-praband-haih).
Su palabra es musical y plena de significados, como en una composicin
potica.
"El (hombre) sirve (Sevate)182. El (hombre) usa sus palabras en
himnos de alabanza y con fines de naturaleza similar. Los complacer con
palabras de adoracin.
"Al primero de los Devas" (Sakala-sura-gurn). La palabra Gur aqu
significa excelente, y el autor significa, con Sura-gurn, a Brahm, Visn y
Siva, el principal de los Devas. Amara dice que aadiendo las palabras
Simha (len), Srdla (tigre), Nga (serpiente, etc., a un nombre masculino se
implica excelencia."
181
182
259
Resumen
El Mldhra es un Loto de cuatro ptalos. Los ptalos son rojos, tienen
las letras Va, Sa (palatal), Sa (cerebral), Sa, de colores dorados. En el
pericarpio est el Dhar-mandala cuadrado rodeado por ocho lanzas, y dentro
de l y en la parte inferior est el Dhar-Bja 183 que tiene, cuatro brazos y est
sentado sobre el elefante Airvata. Es de color amarillo, y sostiene el rayo 184
en sus manos. Dentro del Bindu de Dhar-Bja est el Nio Brahm, que es de
color rojo, y tiene cuatro manos con las que sostiene el bculo, 185 la cuajada,186
el rosario Rudrksa, y realiza el gesto que ahuyenta el temor.187 Tiene cuatro
rostros. En el pericarpio hay un loto rojo en el que est la Divinidad
gobernante del Cakra (Cakrdhisthtr), la Sakti Dkin. Esta es roja y tiene
cuatro brazos, y en sus manos estn Sla,188 Khatvnga,189 Khadga,190 y
Casaka.191 En el pericarpio est tambin el tringulo parecido al relmpago,
dentro, del cual estn Kma-Nyu, y Kma-Bja,192 ambos de color rojo. Arriba
de esto est el Svayambhu-Linga que es Syma-varna,193 y encima y en torno
de este Linga est Kundalin enroscada tres veces y media, y encima de esta
ltima se alza, en la parte superior del Linga, Cit-kal. 194
(Aqu concluye la primera parte). 195
260
VERSO N 14
Sindra-prarucirrunapadmamanyat
sausumnamadhyaghatitam dhvajamladese
Angacchadaih parivritam tadidbhavarnaih
bdyaih sabindu-lasitaisca Puramdarntaih.
Hay otro, loto 196 ubicado dentro del Susumn en la base de los genitales,
de un bello color, bermelln. En sus seis ptalos estn las letras desde Ba hasta
Puramdara.197 con el Bindu 198 sobreimpuesto, del color brillante del
relmpago.
Comentario
Habiendo descripto el Mldhra, describe el Svdhisthna-Cakra en
cinco versos que empiezan con el presente. Este verso, dice que en la base de
los genitales hay otro Loto, distinto del Mldhra, de bello color bermelln.
261
VERSO N 15
Tasyntare pravilasadvisadapraksamambhojamandalamatho varunasya tasya
Ardhendurpalasitam saradindusubhram
vam krabjamammalam makardhirdham.
Dentro de l 201 est la regin blanca, brillante y acuosa de Varuna, de
forma de media luna,202 y all, sentado en un Makara,203 est el Bija Vam,
impoluto y blanco como la luna otoal.
Comentario
Aqu el autor habla de la presencia de la regin acuosa de Varuna en el
pericarpio del Svdhisthna. Esta regin acuosa (Ambhoja-mandalam) tiene
forma de media luna (Ardhendurpalasitam), y es luminosamente blanca
(Visada-praksam).
El Srad dice: "La regin del agua es (de forma de) loto, la regin de la
tierra tiene cuatro ngulos 204 y tiene el rayo (Vajra) y dems." Al describir
esto, Rghava-bhatta 205 dice: "Dibuja una media luna, y dibuja dos Lotos en
sus dos lados." El Gran Maestro 206 dice que "la regin del agua se parece a la
luz de la Media Luna del Loto unido."
Luego habla del Varuna-Bja. Este Bija es tambin blanco, y est
sentado, en un Makara, que es el Transportador 207 de Varuna. Tiene el lazo en
su mano.
Cf. (Medita) sobre el blanco Bja de Varuna (dentro del Loto),
Varuna est sentado en un Makara, y lleva el lazo (Psa). Y encima
201
Svdhisthna.
El agua es el elemento de este Cakra, que es representado por la media luna.
203
Animal de forma legendaria, algo semejante a un lagarto. Vase Lmina III.
204
Cap. I, verso n 24, Chaturasram; pues ordinariamente el Mandala es semicircular.
205
El famoso comentarista del Srad-tilaka.
206
Aparentemente Samkarcrya, Prapacasra (Textos Tntricos Tantrik Text:.
Tomo III), i, 24.
207
Vhana.
202
208
209
262
que es de color azul
de l
(es decir, en el Bindu) medita sobre Hari,
(Syma) y de cuatro brazos."
La Va en el Varuna-Bja pertenece a la clase Ya i .e., al grupo Ya, Ra,
La, Va. Esto se torna claro por la disposicin de las letras en el KulkulaCakra y en el Bhtalipi-Mantra.
El resto es claro.
208
209
263
VERSO N 16
Tasynkadesakalito harireva pyt
nilapraksar cirasriyamdadhnah
Ptmbarah prathamayauvanagarvadhr
srvatsakaustubhadharo dhritavedabhuh.
Que Hari, que est dentro de l,210 que tiene el orgullo de la primera
juventud, cuyo cuerpo es de un bello azul luminoso para ser contemplado, que
est vestida con un atavo amarillo, es de cuatro brazos y lleva el Sr-vatsa211 y
el Kaustubha, 212 nos proteja!
Comentario
El autor habla aqu de la presencia de Visn en el Vartina-Bja.
"Dentro de l" (Anka-desa-kalita). I.e., en el Bindu arriba del
Varuna-Bja, del mismo modo que Brahm est en el regazo de Dhar-Bja. La
misma explicacin se aplica, por analoga, a la descripcin de los otros Lotos.
"Cuyo cuerpo, etc." (Nla-praksa-rucira-sriyam). Lit.: Quien posee la
encantadora belleza de azul fulgor; i.e., su cuerpo es de un bello azul
luminoso, para ser contemplado.
"Lleva Sr-vatsa y Kaustubha". El siguiente es su Dhyna en el
Gautamya-Tantra: "En su corazn es la gema Kaustubha, refulgente como
diez mil Soles que brillan al mismo tiempo, y debajo de ella est la guirnalda
213
con el fulgor de diez mil lunas. Encima de Kaustubha est Sr-vatsa, que
tambin es luminoso como diez mil lunas.
210
264
El Tantrntara habla de las armas en las manos de Hari: "(Medita El,
quien tiene el lazo en Su mano, y en Hari que est en Su regazo y tiene cuatro
brazos, y sostiene la Concha214 el Disco, 215 la Maza, 216 y el Loto, 217 y es azul
oscuro (Syma) y est vestido con un atavo amarillo."
Con "quien tiene el lazo en Su mano" se seala a Vruna como se lo
describe en el verso precedente al texto citado.
En otra parte se habla de l (Hari) como "vestido con atavos amarillos,
de aspecto benigno y ornamentado con una guirnalda".218
Hemos visto que, en el Mldhra, Brahm est sentado sobre Hamsa, y
por tanto hemos de pensar en Visn sentado sobre Garuda.219
guirnalda es celestial porque en ella estn contenidas las flores de todas las estaciones.
214
Sankha.
215
Cakra.
216
Gad.
217
Padma.
218
La guirnalda simboliza los elementos; la maza, Mahat; la concha, SttvikaAhamkra; el arco, Tmasika-Ahamkra; la espada, conocimiento; su envoltura, ignorancia; el
disco, la mente; y las flechas, los sentidos.
219
El Rey Pjaro, Vahna de Visn.
265
VERSO N 17
Atraiva bhti satatam khalu rkin s
nlmbujodarasahodarakntisobh
Nnyudhodyatakarairlasitngalaksmrdivymbarbharanabhsitamattacitt.
Es aqu donde mora siempre Rkin.220 Ella es del color de un loto
azu1. La belleza de Su cuerpo es acrecentada por Sus brazos levantados que
221
266
VERSO N 18
Svdhisthnkhyametatsarasijamamalam cintayedyomanusyastasyhamkradosdikasakalarepuh ksyate tatksanena
yogisahsoapimohdbhutatimiracaye bhnutulyaprakso
gadyaih padyaih prabandhairviracayati sudhvkyasandoha
laksmh.
El que medita sobre este Loto impoluto, que se denomina Svdhis-thna,
se libera inmediatamente de todos sus enemigos ,230 tales como el defecto del
Ahamkra23l y dems. Se convierte en un Seor entre los Yogs, y es como el
Sol que ilumina la densa oscuridad de la ignorancia.232 La riqueza de sus
palabras, similares al nctar, fluye en prosa y verso en discurso bien razonado.
Comentario
En este verso se describe el beneficio derivado de la contemplacin del
Loto Svdhisthna.
"Svdhisthna". Con Sva se significa el Para-Linga (el Linga
Supremo), y por ello el Loto se llama Svdhisthna.233
"El defecto del Ahamkra y dems'' (Ahamkra-dosdi). Con esto se
hallan implcitas las seis inclinaciones malas: Kma (lujuria), Krodha (ira),
etc. Estas seis,234 que son los seis enemigos del Hombre, se destruyen mediante
la contemplacin del Loto Svdhisthna. Mediante la meditacin en l tambin
se destruye la oscuridad de My, y Moh;205 y se adquiere el Sol del
conocimiento (Jna). El resto es claro.
Resumen de los versos N 14 a 18
El Svdhisthna-Cakra es de color bermelln, y tiene seis ptalos.
En sus seis ptalos estn las seis letras Ba, Bha, Ma, Ya, Ra y La, con
230
267
el Bindu ubicado en ellos. Son del color del relmpago. En el pericarpio de
este Loto est la regin del agua en la forma de un Loto de ocho ptalos, con
una media luna en su centro. Esta regin es blanca. Dentro de esta ltima est
el Varuna-Bja "Vam", sentado sobre el Makara, con un lazo en su mano. En
el regazo del ltimo (i.e., en la cavidad del Bindu) est Visn sentado sobre
Garuda. Tiene cuatro manos, y lleva el Sankha (concha), el Cakra (disco), el
Gad (maza) y el Padma (loto). Est vestido con atavo amarillo, lleva una
larga guirnalda (Vanaml) en torno a su cuello, la marca Sr-vatsa y la gema
Kaustubha en su pecho, y es de apariencia juvenil. Ella es Symavarn,236 y en
sus cuatro manos sostiene el Sla (lanza o tridente), el Abja (loto), el Damaru
(tambor) y el Tanka (hacha de combate), Ella tiene tres ojos y feroces
colmillos salientes 237 y su continente es terrible. Es afecta al arroz 238 blanco, y
de su nariz corre una corriente de sangre.
268
VERSO N 19
Tasyordhve nbhumle dasadafalasite prnameghaprakse
nlmbhojapraksairupahitajathare ddiphntaih sacandraih
Dhyedvaisvnarasyrunamhirasamam mandalam tat trikonam
tadbhye svastikvyaistribhirabhilasitam tatra vahneh svabjam.
Encima de l,239 y en la raz del ombligo, est el Loto brillante de diez
ptalos,240 del color de nubes pesadamente cargadas de lluvia. Dentro de l
estn las letras Da a Pha, del color del loto azul con el Nda y el Bindu encima
de llas. Medita all en la regin del Fuego, de forma triangular y brillante
como el sol naciente. Fuera de l estn las marcas Svastjka,241 y dentro, el
mismo Bja Vahni.242
Comentario
El Manipra-Cakra es descripto en ste y los dos versos siguientes.
"Loto brillante de diez ptalos"243 (Dasa-dala-lasite) i.e., el Loto que
brilla en razn de sus diez ptalos.
"Del color de nubes cargadas de lluvia" (Prna-megha-prakse) i.e., de
un matiz oscuro.
"Dentro de l estn las letras, etc." (Nlmbhoja-praksair upahitajathare
ddi-phantaih sacandraih).
Las diez letras, de Da (cerebral) a Pha, con el Bindu ubicado encima de
llas, son del color del loto azul, y cada una de ellas est en los diez distintos
ptalos. Las letras son Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa, Pha. Con
Sacandraih que califica a Varnaih se significa que las letras tienen el Bindu y
el Nda sobre ellas, pues estas dos van juntas.
"Como el Sol naciente" (Aruna-mihira-samam). i.e., como el sol
joven.
"Marcas Svastikd244. Estas tres marcas o signos son los tres lados del
tringulo.
239
Svdhisthna.
El Manipra-Cakra, sede del Elemento del Fuego, cuyo signo es un tringulo. Vase
Introduccin.
241
Marca auspiciosa, vide post.
240
242
269
El Rghava-Bhatta dice: 245 "El signo Svastika se efecta cruzando dos
lneas rectas proyectadas en cuatro direcciones diferentes". En esta regin del
Fuego est Ram, el Bja del Fuego.
245
En la nota del verso n 23, Cap. I del Srad-Tilaka.
270
VERSO N 20
Dhynmesdhirdham navatapananibham vedabhijvalngam
tatkrode rudramrtirnivasati satatam suddhasindrargah
Bhasmliptngabh sbharanasitavapurvriddhrp trinetro
loknmistadtbhayalasitakarah sristsamhrakar.
Medita en El (Fuego) sentado sobre un morueco, de cuatro brazos,
radiante como el Sol naciente. En Su regazo mora siempre Rudra, quien es de
matiz bermelln puro. El (Rudra) est blanco con las cenizas que Le
embadurnan; de aspecto anciano y con tres ojos, Sus manos estn colocadas en
actitud de conceder mercedes y de disipar el temor .246, El es el destructor de la
creacin.
Comentario
En otra parte, el Dhyna de Vahni es como sigue: "Sentado sobre un
morueco, un rosario Rudrksa en una mano, y la Sakti 247 en la otra."
Como en las otras manos no hay armas, ha de inferirse que las otras dos
manos estn en actitud de conceder mercedes y de disipar el temor; es as
cmo se Le describe en otros Dhynas Suyos.
Aqu habr de meditarse en Rudra como sentado sobre un toro.
"El est blanco... embadurnado (Bhasmliptnga-bhsbhara-nasitavapuh). Las cenizas con que su cuerpo est embadurnado y los
ornamentos que lleva le hacen aparecer blanco (aunque su matiz es rojo).
246
271
VERSO N 21
Atrste lkin s sakalasubhakar vedabhjjvalang
sym ptmbardyairvividhaviracanlamkrit mattacitt
Dhyatvaltannbhipadrnam prabhavati nitarm samhritau plane v
vn tasynanbje nivasati satatam jnasamdohalaksmh. ,
Aqu mora Lkin, la benefactora de todos. Ella tiene cuatro bra zos, un
cuerpo radiante, es (de complexin) oscura ,248 est vestida con un atavo
amarillo y ornamentada con diversos adornos, y exaltada con la ingestin de
ambrosa .249 El poder para destruir y crear (el mundo) se adquiere mediante la
meditacin en este 250 Loto Umbilica1.251 Vn,252 con toda la riqueza del
conocimiento, mora siempre en el loto de Su rostro.
Comentario
"Ornamentada con diversos adornos" (Vividha-viracanlamkrit).
Ella est decorada con gemas y perlas dispuestas en diseos variados y bellos.
Cf. Lkin-dhyna, en otra parte: "que el excelente fiel medite en la Dev
Lkin, que es azul y tiene tres rostros y tres ojos (en cada rostro), aspecto
feroz y Sus dientes son salientes.253 En Su mano derecha sostiene el rayo y la
Sakti,254 y con la izquierda hace los gestos255 de disipar el temor y conceder
mercedes. Ella est en el pericarpio del loto umbilical, que tiene diez ptalos.
Ella es afecta a la carne (Mmss) ,256 y su pecho es rojizo con sangre y grasa
que caen de Su boca."
El loto umbilical se llama Mani-pra. El Gautamya-Tantra 257 dice:
"Este Loto se llama Manipra porque brilla como una gema. 258
248
272
Resumen de los versos N 19 a 21
El Nbhi-padma (Loto Umbilical) es de color de nube de lluvia y tiene
diez ptalos; en cada uno de sus ptalos est cada una de las diez letras, Da,
Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha, Na, Pa y Pha, y son de color azul brillante, con el
Bindu encima de cada una de ellas. En el pericarpio, de este Loto est la
Regin roja del Fuego, que es de forma triangular, y fuera de ella, en sus tres
lados, estn los tres signos Svstika. Dentro del tringulo est el Bija del
Fuego "Ram". El (Bja del Fuego) es de color rojo y est sentado sobre un
morueco, es de cuatro brazos, y sostiene en sus manos el Vajra (rayo) y el
arma de Sakti, y efecta los signos de Vara y de Abhya.259 En el regazo del
Vahni-Bja est Rudra, de color rojo, sentado sobre un toro, que, sin embargo,
parece blanco debido a las cenizas con que embadurna Su cuerpo. Tiene
apariencia de anciano. Sobre un loto rojo, en el pericarpio de este Loto, est la
Sakti Lkin. Ella es azul, tiene tres rostros con tres ojos en cada rostro, cuatro
brazos, y con Sus manos sostiene el Vajra y el arma de Sakti, y efecta los
signos de disipar el temor y conceder mercedes. Tiene feroces dientes salidos,
y es afecta a comer arroz y dhal, cocidos y mezclados con carne y sangre.260
(Aqu concluye la tercera parte.)
nipra est la Regin del Fuego. Vase asimismo el Rudra-ymala. Cap. XXVII, verso n 60.
259
Vara y Abhaya, i.e., los Mudns que conceden mercedes y disipan el temor.
260
Khecarnna, es decir, carne mezclada con arroz y dhal, como Khicri, Pilau, etc.
273
VERSO N 22
Tasyordhye hridi pankajam sulalitam bandhkakntyujjvalam
kdyairdvdasavarnakairupahitam sndrargnvitaih
Nmnnhatasamjakam suratarum vcchtiriktapradam
vyormandalamatra dhmasadrisam satkonasobhnvitam.
Arriba de eso, en el corazn, est el Loto encantador,261 de color brillante
de flor bandhka 262 con las doce letras que empiezan con Ka, de color
bermelln, ubicadas all. Se lo conoce por su nombre de Anhata, y se parece
al rbol celestial de los deseos, 263 que concede incluso ms que el deseo (del
suplicante). La Regin del Vyu, bella y con tres ngulos,264 que se parece al
color del humo, est aqu.
Comentario
El Loto Anhata es descripto en los seis versos que empiezan con ste.
Ha de meditarse este Loto sobre el corazn; el verbo dhyyet se
entiende. Las doce letras que empiezan con Ka, es decir, las letras Ka a Tha
estn sobre los ptalos.
"Se lo conoce por su nombre de Anhata" (Nmnyanhata-samjakam). "Los Munis lo llaman as porque es aqu donde se oye el SabdaBrahman, el Sabda o sonido que surge sin el choque de dos cosas juntas." 265
261
El Anhata, o Loto del corazn, sede del elemento aire, cuyo signo se describe como
hexagonal, est aqu. Vase Introduccin.
262
Pentapoeetes Phoenicea.
263
Kalpa-taru. Samkara dice que el Kalpa-taru, uno de los rboles celestiales del cielo
de Indra, concede lo que se le pide; pero ste da ms puesto que lo conduce al Moksa.
264
Sat-kona, es decir, tringulos entrelazados. Vase Lmina V. Vase Introduccin y
Rudra-ymala, Cap. XXVII, verso, n 64.
265
Visvantha cita lo siguiente: "Dentro de ste est el Bna-Linga, reluciente como
diez mil soles, y tambin el Sonido que es Sabda-brama-maya (cuya sustancia es Brahman), y
no es producido por causa alguna (Ahetuka). Tal es el loto Anhata donde mora Purusa (es
decir, el jvtm). "En cuanto al Sabda-brahman, vase el comentario de Rghava Bhatta sobre
el Srad, Cap. I., verso n 12.
274
"E] rbol de los deseos'' 266 es el rbol del Cielo que concede todo lo que
se le pide; como es similar al Kalpa taru, concede ms de lo que se desea.
"Regin de Vyu" (Vyor mandalam). En el pericarpio de este Loto
est el Vyu-mandala.
266
Surataru == Kalpa-tru.
275
VERSO N 23
Tanmadhye pavanksaram ca madhuram dhmvaldhsaram
dhyayetpnicatustayena lasitam krisndhirdham param
Tanmadhye karunnidhnamamalam hamsbhamsabhidham
pnibhymabhayam varam ca vidadhaliokatraynmapi.
Medita dentro de l sobre el Pavana Bja 267 dulce y excelente, gris como
una masa de humo,268 con cuatro brazos, y sentado sobre un antlope. Y dentro
de l (medita) tambin sobre la Morada de la Misericordia,269 el Seor
Inmaculado que es refulgente como el Sol 270 y cuyas dos manos efectan los
gestos que conceden dones y disipan los temores de los tres mundos.
Comentario
En este Verso el autor habla de la presencia del Vyu-Bja en el
Anhata-Cakra.
"Pacana Bja" (Pavanksara). I.e., el Bja Yam.
"Gris como una masa de humo" (Dhmval-dhsara). Tiene el color
grisceo del humo en razn de estar rodeado por masas de vapor.
"Un antlope negro" que se destaca por su velocidad, es el Vhana
(vehculo) del Vyu. Vyu lleva su arma, "Ankusa, 272 del mismo modo que
Varuna lleva su arma, "Pasa.273
Luego habla de la presencia de Isa en el Vyu-Bja. En otra parte,
267
276
se hablo de Siva como dotada de tres ojos,274 por ende Isa tambin tiene tres
ojos.
En otra parte se dice: "Medita en l como si llevase un collar enjoyado y
una cadena de gemas en torno a su cuello, y campanillas, en Sus pies, y
tambin vestido con un atavo de seda." Del mismo modo, tambin se dijo de
l: "El Bello, dueo del suave resplandor' de diez millones de lunas, y brillante
con el fulgor de su cabello, enmaraado".
Por tanto, ha de pensarse en Isa vestido con atavo de seda, etc.
274
VERSO N 24
Atrste khalu kkin navataditpt trinetr subh
sarvlamkarannvit hitakar samyagjannm mud
Hastaih psakaplasobhanavarn sambibhrati cbhayam
matt prnasudhrasrdrahriday kanklamldhar.
Aqu mora Kkin, que es de color amarillo como un relmpago
nuevo,275 regocijada y auspiciosa; de tres ojos, y la benefactora de todos. Ella
lleva toda clase de ornamentos, y en Sus cuatro manos lleva el lazo y el
crneo, y efecta el signo de bendecir y el signo que disipa el temor. Su
corazn se ablanda con la ingestin del nctar.
Comentario
En este verso el autor habla de la presencia de la Sakti Kkin.
"Regocijada" 276 (Matt). Es decir, Ella no est con un humor corriente sino
que est feliz y excitada.
"Con la ingestin del nctar", etc. (Prna-sudh-rasrdrahriday). Su
corazn se ablanda benevolentemente con la ingestin del nctar; o puede
interpretarse significando que Su corazn se ablanda con la beatitud suprema
causada por la ingestin del nctar excelente que cae del Sahasrra. Su
corazn se expande con la bienaventuranza suprema. Ha de pensarse en
Kkin llevando la piel de, un antlope negro.
Comprese el siguiente Dhyna de Kkin donde Ella es descripta as:
"Si deseas que el buen xito corone la prctica de tu Mantra, medita en la Sakti
Kkin siempre existente 277 y con rostro de luna, llevando la piel de un
antlope negro, adornada con todos los ornamentos." 278
275
Medita en Kkin cuya morada est en la Grasa (Medasanisthn), teniendo en Sus manos el
Psa (lazo), el Sla (tridente), el Kapl (Calavera) y el Damaru (tambor). Ella es de color
amarillo, afecta a comer cuajada y arroz (Dadhyanna). Su bello cuerpo est en postura
levemente inclinada (Svavayava-namit). Su corazn se regocija al beber el vino de arroz
(Vrun)-. El Saubh-gya-ratnkara cita Siete Dhynas de las Siete Saktis o Yogin-Dkin y
dems, que demuestran que cada una tiene Su morada en uno de los siete Dhtus. La Sptima
Sakti Yaksin no es mencionada en este libro.
278
VERSO N 25
Etannrajakarnikr.taralasacchaktistrikonbhidh
vidyutkofisamnakomalavapuh sste tadantargatah
Bankhyah sivalingakoyapi kanakkrngargojivalo
maulau sksmavibhedayunmaniriva prollsalaksmylayah.
La Sakti, cuyo cuerpo tierno es semejante a diez millones de destellos de
relmpago, est en el pericarpio de este Loto en forma de un tringulo
(Trikona). Dentro del tringulo est el Siva-Linga conocido con el nombre de
Bna. Este Linga es semejante al oro brillante, y en su cabeza hay un orificio
minsculo como el de una gema. El es la morada resplandeciente de Laksm.
Comentario
En este Sloka es descripto el tringulo (Trikona) que est en el
pericarpio de este Loto.
"Sakti en forma de un tringulo" (Trikonbhidha-Sakth). Con esto
tenemos que entender que el pice del Tringulo est hacia abajo.279
Este Trikona est debajo del Vyu-Bija, como se ha dicho en otra parte.
"En su regazo est Isa. Debajo de ste, dentro del Trikona, est el BnaLinga."
"En su cabeza", etc. (Maulau sksma-vibheda-yun-manih). Esta es
una descripcin del Bna-Linga. El orificio es el pequeo, espacio dentro del
Bindu que est dentro de la media luna que se halla sobre la cabeza del Linga.
En otra parte hallamos la descripcin siguiente: "El Bna-Linga dentro
del tringulo, ornamentado con joyas confeccionadas con oro el Deva con
la media luna sobre su cabeza; y en el medio hay un excelente loto rojo.
El loto rojo de esta cita es uno que est debajo del pericarpio
del loto, cardaco; tiene la cabeza vuelta hacia abajo, y cuenta con
ocho ptalos. El culto mental (Mnasa-pj) ha de efectuarse 280 en
279
Como es una Trikona-Sakti, debe tener su pice hacia abajo como en el caso del
Yoni.
280
Este no es uno de los seis Cakras sino un loto conocido como Ananda-kanda, donde
se medita sobre el Ista-devat. Vase Cap. V, verso n 132, Mah-nirvana-Tantra.
279
este loto. Comprese lo siguiente: `Dentro est el loto rojo de ocho ptalos.
Est tambin el rbol-Kalpa y el asiento del Ista-deva debajo de un bello toldo
(Candrtapa), rodeado por rboles cargados de flores y frutos y aves de voces
melodiosas. Medita all sobre el Ista-deva segn el ritual 281 del fiel."
"Orificio diminuto como". Aqu habla del Bindu que es la cabeza del
Bna-Linga. Tal como una gema tiene en s misma (cuando se la agujerea para
pasar una hebra) un orificio diminuto, de igual modo ocurre con este Linga.282
Con esto se significa que el Bindu est en la cabeza del Siva-Linga.
"La morada resplandeciente de Laksm".283 Con esto deber
conocerse la gran belleza del Linga, debida a deseo impetuoso.284
281
280
VERSO N 26
Dhyayedyo hridi pankajam suratarum sarvasya pthlayam
devasynila-hna-dpa-kalik-hamsena sam-sobhitam
Bhnormandala-manditntara-lasat kijalka-sobhdharam
vcmsvara Isvaroyapi jagatm raksavinse ksamah
Quien medita sobre este Loto del Corazn (como) el Seor de la Palabra
y (como) Isvara, es capaz de proteger y destruir los mundos. Este Loto es
semejante del rbol celestial de las deseos,285 la morada y el asiento de
Sarva.286 Es embellecido por el Hamsa 287 que se parece a la fija llama ahusada
de una lmpara en un lugar sin viento.288 Encantan los filamentos que rodean y
adornan su pericarpio, iluminado por la regin solar.
Comentario
En este verso y el siguiente habla del bien que se ganar meditando
sobre el Loto del Corazn.
"Quien medita sobre este Loto en el Corazn, se torna semejante al
seor do la Palabra" i.e., Brihaspati, el Gur de los Devas y es capaz,
como Isvara, el Creador, de proteger y destruir los mundos. En pocas palabras,
se convierte en el Creador, Protector y Destructor de los Mundos.
Habla de la presencia del Jvtm que es Hamsa 289 en el pericarpio de
este Loto. El Jvtm semeja la fija llama de una lmpara en un sitio sin
viento, y acrecienta la belleza de este Loto (Anila-hna-dipa-kalik-hamsena
sam-sobhitam). Hamsa es el Jvtm. Tambin habla de la presencia del
Srya-mandala en el pericarpio de este Loto.
"Los filamentos que rodean y adornan este pericarpio, iluminado
por la regin solar, encantan". Es embellecido en razn de los
filamentos que rodean al pericarpio matizado por los rayos del Sol.
Los rayos del Sol embellecen los filamentos y no el espacio dentro del
pericarpio. Los filamentos de los otros Lotos no son as matizados,
285
Sura-taru = Kalpa-taru.
Mah-deva, Siva.
287
Aqu, el Jvtm.
288
Vase Introduccin.
289
Visvantha cita un verso en el que se habla de este Hamsa como Purusa.
286
281
y este es el rasgo distintivo de este Loto. Con la expresin "el Mandala de
Srya (Bhnu)" el lector ha de entender que todos los filamentos del pericarpio
se embellecen con los rayos del Sol y no son una parte de ellos.
En toda la superficie del pericarpio se extiende la regin de Vyu.
Encima de ste est la regin de Srya; y encima de stos el Vyu-Bja y el
Trikona, etc., sobre los que habr de meditarse. Esto es muy coherente. En el
culto mental el mantra es "Mam" salutacin a la regin del Fuego con sus
diez KalS",290 etc. Por los textos y Mantras parecidos a ste, vemos que las
regiones de Vahni (Fuego), Arka (Sol), y Candra (Luna) estn ubicadas una
encima de la otra.
"Isvara", i.e., Creador.
"Capaz de proteger y destruir al mundo" (Raks-vinseksamah). I.e.,
es quien protege y destruye. La idea que se pretende transmitir con estos tres
atributos es que se torna dotado del poder de crear, mantener y destruir al
Universo.291
290
291
282
VERSO N 27
Yogso bhavati priytpriyatamah kntkulasynisam
jnsoyapi krit jitendriyagano dhynvadhnaksamah
Gadyaih padyapaddibhisca satatam kavymbudhrvaho
laksmrangandaivatah parapure saktah pravestum ksant.
El principal de los Yogis es siempre ms querido que el ms querido por
las mujeres.292 Es preeminentemente sabio y lleno de nobles acciones. Sus
sentidos estn completamente bajo control. Su mente, en su intensa
concentracin, est enfrascada en los pensamientos del Brahman. Su palabra
inspirada fluye como una corriente de agua (clara). Es como el Devat amado
por Laksm 293 y es capaz de entrar en el cuerpo de otro 294 a voluntad.
Comentario
"Ms querido que el ms querido por las mujeres" (Priyt pri-yatamah
kntkulasya) i.e., porque es diestro para complacerlas .295
"Sus sentidos estn completamente bajo control" (Jitendriya-ganoh) i.e.,
es quien ha de contarse entre los que subyugaron completamente sus sentidos.
"Su mente... Brahman" (Dhynvadhna-ksamah). Dhyna es
Brahma-sintana, y Avadhna significa concentracin mental firme e intensa.
El Yog es capaz de ambas cosas.
"Su palabra inspirada fluye como una corriente de agua (clara)"
(Kvymbhudhr-vaha). El fluir de su palabra es comparado con el fluir
ininterrumpido del agua, y sta fluye de l.
"Es como el Devat que es amado por Laksm" (Laksmrangana-daivatah). Se torna similar al Deva que es el amado de
Laksm. Laksm, la Dev de la Prosperidad, es la esposa de Visn. Esta
palabra compuesta puede tener otro significado. Puede sealar: Quien
goz toda la prosperidad (Laksm) y toda la buena fortuna (Rangana)
292
283
en este mundo y que recorre el sendero de la Liberacin. Por ello se ha dicho:
"Tras gozar en este mundo lo mejor del placer, al fin se dirige hasta la morada
de la Liberacin." 296
"El cuerpo de otro" (Para-pure). Es capaz de entrar a voluntad en el
fuerte o la ciudadela (Durga) del enemigo, aunque est custodiada y se torne
difcil su acceso. Y al ganar poder, con ello pueda tornarse invisible, volar por
el cielo y desarrollar otros poderes, similares. Puede tambin significar: "el
cuerpo de otro hombre.297
Resumen de los Versos N 22 a 27
El Loto del Corazn es del color de la flor Bandhka, 298 y en sus doce
ptalos estn las letras Ka a Tha, con el Bindu encima de ellos, de color
bermelln. En su pericarpio est el Vyu-Mandala hexagonal 299 de color
ahumado, y encima de l est el Srya-Mandala, con el Trikona brillante como
diez millones de destellos de relmpago dentro de l. Encima de l est el
Vyu-Bja, de matiz ahumado, sentado sobre un antlope negro, de cuatro
brazos y llevando el pincho, (Ankusa). En su regazo (en el del Vyu-Bja) est
Isa de tres ojos. Igual que Hamsa (Hamsbha), Sus dos brazos se extienden
con los gestos de conceder mercedes y disipar el temor. En el pericarpio de
este Loto, sentada sobre un loto rojo, est la Sakti Kkin. Tiene , cuatro brazos
y lleva el lazo (Psa), la calavera (Kapla) y efecta los signos de merced
(Vara) y disipacin del temor (Abhaya,). Es de matiz dorado, est vestida con
atavo amarillo, y lleva todas las variedades de joyas y una guirnalda de
huesos. Su corazn est ablandado por el nctar. En medio del Trikona est
Siva en forma de un Bna-Linga, con la media luna y el Bindu sobre su
cabeza. Es de color dorado.
Mira regocijado con un impulso de deseo.300 Debajo de l est el Jivtm
como Hamsa. Se parece a la fija llama ahusada de una lmpara.301 Debajo del
pericarpio de este Loto est el loto rojo de ocho ptalos, con su cabeza vuelta
hacia arriba. En este loto (rojo) estn el Arbol Kalpa, el altar enjoyado
rematado con un toldo y decorado, con banderas y dems, que es el lugar del
culto mental.302
(Aqu concluye la cuarta parte.)
296
284
VERSOS N 28 y 29
Visuddhkhyam kanthe sarasijamamalam dhmadhmrvabhsam
svaraih sarvaih sonairdalaparilasitairdpitam dptabuddheh
Samste prnenduprathitatamanabhomandalam vrittarpam
himacchynogopari lasitatanoh suklavarnmbarasya
Bhujaih psbhtyankusavaralasitaih sobhitngasya tasya
manoranke nityam nivasati girijbhinnadeho himbhah
Trinetrah pacasyo lalitadasabhujo vyghracarmmbaradhyah
sadprvo devah siva iti ca samkhynasiddhah prasiddhah.
En el cuello est el Loto llamado Visuddha, que es puro y de un matiz
prpura ahumado. Todas las (diecisis) vocales brillantes sobre sus (diecisis)
ptalos, de matiz carmes, son distintamente visibles para aqul cu ya mente
(Buddhi) est iluminada. En el pericarpio de este loto est la Regin Etrea, de
forma circular, y blanca como la Luna303 llena. Sobre un elefante blanco como
la nieve est sentado el Bja 304 de Ambara,305 que es de color blanco.
De Sus cuatro brazos, dos sostienen el lazo 306 y el pncho,307 y los otros
dos efectan los gestos 308 de conceder mercedes y disipar el temor. Estos se
suman a Su belleza. En Su regazo 309 mora siempre el gran Deva blanco como
la nieve, de tres ojos y cinco rostros, con diez brazos hermosos, y vestido con
la piel de un tigre. Su cuerpo est unido con el de Girij,310 y Se le conoce por
lo que Su nombre, Sad-Siva,3l1 significa.
303
El Eter es el elemento de este Cakra; el signo (Mandala) de este Tattva "S un crculo
(Vritta-rpa). Vase Introduccin.
304
Manu = Mantra = (aqu) "Ham".
305
Ambara = la Regin Etrea; la palabra tambin significa vestido Vyomnivsasi (Amara kosa). Sobre un elefante del color de la nieve est sentado Ambara, de color
blanco en su forma de Bja. El snscrito puede tener otro significado: "En un elefante est
sentado el Bja cuyo vestido es blanco".
306
Psa.
307
Ankusa.
308
Mudrs.
309
Sobre el Nabho-bja o "Ham".
310
"Nacido en la montaa", ttulo de la Dev como hija del Rey de la Montaa
(Himavat-Himlaya). Aqu se refiere a la forma de Siva-Sakti Andrgino. Vase Comentario.
311
Sada = siempre. Siva = el Benefactor: Beneficencia.
285
Comentario
El Visuddha Cakra es descripto en los cuatro versos que empiezan con
stos.
"Debido a que con la visin del Hamsa el Jva alcanza la pureza, este
Padma (Loto) se llama, por tanto, Visuddha (puro), Etreo, Grande y
Excelente."
"En la regin del cuello est el Loto llamado Visuddha". I.e., Pura
(Amala, sin impureza) en razn de ser tejo-maya 312 (Su sustancia es tejas), y
de ah que est libre de impureza.
"Todas las vocales" (Svaraih Sarvaih) i.e., todas las vocales, que
empiezan con A-Kra y terminan con Visarga diecisis en total.
"Brillantes sobre los ptalos" (Dala-parilasitaih). Al ser las vocales
diecisis en total, implcitamente se demuestra que el total de ptalos que este
loto posee es tambin diecisis.
En otra parte esto fue expuesto claramente: "Encima de l (el Anhata)
est el Loto de diecisis ptalos, de color prpura ahumado; sus ptalos llevan
las diecisis vocales, de color rojo, con el Bindu encima de ellos. Sus
filamentos son rojizos, y est adornado por el Vyoma-mandala." 313
"Distintamente visibles" (Dpitam). Estas letras estn iluminadas, por
as decirlo, por la mente iluminada (Dpta-buddhi).
"Cuya mentes (buddhi) est iluminada se refiere a la persona cuyo
buddhi, o intelecto, se ha liberado de la impureza de los propsitos mundanos
como resultado de la prctica constante del Yoga.
"La Regin Etrea de forma circular, y blanca como la Luna llena"
(Prnendu-pratbita-tama-nabhomandalam vritta-rpam). La Regin Etrea
es de forma circular (Vrittarpa) y su redondez semeja la de la Luna llena y,
como la Luna, es tambin blanca. El Srad dice: "Los sabios conocen que los
Mandalas participan del fulgor de sus elementos peculiares.314 Los Mandalas
son del color de sus respectivos Devats y elementos: El Eter es blanco, de ah
que el Mandala sea tambin blanco.
"En el pericarpio de este loto est la Regin Etrea circular"
(Nabhmandalam vritta-rpam). En el regazo de este Ambara blanco (o
Regin Etrea) mora siempre Sad-Siva, de quien se habla en el segundo de
estos dos versos.
"Est sentado sobre un elefante blanco como la nieve" (Himachyngopari lasita-tanu). Esto califica al Ambara.
312
El fuego purifica.
El Crculo Etreo.
314
Es decir, cada Mandala (Le., cuadrado, crculo, tringulo, etc.) asume las
caractersticas de sus elementos. (Vide Srad-tilaka, I, 24).
313
286
Nga aqu significa un Elefante, y no una serpiente. El Bhta-suddhi
dice claramente: "Dentro de l est el blanco Bja de Vyoma sobre un elefante
blanco como la nieve", porque El est sentado all.
"El Bja de Ambara" (Tasya manoh). Tasya manoh significa
literalmente "Su mantra", que es el Bja del Eter o Ham.315
"Sus cuatro brazos, (dos de los cuales) sostienen el Psa (lazo), ankusa
(pincho) y (los otros) que estn con, los gestos que conceden mercedes y
disipan el temor, se suman a su belleza" (Bhujaih psbh-tyankusa-varalasitaih sobhitngasya). En pocas palabras, el significado es que en Sus
manos El lleva el psa y el ankusa, y efecta los gestos de disipar el temor y
conceder mercedes.
"En el regazo de, su Bja" (Tasya manor anke). El est aqu en Su
forma de Bja en forma de Ham que es Aksa-Bja. Esto demuestra la
presencia del Bja del Eter en el pericarpio de este Loto, y tenemos que
meditar en esto como aqu se describe.
"El Deva blanco como la nieve cuyo cuerpo est unido con (inseparable
de) el del Giri-j" (Girijbhinna-deha). Con esto se significa
Arddhanrsvara 316. El Deva Arddhanrsvara es de color dorado a la
izquierda, y blanco como la nieve a la derecha. Mora en el regazo del NabhoBja. Es descripto como "el Deva Sad-Siva vestido, con atavo blanco. Como
la mitad de Su cuerpo est inseparada del de Girij, es argnteo y dorado.
Asimismo se habla de l como "dotado del dgito (Kal) vuelto hacia abajo,
correspondiente a la Luna, que deja caer nctar constantemente. 317
El Nirvna Tantra,318 al referirse al Visuddha-Cakra, dice: "Dentro del
Yantra 319 est el Toro, y sobre ste un asiento de len (Simhsana). Sobre ste
est la Gaur eterna, y a Su derecha est Sad-Siva. Tiene cinco caras, y tres
ojos en cada una. Su cuerpo est embadurnado con cenizas, y semeja una
montaa de plata. El Deva lleva una piel de tigre, y guirnaldas de serpientes
son sus ornamentos."
La Gaur Eterna (Sad Gaur) est all como la mitad del cuerpo de Siva.
Ocupa el mismo lugar referido como "la Gaur, la Madre del Universo, que es
la otra mitad del cuerpo de Siva".
"Con diez bellos brazos" (Lalita-dasa-bhuja). Aqu el autor
nada dijo sobre qu armas tiene el Deva en Sus manos. En otra parte,
en un Dhyna, se lo menciona llevando en Sus manos el Sla
(tridente), el Tanka (hacha de combate), el Kripna (espada), el Vajra
(rayo), el Dahana (fuego), el Ngendra (serpiente-reina), el Ghant
315
287
(campanilla), el Ankusa (pincho), el Psa (lazo), y efecta el gesto de disipar
el temor (Abhtkara).320 Por tanto, al meditarle en El, hay que pensar que lleva
estos implementos y sustancias, y efecta estos gestos en y con Sus diez
brazos. Grande (Prasiddha, literalmente conocido), aqu bien conocido por su
grandeza. El resto puede entenderse fcilmente.
320
Este gesto tambin se llama Astra o arma que se arroja, porque arroja bien sobre el
Sdhaka.
288
VERSO N 30
Sudhsindhoh suddh nivasati kamale skini ptavastr
saram cpam psam srinimap dadhat hastapadmascaturbhh
Sudhmsoh samprnam sasaparirahitam mandalam karnikym
mahmoksadvram sryamabhimataslasya suddhendriyasya.
Ms pura que el Ocano del Nctar es la Sakti Skin que mora en este
Loto. Su atavo es amarillo, y en Sus cuatro manos de loto lleva el arco, la
flecha, el lazo y el pincho. Toda la regin de la Luna sin la marca de la liebre
321
est en el pericarpio de este Loto. Esta (regin) es el portal de la Gran
Liberacin para aquel que desea la riqueza del Yoga cuyos sentidos son puros
y controlados.
Comentario
Aqu el autor habla de la presencia de Skin en el pericarpio del Loto
Visuddha.
El "Hombre en la Luna".
Dice Samkara que Sudhsindhu es Candra (Luna). Ella es ms pura y ms blanca
que el nctar de la luna. La traduccin aqu ofrecida corresponde a la interpretacin de
Samkara y Visvantha que leen Sudhsindhoh en ablativo. Sin embargo, cuando Klcarana la
lee en el caso pasivo, da el significado de puro como el ocano del Nctar", que es el ocano
ms interior de los siete ocanos que rodea a la isla enjoyada (Man-dvpa).
323
Se efecta tocando el pulgar con el primer dedo de la mano derecha, y ubicndolo
sobre el corazn.
324
Vase "Introduccin al Tantra-Sstra".
322
289
VERSO N 31
Iha sthne cittam niravadhi vinidhytmasamprnayogah
kaivirvgm jn sa bhavati nitarm sdhakah sntaceth
Triklnm dars sakalahitakaro rogasokapramuktas
Ciramjivi jiv niravadhivipadm dhvamsahamsapraksah.
Quien ha alcanzado el conocimiento, completo del Atma (Brahman),
Kavi.
Snta-ceth. Dice Samkarcrya en su Atmntma-viveka, que Sama es Antaridriyanigiraha, i.e., sujecin al sentido interior.
330
Pasado, presente y futuro.
331
La palabra Yoga se usa aqu como equivalente de Jna.
332
Srimadcrya, i.e., Samkarcrya.
333
La parte entre comillas es del Bhagavad-Gt, XVI; 2, 3.
329
291
"Ve los tres perodos" (Tri-kla-darsi) i.e., mediante el conocimiento
adquirido con el Yoga ve todo en el pasado, en el presente y en el futuro.
Algunos dicen que el significado de esto es que el Yog ha visto al Yo (Atma)
y, como todos los objetos del conocimiento estn en el Yo, se tornan visibles
para l.
"Libre de enfermedad y afliccin" (Roga-soka-pramuktah) 384 i.e., tras
alcanzar el Siddhi en su mantra, se libera de las enfermedades y se torna
longevo, y en razn de haberse liberado de los lazos de My, no siente
afliccin.
"Como Hamsa, el destructor de peligros interminables" (Niravadhivipadmdhvamsa-hamsa-praksah). De los actos buenos y malos surgen
diversos peligros (Vipat). El Sdhaka se asemeja al Hamsa que es el
Antartm que mora junto al pericarpio del Sahasrra, 335 pues puede destruir
todos esos peligros y, como resultado, abrir la puerta de la Liberacin
292
pientes en torno a su cuello. El nctar que cae del dgito de la Luna vuelto
hacia abajo est en su frente. Dentro del pericarpio, y en la regin Lunar, y
sentado sobre huesos, est la Sakti Skin, de color blanco, de cuatro brazos,
de cinco rostros y tres ojos, vestida de amarillo, y llevando en Sus manos un
arco, una flecha, un lazo y un pincho.
293
VERSO N 31 A
339
Este verso no fue tomado en cuenta por Klcarana ni por Samkara. Lo ofrece Baladeva en su texto y aqu tambin se presenta su comentario. Est en el Tripur-sra-samuccaya,
verso n 26.
340
La retencin de la respiracin en el Prnyma es Kumbhaka.
341
Esto es alabanza (Stutivda) de sus grandes poderes, es decir, si se enojase, movera
los tres mundos.
342
Vase Comentario.
343
El Sol. Vase Comentario.
344
Ganesa.
294
VERSO N 32
Ajnmmbujam taddhimakarasadrisam dhynadhmapraksam
haksbhym vai kalbhym parilasitavapurnetrapatram
susubhram
Tanmadhye hkin s sasisamadhaval vaktrasatkam dadhn
vidym mudrm kaplam damarujapavatm bibhrat suddhacitt.
El Loto llamado Aj 345 es como la luna (bellamente blanco). En sus
dos ptalos estn las letras Ha y Ksa, que son tambin blancas y acrecientan su
belleza. Brilla con la gloria de Dhyna .346 Dentro de l est la Sakti Hkin,
cuyos seis rostros son como tantas lunas. Tiene seis brazos, en uno de los
cuales sostiene un libro; 347 los otros dos estn levantados con los gestos que
disipan el temor y conceden mercedes, y con el resto sostiene una calavera, un
pequeo tambor, 348 y un rosario.349 Su mente es pura (Suddha-Citt).
Comentario
El autor describe ahora al Aj-Cakra entre las cejas, en los siete versos
que empiezan con ste.
"El Loto llamado Aj" (Aj-nama). Aqu es comunicado el Aj
del Gur, y por ende se llama Aj". Aqu, entre las cejas, est el Aj
(Comando), que es comunicado desde arriba, por ende es llamado Aj. Este
Loto, que es bien conocido, est aqu.350
Este Loto est entre las cejas, como lo muestra lo siguiente:
"Ascendiendo despus de entrar en, la garganta y el paladar, el Loto blanco y
auspicioso entre las cejas es alcanzado por la Kundal. Tiene dos ptalos sobre
los cuales estn las letras Ha y Ksa, y es el lugar de la mente (Manas)."
Las que siguen son descripciones del Loto:
345
295
Como la Luna, bellamente blanco (Hima-kara-sadrisam). Esta
comparacin con Candra (Hima-kara) puede significar tambin que este Loto
es fro como los rayos lunares (al ser la Luna el receptculo del Amrita, o
Nctar, cuya caracterstica es la frialdad) y que es tambin bellamente blanco.
Se ha dicho en el "Isvara-krtikeya-samvda": 351 "El Aj-Cakra est
encima de esto; es blanco y tiene dos ptalos; las letras Ha y Ksa, de variado
color, tambin acrecientan su belleza. Es la sede de la mente (Manas)."
"Dos ptalos` (Netra-patra). Los ptalos del loto.
"Las letras Ha y Ksa que son tambin blancas" (Ha-ksbhyam
kalbhym parilasitavapuh su-subhram). Estas dos letras son, por su
naturaleza misma, blancas, y por el hecho de estar sobre los ptalos blancos,
su blancura se torna ms encantadora por este mismo exceso de albura.352 Las
letras se llaman Kals porque son Bjas y Kals 353
"Brilla con la gloria de Dhyna (Dhyna-dhma-praksam). Es
decir, su cuerpo brilla como la gloria de Dhyna-Sakti.
"Hkin". Luego habla de la presencia aqu de la Sakti-Hkin. En la
fuerza del pronombre S (Ella) adems de su nombre consiste que sea la bien
conocida Hkin.
"Los gestos de disipar el temor y conceder mercedes" (Mudr). Esta
palabra significa ambos Mudras. Debe haber seis armas en Sus manos, pues
Ella tiene seis manos. Hay algunos que leen Vidy y Mudr como una sola
palabra, Vidy-mudr, e interpretan que significa Vykhya-mudr, el gesto
que transmite la erudicin o el conocimiento, y hablan de Ella como dotada de
cuatro brazos. Diferentes manuscritos dan diferentes versiones. Varios
manuscritos presentan esto como dos palabras. El sabio lector juzgar por s.
En otra parte de un Dhyna, Ella es descripta as: "Medita en Ella, la
divina Hkin. Mora en el tutano 354 y es blanca. En Sus manos estn el
I.e., el Sammohana-Tantra.
O el significado puede ser que el Aj-Cakra tiene rayos fros como los rayos de
ambrosa de la Luna y como la Luna es bellamente blanco.
353
Vase Introduccin, Prapacasra-Tantra, Tomo III, "Textos Tntricos" (Tantrik
Texts).
354
Majjasth. Segn otra lectura (cakrasth) mora en el Cakra.
352
296
VERSO N 33
Etatpadmntarle nivasati ca manah sksmarpam pradiddham
yonau tatkarnikymitarasivapadam linkacihnapraksam
Vidyunmlavilsam paramakulapadam brahmastraprabodham
vednamdibjam sthiratarahridayascintayettatkramena.
Dentro de este Loto mora la mente sutil (Manas). Es bien conocida.
Dentro del Yoni, en el pericarpio, est el Siva llamado Itara, 355 en Su forma
flica. Aqu El brilla como una cadena de relampagueantes destellos. El primer
Bja de los Vedas,356 que es la morada de la excelentsima Sakti y que por su
fulgor torna visible al Brahma-stra ,357 est tambin all. El Sdhaka, con la
mente firme, ha de meditar sobre stos de acuerdo con el orden (prescripto).
Comentario
Habla de la presencia de Manas en este Loto.
"Sutil" (Sksma-rpa). El Manas est ms all del alcance de los
sentidos; al ser esto as, puede preguntarse: Cual es la prueba de su
existencia? La respuesta es: Es bien sabido o universalmente aceptado
(Prasiddha) y transmitido por el Andi-purusa, generacin tras generacin,
como cosa realizada, y por ende es bien conocido. La evidencia de los Sstras
tambin es que este Manas escoge y rechaza.358 Aqu est el lugar del Manas.
La presencia del Manas est encima del primer Bija de los Vedas, como
quedar patentizado por lo que se dir despus.
"Forma flica'' (Linga-cihna-praksam). Luego habla de la
presencia de Sivalinga 359 en el Yoni que est dentro del pericarpio. El
Im, Klam tarati iti Itarh (Visvantha). "Itara" es lo que capacita para cruzar el
Lla. Im, es decir, el mundo del viaje.
356
Om.
357
Nd-Citrin.
358
Samkalpa-vikalptmaka. Esto es el Manas inferior, y no aquel al que se, hace
referencia en el Comentario del verso n 40, post. En cuanto a las facultades mentales, vase
Introduccin.
350
Emblema flico de Siva.
297
Yoni. Dentro del tringulo, en el pericarpio, mora Itara-Sivapada 360 i.e., el Siva
conocido por el nombre de Itara. Este Linga est en forma flica y es blanco.
Como se ha dicho en el Bhta-suddhi-Tantra: "Dentro de ste est el Linga
Itara, cristalino y con tres ojos". El Linga semeja rayas continuas de destellos
relampagueantes (Vidyun-mla-vilsam).
"Primer Bja de los Vedas" (Vednm-dibjam). Luego habla de la
presencia del Pranava 361 en el pericarpio de este Loto. En el pericarpio est
tambin el primer Bja i.e., Pranava.
"Que es la morada de la excelentsima Sakti" (Paramakulapada). Kula
= Sakti que es aqu de forma triangular. Parama significa excelentsimo, en
razn de su semejanza con el relmpago y las sustancias luminosas similares;
y Pada significa lugar i.e., el espacio triangular. De ah que este Bija a
saber, el Pranava que percibimos est dentro del tringulo. Esto es
expresado con claridad en el texto siguiente:
"Dentro del pericarpio, y ubicado en el tringulo, est el Atma en la
forma del Pranava, y encima de ste, como la llama de una lmpara, est el
Nda encantador, y el Bindu que es Makra, 362 y encima de ste est la
morada, de Manas."
Ahora bien, si el Parama-kulapada 363 es el continente (Adhra) y por
tanto inseparado del Pranava, cmo es que se lo menciona separadamente
como uno de los diecisis Adhras de los que se habla en los pasajes
siguientes? Pues se ha dicho que "los diecisis Adhras difciles de lograr por
el Yog son Mldhra, Svdhishna, Manipra, Anhata, Visuddha, AjCakra, Bindu, Kalpada, Nibhodhik, Ard-dhendu, Nda, Ndnta, Unman,
Visn-vaktra, Dhruvamandlla,364 y Siva".
La respuesta es que el segundo Kulapada no es el nico del Aj-Cakra,
sino que est en el espacio vacante encima del Mahnda del que se habla
despus. Esto se aclarar al tratarse el tema del Mahnda.
Que hace manifestar al Brahma-sutra (Brahma-stra-prabhodha).
Brahma-stra = Citrin-nd. Este Nd se torna visible por el fulgor del
Pranava. En el verso n 3 este Nd ha sido descripto como "brillante con el
fulgor del Pranava"
El Sdhaka habr de meditar con la mente fija en stos a saber,
Hkin, Manas, Itara Linga y Pranava en el orden prescripto. Este
360
298
es diferente del orden en el cual estn ubicados en el texto por el autor. Mas el
orden de las palabras segn su importancia ha de preferirse a sus posiciones en
el texto. Deber prevalecer el orden como se evidencia aqu. As, primero ha
de meditarse en Hkin en el pericarpio; en el tringulo encima de su ItaraLinga; en el tringulo encima de l, el Pranava; y por ltimo, encima del
Pranava mismo, en Manas.
299
VERSO N, 34
Dhyntm sdhakendro bhavati parapure sghragm munndrah
sarvajah sarvadars sakalahitakarah sarvasstrrthavetta
Advaitcravd vilasati paramprvasiddhiprasiddho
drghyuh soyapi kart tribhuvanabhavane samhirtau plane ca.
El excelente Sdhaka, cuyo, Atma no es sino meditacin sobre este Loto,
es capaz de entrar rpidamente en el cuerpo de otro 365 a voluntad, y se
convierte en el ms excelente entre los Muns, y en omnisciente y
omnividente. Se convierte en benefactor de todos, y en versado en todos los
Sstras. Realiza su unidad con el Brahmn y adquiere poderes excelentes y
desconocidos.366 Lleno de fama y longevo, se torna eternamente en el Creador,
Destructor y Preservador de los tres mundos.
Comentario
En este verso habla del bien que ha de ganarse mediante el Dhyna de
este Loto.
"El ms excelente entre los Muns" (Munndra). Mun es quien est
realizado en el Dhyna y el Yoga 367 y otros logros excelentes. El subfijo, Indra
significa Rey o jefe, y se aade a los nombres para significar excelencia.
"Versado en todos los Sstras" (Sarva-sstrrthavett). Ese Sdhaka
se torna eficiente en los Sstras y en el conocimiento divino, y as se convierte
en omnividente (Sarva-dars), i.e., capaz de mirar todas las cosas desde todos
los ngulos, en razn de estar dotado de la sabidura y el conocimiento que
armoniza con los Sstras, las maneras y las costumbres.
"Realiza, etc." (Advaitcra-vd). Sabe que este Universo y
toda la existencia material es el Brahmn, por expresiones del Sruti
como stas: "Los mundos son Su Pda (es decir, Amsas)"; "Todo lo
365
300
que existe es el Brahmn";
y "Yo soy el Deva, y nadie ms; yo soy el
mismo Brahmn, y no participo de la afliccin".369 Sabe que slo el Brahmn
es lo Real (Sat), y todo lo dems es irreal (Asat), y que todos brillan por la luz
del Brahmn. 370 El hombre que, con ese conocimiento, es capaz de realizar la
identidad del Espritu Individual con el Espritu Supremo371 (jvtm y
Paramtm), y lo predica, es un Advaitavd.
"Poderes excelentes y desconocidos" (Paramprva-siddhi) es decir,
poderes elevadsimos y excelentsimos.
"Lleno de fama" (Prasiddha). I.e., famoso en razn de su excelencia.
"Se torna eternamente", etc. (So'pi kart tribhuvana-bhavane samhritau
plane ca). Este es Prasams-vda; 372 o puede significar que ese Sdhaka se
absorbe en el Supremo al disolverse el cuerpo, y de esa manera se convierte en
la fuente de la Creacin, la Preservacin y la Destruccin.
368
368
Pdo'sya visv bhtan Iti. "Tadidam sarvam Brahma". El Ch. Up. dice (3.12.6):
"Pdo'sya sarv bhtn" y (3.14.1): "Sarvan khalvidam Brahma, que significa lo mismo.
369
Aham devo na canyo'smi Brahmaivsmi na sokabhk.
370
Brahmaivaikarn sad-vastu tadanyad asat prapacasamudyastu Brahmblisatay
bhsate.
371
Jvtma-paramtmanor aikyacintanam.
372
I.e., Stuti-vda, o alabanza; o, como diramos, un cumplido que, si bien real en el
sentido de la presencia de un deseo de alabar lo que, de hecho, es alabable, es irreal en cuanto
se relaciona con las palabras reales con que se formula el deseo.
301
VERSO N 35
Tadantascakreyassminnivasati satatam suddhabuddhyantartm
pradpbhajyotih pranavaviracanrpavarnaprakassah
Tadrdhve candrsrdhastadupari vilasadbindurp makrastadrdhve
ndoyassau baladhavalasudhdhrasamtnahs.
Dentro del tringulo, en este Cakra, mora siempre la combinacin de las
letras 373 que forman el Pranava. Este es el Atm interior como mente pura
302
de Bindu" (Tadupari vilasad-bindu-rp Ma-Krah). As se demuestra que
el Pranava se forma completamente mediante la ubicacin de la media luna y
el Bindu 376 sobre la vocal dcimo-tercera.
"Encima de este Nda" (Tadrdhve ndo'sau) i.e., encima del
Pranava est el Avntara (final o segundo) Nda, que desafa, por as decirlo,
la blancura de Baladeva y la Luna ( Bala- dhavala-sudhdhra-samtnahs).
Con esto quiere decir que es extremadamente blanco, superando, en blancura,
a Baladeva y a los rayos de la Luna .377
Algunos leen Taddye ndo'sau (en lugar de Tadrdhve ndo'sau) y lo
interpretan como: "Debajo del Bindu-rp Ma-kra est Ma-kra, que brilla en
su forma de Bindu", y debajo de esto est Nda; al ser esto as, es intil repetir
que Nda est debajo.
Adems, este Nda est ms all del Nda, que forma parte del Pranava,
y es parte del Para-bindu diferenciados (Bhidyamna), ubicado encima del
Pranava. Sin embargo si se instase en el sentido, de que es necesario expresar
los detalles al describir el Pranava especial (Visista-Pranava) y se preguntase:
"Por qu dice que un segundo Nda es inapropiado?", entonces puede
Es decir, Anusvra.
Sudhdhrasamtna, dice Visvantha, significa una multitud de lunas.
303
VERSO N 36
Iha sthne lne susukhasadane cetasi puram
nirlambm badhv paramagurusevsuviditm
Tadabhysd yog pavanasuhridm pasyati kann
tatastanmadhyntah pravilasitarpnapi sad.
Cuando el Yog cierra la casa que pende sin sostn ,378 el conocimiento
que all gan mediante el servicio del Parama-gur, y cuando el Cetas 379 se
disuelve, mediante prctica repetida, en este lugar que es la morada de la
bienaventuranza ininterrumpida, entonces ve dentro del medio y en el espacio
encima (del tringulo) las chispas del fuego que brillan claramente.
Comentario
Tras describir al Pranava, ahora habla de su unin (con Cetas), i.e.,
Pranava-yoga.
El Yogu ha de cerrar la casa (Puram baddhv) i.e., con su mente fija
en el acto, deber cerrar la puerta interior; o, en otras palabras, deber efectuar
el Yoni-Mudr380 de la manera prescripta, y cerrar de esa manera,
efectivamente, la casa interior. El uso de la palabra Pur demuestra que se
significa el Yoni-Mudr. Luego, cuando su Cetas, mediante prctica repetida
(Abhysa) o meditaciones sobre el Pranava, se disuelve (Lna) en este lugar (el
Aj-Cakra), ve, dentro y en el espacio encima del tringulo donde est el
Pranava, las chispas del Fuego 381 (Pavana-suliridni kann), o, para decirlo
claramente, las chispas de la luz que semejan chispas de fuego aparecen ante
su visin mental encima del tringulo sobre el que reposa el Pranava.
Mediante el Yoni-Mudr, el yo interior (Antah-pr) se retrae y separa
del mundo exterior, de la regin del sentido material. El Manas no
puede purificarse
378
Nirlamba-par. Nirlamba (vide post) significa lo que carece de sostn, a saber,
aquello por lo que se elimin la conexin mental con el mundo, y se estableci la realizacin
del infinito. Aksamms = cuya carne o sustancia es Aksa (Diccionario Rjanighantu).
379
Vase pg. sig. e Introduccin.
380
I.e., cierra las avenidas de la mente y la concentra en s misma.
381
Pavana-suhrid. = "Aquel cuyo amigo es el aire" = Fuego. Cuando sopla el viento, el
fuego se esparce.
304
la esfera material. Es por ello que la mente (Manas) ha de separarse
completamente mediante el Yoni-Mudr.
El Yoni-Mudr, que separa al Manas del mundo exterior, es definido de
esta manera: "Coloca, el taln izquierdo contra el ano, y el taln derecho sobre
el pie izquierdo, y sintate erecto, con tu cuerpo, cuello y cabeza en una lnea
recta. Luego, con tus labios dispuestos para semejar el pico de un cuervo, 382
aspira el aire y llena con l tu abdomen. Luego 383 cierra hermticamente tus
orejas con los pulgares, con tus dedos ndices los ojos, las fosas nasales con
tus dedos medios, y tu boca con los dedos restantes. Retn el aire 384 dentro de
ti, y con los sentidos controlados medita en el Mantra con el que realizas la
unidad (Ekatvam) de Prna y Manas. 385 Este Yoga es el favorito de los Yogs
Esa firmeza mental se produce reprimiendo la respiracin con la ayuda
del Mudr, ha dicho el Sruti. La mente, bajo la influencia del Hamsa,386 se
desplaza en vaivn, sobre diferentes tpicos; mediante la restriccin del
Hamsa, se restringe la mente."
"Cierra la casa" (Puram baddhv). Esto tambin puede significar Khecar Mudr.387 Esto ltimo tambin produce firmeza mental.
Como se ha dicho: "As como mediante esto Citta vaga en el
Brahman ( Kha),388 y as como el sonido de la palabra pronunciada 389 tambin
vaga en el Eter (Kha), por ello Khecar Mudr es honrado por todos los
Siddhas".
El Citta es Khecara390 cuando, separado de Manas y exento de
todo apego a todas las cosas mundanas, se convierte en Unman.391
Como se ha dicho: 392 "el Yog se une con Unman; fuera de
Unman no hay Yog". Nirlamba significa lo que carece de sostn a
382
Es decir, mediante Kk-Mudr. El Sruti dice que, cuando mediante este Mudr se
introduce el Vyu y se detiene mediante Kumbhaka, se produce la firmeza mental.
383
Estos y los versos siguientes aparecen en el Sradh-Tilaka, Cap. XXV, versos no 45
y 46. La primera parte de este pasaje describe al Siddhsana.
384
Es decir, mediante Kumbhaka.
385
Esto es, recita el Hamsa o Ajap-mantra, o respiracin en. Kumbhaka.
386
El Jvtm que se manifiesta como Prna.
387
305
saber, aquello de lo cual ha sido eliminada la conexin de la mente con el
mundo.
"El conocimiento que all gan mediante el servicio de su Paramagur"
(Parama-gurupsev-suviditm). Parama es excelente en el sentido de que
as alcanz la excelencia en la prctica yguica (mediante instrucciones)
prescripta mediante una serie de preceptores espirituales (Gurs) y no como
resultado de erudicin libresca.393
"Sirviendo al Gur. Ese conocimiento se obtiene del Gur,
complacindole mediante servicios personales (Sev). Cf. "Puede alcanzarle
mediante las instrucciones del Gur, y no mediante diez millones de Sstras."
"La morada de la bienaventuranza ininterrumpida" (Su-sukhasdhana).
i.e., este es el lugar donde se goza la felicidad que nada puede interrumpir.
Esta palabra califica al lugar (Iha-sthne i.e., Aj-Cakra).
"Chispas de fuego que brillan. claramente" (Pavana-suhridam
pravilasitarpn kann). Estas chispas de Fuego brillan muy claramente.
En otra parte se expresa claramente que el Pranava est rodeado por
chispas de luz. "Encima de esto est el Atma similar a una llama, auspicioso y
de forma parecida al Pranava, rodeado por todos lados por chispas de luz."
393
VERSO N 37
Jvaladdpkram tadanu ca navnrkabahulapraksam jyotirv gaganadharanmadhyamilitam
Iha sthne sksd bhavati bhagavn prnavibhavoavyayah sks vahneh sasimihirayormandala iva.
Luego tambin ve la Luz 394 que est en forma de una lmpara llameante.
Es fulgurante como el sol matutino claramente brillante, y reluce entre el Cielo
y la Tierra.395 Es aqu donde el Bhagavn Se manifiesta en la plenitud de Su
poder.396 No conoce decadencia, y lo presencia todo, pues El est en la regin
del Fuego, de la Luna y del Sol.397
Comentario
Los yogs como estos observan otras visiones aparte de las chispas
luminosas. Despus de ver las chispas encendidas, ven la luz.398
"Luego (Tadanu) i.e., despus de ver las chispas de las que se habla
en el Sloka precedente.
Luego describe esta Luz (Jyotih).
"Reluce entre el Cielo y la Tierra" (Gagana-dharan madhyamilita)
Este adjetivo compuesto califica a Jyotih o Luz.
Gagana (cielo) es el cielo o el espacio vaco encima de Sankhin Nd
(vase el verso n 40, post), y Dharan (Tierra) es el Dharmandala en el
Mldhra. Esta luz tambin se, extiende desde el Mldhra hasta el
Sahasrra.
Despus habla de la presencia del Parama-Siva en el Aj-Cakra.
"Es aqu" (Iha sthne) i.e., en el Aj-Cakra; Parama-Siva est aqu,
como en el Sahasrra. Bhagavn es Parama-Siva.
394
Jyotih.
Vase Comentario, post.
396
Prna-vibhava que, sin embargo, como lo seala Klcarana post, puede interpretarle
de diversos modos. Segn Visvantha, el captulo segundo del Kaivalya-Kalik-Tantra
contiene un verso que dice que la presencia del Brahman omni-impregnante es captada
mediante Su accin, como captamos la presencia de Rhu por su accin sobre el sol y la luna.
397
Es decir, el tringulo sobre el Maniptha, dentro del tringulo A-ka-tha. Vase el
verso n 4 del Pdukpacaka.
398
La partcula va se usa en el texto en un sentido inclusivo.
395
307
"Se manifiesta" (Sksd bhavati) i.e., El est aqu?399
"En la plenitud de su poder" (Prna-vibhava). Esta palabra
compuesta que califica a Bhagavn puede tener varias interpretaciones.
Prna-vibhava puede tambin ser interpretado de los siguientes modos
diferentes:
(a)
Prna puede significar completo en S Mismo, y vibhava
poderes infinitos, como el poder de la creacin, etc. En ese caso, la palabra
significara: "Quien tiene en S tales poderes, quien es el Creador, Destructor y
Sostenedor absoluto del Universo".
(b)
A su vez, Vibhava puede significar "la creacin diversificada e
ilimitada", y prna, "omni-expansiva". En este sentido, Prna-vibhava
significa: "Aqul de quien eman esta creacin omni-expansiva e interminable
(vasta)." Cf. "De quien todo esto se origin, y en quien habindose originado
viven, y a quien se dirigen y dentro de quien entran" (Sruti).400
(c)
Adems, Vibhava puede significar: "omnipresencia", y Prna
"omniexpansivo". Entonces significara esto: "Quien en Su omnipresencia
impregna todas las cosas."
(d)
Prna 401 puede tambin significar la cualidad de aqul cuya
voluntad no se altera por el resultado ni se apega a objeto alguno. Prnavibhava significara, entonces, quien est dotado de esa cualidad.
Desaparecen todas las cosas, salvo el Atma. La omnipresencia de la
regin etrea (Aksa), etc., no es eternamente existente. El Nirvna-Tantra
(Cap. IX) habla detalladamente de la presencia de Parama-Siva en el AjCakra.
"Encima de este (i.e. el Visudidha) Loto est el Loto Jna, que es muy
difcil de lograr; esta es la regin 402 de la luna llena, y tiene dos ptalos."
Adems: "Dentro de ella, en forma de Hamsah, est el Bja de
Sambhu"; y tambin: "As est Hamsah en el Madi-dvpa,403 y en su
regazo est Parama-Siva, con Siddha-Kl 404 a su izquierda. Ella es el
yo mismo de la Bienaventuranza eterna." Con regazo se signi399
El es visto aqu.
Tait. Up., 3. I.I.
401
Phalnupahita-visayitnspadecchkatvam; Aquel cuyo deseo no es movido por el
resultado, y no se apega a objeto alguno; o, en otras palabras, Aquel cuyos caminos son
inescrutables para nosotros, sujetos como estamos a las limitaciones (My).
402
Prna-candrasya mandalam.
403
La isla de las gemas en el Ocano de la Ambrosa. El Rudra-Ymala dice que est en
el centro del Ocano del nctar, fuera y ms all de las incontables miradas de sistemas de
mundos, y que all est la morada Suprema de Sr-vidy.
404
Una forma de Sakti.
400
308
fica el espacio dentro de los Bindus, que forman el Visarga al fin del Hamsah .
405
las regiones del Fuego, de la Luna y del Sol, en el Sahasrra, de igual modo
mora tambin aqu. Describiremos despus el Arka, el Indu y el Agni
Mandala, en el Sahasrra. En el Ptha-pj, el Pja del Paramtm y del
Jntm ha de cumplirse en los Mandalas del Sol (Arka), de la Luna (indu) y
del Fuego (Agni). Con Paramtm se significa Parama-Siva, y con Jntin
se significa Jna-Sakti. Ha de meditarse en el Bindu como similar al grano de
cebada, consistente en la pareja inseparable 411 a saber, Siva y Sakti.
405
I.e., los dos puntos que forman la respiracin aspirada al fin del Hamsah.
Visarga imperecedero Visargarpam avyayaam.
407
Es decir, el Para-bindu est representado en el Aj por el Bindu del Omkra, que es
su Pratka.
408
Bindu es el sonido nasal de Ma, que es una letra masculina. Bindu es aqu la Ma
inmanifiesta.
409
Canakkra-rpin. Vase Introduccin.
410
Aparentemente, una escuela de ese nombre.
411
El grano al que se hace referencia, se divide en dos, debajo de su envoltura
circundante.
406
309
VERSO N 38
Iha sthne visnoratulaparammodamadhure
samropya prnam pradmuditamanh prnanidhane
Param nityam devam purusamajamdyam trijagatm
purnam yogndrah pravsati ca vedntaviditam.
Esta es la morada incomparable y deliciosa de Visn. El excelente Yog,
al tiempo de morir ubica jubilosamente aqu su aliento (Prna )412 vital y entra
(despus de morir) en el Deva Supremo, Eterno, Innacido y Prstino, en el
Purusa, que existi antes de los tres mundos, y que es conocido mediante el
Vednta.
Comentario
Ahora habla del bien que ha de ganarse introduciendo el Prna en el
Aja-Cakra mediante el Yoga.
Este verso significa: El excelente Yog (Yogndra), en el momento de
morir (Prna-nidhane) ubica jubilosamente (Pramudita-manh) su Prna
(Prnam samropya) en la morada de Visn en el Aj-Cakra (Iha sthne
Visnoh i.e., en la morada de Bhagavn, en el Bindu ya descripto), y fallece,
y luego entra en el Purusa Supremo.
"Al tiempo de morir" (Prna-nidhane) i.e., al sentir la cercana de la
muerte.
"Jubilosamente" (Pramudita-manh). Contento mentalmente con el
goce de la bienaventurada unin con el Atma. (Atmnandena hristacittah).
Visnu" igual a Bhgavn igual a Parama-Siva (vase el Sloka anterior) .
"Aqu" (Iha sthne) i.e., en el Bindu del Aja-Cakra del que se se
habla arriba.
"Ubica aqu el Prna" (Iha sthne prnam samropya). I.e., lo ubica
en el Bindu del que ya se habl. Describe al Purusa como Eterno.
"Eterno" (Nityam). Indestructible (Vinsarahitam).
412
310
"Innacido" (Aja).
"Prstino" (Purna). El es el que se conoce como el Purna Purusa.413
"Deva" significa aquel cuyo juego es la Creacin, la Existencia y la
Destruccin.
"Quien existi antes que los tres mundos" (Tri-jagat dyam).414 Con
esto se implica que El es la Causa de todo, pues precedi a todo.
"Conocido mediante el Vednta" (Vednta-vidita). 415 Los Vednta
son los textos sagrados que tratan sobre la indagacin relativa al Brahman.
Este es captado mediante un Conocimiento (Jna) de estos textos.
Despus se describe el modo en que el Prna se ubica (Prnaropanaprakra) en el lugar de Visn: Al saber que el tiempo para la partida del Prna
se acerca, y contento porque est a punto de absorberse en el Brahman, el
Yog se sienta en Yogasna y reprime su respiracin mediante Kumbhaka.
Luego dirige al Jvtm del corazn hacia el Mldhra y, mediante
contraccin del ano 416 y siguiendo otros procesos prescriptos, despierta a la
Kundalin. Despus medita sobre el Nda bienaventurado y semejante al
relmpago, que tiene forma de hebra y cuya sustancia es Kundal (Kundalinmaya). Luego funde el Hamsa que es el Paramtm en forma de Prna 417 en el
Nda, y lo conduce, junto con el Jva a travs de los diferentes Cakras segn
las normas del Cakra-bheda, hasta el Ajn-Cakra. All disuelve todos los
diversos elementos de lo burdo a lo sutil, empezando con Prithiv, en
Kundalin. Por ltimo, unifica a Ella y al Jvtm con el Bindu cuya sustancia
es Siva y Sakti (Siva-Sakti-maya); habiendo hecho esto, atraviesa el Brahmarandhra y abandona el cuerpo, fundindose en el Brahman.
Resumen del Aj-Cakra, versos n 32 a 38
El Aj-Cakra tiene dos ptalos y es blanco. Las letras Ha y Ksa
que son blancas,418 estn sobre los ptalos. La Sakti regente del Cakra,
Hkin, est en el pericarpio. Ella es blanca, tiene seis rostros de color rojo,
cada uno de los cuales con tres ojos; tiene seis brazos, y est sen-
413
dems.
414
Es decir, las tres esferas Bhh, Bhuvah y Svah, los Vyhritis de Gyatr.
Samkara lee Vednta-vihita, y explica que la expresin significa: "esta es la doctrina
del Vednta".
416
Gudam kucya, es decir, mediante Asvin-Mudr.
417
Prnarpa-svsa-paramtmakam. Vase Jnrnava-Tantra, Cap. XXI, versos n 1318.
418
Karbura = blanco, y tambin significa variado.
415
311
tada sobre un loto blanco. Con Sus manos exhibe el Vara-mudr y el Abhayamudr,419 y sostiene un rosario Rudrgsa, una calavera humana, un pequeo
tambor y un libro. Arriba de Ella, dentro de un Trikona, est el Itara-Linga,
que es similar al relmpago, y encima de sto, dentro de otro Trikona, est el
Atma interior (Antar-tma), fulgurante como una llama. En sus cuatro
costados, flotando, en el aire, hay chispas que rodean una luz que, con su
resplandor, torna visible todo entre el Mla y el Brahmarandhra. Encima de
ste est Manas, y encima de Manas, en la regin de la Luna, est Hamsah,
dentro del cual est Parama-Siva con Su Sakti.
(Aqu concluye la sexta parte)
[Visvantha, en el comentario del Satcakra, da debajo de este verso una
descripcin, tomada del Svacehanda-sarngraha, de la regin que est ms all
del Aj es decir, ms all del Aj Samasti, o Aja colectivo o csmico:
`Dentro del Bindu hay un espacio de cien millones de Yojanas 421 de extensin,
y refulgente con el brillo de diez millones de soles. Aqu est el Seor del
Estado. ms all del Santi (Sntyattesvara), con cinco cabezas y diez brazos,,
y brillante: como una masa de destellos fulgurantes. A Su izquierda est
Sntyatt Manonman. Rodendolos estn Nivritti, Pratisth, Vidy y Snti.422
Cada uno de stos est adornado con una luna y tiene cinco cabezas y diez
brazos. Este es el Bindu-Tattva. Encima del Bindu est Ardha-Candra, con las
Kals de la ltima a saber, Jyotsn, Jyotsnvat, Knti, Suprabh y Vimal.
Encima de Ardha-Candra est Nibodhik, con las Kals de la ltima:
Bandhat, Bodhin, Bodh, Jnabodh y Tmo'pah. Encima de Nibodhik
est Nda y sus cinco Kals: Indhik Recik, Urdhvag, Trs y Param. En el
loto encima de, ste est Isvara, en una extensin de cien millones de Yojanas,
y refulgente como diez mil lunas. Tiene cinco cabezas, y cada cabeza tiene tres
ojos. Su cabello est enmaraado, y sostiene el tridente (Sula). El es quien
asciende (Urdhva-gmini), y en Su abrazo (Utsanga) est la Kal-Urdhvagmini". ]
419
(Garland of Letters).
312
VERSO N 39
Layasthnam vyostadupari ca mahndarpam sivrdham
sirkram sntam varadamabhayam suddhabuddhipraksam
Yad yog pasyed gurucaranayugmbhojasevsuslas
tad vcm siddhih karakamalatale tasya bhyt sadaiva.
Cuando las acciones del Yog, a travs del servicio de los pies de Loto
de su Gur, son buenas en todos los aspectos, entonces ver encima de ste
(i.e. el Aja-Cakra), la forma del Mahnda, y retendr siempre en el Loto de
su mano el Siddhi de la Palabra 423 El Mahnda, que es el lugar de la
disolucin del Vyu,424 es la mitad de Siva, y tiene forma de arado, 425 es
tranquilo y concede mercedes y disipa el temor, y torna manifiesta la
Inteligencia (Buddhi) pura.426
Comentario
Ahora desea describir el cuerpo causal intermedio (Kran-vn-tarasarra) ,427 situado encima del Aj-Cakra y debajo del Sahasrra, y dice:
Cuando las acciones del Yog, a travs del servicio de los pies de Loto de su
Gur son buenas en todos los aspectos, es decir, cuando se supera mediante
intensa concentracin mental en la prctica yguica, entonces ve la imagen.
del Mah-nda encima de ste (encima del Aj-Cakra) y se realiza en la
palabra (Vk-siddha).
"Acciones buenas en todos los aspectos" (susla). La buena
423
313
El principio de tacto", tambin denominado Tvak-tattva. En cuanto al Bhtasuddhi, vase lo mismo, descripto en Introduccin al Tantra-Sastra" del autor.
429
Eter.
430
Aqu se forma el Bja Krm. Kakra = Kl: Rakra = Brahma como fuego; Ikra =
Mabmy. Anusvra o Candra-bindu (m) se divide en dos: Nada, que es Visvamt, o Madre
del Universo; y Bindu, que es Dhunkha-hara, o eliminados del dolor (Bjakosa).
431
Lugares de peregrinacin donde se baan los devotos. Tambin significa aguas
sagradas.
432
Fuego.
433
Aire.
434
Gagana o Eter.
435
Es decir, de Krm, compuesto de Ka + Ra + I + m.
436
Krn.
437
I.e., Sammohana-Tantra. Ed. R. M. Chattopdhyya.
438
Es decir, su sustancia es Siva y Sakti.
314
Cf. Prayoga-sra: "La Satki que tiende hacia la sede de la Liberacin 439
se llama masculina (Punrp, es decir, Bindu), cuando, apresurada por el
Nda, Ella se vuelve hacia Siva 440 (Sivon-mukhi)".
315
VERSO N 40
Tadrdhve sankhiny nivasati sikhare snyadese praksam
visargdhah padmam dasastadalam prnacandrtisubhram
Adhvaktram kntam tarunaravikaikntikijalkapuiam
lakrdyairvarnaih pravilasitavapuh kevalnandarpam.
Encima de todos estos, en el espacio vacante 446 donde est Sankhin
Nd, y debajo del Visarga, est el Loto de mil ptalos.447 Este Loto, brillante y
ms blanco que la Luna llena, tiene su cabeza vuelta hacia abajo. Este Loto
encanta. Sus arracimados filamentos estn matizados con el color del Sol
316
estn: el ano, el sentido de la vista y el Rpa-tattva. En el Vyuman-dala ,457
estn: el pene, el sentido del tacto y el Sparsa-tattva.458 En el Nabho-mandala
459
estn: la palabra, el sentido del odo, y el Sabda-ttatva.460 Estos constituyen
los quince tattvas. Sumando estos quince a Prithiv y dems, tenemos veinte
tattvas burdos.
Luego continuamos con las formas sutiles. En el Aj-Cakra se habl
del Manas sutil. De otros se habl en el Kanklamlin-Tantra (Cap. II) con
referencia al Aja-Cakra: "Aqu brilla constantemente el Manas excelente,
embellecido por la presencia de la Sakti-Hkin. Es refulgente, y tiene el
Buddhi,461 la Prakriti 462 y el Ahamkra 463 para su adorno".
Por lo antedicho, la presencia de las formas sutiles a saber: Buddhi,
Prakriti y Ahamkra en este lugar se torna clara. Sin embargo, debemos
saber que el Ahamkra no est ubicado en el orden expuesto en la cita
antedicha. Hemos visto que partiendo desde el Mldhra hacia arriba, lo
generado est debajo del generador; que lo que se disuelve est debajo, de
456
Principio de la vista.
Anhata, que es la regin del Aire (Vyu).
458
Principio del tacto.
459
Visuddha, que, es la regin del Eter (Nabhas).
460
Principio del sonido.
461
Vase nota siguiente.
462
Vase Introduccin, y post. Comentario.
463
Egosmo, auto-consciencia.
464
Es decir, la disposicin real de las cosas en comparacin con el orden en el que se
las enuncia.
465
Mahat-tattva es un Vikriti de Prakriti. El Mlabhta avyakta (ser-raz inmanifestado)
corresponde a la Mlaprakriti samkhyana. Aqu, como dice Rghava-Bhatta, se seala a
tattvasristi (Comentario del Cap. I, versos 17 y 18 del Srad), interpretndolo as (Cap. I.,
versos n 17 y 18): El Mlabhta Para-vastu inmanifiesto puede significar el Bindu o Sabda
Brahman. Con Vikrita se significa la disposicin o proclividad a crear (Sristyunmukha). De
este Bindu o Sabda-Brahman emana Mabat-tattva con lo que se significa el Padrtha Mahat,
que es conocido como Buddhi-tatha en el Saivamata. Este Mahat o. Buddhi-tattva consiste en
los tres Gunas: Sattva, Rajas y Tamas. Es decir, incluye a Manas, Buddhi, Ahamkra y Citta.
Estos cuatro son el producto (Krya) de los Gunas como causa (Krana), y la causa (Krana)
es inherente (Upacra) al efecto (Karya). Despus de citar las, palabras de Isna-Siva,
Rghava subraya que el Vmakesvara-Tantra tambin dice que del Sabda-Brahman
Inmanifiesto
457
317
es Vikrita, se origin el Mahat-tattva, que consiste en los Gunas y en el
Antahkarana. De ste (Mahat-tattva) se origin el Ahamkra, que es de tres
clases, de acuerdo con su fuente de generacin.466 Con Vikriti, que significa
cambio, aqu se seala el reflejo o imagen (Pratibimba)467 del Para-vastu, y
como tal reflejo es Vikriti; pero como es la Prakriti del Mahat-tattva, etc.,
tambin se llama Prakriti.468 Cf. "Prakriti es la Sakti Param (Suprema), y
Vikriti es su producto."469 Tambin se demostr antes que la Prakriti del Para
Brahmn no es sino un aspecto de El (Pratibimba-svarpin).
Segn el Srad-tilaka, el Mahat-tattva es lo mismo que el Buddhi.470
Isna-Siva dice: "La Prakriti objetiva,471 que es evolucionada por Sakti, cuando
se asocia con el Sattva-Guna, es Buddhi-tattva. De este Buddhi se habla como
Mahat en el Smkhya".
El Mahat-tattva consiste en los Gunas y en el Antah-karana. Los Gunas
son Sattva, Rajas y Tamas. El Srad-tilaka dice: `Antahkarana es el Manas,
Buddhi, Ahamkra y Citta, del Atma." 472 Todos estos estn comprendidos en
el trmino Mahat-tattva.
Ahora bien, puede suscitarle una cuestin, a saber: si Manas est
dentro del Mahattattva, qu ocurre con respecto a lo dicho en el verso
n 33, donde se habla
del Manas como dueo de existencia
independiente? Pero la respuesta a esto es que el Manas es el
producto del Ahamkra, y Rghava-Bhatta cita un texto que dice. "En la
medida en que el otro Manas es el que escoge y rechaza (Sasamkalpavikalpaka)473 se lo conoce como el producto de Tejas:474 As es que,
318
como Manas y los otros Tattvas estn en el Aj-Cakra, estn ubicados en su
orden. El Ahamkra y los dems han de conocerse como ubicados encima de
ellos. En el Aja-Cakra estn Hkin, Itara-Linga, Pranava, Ahamkra, Buddhi
y Prakriti, ubicados consecutivamente uno encima del otro. Al no haberse
asignado lugar al Candra-mandala, del que se habl antes, deber tenerse
como ubicado encima de todos estos. Si se preguntase por qu no est debajo
de todos estos, entonces la respuesta es la expresada en el Saminohana-Tantra:
"La Luna (Indu) est en la frente, y encima de sta est la Misma Bodhin".
Por esto se patentizara que Indu y Bodhin estn encima del Aj-Cakra,
ubicadas una encima de la otra, sin nada que se interponga entre ellas. Bodhin
est encima de todo el resto.
El Sammohana-Tantra habla de la Causa (Kranarpa.) como encima del
Aj-Cakra: "Indu (la Luna, aqu: Bindu) est en la regin de la frente, y
encima de sta est la Misma Bodhin. Encima de Bodhin brilla el Nda
excelente, en forma de media luna; encima de sta est el refulgente Mahnda, en forma similar a un arado; encima de ste est la Kal llamada Aj, la
amada de los Yogs. Encima de esta ltima est Unmani,475 de la que una vez
alcanzada no se retorna."
En el pasaje antedicho, en las palabras "encima de esto est Bodhin` la
palabra "esto" significa la frente o el Aja-Cakra.
El Bhta-suddhi-Tantra habla de la existencia del Bindu debajo de
Bodhin: "La Dev, encima del Bindu y de la Mtrrdh, es Nda, y encima de
ste, a su vez, est Mah-nda,, que es el lugar de la disolucin del Vyu".
Mtrrdh es Mtrrdh-Sakti.476
475
319
El siguiente pasaje del Brihart-tri-samhit de muestra que Ardha-mtr
significa Sakti. "Brillante como el Sol joven es Aksara, que es Bindumat (el
mismo Bindu); encima de ste est Ardha-mtr, asociada con el
Gndhrarga." 477
Como los dos pasajes anteriores sealan la misma cosa, debemos dar por
sentado que Ardha-mtr y Bodhin son idnticas. Bindu, Bodhin y Nda no
son sino diferentes aspectos de la Bindu-maya-parasakti.
El Srad-tilaka dice: "Del Sakala Pararnesvara, 478 que es Sat, Cit y
Ananda, eman Sakti; de Sakti, a su vez, eman Nda; y Bindu tiene su origen
de Nda. Quien es Para-Sakti-maya Se manifiesta de tres modos diferentes.
Bindu, Nda y Bja no son sino Sus diferentes aspectos. Bindu es
Ndtmaka,479 Bja es Sakti, y Nda, a la vez, es la unin o relacin de uno con
otro .480 Esto lo expresan todos los versados en los Agamas.481
"Para-Sakti-maya": Para = Siva; de ah Siva-Sakti-maya = Bindu. El
Bindu que est encima de la frente es Ndtmaka, es decir, Sivt-maka .482 Bja
es Sakti corno, Bodhin (Bodhin-rpam). Nda es, la conexin entre los dos,
por la que uno acta sobre el otro; de ah que sea Kriy-Sakti. Encima de estos
tres est Mah-nda. Esto ya fue expuesto.
"Encima de esto est Kal", etc.: Kal = Sakti. Aj = una lnea tortuosa,
torcida. En su forma se parece a una lnea tortuosa o torcida sobre una letra.
Esta Sakti apareci al principio de la creacin. Cf. Pcartra: "Habiendo visto
de esta manera, el Varn Supremo, al inicio de la creacin, torna manifiesta a
la Prakriti eterna que es la corporizacin de, Sat, Cit y Ananda, en quien 483
estn todos los Tattvas, y que es la Dev (Adhisttr) rectora de la creacin.
Asimismo se dice en otra parte: "Del Paramesvara (Avyakta)
inmanifiesto, Siva y Sakti unidos, eman la Adya (primera) Devi Bhagavat,
que es Tripura-sundar, la Sakti de la que deriv Nda, y de all provino
Bindu".
477
320
"Encima de esto est Unman", etc. Cf. "Al dirigirse donde est la
"Manasidad" (Manastva) de Manas, cesa de llamarse Unman, cuyo logro es la
enseanza secreta de todos los Tantras." 484
El estado de Unman es el Tattva que significa la disipacin del apego
acuciado por Manas hacia los objetos mundanos.
Adems, Unman es de dos clases: (1) Nirvna-kal-rpa que tambin
tiene su lugar en el Sahasrra; 485 (2) Varnvali-rpa, que tambin tiene su
lugar en esta regin. Cf. Kankla-mlin: "En el pericarpio del Sahasrra,
ubicada dentro del crculo de la luna, est la Kal dcimo-sptima, vaca de
apego.486 El nombre de sta, es Unman, que corta el lazo del apego para con el
mundo".
Cf. asimismo: "Mediante la recitacin del Ml-varna (rosario de las
letras), Unman es quien concede la Liberacin (alcanzada). Ml-varna =
Varnval-rpa.
El Bhta-suddhi habla de la Saman debajo de Unman. "Luego est la
Vypika-Sakti (Energa Dufusiva) que la gente conoce como Aj. Saman 487
est encima de sta, y Unman encima de todo." Esta (Saman) es tambin un
aspecto intermedio (Avntara-rpa) de Parasakti.
321
Encima de todos estos (Tadrdhve). Encima de todo lo otro que se
describi o mencion.
"Sobre la cabeza de la Sankhin-Ndi": cuya visin fue acordada al
discpulo.
"Espacio vacante" (Snya-desa) es decir, el lugar donde no hay
Nds; lo que se implica es que est encima de donde termina la Susumn.
"Debajo del Visarga est el loto de mil ptalos". Este es el significado
del Sloka. El Visarga es la parte superior del Brahmarandhra. Cf. "(Medita) en
esa abertura del Visarga siempre bienaventurado e impoluto". Hay otros
pasajes similares.
"Su cuerpo es luminoso con", etc. (Laltdyaih varnaih
pravilasitavapuh). La palabra Lalta significa la primera vocal, A. Con esto
debemos entender que la segunda Lakra (L) ha de descartarse al contarse las
letras del alfabeto. Al contar las cincuenta letras, siempre se descarta la
segunda Lakra.488
Si el texto se lee "Lakrdyaih varnaih", como algunos lo hicieran,
debemos descartar Ksa-kra al contar las letras. No puede pensarse que las
cincuenta, y una letras estn en los ptalos del Sahasrra. 489 Con cincuenta, y
una letras repetidas veinte veces, la cantidad es de 1.020, y repetidas
diecinueve veces, 969. Descartando Ksakra, nos libramos de esta dificultad.
Con "Lakrdyaih" no se quiere decir que las letras se lean Viloma.490 El
Kanklamlin, dice claramente, en el siguiente pasaje, que esto ha de leerse
Anuloma.491 "El Gran Loto Sahasrra es blanco y tiene su. cabeza hacia abajo,
y lo decoran las lustrosas letras desde A-kra (A), concluyendo con la ltima
letra antes de Ksakra (Ksa)." Aqu se expresa claramente que la letra Ksa se
desecha.
Akrdi-ksa-krantaih: Este compuesto, Ksa-krnta, si es formado por
Bahu-vrhi-Samsa,492 significara que no se computa Ksakra.
Nada se dice sobre el color de las letras, y como las Mtrik
(letras) son blancas, han de considerarse blancas en los ptalos del
Sahasrra. Estas letras rodean al Sahasrra de derecha a izquierda.493
Algunos leen Pravilasita-tanuh en lugar de pravilasita-vapuh, y
dicen que, como la palabra palma alternadamente se torna de gnero
masculino (v pumsi padmam), por tanto la palabra Tanu, que califica un vocablo de gnero masculino, es tambin masculina. Eso no
puede ser. El verbo Nivasati (= es, mora) tiene Padmam como su no488
322
minativo, y como termina con el Bindu (m), est en gnero neutro y no
masculino. Pues en ese caso habra terminado con visarga (i.e., h) y su adjetivo
tanu, tambin terminara con visarga. La palabra tanu (si se acepta su lectura)
estara en neutro; por ello no puede terminar con un Bindu. Y si no hay Bindu,
el metro se torna defectuoso. Por ello la lectura correcta es Pravilasita-vapuh.
El resto es claro.
323
VERSO N 41
Samste tasytah sasaparirahitah suddhasamprnacandrah
sphurajjyotsnjalah paramarasacayasnigdhasamtnahs.
Trikonam tasyntah sphurati ca satatam vidyudkrarpam
tadantahsnyam tatsakala-suraganaih sevtam ctguptam.
Dentro de l (del Sahasrra) est la Luna llena, sin la marca de la liebre,
resplandeciente como en un cielo claro. Derrama sus rayos en profusin, y
es hmeda y fra como, nctar. Dentro de l (del Candra-mandala), brillando
constantemente como relmpago, est el Tringulo 495 y dentro de ste, a su
vez, brilla el Gran Vaco 496 que es servido en secreto por todos los Suras .497
494
Comentario
Aqu habla de la existencia del Candra-mandala en el pericarpio ,del
Sahasrra.
"Resplandeciente como en un cielo claro" (Suddba). vista en un cielo
sin nubes (nirmalo-daya-visista).
"Es hmeda y fra", etc. (Parama-rasa-cya-snigdha-santna-hs).
Snigdha, que significa hmeda, aqu implica la humedad del nctar. El
El hombre en la luna.
El tringulo, A-ka-thdi segn Visvantha.
496
Snya = Bindu; es decir, el Para-bindu, o Isvara, que tiene como su centro la morada
de Brahman (Brahmapada). En las escuelas Saiva y Skta norteas, Sadsiva e Isvara son los
aspectos Nimesa y Unmesa de la experiencia intermedia entre Siva-Tattva y Suddha-vidy; el
primero se llama Snytisunya. En el Texto se ofrece las posiciones de los crculos de la Luna
y del Sol en el Sahasrra y del loto de doce ptalos con el Kmakal.
497
I.e., Devas.
495
324
bienaventurado. Encima de esto (del Tadrdhve), est, por ltimo, la Dev
Sankhin, que crea, mantiene y destruye."
"Dentro del Candra-mandala, brilla constantemente el tringulo, como
un relmpago" (Trikonam tasyntah vidyudkra-rpam). Es. decir, all
est el tringulo brillante.
"Dentro de esto brilla el Gran Vaco" (Tadantah snyam spru-rati).
Lo que como un vaco est dentro, el cuerpo del Para-bindu
(Parabindusarram). Dentro del tringulo brilla el Bindu ( Snya ) excelente, o
dentro del tringulo brilla el Snya que es el Bindu excelente.
Cf. Todala-Tantra, 6 Ullasa: "La Luz Suprema es amorfa (Ni-rkara), y
el Bindu es imperecedero. Bindu significa el vaco (Snya) e implica tambin
Guna 498
"Servido en secreto" (Sevitam ctiguptam). La norma es:
"Alimentacin (Ahra), evacuacin (Nirhra), contacto sexual (Vihra) y
Yoga, han de ser realizados en secreto, por quien conoce el Dharma". De ah
que los Suras (Devas) Lo sirvan o adoren en secreto.
498
325
VERSO N 42
Suguptam tadyatndatisayaparammoda-samtnarseh
Hay diecisiete Kals (dgitos) de la Luna, pero slo se revelan en esta etapa el nctar
que vierte Am y el Nirvna-kal. Los otros Kals se mencionan en el Sknda-Purna
Prabhsa-Khanda.
500
La Bienaventuranza de la liberacin y la que surge de la unin de Siva y Sakti; vide
post.
501
Ajna.
502
Moha. Este verso aparece en el Tripur-sra-samuceaya, Cap. V, 40.
326
del servicio es el Bindu dentro del tringulo. Si se dice que el vaco ha de ser
adorado en razn de la presencia del Para-Bindu, entonces al estar all presente
el Para-Bindu, no hay vaco.
"Bien oculto" (Suguptam). En razn de ser similar a la diez
millonsima parte de un pelo.
"Mediante gran esfuerzo (Yatnt). I.e., mediante prctica de
meditacin prolongada y continua (Dhyna), y dems.
"Raz principal" (Parara kandam).503 Para usualmente significa supremo,
Kanda significa bulbo o raz. El Yogin-hridaya dice que este Kanda el Parnandakanda-bindu-rpa sutil, o la raz de la Bienaventuranza suprema en forma de Bindu
(Visvantha).
504
Segn el Comentarista, califica al Kanda. El Bindu es el crculo O, el vaco, es el
Brahmapada o espacio interior.
505
Visvantha dice que este Siva es el Saguna-Siva.
506
Cf. Sruti Khani Brahma", Ch. 4-10-5; Bri. 5-1-1.
507
326
identifica
El Sruti tambin, cuando dice "Eso eres t" Tat tvam as,
al Tvam (T) con el Tat (Eso).
"Rasa y Virasa" (Rasa-virasamita). Rasa es Paramnandarasa i.e., la
experiencia de la Bienaventuranza Suprema.508 Virasa es la bienaventuranza
que es producto de la unin de Siva y Sakti. El es ambos. O Rasa puede
significar el apego natural al goce mundano, y Virasa, el desapego de ste. El
significado entonces sera: en El est la Bienventuranza Suprema que surge, de
su desapego del goce mundano." 509
"El Sol" = Hamsa. As como el sol disipa la oscuridad, de igual modo El
disipa la nesciencia (Ajna) y el engao (Moha).
507
328
VERSO N 43
Sudhdhrsram niravadhi vimucannatitarm
yateh svtmajnam disat bhagavn nirmalamateh.
Samaste sarvesah sakalasukhasamtnalahar
parivko hamsah parama iti nmn paricitah.
Derramando, una corriente constante y profusa de esencia 510 similar al
nctar, el Bhagavn511 instruye al Yati 512 de mente pura en el conocimiento
por el cual ste realiza la unidad del Jvtm y el Paramtm. El impregna
todas las cosas como su Seor, que es corriente, que siempre fluye y se
esparce, de toda clase de bienaventuranza conocida por el nombre de Hamsah
Parama (Paramhamsah).
Comentario
"Constante y profusa" (Niravadhi attarm).
"Derramando una corriente de esencia similar al nctar"
(Sudhdhrsram vimucan. El vocablo compuesto puede constituirse e
interpretarse de, cuatro modos diferentes:
1. Derramando una corriente de esencia similar al nctar.
2. El Adhra (receptculo) del Sudh (nctar) es el Sudhdhra, con lo
cual se significa la Luna; el Asra es lo que de all fluye, una corriente. Ahora
bien, lo que fluye de la Luna es el Nctar, que es argnteo; de ah que toda la
palabra signifique "los argnteos rayos de la luna". Este adjetivo demuestra
que el sustantivo calificado es blanco o transparente como la luna.
Derramando = Vimucan.
3. Asara puede, tambin, significar "lo, que es pronunciado", "la
palabra". El Sudhdhra es igual a receptculo de dulzura, la cual es
una cualidad del nctar; de ah que Sudhdhrsram sea igual a
palabra similar al nctar o palabra de ambrosa. Entonces el signi510
Como surge del Comentario post, esto puede traducirse de modo variado, como
sigue: "Derramando una corriente constante y profusa de nctar que semeja el rayo plateado
de la Luna", o "Mediante palabras constantes y similares al nctar, unidas para destruccin de
329
ficado de Niravadhi sera "en todos los tiempos" y Atitarn significara
"poderoso en la destruccin de la oscuridad, la ignorancia y el engao".
Entonces Vimucan significara "pronunciar".
4. Sudh, a su vez, puede significar "nctar de misericordia" y Sre es
"esencia" i.e., la esencia del Brahma-mantra; y Dhra es una corriente
(repeticin continua) de la misericordiosa palabra que contiene la esencia del
Brahma-mantra.
"Instruye al Yati", etc. (Bhagavn nirmala-mater yateh svtinajamam
(disati).
"Yati". Aqul cuya mente reposa concentradamente sobre el Devat
de su culto.
"Conocimiento por el cual, etc., Paramtm (Svtma-jna): Svam =
Jvtm y Atora = Paramtm; y Jna 513 aquello por lo cual uno conoce, a
saber, el Traka-brahma-mantra, que conduce hasta un conocimiento, del
Paramtm, y con ello ayuda al fiel a realizar la unidad del Jvtm y el
Paramtm. Disati = Upadisati (instruye). Las antedichas expresiones
calificativas implican que el sustantivo calificado es el Gur, pues las
instrucciones relativas al Traka-brahma-mantra proceden de El. De modo que
califica al "Parama-Siva" del verso precedente, pues El es el Gur. Cf.
Gurustattva-nirpana en el Lalit-rahasya.
Despus de describir al Gur como El Purusa bien conocido y
excelente que es siempre afecto 514 al goce con el Yo (Atma-rati-priya)", sigue,
diciendo: "Su amada es la Reluciente que puede ganarle con dificultad
mediante el Brahma-vartma (camino de Brahman). El Para-Brahman no es
sino la refulgencia de Sus pies de loto."
Con el pasaje anterior se significa que la gran belleza de Sus pies de loto
se extiende sobre el loto del corazn del Parama-Siva que es Para-Brahman. El
sitio de los pies de la reluciente (Tejo-rpa) Amada (Sakti) del Gur est sobre
el pecho del Gur,515 y no; sobre el de ningn otro Purusa. De ah que el
Parama-Siva y el Gur sean una misma unidad.
El Nirvna-Tantra tambin dice: 516 "En el Loto de la cabeza
est Mahdeva el Parama-Gur; en los tres mundos no hay nadie,
513
330
oh Deves, que de ese modo merezca adoracin como El. Oh Dev, medita
en Su forma,517 que incluye a los cuatro Gurs en total." 518
Este Parama Siva est fuera del tringulo ubicado en el pericarpio, y
encima del Hamsah del que hablamos despus.
El Kankla-mlini Tantra 519 dice: "En el pericarpio de este Loto, oh
Deves, est el Antartm, y encima de ste, el Gur. Tambin estn all los
Mandalas del Sol y la Luna". Y tras hablar de la presencia de diferentes cosas
en su orden ascendente hasta Mah-sankhin, prosigue: "Debajo de esto, oh
Deves, est el Trikona (tringulo), ubicado en el Mandala de la Luna; y tras
meditar all sobre la Kal indecadente, (habr de meditarse) dentro, sobre la
Kal dcimo-sptima, llamada Nirvna, que es similar a una media luna
(Kutil). 520
El pasaje anterior habla de la presencia de Am-Kal, y dems, dentro
del tringulo del Candra-Mandala. Por tanto el Gur est debajo de ellos y
encima del Antartm. Ahora bien, si se preguntase cmo es que habiendo
ubicado la Kankal-mlin al Gur encima del Antartm, se habla del Gur
como ubicado encima del Hamsah, la respuesta es que el Antartm y el
Hamsah son una misma unidad.
Cf. Guru-Dhyna en el Kankla-mlin: 521 "Medita en tu Gur sentado
sobre un trono brillante (Simhsana) ubicado sobre el excelente
Antartm entre Nda y Bindu", etc. Asimismo se dice en otra parte:
"Medita en tu Gur, que es la imagen del Mismo Siva, como
sentado sobre el Hamsa-pta que es Mantramaya". Asimismo Cf. el
Annad-kalpa-Tantra: 522 "Medita en tu Gur, en el Loto blanco de
517
331
mil ptalos en la cabeza; El es Parama-Siva sentado sobre el Hamsa entre los
filamentos."
Al considerarse cuidadosamente los comentarios autorizados antedichos, se aclara la identidad de Hamsa con el Antartm. Con la expresin "el
propio Gur, que es Parama-Siva" ha de entenderse que el Parama-Siva
Mismo es el Gur.
El siguiente pasaje, que se relaciona con el Sahasrra, muestra que
Parama-Siva est en el tringulo: "Dentro (o cerca) de l (el Sahasrra) est el
Tringulo semejante al relmpago, y dentro, del Tringulo estn los dos
Bindus que tornan imperecedero al Visarga. All, en el espacio vaco, est
Parama-Siva.
Estos criterios encontrados conducen a la conclusin de que el Gur est
dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del Loto vuelto hacia arriba, de
doce ptalos, debajo del pericarpio del Sahasrra e inseparable de ste. Esto
fue aclarado en el Pduk-pacaka-Stotra. 523 De estos pasajes no ha de
inferirse que el Gur est dentro del tringulo ubicado en el pericarpio del
Sahasrra. El Hamsa tringular est debajo del tringulo medio; de otro modo,
esto contradecira la autoridad del Kankla-mlin-Tantra.
"Impregna todas las cosas como su Seor". ( Samste sarvesah) i.e.,
en este pericarpio mora Aquel que es el Seor de Todos. Ahora bien, al decir
que Parama-Siva est all, se ha expresado que Isvara (el Seor) est all;
entonces, por qu esta repeticin? Sin embargo, hay un objeto al obrar as,
como lo demostrarn las siguientes expresiones calificativas. El Sarvesa
(Seor de Todos) es el Hamsah, i.e., El es el Mantra "Ham-Sah".
Cf. Prapacasra: Aquella cuyo nombre es Tattva, es Cinmtr: 524
cuando por la proximidad con la Luz, ella desea crear, 525 se torna masiva
(Ghanbhya) y asume la forma de Bindu. Luego, a la vez, Se divide en dos: la
de la derecha es Bindu y la de la izquierda es Visarga. La derecha y la
izquierda se distinguen, respectivamente, como masculina y femenina. Ham es
Bindu, y Sah es Visarga; Bindu es Purusa, y Visarga es Prakriti; Hamsah es la
unin de Prakriti y Purusa, que impregna el Universo."
El Mahkl-Tantra habla claramente de esta cuestin (Patala I):
"En el espacio vaco 526 del Candra-Mandala 527 que est dentro del
523
332
Sahasrra, adornadas con un portal celestial, estn las letras Ham y Sah, sobre
las cuales (medita en) El que es puro como cristal de roca y vestido con un
atavo y dems". Aqu se habla explcitamente de las letras Ham y Sah.
Mas si Hamsa y Parama se leen separadamente como Hamsa y Parama,
333
VERSO N 44
Sivasthnam saivah paramapurusam vaisnavagan
lapantti pryo hariharapadam kecidapare.
Pabam devy devicaranayugalmbhojarask
munndr apyanye prakritipurusasthnamamalam.
Los Saivas la llaman la morada de Siva; 528 los Vaisnavas lo llaman
Parama Purusa; 529 otros, a su vez, lo llaman el lugar de Hari-Hara. 530 Aquellos
que estn llenos de pasin hacia los pies de Loto, de la Dev 531 la llaman la
excelente morada de la Dev; y otros grandes sabios (Munis) lo llaman el lugar
puro de Prakriti-Purusa. 532
Comentario
Como el Hamsah, quien tiene en S todos los Devats (Sarvade-vatmaya) y otros, estn en este pericarpio, ste es el lugar de los Devats del culto
de toda clase de fieles, como los Saivas, los Sktas, etc.
"Los Saivas" i.e., los fieles de Siva lo llaman el lugar de Siva.
"Los Vaisnavas 533 lo llaman Parama-Purusa" i.e., el lugar del
Parama,-Purusa, o Visn.
"Otros, a su vez" (Kecid apare,) i. e., otros que son fieles de HariHar, o en otras palabras, de Visn y Siva Unidos y no de Siva solo ni de
Visn solo, lo llaman el lugar de Hari-Hara.534 No lo llaman el lugar de Hari
(Visn) ni de Siva (Har) sino el lugar de sus "yo" unidos.
"Otros grandes sabios".535 Con esto el autor significa aqu a los
fieles del "Hamsah" Mantra que lo llaman el lugar puro de Prakri528
Siva-sthnam.
I.e., el lugar de Parama-Purusa-Visn.
530
Visn y Siva.
531
Sakti, o la Diosa.
532
Sakti-Siva.
533
Fieles de Visn.
534
Hari-Hara-padam.
535
Muni significa "conocedor", y aquel cuya mente est, por tanto, en un estado de
Meditacin.
529
536
334
de ah que sea el lugar
335
VERSO N 45
Idam sthnam jtva niyatanijacitto naravaro
na bhyt samsre punarapi na baddhastribhuvane.
Samagr saktih synniya mamanasastasya kritinah
sad kartum hartura khagatirapi vni suvirnal.
Aquel ms excelente de los hombres que ha controlado su mente 537 y
conocido este lugar, jams nace otra vez en la transmigracin, 538 pues en los
tres mundos no hay nada que le ate. Al estar controlada su mente y lograda su
aspiracin, posee completo poder para hacer todo lo que desea, y para impedir
aquello que es contrario a su voluntad. Siempre se mueve hacia el Brahma. 539
Su palabra, ya sea en prosa o en verso, es siempre pura y dulce.
Comentario
En este verso habla del fruto de un conocimiento completo del
Sahasrra. La idea que se busca transmitir es la de un conocimiento de este
lugar que ha de lograrse en conjunto y detalladamente.
"Quien ha controlado su mente" (Niyata-nija-citta) i.e., quien control
y concentr las facultades interiores en este lugar. Esa persona se libera del
Samsra, o, en otras palabras, se libera de la esclavitud, pues no hay nada que
la ate ni la atraiga en estos mundos. Con esclavitud se significa los lazos
myicos de la virtud (Punya) y del pecado (Ppa).
El Bhagavata dice: "Si la accin, que es el producto de la operacin de
los Gunas, es atribuida al yo, entonces esa (falsa) atribucin es esclavitud,
Samsara y servidumbre." Asimismo cf. Bhagavad-Gt: "Oh Hijo de Kunt, el
Hombre est atado por la, accin que, es el producto de su propia naturaleza
(Sva-bhva)." 540
Habitar este cuerpo a los fines de sufrir el Ppa (pecado) y el
Punya (virtud) es esclavitud. En el cielo se goza (el fruto de) Punya,
537
Citta.
Samsra, el mundo del nacimiento y del renacimiento al que los hombres son
impulsados por su Karma.
539
La intepretacin de Visvantha es la que aqu se adopta, segn la cual Kha =
Brahman. Como el trmino tambin significa "aire" o "ter", el texto puede traducirse como
"El es capaz de vagar por el cielo".
540
Cap. XVIII, verso n 60.
538
336
y en el mundo inferior (Ptla) se sufre la afliccin, y en la tierra el hombre
337
VERSO N 46
Atrste sisusryasodarakal candrasya s sodas
Vide post.
Klcarana lee "Vidyotit", pero Samkara lee "Nityodit , "que brilla
constantemente.
551
Versin alternativa del Comentarista: "Nitynanda-parampartivigalat-pysa-dhrdhar". Parampar puede significar "en un curso continuo", o Parara puede significar Siva y
Par-Sakti. Esta diferencia en cuanto a significado se debe a las diversas maneras en que se lee
estas palabras.
552
Par, segn Samkra, puede significar Par, Pasyant, Madhyam y Vaikhar
colectivamente. Para y Par son el Bindu-rpa Siva y Sakti.
553
Visvantha dice que este Am-kal es rdhva-sakti-rp, o la Sakti que se desplaza
ascendentemente (hacia el Brahman).
550
338
Ella semeja, etc. (Sisu-srya-sodara-kal). Con esto se seala la
rubicundez de esta Kal.
"Delgada como la centsima parte de una fibra del tallo del loto"
(Nrajasksma-tantu-satadh-bhgaika-rp). Fina como una centsima
parte de la fibra del tallo de un loto cortada a lo largo.
"Cuya fuente es el Brahman" (Nitynanda-parampara). Nitynanda =
Prnnanda = Brahman.
Fluyeetc. (Ati-vigalat-pysa-dhr-dhar). Si las ltimas dos
palabras compuestas se leen como una sola palabra compuesta, larga, como
sigue, Prnnanda-paramparti-vigalat-pysa-dhr-dhar, su significado
339
VERSO N 47
Nirvnkhyakal par paratar sste tadantargat
kesgrasya sahasradh vibhajitasyaikmsarp sat.
Bhtnmadhidaivatam bhagavati nityaprabodhoday
candrrdhngasamnabhanguravat sarvrkatuiyaprabh.
Dentro de sta (de la Am-kal) est Nirvna-kal, ms excelente que lo
excelente. Ella es tan sutil como la milsima parte de la punta de un pelo, y
con forma de media luna. Ella es la sempiterna Bhagavat, que es el Devat
que impregna a todos los seres. Ella concede el conocimiento divino, y es tan
reluciente como la luz de todos los soles que brillan a un mismo tiempo.
Comentario
En este verso es descripta la Nirvna-kal.
"Dentro de sta" (Tadantargat) i.e., ubicada en el regazo 554 de Amkal. La Kal ya fue descripta555 como la "creciente Kal dcimo-sptima,
ubicada dentro de Am, y conocida por el nombre de Nirvna-kal".
"Ms excelente que lo excelente" (Par-paratar). La Am-Kal es
excelente; esto es, ms excelente que Am. Si se aceptase "Partparatar" por
"Par-paratar", entonces el significado ser que ella es la ms excelente.
"Ella es tan sutil. . . pelo" (Kesgrasya sahasradh vibhajitasyai-kmsarp). Ella es igual en dimensin a la milsima parte de la punta de un pelo;
tan sutilsima es Ella.
"De forma de Luna creciente (media luna)" (Candrrdhnga-samnabhanguravat) como Am-kal tiene la, forma similar a, la media luna.
"El Devat que impregna a todos los seres" (Bhtnm adhidai554
Es decir, dentro de la curva del Am-kal. Visvantha dice, no dentro de Am-kal
sino dentro del Candra-Mandala, del que el Am-kal es uno de los dgitos. El dice que
Nirvna-kal es Vypin-tattva.
555
Vide ante.
340
vatam). Adhi-daivatam = Hrdda-caitanyam, 556 y esta Kal es Hrddacaitanya-svarp de todos los seres.
"Ella concede el conocimiento divino" (Nitya-prabodhoday). i.e.,
Ella concede el Tattva-jna, o conocimiento del Brahman.
"Y es reluciente", etc. (Sarvrka-prabh). Hay doce soles (Dvdasditya). "Cuando brilla la totalidad de los doce soles", tal es Su fulgor. Este
adjetivo tambin implica que Ella es roja.
556
Hrdda-caitanyam. Amara define a Hrdda como Prema, Sneha i.e., afecto, amor. Es
decir, el Istadevat adorado en el corazn; la Satkti corazn del Seor. La palabra deriva de
hrid = corazn. El Devat como lo denominado Hrdda-kal. Vase Introduccin.
341
VERSO No 48
Etasy madhyadese vilasati paramprvanirvnasaktih
kotydityapraks tribhuvanajanan kotibhgaikarp.
Kesgrasytisksm niravadhi vigalatpremadhrdhar s
sarvesam jvabht munimanasi mud tattvabodham vahanti.
Dentro de su espacio medio (I.e., en la mitad de la Nirvna-kal) brilla la
Nirvna-Sakti 557 Suprema y Primordial; Ella es reluciente como diez millones
de soles, y es la Madre de los tres mundos. Ell es extremadamente sutil, y
similar a la diez millonsima parte de la punta de un pelo. Ella contiene dentro
de S la corriente constantemente fluyente del contento,558 y es la vida de todos
los seres. Ella lleva graciosamente el conocimiento de la Verdad (Tattva) 559 a
la mente de los sabios.
Comentario
Ahora habla del Para-Bindu.
"Su" (Etasyh) i.e., de la Nirvna-kal.
"Medio" (Madhya-dese). Dentro del regazo.560
"La Nirvna-Sakti. Suprema y Primordial" (Param-prva-nirvna-sakti
= param aprva-nirvna-sakti). Parama 561 i.e., el Brahman Supremo
como sakti. Aprva i.e.. Ella, antes de la cual no hubo nada, y que apareci
antes del inicio de la creacin.
"Brilla" (Vilasati param)562 i.e., mora resplandeciente.
Madre de los tres mundos (Tri-bhuvana-janan) i.e., Ella es
557
Esto es, segn Visvantha, Samanpada o Saman Sakti. Este estado no est libre de
la multitud de lazos (Psajla).
558
Prema. Vase notas, post.
559
Esta palabra "Tattva", segn Visvantha es Sivbhedtjnam, i.e., la no-distincin
entre Siva y Siv.
560
Es decir, dentro de la media luna. Segn Visvantha, el locativo indica proximidad y
significa cerca del medio pero ligeramente encima de ste.
561
Esta palabra significa, segn Samkra: "La que es tan grande como el Para o
Supremo. Visvantha dice que significa: "La que mide lo futuro (Para Uttara-kla)", es decir,
todo el tiempo futuro es controlado por Ella.
562
Param: La que coexiste o est en igual grado con el Supremo (Para) o la que
conoce al Supremo. As se aplica a My.
342
563
343
(Avyakta-nda)
de la naturaleza de Dhvani; cuando domina ms
Rajo-guna, hay sonido en el que existe de algn modo una disposicin de
letras; 572 cuando prepondera Sattvaguna, Nda asume la forma de Bindu." 573
De ah que Nda, Bindu y Nibodhik sean, respectivamente, el Sol, la Luna y
el Fuego,574 y sus actividades: jna, Icch y Kriy. A su vez, Jana es el
Fuego; Icch, la Luna; y Kriy, el Sol. Esto fue dicho en el Srad. Por tanto,
en la medida en que se ha expresado que Nirvna Sakti est encima del
Nibodhik gneo (Vahni-rp), los sabios sacaran en conclusin que NirvnaSakti est ubicada encima de los Mandalas del Sol, la Luna y el Fuego.
Esto fue manifestado claramente en el Kulrnava-Tantra, en el Para571
344
VERSO N 49
Tasy madhyntarle sivapadamamalam ssvatam yogigamyam
nitynandbhidhnam sakalasukhamayam suddhabodhasvarpam.
Kecidbrahmbhidhnam padamiti sudhiyo vaisnavam tallapanti
keciddhamskhyametatkimapi sukritino moksamtmaprabodham.
Dentro de Ella est el lugar eterno, llamado la morada de Sva, 575 que
est libre de My, y es slo, asequible por los Yogs, y se conoce por el
nombre de Nitynanda. Est repleto con toda forma de bienaventuranza, 576 y es
el puro conocimiento mismo.577 Algunos lo llaman el Brahmn; otros lo llaman
el Hamsa. Los hombres sabios lo, describen como la morada de Visn, y los
hombres rectos 578 hablan de l como el lugar inefable del conocimiento del
Atma, o el lugar de la Liberacin.579
Comentario
Habla del Para-Brahma-sthna (lugar del Para-Brahma) en el Vaco
ubicado dentro de Nirvna-Sakti.
"Dentro de Ella" (Tasyh madhyntarle) i.e., dentro de Nirvna 580 Sakti
en Su forma de Param Bindu, i.e., el espacio vaco dentro del Bindu.
"Morada de Sita" (Siva-padam). Este es el lugar del Brahmn.
Sva-padam o estado de Siva. Dice Visvantha que ste es el estado Unman de Sakti
donde no hay Kla ni Kal, tiempo ni espacio. Es el cuerpo de Siva (Siva-tanu). Entonces se
dice Unmanyante Para-sivah. El verso siguiente que aparece en el Padma-Purna (UttaraKhnda, cap. 78, verso n 43), plantea la idea en forma ms popular. Dice:
Saivh Saursh ca Gnesh Vaisnavah Sakti-pjakh.
Mameva prpnuvant hi varsmbhah sgaram yath.
576
"Saivas, Sauras, Gnesas, Vaisnavas y Sktas, en verdad todos llegan a m como el
agua de lluvia al ocano".
577
Sakala-sukhamayam. Visvantha lee aqu Parama-kula-padam, que interpreta como
Param Akula-padam, o la morada del Siva Supremo, que es conocido como Akula, pues Kula
es Sakti. Se lo llama as porque es aqu donde el universo halla su reposo.
578
Suddha-bodha-svarpam.
579
Sukritinah.
580
Visvantha dice Saman.
345
"Llamado" i.e., llamado por quienes conocen el Tattva.
"Asequible slo por los Yogs" (Yogi-gamyam). Por causa de su
extrema sutileza, est ms all del alcance de la palabra y la mente, y slo. lo
alcanzan los Yogs mediante el Jna 581 puro.
"Algunos lo llaman" i.e., los vedantistas (Vaidntikas).
"Inefable" (Kimapi) i.e., que inspira asombro.
"Lugar del conocimiento del Atma" (Atma-prabodharri). El lugar
donde se ve o realiza el Atma.
"Liberacin" (Moksa) -i.e., donde uno se libera de My por la que se
est rodeado.
Ahora es muy conveniente sealar lo, siguiente: el Para-bindu, que es
Prakriti y Purusa, est rodeado 582 por My, y est dentro del tringulo, en el
pericarpio del Loto de mil ptalos. Por ello se ha dicho:
"En el Satya-loka est la amorfa y reluciente; Ella se ha rodeado por
My, y es como un grano de cebada; carece de manos, pies y dems. Ella es
la Luna, el Sol y el Fuego. Al despojarse (Utsrijya) de la cobertura (Bandhana)
de My, Ella adquiere doble aspecto (Dvidh bhitv) y se convierte en
Unmukh; 583 luego, al dividirse o separarse Siva y Sakti, 584 surge la ideacin
creadora." 585
La palabra "Satya-loka" del pasaje anterior significa Sahasrra.
Asimismo Cf.: "El Bindu sin atributos es, sin duda, la Causa (del logro)
de los Siddhis. Algunos dicen que el Deva, que es uno, inmaculado
(Nirajana), omniabarcante (Mah-prna) y unido con la Sakti primordial
como en forma de un grano de cebada,586 es Brahm y algunos, a su vez, Le
llaman Visn; otros, por su parte, le denominan el Deva Rudra.
El luminoso espacio vaco dentro de la Nirvna-Sakti (i.e., el crculo
exterior del Para-bindu), que es ms minsculo que la diez millonsima, parte
de la punta de un pelo, es, segn el autor, la morada de Brahman (Brahmapada). Cf.: "Dentro de esto 587 est Para-bindu, cuya naturaleza es crear,
mantener y destruir. El espacio interior es el Mismo Siva y Bindu 588 es
Parama-kundal."
Asimismo: "La
581
Conocimiento espiritual, pues se dice: Mokse dhr jnam anyatra vij-nam shilpasstrayoh. El conocimiento que gana el Moksa (Liberacin), se llama Jna, otras formas de
conocimiento, como las bellas artes, y los Sstras son Vijna.
582
Mya-bandhan-cchdita-prakriti-purustmaka-para-bindu.
583
Con Unmukh se significa que Ella se concentra en la creacin.
584
Siva-Sakti-vighgena. Con divisin o separacin no se quiere decir que Siva se
divida o separe realmente de Sakti pues ambos son siempre lo mismo y nico sino que
Sakti, que existe latentemente como una con Brahman en la disolucin, parece surgir de El en
la creacin como el universo manifestado
585
Sristi-kalpan. Es decir, el sujeto se conoce como objeto.
586
Canaka, que bajo su envoltura externa contiene dos mitades indivisas.
587
Aparentemente Nirvna-kal.
588
Es decir, la circunferencia, en contraposicin al espacio interior.
346
Ella posee los tres Gunas. El espacio interior, oh Amada Mahesni, es Siva y
Sakti." 589
Este Bindu es, segn algunos, Isvara, la Causa de Todo. Algunos
paurnicos Le llaman Mah-Visnu; otros Le llaman Brahma Purusa.
Cf. "No haba da ni noche; ni firmamento ni tierra; ni oscuridad ni
ninguna otra luz; exista Eso, el Brahma-Masculino, 590 imperceptible para el
odo, y las otras fuentes del conocimiento unidas con Pradhna." 591
El Srad 592 dice: "El Siva eterno deber conocerse como Nirguna (sin
atributos) y Saguna (dueo de atributos). Es Nirguna cuando (se lo considera)
como disociado del accionar de Prakriti, mas cuando es Sakala (i.e. est
asociado con Prakriti), es Saguna" 593
Esto demuestra que el Bindu es Saguna-Brahman. Deberamos saber que
el Saguna-Brahman en realidad no es sino uno solo, aunque Se Le llame con
diferentes nombres segn las inclinaciones humanas. No es menester
adentrarse en ulteriores detalles.
RESUMEN DE LOS VERSOS N 41 A 49
Encima (del final) del Susumn-Nd est el Loto de mil ptalos; es
blanco y tiene su cabeza vuelta hacia abajo; sus filamentos son rojos. Las
cincuenta letras del Alfabeto, de la A hasta la La, que son tambin blancas,
dan vueltas y vueltas veinte veces en torno a sus mil ptalos. Sobre su
pericarpio est Hamsah, y encima de ste est el Gur que es Parama-Siva.
Encima del Gur estn los Srya-y-Candra-Mandalas, y encima de ellos el
Mahvyu. Sobre este ltimo est ubicado el Brahmarandhra, y encima de ste
Mahsankhin. En el Mandala de la Luna est el tringulo similar al relmpago
dentro del cual est la dcimo-sexta, Kal 594 de la Luna, que es fina como la
centsima parte de la fibra del loto, y de color rojo, con su boca vuelta hacia
abajo. En el regazo de esta Kal est Nirvna-Kal, sutil como la milsima
parte de la punta de un pelo, tambin roja y con la boca vuelta hacia abajo.
347
(Tejas) y existe en forma de Hamsah (Hamsa-rp), y es sutil como la diez
millonsima parte de la punta de un pelo. Ese Hamsah es Jva. Dentro del
Bindu est el vaco (Snya) que es el Brahma-pada (lugar del Brahmn).
Segn la opinin expresada en el captulo, quinto del Agama-kalpadinina, y otras obras, el tringulo A-Ka-Tha 596 est en el pericarpio del
Sahasrra. En sus tres ngulos estn los tres Bindus: el Bindu inferior en el
pice del tringulo es Ha-kra,597 y es masculino (Purusa); y los dos Bindus en
los ngulos constituyen el Visarga en forma de Sa 598 y representan a Prakriti.
Hamsah, que es Purusa y Prakriti, se muestra de esa manera en forma de tres
Bindus. En su parte media est Am-kl, y en Su regazo est Nirvna-Sakti, y
el espacio vacante dentro de Nirvna-Sakti es Para-brahmn. Se ha dicho.
"Dentro, del Mndala de la luna, en el Loto blanco de mil ptalos brilla como
un relmpago del tringulo A-Ka-Tha unido con Ha-La-Ksa.599 Dentro de ste,
est el excelente (Para) Bindu (Simya), ubicado debajo de Visarga. En esta
regin est la dcimo-sexta Kal vuelta hacia abajo, del color del sol naciente,
de forma similar a la media luna, que descarga una corriente de nctar, y
dentro de Ella est Par-Sakti, que posee el fulgor de diez millones de soles.
Ella es tan sutil como la milsima parte de la fibra del Loto, y es Cidtrnik.600
Dentro de Ella est el Bindu que es el Nirajana-Purusa, que est ms all de
la mente y la palabra, y es Saccidnanda, y Visarga (que tambin est all) es
Prakriti. Hamsa, que es Pum 601 y Prakriti, brilla mediante su propio fulgor."
Quienes siguen este criterio, ubican a Sa-kra encima del Bindu, y
al Gur encima de Visarga 602 y Bindu, que juntos constituyen el Hamsah.
Pero esto no puede ser correcto. El Nirvna-Tantra habla del Gur
adorando a la Para Bindu-rpa-Sakti, cerca de Ella en el acto, de
adorarla. El fiel deber sentarse siempre en un nivel inferior al objeto
del culto, frente al objeto del culto, nunca en un nivel superior al objeto
del culto ni detrs del objeto del culto. Cf. Nirvna: 603 "Medita en la
Nirajan Dev dentro del Satyaloka en el cintmani596
Es decir, las letras ordenadas en forma de tringulo a que hace referencia el verso n
4 del Pduk-pachaka. La Dev es Mtrik-may.
597
A saber, Ham que representan al Bindu "Masculino.
598
Es decir, literalmente, "Sa de pie", o Visarga, en forma de Sa. La letra Sa, o ms
348
griha 604 como ubicada sobre el trono enjoyado o sobre el asiento de len
(Simhsana), y sobre tu Gur como si estuviese cerca de Ella y adorndola."
Adems, el Mahkl-Tantra habla explcitamente de la presencia del
Gur sobre las dos letras Ham y Sah.605 Ha de entenderse que si hay cualquier
texto que difiera de (o se sume a) los aqu adoptados, entonces debern
tomarse refirindolos a los diferentes mtodos y opiniones.
(Aqu concluye la sptima parte.)
604
El espacio hecho con la piedra Cintmani que concede todos los deseos, descripta en
Rudra-ymala y el Brahmnda-Purna. El Lalit se refiere a esto como lugar u origen de todos
aquellos Mantras que conceden todos los objetos deseados (Cintita ).
605
En el Jnrva-Tantra (I, verso n 13), se dice: Parvat en Hakra con Bindu (Ham)
est Brahm y, oh Mahesvar los dos Bindus de Visarga (Sah) son Hari y Yo Mismo. En razn
de esta conexin inseparable, los hombres de este mundo hablan de Hari-Hara.
349
VERSO N 50
Hmkrenaiva devm yamaniyamasamabhysaslah suslo
jtva srnthavaktrt-kramamiti ca mahmoksavartmapraksam.
Brahmadvrasya madhye viracavati sa tm suddhabudhisvabhvo
Bhitv tallingarpam pavandahanayorkramenaiva guptam.
Aquel cuya naturaleza est purificada por la prctica del Yama, Niyama
y dems, 606 aprende por boca de su Gur el proceso que abre el camino hacia
el descubrimiento de la gran Liberacin. Aquel cuyo ser total est inmerso en
el Brahma, entonces despierta, a la Dev mediante el Hmkra, atraviesa el
centro del Linga, cuya boca est cerrada y por tanto es invisible, y por medio
del Aire y del Fuego (que estn dentro de l) La ubica dentro del
Brahmadvra.607
Comentario
Habiendo descripto a los Cakras que concluyen con el Sahasrra, ahora
desea hablar de la unin de Kundalin, y antes de ello se refiere al modo de
despertar a Kundalin.608
El sentido transmitido por este verso es que el hombre que logr buen
xito en el Yoga, aprende de su Gur el proceso, que consiste en contraer el
corazn, despertando a la Kundalin con el poder del aire y del fuego, y dems;
609
y tras de aprenderlo de boca de su Gur, despierta a la Kundalin,
atacndola con aire y fuego, y pronunciando el Krca "Hm" y atravesando la
boca del Svayambhu-Linga, ubica a la Kundalin dentro del Brahmadvra o,
en otras palabras, dentro de la boca de Nd Citrin.
"Aquel cuya naturaleza est purificada" (Suslo) i.e., el hombre que
practica regularmente el Yama y dems, y que se entren.
"Mediante la prctica de Yema, Niyama", etc. (Yama-niyamasama-bhysasla). Debe observarse que la perfeccin en las prcticas
yguicas preliminares no se alcanza meramente con la prctica de Yama
606
Vase Introduccin.
Es decir, dentro de Citrin-Nd.
608
En el proceso Yoga conocido como Satcakrabheda, descripto genricamente en la
Introduccin, pero que, en la prctica, deber ser aprendido del Gur.
609
El Comentarista Samkara, al citar al Goraksa Samhit, dice que el aire hace que el
fuego ascienda, y el fuego despierta a la Kundalin y sta asciende.
607
350
y Niyama,610 sino que el Sdhaka, mediante prctica, deber destruir
inclinaciones tales como lujuria, ira y dems, que interfieren con el Yoga, y
cultivar otras, como control del aire interno, firmeza mental y dems, que son
tiles en la prctica del Yoga. Debido a esto, en el verso n 54 el autor utiliz
la palabra Yamdyaih en plural. Sin embargo, la prctica de Yama y dems
es necesaria para aquellos cuyas mentes estn perturbadas por la lujuria y otras
propensiones. Con todo, si un hombre, en razn del mrito y buena fortuna
adquiridos en un nacimiento anterior, y por su naturaleza, est libre de ira,
lujuria y otras pasiones, entonces es capaz del Yoga real sin las de
Yamawvprcticas preliminares. Esto debe entenderse bien.
"De boca de su Gur" (Sr-ntha-vaktrt) . El proceso no puede
aprenderse sin las instrucciones del Gur. De ah que se haya dicho: "Slo
puede aprenderse del Gur, y no de diez millones de Sstras."
"Proceso" (Krama). Pasos, orden.
"Que abre el camino hacia el descubrimiento de la gran Liberacin".
(Mahmoksa-vartma-praksa). Con esto se significa el "proceso" por el
cual se abre la entrada en el canal de la Nd-Citrin. "Camino de Liberacin"
(Moksa-vartma) es el camino, a travs del canal dentro de Citrin. El
"descubrimiento" (Praksa) de esto se produce abrindonos camino a travs de
aqul.
"El" (Sah) i.e., el hombre que se distingui por su buen xito en las
prcticas yguicas.
"Cuyo ser total est inmerso en el Brahman" (Suddha-buddhi-svabhva
611
). Suddha-buddhi significa el Brahman, y aquel cuyo Svabhva, (el propio
ser) est en l. Esta palabra compuesta puedo significar tambin "Aquel cuyo
ser (Bhva), en razn de la pureza de su mente (Suddha-buddhi), est inmerso
en el Espritu (Sva=Atma) ".
"Despierta a la Dev mediante el Hum-kra" (Hm-krenaiva Devm).
El Agama-kalpa-druma dice: "Luego, tras recitar mental mente el Hamsa,
contrae suavemente el ano".612 Por ello se desprende que al moverse la
Kundalin, deber pronunciarse el Hamsa-Mantra. El autor del Lalit-rahasya,
siguiendo esto, dice que al mover a la Kundalin ha de emplearse el Mantra
"Hm Hamsah". Pero por el hecho de que la regin ha de contraerse despus
de recitado el Hamsa Mantra, la intencin parece ser que el Jvtm, que tiene
forma de llama de lmpara, deber ser llevado, mediante la recitacin del
Hamsa-Mantra, desde el corazn hasta el Mldhra, desplazndose con la
Kundalin.
610
611
Buddhi".
612
351
El Agama-kalpa-druma, en un pasaje subsiguiente, dice "Elevando y
elevando otra vez a la Sakti con el Atma desde la morada de Brahm,613 el
excelente Sdhaka deber (etc.)." Esto demuestra que Ella deber ser
conducida junto con el Atma o Jvtm. El Kl-Kulmrita dice: "Tras
conducir al Jva desde el corazn mediante el Hamsa-Mantra hasta el Loto
Mla,614 y tras despertar a la Paradevat Kundalin mediante el Hm-kra". El
Kankla-mlin dice: "Oh hermana del Rey de las Montaas, habiendo trado
al Jvtm mediante el Pranava, el Sdhaka desplazar el Prna y el Dandha 615
con Kundalin mediante el auxilio del Mantra "So'ham", haciendo que la Dev
entre en el Svdhsthna".
Por los textos anteriores, los sabios debern entender que el Jvtm
deber ser llevado desde el corazn, con la ayuda del Pranava o del Hamsa
Mantra, y luego la Kundalin deber ser despertada slo mediante el
Krcabja.
"Cuya boca est cerrada", etc. (Guptam). Esta palabra puede leerse
como adjetivo calificativo de Linga, y significar inmanifestado en razn de
que su boca est cerrada,616 o puede leerse como adverbio calificativo de
`lugares" y entonces el vocablo significara "imperceptiblemente".
En el Agarra-kalpa-druma, Pacama-skh, es as descripto, detalladamente, el modo de despertar a la Kundalin: "Tras sentarse en Padmsana,
las dos manos debern ubicarse en el regazo. Despus, tras recitar
mentalmente el Mantra Hamsa, deber contraerse suave-mente el ano. Luego
deber elevarse el aire del mismo Modo,617 y, tras elevarlo, se atravesar el
Cakra. Ahora hablar de sus procesos. En el Loto Mldhra hay un tringulo
bellsimo. Dentro de l est Kma 618 (fulgurante) como diez millones de soles
352
contraer el pecho (literalmente, el corazn), dejando que su aliento
permanezca all,621 y deber controlar la base del cuello, y las dems partes del
cuerpo,622 y luego, al abrir repentinamente la y puerta por medio de un
movimiento como de llave (Kucik), 623 deber encenderse (el fuego del
deseo), oh Paramesvar, por medio del aire (Pavana)". "Luego, la Serpiente, 624
que est dormida sobre, el Linga en el Mldhra, escocida por el calor del
fuego, deber despertarse en el Linga, en la boca del Yoni y mediante el calor
(de su deseo) deber ser conducida por fuerza hacia arriba. 625 "Mueve el aire
dentro del Nd segn las reglas de Kumbhaka (retencin del aliento) y segn
el mtodo expuesto por el Gur. El Jva as controlado ser conducido por el
pasaje oculto, y mediante la respiracin ascendente har que todos los Lotos
vuelvan sus cabezas hacia arriba. Tras haberla despertado totalmente, el sabio
La llevar hasta Bhnu (el Sol) en la cima del Meru (i.e., el Sahasrra)."
Prstese atencin ahora al procedimiento establecido, considerando
cuidadosamente el texto antedicho. 626 El Yog deber sentarse en postura
adecuada, ubicando ambas manos con las palmas hacia arriba en su regazo,
con la mente firme (Citta) mediante el Khechar Mudr. Luego deber llenar el
interior de su cuerpo con aire, retenindolo mediante Kumbhaka,627
contrayendo el corazn.628 Al obrar as se detiene el escape del aliento
ascendente. Luego, cuando siente que el aire dentro de l, desde el abdomen
hasta el cuello, tiende hacia abajo a travs de los canales de los Nds, deber
contraer el ano y detener el aire descendente (Apna); despus, tras elevar
nuevamente el aire, dar al Kma,629 dentro del tringulo ubicado en el
pericarpio del Loto Mldhra, un giro de izquierda a derecha (Vmvartena);
al obrar as deber encenderse el fuego de Kma, y con ello Kundalin se
calienta (se excita). Luego deber atravesar la boca del Svayam-bhu-Linga, y a
travs de su apertura con la ayuda del Bja Hm, conducir a Ella que desea
el proceso del Bhta-suddrhi. Sin embargo, el Comentarista describi mente el proceso con
sus propias palabras.
621
As concluye el pasaje de la respiracin ascendente.
622
Es decir, el pecho y el ano, cerrando as el paso de los aires y descendentes.
623
Es decir, el movimiento del Kma-vyu del que se habla post.
624
Ngin, uno de los nombres de Kundalin.
625
Es decir, el Trikona en el Mldhra que rodea al Svayambhu-Linga.
626
Los pasajes entre comillas son citas de diferentes libros de Hathayoga.
627
Retencin de la respiracin en el Prnyma.
628
Hridayam-kucayet, es decir, mediante Jlamdhara-Bandha, etc. Vease
Introduccin.
629
Kma-vyu.
630
Sma-rasya, trmino usado en el plano material para denotar la unin sexual.
353
VERSO N 51
Bhitv lingatrayam tatparamarasasive sksmadhmni pradpe
sa devi suddhasattv tadidiva vilasattanturpasvarp.
Brahmkhyyh siryh sakalasarasijam prpya dedpyate
tanmokskhynandarpam ghatayati sahas sksmatlaksanena.
La Dev que es Suddha-sattv 631 atraviesa los tres Lingas, y tras llegar a
todos los lotos que se conocen como los lotos Brahma-nd, all brilla en la
plenitud de su fulgor. Despus, en Su estado sutil, reluciente como el
relmpago y fina como la fibra del loto, Ella va hasta el radiante Siva similar a
una llama, hacia la Bienaventuranza Suprema, y de repente produce la
bienaventuranza de la Liberacin.
Comentario
Ahora habla del modo con que se produce la Unin de Kundalin (con
Siva). El significado de este verso, en sntesis, es que la Dev Kundalin
atraviesa los tres Lingas a saber, Svayambhu, Bna e Itara 632 y al obrar
as, Se abre camino; y cuando llega a los lotos del (o pertenecientes al) Nd
llamado Brahma-nd, Ella brilla en la plenitud de Su fulgor en estos lotos.
Luego, cuando est en Su forma sutil, fina como la fibra del loto, Ella se
acerca a Siva, que es la Bienaventuranza Suprema,633, y que est en Su forma
de Bindu en el pericarpio del Sahasrra, y Ella procura al Sdhaka la
Bienaventuranza de la Liberacin eterna634 cuando menos se la espera.
"Atraviesa (Bheda) significa abrirse camino a travs de lo que est
obstruido.
"Suddha-sattv" Sattva, Parama-sattva, Suddha-sattva y Visud-dhasattva son los cinco grados diferentes del Caitanya que impregna el cuerpo. 635
Por tanto el Suddha-sattva es la cuarta etapa (Tury). Con Brahmand se
significa a Citrin. Los Lotos son los seis Lotos que se extienden sobre Citrin.
631
354
"Los tres Lingas" (Linga-trayam). Los tres Lingas ya descriptos. Con
esto deberemos entender que los seis Cakras y los cinco Sivas se hallan
incluidos. Ella atraviesa a todos estos, que juntos constituyen catorce nudos
(Granthi).
El Sktnanda-tarangin habla de La que recorre el Canal de Brahman
636
luego de atravesar los catorce nudos." 637
El Svatantra-Tantra habla de los rasgos distintivos de Linga y de Siva.
"La Dev se dirige hacia el Brahman ( Niskala) 638 despus de atravesar a
los Sivas ubicados en los seis Cakras. Al llegar a cada uno de los diferentes
Cakras, adquiere la belleza caracterstica de cada uno y hechiza a Mahesna,639
y tras haber gozado all repetidamente de El que est lleno de jbilo, Ella llega
al Uno Eterno (Ssvata). Se dice que El es traspasado (Bhinna), pues El es
hechizado por Par".
El My-Tantra dice: La Dev recorre el Sakti-marga, atravesando los
tres Lingas ubicados en los Cakras en cada una de Sus (de Ella) formas
diferentes 640 (Tattadrpena), y tras alcanzar la unin (en el Sahasrra) con
Niskala ( Brahman) , Ella se satisface". Tattadrpena i.e., en las formas de
Vaikhar, Madhyam y Pasyant.
Se ha dicho que: 641 "El primer estado (Bhva) es Vaikhar y Madhyam
est ubicada en el corazn; entre las cejas est el estado Pasyant, y el estado
Par est en el Bindu.642 El significado de la cita anterior es que las cuatro
Saktis productoras de sonido (Sabdotpdik) a saber, Par. Pasyant,
Madhyam y Vaikhar son idnticas a Kundalin (Kundalinyabheda-rp).
De ah que en el instante en que Kundalin empieza a dirigirse hacia el
Sahasrra, Ella, en Su forma de Vaikhar, hechiza al Svayambhu-Linga; luego,
de modo parecido, hechiza al Bna-Linga del corazn como Madhyam, y al
Itara-Linga entre las cejas como Pasyant, y despus, cuando llega al ParaBindu Ella alcanza la etapa de Par (Parbhva).
El Mtodo del Cakra-bheda es descripto as: "Oh Paramesvar, el
Sdhaka transportar con Ella los Lotos que estn sobre la Citrin,
636
355
y que tienen su origen en el lodo de la sangre y la grasa. 643 E1644 entrar en el
Canal (Nla) 645 por la izquierda, desde abajo, y de este modo se efectiviza el
Cakrabheda (el traspasamiento del Cakra). Despus de haber atravesado de
esta manera los seis Cakras, Ella, junto con Jva, deber ser conducida como el
jinete conduce con las riendas una yegua entrenada."
Asimismo Cf.: La Dev deber ser conducida mediante el HamsaMantra hasta el Sahasrra a travs de los puntos de unin de los seis Cakras
(con el Nd a lo largo del camino de la Susumn)."
"Radiante como una llama" (Sksma-dhmni-pradpe). El rayo es el
Hamsa, que es la energa luminosa (Tejas) del Para Bindu, en su aspecto de
Nirvna-Sakti (Nirvna-saktutmaka). El Parama-Siva brilla con l.
Ahora describimos cmo se produce el jbilo de la Liberacin.
La Dev, al disolver a la Kundalin en el Para-Bindu, efectiviza la
Liberacin de algunos Sdhakas a travs de la meditacin de stos sobre la
identidad de Siva y Atma en el Bindu. Ella obra as en el caso de otros
mediante un proceso similar y mediante la meditacin de stos sobre Sakti.646
En otros casos, adems, esto se efecta mediante la concentracin del
pensamiento sobre el Parama-Purusa, y en otros casos mediante la meditacin
del Sdhaka sobre la bienaventuranza de la unin, en el Bindu de Siva y Sakti.
El My-Tantra dice: 647 "Aquellos que son instruidos en el Yoga dicen
que sta es la unin de Jva y Atma. Segn otros (i.e. Saivas) es la
experiencia de la identidad de Siva y Atma. Los Agama-vds proclaman
que el Yoga 648 es el conocimiento (Jna) relativo a la Sakti. De otro
modo, los hombres dicen que el conocimiento del Purna-Purusa es
Yoga, y otros, a su vez, los Prakrit-vds, declaran que
la
bienaventuranza de la unin de Siva y Sakti es el Yoga." 649 Con unin de
Jva y Atma" se significa el Samdhi. Con "Yoga" se sig643
Los lotos crecen en el lodo, y estos Lotos crecen en la sangre y la grasa del cuerpo.
El proceso descripto es el Kundalin-Yoga o, como se lo llama en el Tippan de Samkara,
Bhta-suddhi.
644
Pues es el Sdhaka quien entra luego de llevar al Jvtm desde el corazn hasta el
Mldhra, identificndose de esa manera con Kundalin.
645
Es decir, el Nd.
646
Saktytmaka-cintana; o puede significar meditacin sobre la unin de Siva y Sakti.
647
Estos versos tambin aparecen en el Cap. XXV, versos 1 y 2 del Srada-Tilaka. Con
"unin de Jva y Atma" se significa la realizacin de la identidad del individuo con el espritu
supremo como lo indica el Mahvkya: "Tat tvam asi (T eres Eso)". Con Purna-Purusa se
significa el Purusa en el Snikhya-Darsana; los Vaisnava entienden con esto Nryana
(humanidad colectiva). Con "conocimiento de Sakti" se significa el Conocimiento de que
Sakti es inseparable de Siva.
648
Saktytmaka-jna.
649
Smarasytmakam Janam. El Tantrntara dice que Smarasya es el Dhyna de un
Kulayog.
356
nifica aquello por lo cual se logra la unidad con el Paramtm. Tras hablar del
Samdhi, luego encara las diferentes clases de Yoga en el Dhyna. Con
"bienaventuranza de la unin (Smarasya) de Siva y Sakti" se significa la
sensacin gozosa que surge de la unin del varn y la mujer.650
El Brihat-Srkrama habla de la manera en que ha de meditarse sobre
esto: "Quienes tienen el ojo del conocimiento 651 ven a la inmaculada Kal, que
est unida con Cidnanda 652 sobre el Nda. El es el Mahdeva, blanco como
cristal puro, y es la Primera Causa refulgente (Bimba-rpa-nidna),653 y Ella es
Par, la amorosa mujer de bello cuerpo,654 cuyos miembros estn laxos en
razn de Su gran pasin." 655
Con Kal se significa, en lo antedicho, Kundalin. Bimba-rpa-nidna
califica al Para-Siva o Cidnanda. Cidannda es el Bindu-dipa Siva o ParaSiva.
Tambin se ha dicho en otra parte: "Tras unirse Kundal con el Snyarpa656 Para-Siva, y tras hacer que la Dev as unida beba el excelente nctar de
la unin de ambos, Ella, del mismo modo, deber ser retrotrada hasta la
cavidad Kula." 657
"Habindolos trado juntos y meditado en la Unin de ambos,658 el Dehadevat659 se satisfar con el nctar que fluye de tal unin."
El Gandharva-mlik habla de un proceso, diferente: "El Sahasrra es el
lugar bello y auspicioso de Sad-Siva. Est libre de pesar y es divinamente
bello con rboles que siempre dan flores y frutos y estn adornados con stos.
El Arbol Kalpa660 Se suma a su belleza. Este rbol contiene los cinco
"elementos" en total, y est dotado de los tres Gunas. Los cuatro vedas son sus
cuatro ramas. Est cargado de bellas flores inmarcesibles, que son amarillas,
blancas, negras, rojas, verdes y de color variado. Tras meditar de esta manera
sobre el Arbol Kalpa, medita luego sobre el altar enjoyado que est debajo de
aqul. Oh Bello, sobre l hay un bello lecho adornado con varias clases de
telas y flores Mandra, y perfumado con muchas clases de aromas.
650
657
Kula-gahvara: el Mldhra.
Smarasya: vide ante.
659
Es decir, el cuerpo del Sdhaka considerado como Devat.
660
Arbol celestial de los deseos que concede todo fruto.
658
357
Es all donde est constantemente el Mahdeva. Medita sobre Sadsiva, que
semeja cristal pursimo, adornado con toda clase de gemas, de largos brazos, 661
y de belleza encantadora. El siempre es gracioso y sonriente. En Sus orejas
hay aros, y una cadena de gemas rodea Su cuello. Una guirnalda de mil lotos,
que reposan sobre Su cuello, adorna su cuerpo. Tiene ocho brazos y tres ojos
similares a los ptalos del loto. En Sus dos pies lleva ornamentos titilantes, y
Su cuerpo es Sabda-Brahma ( Sabda-Brahma-maya). Oh Ojos-de-Loto, medita
as sobre Su Cuerpo Burdo (Sthla vapuh). El es el Deva quiescente, similar a
un cadver,662 dentro del Loto que est vaco de toda accin."
Asimismo: "Medita sobre la Dev-Kundalin que circunda al
Svayambhu-Linga. Conduce a la Dev con la ayuda del Hamsa-Mantra, hasta
el Sahasrra, donde, oh Paramesvar, est el gran Deva Sadsiva. Y luego
ubica all a la bella Kundalin, que est excitada por Su deseo. Kundalin, oh
Amada, luego despierta y besa la boca de loto de Siva, que est contento con
el aroma de la boca de Ella, similar al loto, y oh Deves, luego goza a Sadsiva
y un breve lapso despus, inmediatamente, oh Dev, oh Paramesvar, surge el
nctar. Este nctar que surge de la unin de ambos es color laca. 663 Oh Deves,
el Para-Devat 664 deber satisfacerse con este nctar. Tras haberse satisfecho
as los Devats de los seis Cakras con esa corriente de ambrosa, el sabio
deber, del mismo modo, retrotraerse al Mldhra. En este proceso de ir y
venir, la mente deber disolverse all.665 Oh Paravat, quien practica este Yoga
da tras da se libera de la decadencia y la muerte, y se libra de la esclavitud de
este mundo."
En otros Tantras deber buscarse otros procesos similares.
661
358
VERSO N 52
Ntv tm kulakundalm layavasjjvena srdham sudhr
mokse dhmani suddhapadmasadane saive pare svmini.
359
El Reverenciado, Preceptor (Srmat-Acrva) 670 ha dicho: "El sabio
deber absorber al Krana 671 Ma-kra dentro del Cidtm, y realizar: "Yo soy
Cidtm, yo soy eterno, puro (Suddha), iluminado (Buddha), liberado
(Mukta); yo soy Eso que slo existe (Sat), sin un segundo (Advaya); yo soy la
Bienaventuranza Suprema donde est toda la bienaventuranza y el mismo yo
de Vsudeva; yo soy Om.672 Tras realizar que la mente (Citta) es la
discriminadora, l la absorbe dentro de su testigo.673 La mente (Citta) no ha de
distraerse cuando se absorbe en Cidtm. (El Sdhaka) reposar en la plenitud
de su Iluminacin como un ocano profundo e inmvil."
"Ma-kra":674 Esto se dice para quienes son Sdhakas del Pranava. Con
Krana aqu se significa Para-Bindu. Con "Yo soy Vsudeva" (Vsudevo'ham)
se alude a los Vaisnavas (vide ante, versos n 44, 49).
Es decir, Samkarcrya.
Es decir, el Bindu es Ma-kra. Es el Karina o Causa de todo.
672
Cidtmham nitya-suddha-buddba-mtikta-sadavayab. Paramnanda-samdoho'ham
vsudevo'han om iti.
673
Es decir, el Atma, del que se dice: Atma sks ceta kevalo nirgunasca.
674
El Bindu es el, Ma-kra.
675
Es decir, en la regin del Sahasrra. Vase verso n 4 del Pdukapacaka
676
Samkara lee esto como Sukla-padma, loto blanco.
677
Dhyna.
678
Svarpa-snya.
671
360
Asimismo se dice en otra parte: "Los Muns declaran que la realizacin
constante de la identidad del Jvtm con el Paramtm es el Samdhi, que es
uno de los ocho miembros (Anga) del Yoga.679 Patajali define: "El Yoga es el
control de las modificaciones (o funciones) del Citta ( Yogas-cittavrittinirodhah) ."
Arrebatado (Yatah) quien lo practica constantemente y con atencin
indivisa.
"Cuando conduce a la Kula-Kundalin deber hacer que todas las cosas
se absorban en ella". (Lava-vast-ntv).680 A continuacin se expone el
proceso de absorcin:
"Oh Deves, luego habr de meditarse en el Lam-kra,681 en el tringulo:
all debern ser contemplados tambin Brahma y despus Kma-deva. Tras
fijarse all el Jv con la pronunciacin del Pranava, deber conducir a la
361
(Gusto) en Rpa (Vista) y despus conducir a Jvtm, Kundalin y Rpa
dentro del Anhata.
Y tambin: "Deber meditar en su 691 pericarpio sobre el Vyu, que mora
en la regin de Jva, como asimismo sobre el Yoni-mandala, que se embellece
con la presencia del Bna-Linga. All tambin meditar sobre el Vyu 692 como
unido con Rkin y el tacto (Tvkindriya o Sparsa), y all, oh T que purificas,
Jva, Kundalin y Rpa debern ubicarse en el Sparsa (Tacto), y luego Jva,
Kundalin y Sparsa, debern ubicarse en el Visuddha."
Y adems: "Deber meditar en su 693 pericarpio sobre la regin Etrea,694
y sobre Siva acompaado por Skin, y tras ubicar la Palabra (Vk), y el Odo
(Stotra), en el Eter, oh Hija de la Montaa, ubicar todos estos y el Sparsa en
el Sabda (Sonido), y ubicar a Jv, Kundalin y Sabda en el Aj-Cakra."
Los pasajes anteriores pertenecen al Kanklamlin-Tantra.
"Tringulo" en lo anterior significa el Tringulo en el Mldhra, desde
362
que empiezan con Prithiv son absorbidas en Visn, 695 la Causa que es Sat, Cit
y Ananda."
Es decir, Mahat, que es todas las Saktis (Sarva-Sakti), deber absorberse
en Sksma-prakriti, que es conocida por el nombre de Hiranya-garbha, y que
Prakriti deber absorberse en Para, con lo que se significa a la Causa, en forma
de Para-Bindu. A este respecto el Acrya estatuy la norma de que lo burdo
deber disolverse en lo sutil.696 Cf.: "Deber considerarse atentamente y
practicarle que lo burdo se absorbe en lo sutil, y todo en Cidtm". La
absorcin de todas las cosas, que empieza con Prithiv y termina con Anhata,
697
tiene lugar de la manera antedicha; al ser eso as, los pies y el sentido del
Olfato (Grnendriya) y todo lo perteneciente a Prithiv se disuelven en lugar
de Prithiv pues son inherentes a Prithiv.
De modo parecido, las manos, el. sentido del Gusto (Rasanendriya) y
todo lo perteneciente al Agua, se disuelven en la regin del Agua. En la regin
del Fuego (Vahni-sthna) se disuelve el ano, el sentido de la Visin
(Caksurindriya) y todo lo perteneciente al Fuego. En la regin del Aire
(Vyusthna) se disuelven los genitales, el sentido del tacto (Tvkindriya) y
todo lo perteneciente al Vyu. En el lugar de Aksa se disuelve el sentido de la
Palabra (Vak) y del odo (Srotrendriya) y todo lo perteneciente a Aksa (Eter).
Visn es especificado por este Tantea en especial, pero puede serio por cualquier
otro Devat que sea el Ista-devat del Sdhaka.
696
Vide verso n 40 y Comentario debajo de ste.
697
Esto parece un error, pues el ltimo Mahbhta Aksa se disuelve en el Visuddha.
698
Samharet.
699
Los sitios en los que se ubicaron los Varnas en el Mtrik-Nysa.
700
Aqu se demuestra el proceso Anuloma. Las dos letras son Ha y Ksa.
701
I.e., lo que est ms all del Nda. Vase Introduccin.
363
y ste en Unman, y Unman en Visnu-vaktra,702 Visnu-vaktra deber
disolverse en Gur-vaktra .703 Luego, el excelente Sdhaka deber realizar que
todas las letras se disuelvan en Parama-Siva."
Con Visnu-vaktra se significa Pum-Bindu. "El Srya-Bindu se llama el
Rostro, y debajo estn la Luna y el Fuego." "Se dice que Bindu es Varn, y
que Visarga es Prakriti." 704
Todas estas autoridades implican lo mismo, y tienden a probar que es la
"boca de Vsn" (Visnu-vaktra) donde deber tener lugar la disolucin. Lo
siguiente, correspondiente a Kesavcrya 705 conduce tambin a la misma
conclusin: "Condcela (a Unman) dentro del Varn, que es el Bindu;
conduce al Bindu dentro de Partm, y a Partm dentro de Kla-tattva, y esto
dentro de Sakti, y Sakti dentro de Cidatm, que es el Supremo (Kevala), el
tranquilo (Santa) y refulgente."
Hemos visto que cada uno se disuelve en su propia causa inmediata. Por
tanto, Ndnta se disuelve en Vypik-Sakti, la Vypik-Sakti en Unman y
Unman en Samni,706 y Samni en Visnu-vaktra. Una vez que las letras se
disolvieron as, se disuelven los seis Cakras en total, pues los ptalos de los
Lotos consisten en letras.707
El Visvasra-Tantra dice: "Los ptalos de los Lotos son las letras del
Alfabeto, que empieza con A".708 El Sammohana-Tantra 709 describe la
disolucin 710 de los Lotos y de los ptalos de esta manera: "Disuelve las letras
364
Vemos as que las cuatro letras del Mldhra se disuelven all y que el
Mldhra se disuelve en el Svdhisthna. Siguiendo de este modo hasta
llegar al Aja-Cakra, tambin se disuelven en este lugar las letras Ha y Ksa
que estn all. Luego el Loto mismo se disuelve en el Bindu y el Bindu en
Bodhin, y siguiendo de este modo, como ya se expuso, se disuelve todo en el
Para-Bindu. Cuando se disuelve el Aj-Cakra, todo lo que contiene en su
pericarpio Hkin, Itara-Linga y Pranava no puede existir sin sostn, y por
ello, despus de disolverse en Prakriti, esto tambin se disuelve en el ParaBindu.
365
VERSO N 53
Lksbham parammritam parasivtptv punah kundal
nitynandamahodayt kulapathnmle visetsundar.
Taddivymritadhray sthiramatih samtarpayeddaivatam
yog yogaparamparviditay brahmndabhndasthitam.
La bella Kundal bebe el excelente nctar rojo713 que mana de Para-Siva,
y retorna de all donde brilla la Bienaventuranza 714 Eterna y Trascendente en
toda su gloria a lo largo del sendero del Kula,715 y entra nuevamente en el
Mldhra. El Yog que gan la firmeza mental efecta la ofrenda (Tarpana)
al Ista-devat y a los Devats de los seis centros (Cakras), a Dkin y dems,
con la corriente de nctar celestial que est en el vaso 716 de Brahmnda, cuyo
conocimiento gan a travs de la tradicin de los Gurs.
Comentario
Ahora habla de lo que deber hacerse despus de entender todas
367
"De all donde brilla la Bienaventuranza Eterna y Trascendente"
(Nitynandamahodayt) es decir, Ella regresa del lugar donde se disfruta la
Bienaventuranza eterna y trascendental i.e., donde se realiza claramente el
Brahman.
"Entra nuevamente en el Mldhra" (Mle Viset). Ella deber ser
retrotrada del mismo modo como se la hizo ascender. Tal como Ella atraves
los diferentes Linga y Cakras en su orden (Cakra-bhedakramena) al ascender,
de igual modo lo har al regresar al Mldhra.
El Venerado Gran Preceptor dice: "Kundalin: 718 Tu rocas todas las
cosas con la corriente del Nctar que fluye de las puntas de Tus dos pies; y
como T retornas a T propio lugar, T vivificas y tornas visibles todas las
cosas que antiguamente eran invisibles, y al llegar a Tu morada T retomas Tu
enroscamiento serpentino y duermes."719
"Como T retornas, T vivificas y tornas visible". Esto describe el
regreso de Kundal a Su propio lugar. Al retornar insufla Rasa720 en las
diversas cosas que anteriormente absorbiera en S Misma al ascender y al
insuflar el Rasa, las torna visibles y manifiestas a todas. Su pasaje fue Layakrama721 y en Su retorno, Sristi-krama.722 De ah que se dijera: "Kundal, que es
la Bienaventuranza,723 la Reina de los Surs,724 regresa del mismo modo al
Loto Adhra. 725
El Bhta-suddhi-prakarana tiene lo siguiente: "Los Tattvas Prithivi, etc.,
en su orden, como asimismo Jva y Kundalin, debern ser retornados de
Paramtm y cada cual ubicado en su respectiva posicin." Luego Ella es
descripta particularmente: "Ella es reluciente cuando primero va, y es
367
"Cuyo conocimiento lo gan a travs de la tradicin de los Gurs"
(Yoga-parampar-viditay). Esto califica a "Corriente de Nctar". Significa
que el conocimiento se gana por las instrucciones (de prctica yguica)
legadas tradicionalmente a travs de la sucesin de los Gurs.
"Que es el vaso del Brahmnda" (Brahmnda-bhnda-sthitam). Esto
califica al Amrita (nctar).728 El vaso o sostn (Bhnda) en el que reposa el
Brahmnda (Universo) es Kundalin. Kundalin es el Bhnda pues Ella es la
Fuente (Yoni) de todo.
Con Daivatam 729 se significa al Istadevat y a Dkin y otros, en los seis
Cakras. Se ha dicho: "Oh Deves, con este nctar deber efectuarse una
ofrenda (Tarpana) al Para-devat, y luego de realizar el Tarpana a los Devats
en los seis Cakras", etc.
728
368
VERSO N 54
Vase Introduccin.
El Gur que le inici,
732
Samksaya = Pralaya.
733
Nitynanda = Brahman.
734
Satm, literalmente, "del Bien".
735
Esto corresponde al Cap. XII del Niruttara-Tantra. Este verso aparece tambin en el
Kulrnava ("Textos Tntricos" Tantrik Texts, Tomo V), Cap. XIII, 132.
731
369
"Contento par la constante realizacin de lo que es fuente de
Bienaventuranza Eterna" (Nitynanda-parampar-pramudita) i.e., quien est
unido con la Corriente de la Bienaventuranza Eterna.
"El principal entre los buenos" (Stm agranih) i.e., se cuenta entre los
principales de los buenos, que son los Yogs.
370
VERSO N 55
Yoyadhte nisi samdhyayorathe div yog svabhvasthito
736
Cetas o Citta.
371
EL QUINTUPLE ESCABEL 1
(PADUKA - PACAKA)
Verso Introductorio 2
Medito en el Gur, en el Loto de mil ptalos, que es radiante como los
fros rayos de la luna llena, cuyas manos de loto hacen los gestos que
conceden la bendicin y disipan el temor. Sus atavos, guirnalda y perfumes
son siempre frescos y puros. Su continente es benigno. El est en el Hamsa de
la cabeza. El es el Mismo Hamsa.
1
373
VERSO N 1
Brahmarandhra-sarasruhodare
nityalagnamavadtamabhtam
Kundalivivarakndamanditam
dvdasrnasarasruham bhaje.
Adoro al maravilloso Loto Blanco de doce letras 3 que est dentro del
vientre (Udare) y es inseparable del pericarpio del Loto en el que est el
Brahmarandhra, y que est adornado por el canal de Kundal.4
Comentario
El himno, Pduk-pacaka, compuesto por El de Cinco Rostros,5
destruye todo demrito.6 Klcarana, por su Tk llamada Amal (Inmaculada)
torna patente su belleza.
Sadsiva, el Liberador de los Tres Mundos, deseoso de hablar del
Gurudhyna-Yoga7 en forma de himno (Stotra), en primer lugar describe el
lugar del Gur.
El verbo Bhaje es primera persona singular, Atmanepada, enfatizando
que El Mismo Siva adora o rinde culto. Dice: "Adoro o rindo culto". Al decir
as, El expresa la necesidad de que todos los fieles (Upsakas) de los Mantras
revelados por El adoren este maravilloso Loto, de doce ptalos. As demuestra
la necesidad de Su Culto.
En sntesis, el significado de este verso es el siguiente: Adoro al Loto de
doce ptalos que est dentro del pericarpio del Sahasrra.
"Maravilloso" (Adbhuta). Excita nuestra maravilla en razn de estar
impregnado por el resplandor (Tejas) de Brahmn, y por otras razones.
3
Dvdasrna, es decir, doce ptalos. Los ptalos del loto no son independientes de sus
letras.
Siva. En cuanto a los cinco rostros, vase la cita del Lingrcana-Tantra, verso n 7,
post. Hay tambin un sexto rostro, oculto, del color semejante al causado por un veneno
letal", conocido como Nilakantha.
6
Aghas, pecado y afliccin, dolor y castigo.
7
Yoga con el Supremo, conocido como el Gur.
374
"Loto de doce letras" (Dvdasrna-sarasruha) i.e., el Loto que
contiene doce letras. Las doce letras, segn los eruditos en los Tantras, son las
doce letras que constituyen el Gurumantra; son: Sa, ha, kha, phrem, ha, ha,
ksaa, ma, la, va, ra, ym. que Algunos dicen que con Dvdasrna se significa
la vocal duodcima, que es el Vgbhava-bija. 8 Pero esto o puede ser. Si as lo
fuera, la autoridad despus citada sera tautolgica: "(Medita en) tu Gur que
es Siva, ubicado sobre el lustroso (Hamsaptha, cuya sustancia es el Mantra
Mantra-maya), que est en el pericarpio del Loto de doce letras, cerca de la
regin de la Luna,9 en el pericarpio, y que est adornado por las letras Ha, La y
Ksa 'que estn dentro del tringulo A-Ka-Tha. El loto de doce letras est en el
pericarpio (del Sahasrra.)".
El pasaje antedicho habla del Mantramaya-ptha. La sustancia mntrica
de este Ptha es el Guru-mantra, en forma de Vg-bhava-bja.10 Por tanto sera
una repeticin del mismo Mantra." "Dvdasrna" est integrado por
Bahurvrhi-Samsa aquello en lo que estn los Dvdasa (doce) Arpas
(Letras). Este loto tiene, por tanto, doce ptalos, en los que estn las doce
letras.
Es cierto que las letras no estn especificadas y nada se dijo en cuanto a
su ubicacin; pero en Guru-Gt dice.12 que "las letras Ham y Sa rodean (es
decir, como ptalos) al Loto", donde ha de meditarse sobre el Guru. Esto nos
conduce a concluir que las letras Ham, y Sah son repetidas seis veces,
sumando as doce, y de ese modo, la cantidad de ptalos pasa a ser claramente
doce, pues cada ptalo contiene una sola letra. Este es un tpico que conviene
que lo consideren los sabios.
"Inseparable de" (Nitya-lagnam). Es decir, est conectado con el
Sahasrra de modo, tal que no puede pensarse en uno sin pensarse en el otro.
"Que est dentro del vientre y es inseparable del pericarpio del Loto en
el que est el Brahmarandhra" (Brahmarandhra- sarasruhodara). Es decir,
el Sahasrra, el loto de mil ptalos en el que est el Brahmarandhra; dentro de
su vientre, es decir, dentro de l (del Tanmadhye), vale decir, con su pericarpio
(Tat-karnikym).
El Kankla-Mlini, al describir el Loto de mil ptalos, habla as
del lugar del Brahma-randhra: "En su (Sahasrra) pericarpio, oh
Deves, est Antartm, y encima de ste est el Gur; y encima de
8
12
375
este est el Srya Mandala y el Candra Mandala y el Mah-Vyu, y encima de
este est el Brahma-randhra."
Algunos dicen que con Udara (abdomen o interior) se significa dentro
del tringulo ubicado en el pericarpio. Eso es incorrecto. La palabra Udara
significa aqu interior" o "centro". El interior del Loto contiene su pericarpio
pero el texto no significa el interior del tringulo ubicado en el pericarpio,
porque aqu el tringulo no es mencionado. El Sym-sapary cita
explcitamente lo siguiente:
"El Loto de doce ptalos (o Letras) est dentro del pericarpio del Loto
blanco de mil ptalos, que tiene su cabeza vuelta hacia abajo, y cuyos
filamentos son del color del sol naciente, y que est adornado por todas las
letras del alfabeto". Aqu la expresin "dentro del pericarpio" es explcita.
"Adornado por el canal de Kundali (Kundal-vivara-knda-maditam).
El Vivara (Canal) es aquel por el cual Kundalin se dirige hasta Siva,
ubicado en el Sahasrra. Citrin contiene este pasaje o canal. Citrin es el tubo
(tallo), por as decirlo, a travs del cual corre el pasaje, y Citrin adorna a este
Loto y es adornado por ste. As como el Loto reposa sobre su tallo, de igual
modo el Loto de doce ptalos reposa sobre Citrin y es embellecido por su
tallo.
376
VERSO N, 2
Tasya kandalitakarnikpute
kiptarekhamakathdirekhay.
Konalaksitahalaksamandali
bhvalaksyamaballayam bhaje.
Adoro la morada de Sakti en el lugar donde se juntan los dos pericarpios.
Est formada por las lneas 13 A, Ka y Tha; y las letras Ha, La y Ksa, que son
visibles en cada uno de sus ngulos, le dan el carcter de un Mandala. 14
Comentario
En el Gur ha de meditarle como ubicado en el tringulo A-Ka Tha
dentro del pericarpio del Loto antes mencionado. Ahora deseo describir el
tringulo para que se forme un concepto adecuado de l.
"La morada de Sakti" (Aballayam). Con Kal se significa a Sakti.
Aqu Sakti es Kma-kal, de forma triangular, y las tres Satkis Vm, Jyest y
Raudr, son lneas del tringulo. Estas tres lneas o Saktis emanan de los tres
Bindus.15 Kma-kal es la morada de Sakti.
El Ymala habla de la identidad de Kma-kal con esta morada. El
pasaje empieza: "Ahora hablo de Kma-kal" y sigue diciendo: 16 "Ella es los
tres Bindus. Ella es las tres Saktis. Ella es la Manifestacin triple. Ella es
eterna. Es decir, Kma-kal est compuesta por las tres Saktis referidas
(Trisakti-rp). Luego habla de los atributos de Aballaya (la morada de
Sakti).
"El lugar donde se juntan los dos pericarpios" (Kandalita-Karni kpute).
-Kandala significa ordinariamente una disputa en la que, uno ataca a otro con
palabras. Aqu su significado es meramente que el pericarpio de uno (del loto
de mil ptalos) est incluido dentro del otro (del Sahasrra).
13
A-Ka-Thdi, i.e., las lneas formadas por las letras A a Ah, Ka a Ta y Tha a Sa. Estas
letras, ubicadas como tres lneas, forman los tres lados del tringulo.
14
I.e., el diagrama donde la Divinidad es invocada y adorada.
15
Bindu-traynkurabht, es decir, tienen los tres Bindus, coma su brote. (Vase el
Kmakalvilsa.)
16
Tribinduh s trimrtih s trisaktih s santan.
17
Varnvayava-rpin. El Bindu aparece en forma de letras que germinan como un
brote. Las letras son brotes del Bindu; es decir, el Universo del Bindu.
377
Lugar (Puta), i.e., el lugar donde el tringulo es "formado por las lneas
A, Ka y Tha" (Klpta-rekham a-ka-thdi-rekbay) . Las diecisis vocales que
empiezan con A forman la lnea Vm; las diecisis letras que empiezan con
Ka forman la lnea Jyest; y las diecisis letras que empiezan con Tha forman
la lnea Raudr. La Morada de Sakti est formada por estas tres lneas.
El Brihat Sri-krama, al hablar del Kma-kal, dice: "Del Bindu, como la
raz que brota (Ankara), Ella asumi la forma de las letras.17
"Las letras Ha, La y Ksa, que son visibles en sus ngulos, le dan el
carcter de un Mandala (Kona-laksita-hala-ksa-mandal-bhva-laksyam).
En sus ngulos i.e., en los ngulos interiores del tringulo antedicho. Los
tres ngulos del tringulo estn en el pice,18 a la derecha y a la izquierda. Las
letras Ha, La y Ksa, que son all visibles, dan al lugar el carcter de un
Mandala.
No puede formarse un concepto adecuado (Dhyna) de este tringulo sin
conocerlo en todas sus particularidades, y he aqu porqu son citadas otras
autoridades. Este tringulo ha de dibujarse como si se fuese a caminar en torno
a l siempre sobre la izquierda de uno.
El Sktnanda-tarangin dice: "Escribe el tringulo A-Ka-Tha de modo
que, al caminar fuera de l, ests siempre sobre la izquierda".19
El Kl Urdhvmnya dice: "El Tri-bindu 20 es el Tattva Supremo y
corporiza dentro de s a Brahmn, a Visn y a Siva (Brahmavisnu
sivtmakam). El tringulo compuesto por las letras eman del Bindu."
Asimismo: "Las letras A a Visarga forman la lnea Brahm que es la lnea de
Prajpati; las letras Ka a Ta forman la lnea ms suprema (Partpar) de Visn.
Las letras Tha a Sa forman la lnea de Siva. Las tres lneas emanan de los tres
Bindus".
El Tantra-jivana dice: "Las lneas Rajas, Sattva y Tamas, rodean al
Yoni-Mandala". Y tambin: "Encima est la lnea de Sattva; la lnea de Rajas
est sobre la izquierda, y la lnea de Tamas est sobre la derecha de uno. 21
Con una cuidadosa consideracin de las autoridades antedichas, la
conclusin es irresistible en el sentido de que las letras A-Ka-Tha van en la
direccin antes mencionada.
El Svatantra-Tantra dice: "Las lneas A-Ka-Tha rodean a las letras Ha,
La y Ksa". Por tanto, ubica las letras Ha, La y Ksa dentro del tringulo.
No es menester discutir la cuestin con mayor extensin.
18
19
reloj.
20
I.e., los tres Bindus considerados como uno solo y tambin separadamente.
Es decir, a la izquierda y a la derecha del Yoni o a la derecha y a la izquierda del
espectador.
21
378
VERSO N 3
Tatpute patutaditkadrimaspardhamnamaniptalaprabham.
Cintaymi hriti Cinmyam vapurndabindumanipthamandalam.
En mi corazn medito sobre el Altar Enjoyado (Maniptha), y sobre el
Nda y el Bindu como dentro del tringulo antedicho. La gloria 22 color rojo
plido de las gemas de este altar abochorna el brillo del resplandor del
relmpago. Su sustancia es Cit.
Comentario
El lugar del Gur es sobre el altar enjoyado, dentro del tringulo. Por
ello describe al altar enjoyado (Maniptha).
"En mi corazn" (Hridi), i.e., en mi Mente (Manasi).
"Sobre el Altar Enjoyado y sobre el Nda y el Bindu" (Nda- bindumaniptha-mandalam). La palabra compuesta puede formarse de dos
modos: Mani-ptha-mandalam junto con el Nda y el Bindu (Ndabindubhayam saha), o Nda y Bindu y Mani-ptha-mandalam i.e., todos
estos tres. Algunos interpretan que esto significa que el Mandala-Maniptha
est compuesto por el Nda y el Bindu. Pero eso no puede ser. El Nda es
blanco, y el Bindu es rojo; y la gloria color rojo plido con que el Mani-ptha
abochorna al resplandor del destello del relmpago no es roja ni blanca.
El Srad-Tilaka dice: "Este Bindu es Siva y Sakti 23 y se divide en tres
partes diferentes, sus divisiones se llaman Bindu, Nada y Bja". Si se interpreta
que esto significa, como debera ser, que el Bindu es Para-Sakti-maya, y Bja,
Nda y Bindu, el Fuego, la Luna y el Sol, respectivamente, entonces, al ser el
Nda la Luna, es blanco, y al ser el Bindu el Sol, es rojo. Prnnanda tambin
habla 24 del Nda como de color blanco, como Baladeva, etc.
El Brihat-Sr-krama tambin dice: "Existi el Bindu imperecedero
reluciente (rojo) como el Sol joven.
22
Ptala.
Para-Sakti-maya = Siva-Sakti-maya.
24
Verso n 35, Sat-cakra-nirpana, ante.
23
379
Ahora bien, como uno es blanco y el otro rojo, no pueden ser la gema de
color rojo plido. Por tanto el significado que damos nosotros es correcto. La
solucin es que el Nda est debajo y el Bindu arriba, y el Mani-ptha est
entre ambos as ha de meditarle. Esto fue expuesto claramente en el
Gurudyna del Kankla-mlin-Tantra: "Medita sobre el excelente Antartma
25
en (la regin del) Loto de mil ptalos, y encima de ste (Antartma) medita
sobre el trono resplandeciente 26 entre el Nda y el Bindu, y sobre este trono
(medita) en el Gur eterno, blanco como una montaa de plata".
"La gloria color rojo plido de las gemas de este altar abochorna al
brillo del relmpago" (Patu-tadit-kadrima-sparddhmna-mani-ptalaprabham). Esto califica a Mani-ptha-mandalarn. Ser "patu" es ser capaz de
realizar plenamente el propio trabajo. Ahora bien, el relmpago quiere
manifestarse. Aqu la idea es que el brillo rojo plido de las gemas del Ptha
abochorna al brillo ininterrumpido del destello del relmpago amarillo-rojizo
(Pingala). Es de color rojo plido en la medida en que el Mani-ptha est
totalmente cubierto de gemas.
"Su sustancia es Cit (Cinmayam vapuh). El Cinmaya o cuerpo
Jnamaya. El cuerpo de Nda, Bindu y Mana-ptha es Cinmaya o Jnamaya.27 Otros interpretan que esto significa "Medito sobre el cuerpo Cinmaya
de la duodcima vocal,28 el Bja de Sarasvat, que es el Gurumantra." Pero eso
est equivocado. El Gur es blanco, y su Bja es tambin blanco, sera una
incongruencia atribuirle un brillo rojo plido.
25
Este Antartm es Hamsa. A no ser que las palabras del texto, "en el loto de mil
ptalos" se lea Smpye saptam, la opinin aqu expresada difiere (le, la adoptada por
Klcarana en el sentido de que el Hamsa est en el loto de doce ptalos.
26
Simhsana, literalmente, asiento de len, el asiento del honrado, el asiento del Rey.
27
Es decir, su sustancia es puro Cit no asociado con My.
28
El Bja de Sarasvat o Vghava-Bja es Aim. Ai es la duodcima vocal.
380
VERSO N 4
Urdhvamasya htabhuksikhtrayam
tadvilsaparibrimhanspadam.
Visvaghasmaramahoccidotkatam
vymrismi yugamdihamsayoh.
Medito concentradamente sobre las tres lneas encima de ste
(Maniptha), que empiezan con la lnea del Fuego, y sobre el brillo del
Maniptha, que es acrecentado por el resplandor de aquellas lneas. Tambin
medito sobre el Hamsa29 primordial, que es la Gran Luz omnipotente en la que
es absorbido el Universo.30
Comentario
El lugar del Gur est sobre el Hamsa-ptha, que est dentro del
381
Fuego,32 que se llama la Lnea Vm, emana del Vahni Bindu en el Sud,
y va hacia el Angulo Nor-Este; y la Lnea de la Luna emana del Candra-Bindu
en el Angulo Nor-Este, y va hacia el Angulo, Nor-Oeste: est en la lnea
Jyesth. La Lnea del Sol emana del Srya Bindu en el Angulo Nor-Oeste, y
llega al Vahni Bindu: esta es la Lnea Raudr. El tringulo que se forma con
las tres lneas que unen a los tres Bindus es Kma-kal (Kma-kal-rpam).
El Brihat-Sr-krama dice: "Ella, cuya forma son letras, est enroscada en
el Bindu y sale de all como semilla que brota del Sud. De all 33 se dirige al
ngulo Isna (N.E.). La que as va es la Sakti Vm. Esta es Citkal Par y la
lnea del Fuego. La Sakti que se dirigi as al ngulo Isna luego va en lnea
recta (es decir, al N.O.). Esta es la lnea de Jyesth. Esto, oh Paramesvar, es
Tripur, la Seora Sobe-rana. Girando nuevamente hacia la izquierda,34 Ella
regresa al lugar de donde surgi. Ella es Raudr, que por Su Unin con Icch y
Nda constituye el Sringta.35
El Mhesvar-samhit dice: "Srya, Candra y Vahni son los tres Bindus,
y Brahma, Visnu y Sambhu son las tres lneas".
El Prema-yoga-tarangin, al describir el Sahasrra, cita una autoridad
que es aqu mencionada, demostrando claramente que el lugar del Gur est
dentro de este tringulo. "Dentro de ste est el excelente tringulo similar al
relmpago. Dentro del tringulo estn los dos Bindus imperecederos, en forma
de Visarga. Dentro de ste, en el vaco, est Siva, conocido por el nombre de
Parama." 36
Samkarcrya expuso esto tambin claramente en su Anandalahar. El
autor del Lalit-rahasya habla asimismo del Gur sentado sobre el Visarga. El
Visarga es los dos Bindus, Candra y Srya en los ngulos superiores del
tringulo (invertido).
"Sobre
el
Hamsa
primordial
(Adi-hamsayor-yugam).
Literalmente interpretado, esto significara la unin del 37 Ham y el
Sah primordiales. Con Adi (Primero) se implica el Parama-hamsa, que
32
Aqu el Fuego es el origen de la vida y por tanto se asocia con Brahm. La Luna se
asocia con Visn. Y el Sol del que aqu se habla significa doce soles (Aditya) que surgen para
quemar al mundo en la disolucin (Pralaya).
33
Yasmt, segn la lectura del original. El mismo pasaje es citado en otra parte y se lee
como ymyt (del sud) en lugar de yasmt.
34
Se lee: vakrbhta punar vme en lugar de vyaktbhya punar vme.
35
Segn otra lectura: "Mediante la unin de Icch y Jna, Raudr hace el Sringta". El
pasaje arriba citado demuestra que Kma-kal es una forma sutil de Kundalin, ms sutil que
el tringulo A-Ka-Tha. Cf. Anandalahar, verso n 21, donde se da el Sksma-dhyna de
Kundalin.
36
I.e., Parama-Siva.
37
I.e., Ham y Sah. La unin de ambos crea el Hamsah. Este es el principio y el fin de la
creacin. La expiracin (Nisvsa) Ham del Supremo es la duracin de la, vida de Brahm, el
Creador (Cf. Tavyur mama nisvsah Prapacasra-Tantra, Cap. I) y Sah es la inspiracin
por la que la creacin retorna a Prakriti.
382
tambin se conoce como Antartm, y no el Jvtm, que semeja la llama de
una lmpara. El Hamsa es aqu la combinacin de Prakriti y Purusa.
En el Agama-kalpadruma-pacaskh se dice: "Hamkra es el Bindu, y
Visarga es Sah. El Bindu es Purusa y Visarga es Prakriti. Hamsa es la unin de
Pum (Varn) y Prakriti (Hembra), El mundo est impregnado por este
Hamsa."
Algunos interpretan que "Asya rdhvam'' significa "encima del Maniptha" y dicen que el verso significa: "Medito sobre la unin de los dos que
constituyen el Hamsa primordial encima del Mani-ptha". Esto est
equivocado. El Kankla mlin habla del Mani-ptha como encima del Hamsa
y entre el Nda y el Bindu. ,Cmo pueden stos estar debajo del Hamsa? Esto
es imposible. Esto demuestra tambin la imposibilidad de la lectura adoptada
por algunos a saber, Hut-bhuk-sikh-sakham,38 en lugar de Huta-bhuksikh-trayam. Si se aceptase esta lectura, entonces las palabras rdhvan asya
(encima de ste) no tienen significado. La interpretacin "Medito sobre la
unin de", como se ofrece arriba, puede, sin embargo, entenderse en el sentido
siguiente. Hemos visto que el Kan-kal-mlin habla del Hamsa como ubicado
debajo, del Mani-ptha, que est entre el Nda y el Bindu. La interpretacin
mencionada est en gran conflicto con el criterio del Kankla-mlin. Pero si
Huta-bhuk-sikh-trayam se lee como calificando al Hamsa, entonces puede
eliminarse la dificultad. Luego, el significado sera: "Debajo del Mani-ptha
est Hamsa, y encima de ste est la Kma-kal triangular que est formada
por el Hamsa".39
"Que es la Gran Luz omnipotente en la que el Universo, es absorbido"
(Visva-ghasmara-mahoccidotkatam). "Bhaks" y "Ghas" significan lo
mismo. La raz "Ghas" significa "devorar" y las races "Cid", "Hld" y "Dp"
significan todas "brillar". La Gran Luz (Mahoccit) que es la Devoradora
(Ghasmara) del Universo: Con eso se significa . que es omnipotente (Utkata).
Utkata, que literalmente significa altsimo, aqu significa potentsimo.
38
383
VERSO No 5
Tatra nthacaran ravindayoh
kunkumsavaparmarandayoh
Dvandvamindumakaranadastalam
mnasam smarati mandalspadam.
La mente contempla all a los dos Lotos, que son los Pies del Gur y
cuyo nctar color rub es la miel. Estos dos Pies son fros como el nctar de la
Luna, y son el lugar de toda auspiciosidad.
Comentario
Tras describir el lugar donde ha de meditarle sobre los dos Pies de Loto
del Gur, ahora habla de la unin (del Sdhaka) a efectuarse all mediante la
meditacin (Dhyna) sobre ellos, en este verso y el siguiente.
"All" (Tatra) i.e., en el tringulo sobre el Mani-ptha. El significado de este verso, en sntesis es: "All, la mente, dentro del tringulo ubicado sobre el Mani-ptha, contempla los Pies de Loto del Gur".
"Cuyo nctar color rub es la miel" (Kunkumsava-parmarandayoh). Esto
califica a los lotos". Kunkuma significa rojo, del color de la laca. El nctar
excelente que es de color laca es la miel de los Pies de Loto del Gur. Algunos
leen "Jhar" por "Par"; entonces el significado sera: "de los que fluye como
miel el nctar color rub".
"Fros como el nctar de la Luna" (Indu-makaranda-stalam). i.e., son
fros como los rayos de la Luna, semejantes a nctar. As como los rayos de la
Luna contrarrestan el calor, de igual modo la devocin por los Pies del Gur
vence la afliccin y el sufrimiento.
"Lugar de toda auspiciosdad" (Mangalspadam). Este es el lugar
384
VERSO N 6
Nisaktamanipdukniyamitghakoihalam
sphuratkisalayrunam nakhasamullasaccandrakam.
Parmrtasarovaroditasarojasadrocisam
bhajmi sirasi sthitam gurupdravinddvayam.
Adoro en mi cabeza los dos Pies de Loto del Gur. El escabel enjoyado,
sobre el que reposan, elimina todo pecado. Son rojos como hojas jvenes. Sus
uas semejan la luna que brilla en toda su gloria. A ellos pertenece el bello
fulgor de los lotos que crecen en un lago de nctar.
Comentario
Dice aqu: "Adoro los dos Pies de Loto del Gur, que reposan sobre el
escabel ya descripto en mi cabeza". Con "adoracin" aqu se significa
"meditacin".
"El escabel enjoyado, sobre los que reposan, eliminan todo pecado"
(Nisaktamanipduk-niyamitagha-kolhalam). Es decir, toda la multitud de
los pecados es eliminada por la devocin hacia el escabel enjoyado que sirve
de reposorio de Sus Pies. O puede interpretarse as: "El escabel tachonado con
gemas es decir, el Mani-ptha-mandala que es el escabel elimina toda la
multitud de los pecados. Todos los pecados son destruidos al meditar sobre los
Pies del Gur reposando sobre este escabel". O puede interpretarse as: "Los
cinco escabeles con los que las gemas estn inseparablemente conctadas (con
lo que se significa los pies semejantes a Cintmani del Gur) destruyen toda
multitud de los pecados". El pecado se elimina meditando primero sobre el
quntuple escabel y luego sobre los pies del Gur que all reposan. Como la
remocin de los pecados se efectiviza mediante la meditacin sobre el
Diospyros glutinosa.
385
"Sus uas semejan la luna que brilla en toda su gloria,, (Parmritasarovarodita-saroja-sacrocisam). Es decir, tienen el claro resplandor de los
lotos que crecen en un lago de nctar. Equivale a decir que el nctar excelente
cae constantemente de los Pies de Loto del Gur. Purnnanda ha dicho lo
mismo en el verso n 43 del Sat-cakra-nir-panam. El nctar excelente es el
lago sobre el cual los Pies parecen lotos. Se ha dicho que el lugar del Gur est
entre los pericarpios de los dos Lotos antes citados. Ahora bien, la cuestin
puede suscitarse respecto a si est en el pericarpio del loto de doce ptalos,
debajo, o en el del Sahasrra, arriba. Se cita los siguientes pasajes para
resolver esto:
Brihat-Srkrama: "Luego medita sobre el Loto que con su cabeza hacia
abajo est arriba de todo, y que deja caer nctar sobre la Sakti del Gur, en el
otro Loto".
Ymala: "El Loto de mil ptalos semeja un dosel: 41 est arriba de todo y
deja caer nctar rojo".
Gurugt: "Medita en tu propio Gur sobre el Gur Supremo, como
dueo de dos brazos, en el Loto cuyos ptalos tienen las letras Ham y Sah, y
como rodeado por todas las causas 42 del universo. Aunque El se manifiesta en
todos en diversos grados, El est fuera y ms all del Universo. Sobre Su
voluntad no hay limitaciones 43 De El emana la Luz de la Liberacin. El es la
corporizacin visible de las letras de la palabra 44 Gur."
El Syma sapary cita lo siguiente: "El Loto Sahasrra vuelto hacia
abajo, en la cabeza, es blanco. Sus filamentos son del color del sol naciente:
todas las letras del Alfabeto estn sobre sus ptalos. En el pericarpio del
Sahasrra est el Candra Mandala, y debajo del pericarpio est el loto
refulgente de doce ptalos que contiene el tringulo A-Ka-Tha, sealado por
las letras Ha, La y Ksa. Medita all sobre tu Gur que es Siva, sentado sobre el
Hamsa-ptha que est compuesto por Mantras".
Los pasajes anteriores, que son similares, indican que el lugar del Gur
est en el pericarpio del Loto de doce ptalos.
El Kankla-Mlin dice: "Medita sobre el excelente Antartma en el
Loto 45 de mil ptalos, y sobre el trono brillante que est entre el Nda y el
Bindu, y (sobre el trono) medita constantemente en tu propio Gur, que es
como una Montaa de Plata, etc."
41
44
386
El Ymala dice: 46 "(Medita sobre tu Gur) en el Loto de mil ptalos. Su
fra belleza semeja la de la luna llena, y Sus manos, de Loto se alzan para
conceder mercedes y disipar el temor".
El Purascarana-rasollsa (Cap. VII) tiene el siguiente dilogo: "Sr
Mahdeva dijo: 'All, en el pericarpio del Loto, eterno y maravilloso, de mil
ptalos, medita siempre sobre tu Gur'. Sr-Prvat dijo: `La cabeza del Gran
Loto de mil ptalos, oh Seor, est siempre vuelta hacia abajo; entonces d, oh
Deva, ,cmo puede el Gur morar all constantemente?' Sr-Mahdeva dijo:
'Bien preguntaste, oh Amado. Ahora escucha mientras Te hablo. El gran Loto
Sahasrra tiene mil ptalos, y es la morada de Sad-Siva, y est lleno de
bienaventuranza eterna. Est lleno de toda clase de fragancia deliciosa, y es el
lugar de la bienaventuranza espontnea.47 La cabeza de este Loto, est siem,pre hacia abajo, pero el pericarpio est siempre vuelto hacia arriba,48 y unido
siempre con la Kundalin en forma de tringulo".
El Bla-vilsa Tantra tiene lo siguiente: "Sr Daksinmrti dijo: `Al
despertar por la maana, medita sobre tu Gur en el Loto Blanco de mil
ptalos, cuya cabeza est vuelta hacia abajo, y que est adornada con todas las
letras del Alfabeto. Dentro de l est el tringulo conocido por el nombre de
A-Ka-Tha, que est ornamentado por las letras Ha, La y Ksa. Es de continente
sonriente y est sobre el Hamsa-ptha,49 que est en la regin del CandraMandala dentro de ste (del Sahasrra)'. Sr-Dev dijo: 'Oh Seor, ,cmo est
el Gur cuando su cabeza est para abajo?' Sr-Daksinmrti dijo: 'El CandraMandala en el pericarpio del Loto de mil ptalos est vuelto hacia abajo; el
Hamsa est all, y all est el lugar del Gur."
Estos pasajes y otros similares, hablan del lugar del Gur como ubicado
en el pericarpio del Loto, de mil ptalos.
Como hay dos mtodos distintos, deber seguirse la instruccin del
Gur, adoptando uno de los dos en su Sdhana (Anustana). Pues en el
Kulrnava-Tantra se estatuy (Cap. XI): Los amados Vedas y Tantras que
nos legara la tradicin, como asimismo los Mantras y usos, se tornan
fructferos si nos los comunica el Gur, y no de otro modo".
46
El Comentarista no dice de cul de los diferentes Ymalas cit este pasaje y el pasaje
del primer grupo.
47
Sahajnanda, es decir, la bienaventuranza congnita. Esta Bienaventuranza es
Svabhva.
48
Es decir, aparentemente, si consideramos la porcin del pericarpio anexa al loto
como si, cabeza. El tringulo es A-Ka-Tha.
49
Kma-kal.
387
VERSO N 7
Pdukpa cakastotram pacavaktrdvinirgatam.
Sadmnyaphalaprptam prapace ctidurlabham.
Este himno de alabanza al Quntupla Escabel fue pronunciado por El de
Cinco Rostros. Con (la recitacin y audicin de) esto se logra el bien que se
gana con (la recitacin y audicin de) todos los himnos de alabanza a Siva. Tal
fruto es slo asequible mediante gran esfuerzo en el Viaje (Samsara).
Comentario
Ahora habla del bien ganado al recitar y escuchar este Stotra.
"Himno de alabanza al quntupla Escabel" (Pduka-pacakastotram).
Paduk significa un escabel (Pada-raksan-dhra). Los cinco escabeles son:
(1) El Loto (de doce ptalos); (2) el tringulo A-KaTha en su pericarpio; (3) la
regin de Nda, Bindu y Mani-Ptha que est en l; (4) el Hamsa que est
debajo; y (5) el tringulo sobre el Mani-Ptha. O pueden contarse as: (1) El
Loto (i.e., de doce ptalos); (2) el tringulo (A-Ka-Tha); (3) el Nda-Bindu;
(4) el Mani-ptha Mandala; (5) el Hamsa que est arriba de ste y que,
tomado colectivamente, forma la Kma-kal triangular.50
El Stotra es un himno de alabanza. Este himno, incluyendo el verso que
habla del beneficio que se ganar escuchndolo, es de siete versos.
"Pronunciado por El de Cinc o Rostros " (Paca-vaktrdvinirga-tam). Los Cinco rostros de Siva, como aparecen en el Lingrcana
50
388
Tantra, son: "Al Oeste 51 (i.e., detrs) est Sadyo-jta; al Norte (i.e., a
la izquierda) est Vma-deva; al Sud (a la derecha) est Aghora; y al Este (al
frente) est Tat-purusa. A Isna se le tendr por ubicado en el medio. Ha de
meditarle en ellos, de esta manera, con espritu devoto". Vinirgata significa
pronunciado (literalmente, salido), es, decir, pronunciado por estos Cinco
Rostros.
"Con esto se alcanza ese bien" (Sadmnya-phala-prptam). Esto
significa literalmente: con esto se obtiene el fruto del que hablaran las Seis
Bocas". Los Seis Rostros son los cinco de antes, y un sexto oculto que est
debajo, llamado Tmasa. A esto se alude en el Sadvaktranysa del SivaTantra, de esta manera: "Om Ham Hrim Aub Hrm Tmasya Svh"; como
asimismo en la meditacin (Dhyna) se presentan as: "El rostro inferior, Nlakanta, es del color producido por el veneno mortal Kla-kta".52
Sadmnya es lo referido por estos Rostros., es decir, todos los himnos
de alabanza a Siva. Con el fruto de esto se significa el beneficio ganado al
recitar o escuchar todos estos Mantras, y al practicar el Sdhana apropiado.
Esto es lo que se gana a travs de este himno.
"Es asequible mediante gran esfuerzo en este Viaje" (Prapace
ctidunlabham). Con Prapaca se significa este Samsra (Viaje o Mundo),
que abarca el Universo desde todos los efectos hasta Brahm, y que es
manifestado por My. Es difcil de lograr (Durlabha), pues es resultado del
mltiple mrito adquirido con la prctica del laborioso esfuerzo (Tapas) en
nacimientos anteriores.
Fin del Comentario (Tippan) del Nombre de Amal (Inmaculado).
escrito por Sr-Kalcrana sobre el Pduk-pacaka-Stotra.
51
389
INDICE
9
10
11
ILUSTRACIONES
LAMINA
I.
pgina 7
III.El Mldhra-Cakra
IV.El Svdhisthna-Cakra
V.El Manipra-Cakra
VI.El Anhata-Cakra
VII.El Visuddha-Cakra
VIII.El Aj-Cakra
IX.El Sahasrra-Padma
HORUS
Un orientalista de verdad, amante del sentimiento religioso de
la India, y no mero escrutador de antiguallas rituales o lingstcas,
Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), nos ofrece en un solo
compendio, dos importantsimos trabajos. El primero refirese
a la descripcin e investigacin de los seis Centros del cuerpo
(texto escritura: Satcakra-nirupana); y el segundo, al Quntupla
Escabel del Gur (texto: Paduka-Pacaka).
Dibujo de la tapa
HORACIO CARDO