Revista Taichiquan 21

tAI CHI
CHUAN
REVISTA DE ARTES
Y ESTILOS INTERNOS
n 21 primavera 2010
editorial
editorial
unque ya ha pasado casi un mes

desde que lleg el verano al hemisferio norte, habris observado en la web y en la portada que seguimos considerando esta nueva revista la
de primavera. La razn es que no nos
resignamos a saltarnos el nmero que
llevamos de retraso y seguimos manteniendo el objetivo de sacar tres ms en
lo que queda de ao. Pero la realidad
es que hemos tardado casi cinco meses
en preparar el material que os presentamos hoy, y en las circunstancias actuales ser imposible cumplir ese objetivo
si no realizamos algunos cambios.
Cuando dimos el salto al formato digital pensamos, ingenuos de nosotros,
que las dos personas que lo hacamos
casi todo podamos absorber adems
el trabajo extra que supona el mantenimiento de la nueva web y la maquetacin de la revista digital. Tambin esperbamos cierto aumento de ingresos
que nos hubiera permitido dedicar ms
tiempo a la revista, algo que ha ocurrido
ms bien a la inversa. Por ello nos vemos
obligados a adelgazar un poco ms
reduciendo de alguna forma el volumen
de trabajo que nos supone mantener la
revista. Estamos muy orgullosos del diseo de la publicacin digital, que fue una
de nuestras apuestas desde el principio
2
junto con la calidad de los artculos, y

sabemos que muchos de vosotros lo valoris, pero si queremos seguir ofrecindoos el contenido tenemos que renunciar, al menos por ahora, al continente,
la maquetacin de la revista digital.
De esta forma, a partir de ahora compondremos los artculos directamente
para la web, evitando as tener que volcar cada tres meses a la pgina todo el
contenido de cada nuevo nmero, lo que
nos supona componer cada revista dos
veces. Esto no quiere decir que vaya a
desaparecer la revista para descarga, sino
solamente que los artculos tendrn un
aspecto similar al que tienen en la web.
Esperamos que esta medida nos
permita dedicar ms tiempo a conseguir y elaborar material de calidad
y presentroslo puntualmente, y que
contribuya a la sostenibilidad de este
proyecto que se ha ido transformando
a lo largo de seis aos.
Por ltimo, queremos expresar
nuestro sincero agradecimiento a las
escuelas y asociaciones colaboradoras
y a los suscriptores de TAI CHI CHUAN
por vuestra comprensin ante los retrasos de los ltimos tiempos y vuestro
decidido apoyo. Os aseguramos que
significa mucho. Si esto sigue siendo
posible es gracias a vosotros.
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3
Sprimavera
umario
2010
EDITORIAL
SUMARIO
5Transformacin, el sentido de
la prctica
Tung Kuan Yen
El Taichi es algo ms
que hacer formas, es
el arte de transformar
la mente, la energa, el
movimiento, la fuerza y
la destreza marcial. Tung
Kuan Yen reflexiona
sobre este arte basado
en el cambio continuo.
Nmero 21 Primavera 2010
www.taichichuan.com.es
(34) 914 296 872
Fotografa de portada
Empty Mind Films,
todos los derechos reservados
Pintura pg. 2 y 47
Li Chipang
Directora
Teresa Rodrguez
teresa@taichichuan.com.es
Editor
Luis Soldevila
luiso@taichichuan.com.es
Diseo y maquetacin
Teresa Rodrguez
Han colaborado
en este nmero
Patricia Bauli, Eduardo Escudero,
Juan Estrella, Ral Fernndez,
M Isabel Garca, Gabriel Jaraba,
Pedro Jess Jimnez, Tung Kuan
Yen, Li Chipang, Empty Mind Films,
Ignacio Moriyn, Juan Pan,
frica Rubis, Faye Yip.
Edita
Luis Soldevila Ribelles
C/ Vernica, 13 - 4 Int. Izq.
28014 - Madrid (ESPAA)
ISSN: 1989-4058
13
19Los herederos de Zhang San Feng
aractersticas y
C
fundamentos del Taijiquan
simplificado de 24
movimientos
Faye Yip
Esta forma es sin duda la ms
popular del mundo. Posee diferentes
niveles y trabajos asociados a cada
uno de ellos cuya explicacin se
revela en este artculo, escrito por
una verdadera experta en la materia.
Entrevista a Yuan Xiu Gang

Juan Estrella
33
Acompaando el gran
retorno, didctica para el
trabajo con mayores.
Teresa Rodrguez
Si queremos realizar una labor efectiva
para el bienestar de los mayores como
profesores de
Taiji o Qigong
necesitaremos
grandes dosis de
amor, escucha,
observacin,
delicadeza
y recursos
didcticos.
Ofrecemos
algunas claves a
tener en cuenta.
Yuan Xiu Gang es uno de los

grandes exponentes del Taiji
de Wudang. Es discpulo del
famoso Zhong Yun Long y
ensea las artes internas
taostas en Wudang Shan.
En esta entrevista reflexiona
sobre su bsqueda personal
y su enseanza.
26Lujong, Qigong tibetano

M Isabel Garca Monreal
En este artculo se desvelan las

caractersticas fundamentales
y los principios bsicos de este
antiguo sistema pensado para
ayudar a los monjes tibetanos
a mantener un cuerpo sano
y fuerte como apoyo a sus
prcticas espirituales.
38
uperacin de las crisis de

S
crecimiento en el Taijiquan
Ignacio Moriyn
NOTA DE LOS EDITORES
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los
artculos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios.
En los artculos y secciones se omitir el uso de ttulos como sifu, Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus
propios criterios para la concesin y uso de dichos ttulos, por lo que hemos considerado que su omisin evitar equvocos
y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseanza de ningn profesor. No
obstante en los espacios publicitarios cada escuela podr incluir, como es lgico, los ttulos que considere oportunos.
Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los
suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la prctica
sin supervisin de las tcnicas y ejercicios descritos en sus pginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un
mdico o a un instructor cualificado, y al propio sentido comn.
42 LIBROS
44 INTERNET
46 GLOSARIO
El autor ofrece su
visin sobre las curvas
de crecimiento y las
distintas etapas que
suelen atravesarse
en el aprendizaje,
proporcionando
algunas reflexiones que
pueden ayudarnos a
superar las noches
oscuras del alma en
nuestra prctica.
ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN

Haz clic en los logos para visitar sus webs
AsociaciOn
Shen Ren de
Tai Chi
Chuan
y Chikung
transformacin
EL
SENTIDO
DE LA
PRCTICA
Tung Kuan Yen
Dedicado desde hace ms de 25 aos a la enseanza del Tai

Chi Chuan, Tung Kuan Yen, honesto investigador y perspicaz
observador, nos desvela con sencillas palabras profundas
verdades que nacen de su observacin de nuestro camino
de crecimiento a travs de la prctica de este arte marcial.
el sentido de la prctica
tai chi chuan n 21 primavera 2010
ucha gente conoce el Tai Chi

a travs de la imagen de un
grupo de personas, generalmente de avanzada edad, dbiles o con
problemas de salud, que lo practican en
el parque como una rutina de gimnasia que les ayuda a mantenerse sanos.
Tambin, desde otra vertiente, el Tai Chi
a veces se entiende desde un punto de
vista fantasioso, como un arte marcial
que desarrolla capacidades increbles.
Ni una visin ni la otra son demasiado
adecuadas, estn distorsionadas y no
se corresponden con la realidad.
El Tai Chi es una disciplina muy
sencilla y prctica que, efectivamente,
puede ayudarnos a mejorar nuestro nivel de salud y desarrollar habilidades
marciales de alto nivel. Pero no se reduce tan solo a eso. El Tai Chi es un
arte, un camino, un conocimiento de
la relacin entre el cuerpo, la mente

y la salud. Por eso, para practicar Tai
Chi hay que tener una actitud muy
sencilla, honesta, realista y normal. No
hay que pensar demasiado en las habilidades internas tan propugnadas en
las pelculas, donde un golpe de energa hace que alguien salga despedido
por el aire. Y tampoco reducirlo slo a
un colectivo de personas mayores que
practican en el parque para mantener
su equilibrio corporal, su salud.
Por un lado, se entiende que el Tai
Chi es la prctica de una secuencia de
movimientos llamada forma, que vara segn las peculiaridades de cada
estilo, y que generalmente se practica
de manera lenta y suave. As, la gente
empieza a practicar como si aprendiera
un ejercicio, pero no entienden qu es
el Tai Chi. El Tai Chi Chuan,
es una prctica interna que
tiene como objetivo cultivar y hacer crecer la energa en el dantian, situado
en el centro del cuerpo,
en el vientre. Los movimientos tienen

que salir de esta zona y llegar hasta
las extremidades, hasta las puntas de
los dedos, como si fueran agua. Es similar al funcionamiento de un sistema
de irrigacin: inundamos el cuerpo con
la energa del dantian. Este trabajo no
se puede hacer con fuerza o tensin
ni tampoco simular la proyeccin de la
energa hasta el puo cuando, en realidad, lo que est sucediendo tan slo es
una recreacin de la mente. Cuando la
energa todava no tiene la capacidad
de llegar hasta all muchas veces fantaseamos sobre nuestra prctica. Esta es
la situacin de muchos practicantes.
Algunos practicantes tienen una
actitud errnea ante la prctica, una
actitud equivocada. No entienden qu
practican, no se preguntan qu estn aprendiendo y sobre todo, no se
preguntan a s mismos por qu estoy aprendiendo Tai Chi? Para rectificar esta situacin, es necesario que el
practicante conozca la teora que sustenta la prctica del Tai Chi, tiene que
saber cmo funciona y tiene que conocer su mtodo y sobre todo, por qu
se practica?
Transformar la mente
La mayora de las personas no puede
permanecer en un estado de verdadera quietud, porque su mente no
puede sostenerlo por mucho tiempo.
Es ms, la mayora de los practicantes
depositan la atencin de su mente en
la memorizacin de los movimientos
del cuerpo al hacer las rutinas de Tai
Chi Chuan. Eso les hace estar contentos, con una sensacin muy agradable,
porque les parece que con su atencin
movilizan la energa. Efectivamente, el
cuerpo se mueve, pero con ese movimiento no nace la quietud de la mente. Por lo tanto, la energa no se manifiesta desde la quietud.
Una de las primeras enseanzas
que siempre recuerdo, es no te engaes a ti mismo. En serio, hay que ser
honesto con uno mismo, buscar sentir
realmente la energa y no imaginar que
la sientes, volviendo siempre al punto de

inicio si la mente se dispersa. Hay que
ser honestos en reconocer estos vaivenes de la mente y aprender poco a poco
a reconducirlos con ternura y determinacin. Pero sobre todo, hay que aprender
a no engaarnos a nosotros mismos y a
dejar de negar esta dispersin. Es bsico reconocerla para poder transformarla. Esta es la primera enseanza bsica
para madurar, progresar y transformar:
no engaarse a uno mismo.
Transformar la energa
Transformar la energa sera el equivalente a cambiar el sistema de propulsin, de generacin de la energa en
el motor de un coche, por ejemplo. Si
hasta ahora el coche (cuerpo) ha funcionado con un sistema de generacin
de energa (motor) que desgasta, con-
tamina, es poco equilibrado y tiene

evidentes efectos secundarios (tensin muscular, intoxicacin de adrenalina, elevada presin sangunea,
mente inquieta y repetitivo-obsesiva,
transformacin del humor y del carcter, etc.), el objetivo de la prctica es
ser capaz de funcionar, generar y gestionar nuestra energa interna de una
manera ms equilibrada, con un mtodo o sistema ms efectivo y limpio,
que genere menos desgaste y toxicidad fsica y mental y que adems sea
de fcil mantenimiento.
Para conseguir este objetivo una de
las primeras herramientas de las que
dispone el Tai Chi es la meditacin.
La mayora de las personas conoce
la meditacin como una tcnica para
apaciguar la mente. Muchos practicantes de Tai Chi, siguen sin entender
todava la necesaria relacin entre la

prctica del Tai Chi y la meditacin.
Para ellos son dos caminos diferentes,
opuestos si cabe, que no tienen nada
que ver. La meditacin en Tai Chi es
muy importante. Por un lado, incide
directamente en el trabajo de transformar y limpiar la mente, aportando
quietud y creando un lugar donde el
practicante puede reencontrarse con
una parte de s mismo: lo que llamamos mente natural, esa parte de nosotros libre de la dualidad, la tensin,
los apegos y las ideas recurrentes.
Por otro lado, la meditacin en Tai
Chi Chuan, es utilizada como una verdadera herramienta de cultivo de la fuerza
interna del dantian. Este trabajo de cultivo de la energa tiene dos niveles.
En el primer nivel, la meditacin en
el dantian se basa en la respiracin.
Al principio, inspiramos por la nariz y

espiramos por la boca en la llamada
respiracin abdominal mientras adiestramos nuestra intencin, nuestra
mente, para permanecer en el dantian. En una segunda etapa podremos
incluso invertir el patrn respiratorio,
es decir, desarrollar la respiracin invertida, verdadero campo de cultivo
de la fuerza interior.
En el segundo nivel el trabajo de la
meditacin evoluciona hacia una respiracin interna, una respiracin avanzada, por zonas. Es el propio dantian,
el campo de energa, el que respira.
Otras veces pueden ser distintas zonas
de energa, chakras o incluso rganos
los que respiran directamente sin utilizar el recorrido de la nariz. En un nivel
ms avanzado, son las zonas las que
respiran directamente, el aire no entra
por la nariz, no sale por la boca y parece casi que hemos dejado de respirar,
pero realmente estamos en el dantian,
respirando desde dentro de l. Este
es el verdadero sentido del concepto
de respiracin interna, especialmente
cuando estemos meditando sentados.
En ese momento es ms fcil respirar
directamente desde esta quietud. Y si
podemos permanecer tranquilos, serenos y presentes en el dantian, concentrados en la quietud, automticamente
se ir cultivando la energa, que crecer y se acumular. De esta forma ser
ms fcil hacer el salto, el progreso hacia la energa natural.

Por tanto el Tai Chi es un camino de
bsqueda y de conexin con la energa
natural. Para ello, los maestros nos han
dejado una tradicin, una investigacin,
un rbol de conocimiento de profundas
races transmitido de generacin en
generacin. Por eso nosotros debemos
desarrollar y diferenciar este trabajo de
primer y segundo nivel. Para avanzar,
necesitamos meditar con el trabajo de
la energa. No es una meditacin de
tipo espiritual como el camino del budismo, hinduismo o el taoismo, no. En
este momento es una meditacin que
ejercita, trabaja y entrena el dantian
para realizar un trabajo fsico. Si queremos llegar al segundo nivel, tenemos
que practicar unidos a la energa de la

naturaleza, desde el vaco, el wu chi,
porque realmente todo el Tai Chi viene
y crece desde el wu chi. A esta prctica
se le llama cultivo de la energa natural.
En realidad, es el cultivo de una energa
tan potente, que equivale al trabajo del
descubrimiento de la mente natural.
Transformar el movimiento
Cuando hemos cultivado esta energa
entonces podemos empezar a moverla
de manera real. Esta energa se puede
manifestar a veces de manera espontnea como un temblor en el cuerpo o
en forma de giros. En ese momento es
cuando puede salir de una forma natural e incluso manifestarse casi sin forma. Es decir, la mano puede adoptar un
gesto o una postura ms similar a una

danza que al Tai Chi, pues la expresin
de la energa ya no precisa de las formas: est madura y puede manifestarse
espontneamente con cualquier gesto
o movimiento, casi sin tcnica. Este es
el concepto de forma natural. Pero
esto no sirve para el combate, no sirve
para un arte marcial. Para desarrollar
la habilidad de ejecutar formas con la
energa interna, o para desarrollar los
niveles de defensa marcial realmente
internos, tenemos que poner esta energa en los movimientos para llenarlos y
entonces, como si fuera un ejercicio de
Taoyin, utilizar esta energa, manejarla
y conducirla hasta las manos, hasta las
piernas, hasta el movimiento, hasta la
tcnica. Lo que yo quiera hacer con mi
tcnica tengo que hacerlo utilizando
esta fuerza interna con la totalidad de
mi cuerpo.
El Taoyin nos ayuda a manejar y
conducir la energa. Al principio tienes
que mantenerla en el dantian y experimentarla. Tal vez sientas un poco de
energa o calor en este centro, sensacin de plenitud o movimiento. Una vez
tengas sensacin cultiva este trabajo.
Entonces puedes inspirar desde el dantian y llevar esa energa a travs de las
extremidades a los dedos, a la periferia, imaginando ese recorrido. Hay que
crear este camino: dantian, hombro,
codo, mueca y dedos. Una vez apren-
La primera
enseanza
bsica para
madurar,
progresar y
transformar
es no engaarse
a uno mismo
demos este trabajo todos los movimientos pueden surgir automticamente

desde esta energa, pudiendo conducirla, dirigirla, encaminarla y manejarla
hasta la mano, la piel, el movimiento o
la tcnica que queramos utilizar. As, la
tcnica tiene que alimentarse de esta
fuerza interna que proviene del dantian.
Esta es una teora, una razn que explica de dnde viene la eficacia y la fuerza
interna del Tai Chi Chuan. Cuando tenemos esta energa de fondo, si sabemos
utilizarla y conducirla, entonces crece,
se transforma y hace madurar nuestra
prctica del Tai Chi Chuan, sea cual sea
el estilo que practiquemos, pues esta es
la verdadera esencia del Tai Chi.
A continuacin me gustara destacar la importancia de la esencia en la
prctica del Tai Chi Chuan. Y es esto: fsicamente tienes que mantenerte flexible, relajar y unificar las articulaciones.
Por ejemplo, si quieres expandir cmo
hacerlo? Expandir viene de tener la intencin centrada en el dantian. Cuando
quieras expandir, primero inspiras, despus contraes y luego expandes desde
el centro del dantian hacia las cuatro
ramas: hombro-cadera, codo-rodilla,
mueca-tobillo. Debes expandirlas juntas y contraerlas a la vez y a esto se le
llama yin y yang. Si separas la idea de
inspirar y espirar de los movimientos
de expandir y contraer y tu intencin
no es consciente de las reas del centro
y la periferia, entonces no ests entrenando en modo Tai Chi. Adems se

te plantea un gran problema: cmo
relajarte? Todo el mundo habla de esto
pero qu es relajarte? Esto hay que
experimentarlo. Mucha gente practica
la forma sin sentirse, sin ningn sentido de si mismos, no hay emocin,
no hay energa en la prctica, no hay
sangre. Tu cuerpo, emocin, nimo y
energa tienen que notarse. Adems,
tienes que sentir cmo la sangre llena
tus manos. Pero si no visualizas tu cuerpo cmo puedes entender lo que ests haciendo? Cmo puedes entender
cmo es relajarse? Todos los movimientos tienen que incluir su visualizacin,
entrenarla y entenderla como si fuera
un movimiento de meditacin. Esa es
la esencia de la forma del Tai Chi. Si no
practicas as, aunque realices formas de
estilo tradicional tus movimientos sern
como una cscara vaca. Pero si lo haces as, aunque no conozcas una forma
tradicional, si incorporas este nivel de
conciencia a cualquier movimiento que
hagas, entonces estars practicando
con conciencia de Tai Chi Chuan.
En cuanto a la forma, por qu todos los movimientos del Tai Chi necesitan practicarse tan suave y lentamente?
Porque se necesita relajar, dar espacio y
tiempo para que la energa pueda dirigirse gracias a la intencin desde el dantian
hacia la parte del cuerpo que estemos
trabajando. Se precisa de la lentitud para

dar tiempo a inspirar y espirar desde el
dantian, expandiendo la energa hacia la
periferia, hacia los dedos.
Transformar la fuerza
La habilidad de expandir la fuerza como
si la energa fuera un muelle puede lograrse a travs del trabajo bsico de expandir en ida y vuelta desde el centro,
dantian, hasta las cuatro ramas o extremidades. Es el hbito de generar esta
secuencia de forma constante, como
una pulsin interna de la energa que
se produce con cada movimiento, unido al trabajo de estiramiento y flexibilizacin del cuerpo y la utilizacin de los
anillos energticos o reas del cuerpo
como caderas, cintura, hombros. Para

desarrollar estas habilidades, nosotros
tenemos las Ocho Tcnicas, donde se
trabajan las diferentes direcciones. Pero
aunque se llaman las Ocho Tcnicas,
tambin conocidas como las Ocho Fuerzas, en realidad, la fuerza interna es slo
una, independientemente de cualquiera de las Ocho Direcciones que pueda
adoptar. Esta fuerza interna nica se
llama peng jin y slo se consigue con un
completo trabajo interno con el cuerpo
unificado. Por eso nuestro trabajo de
las Ocho Tcnicas es diferente al de las
Ocho Direcciones. Podemos entenderlo
si comparamos el cuerpo con un grupo
de militares. Si entendemos el potencial unido de la fuerza del grupo coor-
Al principio
tenemos que
desarrollar
una energa
de quietud
y despus
pasamos
al segundo
nivel, donde
comenzamos
a movilizar
esa energa
dinado frente al potencial de un solo

individuo, es evidente que el resultado
no tiene comparacin posible. Esta coordinacin interna de la globalidad del
cuerpo como si fuera un cuerpo militar
sincronizado y coordinado, es lo que se
llama peng jin, una nica fuerza interna
que se expande. Para conseguir peng jin
una parte muy importante del trabajo es
la transformacin. As, hemos visto que
el primer trabajo a desarrollar es una
energa de quietud y despus hemos
pasado al segundo nivel, que consista
en comenzar a mover esa energa. Una
vez que la energa se mueve es cuando a
travs de las Ocho Tcnicas empezamos
a trabajar el movimiento.
Hay muchos libros dedicados a explicar estas ocho fuerzas principales,
pero el desafo para el practicante es
la aplicacin espontnea y natural del
espritu de las fuerzas en el momento adecuado y con la intensidad y direccin convenientes. Nuestro trabajo
consiste en saber cmo transformar
estas fuerzas dentro de nuestro cuerpo. Para ello tenemos que practicar
con una idea muy clara de la teora. Si
no es as, pueden pasar muchos aos
sin que entendamos nada. Qu podemos hacer para transformar?
Lo primero y lo ms importante es
relajarnos. La energa del dantian, si no
estamos relajados, no puede pasar tan
fcilmente hacia la parte del cuerpo
donde necesito utilizarla. Lo segundo

es conducir la energa. Cuando somos
capaces de mantener esta costumbre,
entonces, al mismo tiempo, esta fuerza de expansin sale automticamente
y as podemos incorporar esta habilidad dentro de nuestro trabajo de las
Ocho Tcnicas en el siguiente nivel: los
pasos. Cualquier movimiento nace y
se dirige desde el dantian y la fuerza
debe regresar a l. Este es el recorrido
de la energa, como una ola que rompe en la orilla y despus de golpear la
costa retrocede para volver al origen.
As debe ser la forma, como el oleaje. Cada movimiento es una ola dentro
de la ejecucin, dentro de la danza del
oleaje. Entonces, no importa si estamos
practicando una forma de estilo Yang
o de estilo Chen, no importa el estilo
que practiquemos. Lo que realmente
importa es cmo mueves tu energa.
Transformar la destreza:
maestra marcial
Con esta teora, trabajamos las bases
del Tai Chi Chuan: las Ocho Tcnicas
y los Cinco pasos. Si el cultivo de la
energa del dantian y su controlada expansin se llegan a dominar adecuadamente, se vern complementados
con la incorporacin de la energa de
la naturaleza. Si evoluciona de manera correcta, este aspecto nos llevar a
experimentar y entrenar el dominio del
10
vaco. Vaco significa que nosotros podemos respirar sin cuerpo. Ya no respiramos con una parte del cuerpo, sino
que todo el cuerpo es vaco. Slo con
tener una intencin surgen los movimientos y la respiracin, y as podemos
conseguir que la energa entre sin obstculos. Por ello, el aprendizaje de las
destrezas marciales tiene varias etapas
bien diferenciadas o niveles de maestra: forma, movimiento, posicin,
energa, intencin, espritu y vaco.
En el Tui Shou tambin son aplicables
estos principios. A travs del cuerpo podemos demostrar por qu se llama vaco y cmo se hace. Si una fuerza choca
con nosotros o la fuerza de otro nos invade, entonces ya tenemos una fuerza
para mantener, para crear un vnculo. Si
hacemos esto, podemos utilizar la fuerza del oponente. Si unimos mente e intencin y nos vaciamos, el otro, como
un cuerpo atrado por la fuerza de la
gravedad, cae en el vaco. Esta parte es
muy difcil de entender porque si no se
practica en serio, si no se investiga y se
experimenta en el cuerpo, es difcil de
concebir. Pero esto es real, existe, y es la
manera correcta de trabajar las fuerzas
y la defensa en Tai Chi. Tenemos que
practicar esta idea, investigarla, madurarla. Al principio podemos estudiarla
en la prctica de las rutinas de la forma
y en cada movimiento de expansincontraccin de la respiracin.
En niveles avanzados esta habilidad debe desarrollarse sin necesidad

de recurrir a los movimientos de la
forma, sino tan slo con la intencin.
Al tener la idea llega la energa y en
este momento, si nos unimos al universo, sale una fuerza directa muy
potente. Para eso tenemos que permanecer vacos y tan slo transmitir,
como si toda la energa del universo
se propagara a travs de nuestro cuerpo hasta un punto del contrincante,
como una bomba. En ese momento
de proyeccin de la energa hay una
expansin, una explosin de la energa del universo canalizada a travs

de nuestro cuerpo y conducida por
la intencin. Es espritu a travs del
vaco. Todo el cuerpo se enfoca en un
punto, no slo el dantian o la lnea
que armoniza la nariz, rodilla, cadera
y mirada. Es todo el cuerpo considerado como una idea o concepto global. Todo el universo cae en un punto, nosotros somos parte del todo y
ese todo apunta a este punto.
Este proceso es una manera de respirar que se nutre de la energa natural,
una forma de Chi Kung que va ms all

de la respiracin abdominal y de la
invertida. Nosotros hablamos de Wu
Xiang que significa sin forma. Es un
camino que va desde la forma hasta
la adquisicin de habilidades que no
precisan recurrir a ninguna estructura
formal. Alcanzamos un nivel donde el
cuerpo puede conducir la energa mediante la intencin, el espritu y el vaco, y llegar a la no-forma.
El combate sirve para transformar
el concepto de conflicto mediante la
comprensin sensorial y la mente natural. Si se comprende bien el sentido
de la defensa desde el vaco, adems
de adquirir recursos para utilizar la
fuerza del contrario, el combate deja
de ser una situacin en la que dos
fuerzas se enfrentan, se buscan y se
desafan mutuamente. Este aspecto, bien desarrollado, puede llevar al
oponente incluso a la confusin. Es
decir, en una situacin de aprendizaje,
el alumno, al sentir de verdad la inercia atrayente del vaco, puede llegar a
pensar que su maestro no tiene suficiente nivel de destreza marcial, que
no tiene suficiente peng jin, cuando lo
que sucede, en realidad, es que le est
mostrando un nivel ms avanzado de
habilidad donde no precisa utilizarlo,
pues el dominio del vaco le dota de
suficientes recursos ante la fuerza tomada del propio contrincante.
11
La mala transformacin
El Tai Chi incluye en su herencia mucho
conocimiento de la cultura antigua china sobre la salud y el funcionamiento de la energa y de las emociones.
Por ello, entre sus preceptos incluye
algunas recomendaciones sobre las
cualidades del buen practicante que
expondr brevemente.
Para ser un buen practicante, hay
que ser generoso y compasivo. Si tienes esta actitud de base, ser muy
fcil no generar energa negativa ni
caer en la dualidad de este mundo. En
caso contrario es muy fcil que te obsesiones con tu ego, y pienses que el
conocimiento, el maestro, la fama, el
prestigio y el logro son slo para ti. Y
aunque te vistas con una capa de bella filosofa y hermosas tcnicas, tan
slo sern un disfraz que tapa tu energa negativa. Entonces, que pasa?
El practicante se vuelve falso, txico,
egosta, quiere vencer, ser superior a
los compaeros aunque tenga que lastimarlos, tiene una gran necesidad de
competir con ellos y, finalmente, competir tambin con su maestro. Necesita afirmar su superioridad ante quien
sea. A la larga, con esta actitud todo el
entorno del practicante se ve daado,
y la gente cada vez se encuentra ms
confundida. Acaban diciendo: no voy
a hacer el camino del Tai Chi, la meditacin, del budismo o del taosmo.
Me gustara contar cmo entrenar el

camino del Tai Chi Chuan y la meditacin, siempre con respeto al linaje de
nuestros antepasados del Tai Chi. No
importa que estilo practiques ni de qu
forma hablemos, lo importante es que
te adhieras a la Esencia del Tai Chi.
Primera condicin: en la meditacin
hay que adoptar una actitud compasiva y generosa. Cmo se consiguen
estos valores?... Muy fcil. Estamos
confundidos por los malos entendidos
de la ley del mundo, por sus valores,
y pensamos en trminos de dualidad.
As que tenemos que aprender a diferenciar la dualidad de la mente natural.
Si somos capaces de posicionarnos en
la mente natural comprenderemos que
todos somos iguales y que en realidad
no hay dualidad, no hay bueno o malo,
feo o bonito, no hay limpio o sucio.
Comprenderemos que esto slo sucede
porque estamos demasiado apegados al
cuerpo fsico, y que genera pensamientos que crean los malos entendidos, las
dualidades, las oposiciones. Si recobramos el sentido de la mente natural, la
confusin generada por la dualidad y
los valores del mundo actual desparece, se desdibuja, y podemos ver con
claridad. La claridad genera la comprensin, y sta crea la generosidad. Y
esa cualidad generosa crea a su vez una
actitud compasiva, incluso con aquellos
que an estn confundidos, atrapados
en el contexto de la dualidad, competencia y exclusividad.

Para el practicante de meditacin
el primer paso importante a tener en
cuenta es quin soy yo? Soy mi dualidad o soy vaco, la mente natural libre
de polaridades? Por lo tanto, el primer
paso a tener en cuenta es que el yo es
vaco. Sin esta teora, no hay meditacin. Si no rompes la cscara del yo,
no puedes avanzar ni practicar sobre
la meditacin. Entonces dnde est
el yo compasivo y generoso? Aqu
est! Vaco no significa no hay nada.
Vaco significa todo. Y aunque la dualidad de nuestra mente se manifieste
de manera muy tangible durante el
resto del tiempo en el que no estamos
meditando, debemos recordar que la
esencia de la mente natural es como el
agua, como los diferentes estados del
agua: hielo, vapor, humedad o lquido.
Se transforma continuamente, pero en
esencia permanece igual. Un da entenderemos la teora de ese modo no
nos engaaremos durante la accin.
Con la teora llega la prctica, y con la
prctica llega la accin.
Camino de la transformacin
Por qu es tan importante sentir en
la prctica del Tai Chi Chuan? Porque
la sensacin es el elemento gua que
nos orienta y que, junto con la emocin, nos da informacin sobre nuestra
prctica, sobre qu es lo que debemos

corregir y qu debemos potenciar. Precisamente porque la interpretacin de
la sensacin slo se realiza en nuestro
interior, hay que estar muy despiertos,
muy alerta y ser honestos con nosotros
mismos, evitando el autoengao.
A veces pensamos que slo con
la acumulacin de aos de prctica,
la repeticin y un poco de suerte, lo
conseguiremos. Pero no suele ser as.
Sin orientacin, sin entender la teora,
es difcil llegar por uno mismo. Hay
que estar muy despiertos para no engaarnos y no dejarnos influenciar por
la experiencia de los dems. Si practicamos con este objetivo la sensacin
nos llevar a niveles de experiencia y
conocimiento muy profundos, y estaremos transformndonos desde nuestra prctica, independientemente de
los aos que llevemos en ella.
Este artculo est extrado de una conferencia

impartida por Tung Kuan Yen en Espaa, en
Septiembre del 2009 y editado por Patricia
Bauli. Para acceder a la conferencia completa visita: www.wuxiangtaichi.com
Fotos: archivo de Tung Kuan Yen y de la

asociacin Wu Xiang Tai Chi Chuan.
12
La esencia de la
mente natural
es como el agua
y sus diferentes
estados: hielo,
vapor, humedad
o lquido. Se
transforma
continuamente,
pero en esencia
permanece
inalterable
Caractersticas y
fundamentos del
Taijiquan simplificado
de 24 movimientos
Faye Yip
Con cierta frecuencia la forma de 24 movimientos o forma
de Pekn se ensea como una secuencia que se memoriza
con relativa facilidad y que despus slo hay que repetir
una y otra vez. En el presente artculo Faye Yip desglosa
los trabajos que encierra esta rutina en sus diferentes
niveles de prctica y nos ofrece una gua para acometer su
estudio y convertirla no slo en una eficaz herramienta para
mantener la salud y el bienestar, sino tambin en una slida
base para pasar al aprendizaje del Taijiquan tradicional.
TAIJIQUAN SIMPLIFICADO
ctualmente millones de personas

en todo el mundo practican
Taiji. De todas las formas, la
de 24 movimientos es la ms popular.
Yo crec escuchando la msica con la
que se suele acompaar la ejecucin
de esta forma mientras los dems nios cantaban canciones infantiles y jugaban al escondite. Ahora me siento
orgullosa de formar parte de la familia
que jug un papel tan crucial en la historia del Taijiquan de 24 movimientos.
As fue como empez todo
Historia
El Taijiquan simplificado de 24 movimientos fue creado en 1956 por un
equipo de expertos dirigidos por mi
to abuelo, el difunto Li Tian Ji, primer entrenador del equipo nacional
chino de Wushu, que fue nombrado
uno de los diez artistas marciales de
mayor mrito del siglo XX.
La forma tradicional era larga y repetitiva y muchos practicantes la consideraban complicada y difcil de aprender. Haca falta una versin ms simple
y estandarizada que resultase ms agradable y accesible a personas de todas
las edades y condiciones fsicas. Para
su creacin Li Tian Ji parti de un planteamiento a la vez tradicional y prctico basado en los 81 movimientos del
estilo Yang tradicional, considerados
como la forma ms conocida del estilo
Yang, creada por Yang Cheng Fu. De

ella extrajo los 24 movimientos ms representativos, elimin la mayor parte
de las repeticiones y reorden los pasos
para conseguir una rutina ms simtrica
y fcil de ensear, aprender y practicar.
Como tal fue reconocida y apoyada por
el Consejo de Deportes de China.
La tarea de promover y ensear
esta prctica por todo el pas fue encomendada a artistas marciales jvenes y
entrenadores deportivos en varias provincias y ciudades. Una de las principales personas que impulsaron la popularizacin de la forma de 24 en China
y el resto del mundo fue mi padre, el
profesor Li De Yin, que actualmente
est considerado como la mayor autoridad en esta prctica.
La creacin de la forma de 24 movimientos fue un intento revolucionario
de hacer el Taiji accesible a un amplio
pblico, y el resultado ha sido un xito masivo. No slo se ha convertido en
la forma estandarizada ms practicada
en China sino tambin la ms popular
en todo el mundo, con ms de 100 millones de practicantes diarios. Hay un
dicho que reza: Conocer el Taijiquan
simplificado significa tener amigos en
cualquier rincn de la Tierra.
Por mi parte, he continuado la tradicin familiar y he dirigido talleres y
seminarios sobre esta forma en el Reino Unido y Europa desde 1990. Estoy
14
muy contenta de ver que hay tantos

aficionados que practican el Taijiquan
de 24 movimientos con tanta precisin y buen estilo. Sin embargo, hay
algunos practicantes que creen errneamente que slo es una rutina simplificada para principiantes, y que no
es necesario prestar demasiada atencin a sus detalles y fundamentos.
As, su prctica se convierte en lo que
los crticos llaman mover las manos
sin sustancia ni elegancia.
Aunque la forma de 24 movimientos es una adaptacin de la forma
larga tradicional, no se ha rebajado
o devaluado ninguno de los elementos propios de su esencia interna o
exigencias externas. Conserva todos
los principios, caractersticas y fundamentos propios de la prctica de este
magnfico sistema de artes.
El Taiji de 24 movimientos ofrece
elementos para una enseanza detallada y gradual de cada uno de sus
pasos, instrucciones y orientaciones.
Este modelo de prctica ha hecho que
el pblico en general encuentre en l
un modo sencillo pero eficaz de ejercicio para la salud y el bienestar, as
como una preparacin para el aprendizaje de la forma larga. Adems es
una plataforma comn para que los
aficionados de todo el mundo puedan
compartir sus frutos, experiencias de
aprendizaje y culturas respectivas.
Caractersticas
prctica de los 13 movimientos, dice al

final: Cul es el sentido de todo ello?
La salud y la longevidad!
La forma de 24 movimientos, como
parte fundamental del sistema del Taiji, ofrece los mismos beneficios para la
salud, que incluyen:
Del mismo modo que la forma larga

tradicional, la forma de 24 movimientos es una prctica que requiere calmar
la mente y relajar el cuerpo de modo
natural y suave, continuo e incluso
adaptado al propio ritmo, combinando
al mismo tiempo movimiento y quietud. Es necesario tambin un alto nivel de autocontrol, y los movimientos
deben ser conducidos a la vez por la
mente y el Qi (energa).
Podemos decir que las caractersticas principales del Taiji de 24 movimientos son las siguientes:
El corazn est calmado, la mente
concentrada y la respiracin es natural. La actitud durante la prctica
es de tranquilidad y mucha concentracin, los movimientos son dirigidos por la propia intencin mental.
Ponemos el nfasis en el corazn,
es decir, la mente y a partir de ah el
cuerpo, ms bien el cuerpo-mente,
se mueve como una unidad. Acompaados por una respiracin natural,
los movimientos cada vez son ms
coordinados.
Centrado y elegante, relajado y
continuo. A medida que avanzamos en los movimientos, el cuerpo se
mantiene centrado y erguido con gracilidad. Los msculos y las articulaciones estn relajados y sueltos. As, los
movimientos se vuelven fluidos como

las nubes o como un arroyo, lentos
pero suaves, continuos y rtmicos.
Los movimientos son redondeados
y ligeros. Todas las partes del cuerpo estn coordinadas. Los movimientos se expresan en curvas, y se
conectan entre s suave y naturalmente. Cabeza, ojos, manos, pies y
el resto del cuerpo trabajan en conjunto como una entidad totalmente
coordinada.
Ligero, gil y estable, con firmeza
en la suavidad. Cada movimiento
se asemeja al modo de caminar de
un gato, ligero y gil y sin embargo
estable, como una raz plantada en
la tierra. Los movimientos parecen
suaves pero en todos ellos se percibe
una fuerza interior. Solemos describir

esto con la expresin suave pero no
dbil, potente pero no tenso.
Beneficios para la salud

El Taijiquan es una de las principales
artes tradicionales orientales que conducen al enriquecimiento de la vida. En
China, Estados Unidos y en numerosos
pases de todo el mundo se han llevado a
cabo investigaciones y estudios sobre los
efectos fsicos y mentales de su prctica.
Estas investigaciones han demostrado
que ofrece excelentes beneficios para la
salud. Eso se debe a sus singulares caractersticas: una filosofa de la esencia
interior y un modo especial de ejercitar
el cuerpo y la mente. Uno de los ms famosos poemas del Taiji, La cancin de la
15
Mejora del funcionamiento del

sistema nervioso y el cerebro. La
vida moderna y el estrs tienen efectos adversos para nuestro bienestar
mental y fsico. Afectan las funciones cerebrales y del sistema nervioso, por lo que favorecen el aumento
de la hipertensin, la depresin, la
falta de concentracin, o la disminucin del equilibrio.
Cuando practicamos Taijiquan
utilizamos la mente para dirigir los
movimientos, lo cual induce un estado de inhibicin protectora en la
corteza cerebral. Este tipo de ejercicio permite al cerebro descansar,
se reducen las afecciones relacionadas con el estrs y se obtiene
una mejor concentracin, equilibrio y coordinacin.
Adems, practicar concentrado y
utilizando la intencin ayuda a restablecer el equilibrio del sistema nervioso, a la vez que reduce los riesgos
de deficiencias hormonales y otras
enfermedades crnicas fruto de su
mal funcionamiento.
Mejora la actividad del sistema

cardiovascular y la elasticidad de
los vasos sanguneos. Los movimientos suaves y coordinados del
Taijiquan favorecen una mejor circulacin de la sangre, la elasticidad de los
vasos sanguneos y el funcionamiento del corazn. Su prctica continuada fortalece los msculos del corazn
y previene o reduce la hipertensin y
la arterioesclerosis.
Mejora y fortalece el funcionamiento del aparato respiratorio.
Cuando practicamos utilizamos la
respiracin abdominal (expansin y
contraccin conscientes del abdomen), que incrementa la capacidad
de los pulmones y el intercambio de

oxgeno. Esto ayuda tambin a fortalecer el diafragma, lo que a su vez
favorece una mejor circulacin de la
sangre oxigenada por los rganos
del cuerpo. La mayor capacidad
de expansin del diafragma facilita el movimiento de los rganos
internos, especialmente el aparato
digestivo, con lo que contribuye a
mejorar su funcionamiento.
Efecto positivo en los msculos
y los huesos. Una prctica correcta
requiere que el cuerpo est erguido y centrado, que los movimientos
sean firmes y ligeros, y que las articulaciones se mantengan flexibles y
relajadas. Esto ayuda al practicante
a corregir su actitud postural, aumentar su flexibilidad, mejorar su
coordinacin y reducir problemas
articulares y seos tales como la osteoporosis, la artritis, etc.
La mayor parte de los movimientos del Taijiquan adoptan posturas definidas que tienen un efecto
positivo en los msculos de las extremidades inferiores. La prctica regular de los 24 movimientos
ayuda a mejorar el tono muscular,
potencia la resistencia y retrasa el
proceso de envejecimiento.
Claves para una prctica correcta

El Taijiquan simplificado ofrece enormes beneficios para la salud, pero para
maximizarlos es fundamental practicar
de manera correcta y sistemtica. Podemos estructurar su aprendizaje segn una progresin en tres etapas. La
primera son los fundamentos, es decir,
aprender y recordar las posturas. En
esta fase prestamos especial atencin
al tronco y los miembros. La segunda
consiste en el perfeccionamiento, poniendo el acento en la coordinacin y
el empleo de la cintura y las piernas.
La ltima fase es la instintiva, en la que
se busca la expresin de la vacuidad y
la solidez, de la fuerza y la suavidad,
dirigiendo los movimientos con la intencin y la mente.
16
La etapa de los fundamentos es

como aprender caligrafa, cada trazo
debe hacerse de forma lenta y cuidadosa
para asegurarnos de que todos los movimientos se ejecutan correctamente. Los
ojos, las manos, el cuerpo, los pies y las
piernas deben estar bien coordinados.
Si practicamos lentamente, corregimos
las posiciones y procuramos que los movimientos sean regulares y coordinados,
tendremos una buena base para progresar en el futuro. Los principios bsicos
de esta etapa incluyen:
Relajar el cuerpo y calmar la
mente. La forma de 24 movimientos es un ejercicio mental, adems
de fsico, que busca la quietud en
el movimiento. Su prctica permite
equilibrar la mente, soltar las tensiones y aclarar los pensamientos.
Sin embargo, a menudo los principiantes creen que practicar bien
significa practicar duro y que es necesario aplicar mucha fuerza, por lo
que terminan tensos y jadeantes.
Para que el cuerpo y la mente estn

en condiciones para la prctica, es
importante que el cuerpo est relajado y la mente centrada.
El cuerpo debe estar erguido y
centrado. Cuando se practica Taijiquan, es necesario que el cuerpo est bien alineado y mantenga
una postura correcta. Hay muchas
personas que, debido a que tienen
arraigados hbitos posturales poco
saludables, elevan los hombros, agachan la cabeza o doblan la espalda.
Como resultado, se crean posturas
rgidas, el cuerpo se inclina innecesariamente y las nalgas sobresalen.
En este punto es esencial repasar
a conciencia y corregir la postura del
cuerpo durante la prctica a fin de
eliminar los malos hbitos. A la larga, el practicante se acostumbrar a
mantener instintivamente una buena postura y de este modo se reducir el riesgo de lesiones posturales.
Movimientos y desplazamientos
precisos. El Taijiquan simplificado
ofrece una serie de recursos educativos comprensibles y con instrucciones concretas para cada movimiento.
El principiante debe practicar cada
movimiento a conciencia y ejecutarlo
diferenciando claramente cada paso.
De esta manera, podr establecer
unas bases slidas y eficaces que le
ayudarn a progresar en el futuro.
Pasos giles y movimientos continuos. Exceptuando varios movimientos en que el practicante se

agacha o se eleva, la mayor parte
del tiempo es necesario mantener
una altura constante. Las piernas
soportan el peso del cuerpo de forma alternativa.
Algunos principiantes se esfuerzan demasiado por mantener
una posicin baja, pero sus piernas
no tienen la fuerza necesaria para
soportar el peso del cuerpo, con
lo que terminan rgidas y temblorosas. Otras personas no flexionan
las piernas en absoluto y se mueven como si estuvieran paseando.
En ambos casos resulta imposible
conseguir efectos positivos para la
salud. Por tanto, resulta esencial
fortalecer las piernas con ejercicios
de pasos y posiciones: si las piernas
estn fuertes, los movimientos sern ms giles y los desplazamientos ms firmes y elegantes.
Extensin y suavidad. Con frecuencia, los principiantes estn demasiado rgidos o bien demasiado
blandos (laxos). Las posturas de Taiji
deben realizarse como si fusemos
un globo hinchado, con un tono
suave pero extendido. La energa del
cuerpo es como el aire del globo, que
empuja con delicadeza hacia fuera
en todas las direcciones. En Taiji esto
se denomina la dureza en la suavidad.Aunque para el principiante la

esencia interna del Taijiquan puede
resultar difcil de comprender, debe
intentar practicar las posturas de
forma que sean suaves pero no flojas, extendidas pero no rgidas.
Despus de asimilar todos los aspectos esenciales de la etapa de los
fundamentos del Taijiquan, pasamos a
la etapa de perfeccionamiento. Lo
ms importante de esta fase consiste
en incrementar las habilidades concretas y profundizar en la comprensin de
los principios clave, de modo que la
prctica de la forma sea cada vez ms
completa y continua, con movimientos
regulares y una expresin suave de la
fuerza y la energa. Los principios bsicos de esta etapa son los siguientes:
17
Coordinacin de todo el cuerpo.

Todos los estilos de Taijiquan insisten
en una buena coordinacin de las
manos, los ojos, la cabeza y los desplazamientos, como partes integrantes del cuerpo considerado como un
todo. Cada posicin requiere que diferentes partes del cuerpo se muevan
de cierta forma para que la postura
sea ms efectiva y coordinada.
A menudo los practicantes se
centran en slo una parte y se olvidan del resto, de modo que el cuerpo
y las extremidades se mueven independientemente. En Taiji esto se llama fuerza rota. Es imprescindible
que cada alumno estudie a fondo el
ritmo, la sincronizacin y la coordinacin de cada una de las partes del
cuerpo, con el fin de alcanzar un alto
nivel de coordinacin e integracin.
es importante que exista continuidad y una buena conexin entre las

posiciones. Las transiciones entre
movimientos deben ser visibles,
pero no demasiado marcadas ni
rotas. Esto quiere decir que el
movimiento termina, pero la fuerza no; la fuerza termina pero la
intencin no. En esta etapa, el
practicante debe centrarse en la intencin y la visualizacin, ms que
en la cintura y las extremidades.
Movimientos suaves y giles. La

ejecucin de las posiciones de forma gil y suave es indicador de un
buen nivel de prctica, ya que para
ello es necesario no slo coordinar
bien las extremidades, sino tambin utilizar la cintura.
Hay un dicho de Taiji que reza:
La raz est en los pies y la expresin en las manos, pero la cintura
lo rige todo. Por tanto, el practicante debe trabajar la coordinacin
de la cintura con las dems partes
del cuerpo para que el movimiento
sea suave y sincronizado.
Integridad y continuidad. En la
ejecucin del Taijiquan simplificado
En la fase instintiva ya hemos conseguido absorber la esencia de las dos

primeras etapas, por lo que ahora nos
centraremos en la unificacin armoniosa del cuerpo y la mente, lo interno y lo
externo, el Qi (energa) y la fuerza.
La mente gua al cuerpo y hay
una distincin clara entre vaco y plenitud. En este nivel, el
practicante de Taijiquan es como
un cantante que expresa el sentimiento interno de la cancin, en
lugar de limitarse a recitar la letra
o cantar la meloda. Esto significa
que el practicante se concentra
ms en la expresin interna de las
posiciones, utilizando la intencin
/ mente para dirigir los movimientos. La apertura y el cierre, el vaco
y la solidez se expresan de forma
natural, desde el interior.
El Qi llena el cuerpo y se unifica

con la fuerza. Cuando se empieza
a aprender Taijiquan es conveniente utilizar una respiracin natural
a fin de evitar problemas de falta de aire o de retenerlo excesivamente durante la prctica. Sin
embargo, en esta tercera etapa ya
podemos utilizar la respiracin de
forma consciente en coordinacin
con los movimientos, lo cual significa que inhalamos y exhalamos
segn se requiera.
Si aadimos la intencin, el Qi
fluir con los movimientos y llenar el
cuerpo como el aire que infla un globo. De esta manera el Qi y la fuerza se
unificarn y la prctica del Taiji se har
instintiva y natural.
El espritu se eleva y el cuerpo
est relajado y despierto. Todos
los movimientos y posiciones son
naturales y los pasos precisos. Puede sentirse que todo el cuerpo se
encuentra ligero pero firme, fuerte
pero sin esfuerzo. La mente est
relajada pero concentrada y alerta.
Los movimientos sern como una
corriente de agua, sutiles pero expresivos. Las posiciones sern como
montaas, slidas y elegantes. Las
transiciones sern como las nubes,
suaves y continuas.
18
Conclusin
El Taijiquan simplificado slo consta de
veinticuatro movimientos, pero su prctica plantea las mismas exigencias y encierra la misma esencia que cualquier
forma larga tradicional. Esta rutina me
fue transmitida por mi to abuelo, Li Tian
Ji, y mi padre, Li De Yin, por lo que la tengo en gran estima. Personalmente, creo
que si se quiere obtener de ella el mximo beneficio es imprescindible estudiarla en todos sus detalles y practicarla con
diligencia, paciencia y determinacin,
dominando cada una de las posiciones
antes de pasar a la siguiente.
Por ltimo, la prctica del Taiji es un
apasionante reto para toda la vida que
nos puede reportar un gran placer y enormes beneficios para la salud. Practicar la
forma de 24 movimientos dar a los que
se inician en el Taiji una base slida que
les permitir progresar en el futuro y captar la esencia interna y el refinamiento de
uno de los mayores tesoros que China ha
ofrecido al resto del mundo.
Traduccin del ingls de Gabriel Jaraba y frica
Rubis.
Faye Yip es fundadora e instructora jefe del
Deyin Taijiquan Institute (UK), presidenta de
British Health Qigong Association y miembro
del equipo tcnico y el comit ejecutivo de Tai
Chi Union for Great Britain.
faye@deyin-taiji.com
www.deyin-taiji.com
los
herederos
de
zhang san feng
entrevista a yuan xiu gang
Juan Estrella
Yuan Xiu Gang lleg a las montaas de Wudang a los 19 aos

atrado por sus artes internas y sus mtodos de longevidad,
y consigui ser aceptado como discpulo por el famoso
abad de Zi Xiao Gong, Zhong Yun Long. En la actualidad
es uno de los mximos exponentes del Taiji de Wudang y
vive dedicado a la enseanza de las artes internas taostas
tanto para practicantes chinos como para occidentales.
herederos de zhang san feng
en los entrenamientos. Mi formacin

era un constante sufrimiento. Entonces me resultaba difcil comprender el
momento que estaba viviendo, me negaba a aceptarlo. Pero despus de meditar a fondo la situacin, tom la decisin de dejar las prcticas de Shaolin
para irme a Wudang Shan. Llegu a la
conclusin de que aprender su mtodo
interno me curara.
s usted un maestro reconocido

y valorado por sus conocimientos en China y Occidente. Aparece en portadas de videos,
revistas y programas de televisin;
pero los practicantes occidentales apenas conocemos detalles sobre su vida.
Podra contarnos algo sobre usted?
Naturalmente. Empec mi entrenamiento de artes marciales a los 7 aos,
en mi ciudad natal, en la provincia
de Hubei; mi instruccin se inici en
uno de los estilos que practicaba mi
familia. Despus, cuando cumpl los
16 aos, tom la decisin de viajar al
templo Shaolin para aprender su boxeo
(Shaolin Quan). Mientras estuve all mi
principal entrenamiento y obsesin
era el combate. Durante este periodo,

debido a la artritis reumatoide que sufra, mis dolores eran constantes. Despus de tres aos entrenando sin cesar
pude comprobar que mi cuerpo se haba endurecido, convirtindome en un
buen boxeador. Pero mis dolores en
vez de cesar, aumentaron. Es por ello
que empec a plantearme ms seriamente hacia dnde deba encaminarse
mi vida y mi prctica.
Entonces cuando lleg a Wudang,

tena usted 19 aos?
As es. Cuando llegu a Wudang empec a entrenar con mi maestro: Zhong
Yun Long. Por aquella poca apenas saba nada de Wudang, as que me llev
muchos aos de prctica y experiencia
el poder comprender las enseanzas
taostas y sus prcticas internas. Despus de bastantes aos aprendiendo
de mi maestro, empec a entender la
importancia de llevar una vida saludable y de calidad y las pautas de trabajo
Entonces, busc un mdico?

No. Existen otros mtodos. Pasados
tres aos no me qued ms remedio
que establecer un largo debate conmigo
mismo. El sufrimiento, da tras da, era
incesante; apenas poda concentrarme
20
necesarias para conseguir estas metas.

He estado practicando en Wudang,
aproximadamente, durante 20 aos.
Qu es lo que ha hecho que
permanezca hasta el da de hoy en
Wudang?
Es importante que comprendas que las
artes de Wudang no solamente son una
prctica marcial; son una cultura. Dentro
del boxeo de Wudang, no solo se aprenden formas y combate, tambin aprendemos taosmo, nutricin de la vida
mediante Qigong y meditacin; adems
de numerosas tcnicas guardadas, tradicionalmente, en secreto. La prctica del
boxeo de Wudang no es simplemente
una experiencia fsica (externa), tambin
es una experiencia interna.
Este es el motivo principal por el
que podemos desarrollar profundamente nuestro boxeo: la combinacin de la
experiencia fsica con el sentimiento interno. Cuando comenc mi formacin
Empresa colaboradora con todas las actividades de Wushu

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ocasiones uno tiene el deber de dejar

de pensar en s mismo para pensar en
su familia. Como sabes, estoy casado y
tengo dos hijos. Vivir en Wudang puede ser muy duro, y ms si tu economa
no es muy desahogada. Hace aos
tuve que marchar a Pekn trabajar
como guardaespaldas de una persona muy conocida en China. Pero era
una vida muy estresante. Todo el da
pendiente del entorno. Despus de
un par de aos enviando dinero a
mi familia, decid dejarlo y regresar
con ellos a Wudang Shan.
en Wudang apenas entenda lo que estaba haciendo. Fue despus de adquirir

experiencia, cuando mi sentimiento interno comenz a desarrollarse.
Cules fueron los elementos clave
de su formacin?
Las piezas clave fueron el Qi Gong, el
Taiji y la meditacin. A partir de ese momento es cuando empec a disfrutar, y
a comprender ms profundamente el
significado de las enseanzas que mi
maestro comparta conmigo.
En algn momento se ha planteado
abandonar Wudang?
Nunca. Aunque esto no quiere decir
que por diferentes motivos, en el pasado, me haya visto obligado a hacerlo. En
taosta del ms alto nivel que realiz

una valiosa aportacin a la cultura
taosta. Durante gran parte de su vida
fue muy admirado, incluso reciba el
trato de un inmortal, y no solamente
por parte de la sociedad, sino tambin
del emperador Zhu Yuanzhang de la
dinasta Ming, que en varias ocasiones busc entrevistarse con Zhang.
Fue tal su veneracin, que sus descendientes directos ordenaron construir
numerosos templos en su honor en
los montes de Wudang. Zhang San
Feng comparti sus conocimientos y
experiencia ayudando a la gente y a
Podra hablarnos de la figura de

Zhang San Feng?
Zhang San Feng naci sobre el ao 1247
y muri alrededor del ao 1464. Tuvo una
vida muy longeva (218 aos) y fue un artista marcial cuya fama se extendi por
toda China. A la edad de 70 aos (ao
1317) viaj a Wudang con el fin de estudiar y practicar mtodos para conseguir la
inmortalidad. Estos sistemas y formas de
cultivo haban sido practicados, en esta
zona, durante muchos aos por los ermitaos taostas. Despus de un tiempo,
mediante la incorporacin de su formacin en artes marciales, alquimia interna
y qigong, San Feng cre el Neijiaquan, o
boxeo de la escuela interna, que ms
tarde se denomin Taijiquan.
En la actualidad Zhang San Feng
sigue siendo venerado como un sabio
21
sus discpulos, los cuales continuaron

la trasmisin de sus enseanzas. As
fue como cre su linaje taosta, la escuela San Feng Pai, que se conserva
desde entonces en estas montaas.
Entonces, el sistema se ha mantenido intacto desde la poca de
Zhang San Feng?
As es, desde la antigedad hemos seguido manteniendo estos estilos en el
sistema y nunca los hemos separado.
Recuerda que Taiji no solamente es
una prctica, sino una cultura y un legado; es por ello que constantemente
Me parece muy interesante el

concepto global de formacin y
desarrollo que tienen en Wudang
y la bsqueda de la fusin entre lo
interno y lo externo.
Como bien sabes, las caractersticas
principales de Taijiquan son sus movimientos elegantes, lentos y suaves. En
la prctica del boxeo interno se hace
mucho ms hincapi en vencer la dureza mediante la suavidad. Como el
Taijiquan es considerado un arte marcial
interno, su poder proviene del cultivo
interno, de la fuerza interior y no solamente de la fuerza externa o musestamos realizando un gran esfuerzo
para mejorar, promover y compartir la
sabidura que nos ha sido transmitida.
Una de las razones por las que
practicamos Taiji como sistema, es
para profundizar en el entendimiento
de nuestro cuerpo y nuestra mente, de
manera que podamos descubrir mtodos para higienizarlos, aquietarlos y
aumentar su longevidad. Aprendemos
Taiji para ayudar a nuestro cuerpo a ser
ms suave, ms fuerte y flexible, desarrollando as, un mejor conocimiento
tanto interno como externo del organismo. Desde esta prctica, aprendemos a incorporar la quietud en el movimiento, aumentando gradualmente
el conocimiento sobre nosotros mismos. Gran parte de la prctica del Taiji
est basada en el sentimiento y el

conocimiento interno, es decir, nuestras sensaciones durante los entrenamientos, de manera que el sistema del
Taiji no es simplemente un ejercicio externo de circulacin.
A travs de una prctica diligente
del sistema nuestro cuerpo se fortalece,
mejora su salud y se eliminan las tensiones. Tambin descubrimos que a travs
de la prctica repetida aumenta nuestra conciencia del exterior (el entorno)
y del interior del organismo (rganos
internos, etc...). En definitiva, con la
prctica del boxeo interno aprendemos
a ahorrar, cultivar y distribuir nuestro Qi
en el organismo, promoviendo una vida
ms saludable y armoniosa de manera
totalmente integral.
22
cular. No solo aprendemos a entrenar

los msculos y los tendones, sino que
tambin, trabajamos con nuestra intencin y energa.
Puede darme alguna anotacin
sobre el desarrollo actual del linaje?
En la actualidad, los descendientes del
linaje San Feng continan desarrollando
sus enseanzas e incluso han incorporado otros estilos internos a su desarrollo.
Cada uno de los descendientes de una
generacin, ha sido especficamente
elegido de manera que pueda guiar y
ensear adecuadamente a los discpulos
13 Festival Internacional de
Tai Chi Chuan en Lalita
Nos centraremos en el Empuje de
Manos con los profesores invitados:
MARIO NPOLI , LUIGGI ZANINI
ROB VOLKE, NATHAN MENAGED
RONNIE ROBINSON
927 141 629

info@lalita.net
www.lalita.net
llos alumnos que ya han desarrollado

las habilidades bsicas, especialmente
sobre el control interno.
En resumen, Wuji se utiliza para
entrenar la mente, Taiji para trabajar
el flujo de la energa interna a travs
del control de la mente, y en Liangyi
se utilizan la mente y la energa interna para desarrollar el poder externo.
Dado que Liang Yi Quan combina la
lentitud y la rapidez, la suavidad y la
dureza, yin y yang, recibe el nombre
de los Dos Extremos.
de la siguiente generacin. Este proceso

siempre se realiza de forma tradicional,
preservando la existencia de los linajes.
Ahora mismo en Wudang existen tres
generaciones del Linaje de San Feng en
activo: la 14, la 15 y la 16.
Me gustara que ahora nos hablara
del sistema San Feng Taiji.
La mayora de la gente cree que Taijiquan y Taiji son lo mismo. Pues bien,
estn desacertadas o carentes de informacin. Cuando la mayora de la gente
dice Taiji, generalmente se refieren a
la prctica de Taijiquan (la forma); sin
embargo, Taiji no es simplemente la
forma. El Taijiquan representa slo una
parte de todo el sistema de Taiji.
El sistema de Taiji, como sistema integral de prctica, es diferente. En l,
se incorpora el trabajo de los tres conceptos siguientes: Yi Wuji, o sin polaridad, (lo no diferenciado); Taiji, la polaridad suprema; y Liangyi Wei Yi, las
dos polaridades (lo diferenciado).
Yi Wuji representa la prctica de la
meditacin, en la que se entrenan Jing
(esencia), Qi (energa) y Shen (espritu).
Con este trabajo se busca impulsar,
transformar y equilibrar el qi en nuestro
cuerpo, de manera que constituye uno
de los pilares fundamentales dentro de
las prcticas para alcanzar la inmortalidad. Taiji es la forma que utilizamos
para cultivarnos a nosotros mismos,
y Liangyi representa el uso de la energa que hemos cultivado. Este tipo de

energa es explosiva y por tanto la utilizamos para el combate.
Adems de la meditacin nos entrenamos en los sistemas tradicionales duros y suaves del linaje San Feng. La parte
suave se entrena mediante Qigong y
San Feng Taiji, mientras que la dura,
se entrena con Liangyi. Recuerda que estos tres conceptos tambin forman parte de la filosofa taosta y del desarrollo
de Taiji tu, el smbolo del Taiji.
De estos conceptos, Liangyi es con el
que menos familiarizados estamos
los practicantes occidentales. Puede
explicarnos en qu consiste?
El Liang Yi Quan tambin recibe el
nombre de Tai Yi Quan. Se caracteriza
sobre todo porque combina lo lento
y lo rpido, lo suave y lo duro, movimientos explosivos y velocidad de reflejos. En Liangyi se trabajan las manos, los ojos, el tronco, los pasos y el
poder interno explosivo. En cuanto a
su aplicacin para el combate, el objetivo del entrenamiento es salir despus
pero llegar antes. Existen dos tcnicas
avanzadas, el Xuan Wu Quan y el Tai
Yi Wu Quan, que se ensean a aque-
Cul es en su opinin el modo

en que se debe acometer el
aprendizaje?
En mi academia, la mayora de los estudiantes interesados en aprender Taiji comienzan por el aprendizaje de la
forma de San Feng 28 de Taijiquan,
junto con nuestros mtodos de Qigong. De este modo vamos introducindoles, poco a poco, en las bases
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Centro especializado en la enseanza
de Qigong para el bienestar fsico, emocional
y mental, que sigue la experiencia tradicional
y contempornea y la sabidura taoista,
budista y tibetana.
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23
matices, fundamentales, hacen que se

terminen decantando por nuestros mtodos y deseen aprenderlos. Cada ao
comprobamos en mi academia cmo el
inters por las artes internas aumenta
entre los practicantes occidentales y se
multiplica el nmero de alumnos.
del sistema. Despus de aprender la

forma de 28 movimientos, espero que
cada uno vosotros practique libremente y contine aprendiendo desde
su experiencia personal.
Lo que quiero decir con esto es que
cada uno de los alumnos debe prestar atencin a su formacin integral,
detectando las partes de su prctica
que son incorrectas y reconociendo
la necesidad de sentir y experimentar
las nuevas sensaciones que se vayan
produciendo durante la misma. Si el
alumno es capaz de identificar los problemas existentes en su prctica personal (y en su propio cuerpo), podr
comprender, podr descubrir por qu
y qu necesita trabajar ms.
Usted dirige una academia a la
que cada vez acuden ms alumnos
occidentales. A qu cree que se
debe este creciente inters en las

artes de Wudang?
Creo que al ser ms conscientes de su
salud e ir adquiriendo ms conocimientos sobre los beneficios de la prctica
del Taijiquan, cada da son ms los estudiantes interesados en venir a estudiar el Sistema Wudang San Feng Taiji.
sta es la razn principal de que vengan a aprender. Muchos de los estudiantes occidentales sufren problemas
de salud en las rodillas, espalda, etc...
Incluso vienen algunos que tienen enfermedades ms graves, como artritis,
fatiga crnica, stress...
Ellos saben que la prctica del Taijiquan, el Qigong y otros entrenamientos
internos que forman parte del sistema
del Taiji tienen un resultado beneficioso
para su calidad de vida, y esto es lo que
les atrae del boxeo de Wudang. Estos
Puede contarnos algo ms sobre el

proyecto de su academia?
Fund la Academia Tradicional de Kung
Fu Taosta de Wudang en el ao 2004.
Mi inters desde la apertura siempre
ha sido transmitir los conocimientos
taostas y el boxeo de Wudang. Este
24
propsito abarca tanto a los que quieren iniciarse en la prctica como a los
expertos. Mi finalidad es compartir dichos conocimientos con el resto de la
humanidad.
Por lo general, la mayora de los
estudiantes extranjeros que nos visitan
no superan los seis meses de estancia,
aunque algunos se quedan ms tiempo. Durante estos perodos de tiempo,
como ya sabes, se les permite elegir el
tipo de aprendizaje que desean tener.
Por otro lado, los estudiantes chinos
normalmente vienen a estudiar durante largos perodos de tiempo, y entre
ellos hay algunos que se incorporan al

programa de aprendizaje tradicional.
Por lo tanto tienen que cumplir con
una disciplina ms estricta y estar a la
altura de las expectativas que pongo
en ellos. A los alumnos chinos no se les
permite elegir los programas especficos de aprendizaje, ya que tienen un
plan de estudios definido.
Pero soy consciente de que los alumnos occidentales tienen unas circunstancias diferentes a las de los alumnos
chinos, y por eso en septiembre del
2009 inici un programa de aprendizaje
tradicional para que los estudiantes extranjeros pudieran aprender todo sobre
las prcticas del linaje Wudang San Feng
Pai. Dicho programa ha sido concebido
para desarrollarse en cinco aos y su fin
es difundir y extender el conocimiento taosta del boxeo de Wudang en los
cinco continentes. Los alumnos que se
acogen al programa residen permanentemente aqu en la academia. Al final de
su formacin, los estudiantes titulados
regresarn a sus pases de origen para
abrir sus propias escuelas. Llegado ese
momento, me retirar de la enseanza
para avanzar en mi prctica personal.
Entonces piensa usted dejar la
enseanza?
No totalmente. Mi propsito para el
futuro es visitar estas escuelas peridicamente para ayudar a mis alumnos a
seguir con sus enseanzas y su aprendizaje personal. Mientras, en la academia iniciar ciclos de seminarios que
estarn abiertos para todos los que
deseen participar.
Por qu estas diferencias en la
enseanza a chinos y occidentales?
Las artes marciales forman parte de
nuestra cultura y estn sujetas a muchos de sus valores, a consecuencia de
ello, la mayora de los estudiantes chinos
tienen ya adaptada su mentalidad para
comprenderlos. Considero que para la
mayora de los occidentales, nuestra cultura es totalmente nueva y desconocida,
al igual que la asimilacin de nuestra
disciplina en las prcticas del boxeo. Posiblemente, esta dificultad se deba a que
vuestra educacin y cultura son muy diferentes a las nuestras y abarcan aspectos muy dispares. Por ello, la enseanza
que imparto a los estudiantes chinos por
lo general es un poco diferente de la que
recibs los estudiantes occidentales.
Qu ha supuesto para usted la
experiencia de ensear a alumnos
de orgenes tan diversos?
La verdad es que he aprendido mucho
de la enseanza que imparto a mis
alumnos, tanto chinos como occidentales. Para m, lo ms importante a la hora
de ensear a los practicantes occidentales consiste en entender cules son
sus objetivos y cmo puedo ayudarles a

alcanzarlos. Al mismo tiempo, trato de
esforzarme para ayudarles a comprender cmo mejorar su prctica personal
y cmo potenciar lo mejor que reside en
ellos, tanto fsica como espiritualmente.
Es una experiencia muy enriquecedora,
porque cada alumno que viene tiene
algo que ofrecer y es diferente de los dems. Especialmente valoro que muchos
de los estudiantes que me visitis cada
ao regresis para seguir aprendiendo.
As he conocido a muchas personas de
todo el mundo, y estoy muy agradecido
por haber podido desarrollar amistades
duraderas con muchos de ellos.
Mi agradecimiento a Jeff Reid por su inestimable ayuda con la traduccin. Sin l, difcilmente
hubiera podido realizar esta entrevista.
Foto de portada y pag. 18 cortesa de Empty

Mind Films. Todos los derechos reservados.
Juan Estrella es alumno de Yuan Xiu Gang
desde el ao 2007, licenciado en Medicina Tradicional China y Maestro Nacional de Qigong y
Taijiquan estilos San Feng Taiji y Chen. Imparte
cursos de formacin en la Escuela Zhang Sanfeng de la cual es su actual director.
taichi_estrella@yahoo.es
www.escuelazhangsanfeng.es
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lu jong
Qigong tibetano
M Isabel Garca Monreal

El Lu Jong se traduce literalmente
como trabajar el cuerpo. Es
una prctica tibetana de ms de
8.000 aos de antigedad, que
se transmita en los monasterios
tibetanos oralmente y en secreto de
maestro a sus alumnos escogidos.
Este artculo es un acercamiento
a los fundamentos sobre los que
descansa esta prctica de salud.
lujong, qigong tibetano
os monjes tibetanos practicaban

esta serie de ejercicios energticos
para mantenerse sanos y fuertes,
dado que vivan en las altas montaas
del Tbet, alejados de cualquier atencin
mdica y en condiciones climatolgicas
muy duras. El Lu Jong tambin era la primera etapa para limpiar el cuerpo fsico
de impurezas y dar soporte a prcticas
meditativas ms elevadas.
Estas enseanzas han sobrevivido a
los cambios polticos que ha sufrido el
Tbet gracias a que gran parte de los
practicantes se retiraron a las montaas. All los monjes aplicaban sus conocimientos adquiridos siguiendo las leyes
de la naturaleza y elegan un lugar apropiado, cerca de un manantial, alejado de
la gente, tranquilo, oculto y poderoso.
Qu es el Lu Jong?
Lu significa cuerpo y Jong entrenamiento o formacin. La cultura budista tibetana impregna la prctica de este
sistema de ejercicios, por lo que va ms
all de ser un mtodo propio de entrenamiento fsico que ayuda a prevenir y combatir la enfermedad. La finalidad de la
prctica del Lu Jong es el trabajo interno
que prepara y limpia el cuerpo fsico para
dar soporte y ayuda a la parte mental que
desea liberarse de los venenos devastadores que inducen a la infelicidad como son
la ignorancia, la rabia, el apego, los celos
y el ego, y as poder iniciar el camino que
lleva al estado bdico y alcanzar la vacuidad o gran vaco.

Los maestros o gurs tibetanos crearon un completo sistema de aprendizaje
que comprenda las siguientes etapas:
Lu Jong o trabajo bsico de las
energas fsicas.
Tsa Lung o trabajo fsico y de respiracin para movilizar el viento
en los canales energticos.
Tummo o fuego del conocimiento, a travs del movimiento
fsico, respiracin y visualizacin
para deshacer los nudos energticos o chakras.
Meditacin del gozo, o nivel
mental en que se utiliza la postura, la respiracin y las visualizaciones para transformar los
deseos mundanos.
Rigpa o vacuidad, en que no hay
tcnicas: es el reconocimiento
de la naturaleza mental.
Beneficios que aporta

Los efectos que conlleva la prctica del
Lu Jong son incontables. Con la prctica diaria, el cuerpo se vuelve fuerte
y vigoroso, la piel ms sana, y el cabello ms fuerte. Agudiza los sentidos,
aporta calor corporal, flexibiliza la columna vertebral y mejora la funcin de
los rganos internos. Ayuda a combatir
las enfermedades como la artritis, retencin de lquidos y resfriados. Tiene
influencia positiva en la respiracin y
potencia una vida sana y larga, equilibrando cuerpo y mente.
Origen y relacin con el budismo

tibetano
En el budismo tibetano, denominado
lamasmo y conocido como Vajrayana o
budismo tntrico, los lderes espirituales son los lamas o maestros espirituales
que ejercen de conductores con el fin
de lograr la liberacin y la iluminacin.
Adems poseen gran relevancia en la
27
vida social y econmica del Tbet y su

mximo representante es el Dalai Lama.
Antes de la introduccin del budismo en el siglo VII d.C., exista en
el Tbet una religin derivada del chamanismo mongol denominada Bn o
Existencia. Fundada aproximadamente entre el ao 600 y 500 a.C. por el
gran maestro Boton Shenrap apodado el pregonero, el Bn abarcaba
conocimientos sobre la naturaleza, la
vida y el espritu. Su cultura recoge
aspectos de astrologa (Zibn), medicina (Men Bon), magia (Thubn) y, a
un nivel ms elevado, la mstica y la
meditacin Dzogchen o la gran perfeccin. Gran parte de los ejercicios
de Lu Jong provienen de la tradicin
Bn, pero tambin de las enseanzas
tntricas o secretas de la mstica budista de las escuelas Nyingma, Sakya,
Kagy y Gelug. Esta ltima, la ms reciente, fue creada en el siglo XV por
Lama Tsong Khapa.
Lu Jong y la medicina tradicional

tibetana
Los ejercicios de Lu Jong estn basados
en los fundamentos de la medicina tibetana, para la que el origen de la enfermedad se produce cuando hay un desequilibrio de los tres humores (flema,
bilis y viento) y los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire/viento y espacio).
Flema, bilis y viento son los tres principios o componentes de las energas
vitales y contienen los cinco elementos
que dan lugar a la vida y forman un sistema de unin entre la materia burda
(cuerpo) y la materia sutil (mente). Por
ejemplo, si los elementos tierra y agua
estn en desequilibrio surgen las enfermedades de flema, si lo est el elemento fuego, aparecen enfermedades
de bilis, y si el movimiento del viento es
irregular por exceso o defecto, tienen
lugar las enfermedades del viento.
Causas de la enfermedad que

originan los desequilibrios
La medicina tradicional tibetana distingue las enfermedades en cuatro grupos: las condicionadas por la poca
del ao, que llegan y se van solas; las
originadas por influencia externa, hbitos de alimentacin, de conducta o
comportamiento y necesitan ser tratadas; las causadas por la mente; y las de
origen krmico (actos mentales y corporales y sus consecuencias) de vidas
anteriores y de la actual, cuya curacin

no siempre es posible.
Todos estos factores inciden en el
estado de salud del cuerpo. Segn los
textos mdicos tibetanos, la principal
raz de la enfermedad es la ignorancia
o falsa realidad, que induce a los tres
venenos mentales: el deseo, el odio y
la estrechez mental.
Los tres humores y la salud mental

Segn la medicina tibetana, las alteraciones del viento, bilis y flema son
las causas de las perturbaciones emocionales y mentales y las considera
como nyepas o errores, venenos que
potencian el ego, el deseo, los apegos,
el odio y la ofuscacin e inducen a la
infelicidad. El budismo las denomina
las tres races de lo insalubre.
Las enfermedades de viento llevan
al deseo y anhelo; las de bilis, al odio,
agresividad, ira, rabia y enfado; y las de
flema, a la ofuscacin, ignorancia y prejuicios. Cuando la mente est influenciada por estos sentimientos, crea una
falsa realidad que difiere de la verdadera
naturaleza de las cosas. La percepcin
correcta surge cuando esclarecemos la
mente y se supera la ignorancia.
El principio viento es el que permite que la mente funcione, sin viento no
se puede pensar y su flujo correcto es
fundamental para reconocer y superar
la ignorancia. Los ejercicios de Lu Jong
influyen en la mente y ayudan a liberarla del sufrimiento para conducirla

hacia la evolucin y al conocimiento.
Los cinco elementos

El cuerpo humano est compuesto por
los cinco elementos y la base de todos
ellos es el viento que se encarga de movilizarlos para que fluyan en armona
los unos con los otros. Actan tanto
en el macrocosmos como en el cuerpo
humano y estn en conexin permanente, ya que todo lo que acontece en
el entorno influye en el ser humano. El
equilibrio de los elementos es esencial
para un buen estado de salud.
Los cinco elementos contribuyen a la
formacin del cuerpo y a las cinco percepciones sensoriales o cinco sentidos:
28
Elemento tierra: responsable de

la solidez, estabilidad y sentido
de la realidad. Se asocia a los
huesos y carne; aporta el sentido del tacto.

Elemento agua: responsable de
la cohesin del cuerpo, receptividad, calma y fro. Se asocia
a los fluidos lquidos y sangre;
aporta el sentido gustativo.
Elemento fuego: responsable
del calor corporal. Se asocia al
crecimiento, energa, pasin y
aporta el sentido de la visin.
Elemento viento (aire): responsable de la respiracin, pensamiento, movimiento, inspiracin
y creatividad. Se asocia a la
energa vital responsable de las
funciones corporales; aporta el
sentido del olfato.
Elemento espacio: responsable del
desarrollo del resto de elementos,
ya que penetra en cada uno de
ellos. Se asocia a la conciencia y
aporta el sentido auditivo.
Si los elementos en el cuerpo no

estn equilibrados los unos con los
otros, los canales tampoco lo estn y el
viento tambin se altera produciendo
una mente desequilibrada.
Los canales
Para entender la dinmica de los ejercicios de Lu Jong es importante conocer el recorrido de los meridianos o
canales del cuerpo. Los textos mdicos
indican que tanto la salud como la enfermedad dependen de los meridianos.
En el cuerpo humano existen ms de
72.000 canales, en los que fluyen sangre y viento que son los portadores de
los tres humores viento, bilis y flema.

Cuando los meridianos estn bloqueados o sufren alteraciones, los humores
dejan de fluir de forma equilibrada y
entonces surge la enfermedad.
Mediante la contraccin, estiramiento
y relajacin que se realizan en los ejercicios de Lu Jong, se deshacen los bloqueos y los canales se vuelven flexibles.
Si el viento, que lleva los humores y las
energas por los canales, circula con fluidez, se superan las enfermedades.
Los meridianos, o tsa en tibetano,
son del grosor de un cabello y se parecen a una tela de araa que refleja la
luz del sol. Hay tres canales principales:
El canal central, principal o madre, uma, de color azul, asociado
al elemento espacio, el universo,
es el responsable del pensamiento. Si el flujo de este canal se
altera aparecen los problemas
mentales. En el tantra se le considera el canal mstico y normalmente est cerrado, cuando
se abre, se obtiene la sabidura y
la iluminacin. La raz de este canal se ubica en el chakra sexual y
asciende recto hasta la coronilla.
El canal lateral derecho, roma, de
color rojo, asociado al elemento
fuego, el sol, lo masculino, el
mtodo y las emociones negativas que ayudan a evolucionar. Se
conecta con uma, en la parte inferior del chakra sexual y asciende hasta la fosa nasal derecha.
El canal lateral izquierdo, kyandma, de color blanco, asociado al
elemento agua, la luna, lo femenino, la sabidura y la paz. Se conecta con uma, en la parte inferior del chakra sexual, y asciende
hasta la fosa nasal izquierda.
Los chakras
El Lu Jong facilita la apertura de los
chakras. El trmino chakra tiene el
significado de rueda y son nudos de
energa donde los canales confluyen y
se ramifican. Tienen su correspondencia fisiolgica con los plexos nerviosos
del cuerpo y se sitan cerca de las glndulas endocrinas que determinan el estado del metabolismo, sistema inmunolgico, sistema reproductor, funcin
del sueo y salud mental. El Lu Jong
facilita la apertura de los mismos.
El budismo tibetano se centra en
cinco chakras:
29
Chakra coronario, es el ms elevado de todos: se sita en lo alto de

la cabeza en la coronilla y est asociado al placer y al xtasis mstico.
Chakra de la garganta: se relaciona con el habla, experiencia
de los sentidos y el gusto de los
alimentos.
Chakra del corazn: une la

conciencia con la mente, est
relacionado con las emociones y conecta con los rganos
principales.
Chakra del ombligo: se relaciona con el sistema digestivo y
rganos asociados.
Chakra sexual, situado en la zona
plvica y genital: se relaciona con
el aparato reproductor y secretor.
Prctica del Lu Jong

Los mejores momentos del da para
practicar Lu Jong es al amanecer, cuando aparecen los primeros rayos de sol,
ya que domina el elemento espacio;
y al anochecer, en la puesta de sol,
cuando aparecen las primeras estrellas
y la luna, ya que con el elemento agua,
la mente se despeja y se tranquiliza. El
resto del da es menos apropiado para
su realizacin. Cuando el sol ilumina, el
elemento tierra conduce al viento hacia abajo y nos encontramos apticos
y confusos. Si es al medioda, a pleno sol, predomina el elemento fuego,
nos cuesta respirar con profundidad
y el elemento viento no puede penetrar en todos los canales. Nos sentimos
somnolientos, cansados y la ira puede
surgir con facilidad. Por la tarde, domina el elemento viento, que fluye con
mucha fuerza por el cuerpo y provoca
intranquilidad; necesitamos movernos,
correr, nos cuesta quedarnos en un sitio

y afloran continuamente pensamientos.
Los ejercicios deben repetirse un
mnimo de 7 veces para favorecer el
funcionamiento de las energas del
cuerpo y conseguir que se acumulen
en el centro del ombligo. La respiracin se coordina fluida y naturalmente
con la ejecucin de los ejercicios para
movilizar la energa interna (tso-lung),
los tres humores y los cinco elementos
y evitar que se rompan los canales. Se
practica con respiracin abdominal y
se trabaja de forma consciente, inspirando y espirando suavemente por la
nariz y por la boca a la vez.
Al finalizar las 7 repeticiones de
cada ejercicio, se realizan tres respiraciones profundas. Al inspirar se toma
aire por la nariz y se exhala por la boca
emitiendo el sonido jaaa tono, correspondiente a la ltima letra del alfabeto tibetano. Al inspirar se toma
aire fresco que llega hasta el centro del
ombligo, desde all se distribuye a los
canales y centros energticos del cuerpo. Al exhalar se elimina el aire contaminado consiguiendo la liberacin de
impurezas y emociones negativas.
Para la prctica del Lu Jong, es
esencial una actitud mental tranquila
y receptiva, para sentir y experimentar en cada movimiento los cambios
que afloran tanto en el aspecto fsico como mental y emocional. Si hay
partes del cuerpo que permanecen

bloqueadas o rgidas es porque la
mente tambin lo est. Y es as cmo
se consigue entrar en un hbito de
sensibilidad sin ninguna intencin de
condicionar ni juzgar.
Los movimientos tienen que ser
lentos, fluidos y hay que adaptarlos a
las condiciones fsicas del practicante, especialmente los nios, ancianos
y mujeres embarazadas. Cuando los
bloqueos se disuelven, puede que al
principio surjan molestias o pequeos
dolores, pero es normal y con la prctica continua stos remitirn.
Cinco ejercicios para la movilidad de las cinco partes del

cuerpo: movilizan las diferentes zonas de la columna, desde las cervicales al sacro. Flexibilizan las articulaciones de
los miembros inferiores y superiores para combatir artritis, enfermedades reumticas
y artrosis, relajan los msculos
y tendones, alivian el dolor de
cabeza, el asma y se trabaja el
suelo plvico.
Cinco ejercicios para la funcin
de los cinco rganos vitales:
regulan los diferentes rganos
(bazo, hgado, pulmones, riones y corazn) para optimizar
su funcionamiento y revitalizar
el cuerpo. As mismo, trabajan
la columna y las articulaciones.
Ocho ejercicios para la curacin
de los ocho estados corporales.
Los 23 ejercicios para la salud

Los ejercicios de Lu Jong son muy eficaces y energticos: se realizan estiramientos, flexiones, torsiones, giros,
para impulsar y animar la circulacin
por todo el cuerpo. El trabajo se centra especialmente en la movilidad de
la columna vertebral y en la torsin
de las cadenas musculares en espiral.
Son una serie de 23 ejercicios divididos en 4 series:
Cinco ejercicios bsicos para
la apertura de los cinco elementos: equilibran los diferentes elementos (espacio,
tierra, viento, fuego y agua) y
desbloquean los nudos energticos y fsicos.
Con la prctica de cada uno de

estos ejercicios, tendremos recursos
prcticos para aliviar ocho trastornos diferentes: problemas digestivos
y abdominales; problemas urinarios,
de retencin de lquidos, disolucin
de quistes y tumores, resfriados y
enfermedades de fro, mejora de los
sentidos de la vista, odo y gusto,
depresin, insomnio, sueo y agotamiento.
30
Los ejercicios
de Lu Jong,
basados en los
fundamentos
de la medicina
tibetana,
consisten en
estiramientos,
flexiones,
torsiones y
giros, que
impulsan y
animan la
circulacin por
todo el cuerpo
LOS 5 EJERCICIOS BSICOS

PARA LA APERTURA DE LOS
CINCO ELEMENTOS
Son los 5 ejercicios con los que

siempre debera iniciarse la prctica.
Limpian y desbloquean los meridianos
y preparan el cuerpo y la mente para
ser ms receptivos y trabajar con ms
eficacia todos los dems ejercicios.
1) El ganso salvaje bebe agua
Ngangmo Chutung
Trabaja el elemento espacio que engloba todo lo creado y se relaciona con el
sonido; flexibiliza la columna vertebral
incidiendo sobre las vrtebras cervicales
y lumbares, abre la caja torcica a travs
de la flexin e inclinacin del tronco y
tambin ayuda a curar enfermedades de
viento, bilis, flema y de la sangre. En la
mitologa tibetana se le atribuye al ganso
la capacidad de separar la leche del agua,
as, el elemento espacio tiene las caractersticas de distinguir y separar.
Se abre el chakra del corazn y del
ombligo, aclara la mente y da paz al
cuerpo. El chakra del corazn es femenino y rige la parte emocional. Contiene los elementos viento y agua. Si est
alterado hay un exceso de pensamientos y emociones.
El chakra del ombligo es masculino y rige la parte sexual. Contiene los
El ganso salvaje bebe agua
APERTURA
DE LOS
CINCO
ELEMENTOS
La montaa nueva se eleva

El Yak oscila la cabeza
3
El Halcn gira
en el viento
4
El caballo salvaje
se pone a dormir
31
elementos tierra y fuego. Si est alterado surge la apata y la desmotivacin.

Ambos chakras se interrelacionan y se
complementan.
2) El Yak oscila la cabeza
Dongmo Surdung
Trabaja el elemento tierra, por lo que
proporciona estabilidad y fortaleza, y
ayuda a curar enfermedades de calor o fiebre nueva. Este elemento es
la base del cuerpo, le da la fuerza y
se relaciona con el sentido del tacto.
Abre el canal del ombligo, flexibiliza la
columna y la cintura plvica a travs
de los giros y las torsiones del tronco.
Si la energa de la tierra est bloqueada nos sentimos cansados, perezosos,
desmotivados y rechazamos el contacto fsico. Si est equilibrada nos sentimos optimistas, aumenta la autoestima y estamos receptivos.
El yak salvaje vive en las mesetas
del Tbet, le gusta introducirse en las
aguas heladas de los lagos y ros. Si el
sol brilla con intensidad y hace calor, el
yak excava en el suelo con sus cuernos
para revolcarse en la tierra fresca.
pensamientos. Flexibiliza la columna y

la cintura plvica, a travs de los giros
y las torsiones del tronco. Ayuda a curar las enfermedades de bilis y flema.
Los caballos salvajes viven en las
mesetas tibetanas, en grandes manadas y son muy tmidos. Huyen de la
gente galopando con suavidad y ligereza como el viento. El viento helado,
elemento dominante, sopla a veces con
virulencia sobre la extensa planicie.
4) El Halcn gira en el viento
Trayi Lungzin
Trabaja el elemento fuego, se asocia
al calor interno y la vitalidad y abre el
chakra del ombligo. Flexibiliza la columna incidiendo en cervicales y lumbares, y abre la caja torcica a travs
de la flexin e inclinacin del tronco.
Ayuda a curar las enfermedades de ca-
lor antiguas o crnicas presentes en el

cuerpo, pero que no son visibles.
El halcn vuela libre en las alturas del
cielo, posee una visin aguda y reacciona ante cualquier pequeo movimiento.
Al planear, gira siguiendo las ondulantes
rfagas del viento y, antes de atacar a
su presa, acumula el viento en sus alas y
cae en picado desde gran altura.
5) La montaa nueva se eleva
Lingshi Tadril
Trabaja el elemento agua, que representa la cohesin para la formacin
del cuerpo, de lo contrario, seramos
polvo. Se asocia a la fluidez, la receptividad de los sentidos y abre el chakra
del corazn. Se realiza un estiramiento completo de la columna, brazos y
piernas. Ayuda a curar las enfermedades de flema y fro.
3) El caballo salvaje se pone a dormir

Kyangmo Ngyeltang
Trabaja el elemento viento, abre el
chakra del corazn y se asocia a la
energa vital responsable de las funciones del cuerpo, el movimiento y los
32
En las montaas del Tbet, se encuentra el hermoso mndala viviente

de la montaa del Kailash. Es el origen de los cuatro ros ms grandes de
Asia que fluyen hacia los cuatro puntos cardinales y aportan el vital elemento del agua a todos los seres vivos
de esta parte del mundo.
Agradecimientos: Nria Leonelli e Imma
Lizondo
M Isabel Garcia Monreal ha estudiado

Taijiquan, Qigong y Lujong con Maestros
Nacionales e Internacionales en Espaa y
China. Actualmente ensea estas disciplinas
en el Instituto de Qigong, y en otros centros
de Barcelona.
taimaribel@hotmail.com
www.institutoqigong.com
I CONCURSO
DE ARTCULOS
5 TAICHI 8
3er PREMIO
acompaando
el gran retorno
Didctica en el trabajo
de Taichi y Chikung
para mayores
Teresa Rodrguez
Trabajar con mayores puede parecer, a simple vista,
una tarea sencilla. Sin embargo, si queremos que
nuestra labor sea realmente til, necesitamos estar
muy atentos y presentes. Es importante ser flexibles a
la vez que firmes y muy creativos. Este trabajo requiere
grandes dosis de sensibilidad, firmeza y empata. En
este artculo proporcionamos algunas reflexiones
relacionadas con la didctica aplicada a este campo.
nuestros mayores, nuestros maestros
El retorno es el movimiento del Tao.

Frgil es el funcionamiento del Tao.
Lao-zi, cap. 40 del Dao De Jing
icen que los extremos se tocan y que cuando el hombre

envejece vuelve a ser como un
nio. Cuando un nio viene al mundo,
lleva escritas muy pocas palabras en la
hoja de su experiencia, tan solo las que
le llegaron como en un sueo vivido en
el vientre materno, la antesala de una
nueva realidad a la que accede cruzando
la puerta de la vida. Cuando un anciano
se va del mundo deja una vida llena de
historias, recuerdos, cicatrices, encuentros. Lo deja todo para volver a ser una
hoja en blanco libre de su memoria, esa
que tal vez ha ido perdiendo en sus ltimos aos, como antesala de una realidad inexorable cuyo acceso es la puerta
de la muerte. Vida y muerte comparten
el mismo origen y se dan la mano para
tocarse y generar los ciclos de la existencia en una danza que parece eterna.
La vida est compuesta por continuos ciclos de ida y retorno. Los ancianos lo saben, han podido experimentarlo
muchas veces a lo largo de su existencia.
Ellos contemplan de cerca la posibilidad
de la muerte, igual de prxima que podemos verla todos a poco que pongamos
conciencia. La vida se esfuma en un ins-
pero cuando mueren

estn secos y quebradizos.
Por lo tanto lo duro y lo rgido
son los compaeros de la muerte,
tante y su fragilidad se encuentra presente en cada segundo que transcurre. Por

ms que nosotros lo olvidemos nuestros
mayores lo recuerdan y ante este hecho
reaccionan de muy distintas maneras,
a veces compulsivamente. Si queremos
acompaarlos con eficacia tendremos
que tenerlo en cuenta a la hora de realizar nuestro trabajo, abrir el corazn para
escucharles y emplear al mximo nuestra
sensibilidad y empata. Esto significa ser
capaces de situarnos en el lugar donde se
encuentran sin juzgarles, y desde ah sugerir propuestas que les puedan ayudar a
adquirir un mayor bienestar integral.
Cuerpos endurecidos pero an

sensitivos
Al nacer una persona es blanda y tierna,
al morir es dura y rgida.
Todos los seres, el pasto y los rboles,
cuando estn vivos,
son blandos y flexibles;
lo blando y lo tierno
son los compaeros de la vida1.
El taoismo estudia la coexistencia natural de valores opuestos que se manifiestan en un mismo espacio-tiempo, indagando sobre el mecanismo generador
de esa danza dual que alumbra, en el
mundo fenomnico, la vida y sus paradojas. Puesto que los extremos se tocan,
en el trabajo con los mayores podemos
observar cmo en muchas ocasiones
coexisten en ellos la rigidez corporal y
a veces mental, y una sensibilidad y actitud de apertura fuera de lo comn. La
rigidez puede ser, entre otras razones,
producto del envejecimiento, la educacin recibida o el bagaje de experiencia
que poseen. Todo eso se da la mano
con el retorno al espritu de un nio que
todo lo explora desde una mentalidad y
disposicin absolutamente abiertas. Esa
1) Captulo 76 del Dao De Jing, Lao-zi. Traduccin de
Alex Ferrara.
34
disponibilidad que muestran durante las

clases es la puerta de entrada a la receptividad, relajacin y sensibilidad que necesitan para que las prcticas que ofrecemos
puedan arraigar y dar sus frutos.
Los mayores son muy sensitivos, por
ms endurecido que nos parezca su cuerpo o su carcter. Sienten ms de lo que
se creen, muchas veces porque nadie les
ha enseado a reconocer las sensaciones que perciben ni a darles un significado natural y fisiolgico, y menos an
a expresarlas verbalmente. A menudo,
sienten ms de lo que nos parece a los
monitores y para recoger un feedback
ajustado a la realidad hay que saber indagar con objetividad los efectos de los
ejercicios, hacer las preguntas adecuadas
y observar el proceso que atraviesan los
alumnos. Sin conocer teora china alguna, muchas veces son capaces de sealar
espontneamente y con bastante exactitud algunos recorridos de los meridianos correspondientes a los ejercicios que
se plantean, sentir sus rganos internos,
abrir su respiracin y su espacio interior y
percibir, como dicen ellos, eso que no
s lo que es pero que me calienta los
Debido a su
apertura los
mayores pueden
notar enseguida
los beneficios de
la prctica como
una constatacin
real que se
produce tambin
en su vida
cotidiana.
pies y me sube por las piernas hasta los

riones... Debido a esa apertura pueden
notar enseguida los beneficios de la prctica como una constatacin real que se
produce tambin en su vida cotidiana.
Esa es la gran baza con la que cuenta el
monitor si sabe cmo estimular en ellos
la curiosidad y la experimentacin, sin
olvidar el respeto de los lmites naturales
con los que se encuentra en el grupo de
trabajo, ya sean fsicos, emocionales o
mentales. Se trata de ir ms all de estas barreras con sensibilidad y cuidado,
y llevarles a modelar la arcilla a menudo
endurecida de sus cuerpos con calma y
creatividad constante, con estmulos variados pero con un enfoque del trabajo
claro y bien definido. Como propugna el
taoismo, debemos ser adaptables a los
cambios que se producen cada da tanto
en el tiempo atmosfrico como en nuestros alumnos y en nosotros mismos, antes
y durante cada sesin.
La energa vital es un ro imparable
que encuentra los cauces por donde fluir
incluso en los territorios ms tortuosos,
llenos de obstculos, tal vez casi desiertos. Necesita de fuerza e impulso para
poder superar las barreras que le impiden
circular con libertad. Como el agua, muchas veces busca su salida por la lnea de
menor resistencia y halla naturalmente el
modo de regar los territorios internos con
su alimento. A travs de los ejercicios de
Taichi o Chikung buscamos aumentar el
nivel de energa vital, frenar su desgaste y trabajar para que pueda fluir en un
espacio que ofrezca las mnimas barreras
posibles. A pesar de las desviaciones de
columna, las deformaciones seas y los
problemas funcionales orgnicos, la corriente de la vida encuentra su cauce para
circular y mantenerse hasta que se agota
de forma natural. En las edades avanzadas este caudal de energa necesita un
mayor cuidado para poder mantener su
impulso vital. Por tanto, es importante
que los alumnos tomen su parte de responsabilidad en el mantenimiento de su
salud. Por ms compensado o deforme
que se encuentre nuestro cuerpo, el ro
de la vida halla su forma de recorrerlo.
De nosotros depende mejorar su fluidez y
su movimiento y de ese modo aumentar
nuestra calidad de vida y ensear a hacer
lo mismo a nuestros alumnos.
Mingmen, la puerta de la vida y

la muerte, fuerza de voluntad
Segn algunas interpretaciones de la
teora energtica taoista el umbral de
la vida y la muerte se encuentra situado en un mismo punto, mingmen2 , un
2) Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de
acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai). Est
situado bajo la apfisis espinosa de la segunda
vrtebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong,
el Mingmen es una zona ms amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es
un punto muy importante para la energa vital de
todo el cuerpo y en especial, para los riones.
35
rea importante a tener en cuenta en

cualquier prctica de cultivo de la salud
y la vitalidad y, sobre todo, en el trabajo
con los mayores. Es el almacn de energa heredada, repleto cuando venimos al
mundo y que se va gastando gradualmente durante el transcurso de nuestra
existencia. Cuando esta energa se agota, morimos. Podemos frenar la rapidez
de este desgaste natural a travs de una
buena higiene de vida, cuidando la calidad de nuestra respiracin y de la alimentacin, y creando el hbito de hacer
algunas horas de ejercicio al da. En los
mayores, estos cuidados se hacen muy
necesarios para mantener sus capacidades fisiolgicas en el mejor estado posible, paliando el deterioro inevitable que
llega con la edad, pero tambin para que
sus emociones sean estables y su espritu
se encuentre sereno.
La mayora de los ancianos sufre algn tipo de dolor y si estos dolores se
cronifican tienen que aprender a convivir
con ellos durante los aos que les quedan de vida. Muchas veces este hecho
les resulta difcil de aceptar y se deprimen. Con los ejercicios la mayora nota
enseguida una mejora fsica y anmica
que les impulsa a disciplinarse y practicar. Tanto si hace sol, viento o lluvia, los
alumnos nunca suelen faltar a las clases.
Saben lo bien que les sienta moverse y si
en casa no pueden hacer ejercicio al menos realizan el esfuerzo de salir a pasear.
La fuente de la fuerza de voluntad reside

energticamente en los riones y en la
zona de mingmen. La alimentamos trabajando ejercicios que activen la energa
en el meridiano de rin, el bombeo de
la bveda plantar y la circulacin en las
piernas y el espacio plvico, as como la
columna vertebral. Adems, es til programar ejercicios que puedan nutrir el
riego de la sangre y el qi en el cerebro,
tambin llamado el mar de la mdula y
cuyo dominio pertenece al rin.
Nutrir la energa original implica una
buena calidad en la alimentacin y el
aire que respiramos. Durante la prctica
podemos buscar ejercicios que ayuden
a aumentar la capacidad respiratoria y
de absorcin de los alimentos, y adems
recomendar a nuestros alumnos llevar
una dieta lo ms sana posible. El objetivo de nutrir la energa original puede alcanzarse a travs de ejercicios relajados
y sencillos. Por ejemplo, a m me funcionan muy bien los movimientos que implican el manejo de esferas en todos los
planos del espacio relacionando entre s
las palmas de las manos, y los suaves
cambios de peso en ejercicios estticos
y dinmicos. Si a esto le aadimos una

prctica respiratoria la potencia de su
beneficio aumenta considerablemente.
Incluso en invierno, es posible observar
que se activa enseguida la circulacin
de sangre y qi en el tronco y las extremidades, que suelen tener fras, y que se
alivian los dolores fsicos y emocionales.
Los estilos taoistas de Chikung ofrecen
un amplio abanico de ejercicios de apariencia simple pero de gran potencia y
eficacia. Los balanceos suaves ayudan
a relajar profundamente el organismo
y tambin actan con rapidez y eficacia
en la calma del sistema nervioso y las
emociones. Es bueno alternar el yin y
el yang en las clases, que se ejerciten
y que trabajen la memoria con cierta
intensidad al tiempo que encuentran
remansos en los que despreocuparse,
donde la suavidad y la simetra pueda
ayudarles a relajarse. En una clase podemos alternar la tonicidad y los estiramientos (yang) con la suavidad, la fluidez y la relajacin (yin).
Es importante tambin trabajar la
regin lumbar a travs de automasajes
y, en general, que vuelvan a contactar
con su cuerpo mediante sus manos

y la consciencia en lo que estn sintiendo. Mingmen necesita del aliento
para que el fuego de la vida se mantenga encendido y as promover los
procesos fisiolgicos que la sostienen.
Es necesario ensearles a aumentar
su capacidad respiratoria y ayudarles
a abrir energticamente los espacios
internos, en especial la zona lumbar.
Los ejercicios respiratorios pueden
practicarse de forma independiente o
bien asociarse a movimientos de mayor o menor dificultad segn sean las
caractersticas del grupo.
Algunas ideas para la didctica

en el trabajo con la tercera edad
Actuar sin interferir.
Ocuparse sin ocuparse.
Conocer sin conocimiento.
Ver lo grande como pequeo,
lo mucho como poco.
Retribuir el dao con naturaleza3.
3) Captulo 63 del Dao De Jing, Lao-zi. Traduccin

de Alex Ferrara
36
Todos somos merecedores de amor y

para algunos ancianos eso es algo que
un da cay en el olvido. Tal vez porque
tuvieron una vida muy dura, se fueron
muriendo las personas con las que compartan su vida, o porque participar en la
de sus hijos y nietos se vuelve insuficiente. Quizs sea debido a su entorno social,
o bien porque el sentimiento de soledad
les alcanza y les convierte en su presa.
El resultado es que en algunas ocasiones
surgen en su mente pensamientos negativos que a menudo no corresponden
completamente con la realidad y que
les arrastran a sentirse cansados, deslucidos, intiles y deprimidos. La mayora
reacciona y se esfuerza por tener una
visin ms positiva y acudir a diferentes
actividades que plantean los centros sociales o determinadas asociaciones, donde se les acompaa en su gran retorno
y se les ayuda a vivir el trnsito con una
mayor plenitud.
El trabajo didctico con los mayores
implica una acusada faceta social y psicolgica, y eso no deberamos pasarlo
por alto. Si no nos gusta cultivar estos
aspectos entonces es mejor que nos
busquemos otro empleo. Los mayores

son muy sensibles y especiales y suelen
responder ante el cario que les mostramos con un gran amor y agradecimiento. Nuestra labor es a menudo sutil
y requiere grandes dosis de apertura,
tolerancia y paciencia, y el uso de nuestra capacidad para sentir, empatizar,
poner lmites y permanecer conscientes
y presentes. Muchos monitores piensan
que ofrecer clases de Taichi y Chikung
a los mayores constituye un medio fcil
para ganarse la vida sin grandes inversiones en recursos didcticos. Creo que
quienes piensan as estn equivocados.
Las clases a mayores son exigentes y requieren de grandes dosis de delicadeza,
tacto y creatividad didctica, por su necesidad constante de nutricin y apoyo
fsico, psquico y espiritual.
En este tipo de trabajo me parece
importante desarrollar la capacidad
de ponernos realmente en el lugar de
nuestros mayores sin juzgarles y, por
lo tanto, sin menospreciar sus observaciones por negativas que nos parezcan. Si ese lugar es sombro, una parte
de nuestra tarea consiste en ayudarles
a abrir las ventanas para que les entre el sol en el cuerpo, la mente y el
alma, al tiempo que respetamos sus
opiniones, elecciones y los bloqueos
que puedan tener. Es importante permanecer receptivos, disponibles y
actuar sin interferir, dejando que se
Conclusin
Conteniendo en s el alma espiritual
y el alma corporal
Para abrazar al Uno,
Es posible no separarse?
Concentrndose en el aliento vital
para alcanzar la flexibilidad,
Es posible ser un recin nacido?4.
produzca una evolucin natural de los

procesos que se desencadenen. Podemos utilizar nuestra intuicin para sealarles con suavidad un paisaje ms
positivo pero enraizado en la realidad.
Para muchos de ellos el espacio de la
clase es un tiempo en el que pueden
dejar casi completamente sus preocupaciones de lado. Hay que tener en
cuenta que reciben muy bien las propuestas ldicas y creativas, y que, por
lo tanto, resulta til usar estas herramientas para ayudarles a alcanzar un
mayor bienestar integral.
Al igual que nos ocurre a todos, la mente

muchas veces limita el conocimiento de
nuestras capacidades reales a travs de
las creencias que adoptamos, provenientes de nuestros dolores y miedos. Siempre es posible ir ms all de lo que creemos o pensamos, y con nuestros mayores
es importante que ese viaje se produzca
de modo sensible, constante y seguro,
dentro de una realidad que cambia todo
el tiempo, muchas veces bruscamente.
Como monitores, podemos aprovechar
nuestro trabajo con ellos realizndolo
como un ejercicio de meditacin y de
consciencia, encontrando silencio interior
y manteniendo el corazn abierto. He podido constatar que esta actitud induce en
ellos un estado de calma y les llena de
energa, pues ofrece un espacio de contencin a los procesos fsicos y emocionales que suceden en cada sesin, donde
pueden liberarse y llegar a equilibrar sus
a menudo oscilantes estados emociona4) Captulo 10 del Dao De Jing, Lao-zi. Traduccin
de Alex Ferrara
37
les. Juntos podemos explorar con delicadeza y cuidado el terreno real en el que
nos podemos mover y llevarles de manera gradual a recorrer ese pas que es
su cuerpo, mucho ms extenso y mvil
de lo que su estado mental les propone.
Puesto que trabajamos sobre prcticas
taoistas y stas abogan por el mximo
desarrollo de lo que somos, es importante que el monitor trabaje en esa direccin
y promueva un espritu de aventura que
incite la curiosidad de sus alumnos y motive al grupo a convertirse en explorador
de sus territorios internos, con la idea de
que, independientemente de la edad que
se tenga, siempre hay tesoros por descubrir y de los que disfrutar. Es vital, casi
literalmente, ayudar a que sientan que
sus ciclos creativos de ida y retorno an
no han terminado y que, a pesar de sus
achaques, pueden seguir creciendo, divertirse y ser felices.
Teresa Rodrguez es licenciada en MTC, profesora de Qigong y Taijiquan estilo Chen y

Simplificado. Dirige cursos especficos para el
bienestar integral de la mujer y sesiones de
Danza del Tao, meditacin a travs de la danza libre y el Qigong.
teresa@taichichuan.com.es
www.artestaoistas.com
Fotografas de Senegal: Victoria Lozano

www.vivoarte.blogspot.com
I CONCURSO
DE ARTCULOS
5 TAICHI 8
4 PREMIO
superacin
de las crisis
de
crecimiento en el
taijiquan
Ignacio Moriyn
En la prctica del Tai Chi Chuan no suelen comentarse los

periodos en los que sentimos que no avanzamos, cuando
nuestra curva de crecimiento se vuelve una meseta que
nos parece sin fin. Entonces, las dudas que nos planteamos
pueden conducirnos a pensar que quizs este arte no sea
para nosotros. Este artculo trata de explorar nuestras crisis,
indagar sobre sus causas y plantear posibles soluciones.
las crisis de crecimiento
o es muy comn hablar sobre

las crisis a las que nos enfrentamos en nuestro aprendizaje
del Tai Chi Chuan. Siendo un arte de
largo recorrido, es bastante habitual
que pasemos por periodos donde la
sombra de la duda se vuelve tan intensa que nos lleva a pasar malos tiempos en el mejor de los casos y, en otros,
nos conduce a abandonar su prctica al
concluir que este camino ya no es para
nosotros. Este artculo trata de explorar nuestras crisis e indagar sobre sus
causas. Es una forma de entender el Tai
Chi Chuan y su complejidad y a la vez
la nuestra propia, porque en muchas
ocasiones ambas estn unidas.
La curva de aprendizaje en el Tai Chi
Chuan (TCC) es parecida a la de cualquier otro arte. Comienza con un fuerte ascenso, etapa que genera muchas
ilusiones y cambios. Despus viene una
etapa de meseta, nuevamente un pequeo crecimiento, otra meseta y as
sucesivamente. Las mesetas son nuestras crisis, en las que parece que no
avanzamos o incluso que entendemos
menos. En este punto nos preguntamos
muchas cosas. Ser este arte para mi
o debera hacer otra cosa? El estilo que
practico es el adecuado? Mi profesor
es bueno? Debera hacer ms empuje de manos, ms Qigong, ir a China? Y un largo etctera de preguntas.
Son malos momentos, pero a la vez nos
hacen profundizar y preguntarnos por
cosas. Si los superamos, con cada crisis
este arte se vuelve ms nuestro.
A grandes rasgos, agrupo las crisis
en tres ejes de crecimiento que se corresponden con los tres planos fsicos, y
a su vez con distintas cualidades emocionales y psicolgicas. Estos tres grandes bloques, si bien se dan uno tras otro
en la evolucin de la prctica del TCC,
no necesitan asimilarse completamente para poder pasar a la siguiente fase.
Ms bien es posible intuir y saborear de
forma puntual en cada etapa algunos

aspectos de lo que ser un logro permanente en una fase posterior.
El primer eje, izquierda-derecha

Es el primer yin-yang a conquistar.
Distinguir los pesos del cuerpo y manejarlos a nuestro gusto, es la base
del trabajo. Es una etapa de grandes
logros, los ejercicios aportan mucha
informacin y evolucionamos pronto.
Muchos de los que se inician en Tcc, si
no hacan antes algn ejercicio como
otras artes marciales, danza o deportes, tienen grandes descubrimientos
sobre su cuerpo. Sus crisis empiezan
cuando ven que esta fase les lleva mucho tiempo, se comparan con otros y
sienten que no pueden pasar a disfrutar de ms aspectos de la prctica:
mayor sensibilidad, fluidez, habilidad
en el empuje de manos, etc. Los que
se inician en Tcc habiendo tenido experiencia en otras actividades fsicas,
39
pasan ms rpido esta etapa y se enfrentan a un segundo eje.

Las cualidades psicolgicas que
conlleva este primer eje estn relacionadas con el disfrute del cuerpo,
el juego, el abandono de la rigidez
mental, sopesar las posibilidades, el
estancamiento ideolgico, ponerse
en camino y abordar los problemas.
El segundo eje, delante-detrs

Es otro yin-yang que nos invita a distinguir entre lo sensible y lo fuerte, a
explorar cada uno de estos aspectos y
colocarlos en su lugar sacando el mximo partido de ambos. Los practicantes en esta larga etapa se enfrentan a
retos muy importantes. La energa que
circula por la cara interna del cuerpo
tiene una naturaleza sensible y emocional que hay que aprender a distinguir
y armonizar con la energa de la cara
posterior del cuerpo, de naturaleza ms
fsica y relacionada con la fuerza. Esta
etapa tiene un recorrido ms largo que

la anterior. Aun as, los practicantes
que tuvieron muchas dificultades en la
primera etapa no tienen por qu tenerlas en esta, ya que se les abre un
mundo de posibilidades y nuevos conocimientos o confirmaciones a sus intuiciones previas que durar tiempo.
A menudo nos encontramos con
que personas que han pasado de rositas por la primera etapa se encuentran con grandes frustraciones en la
segunda. Si vienen de otras artes marciales externas o deportivas, la frustracin se manifiesta al no encontrar
un sentido al TCC en el empuje de
manos y las aplicaciones de la forma
sin utilizar la fuerza ni recurrir a los
viejos hbitos de aprendizaje anteriores al TCC, o bien al no saber que sentir o temer profundizar en ello.
Esta etapa psicolgicamente nos invita a interiorizar y explorar sentimientos, a reconocer cualidades o renunciar
a viejas artimaas, encontrarnos con el
dragn que llevamos dentro, a considerar y valorar a los otros y dudar de
nuestras primeras impresiones.
El tercer eje, arriba y abajo

Es un yin-yang que nos propone colocar
el cielo y la tierra. Su manifestacin ms
evidente es el poder: lo que digo y lo
que hago son la misma cosa. El cielo,
lo espiritual, ocupa su lugar. La tierra,
la materia, tambin ocupa su lugar y

ambos danzan para nuestro gozo y el
de los dems. Es otra etapa de largo recorrido. Segn la opinin sincera de los
que la han atravesado les faltara algunas vidas ms para recorrerla entera.
La energa de tierra y cielo encuentran su lugar en nuestro cuerpo,
la estructura fsica ha logrado abrirse
a todas las corrientes internas y las
energas csmicas circulan sin ningn
obstculo para obrar maravillas... este
sera el fin. Pero aqu tambin hay muchos valores a explorar: necesitamos
hacernos a nosotros mismos, creer
en nosotros, ser sinceros en nuestros
propsitos, reconocer los mritos y el
camino de otros compaeros de viaje.
En definitiva, arriesgarnos, pasar por la
noche oscura del alma y contarlo.
La prctica real deja de tener la misma importancia, el estilo, la distancia,
dnde est el peso, la tcnica. Un orden mas misterioso hace todo esto
sin ninguna pretensin. Esta etapa es a
la que todos desearamos llegar y slo
unos pocos llegan. Tambin diferentes
personas desde otras artes o disciplinas
lo consiguen: monjes, artistas, a veces
personas annimas, abuelos... Todos
tienen cosas en comn: vemos a estas personas con gestos y expresiones
grciles y amables, sensibles y a la vez
contundentes, sus cuerpos transmiten
vitalidad y reposo al mismo tiempo.
40
Este recorrido, que en esta lectura

es de unos minutos, en la prctica son
muchos aos. Debera ahora aadir una
cuarta dimensin: el tiempo, kung-fu,
la lnea que atraviesa esos ejes y que se
manifiesta en el da a da con alegras
por los logros y frustraciones por lo
que no llega. Cuentan que el profesor
Cheng Man Ching, dijo que tuvo un
estudiante que lo haba logrado en seis
meses, y al preguntarle cmo, respondi: es que tena fe.
Dado el carcter del profesor podemos pensar que era para provocar
a sus estudiantes, o que apuntaba
a la existencia de otras dimensiones
adems de las cartesianas del mundo
cotidiano tal como lo vivimos, en las
cuales el tiempo no tiene el valor que
comnmente le damos.
Estrategias ante la crisis

Para acabar, quiero resumir alguna de
las estrategias que me he aplicado en
estos veintitantos aos a la hora de
abordar las crisis.
Cuando aparecen los sentimientos
de frustracin en la primera fase, nos podemos marcar objetivos muy concretos:
acabar una forma, o estudiar una nueva
dentro del mismo estilo, tal vez la forma
de espada u otras armas. As se cambia
el ritmo y obtenemos un nuevo impulso. Tambin podemos dejar de insistir en
aquello que nos frustra: sea la forma,
el empuje de manos o el Qigong, y dedicarnos a explorar otros aspectos que

nos motivan ms, como por ejemplo un
tipo de Qigong concreto, una parte de
la forma, el estudio de un arma, etc.
La exploracin de todas las propuestas del estilo es una forma bien
creativa de estar en el camino y evitar
la rutina. Otro recurso es probar otro
estilo. Estudiar estilos ms abiertos
o ms cortos pueden hacer cambiar
nuestro estado y darnos nuevas experiencias. El peligro consiste en coleccionar formas, estilos y ramas, pues
pueden servir a algunos practicantes
como va de escape para no profundizar en aspectos ms ntimos relacionados con el segundo bloque.
Entre los escollos que encontramos
en la segunda etapa, el principal es
poder identificar qu es lo que pasa,
por qu estamos desilusionados, apticos o quemados. Pareca que avanzbamos bastante y sin embargo nos
encontramos estancados. La mirada
interior es dura al principio, hasta que
encontramos en ella una oportunidad
para superar nuestros lmites ocultos
hasta entonces.
El trabajo personal, fuera de las
clases en grupo, es fundamental en
esta etapa para orientarnos. Buscar
una relacin ms profunda con el profesor, donde podamos reconocer de
verdad, ms all de las formas aparen-
tes de la clase, las cualidades que nos

puede aportar. Tambin podemos explorar nuevas rutas de aprendizaje, a
travs de otras tcnicas con puntos en
comn. Los mtodos de Feldenkrais,
eutona o bioenergtica, entre otras,
pueden aportar un complemento que
nos estimule puntualmente.
Trabajar con otros profesores se
vuelve casi imprescindible cuando no
encontramos ms estmulo en nuestro
entorno, ver otras formas de abordar
cuestiones parecidas por personalidades distintas nos acerca a reconocer
nuestros valores.
La ltima etapa tenemos irremediablemente que abordarla solos. Algo
que ha sucedido con muchos maestros
es que los cambios generacionales y
las condiciones particulares enfrentan
al practicante serio con un problema:
qu hacer con este conocimiento que
tiene en sus manos.
La creacin de nuevos estilos, la reforma de la formas, el centrarse slo
en una parte del currculo del estilo,
crear un Qigong nuevo, el descubrimiento de nuevas tcnicas que nuestro
profesor no utiliza, y a veces el aprendizaje con dos profesores da lugar a
una tercera va, acortar o extender las
formas... y un largo etc. Son circunstancias que llevaron a muchos practicantes a ser en sus tiempos mundialmente conocidos por sus mritos y
41
Necesitamos
creer en
nosotros
mismos, ser
sinceros con
nuestros
propsitos y
arriesgarnos
a pasar por la
noche oscura
del alma y
contarlo.
aportaciones, pero que en muchos de

los casos generaron crticas por parte de sus correligionarios y tambin
abandonos en sus estudiantes. Es,
en definitiva, la creativa, misteriosa y
peligrosa noche oscura del alma del
TCC. Hace poco en una entrevista el
artista Miquel Barcel, le preguntaron si se consideraba un genio y dijo
que, como todos los nios de su edad,
empez pintando en las clases y a diferencia de la mayora, nunca haba
dejado de hacerlo.
Ignacio Moriyn Ruz comenz a estudiar la forma Yang de Cheng Man Ching, y Tui Shou con
el maestro Tung Kuan Yen. Entren en Pekn Tui
Shou con Ly Lyyung durante meses. Desde hace
aos estudia Qigong con el maestro Zhixing
Wang el mtodo Hua Gong. Tambin estudi
Bioenergtica, Feldenkrais y Psicologa sistmica. Es fundador del Centro 3 Armonas en
Oviedo, dedicado al Tai Chi Chuan y Qigong.
info@3armonias.com
www.3armonias.com
libros
BREVE HISTORIA DEL KUNG FU
William Acevedo, Carlos Gutirrez

Garca, Mei Cheung
Editorial: Nowtilus
Ao: 2010
13 x 19 cm
250 pginas
Precio: 9,95
ISBN: 978-84-9763-780-0
En esta interesante obra los autores
datos y hechos desconocidos, muchos
cultural la evolucin general de las artes
cin tan valiosa como la organizacin
realizan un amplio recorrido histrico por
de los cuales cuestionan la veracidad de
marciales chinas, y como ya he mencio-
militar del ejercito chino.
la historia de las artes marciales chinas
algunas de las leyendas del kung-fu.
nado, de un modo tan accesible.
Desde mi humilde punto de vista,
(AMC), desde sus antecedentes hasta
Uno de los aspectos ms sorpren-
En cuanto al contenido, el libro re-
son necesarias ms publicaciones de
la actualidad. Se trata de una obra bien
dentes de este libro, aparte de su con-
corre diferentes aspectos importantes
este tipo, que aborden seriamente el
fundamentada, pero a la vez amena y al
tenido terico, es la cantidad de imge-
y significativos que, hoy en da, repre-
estudio de las AMC, dejando a un lado
alcance de todo el mundo, no solo por su
nes que acompaan al texto, algunas
sentan la idea que nos surge cuando
los mitos y leyendas que estn tan arrai-
bajo precio sino tambin por la sencillez
de ellas an inditas. Como profesional
omos la palabra kung-fu, aclaran-
gadas en la cultura marcial, y que llegan
y fluidez con la que se abordan temas
de las AMC y habitual consumidor de
do hechos supuestamente histricos,
a distorsionar la imagen real, alejndola
tan complejos y en ocasiones confusos.
las novedades editoriales de este cam-
como la leyenda de Bodhidharma, la
del rigor del mtodo utilizado por aque-
As, para algunos lectores puede suponer
po de conocimiento, creo no equivo-
evolucin de los monjes guerreros de
llos practicantes que poseen el conoci-
un primer acercamiento a la historia de
carme si afirmo que posiblemente esta
Shaolin y su influencia en el desarrollo
miento heredado de la tradicin.
las AMC, mientras que para otros ms
es la primera obra publicada en Espaa
marcial y militar, o las heroicas unidades
Juan Pan Gonzlez
expertos seguramente revelar algunos
que aborda con tan alto valor histrico-
de cuchillos largos, as como informa-
juanpaninef@gmail.com
42
libros
para mostrar la importancia de sus co-
LOS SIETE MAESTROS TAOISTAS
Eva Wong
nocimientos aprendidos. Hao Tai-ku, la
Editorial: Neo-Person
inercia de slo querer meditar aislado,

pero sobre todo, el miedo a la muerte al
Ao: 2009
14,5 x 21cm
220 pginas
Precio: 12
ISBN: 978-84-9597-351-1
tener que enfrentarse finalmente al vaco en un risco de la montaa sagrada
Tai Chi Chuan para la Tercera

Edad
Ferrn Tarrag
Editorial: Obelisco, Barcelona
Pginas: 172
Precio: 14,00
Ao: 2009
ISBN: 978-84-9777-592-2
de Huashan. Liu Chang-sheng deber

vencer el deseo sexual que gasta su vitalidad, teniendo que vivir en burdeles
para conseguir que ste no le afecte.
Esta obra nos muestra a travs de una
Cada personaje se enfrenta as a
Para Wang Y-yang, la actitud compe-
novela-cuento las enseazas principales
su prueba. Wang Chung-yang deber
titiva de demostrar que sus aprendizajes
de la escuela taosta del norte Quanzhen
desprenderse de las metas sociales de
son mejores que los de los dems y que
fundada por el maestro Wang Zhe
fortuna, reputacin y poder para tomar
stos se encuentran equivocados.
(1112-1170), tambin conocido como
conciencia de que lo material es pasajero
El objetivo con todas estas pruebas
Wang Chongyang o Wang Chung-
como las nubes en el cielo o las olas en el
es que los alumnos lleguen a conectar
yang en la dinasta Ming.
mar. Ma Tan-yang tendr que superar la
con la mente original que se caracteriza
Este maestro, experto en artes mar-
complacencia y la pereza de la comodidad
por ser pura, libre, vaca, serena como un
ciales, desarroll una tradicin en la que
de sus posesiones al vivir cmodamente
lago que refleja la luna, tranquila, silen-
armoniz los principios taostas con el
por las rentas heredadas de su familia.
ciosa, no apegada ni atada a nada; y el
budismo chan en el cultivo de la vida y
Sun Pu-erh debe renunciar a su belleza y
camino, purificar los pensamientos y de-
la mente como base para alcanzar la ilu-
lo aprendido en los libros, ya que su visin
seos a travs de la quietud y la calma.
minacin. A travs de las experiencias y
de lo que es la verdad le impide ver lo que
En resumen, una obra que nos hace
vivencias de un maestro y sus siete disc-
le quiere ensear su maestro. Cuando
reflexionar sobre nuestras actitudes en la
pulos que son puestos a prueba a travs
crees que has aprendido todo sobre el
vida y en las prcticas que desarrollamos,
de las debilidades de sus egos, muestra
Tao lo has perdido. Chiu Chang-chun
sirviendo de espejo para tomar concien-
diferentes vas para alcanzar el Tao, pero
tiene que silenciar una mente que no para
cia de cules son nuestros obstculos en
sobre todo, la actitud personal a desarro-
de pensar y justificar toda enseanza do-
el crecimiento personal.
llar para superar los obstculos hacia la
minando su existencia y la inmadurez de
iluminacin: la pereza, el deseo sexual, el
no haberse enfrentado a las dificultades
orgullo, la codicia, el pensamiento e in-
de la vida. Tan Chang-chen debe vencer
Pedro Jess Jimnez Martn
cluso el propio deseo de iluminacin.
el orgullo al querer ayudar a los dems
pedrojesus.jimenez@upm.es
43
El Caminar Chi
Danny Dreyer y Katherine Dreyer
Editorial: Paidotribo,
Barcelona
Pginas: 292
Precio: 29,00
Ao: 2009
ISBN: 978-84-8019-996-4
El Chi: Energa De Vida

Francisco Perics y ngel
Fernndez De Castro
Editorial: Ediciones Tao,
Madrid
Pginas: 212
Precio: 20,00
Ao: 2008
ISBN: 978-84-934080-9-1
La Sonrisa Interior:
Incrementar el Chi mediante
el cultivo de la alegra
Mantak Chia
Editorial: Obelisco, Barcelona
Pginas: 74
Precio: 11,00
Ao: 2009
ISBN: 978-84-9777-524-3
Internet
Ral Fernndez
raulfernandez1972@gmail.com
Escuelas y Asociaciones
Tai Chi Yang
http://taichiyang.com.ve/
ADAC
http://www.adac-ex.com/
Chi Kung
http://www.zhangzhuangchikung.com/
Y decamos antes que la primavera haba

entrado con retraso, pero mientras escribo
estas lneas parece que el termmetro se
ha vuelto loco y ms que en la estacin de
las flores pareciera que estamos en Verano,
madre ma qu calor hace, ser que los ciclos naturales se han vuelto un poco locos
personajes de leyenda:
en los ltimos aos, o que los locos somos

nosotros y el mundo sea un reflejo nuestro.
Empezamos en Caracas, con la Escuela Tien Shan, en castellano Montaa sagrada, enfocada en el estudio y la
prctica del Tai Chi Chuan de Estilo Yang
tradicional, siguiendo las enseanzas de
Yang Zhen Duo, uno de los mximos exponentes de la Familia Yang. La pgina
contiene las ya clsicas secciones: clases,
formas, videos, noticias y galera de fotos.
Muy curioso el artculo dedicado nada ms
y nada menos que a Las Super-abuelas
del Tai Chi. Agarraos a la silla.
Cogemos el avin y ponemos rumbo a
Espaa, aterrizando en Extremadura donde
visitamos ADAC, no lo confundamos con
el famoso grupo heavy, nos estamos refiriendo a la Asociacin Deportiva de Artes
Sun Lutang
http://www.sunshitaiji.com/esp/sunlutang.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Sun_Lu-tang
http://www.suntaichi.com/news.html
http://www.wuweitao.com/vida%20de%20Sun%20Lu%20Tang.htm
En este nmero que tenis entre las manos (o delante de vosotros en la pantalla del ordenador) queremos dar comienzo
a una nueva serie dedicada a grandes personalidades que
han influido de una u otra manera en nuestras artes favoritas. Todos hemos odo hablar de Yang Lu Chan, pero hay
muchos personajes de la tradicin que permanecen semi
desconocidos. En cualquier caso les daremos un repaso a
todos, no sea que haya alguien despistado.
Vamos a comenzar por uno de mis favoritos, Sun Lu
Tang. De constitucin dbil y nacido en la pobreza, la Naturaleza le dot de un gil intelecto, lo cul le permiti progresar
rpidamente en los estudios, hasta que su padre muri y dej

a la familia hundida en la ms absoluta pobreza. Para sobrevivir entr al servicio de una mansin en la que los malos
tratos eran la norma. Como escapatoria a dicha situacin,
el pequeo Lu Tang comenz a aprender artes marciales y
ya desde el principio su maestro se dio cuenta de que su
alumno haba nacido para ello, tanto es as que lesion a
un miembro de la familia de la casa donde trabajaba, hecho
que le hizo volver prematuramente al seno materno.
44
Marciales Chinas, no solo centrada en el Tai

Chi Chuan y el Chi Kung, sino que abarca
tambin otras artes como el Jeet Kune Do
(para el que no lo conozca se trata del arte
marcial creado por Bruce Lee), Whu Shu,
Kung Fu y varios sistemas teraputicos y de
defensa personal.
Por ltimo comentamos la web llamada
Chi Kung (Qi Gong), que como su propio
nombre indica se centra exclusivamente en
la prctica de este sistema milenario. La pgina detalla las diferencias entre el Chi Kung
externo (Wai Dan), ms dinmico, y el interno (Nei Dan), ms meditativo, acentuando
la interiorizacin. Adems, contiene varios
textos explicando la prctica del Zhang
Zhuang, posturas bsicas y reacciones fsicas que podemos esperar, o aspectos no tan
conocidos como el Shili.
Tras un intento de suicidio y la pobre alimentacin que

mantena, el destino le llev a trabajar con su to en una tienda
de caligrafa, donde comenz a ganar dinero y a alimentarse
mejor, iniciando en ese momento sus estudios de Hsing I
Quan con Li Kuei Yuan, trasladndose finalmente a casa de
su Maestro, y posteriormente con Kuo Yun Shen. Ms tarde
aprendi Ba Gua Zhang con Cheng Ting Hua y poco a poco
su habilidad marcial mejor tanto que comenz a ensear,
siendo as conocido en toda la regin tanto por su pericia
como por sus cualidades morales. Ms tarde aprendi Tai Ji
Quan con Hao Wei Zhen, desarrollando posteriormente su
propio estilo, el Sun, al haber dominado e integrado en s
mismo las 3 grandes artes marciales internas y de haber recibido las enseanzas de estas tres grandes leyendas. Segn
su propia hija, Sun Jian Yun, su padre no era un superhombre, en sus propias palabras la clave de la perfeccin en
artes marciales es la perseverancia.
internet
Todos los videos del mundo

La blogosfera taichichuanera
La puerta sin nombre
http://taichietal.blogspot.com/
Y volvemos a la carga con vuestra ya favorita seccin de videos. En este caso reconocemos que lo
tenemos fcil, porque hoy da Youtube contiene cantidades ingentes de documentos histricos y
videos interesantsimos sobre nuestras artes favoritas. Vamos a ello:
Wai Qi Liao Fa Terapia Qi Gong

http://shenwaiqi.blogspot.com/
Odisea Chi
http://qigongchino.blogspot.com/
http://qigongmedico.blogspot.com/
http://odiseachi.blogspot.com/
http://agendaodiseachi.blogspot.com/
http://worldtv.com/odisea_chi/
Wang Peisheng, Ba Gua Zhang estilo Liu

http://www.youtube.com/watch?v=lrNyddo4Hx8
Comenzamos con un clsico, Wang Peisheng ejecutando la rara

forma de Ba Gua Zhang del estilo Liu que aprendi de Gao Ke
Xing, la llamada forma recta o lineal, creada por Liu DeKuan, discpulo de Dong HaiChuan. Lo s, lo s, la musiquita es...
Wang Bo, boxeo interno Shiming
http://www.youtube.com/watch?v=heAa9nVKq1I
Bien entrada esta fresca y tarda primavera

volvemos una vez ms para compartir con
vosotros las pginas web que ms nos han
llamado la atencin en este perodo. No
creis que es tarea fcil, porque aunque
aparentemente hay mucha variedad
para elegir, la calidad de las mismas
deja mucho que desear o, simplemente,
son escaparates publicitarios sin ningn
inters en transmitir alguna experiencia,
enseanza o vivencia propias.
Sin embargo, nosotros no desfallecemos,
porque ante todo nos debemos a nuestro
pblico, buceando por la red para pescar y
serviros en bandeja estos deliciosos manjares
que os presentamos en esta ocasin.
Menos charla! dira un amigo mo, as
que me callo y comenzamos.
Desde ciudad de Mxico nos llega el
blog La puerta sin nombre, vinculado
a la enseanza de Sam Masich. Repleto
de videos, reflexiones, preguntas, etc.,
queremos destacar particularmente la
Seguimos con las peculiares formas del Boxeo Interno de Siming, en concreto de los estilos Yang y Chen de Tai Ji Quan y de
Songxi Pai de la mano de Wang Bo. Fijos que emite Fajin desde
cualquier posicin.
utilizacin que hace de la fotografa para

mostrarnos visualmente determinados
conceptos de la prctica y, por otro lado,
la actitud inconformista de la que el
autor hace gala, motor fundamental para
cualquiera que se proponga realmente
seguir su propio camino.
Odisea Chi, como bien dice su propio
nombre, se enfoca ms en los vericuetos del
tan alabado por unos, denostado por otros,
nuestro querido Chi. Desde una perspectiva
ms teraputica, este conjunto de blogs
es un verdadero compendio de artculos
y videos sobre Medicina Tradicional China
y Chi Kung, entre los que resaltamos los
dedicados al Chi Kung mdico.
Acabamos ya con el espectacular
blog, Wai Qi Liao Fa, Terapia Qi Gong,
no por su diseo ni por la cantidad de
informacin que en l podemos encontrar,
sino por lo sensacional del tema que trata:
la proyeccin de Chi, entendida como va
teraputica. Con l os dejamos.
Zhu Tian Cai, estilo Chen

http://www.youtube.com/watch?v=0AhKk65FWzA
No os quejaris de pesos pesados esta vez. Aqu va otro ms, Zhu

Tian Cai, ejecutando las formas clsicas del estilo Chen en un
festival de artes marciales internas y sanacin en Australia.
Ma Jiang Bao y Martin Bdicker, estilo Wu

http://www.youtube.com/watch?v=DUmaFgzD2nk
Nos acercamos a Espaa poco a poco con este taller de Tui Shou
impartido en Alemania por Ma Jiang Bao y Martin Bdicker, del
estilo Wu de Ta Ji Quan.
Combate Taichi a cmara lenta
http://www.youtube.com/watch?v=0W1ym3yggR4
Estoy seguro de que este video ya lo habis visto 20 veces, pero

por si acaso os lo presentamos. Y es que todava la gente cree
que combatimos a esa velocidad! Nada ms lejos de la realidad.
Nos vemos en verano!
45
Glosario
Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de
los ocho trigramas. Arte marcial interno de claras races taostas. Su creacin se atribuye a Dong Haichuan. Su
particularidad ms evidente es su desplazamiento circular (se camina simblicamente sobre los ocho trigramas
del Yijing), los golpes con la palma y
la posicin espiral de todo el cuerpo
durante las acciones.
Chen, estilo - Segn las teoras dominantes, el estilo ms antiguo de Taijiquan,

basado en la investigacin de Chen
Wangting (c.1600-1680) que desarroll un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado
en la aldea de Chenjiagou, distrito de
Wen, provincia de Henan. Sus caractersticas principales son el estudio exhaustivo de la energa de enrollar seda
(Chan si jin), un trabajo de posiciones
riguroso y la unin de movimientos
lentos y rpidos en armona.
Este glosario es elaborado por la redaccin y colaboradores de TAI CHICHUAN,

y los caracteres chinos tradicionales y simplificados aparecen gracias a la colaboracin
de Eduardo Escudero. En esta seccin se incluyen slo los trminos que aparecen
en cada nmero, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposicin en:
http://www.taichichuan.com.es/glosario
pasando por estos campos. En general, cuando en Taijiquan hablamos

de dantian, nos referimos al situado
en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas)
Daoyin (Taoyin). - Sistema de gimnasia

energtica china. Es el antecedente
del Qigong y uno de los pilares en que
se basa el Taijiquan. El trmino proviene
de las ideas de guiar (dao) el qi para
conseguir equilibrio y dirigir (yin)
el cuerpo para conseguir suavidad.
Por tanto, el concepto de guiar se
refiere especialmente a la respiracin,
mientras que dirigir tiene que ver
con el movimiento del cuerpo. Estos
ejercicios incluyen movimientos de
brazos y piernas, tcnicas respiratorias y de automasaje, y pueden curar
enfermedades y mejorar la salud. Su
caracterstica principal es que los movimientos, cuyo origen se remonta a
danzas primitivas, van acompaados
de ejercicios respiratorios.
la apfisis espinosa de la segunda vrtebra lumbar. En el entrenamiento de

Qigong, el Mingmen es una zona ms
amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto
muy importante para la energa vital
de todo el cuerpo y en especial, para
los riones.
Peng (Pèng) - Una de las Ocho Fuerzas. Fuerza bsica del Taijiquan
de traduccin casi imposible. Con
un efecto parecido al de un gas a
presin, debe llenar nuestro cuerpo otorgndonos una cualidad
neumtica como la de un baln
hinchado o un muelle. En caso de
manifestarse lo hace expandiendo
nuestro cuerpo o haciendo rebotar
una fuerza que nos alcanza. Peng
debe estar presente en cada accin
que realicemos y en cada parte de
nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan
(Agua) y su trabajo correcto aumenta la energa de los riones.
Qi (Chi) - Energa vital, relacionada tanto

con el aire que respiramos como con
los principios inmediatos de la alimentacin. Tambin puede significar
aliento y simplemente aire.
Qigong (Chì Kung, Chi Kung) - Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen
ms de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taosta, budista, marcial
y teraputica, aunque las combinaciones
entre ellas son innumerables.
Respiracin abdominal (Shun shi hu xi) Mtodo respiratorio fundamental

en el Qigong, donde el abdomen
se dilata al inspirar y se contrae al
espirar. Esta respiracin oxigena a
fondo los tejidos, los distiende y los
desbloquea.
Cinco Pasos - (ver Wu bu)
Dantian (Tan tìen, Tantien) - Campo del

elixir alqumico (o Campo de cinabrio). Segn la alquimia taosta se
considera que en el cuerpo humano la
energa se acumula y filtra en tres centros vitales mayores, llamados dantian.
De acuerdo con la tradicin alqumica
china, la energa vital va transmutndose y purificndose a medida que va
Gongfu (Kungfu) - Tcnica llevada a la

maestra gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No define genricamente
a las artes marciales.
Mingmen - Puerta de la vida (VG 4).

Punto de acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai). Est situado bajo
Ocho Fuerzas (Ba fa) - Son las ocho acciones bsicas del Taijiquan (Peng,
L, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao), relacionadas con los Ocho Trigramas
del Libro de los Cambios (Yi Jing).
Representan diferentes maneras de
dirigir y manifestar la fuerza interna (jin). En las tcnicas de Taijiquan
suelen aplicarse combinadas, y rara
vez se presentan aisladas.
46
Shaolin Luohan Quan. Sistema de lucha desarrollado en el monasterio

de Shaolin. Segn la tradicin, los
monjes lo crearon inspirndose en
las formas de las estatuas de los
dieciocho budas (luohan) del templo. Originalmente constaba de tres
formas: las 18 manos de los Luohan,
los Ocho Pasos y el Palo del Demonio de Viento.
Song (Sung) - Relajacin alerta. Es un trmino que define la habilidad de relajar

completamente toda la musculatura
que no es necesaria para una accin determinada. Es la base de la fuerza peng.
Sun, estilo. Estilo de Taijiquan creado por

Sun Lutang (1861-1932) a partir de su
experiencia en el estilo Wu/Hao, que
aprendi de Hao Weizhen, y sus conocimientos de Xingyi quan y Bagua zhang.
Es un estilo cerrado, con posturas estrechas y desplazamientos ligeros y vivos,
de gran eficacia en el combate. l
Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Taijiquan (Tài Chi Chàn, Tai Chi Chuan). Arte

marcial chino inspirado en el diagrama del
glosario
Taiji (Polaridad Suprema). Es el ms

popular de los denominados estilos
internos (Nei jia) del conjunto del
Wushu chino. Su teora comprende
la tradicin marcial, la filosofa china, la energtica taosta y los fundamentos de la medicina tradicional
china. Entre sus caractersticas tcnicas podemos citar el nfasis que
pone en el control del adversario
mediante movimientos de la cintura
y la cadera, la adherencia y el uso de
diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el trmino comprende tanto
el arte marcial tradicional como el
ejercicio para la salud y el deporte
de competicin basados en l.
Taoyin (ver Daoyin)
Tui shou (Tùi Shou) - Empuje de manos. Es un tipo de entrenamiento

esencial en Taijiquan y otras artes
marciales internas que se practica
entre dos personas. Su objetivo es
desarrollar cualidades como la escucha, la adherencia, la suavidad, la
fuerza de peng, la sensibilidad, etc.
Es un trabajo que permite poner a
prueba el avance en la prctica al
tiempo que prepara al practicante
para aplicar los principios del Taiji
al combate. Existen las variedades
de una y dos manos, con pies fijos
y con desplazamientos, en secuencias preestablecidas o libre.
Wu Bu - Cinco Pasos. Trmino que designa la movilizacin de la energa

interna en las Cinco Direcciones,
relacionndolas con los Cinco Elementos: fuego - avanzar (Jin bu);
agua - retroceder (Tui bu); madera - mirar a la izquierda (Zuo gu);
metal - vigilar a la derecha (You
pan); y tierra - equilibrio central
(Zhong ding).
Wu chi (ver Wu ji)
Wudang Sanfeng, estilo - Taiji taosta practicado en los templos de las montaas
de Wudang, en Hubei, cuya creacin
se atribuye a Zhang Sanfeng. Parece
ser que el estilo estaba compuesto
por trece posturas relacionadas con
los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos, y que no se practicaban de
manera encadenada. En la actualidad
se compone principalmente de la forma de mano vaca de 108 posturas,
la de espada de 108 movimientos, el
Qigong de nutricin del principio vital
(Yangsheng gong), trabajos de alquimia interna (Nei dan gong) y la forma
de combate de las Trece Posturas.
Wu ji (Wu chi) - El vaco. Literalmente Sin

extremos. Representa la concepcin
taosta del origen del universo como
mundo materializado. El Wu ji comprende todas las potencialidades absolutas. El trmino recoge un estado
indiferenciado, sin separacin, ni extremos, sin finales, donde no existen ni
yin ni yang. La mente se encuentra en
un estado neutro en el que no existe el
pensamiento.
diendo ciertas caractersticas explosivas del estilo Chen dentro de una

apariencia de suavidad. Por sus caractersticas es posiblemente el estilo ms
difundido y practicado en el mundo.
A partir de l se han creado varias
sub-escuelas, como la de Cheng Man
Ching (Zhen Manqing), el estilo Tung
(Dong) y otros.
Zhan zhuang (Chan Chuang) - Clavarse como un poste. Es el principal

trabajo esttico del Taijiquan, consistente en permanecer en una postura fija (por ejemplo, la de abrazar
el rbol) durante un tiempo determinado para desarrollar cualidades
como relajacin (song), resistencia
y fortaleza fsica, paciencia, respiracin, sensacin de peng, control de
los ejes corporales, etc.
Wushu - Literalmente significa Arte Marcial, pero la palabra Wu (guerra) significaba en su origen Detener una
alabarda. Trmino que se utiliza para
designar a las artes marciales chinas
tradicionales y al deporte de competicin derivado de estas.
Yang, estilo - Fue desarrollado por Yang

Luchan (1799-1872), quien segn la
tradicin pas 18 aos aprendiendo
Taijiquan en Chenjiagou (los ltimos
seis directamente con Chen Chanxing)
para ms tarde transformarlo, escon-
47

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tAI CHI

unque ya ha pasado casi un mes

junto con la calidad de los artculos, y

Nmero 21 Primavera 2010

(34) 914 296 872

19Los herederos de Zhang San Feng

Entrevista a Yuan Xiu Gang

Yuan Xiu Gang es uno de los

26Lujong, Qigong tibetano

En este artculo se desvelan las

 uperacin de las crisis de

NOTA DE LOS EDITORES

ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN

Tung Kuan Yen

Dedicado desde hace ms de 25 aos a la enseanza del Tai

tai chi chuan n 21 primavera 2010

ucha gente conoce el Tai Chi

la relacin entre el cuerpo, la mente

en el vientre. Los movimientos tienen

tai chi chuan n 21 primavera 2010

la sientes, volviendo siempre al punto de

tamina, es poco equilibrado y tiene

todava la necesaria relacin entre la

Al principio, inspiramos por la nariz y

tai chi chuan n 21 primavera 2010

ms fcil hacer el salto, el progreso hacia la energa natural.

que practicar unidos a la energa de la

gesto o una postura ms similar a una

tai chi chuan n 21 primavera 2010

demos este trabajo todos los movimientos pueden surgir automticamente

y la periferia, entonces no ests entrenando en modo Tai Chi. Adems se

trabajando. Se precisa de la lentitud para

como caderas, cintura, hombros. Para

tai chi chuan n 21 primavera 2010

dinado frente al potencial de un solo

donde necesito utilizarla. Lo segundo

tai chi chuan n 21 primavera 2010

En niveles avanzados esta habilidad debe desarrollarse sin necesidad

expansin, una explosin de la energa del universo canalizada a travs

una forma de Chi Kung que va ms all

tai chi chuan n 21 primavera 2010

Me gustara contar cmo entrenar el

en el contexto de la dualidad, competencia y exclusividad.

prctica, sobre qu es lo que debemos

Este artculo est extrado de una conferencia

Fotos: archivo de Tung Kuan Yen y de la

tai chi chuan n 21 primavera 2010

ctualmente millones de personas

Yang, creada por Yang Cheng Fu. De

muy contenta de ver que hay tantos

tai chi chuan n 21 primavera 2010

prctica de los 13 movimientos, dice al

Del mismo modo que la forma larga

movimientos se vuelven fluidos como

una fuerza interior. Solemos describir

Beneficios para la salud

Mejora del funcionamiento del

tai chi chuan n 21 primavera 2010

Mejora la actividad del sistema

de los pulmones y el intercambio de

Claves para una prctica correcta

La etapa de los fundamentos es

tai chi chuan n 21 primavera 2010

19Los herederos de Zhang San Feng

26Lujong, Qigong tibetano

uperacin de las crisis de