TCC 21 Completa

TAI CHI CHUAN
REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS
n 21 PriMavera 2010
EDITORIAL
EDITORIaL
unque ya ha pasado casi un mes desde que lleg el verano al hemisferio norte, habris observado en la web y en la portada que seguimos considerando esta nueva revista la de primavera. La razn es que no nos resignamos a saltarnos el nmero que llevamos de retraso y seguimos manteniendo el objetivo de sacar tres ms en lo que queda de ao. Pero la realidad es que hemos tardado casi cinco meses en preparar el material que os presentamos hoy, y en las circunstancias actuales ser imposible cumplir ese objetivo si no realizamos algunos cambios. Cuando dimos el salto al formato digital pensamos, ingenuos de nosotros, que las dos personas que lo hacamos casi todo podamos absorber adems el trabajo extra que supona el mantenimiento de la nueva web y la maquetacin de la revista digital. Tambin esperbamos cierto aumento de ingresos que nos hubiera permitido dedicar ms tiempo a la revista, algo que ha ocurrido ms bien a la inversa. Por ello nos vemos obligados a adelgazar un poco ms reduciendo de alguna forma el volumen de trabajo que nos supone mantener la revista. Estamos muy orgullosos del diseo de la publicacin digital, que fue una de nuestras apuestas desde el principio
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junto con la calidad de los artculos, y sabemos que muchos de vosotros lo valoris, pero si queremos seguir ofrecindoos el contenido tenemos que renunciar, al menos por ahora, al continente, la maquetacin de la revista digital. De esta forma, a partir de ahora compondremos los artculos directamente para la web, evitando as tener que volcar cada tres meses a la pgina todo el contenido de cada nuevo nmero, lo que nos supona componer cada revista dos veces. Esto no quiere decir que vaya a desaparecer la revista para descarga, sino solamente que los artculos tendrn un aspecto similar al que tienen en la web. Esperamos que esta medida nos permita dedicar ms tiempo a conseguir y elaborar material de calidad y presentroslo puntualmente, y que contribuya a la sostenibilidad de este proyecto que se ha ido transformando a lo largo de seis aos. Por ltimo, queremos expresar nuestro sincero agradecimiento a las escuelas y asociaciones colaboradoras y a los suscriptores de TAI CHI CHUAN por vuestra comprensin ante los retrasos de los ltimos tiempos y vuestro decidido apoyo. Os aseguramos que significa mucho. Si esto sigue siendo posible es gracias a vosotros.
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EDITORIAL SUMARIO
S UMARIO PRIMAVERA 2010

El Taichi es algo ms que hacer formas, es el arte de transformar la mente, la energa, el movimiento, la fuerza y la destreza marcial. Tung Kuan Yen reexiona sobre este arte basado en el cambio continuo.
5Transformacin, el sentido de
la prctica Tung Kuan Yen
Nmero 21 Primavera 2010
19Los herederos de Zhang San Feng

Entrevista a Yuan Xiu Gang Juan Estrella
Yuan Xiu Gang es uno de los grandes exponentes del Taiji de Wudang. Es discpulo del famoso Zhong Yun Long y ensea las artes internas taostas en Wudang Shan. En esta entrevista reexiona sobre su bsqueda personal y su enseanza.
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Acompaando el gran retorno, didctica para el trabajo con mayores. Teresa Rodrguez
Si queremos realizar una labor efectiva para el bienestar de los mayores como profesores de Taiji o Qigong necesitaremos grandes dosis de amor, escucha, observacin, delicadeza y recursos didcticos. Ofrecemos algunas claves a tener en cuenta.
www.taichichuan.com.es
(34) 914 296 872
Fotografa de portada Empty Mind Films, todos los derechos reservados Pintura pg. 2 y 47 Li Chipang
Directora Teresa Rodrguez teresa@taichichuan.com.es Editor Luis Soldevila luiso@taichichuan.com.es Diseo y maquetacin Teresa Rodrguez
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aractersticas y C fundamentos del Taijiquan simplicado de 24 movimientos Faye Yip

Esta forma es sin duda la ms popular del mundo. Posee diferentes niveles y trabajos asociados a cada uno de ellos cuya explicacin se revela en este artculo, escrito por una verdadera experta en la materia.
26Lujong, Qigong tibetano

M Isabel Garca Monreal
En este artculo se desvelan las caractersticas fundamentales y los principios bsicos de este antiguo sistema pensado para ayudar a los monjes tibetanos a mantener un cuerpo sano y fuerte como apoyo a sus prcticas espirituales.
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uperacin de las crisis de S crecimiento en el Taijiquan Ignacio Moriyn

El autor ofrece su visin sobre las curvas de crecimiento y las distintas etapas que suelen atravesarse en el aprendizaje, proporcionando algunas reexiones que pueden ayudarnos a superar las noches oscuras del alma en nuestra prctica.
Han colaborado en este nmero Patricia Bauli, Eduardo Escudero, Juan Estrella, Ral Fernndez, M Isabel Garca, Gabriel Jaraba, Pedro Jess Jimnez, Tung Kuan Yen, Li Chipang, Empty Mind Films, Ignacio Moriyn, Juan Pan, frica Rubis, Faye Yip. Edita Luis Soldevila Ribelles C/ Vernica, 13 - 4 Int. Izq. 28014 - Madrid (ESPAA) ISSN: 1989-4058
NOTA DE LOS EDITORES
La revista TAI CHI CHUAN no comparte necesariamente las ideas y opiniones manifestadas por los autores de los artculos, ni se hace responsable de la calidad de los productos anunciados en los espacios publicitarios. En los artculos y secciones se omitir el uso de ttulos como sifu, Maestro, Gran Maestro, etc. Cada escuela tiene sus propios criterios para la concesin y uso de dichos ttulos, por lo que hemos considerado que su omisin evitar equvocos y confusiones. Con ello no pretendemos menospreciar ni poner en duda la calidad de la enseanza de ningn profesor. No obstante en los espacios publicitarios cada escuela podr incluir, como es lgico, los ttulos que considere oportunos. Creemos firmemente que las artes marciales internas y el Chi Kung se deben aprender de la mano de profesores con los suficientes conocimientos y experiencia. TAI CHI CHUAN no se responsabiliza de los efectos que pueda tener la prctica sin supervisin de las tcnicas y ejercicios descritos en sus pginas. Ante cualquier duda recomendamos que se consulte a un mdico o a un instructor cualificado, y al propio sentido comn.
42 LIBROS 44 INTERNET 46 GLOSARIO
ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN

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ASOCIaCION SHEN REN DE TaI CHI CHUaN Y CHIKUNG
transForMacin
EL
SENTIDO
DE LA
PRCTICA
Tung Kuan Yen
Dedicado desde hace ms de 25 aos a la enseanza del Tai Chi Chuan, Tung Kuan Yen, honesto investigador y perspicaz observador, nos desvela con sencillas palabras profundas verdades que nacen de su observacin de nuestro camino de crecimiento a travs de la prctica de este arte marcial.
tai chi chuan n 21 primavera 2010
el sentido de la prctica
ucha gente conoce el Tai Chi a travs de la imagen de un grupo de personas, generalmente de avanzada edad, dbiles o con problemas de salud, que lo practican en el parque como una rutina de gimnasia que les ayuda a mantenerse sanos. Tambin, desde otra vertiente, el Tai Chi a veces se entiende desde un punto de vista fantasioso, como un arte marcial que desarrolla capacidades increbles. Ni una visin ni la otra son demasiado adecuadas, estn distorsionadas y no se corresponden con la realidad. El Tai Chi es una disciplina muy sencilla y prctica que, efectivamente, puede ayudarnos a mejorar nuestro nivel de salud y desarrollar habilidades marciales de alto nivel. Pero no se reduce tan solo a eso. El Tai Chi es un arte, un camino, un conocimiento de
la relacin entre el cuerpo, la mente y la salud. Por eso, para practicar Tai Chi hay que tener una actitud muy sencilla, honesta, realista y normal. No hay que pensar demasiado en las habilidades internas tan propugnadas en las pelculas, donde un golpe de energa hace que alguien salga despedido por el aire. Y tampoco reducirlo slo a un colectivo de personas mayores que practican en el parque para mantener su equilibrio corporal, su salud. Por un lado, se entiende que el Tai Chi es la prctica de una secuencia de movimientos llamada forma, que vara segn las peculiaridades de cada estilo, y que generalmente se practica de manera lenta y suave. As, la gente empieza a practicar como si aprendiera un ejercicio, pero no entienden qu es el Tai Chi. El Tai Chi Chuan, es una prctica interna que tiene como objetivo cultivar y hacer crecer la energa en el dantian, situado en el centro del cuerpo,
en el vientre. Los movimientos tienen que salir de esta zona y llegar hasta las extremidades, hasta las puntas de los dedos, como si fueran agua. Es similar al funcionamiento de un sistema de irrigacin: inundamos el cuerpo con la energa del dantian . Este trabajo no se puede hacer con fuerza o tensin ni tampoco simular la proyeccin de la energa hasta el puo cuando, en realidad, lo que est sucediendo tan slo es una recreacin de la mente. Cuando la energa todava no tiene la capacidad de llegar hasta all muchas veces fantaseamos sobre nuestra prctica. Esta es la situacin de muchos practicantes. Algunos practicantes tienen una actitud errnea ante la prctica, una actitud equivocada. No entienden qu practican, no se preguntan qu estn aprendiendo y sobre todo, no se preguntan a s mismos por qu estoy aprendiendo Tai Chi? Para rectificar esta situacin, es necesario que el practicante conozca la teora que sustenta la prctica del Tai Chi, tiene que
saber cmo funciona y tiene que conocer su mtodo y sobre todo, por qu se practica?
Transformar la mente
La mayora de las personas no puede permanecer en un estado de verdadera quietud, porque su mente no puede sostenerlo por mucho tiempo. Es ms, la mayora de los practicantes depositan la atencin de su mente en la memorizacin de los movimientos del cuerpo al hacer las rutinas de Tai Chi Chuan. Eso les hace estar contentos, con una sensacin muy agradable, porque les parece que con su atencin movilizan la energa. Efectivamente, el cuerpo se mueve, pero con ese movimiento no nace la quietud de la mente. Por lo tanto, la energa no se manifiesta desde la quietud. Una de las primeras enseanzas que siempre recuerdo, es no te engaes a ti mismo. En serio, hay que ser honesto con uno mismo, buscar sentir realmente la energa y no imaginar que
la sientes, volviendo siempre al punto de inicio si la mente se dispersa. Hay que ser honestos en reconocer estos vaivenes de la mente y aprender poco a poco a reconducirlos con ternura y determinacin. Pero sobre todo, hay que aprender a no engaarnos a nosotros mismos y a dejar de negar esta dispersin. Es bsico reconocerla para poder transformarla. Esta es la primera enseanza bsica para madurar, progresar y transformar: no engaarse a uno mismo.
Transformar la energa
Transformar la energa sera el equivalente a cambiar el sistema de propulsin, de generacin de la energa en el motor de un coche, por ejemplo. Si hasta ahora el coche (cuerpo) ha funcionado con un sistema de generacin de energa (motor) que desgasta, con-
tamina, es poco equilibrado y tiene evidentes efectos secundarios (tensin muscular, intoxicacin de adrenalina, elevada presin sangunea, mente inquieta y repetitivo-obsesiva, transformacin del humor y del carcter, etc.), el objetivo de la prctica es ser capaz de funcionar, generar y gestionar nuestra energa interna de una manera ms equilibrada, con un mtodo o sistema ms efectivo y limpio, que genere menos desgaste y toxicidad fsica y mental y que adems sea de fcil mantenimiento. Para conseguir este objetivo una de las primeras herramientas de las que dispone el Tai Chi es la meditacin. La mayora de las personas conoce la meditacin como una tcnica para apaciguar la mente. Muchos practicantes de Tai Chi, siguen sin entender
todava la necesaria relacin entre la prctica del Tai Chi y la meditacin. Para ellos son dos caminos diferentes, opuestos si cabe, que no tienen nada que ver. La meditacin en Tai Chi es muy importante. Por un lado, incide directamente en el trabajo de transformar y limpiar la mente, aportando quietud y creando un lugar donde el practicante puede reencontrarse con una parte de s mismo: lo que llamamos mente natural, esa parte de nosotros libre de la dualidad, la tensin, los apegos y las ideas recurrentes. Por otro lado, la meditacin en Tai Chi Chuan, es utilizada como una verdadera herramienta de cultivo de la fuerza interna del dantian. Este trabajo de cultivo de la energa tiene dos niveles. En el primer nivel, la meditacin en el dantian se basa en la respiracin.
Al principio, inspiramos por la nariz y espiramos por la boca en la llamada respiracin abdominal mientras adiestramos nuestra intencin, nuestra mente, para permanecer en el dantian . En una segunda etapa podremos incluso invertir el patrn respiratorio, es decir, desarrollar la respiracin invertida, verdadero campo de cultivo de la fuerza interior. En el segundo nivel el trabajo de la meditacin evoluciona hacia una respiracin interna, una respiracin avanzada, por zonas. Es el propio dantian , el campo de energa, el que respira. Otras veces pueden ser distintas zonas de energa, chakras o incluso rganos los que respiran directamente sin utilizar el recorrido de la nariz. En un nivel ms avanzado, son las zonas las que respiran directamente, el aire no entra por la nariz, no sale por la boca y parece casi que hemos dejado de respirar, pero realmente estamos en el dantian , respirando desde dentro de l. Este es el verdadero sentido del concepto de respiracin interna, especialmente cuando estemos meditando sentados. En ese momento es ms fcil respirar directamente desde esta quietud. Y si podemos permanecer tranquilos, serenos y presentes en el dantian , concentrados en la quietud, automticamente se ir cultivando la energa, que crecer y se acumular. De esta forma ser
ms fcil hacer el salto, el progreso hacia la energa natural. Por tanto el Tai Chi es un camino de bsqueda y de conexin con la energa natural. Para ello, los maestros nos han dejado una tradicin, una investigacin, un rbol de conocimiento de profundas races transmitido de generacin en generacin. Por eso nosotros debemos desarrollar y diferenciar este trabajo de primer y segundo nivel. Para avanzar, necesitamos meditar con el trabajo de la energa. No es una meditacin de tipo espiritual como el camino del budismo, hinduismo o el taoismo, no. En este momento es una meditacin que ejercita, trabaja y entrena el dantian para realizar un trabajo fsico. Si queremos llegar al segundo nivel, tenemos
que practicar unidos a la energa de la naturaleza, desde el vaco, el wu chi, porque realmente todo el Tai Chi viene y crece desde el wu chi. A esta prctica se le llama cultivo de la energa natural. En realidad, es el cultivo de una energa tan potente, que equivale al trabajo del descubrimiento de la mente natural.
Transformar el movimiento
Cuando hemos cultivado esta energa entonces podemos empezar a moverla de manera real. Esta energa se puede manifestar a veces de manera espontnea como un temblor en el cuerpo o en forma de giros. En ese momento es cuando puede salir de una forma natural e incluso manifestarse casi sin forma. Es decir, la mano puede adoptar un
gesto o una postura ms similar a una danza que al Tai Chi, pues la expresin de la energa ya no precisa de las formas: est madura y puede manifestarse espontneamente con cualquier gesto o movimiento, casi sin tcnica. Este es el concepto de forma natural. Pero esto no sirve para el combate, no sirve para un arte marcial. Para desarrollar la habilidad de ejecutar formas con la energa interna, o para desarrollar los niveles de defensa marcial realmente internos, tenemos que poner esta energa en los movimientos para llenarlos y entonces, como si fuera un ejercicio de Taoyin, utilizar esta energa, manejarla y conducirla hasta las manos, hasta las piernas, hasta el movimiento, hasta la tcnica. Lo que yo quiera hacer con mi tcnica tengo que hacerlo utilizando esta fuerza interna con la totalidad de mi cuerpo. El Taoyin nos ayuda a manejar y conducir la energa. Al principio tienes que mantenerla en el dantian y experimentarla. Tal vez sientas un poco de energa o calor en este centro, sensacin de plenitud o movimiento. Una vez tengas sensacin cultiva este trabajo. Entonces puedes inspirar desde el dantian y llevar esa energa a travs de las extremidades a los dedos, a la periferia, imaginando ese recorrido. Hay que crear este camino: dantian, hombro, codo, mueca y dedos. Una vez apren-
La primera enseanza bsica para madurar, progresar y transformar es no engaarse a uno mismo
demos este trabajo todos los movimientos pueden surgir automticamente desde esta energa, pudiendo conducirla, dirigirla, encaminarla y manejarla hasta la mano, la piel, el movimiento o la tcnica que queramos utilizar. As, la tcnica tiene que alimentarse de esta fuerza interna que proviene del dantian. Esta es una teora, una razn que explica de dnde viene la eficacia y la fuerza interna del Tai Chi Chuan. Cuando tenemos esta energa de fondo, si sabemos utilizarla y conducirla, entonces crece, se transforma y hace madurar nuestra prctica del Tai Chi Chuan, sea cual sea el estilo que practiquemos, pues esta es la verdadera esencia del Tai Chi. A continuacin me gustara destacar la importancia de la esencia en la prctica del Tai Chi Chuan. Y es esto: fsicamente tienes que mantenerte flexible, relajar y unificar las articulaciones. Por ejemplo, si quieres expandir cmo hacerlo? Expandir viene de tener la intencin centrada en el dantian. Cuando quieras expandir, primero inspiras, despus contraes y luego expandes desde el centro del dantian hacia las cuatro ramas: hombro-cadera, codo-rodilla, mueca-tobillo. Debes expandirlas juntas y contraerlas a la vez y a esto se le llama yin y yang. Si separas la idea de inspirar y espirar de los movimientos de expandir y contraer y tu intencin no es consciente de las reas del centro
y la periferia, entonces no ests entrenando en modo Tai Chi. Adems se te plantea un gran problema: cmo relajarte? Todo el mundo habla de esto pero qu es relajarte? Esto hay que experimentarlo. Mucha gente practica la forma sin sentirse, sin ningn sentido de si mismos, no hay emocin, no hay energa en la prctica, no hay sangre. Tu cuerpo, emocin, nimo y energa tienen que notarse. Adems, tienes que sentir cmo la sangre llena tus manos. Pero si no visualizas tu cuerpo cmo puedes entender lo que ests haciendo? Cmo puedes entender cmo es relajarse? Todos los movimientos tienen que incluir su visualizacin, entrenarla y entenderla como si fuera un movimiento de meditacin. Esa es la esencia de la forma del Tai Chi. Si no practicas as, aunque realices formas de estilo tradicional tus movimientos sern como una cscara vaca. Pero si lo haces as, aunque no conozcas una forma tradicional, si incorporas este nivel de conciencia a cualquier movimiento que hagas, entonces estars practicando con conciencia de Tai Chi Chuan. En cuanto a la forma, por qu todos los movimientos del Tai Chi necesitan practicarse tan suave y lentamente? Porque se necesita relajar, dar espacio y tiempo para que la energa pueda dirigirse gracias a la intencin desde el dantian hacia la parte del cuerpo que estemos
trabajando. Se precisa de la lentitud para dar tiempo a inspirar y espirar desde el dantian, expandiendo la energa hacia la periferia, hacia los dedos.
Transformar la fuerza
La habilidad de expandir la fuerza como si la energa fuera un muelle puede lograrse a travs del trabajo bsico de expandir en ida y vuelta desde el centro, dantian, hasta las cuatro ramas o extremidades. Es el hbito de generar esta secuencia de forma constante, como una pulsin interna de la energa que se produce con cada movimiento, unido al trabajo de estiramiento y flexibilizacin del cuerpo y la utilizacin de los anillos energticos o reas del cuerpo
como caderas, cintura, hombros. Para desarrollar estas habilidades, nosotros tenemos las Ocho Tcnicas, donde se trabajan las diferentes direcciones. Pero aunque se llaman las Ocho Tcnicas, tambin conocidas como las Ocho Fuerzas, en realidad, la fuerza interna es slo una, independientemente de cualquiera de las Ocho Direcciones que pueda adoptar. Esta fuerza interna nica se llama peng jin y slo se consigue con un completo trabajo interno con el cuerpo unificado. Por eso nuestro trabajo de las Ocho Tcnicas es diferente al de las Ocho Direcciones. Podemos entenderlo si comparamos el cuerpo con un grupo de militares. Si entendemos el potencial unido de la fuerza del grupo coor-
Al principio tenemos que desarrollar una energa de quietud y despus pasamos al segundo nivel, donde comenzamos a movilizar esa energa
dinado frente al potencial de un solo individuo, es evidente que el resultado no tiene comparacin posible. Esta coordinacin interna de la globalidad del cuerpo como si fuera un cuerpo militar sincronizado y coordinado, es lo que se llama peng jin, una nica fuerza interna que se expande. Para conseguir peng jin una parte muy importante del trabajo es la transformacin. As, hemos visto que el primer trabajo a desarrollar es una energa de quietud y despus hemos pasado al segundo nivel, que consista en comenzar a mover esa energa. Una vez que la energa se mueve es cuando a travs de las Ocho Tcnicas empezamos a trabajar el movimiento. Hay muchos libros dedicados a explicar estas ocho fuerzas principales, pero el desafo para el practicante es la aplicacin espontnea y natural del espritu de las fuerzas en el momento adecuado y con la intensidad y direccin convenientes. Nuestro trabajo consiste en saber cmo transformar estas fuerzas dentro de nuestro cuerpo. Para ello tenemos que practicar con una idea muy clara de la teora. Si no es as, pueden pasar muchos aos sin que entendamos nada. Qu podemos hacer para transformar? Lo primero y lo ms importante es relajarnos. La energa del dantian, si no estamos relajados, no puede pasar tan fcilmente hacia la parte del cuerpo
donde necesito utilizarla. Lo segundo es conducir la energa. Cuando somos capaces de mantener esta costumbre, entonces, al mismo tiempo, esta fuerza de expansin sale automticamente y as podemos incorporar esta habilidad dentro de nuestro trabajo de las Ocho Tcnicas en el siguiente nivel: los pasos. Cualquier movimiento nace y se dirige desde el dantian y la fuerza debe regresar a l. Este es el recorrido de la energa, como una ola que rompe en la orilla y despus de golpear la costa retrocede para volver al origen. As debe ser la forma, como el oleaje. Cada movimiento es una ola dentro de la ejecucin, dentro de la danza del oleaje. Entonces, no importa si estamos practicando una forma de estilo Yang o de estilo Chen, no importa el estilo que practiquemos. Lo que realmente importa es cmo mueves tu energa.
Transformar la destreza: maestra marcial

Con esta teora, trabajamos las bases del Tai Chi Chuan: las Ocho Tcnicas y los Cinco pasos. Si el cultivo de la energa del dantian y su controlada expansin se llegan a dominar adecuadamente, se vern complementados con la incorporacin de la energa de la naturaleza. Si evoluciona de manera correcta, este aspecto nos llevar a experimentar y entrenar el dominio del
vaco. Vaco significa que nosotros podemos respirar sin cuerpo. Ya no respiramos con una parte del cuerpo, sino que todo el cuerpo es vaco. Slo con tener una intencin surgen los movimientos y la respiracin, y as podemos conseguir que la energa entre sin obstculos. Por ello, el aprendizaje de las destrezas marciales tiene varias etapas bien diferenciadas o niveles de maestra: forma, movimiento, posicin, energa, intencin, espritu y vaco. En el Tui Shou tambin son aplicables estos principios. A travs del cuerpo podemos demostrar por qu se llama vaco y cmo se hace. Si una fuerza choca con nosotros o la fuerza de otro nos invade, entonces ya tenemos una fuerza para mantener, para crear un vnculo. Si hacemos esto, podemos utilizar la fuerza del oponente. Si unimos mente e intencin y nos vaciamos, el otro, como un cuerpo atrado por la fuerza de la gravedad, cae en el vaco. Esta parte es muy difcil de entender porque si no se practica en serio, si no se investiga y se experimenta en el cuerpo, es difcil de concebir. Pero esto es real, existe, y es la manera correcta de trabajar las fuerzas y la defensa en Tai Chi. Tenemos que practicar esta idea, investigarla, madurarla. Al principio podemos estudiarla en la prctica de las rutinas de la forma y en cada movimiento de expansincontraccin de la respiracin.
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En niveles avanzados esta habilidad debe desarrollarse sin necesidad de recurrir a los movimientos de la forma, sino tan slo con la intencin. Al tener la idea llega la energa y en este momento, si nos unimos al universo, sale una fuerza directa muy potente. Para eso tenemos que permanecer vacos y tan slo transmitir, como si toda la energa del universo se propagara a travs de nuestro cuerpo hasta un punto del contrincante, como una bomba. En ese momento de proyeccin de la energa hay una
expansin, una explosin de la energa del universo canalizada a travs de nuestro cuerpo y conducida por la intencin. Es espritu a travs del vaco. Todo el cuerpo se enfoca en un punto, no slo el dantian o la lnea que armoniza la nariz, rodilla, cadera y mirada. Es todo el cuerpo considerado como una idea o concepto global. Todo el universo cae en un punto, nosotros somos parte del todo y ese todo apunta a este punto. Este proceso es una manera de respirar que se nutre de la energa natural,
una forma de Chi Kung que va ms all de la respiracin abdominal y de la invertida. Nosotros hablamos de Wu Xiang que significa sin forma. Es un camino que va desde la forma hasta la adquisicin de habilidades que no precisan recurrir a ninguna estructura formal. Alcanzamos un nivel donde el cuerpo puede conducir la energa mediante la intencin, el espritu y el vaco, y llegar a la no-forma. El combate sirve para transformar el concepto de conflicto mediante la comprensin sensorial y la mente natural. Si se comprende bien el sentido de la defensa desde el vaco, adems de adquirir recursos para utilizar la fuerza del contrario, el combate deja de ser una situacin en la que dos fuerzas se enfrentan, se buscan y se desafan mutuamente. Este aspecto, bien desarrollado, puede llevar al oponente incluso a la confusin. Es decir, en una situacin de aprendizaje, el alumno, al sentir de verdad la inercia atrayente del vaco, puede llegar a pensar que su maestro no tiene suficiente nivel de destreza marcial, que no tiene suficiente peng jin , cuando lo que sucede, en realidad, es que le est mostrando un nivel ms avanzado de habilidad donde no precisa utilizarlo, pues el dominio del vaco le dota de suficientes recursos ante la fuerza tomada del propio contrincante.
La mala transformacin
El Tai Chi incluye en su herencia mucho conocimiento de la cultura antigua china sobre la salud y el funcionamiento de la energa y de las emociones. Por ello, entre sus preceptos incluye algunas recomendaciones sobre las cualidades del buen practicante que expondr brevemente. Para ser un buen practicante, hay que ser generoso y compasivo. Si tienes esta actitud de base, ser muy fcil no generar energa negativa ni caer en la dualidad de este mundo. En caso contrario es muy fcil que te obsesiones con tu ego, y pienses que el conocimiento, el maestro, la fama, el prestigio y el logro son slo para ti. Y aunque te vistas con una capa de bella filosofa y hermosas tcnicas, tan slo sern un disfraz que tapa tu energa negativa. Entonces, que pasa? El practicante se vuelve falso, txico, egosta, quiere vencer, ser superior a los compaeros aunque tenga que lastimarlos, tiene una gran necesidad de competir con ellos y, finalmente, competir tambin con su maestro. Necesita afirmar su superioridad ante quien sea. A la larga, con esta actitud todo el entorno del practicante se ve daado, y la gente cada vez se encuentra ms confundida. Acaban diciendo: no voy a hacer el camino del Tai Chi, la meditacin, del budismo o del taosmo.
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Me gustara contar cmo entrenar el camino del Tai Chi Chuan y la meditacin, siempre con respeto al linaje de nuestros antepasados del Tai Chi. No importa que estilo practiques ni de qu forma hablemos, lo importante es que te adhieras a la Esencia del Tai Chi. Primera condicin: en la meditacin hay que adoptar una actitud compasiva y generosa. Cmo se consiguen estos valores?... Muy fcil. Estamos confundidos por los malos entendidos de la ley del mundo, por sus valores, y pensamos en trminos de dualidad. As que tenemos que aprender a diferenciar la dualidad de la mente natural. Si somos capaces de posicionarnos en la mente natural comprenderemos que todos somos iguales y que en realidad no hay dualidad, no hay bueno o malo, feo o bonito, no hay limpio o sucio. Comprenderemos que esto slo sucede porque estamos demasiado apegados al cuerpo fsico, y que genera pensamientos que crean los malos entendidos, las dualidades, las oposiciones. Si recobramos el sentido de la mente natural, la confusin generada por la dualidad y los valores del mundo actual desparece, se desdibuja, y podemos ver con claridad. La claridad genera la comprensin, y sta crea la generosidad. Y esa cualidad generosa crea a su vez una actitud compasiva, incluso con aquellos que an estn confundidos, atrapados
en el contexto de la dualidad, competencia y exclusividad. Para el practicante de meditacin el primer paso importante a tener en cuenta es quin soy yo? Soy mi dualidad o soy vaco, la mente natural libre de polaridades? Por lo tanto, el primer paso a tener en cuenta es que el yo es vaco. Sin esta teora, no hay meditacin. Si no rompes la cscara del yo, no puedes avanzar ni practicar sobre la meditacin. Entonces dnde est el yo compasivo y generoso? Aqu est! Vaco no significa no hay nada. Vaco significa todo. Y aunque la dualidad de nuestra mente se manifieste de manera muy tangible durante el resto del tiempo en el que no estamos meditando, debemos recordar que la esencia de la mente natural es como el agua, como los diferentes estados del agua: hielo, vapor, humedad o lquido. Se transforma continuamente, pero en esencia permanece igual. Un da entenderemos la teora de ese modo no nos engaaremos durante la accin. Con la teora llega la prctica, y con la prctica llega la accin.
prctica, sobre qu es lo que debemos corregir y qu debemos potenciar. Precisamente porque la interpretacin de la sensacin slo se realiza en nuestro interior, hay que estar muy despiertos, muy alerta y ser honestos con nosotros mismos, evitando el autoengao. A veces pensamos que slo con la acumulacin de aos de prctica, la repeticin y un poco de suerte, lo conseguiremos. Pero no suele ser as. Sin orientacin, sin entender la teora, es difcil llegar por uno mismo. Hay que estar muy despiertos para no engaarnos y no dejarnos influenciar por la experiencia de los dems. Si practicamos con este objetivo la sensacin nos llevar a niveles de experiencia y conocimiento muy profundos, y estaremos transformndonos desde nuestra prctica, independientemente de los aos que llevemos en ella.
La esencia de la mente natural es como el agua y sus diferentes estados: hielo, vapor, humedad o lquido. Se transforma continuamente, pero en esencia permanece inalterable
Camino de la transformacin
Por qu es tan importante sentir en la prctica del Tai Chi Chuan? Porque la sensacin es el elemento gua que nos orienta y que, junto con la emocin, nos da informacin sobre nuestra
Este artculo est extrado de una conferencia impartida por Tung Kuan Yen en Espaa, en Septiembre del 2009 y editado por Patricia Bauli. Para acceder a la conferencia completa visita: www.wuxiangtaichi.com
Fotos: archivo de Tung Kuan Yen y de la asociacin Wu Xiang Tai Chi Chuan.
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CARAcTERSTIcAS Y FUNDAMENTOS DEL
TAIJIQUAN SIMPLIFIcADO DE 24 MOVIMIENTOS
Faye Yip
Con cierta frecuencia la forma de 24 movimientos o forma de Pekn se ensea como una secuencia que se memoriza con relativa facilidad y que despus slo hay que repetir una y otra vez. En el presente artculo Faye Yip desglosa los trabajos que encierra esta rutina en sus diferentes niveles de prctica y nos ofrece una gua para acometer su estudio y convertirla no slo en una ecaz herramienta para mantener la salud y el bienestar, sino tambin en una slida base para pasar al aprendizaje del Taijiquan tradicional.
TAIJIQUAN SIMPLIFICADO
ctualmente millones de personas en todo el mundo practican Taiji. De todas las formas, la de 24 movimientos es la ms popular. Yo crec escuchando la msica con la que se suele acompaar la ejecucin de esta forma mientras los dems nios cantaban canciones infantiles y jugaban al escondite. Ahora me siento orgullosa de formar parte de la familia que jug un papel tan crucial en la historia del Taijiquan de 24 movimientos. As fue como empez todo
Historia
El Taijiquan simplificado de 24 movimientos fue creado en 1956 por un equipo de expertos dirigidos por mi to abuelo, el difunto Li Tian Ji, primer entrenador del equipo nacional chino de Wushu, que fue nombrado uno de los diez artistas marciales de mayor mrito del siglo XX. La forma tradicional era larga y repetitiva y muchos practicantes la consideraban complicada y difcil de aprender. Haca falta una versin ms simple y estandarizada que resultase ms agradable y accesible a personas de todas las edades y condiciones fsicas. Para su creacin Li Tian Ji parti de un planteamiento a la vez tradicional y prctico basado en los 81 movimientos del estilo Yang tradicional, considerados como la forma ms conocida del estilo
Yang, creada por Yang Cheng Fu. De ella extrajo los 24 movimientos ms representativos, elimin la mayor parte de las repeticiones y reorden los pasos para conseguir una rutina ms simtrica y fcil de ensear, aprender y practicar. Como tal fue reconocida y apoyada por el Consejo de Deportes de China. La tarea de promover y ensear esta prctica por todo el pas fue encomendada a artistas marciales jvenes y entrenadores deportivos en varias provincias y ciudades. Una de las principales personas que impulsaron la popularizacin de la forma de 24 en China y el resto del mundo fue mi padre, el profesor Li De Yin, que actualmente est considerado como la mayor autoridad en esta prctica. La creacin de la forma de 24 movimientos fue un intento revolucionario de hacer el Taiji accesible a un amplio pblico, y el resultado ha sido un xito masivo. No slo se ha convertido en la forma estandarizada ms practicada en China sino tambin la ms popular en todo el mundo, con ms de 100 millones de practicantes diarios. Hay un dicho que reza: Conocer el Taijiquan simplificado significa tener amigos en cualquier rincn de la Tierra. Por mi parte, he continuado la tradicin familiar y he dirigido talleres y seminarios sobre esta forma en el Reino Unido y Europa desde 1990. Estoy
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muy contenta de ver que hay tantos aficionados que practican el Taijiquan de 24 movimientos con tanta precisin y buen estilo. Sin embargo, hay algunos practicantes que creen errneamente que slo es una rutina simplificada para principiantes, y que no es necesario prestar demasiada atencin a sus detalles y fundamentos. As, su prctica se convierte en lo que los crticos llaman mover las manos sin sustancia ni elegancia. Aunque la forma de 24 movimientos es una adaptacin de la forma larga tradicional, no se ha rebajado o devaluado ninguno de los elementos propios de su esencia interna o exigencias externas. Conserva todos los principios, caractersticas y fundamentos propios de la prctica de este magnfico sistema de artes. El Taiji de 24 movimientos ofrece elementos para una enseanza detallada y gradual de cada uno de sus pasos, instrucciones y orientaciones. Este modelo de prctica ha hecho que el pblico en general encuentre en l un modo sencillo pero eficaz de ejercicio para la salud y el bienestar, as como una preparacin para el aprendizaje de la forma larga. Adems es una plataforma comn para que los aficionados de todo el mundo puedan compartir sus frutos, experiencias de aprendizaje y culturas respectivas.
Caractersticas
Del mismo modo que la forma larga tradicional, la forma de 24 movimientos es una prctica que requiere calmar la mente y relajar el cuerpo de modo natural y suave, continuo e incluso adaptado al propio ritmo, combinando al mismo tiempo movimiento y quietud. Es necesario tambin un alto nivel de autocontrol, y los movimientos deben ser conducidos a la vez por la mente y el Qi (energa). Podemos decir que las caractersticas principales del Taiji de 24 movimientos son las siguientes: El corazn est calmado, la mente concentrada y la respiracin es natural. La actitud durante la prctica es de tranquilidad y mucha concentracin, los movimientos son dirigidos por la propia intencin mental. Ponemos el nfasis en el corazn, es decir, la mente y a partir de ah el cuerpo, ms bien el cuerpo-mente, se mueve como una unidad. Acompaados por una respiracin natural, los movimientos cada vez son ms coordinados. Centrado y elegante, relajado y continuo. A medida que avanzamos en los movimientos, el cuerpo se mantiene centrado y erguido con gracilidad. Los msculos y las articulaciones estn relajados y sueltos. As, los movimientos se vuelven fluidos como las nubes o como un arroyo, lentos pero suaves, continuos y rtmicos. Los movimientos son redondeados y ligeros. Todas las partes del cuerpo estn coordinadas. Los movimientos se expresan en curvas, y se conectan entre s suave y naturalmente. Cabeza, ojos, manos, pies y el resto del cuerpo trabajan en conjunto como una entidad totalmente coordinada. Ligero, gil y estable, con firmeza en la suavidad. Cada movimiento se asemeja al modo de caminar de un gato, ligero y gil y sin embargo estable, como una raz plantada en la tierra. Los movimientos parecen suaves pero en todos ellos se percibe una fuerza interior. Solemos describir esto con la expresin suave pero no dbil, potente pero no tenso.
prctica de los 13 movimientos, dice al final: Cul es el sentido de todo ello? La salud y la longevidad! La forma de 24 movimientos, como parte fundamental del sistema del Taiji, ofrece los mismos beneficios para la salud, que incluyen: Mejora del funcionamiento del sistema nervioso y el cerebro. La vida moderna y el estrs tienen efectos adversos para nuestro bienestar mental y fsico. Afectan las funciones cerebrales y del sistema nervioso, por lo que favorecen el aumento de la hipertensin, la depresin, la falta de concentracin, o la disminucin del equilibrio. Cuando practicamos Taijiquan utilizamos la mente para dirigir los movimientos, lo cual induce un estado de inhibicin protectora en la corteza cerebral. Este tipo de ejercicio permite al cerebro descansar, se reducen las afecciones relacionadas con el estrs y se obtiene una mejor concentracin, equilibrio y coordinacin. Adems, practicar concentrado y utilizando la intencin ayuda a restablecer el equilibrio del sistema nervioso, a la vez que reduce los riesgos de deficiencias hormonales y otras enfermedades crnicas fruto de su mal funcionamiento.
Benecios para la salud

El Taijiquan es una de las principales artes tradicionales orientales que conducen al enriquecimiento de la vida. En China, Estados Unidos y en numerosos pases de todo el mundo se han llevado a cabo investigaciones y estudios sobre los efectos fsicos y mentales de su prctica. Estas investigaciones han demostrado que ofrece excelentes beneficios para la salud. Eso se debe a sus singulares caractersticas: una filosofa de la esencia interior y un modo especial de ejercitar el cuerpo y la mente. Uno de los ms famosos poemas del Taiji, La cancin de la
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Mejora la actividad del sistema cardiovascular y la elasticidad de los vasos sanguneos. Los movimientos suaves y coordinados del Taijiquan favorecen una mejor circulacin de la sangre, la elasticidad de los vasos sanguneos y el funcionamiento del corazn. Su prctica continuada fortalece los msculos del corazn y previene o reduce la hipertensin y la arterioesclerosis. Mejora y fortalece el funcionamiento del aparato respiratorio. Cuando practicamos utilizamos la respiracin abdominal (expansin y contraccin conscientes del abdomen), que incrementa la capacidad
de los pulmones y el intercambio de oxgeno. Esto ayuda tambin a fortalecer el diafragma, lo que a su vez favorece una mejor circulacin de la sangre oxigenada por los rganos del cuerpo. La mayor capacidad de expansin del diafragma facilita el movimiento de los rganos internos, especialmente el aparato digestivo, con lo que contribuye a mejorar su funcionamiento. Efecto positivo en los msculos y los huesos. Una prctica correcta requiere que el cuerpo est erguido y centrado, que los movimientos sean firmes y ligeros, y que las articulaciones se mantengan flexibles y relajadas. Esto ayuda al practicante a corregir su actitud postural, aumentar su flexibilidad, mejorar su coordinacin y reducir problemas articulares y seos tales como la osteoporosis, la artritis, etc. La mayor parte de los movimientos del Taijiquan adoptan posturas definidas que tienen un efecto
positivo en los msculos de las extremidades inferiores. La prctica regular de los 24 movimientos ayuda a mejorar el tono muscular, potencia la resistencia y retrasa el proceso de envejecimiento.
Claves para una prctica correcta

El Taijiquan simplificado ofrece enormes beneficios para la salud, pero para maximizarlos es fundamental practicar de manera correcta y sistemtica. Podemos estructurar su aprendizaje segn una progresin en tres etapas. La primera son los fundamentos, es decir, aprender y recordar las posturas. En esta fase prestamos especial atencin al tronco y los miembros. La segunda consiste en el perfeccionamiento, poniendo el acento en la coordinacin y el empleo de la cintura y las piernas. La ltima fase es la instintiva, en la que se busca la expresin de la vacuidad y la solidez, de la fuerza y la suavidad, dirigiendo los movimientos con la intencin y la mente.
La etapa de los fundamentos es como aprender caligrafa, cada trazo debe hacerse de forma lenta y cuidadosa para asegurarnos de que todos los movimientos se ejecutan correctamente. Los ojos, las manos, el cuerpo, los pies y las piernas deben estar bien coordinados. Si practicamos lentamente, corregimos las posiciones y procuramos que los movimientos sean regulares y coordinados, tendremos una buena base para progresar en el futuro. Los principios bsicos de esta etapa incluyen: Relajar el cuerpo y calmar la mente. La forma de 24 movimientos es un ejercicio mental, adems de fsico, que busca la quietud en el movimiento. Su prctica permite equilibrar la mente, soltar las tensiones y aclarar los pensamientos. Sin embargo, a menudo los principiantes creen que practicar bien significa practicar duro y que es necesario aplicar mucha fuerza, por lo que terminan tensos y jadeantes.
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Para que el cuerpo y la mente estn en condiciones para la prctica, es importante que el cuerpo est relajado y la mente centrada. El cuerpo debe estar erguido y centrado. Cuando se practica Taijiquan, es necesario que el cuerpo est bien alineado y mantenga una postura correcta. Hay muchas personas que, debido a que tienen arraigados hbitos posturales poco saludables, elevan los hombros, agachan la cabeza o doblan la espalda. Como resultado, se crean posturas rgidas, el cuerpo se inclina innecesariamente y las nalgas sobresalen. En este punto es esencial repasar a conciencia y corregir la postura del cuerpo durante la prctica a fin de eliminar los malos hbitos. A la larga, el practicante se acostumbrar a mantener instintivamente una buena postura y de este modo se reducir el riesgo de lesiones posturales. Movimientos y desplazamientos precisos. El Taijiquan simplificado ofrece una serie de recursos educativos comprensibles y con instrucciones concretas para cada movimiento. El principiante debe practicar cada movimiento a conciencia y ejecutarlo diferenciando claramente cada paso. De esta manera, podr establecer unas bases slidas y eficaces que le ayudarn a progresar en el futuro.
Pasos giles y movimientos continuos. Exceptuando varios movimientos en que el practicante se agacha o se eleva, la mayor parte del tiempo es necesario mantener una altura constante. Las piernas soportan el peso del cuerpo de forma alternativa. Algunos principiantes se esfuerzan demasiado por mantener una posicin baja, pero sus piernas no tienen la fuerza necesaria para soportar el peso del cuerpo, con lo que terminan rgidas y temblorosas. Otras personas no flexionan las piernas en absoluto y se mueven como si estuvieran paseando. En ambos casos resulta imposible conseguir efectos positivos para la salud. Por tanto, resulta esencial fortalecer las piernas con ejercicios de pasos y posiciones: si las piernas estn fuertes, los movimientos sern ms giles y los desplazamientos ms firmes y elegantes. Extensin y suavidad. Con frecuencia, los principiantes estn demasiado rgidos o bien demasiado blandos (laxos). Las posturas de Taiji deben realizarse como si fusemos un globo hinchado, con un tono suave pero extendido. La energa del cuerpo es como el aire del globo, que empuja con delicadeza hacia fuera en todas las direcciones. En Taiji esto
se denomina la dureza en la suavidad.Aunque para el principiante la esencia interna del Taijiquan puede resultar difcil de comprender, debe intentar practicar las posturas de forma que sean suaves pero no flojas, extendidas pero no rgidas. Despus de asimilar todos los aspectos esenciales de la etapa de los fundamentos del Taijiquan, pasamos a la etapa de perfeccionamiento. Lo ms importante de esta fase consiste en incrementar las habilidades concretas y profundizar en la comprensin de los principios clave, de modo que la prctica de la forma sea cada vez ms completa y continua, con movimientos regulares y una expresin suave de la fuerza y la energa. Los principios bsicos de esta etapa son los siguientes:
Coordinacin de todo el cuerpo. Todos los estilos de Taijiquan insisten en una buena coordinacin de las manos, los ojos, la cabeza y los desplazamientos, como partes integrantes del cuerpo considerado como un todo. Cada posicin requiere que diferentes partes del cuerpo se muevan de cierta forma para que la postura sea ms efectiva y coordinada. A menudo los practicantes se centran en slo una parte y se olvidan del resto, de modo que el cuerpo y las extremidades se mueven independientemente. En Taiji esto se llama fuerza rota. Es imprescindible que cada alumno estudie a fondo el ritmo, la sincronizacin y la coordinacin de cada una de las partes del cuerpo, con el fin de alcanzar un alto nivel de coordinacin e integracin.
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es importante que exista continuidad y una buena conexin entre las posiciones. Las transiciones entre movimientos deben ser visibles, pero no demasiado marcadas ni rotas. Esto quiere decir que el movimiento termina, pero la fuerza no; la fuerza termina pero la intencin no. En esta etapa, el practicante debe centrarse en la intencin y la visualizacin, ms que en la cintura y las extremidades. En la fase instintiva ya hemos conseguido absorber la esencia de las dos primeras etapas, por lo que ahora nos centraremos en la unificacin armoniosa del cuerpo y la mente, lo interno y lo externo, el Qi (energa) y la fuerza. La mente gua al cuerpo y hay una distincin clara entre vaco y plenitud. En este nivel, el practicante de Taijiquan es como un cantante que expresa el sentimiento interno de la cancin, en lugar de limitarse a recitar la letra o cantar la meloda. Esto significa que el practicante se concentra ms en la expresin interna de las posiciones, utilizando la intencin / mente para dirigir los movimientos. La apertura y el cierre, el vaco y la solidez se expresan de forma natural, desde el interior.
El Qi llena el cuerpo y se unifica con la fuerza. Cuando se empieza a aprender Taijiquan es conveniente utilizar una respiracin natural a fin de evitar problemas de falta de aire o de retenerlo excesivamente durante la prctica. Sin embargo, en esta tercera etapa ya podemos utilizar la respiracin de forma consciente en coordinacin con los movimientos, lo cual significa que inhalamos y exhalamos segn se requiera. Si aadimos la intencin , el Qi fluir con los movimientos y llenar el cuerpo como el aire que infla un globo. De esta manera el Qi y la fuerza se unificarn y la prctica del Taiji se har instintiva y natural. El espritu se eleva y el cuerpo est relajado y despierto. Todos los movimientos y posiciones son naturales y los pasos precisos. Puede sentirse que todo el cuerpo se encuentra ligero pero firme, fuerte pero sin esfuerzo. La mente est relajada pero concentrada y alerta. Los movimientos sern como una corriente de agua, sutiles pero expresivos. Las posiciones sern como montaas, slidas y elegantes. Las transiciones sern como las nubes, suaves y continuas.
Conclusin
El Taijiquan simplificado slo consta de veinticuatro movimientos, pero su prctica plantea las mismas exigencias y encierra la misma esencia que cualquier forma larga tradicional. Esta rutina me fue transmitida por mi to abuelo, Li Tian Ji, y mi padre, Li De Yin, por lo que la tengo en gran estima. Personalmente, creo que si se quiere obtener de ella el mximo beneficio es imprescindible estudiarla en todos sus detalles y practicarla con diligencia, paciencia y determinacin, dominando cada una de las posiciones antes de pasar a la siguiente. Por ltimo, la prctica del Taiji es un apasionante reto para toda la vida que nos puede reportar un gran placer y enormes beneficios para la salud. Practicar la forma de 24 movimientos dar a los que se inician en el Taiji una base slida que les permitir progresar en el futuro y captar la esencia interna y el refinamiento de uno de los mayores tesoros que China ha ofrecido al resto del mundo.
Traduccin del ingls de Gabriel Jaraba y frica Rubis. Faye Yip es fundadora e instructora jefe del Deyin Taijiquan Institute (UK), presidenta de British Health Qigong Association y miembro del equipo tcnico y el comit ejecutivo de Tai Chi Union for Great Britain. faye@deyin-taiji.com www.deyin-taiji.com
Movimientos suaves y giles. La ejecucin de las posiciones de forma gil y suave es indicador de un buen nivel de prctica, ya que para ello es necesario no slo coordinar bien las extremidades, sino tambin utilizar la cintura. Hay un dicho de Taiji que reza: La raz est en los pies y la expresin en las manos, pero la cintura lo rige todo. Por tanto, el practicante debe trabajar la coordinacin de la cintura con las dems partes del cuerpo para que el movimiento sea suave y sincronizado. Integridad y continuidad. En la ejecucin del Taijiquan simplificado
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LOS
HEREDEROS
DE
ZHANG SAN FENG
ENTREVISTA A YUAN XIU GANG
Juan Estrella
Yuan Xiu Gang lleg a las montaas de Wudang a los 19 aos atrado por sus artes internas y sus mtodos de longevidad, y consigui ser aceptado como discpulo por el famoso abad de Zi Xiao Gong, Zhong Yun Long. En la actualidad es uno de los mximos exponentes del Taiji de Wudang y vive dedicado a la enseanza de las artes internas taostas tanto para practicantes chinos como para occidentales.
herederos de zhang san feng
en los entrenamientos. Mi formacin era un constante sufrimiento. Entonces me resultaba difcil comprender el momento que estaba viviendo, me negaba a aceptarlo. Pero despus de meditar a fondo la situacin, tom la decisin de dejar las prcticas de Shaolin para irme a Wudang Shan. Llegu a la conclusin de que aprender su mtodo interno me curara. Entonces cuando lleg a Wudang, tena usted 19 aos? As es. Cuando llegu a Wudang empec a entrenar con mi maestro: Zhong Yun Long. Por aquella poca apenas saba nada de Wudang, as que me llev muchos aos de prctica y experiencia el poder comprender las enseanzas taostas y sus prcticas internas. Despus de bastantes aos aprendiendo de mi maestro, empec a entender la importancia de llevar una vida saludable y de calidad y las pautas de trabajo
necesarias para conseguir estas metas. He estado practicando en Wudang, aproximadamente, durante 20 aos. Qu es lo que ha hecho que permanezca hasta el da de hoy en Wudang? Es importante que comprendas que las artes de Wudang no solamente son una prctica marcial; son una cultura. Dentro del boxeo de Wudang, no solo se aprenden formas y combate, tambin aprendemos taosmo, nutricin de la vida mediante Qigong y meditacin; adems de numerosas tcnicas guardadas, tradicionalmente, en secreto. La prctica del boxeo de Wudang no es simplemente una experiencia fsica (externa), tambin es una experiencia interna. Este es el motivo principal por el que podemos desarrollar profundamente nuestro boxeo: la combinacin de la experiencia fsica con el sentimiento interno. Cuando comenc mi formacin
s usted un maestro reconocido y valorado por sus conocimientos en China y Occidente. Aparece en portadas de videos, revistas y programas de televisin; pero los practicantes occidentales apenas conocemos detalles sobre su vida. Podra contarnos algo sobre usted? Naturalmente. Empec mi entrenamiento de artes marciales a los 7 aos, en mi ciudad natal, en la provincia de Hubei; mi instruccin se inici en uno de los estilos que practicaba mi familia. Despus, cuando cumpl los 16 aos, tom la decisin de viajar al templo Shaolin para aprender su boxeo (Shaolin Quan). Mientras estuve all mi principal entrenamiento y obsesin
era el combate. Durante este periodo, debido a la artritis reumatoide que sufra, mis dolores eran constantes. Despus de tres aos entrenando sin cesar pude comprobar que mi cuerpo se haba endurecido, convirtindome en un buen boxeador. Pero mis dolores en vez de cesar, aumentaron. Es por ello que empec a plantearme ms seriamente hacia dnde deba encaminarse mi vida y mi prctica. Entonces, busc un mdico? No. Existen otros mtodos. Pasados tres aos no me qued ms remedio que establecer un largo debate conmigo mismo. El sufrimiento, da tras da, era incesante; apenas poda concentrarme
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ocasiones uno tiene el deber de dejar de pensar en s mismo para pensar en su familia. Como sabes, estoy casado y tengo dos hijos. Vivir en Wudang puede ser muy duro, y ms si tu economa no es muy desahogada. Hace aos tuve que marchar a Pekn trabajar como guardaespaldas de una persona muy conocida en China. Pero era una vida muy estresante. Todo el da pendiente del entorno. Despus de un par de aos enviando dinero a mi familia, decid dejarlo y regresar con ellos a Wudang Shan. Podra hablarnos de la figura de Zhang San Feng? Zhang San Feng naci sobre el ao 1247 y muri alrededor del ao 1464. Tuvo una vida muy longeva (218 aos) y fue un artista marcial cuya fama se extendi por toda China. A la edad de 70 aos (ao 1317) viaj a Wudang con el fin de estudiar y practicar mtodos para conseguir la inmortalidad. Estos sistemas y formas de cultivo haban sido practicados, en esta zona, durante muchos aos por los ermitaos taostas. Despus de un tiempo, mediante la incorporacin de su formacin en artes marciales, alquimia interna y qigong, San Feng cre el Neijiaquan, o boxeo de la escuela interna, que ms tarde se denomin Taijiquan. En la actualidad Zhang San Feng sigue siendo venerado como un sabio
taosta del ms alto nivel que realiz una valiosa aportacin a la cultura taosta. Durante gran parte de su vida fue muy admirado, incluso reciba el trato de un inmortal, y no solamente por parte de la sociedad, sino tambin del emperador Zhu Yuanzhang de la dinasta Ming, que en varias ocasiones busc entrevistarse con Zhang. Fue tal su veneracin, que sus descendientes directos ordenaron construir numerosos templos en su honor en los montes de Wudang. Zhang San Feng comparti sus conocimientos y experiencia ayudando a la gente y a
sus discpulos, los cuales continuaron la trasmisin de sus enseanzas. As fue como cre su linaje taosta, la escuela San Feng Pai, que se conserva desde entonces en estas montaas. Entonces, el sistema se ha mantenido intacto desde la poca de Zhang San Feng? As es, desde la antigedad hemos seguido manteniendo estos estilos en el sistema y nunca los hemos separado. Recuerda que Taiji no solamente es una prctica, sino una cultura y un legado; es por ello que constantemente
en Wudang apenas entenda lo que estaba haciendo. Fue despus de adquirir experiencia, cuando mi sentimiento interno comenz a desarrollarse. Cules fueron los elementos clave de su formacin? Las piezas clave fueron el Qi Gong, el Taiji y la meditacin. A partir de ese momento es cuando empec a disfrutar, y a comprender ms profundamente el significado de las enseanzas que mi maestro comparta conmigo. En algn momento se ha planteado abandonar Wudang? Nunca. Aunque esto no quiere decir que por diferentes motivos, en el pasado, me haya visto obligado a hacerlo. En
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Me parece muy interesante el concepto global de formacin y desarrollo que tienen en Wudang y la bsqueda de la fusin entre lo interno y lo externo. Como bien sabes, las caractersticas principales de Taijiquan son sus movimientos elegantes, lentos y suaves. En la prctica del boxeo interno se hace mucho ms hincapi en vencer la dureza mediante la suavidad. Como el Taijiquan es considerado un arte marcial interno, su poder proviene del cultivo interno, de la fuerza interior y no solamente de la fuerza externa o musestamos realizando un gran esfuerzo para mejorar, promover y compartir la sabidura que nos ha sido transmitida. Una de las razones por las que practicamos Taiji como sistema, es para profundizar en el entendimiento de nuestro cuerpo y nuestra mente, de manera que podamos descubrir mtodos para higienizarlos, aquietarlos y aumentar su longevidad. Aprendemos Taiji para ayudar a nuestro cuerpo a ser ms suave, ms fuerte y flexible, desarrollando as, un mejor conocimiento tanto interno como externo del organismo. Desde esta prctica, aprendemos a incorporar la quietud en el movimiento, aumentando gradualmente el conocimiento sobre nosotros mismos. Gran parte de la prctica del Taiji est basada en el sentimiento y el conocimiento interno, es decir, nuestras sensaciones durante los entrenamientos, de manera que el sistema del Taiji no es simplemente un ejercicio externo de circulacin. A travs de una prctica diligente del sistema nuestro cuerpo se fortalece, mejora su salud y se eliminan las tensiones. Tambin descubrimos que a travs de la prctica repetida aumenta nuestra conciencia del exterior (el entorno) y del interior del organismo (rganos internos, etc...). En definitiva, con la prctica del boxeo interno aprendemos a ahorrar, cultivar y distribuir nuestro Qi en el organismo, promoviendo una vida ms saludable y armoniosa de manera totalmente integral.
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cular. No solo aprendemos a entrenar los msculos y los tendones, sino que tambin, trabajamos con nuestra intencin y energa. Puede darme alguna anotacin sobre el desarrollo actual del linaje? En la actualidad, los descendientes del linaje San Feng continan desarrollando sus enseanzas e incluso han incorporado otros estilos internos a su desarrollo. Cada uno de los descendientes de una generacin, ha sido especficamente elegido de manera que pueda guiar y ensear adecuadamente a los discpulos
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de la siguiente generacin. Este proceso siempre se realiza de forma tradicional, preservando la existencia de los linajes. Ahora mismo en Wudang existen tres generaciones del Linaje de San Feng en activo: la 14, la 15 y la 16. Me gustara que ahora nos hablara del sistema San Feng Taiji. La mayora de la gente cree que Taijiquan y Taiji son lo mismo. Pues bien, estn desacertadas o carentes de informacin. Cuando la mayora de la gente dice Taiji, generalmente se refieren a la prctica de Taijiquan (la forma); sin embargo, Taiji no es simplemente la forma. El Taijiquan representa slo una parte de todo el sistema de Taiji. El sistema de Taiji, como sistema integral de prctica, es diferente. En l, se incorpora el trabajo de los tres conceptos siguientes: Yi Wuji, o sin polaridad, (lo no diferenciado); Taiji, la polaridad suprema; y Liangyi Wei Yi, las dos polaridades (lo diferenciado). Yi Wuji representa la prctica de la meditacin, en la que se entrenan Jing (esencia), Qi (energa) y Shen (espritu). Con este trabajo se busca impulsar, transformar y equilibrar el qi en nuestro cuerpo, de manera que constituye uno de los pilares fundamentales dentro de las prcticas para alcanzar la inmortalidad. Taiji es la forma que utilizamos para cultivarnos a nosotros mismos,
llos alumnos que ya han desarrollado las habilidades bsicas, especialmente sobre el control interno. En resumen, Wuji se utiliza para entrenar la mente, Taiji para trabajar el flujo de la energa interna a travs del control de la mente, y en Liangyi se utilizan la mente y la energa interna para desarrollar el poder externo. Dado que Liang Yi Quan combina la lentitud y la rapidez, la suavidad y la dureza, yin y yang, recibe el nombre de los Dos Extremos. y Liangyi representa el uso de la energa que hemos cultivado. Este tipo de energa es explosiva y por tanto la utilizamos para el combate. Adems de la meditacin nos entrenamos en los sistemas tradicionales duros y suaves del linaje San Feng. La parte suave se entrena mediante Qigong y San Feng Taiji, mientras que la dura, se entrena con Liangyi. Recuerda que estos tres conceptos tambin forman parte de la filosofa taosta y del desarrollo de Taiji tu, el smbolo del Taiji. De estos conceptos, Liangyi es con el que menos familiarizados estamos los practicantes occidentales. Puede explicarnos en qu consiste? El Liang Yi Quan tambin recibe el nombre de Tai Yi Quan. Se caracteriza sobre todo porque combina lo lento y lo rpido, lo suave y lo duro, movimientos explosivos y velocidad de reflejos. En Liangyi se trabajan las manos, los ojos, el tronco, los pasos y el poder interno explosivo. En cuanto a su aplicacin para el combate, el objetivo del entrenamiento es salir despus pero llegar antes. Existen dos tcnicas avanzadas, el Xuan Wu Quan y el Tai Yi Wu Quan, que se ensean a aqueCul es en su opinin el modo en que se debe acometer el aprendizaje? En mi academia, la mayora de los estudiantes interesados en aprender Taiji comienzan por el aprendizaje de la forma de San Feng 28 de Taijiquan, junto con nuestros mtodos de Qigong. De este modo vamos introducindoles, poco a poco, en las bases
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Centro especializado en la enseanza de Qigong para el bienestar fsico, emocional y mental, que sigue la experiencia tradicional y contempornea y la sabidura taoista, budista y tibetana.
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matices, fundamentales, hacen que se terminen decantando por nuestros mtodos y deseen aprenderlos. Cada ao comprobamos en mi academia cmo el inters por las artes internas aumenta entre los practicantes occidentales y se multiplica el nmero de alumnos. Puede contarnos algo ms sobre el proyecto de su academia? Fund la Academia Tradicional de Kung Fu Taosta de Wudang en el ao 2004. Mi inters desde la apertura siempre ha sido transmitir los conocimientos taostas y el boxeo de Wudang. Este
del sistema. Despus de aprender la forma de 28 movimientos, espero que cada uno vosotros practique libremente y contine aprendiendo desde su experiencia personal. Lo que quiero decir con esto es que cada uno de los alumnos debe prestar atencin a su formacin integral, detectando las partes de su prctica que son incorrectas y reconociendo la necesidad de sentir y experimentar las nuevas sensaciones que se vayan produciendo durante la misma. Si el alumno es capaz de identificar los problemas existentes en su prctica personal (y en su propio cuerpo), podr comprender, podr descubrir por qu y qu necesita trabajar ms. Usted dirige una academia a la que cada vez acuden ms alumnos occidentales. A qu cree que se
debe este creciente inters en las artes de Wudang? Creo que al ser ms conscientes de su salud e ir adquiriendo ms conocimientos sobre los beneficios de la prctica del Taijiquan, cada da son ms los estudiantes interesados en venir a estudiar el Sistema Wudang San Feng Taiji. sta es la razn principal de que vengan a aprender. Muchos de los estudiantes occidentales sufren problemas de salud en las rodillas, espalda, etc... Incluso vienen algunos que tienen enfermedades ms graves, como artritis, fatiga crnica, stress... Ellos saben que la prctica del Taijiquan, el Qigong y otros entrenamientos internos que forman parte del sistema del Taiji tienen un resultado beneficioso para su calidad de vida, y esto es lo que les atrae del boxeo de Wudang. Estos
propsito abarca tanto a los que quieren iniciarse en la prctica como a los expertos. Mi finalidad es compartir dichos conocimientos con el resto de la humanidad. Por lo general, la mayora de los estudiantes extranjeros que nos visitan no superan los seis meses de estancia, aunque algunos se quedan ms tiempo. Durante estos perodos de tiempo, como ya sabes, se les permite elegir el tipo de aprendizaje que desean tener. Por otro lado, los estudiantes chinos normalmente vienen a estudiar durante largos perodos de tiempo, y entre
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ellos hay algunos que se incorporan al programa de aprendizaje tradicional. Por lo tanto tienen que cumplir con una disciplina ms estricta y estar a la altura de las expectativas que pongo en ellos. A los alumnos chinos no se les permite elegir los programas especficos de aprendizaje, ya que tienen un plan de estudios definido. Pero soy consciente de que los alumnos occidentales tienen unas circunstancias diferentes a las de los alumnos chinos, y por eso en septiembre del 2009 inici un programa de aprendizaje tradicional para que los estudiantes extranjeros pudieran aprender todo sobre las prcticas del linaje Wudang San Feng Pai. Dicho programa ha sido concebido para desarrollarse en cinco aos y su fin es difundir y extender el conocimiento taosta del boxeo de Wudang en los cinco continentes. Los alumnos que se acogen al programa residen permanentemente aqu en la academia. Al final de su formacin, los estudiantes titulados regresarn a sus pases de origen para abrir sus propias escuelas. Llegado ese momento, me retirar de la enseanza para avanzar en mi prctica personal. Entonces piensa usted dejar la enseanza? No totalmente. Mi propsito para el futuro es visitar estas escuelas peridicamente para ayudar a mis alumnos a
seguir con sus enseanzas y su aprendizaje personal. Mientras, en la academia iniciar ciclos de seminarios que estarn abiertos para todos los que deseen participar. Por qu estas diferencias en la enseanza a chinos y occidentales? Las artes marciales forman parte de nuestra cultura y estn sujetas a muchos de sus valores, a consecuencia de ello, la mayora de los estudiantes chinos tienen ya adaptada su mentalidad para comprenderlos. Considero que para la mayora de los occidentales, nuestra cultura es totalmente nueva y desconocida, al igual que la asimilacin de nuestra disciplina en las prcticas del boxeo. Posiblemente, esta dificultad se deba a que vuestra educacin y cultura son muy diferentes a las nuestras y abarcan aspectos muy dispares. Por ello, la enseanza que imparto a los estudiantes chinos por lo general es un poco diferente de la que recibs los estudiantes occidentales. Qu ha supuesto para usted la experiencia de ensear a alumnos de orgenes tan diversos? La verdad es que he aprendido mucho de la enseanza que imparto a mis alumnos, tanto chinos como occidentales. Para m, lo ms importante a la hora de ensear a los practicantes occidentales consiste en entender cules son
sus objetivos y cmo puedo ayudarles a alcanzarlos. Al mismo tiempo, trato de esforzarme para ayudarles a comprender cmo mejorar su prctica personal y cmo potenciar lo mejor que reside en ellos, tanto fsica como espiritualmente. Es una experiencia muy enriquecedora, porque cada alumno que viene tiene algo que ofrecer y es diferente de los dems. Especialmente valoro que muchos de los estudiantes que me visitis cada ao regresis para seguir aprendiendo. As he conocido a muchas personas de todo el mundo, y estoy muy agradecido por haber podido desarrollar amistades duraderas con muchos de ellos.
Mi agradecimiento a Jeff Reid por su inestimable ayuda con la traduccin. Sin l, difcilmente hubiera podido realizar esta entrevista.
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Foto de portada y pag. 18 cortesa de Empty Mind Films. Todos los derechos reservados. Juan Estrella es alumno de Yuan Xiu Gang desde el ao 2007, licenciado en Medicina Tradicional China y Maestro Nacional de Qigong y Taijiquan estilos San Feng Taiji y Chen. Imparte cursos de formacin en la Escuela Zhang Sanfeng de la cual es su actual director. taichi_estrella@yahoo.es www.escuelazhangsanfeng.es
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Fredy Csar Erazo fredy_cesar@hotmail.com www.seisarmonias.com
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QIGONG TIBETANO
M Isabel Garca Monreal

El Lu Jong se traduce literalmente como trabajar el cuerpo. Es una prctica tibetana de ms de 8.000 aos de antigedad, que se transmita en los monasterios tibetanos oralmente y en secreto de maestro a sus alumnos escogidos. Este artculo es un acercamiento a los fundamentos sobre los que descansa esta prctica de salud.
lujong, qigong tibetano
os monjes tibetanos practicaban esta serie de ejercicios energticos para mantenerse sanos y fuertes, dado que vivan en las altas montaas del Tbet, alejados de cualquier atencin mdica y en condiciones climatolgicas muy duras. El Lu Jong tambin era la primera etapa para limpiar el cuerpo fsico de impurezas y dar soporte a prcticas meditativas ms elevadas. Estas enseanzas han sobrevivido a los cambios polticos que ha sufrido el Tbet gracias a que gran parte de los practicantes se retiraron a las montaas. All los monjes aplicaban sus conocimientos adquiridos siguiendo las leyes de la naturaleza y elegan un lugar apropiado, cerca de un manantial, alejado de la gente, tranquilo, oculto y poderoso.
lleva al estado bdico y alcanzar la vacuidad o gran vaco. Los maestros o gurs tibetanos crearon un completo sistema de aprendizaje que comprenda las siguientes etapas: Lu Jong o trabajo bsico de las energas fsicas. Tsa Lung o trabajo fsico y de respiracin para movilizar el viento en los canales energticos. Tummo o fuego del conocimiento, a travs del movimiento fsico, respiracin y visualizacin para deshacer los nudos energticos o chakras. Meditacin del gozo, o nivel mental en que se utiliza la postura, la respiracin y las visualizaciones para transformar los deseos mundanos. Rigpa o vacuidad, en que no hay tcnicas: es el reconocimiento de la naturaleza mental.
Benecios que aporta

Los efectos que conlleva la prctica del Lu Jong son incontables. Con la prctica diaria, el cuerpo se vuelve fuerte y vigoroso, la piel ms sana, y el cabello ms fuerte. Agudiza los sentidos, aporta calor corporal, flexibiliza la columna vertebral y mejora la funcin de los rganos internos. Ayuda a combatir las enfermedades como la artritis, retencin de lquidos y resfriados. Tiene influencia positiva en la respiracin y potencia una vida sana y larga, equilibrando cuerpo y mente.
Origen y relacin con el budismo tibetano

En el budismo tibetano, denominado lamasmo y conocido como Vajrayana o budismo tntrico, los lderes espirituales son los lamas o maestros espirituales que ejercen de conductores con el fin de lograr la liberacin y la iluminacin. Adems poseen gran relevancia en la
Qu es el Lu Jong?
Lu significa cuerpo y Jong entrenamiento o formacin. La cultura budista tibetana impregna la prctica de este sistema de ejercicios, por lo que va ms all de ser un mtodo propio de entrenamiento fsico que ayuda a prevenir y combatir la enfermedad. La finalidad de la prctica del Lu Jong es el trabajo interno que prepara y limpia el cuerpo fsico para dar soporte y ayuda a la parte mental que desea liberarse de los venenos devastadores que inducen a la infelicidad como son la ignorancia, la rabia, el apego, los celos y el ego, y as poder iniciar el camino que
vida social y econmica del Tbet y su mximo representante es el Dalai Lama. Antes de la introduccin del budismo en el siglo VII d.C., exista en el Tbet una religin derivada del chamanismo mongol denominada Bn o Existencia. Fundada aproximadamente entre el ao 600 y 500 a.C. por el gran maestro Boton Shenrap apodado el pregonero, el Bn abarcaba conocimientos sobre la naturaleza, la vida y el espritu. Su cultura recoge aspectos de astrologa ( Zibn ), medicina ( Men Bon ), magia ( Thubn ) y, a un nivel ms elevado, la mstica y la meditacin Dzogchen o la gran perfeccin. Gran parte de los ejercicios de Lu Jong provienen de la tradicin Bn , pero tambin de las enseanzas tntricas o secretas de la mstica budista de las escuelas Nyingma, Sakya, Kagy y Gelug. Esta ltima, la ms reciente, fue creada en el siglo XV por Lama Tsong Khapa.
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Lu Jong y la medicina tradicional tibetana

Los ejercicios de Lu Jong estn basados en los fundamentos de la medicina tibetana, para la que el origen de la enfermedad se produce cuando hay un desequilibrio de los tres humores (flema, bilis y viento) y los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire/viento y espacio). Flema, bilis y viento son los tres principios o componentes de las energas vitales y contienen los cinco elementos que dan lugar a la vida y forman un sistema de unin entre la materia burda (cuerpo) y la materia sutil (mente). Por ejemplo, si los elementos tierra y agua estn en desequilibrio surgen las enfermedades de flema, si lo est el elemento fuego, aparecen enfermedades de bilis, y si el movimiento del viento es irregular por exceso o defecto, tienen lugar las enfermedades del viento.
anteriores y de la actual, cuya curacin no siempre es posible. Todos estos factores inciden en el estado de salud del cuerpo. Segn los textos mdicos tibetanos, la principal raz de la enfermedad es la ignorancia o falsa realidad, que induce a los tres venenos mentales: el deseo, el odio y la estrechez mental.
Los tres humores y la salud mental

Segn la medicina tibetana, las alteraciones del viento, bilis y flema son las causas de las perturbaciones emocionales y mentales y las considera como nyepas o errores, venenos que potencian el ego, el deseo, los apegos, el odio y la ofuscacin e inducen a la infelicidad. El budismo las denomina las tres races de lo insalubre. Las enfermedades de viento llevan al deseo y anhelo; las de bilis, al odio, agresividad, ira, rabia y enfado; y las de flema, a la ofuscacin, ignorancia y prejuicios. Cuando la mente est influenciada por estos sentimientos, crea una falsa realidad que difiere de la verdadera naturaleza de las cosas. La percepcin correcta surge cuando esclarecemos la mente y se supera la ignorancia. El principio viento es el que permite que la mente funcione, sin viento no se puede pensar y su flujo correcto es fundamental para reconocer y superar la ignorancia. Los ejercicios de Lu Jong influyen en la mente y ayudan a liberarla del sufrimiento para conducirla hacia la evolucin y al conocimiento. huesos y carne; aporta el sentido del tacto. Elemento agua: responsable de la cohesin del cuerpo, receptividad, calma y fro. Se asocia a los fluidos lquidos y sangre; aporta el sentido gustativo. Elemento fuego: responsable del calor corporal. Se asocia al crecimiento, energa, pasin y aporta el sentido de la visin. Elemento viento (aire): responsable de la respiracin, pensamiento, movimiento, inspiracin y creatividad. Se asocia a la energa vital responsable de las funciones corporales; aporta el sentido del olfato. Elemento espacio: responsable del desarrollo del resto de elementos, ya que penetra en cada uno de ellos. Se asocia a la conciencia y aporta el sentido auditivo.
Los cinco elementos

El cuerpo humano est compuesto por los cinco elementos y la base de todos ellos es el viento que se encarga de movilizarlos para que fluyan en armona los unos con los otros. Actan tanto en el macrocosmos como en el cuerpo humano y estn en conexin permanente, ya que todo lo que acontece en el entorno influye en el ser humano. El equilibrio de los elementos es esencial para un buen estado de salud. Los cinco elementos contribuyen a la formacin del cuerpo y a las cinco percepciones sensoriales o cinco sentidos: Elemento tierra: responsable de la solidez, estabilidad y sentido de la realidad. Se asocia a los
Causas de la enfermedad que originan los desequilibrios

La medicina tradicional tibetana distingue las enfermedades en cuatro grupos: las condicionadas por la poca del ao, que llegan y se van solas; las originadas por influencia externa, hbitos de alimentacin, de conducta o comportamiento y necesitan ser tratadas; las causadas por la mente; y las de origen krmico (actos mentales y corporales y sus consecuencias) de vidas
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Si los elementos en el cuerpo no estn equilibrados los unos con los otros, los canales tampoco lo estn y el viento tambin se altera produciendo una mente desequilibrada.
Los canales
Para entender la dinmica de los ejercicios de Lu Jong es importante conocer el recorrido de los meridianos o canales del cuerpo. Los textos mdicos indican que tanto la salud como la enfermedad dependen de los meridianos. En el cuerpo humano existen ms de 72.000 canales, en los que fluyen sangre y viento que son los portadores de
los tres humores viento, bilis y flema. Cuando los meridianos estn bloqueados o sufren alteraciones, los humores dejan de fluir de forma equilibrada y entonces surge la enfermedad. Mediante la contraccin, estiramiento y relajacin que se realizan en los ejercicios de Lu Jong, se deshacen los bloqueos y los canales se vuelven flexibles. Si el viento, que lleva los humores y las energas por los canales, circula con fluidez, se superan las enfermedades. Los meridianos, o tsa en tibetano, son del grosor de un cabello y se parecen a una tela de araa que refleja la luz del sol. Hay tres canales principales: El canal central, principal o madre, uma, de color azul, asociado al elemento espacio, el universo, es el responsable del pensamiento. Si el flujo de este canal se altera aparecen los problemas mentales. En el tantra se le considera el canal mstico y normalmente est cerrado, cuando se abre, se obtiene la sabidura y la iluminacin. La raz de este canal se ubica en el chakra sexual y asciende recto hasta la coronilla. El canal lateral derecho, roma, de color rojo, asociado al elemento fuego, el sol, lo masculino, el mtodo y las emociones negativas que ayudan a evolucionar. Se
conecta con uma, en la parte inferior del chakra sexual y asciende hasta la fosa nasal derecha. El canal lateral izquierdo, kyandma, de color blanco, asociado al elemento agua, la luna, lo femenino, la sabidura y la paz. Se conecta con uma, en la parte inferior del chakra sexual, y asciende hasta la fosa nasal izquierda.
Chakra del corazn: une la conciencia con la mente, est relacionado con las emociones y conecta con los rganos principales. Chakra del ombligo: se relaciona con el sistema digestivo y rganos asociados. Chakra sexual, situado en la zona plvica y genital: se relaciona con el aparato reproductor y secretor.
Los chakras
El Lu Jong facilita la apertura de los chakras. El trmino chakra tiene el significado de rueda y son nudos de energa donde los canales confluyen y se ramifican. Tienen su correspondencia fisiolgica con los plexos nerviosos del cuerpo y se sitan cerca de las glndulas endocrinas que determinan el estado del metabolismo, sistema inmunolgico, sistema reproductor, funcin del sueo y salud mental. El Lu Jong facilita la apertura de los mismos. El budismo tibetano se centra en cinco chakras: Chakra coronario, es el ms elevado de todos: se sita en lo alto de la cabeza en la coronilla y est asociado al placer y al xtasis mstico. Chakra de la garganta: se relaciona con el habla, experiencia de los sentidos y el gusto de los alimentos.
Prctica del Lu Jong

Los mejores momentos del da para practicar Lu Jong es al amanecer, cuando aparecen los primeros rayos de sol, ya que domina el elemento espacio; y al anochecer, en la puesta de sol, cuando aparecen las primeras estrellas y la luna, ya que con el elemento agua, la mente se despeja y se tranquiliza. El resto del da es menos apropiado para su realizacin. Cuando el sol ilumina, el elemento tierra conduce al viento hacia abajo y nos encontramos apticos y confusos. Si es al medioda, a pleno sol, predomina el elemento fuego, nos cuesta respirar con profundidad y el elemento viento no puede penetrar en todos los canales. Nos sentimos somnolientos, cansados y la ira puede surgir con facilidad. Por la tarde, domina el elemento viento, que fluye con mucha fuerza por el cuerpo y provoca intranquilidad; necesitamos movernos,
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correr, nos cuesta quedarnos en un sitio y afloran continuamente pensamientos. Los ejercicios deben repetirse un mnimo de 7 veces para favorecer el funcionamiento de las energas del cuerpo y conseguir que se acumulen en el centro del ombligo. La respiracin se coordina fluida y naturalmente con la ejecucin de los ejercicios para movilizar la energa interna ( tso-lung ), los tres humores y los cinco elementos y evitar que se rompan los canales. Se practica con respiracin abdominal y se trabaja de forma consciente, inspirando y espirando suavemente por la nariz y por la boca a la vez. Al finalizar las 7 repeticiones de cada ejercicio, se realizan tres respiraciones profundas. Al inspirar se toma aire por la nariz y se exhala por la boca emitiendo el sonido jaaa tono, correspondiente a la ltima letra del alfabeto tibetano. Al inspirar se toma aire fresco que llega hasta el centro del ombligo, desde all se distribuye a los canales y centros energticos del cuerpo. Al exhalar se elimina el aire contaminado consiguiendo la liberacin de impurezas y emociones negativas. Para la prctica del Lu Jong, es esencial una actitud mental tranquila y receptiva, para sentir y experimentar en cada movimiento los cambios que afloran tanto en el aspecto fsico como mental y emocional. Si hay
partes del cuerpo que permanecen bloqueadas o rgidas es porque la mente tambin lo est. Y es as cmo se consigue entrar en un hbito de sensibilidad sin ninguna intencin de condicionar ni juzgar. Los movimientos tienen que ser lentos, fluidos y hay que adaptarlos a las condiciones fsicas del practicante, especialmente los nios, ancianos y mujeres embarazadas. Cuando los bloqueos se disuelven, puede que al principio surjan molestias o pequeos dolores, pero es normal y con la prctica continua stos remitirn.
Los 23 ejercicios para la salud

Los ejercicios de Lu Jong son muy eficaces y energticos: se realizan estiramientos, flexiones, torsiones, giros, para impulsar y animar la circulacin por todo el cuerpo. El trabajo se centra especialmente en la movilidad de la columna vertebral y en la torsin de las cadenas musculares en espiral. Son una serie de 23 ejercicios divididos en 4 series: Cinco ejercicios bsicos para la apertura de los cinco elementos: equilibran los diferentes elementos (espacio, tierra, viento, fuego y agua) y desbloquean los nudos energticos y fsicos.
Cinco ejercicios para la movilidad de las cinco partes del cuerpo: movilizan las diferentes zonas de la columna, desde las cervicales al sacro. Flexibilizan las articulaciones de los miembros inferiores y superiores para combatir artritis, enfermedades reumticas y artrosis, relajan los msculos y tendones, alivian el dolor de cabeza, el asma y se trabaja el suelo plvico. Cinco ejercicios para la funcin de los cinco rganos vitales: regulan los diferentes rganos (bazo, hgado, pulmones, riones y corazn) para optimizar su funcionamiento y revitalizar el cuerpo. As mismo, trabajan la columna y las articulaciones. Ocho ejercicios para la curacin de los ocho estados corporales. Con la prctica de cada uno de estos ejercicios, tendremos recursos prcticos para aliviar ocho trastornos diferentes: problemas digestivos y abdominales; problemas urinarios, de retencin de lquidos, disolucin de quistes y tumores, resfriados y enfermedades de fro, mejora de los sentidos de la vista, odo y gusto, depresin, insomnio, sueo y agotamiento.
Los ejercicios de Lu Jong, basados en los fundamentos de la medicina tibetana, consisten en estiramientos, exiones, torsiones y giros, que impulsan y animan la circulacin por todo el cuerpo
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LOS 5 EJERCICIOS BSICOS PARA LA APERTURA DE LOS CINCO ELEMENTOS
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APERTURA DE LOS CINCO ELEMENTOS
El ganso salvaje bebe agua
Son los 5 ejercicios con los que siempre debera iniciarse la prctica. Limpian y desbloquean los meridianos y preparan el cuerpo y la mente para ser ms receptivos y trabajar con ms eficacia todos los dems ejercicios. 1) El ganso salvaje bebe agua Ngangmo Chutung Trabaja el elemento espacio que engloba todo lo creado y se relaciona con el sonido; flexibiliza la columna vertebral incidiendo sobre las vrtebras cervicales y lumbares, abre la caja torcica a travs de la flexin e inclinacin del tronco y tambin ayuda a curar enfermedades de viento, bilis, flema y de la sangre. En la mitologa tibetana se le atribuye al ganso la capacidad de separar la leche del agua, as, el elemento espacio tiene las caractersticas de distinguir y separar. Se abre el chakra del corazn y del ombligo, aclara la mente y da paz al cuerpo. El chakra del corazn es femenino y rige la parte emocional. Contiene los elementos viento y agua. Si est alterado hay un exceso de pensamientos y emociones. El chakra del ombligo es masculino y rige la parte sexual. Contiene los
La montaa nueva se eleva
El Yak oscila la cabeza
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El Halcn gira en el viento
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El caballo salvaje se pone a dormir
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elementos tierra y fuego. Si est alterado surge la apata y la desmotivacin. Ambos chakras se interrelacionan y se complementan. 2) El Yak oscila la cabeza Dongmo Surdung Trabaja el elemento tierra, por lo que proporciona estabilidad y fortaleza, y ayuda a curar enfermedades de calor o fiebre nueva. Este elemento es la base del cuerpo, le da la fuerza y se relaciona con el sentido del tacto. Abre el canal del ombligo, flexibiliza la columna y la cintura plvica a travs de los giros y las torsiones del tronco. Si la energa de la tierra est bloqueada nos sentimos cansados, perezosos, desmotivados y rechazamos el contacto fsico. Si est equilibrada nos sentimos optimistas, aumenta la autoestima y estamos receptivos. El yak salvaje vive en las mesetas del Tbet, le gusta introducirse en las aguas heladas de los lagos y ros. Si el sol brilla con intensidad y hace calor, el yak excava en el suelo con sus cuernos para revolcarse en la tierra fresca. 3) El caballo salvaje se pone a dormir Kyangmo Ngyeltang Trabaja el elemento viento, abre el chakra del corazn y se asocia a la energa vital responsable de las funciones del cuerpo, el movimiento y los
pensamientos. Flexibiliza la columna y la cintura plvica, a travs de los giros y las torsiones del tronco. Ayuda a curar las enfermedades de bilis y flema. Los caballos salvajes viven en las mesetas tibetanas, en grandes manadas y son muy tmidos. Huyen de la gente galopando con suavidad y ligereza como el viento. El viento helado, elemento dominante, sopla a veces con virulencia sobre la extensa planicie. 4) El Halcn gira en el viento Trayi Lungzin Trabaja el elemento fuego, se asocia al calor interno y la vitalidad y abre el chakra del ombligo. Flexibiliza la columna incidiendo en cervicales y lumbares, y abre la caja torcica a travs de la flexin e inclinacin del tronco. Ayuda a curar las enfermedades de ca-
lor antiguas o crnicas presentes en el cuerpo, pero que no son visibles. El halcn vuela libre en las alturas del cielo, posee una visin aguda y reacciona ante cualquier pequeo movimiento. Al planear, gira siguiendo las ondulantes rfagas del viento y, antes de atacar a su presa, acumula el viento en sus alas y cae en picado desde gran altura. 5) La montaa nueva se eleva Lingshi Tadril Trabaja el elemento agua, que representa la cohesin para la formacin del cuerpo, de lo contrario, seramos polvo. Se asocia a la fluidez, la receptividad de los sentidos y abre el chakra del corazn. Se realiza un estiramiento completo de la columna, brazos y piernas. Ayuda a curar las enfermedades de flema y fro.
En las montaas del Tbet, se encuentra el hermoso mndala viviente de la montaa del Kailash. Es el origen de los cuatro ros ms grandes de Asia que fluyen hacia los cuatro puntos cardinales y aportan el vital elemento del agua a todos los seres vivos de esta parte del mundo.
Agradecimientos: Nria Leonelli e Imma Lizondo
M Isabel Garcia Monreal ha estudiado Taijiquan, Qigong y Lujong con Maestros Nacionales e Internacionales en Espaa y China. Actualmente ensea estas disciplinas en el Instituto de Qigong, y en otros centros de Barcelona. taimaribel@hotmail.com www.institutoqigong.com
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I CONCURSO DE ARTCULOS
5 TAICHI 8 3er PREMIO
ACOMPAANDO EL GRAN RETORNO

DIDCTICA EN EL TRABAJO DE TAICHI Y CHIKUNG PARA MAYORES
Teresa Rodrguez
Trabajar con mayores puede parecer, a simple vista, una tarea sencilla. Sin embargo, si queremos que nuestra labor sea realmente til, necesitamos estar muy atentos y presentes. Es importante ser exibles a la vez que rmes y muy creativos. Este trabajo requiere grandes dosis de sensibilidad, rmeza y empata. En este artculo proporcionamos algunas reexiones relacionadas con la didctica aplicada a este campo.
nuestros mayores, nuestros maestros
El retorno es el movimiento del Tao. Frgil es el funcionamiento del Tao. Lao-zi, cap. 40 del Dao De Jing
icen que los extremos se tocan y que cuando el hombre envejece vuelve a ser como un nio. Cuando un nio viene al mundo, lleva escritas muy pocas palabras en la hoja de su experiencia, tan solo las que le llegaron como en un sueo vivido en el vientre materno, la antesala de una nueva realidad a la que accede cruzando la puerta de la vida. Cuando un anciano se va del mundo deja una vida llena de historias, recuerdos, cicatrices, encuentros. Lo deja todo para volver a ser una hoja en blanco libre de su memoria, esa que tal vez ha ido perdiendo en sus ltimos aos, como antesala de una realidad inexorable cuyo acceso es la puerta de la muerte. Vida y muerte comparten el mismo origen y se dan la mano para tocarse y generar los ciclos de la existencia en una danza que parece eterna. La vida est compuesta por continuos ciclos de ida y retorno. Los ancianos lo saben, han podido experimentarlo muchas veces a lo largo de su existencia. Ellos contemplan de cerca la posibilidad de la muerte, igual de prxima que podemos verla todos a poco que pongamos conciencia. La vida se esfuma en un ins-
pero cuando mueren estn secos y quebradizos. Por lo tanto lo duro y lo rgido son los compaeros de la muerte,
tante y su fragilidad se encuentra presente en cada segundo que transcurre. Por ms que nosotros lo olvidemos nuestros mayores lo recuerdan y ante este hecho reaccionan de muy distintas maneras, a veces compulsivamente. Si queremos acompaarlos con eficacia tendremos que tenerlo en cuenta a la hora de realizar nuestro trabajo, abrir el corazn para escucharles y emplear al mximo nuestra sensibilidad y empata. Esto significa ser capaces de situarnos en el lugar donde se encuentran sin juzgarles, y desde ah sugerir propuestas que les puedan ayudar a adquirir un mayor bienestar integral.
lo blando y lo tierno son los compaeros de la vida1.
Cuerpos endurecidos pero an sensitivos

Al nacer una persona es blanda y tierna, al morir es dura y rgida. Todos los seres, el pasto y los rboles, cuando estn vivos, son blandos y exibles;
El taoismo estudia la coexistencia natural de valores opuestos que se manifiestan en un mismo espacio-tiempo, indagando sobre el mecanismo generador de esa danza dual que alumbra, en el mundo fenomnico, la vida y sus paradojas. Puesto que los extremos se tocan, en el trabajo con los mayores podemos observar cmo en muchas ocasiones coexisten en ellos la rigidez corporal y a veces mental, y una sensibilidad y actitud de apertura fuera de lo comn. La rigidez puede ser, entre otras razones, producto del envejecimiento, la educacin recibida o el bagaje de experiencia que poseen. Todo eso se da la mano con el retorno al espritu de un nio que todo lo explora desde una mentalidad y disposicin absolutamente abiertas. Esa
1) Captulo 76 del Dao De Jing, Lao-zi. Traduccin de Alex Ferrara.
disponibilidad que muestran durante las clases es la puerta de entrada a la receptividad, relajacin y sensibilidad que necesitan para que las prcticas que ofrecemos puedan arraigar y dar sus frutos. Los mayores son muy sensitivos, por ms endurecido que nos parezca su cuerpo o su carcter. Sienten ms de lo que se creen, muchas veces porque nadie les ha enseado a reconocer las sensaciones que perciben ni a darles un signicado natural y siolgico, y menos an a expresarlas verbalmente. A menudo, sienten ms de lo que nos parece a los monitores y para recoger un feedback ajustado a la realidad hay que saber indagar con objetividad los efectos de los ejercicios, hacer las preguntas adecuadas y observar el proceso que atraviesan los alumnos. Sin conocer teora china alguna, muchas veces son capaces de sealar espontneamente y con bastante exactitud algunos recorridos de los meridianos correspondientes a los ejercicios que se plantean, sentir sus rganos internos, abrir su respiracin y su espacio interior y percibir, como dicen ellos, eso que no s lo que es pero que me calienta los
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Debido a su apertura los mayores pueden notar enseguida los benecios de la prctica como una constatacin real que se produce tambin en su vida cotidiana.
pies y me sube por las piernas hasta los riones... Debido a esa apertura pueden notar enseguida los benecios de la prctica como una constatacin real que se produce tambin en su vida cotidiana. Esa es la gran baza con la que cuenta el monitor si sabe cmo estimular en ellos la curiosidad y la experimentacin, sin olvidar el respeto de los lmites naturales con los que se encuentra en el grupo de trabajo, ya sean fsicos, emocionales o mentales. Se trata de ir ms all de estas barreras con sensibilidad y cuidado, y llevarles a modelar la arcilla a menudo endurecida de sus cuerpos con calma y creatividad constante, con estmulos variados pero con un enfoque del trabajo claro y bien denido. Como propugna el taoismo, debemos ser adaptables a los cambios que se producen cada da tanto en el tiempo atmosfrico como en nuestros alumnos y en nosotros mismos, antes y durante cada sesin. La energa vital es un ro imparable que encuentra los cauces por donde uir incluso en los territorios ms tortuosos, llenos de obstculos, tal vez casi desiertos. Necesita de fuerza e impulso para poder superar las barreras que le impiden circular con libertad. Como el agua, muchas veces busca su salida por la lnea de menor resistencia y halla naturalmente el modo de regar los territorios internos con su alimento. A travs de los ejercicios de Taichi o Chikung buscamos aumentar el
nivel de energa vital, frenar su desgaste y trabajar para que pueda uir en un espacio que ofrezca las mnimas barreras posibles. A pesar de las desviaciones de columna, las deformaciones seas y los problemas funcionales orgnicos, la corriente de la vida encuentra su cauce para circular y mantenerse hasta que se agota de forma natural. En las edades avanzadas este caudal de energa necesita un mayor cuidado para poder mantener su impulso vital. Por tanto, es importante que los alumnos tomen su parte de responsabilidad en el mantenimiento de su salud. Por ms compensado o deforme que se encuentre nuestro cuerpo, el ro de la vida halla su forma de recorrerlo. De nosotros depende mejorar su uidez y su movimiento y de ese modo aumentar nuestra calidad de vida y ensear a hacer lo mismo a nuestros alumnos.
Mingmen, la puerta de la vida y la muerte, fuerza de voluntad

Segn algunas interpretaciones de la teora energtica taoista el umbral de la vida y la muerte se encuentra situado en un mismo punto, mingmen2 , un
2) Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai). Est situado bajo la apfisis espinosa de la segunda vrtebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong, el Mingmen es una zona ms amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energa vital de todo el cuerpo y en especial, para los riones.
rea importante a tener en cuenta en cualquier prctica de cultivo de la salud y la vitalidad y, sobre todo, en el trabajo con los mayores. Es el almacn de energa heredada, repleto cuando venimos al mundo y que se va gastando gradualmente durante el transcurso de nuestra existencia. Cuando esta energa se agota, morimos. Podemos frenar la rapidez de este desgaste natural a travs de una buena higiene de vida, cuidando la calidad de nuestra respiracin y de la alimentacin, y creando el hbito de hacer algunas horas de ejercicio al da. En los mayores, estos cuidados se hacen muy necesarios para mantener sus capacidades fisiolgicas en el mejor estado posible, paliando el deterioro inevitable que llega con la edad, pero tambin para que sus emociones sean estables y su espritu se encuentre sereno. La mayora de los ancianos sufre algn tipo de dolor y si estos dolores se cronican tienen que aprender a convivir con ellos durante los aos que les quedan de vida. Muchas veces este hecho les resulta difcil de aceptar y se deprimen. Con los ejercicios la mayora nota enseguida una mejora fsica y anmica que les impulsa a disciplinarse y practicar. Tanto si hace sol, viento o lluvia, los alumnos nunca suelen faltar a las clases. Saben lo bien que les sienta moverse y si en casa no pueden hacer ejercicio al menos realizan el esfuerzo de salir a pasear.
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La fuente de la fuerza de voluntad reside energticamente en los riones y en la zona de mingmen. La alimentamos trabajando ejercicios que activen la energa en el meridiano de rin, el bombeo de la bveda plantar y la circulacin en las piernas y el espacio plvico, as como la columna vertebral. Adems, es til programar ejercicios que puedan nutrir el riego de la sangre y el qi en el cerebro, tambin llamado el mar de la mdula y cuyo dominio pertenece al rin. Nutrir la energa original implica una buena calidad en la alimentacin y el aire que respiramos. Durante la prctica podemos buscar ejercicios que ayuden a aumentar la capacidad respiratoria y de absorcin de los alimentos, y adems recomendar a nuestros alumnos llevar una dieta lo ms sana posible. El objetivo de nutrir la energa original puede alcanzarse a travs de ejercicios relajados y sencillos. Por ejemplo, a m me funcionan muy bien los movimientos que implican el manejo de esferas en todos los planos del espacio relacionando entre s las palmas de las manos, y los suaves cambios de peso en ejercicios estticos
y dinmicos. Si a esto le aadimos una prctica respiratoria la potencia de su beneficio aumenta considerablemente. Incluso en invierno, es posible observar que se activa enseguida la circulacin de sangre y qi en el tronco y las extremidades, que suelen tener fras, y que se alivian los dolores fsicos y emocionales. Los estilos taoistas de Chikung ofrecen un amplio abanico de ejercicios de apariencia simple pero de gran potencia y eficacia. Los balanceos suaves ayudan a relajar profundamente el organismo y tambin actan con rapidez y eficacia en la calma del sistema nervioso y las emociones. Es bueno alternar el yin y el yang en las clases, que se ejerciten y que trabajen la memoria con cierta intensidad al tiempo que encuentran remansos en los que despreocuparse, donde la suavidad y la simetra pueda ayudarles a relajarse. En una clase podemos alternar la tonicidad y los estiramientos (yang) con la suavidad, la fluidez y la relajacin (yin). Es importante tambin trabajar la regin lumbar a travs de automasajes y, en general, que vuelvan a contactar
con su cuerpo mediante sus manos y la consciencia en lo que estn sintiendo. Mingmen necesita del aliento para que el fuego de la vida se mantenga encendido y as promover los procesos fisiolgicos que la sostienen. Es necesario ensearles a aumentar su capacidad respiratoria y ayudarles a abrir energticamente los espacios internos, en especial la zona lumbar. Los ejercicios respiratorios pueden practicarse de forma independiente o bien asociarse a movimientos de mayor o menor dificultad segn sean las caractersticas del grupo.
Algunas ideas para la didctica en el trabajo con la tercera edad

Actuar sin interferir. Ocuparse sin ocuparse. Conocer sin conocimiento. Ver lo grande como pequeo, lo mucho como poco. Retribuir el dao con naturaleza3.
3) Captulo 63 del Dao De Jing , Lao-zi. Traduccin de Alex Ferrara
Todos somos merecedores de amor y para algunos ancianos eso es algo que un da cay en el olvido. Tal vez porque tuvieron una vida muy dura, se fueron muriendo las personas con las que compartan su vida, o porque participar en la de sus hijos y nietos se vuelve insuficiente. Quizs sea debido a su entorno social, o bien porque el sentimiento de soledad les alcanza y les convierte en su presa. El resultado es que en algunas ocasiones surgen en su mente pensamientos negativos que a menudo no corresponden completamente con la realidad y que les arrastran a sentirse cansados, deslucidos, intiles y deprimidos. La mayora reacciona y se esfuerza por tener una visin ms positiva y acudir a diferentes actividades que plantean los centros sociales o determinadas asociaciones, donde se les acompaa en su gran retorno y se les ayuda a vivir el trnsito con una mayor plenitud. El trabajo didctico con los mayores implica una acusada faceta social y psicolgica, y eso no deberamos pasarlo por alto. Si no nos gusta cultivar estos aspectos entonces es mejor que nos
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busquemos otro empleo. Los mayores son muy sensibles y especiales y suelen responder ante el cario que les mostramos con un gran amor y agradecimiento. Nuestra labor es a menudo sutil y requiere grandes dosis de apertura, tolerancia y paciencia, y el uso de nuestra capacidad para sentir, empatizar, poner lmites y permanecer conscientes y presentes. Muchos monitores piensan que ofrecer clases de Taichi y Chikung a los mayores constituye un medio fcil para ganarse la vida sin grandes inversiones en recursos didcticos. Creo que quienes piensan as estn equivocados. Las clases a mayores son exigentes y requieren de grandes dosis de delicadeza, tacto y creatividad didctica, por su necesidad constante de nutricin y apoyo fsico, psquico y espiritual. En este tipo de trabajo me parece importante desarrollar la capacidad de ponernos realmente en el lugar de nuestros mayores sin juzgarles y, por lo tanto, sin menospreciar sus observaciones por negativas que nos parezcan. Si ese lugar es sombro, una parte de nuestra tarea consiste en ayudarles a abrir las ventanas para que les entre el sol en el cuerpo, la mente y el alma, al tiempo que respetamos sus opiniones, elecciones y los bloqueos que puedan tener. Es importante permanecer receptivos, disponibles y actuar sin interferir, dejando que se
Conclusin
Conteniendo en s el alma espiritual y el alma corporal Para abrazar al Uno, Es posible no separarse? Concentrndose en el aliento vital para alcanzar la exibilidad, Es posible ser un recin nacido?4.
produzca una evolucin natural de los procesos que se desencadenen. Podemos utilizar nuestra intuicin para sealarles con suavidad un paisaje ms positivo pero enraizado en la realidad. Para muchos de ellos el espacio de la clase es un tiempo en el que pueden dejar casi completamente sus preocupaciones de lado. Hay que tener en cuenta que reciben muy bien las propuestas ldicas y creativas, y que, por lo tanto, resulta til usar estas herramientas para ayudarles a alcanzar un mayor bienestar integral.
Al igual que nos ocurre a todos, la mente muchas veces limita el conocimiento de nuestras capacidades reales a travs de las creencias que adoptamos, provenientes de nuestros dolores y miedos. Siempre es posible ir ms all de lo que creemos o pensamos, y con nuestros mayores es importante que ese viaje se produzca de modo sensible, constante y seguro, dentro de una realidad que cambia todo el tiempo, muchas veces bruscamente. Como monitores, podemos aprovechar nuestro trabajo con ellos realizndolo como un ejercicio de meditacin y de consciencia, encontrando silencio interior y manteniendo el corazn abierto. He podido constatar que esta actitud induce en ellos un estado de calma y les llena de energa, pues ofrece un espacio de contencin a los procesos fsicos y emocionales que suceden en cada sesin, donde pueden liberarse y llegar a equilibrar sus a menudo oscilantes estados emociona4) Captulo 10 del Dao De Jing , Lao-zi. Traduccin de Alex Ferrara
les. Juntos podemos explorar con delicadeza y cuidado el terreno real en el que nos podemos mover y llevarles de manera gradual a recorrer ese pas que es su cuerpo, mucho ms extenso y mvil de lo que su estado mental les propone. Puesto que trabajamos sobre prcticas taoistas y stas abogan por el mximo desarrollo de lo que somos, es importante que el monitor trabaje en esa direccin y promueva un espritu de aventura que incite la curiosidad de sus alumnos y motive al grupo a convertirse en explorador de sus territorios internos, con la idea de que, independientemente de la edad que se tenga, siempre hay tesoros por descubrir y de los que disfrutar. Es vital, casi literalmente, ayudar a que sientan que sus ciclos creativos de ida y retorno an no han terminado y que, a pesar de sus achaques, pueden seguir creciendo, divertirse y ser felices.
Teresa Rodrguez es licenciada en MTC, profesora de Qigong y Taijiquan estilo Chen y Simplicado. Dirige cursos especcos para el bienestar integral de la mujer y sesiones de Danza del Tao, meditacin a travs de la danza libre y el Qigong. teresa@taichichuan.com.es www.artestaoistas.com
Fotografas de Senegal: Victoria Lozano www.vivoarte.blogspot.com
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I CONCURSO DE ARTCULOS
5 TAICHI 8 4 PREMIO
DE CRECIMIENTO EN EL
SUPERACIN
DE LAS CRISIS
TAIJIQUAN
Ignacio Moriyn
En la prctica del Tai Chi Chuan no suelen comentarse los periodos en los que sentimos que no avanzamos, cuando nuestra curva de crecimiento se vuelve una meseta que nos parece sin n. Entonces, las dudas que nos planteamos pueden conducirnos a pensar que quizs este arte no sea para nosotros. Este artculo trata de explorar nuestras crisis, indagar sobre sus causas y plantear posibles soluciones.
las crisis de crecimiento
o es muy comn hablar sobre las crisis a las que nos enfrentamos en nuestro aprendizaje del Tai Chi Chuan. Siendo un arte de largo recorrido, es bastante habitual que pasemos por periodos donde la sombra de la duda se vuelve tan intensa que nos lleva a pasar malos tiempos en el mejor de los casos y, en otros, nos conduce a abandonar su prctica al concluir que este camino ya no es para nosotros. Este artculo trata de explorar nuestras crisis e indagar sobre sus causas. Es una forma de entender el Tai Chi Chuan y su complejidad y a la vez la nuestra propia, porque en muchas ocasiones ambas estn unidas. La curva de aprendizaje en el Tai Chi Chuan (TCC) es parecida a la de cualquier otro arte. Comienza con un fuerte ascenso, etapa que genera muchas ilusiones y cambios. Despus viene una etapa de meseta, nuevamente un pequeo crecimiento, otra meseta y as
sucesivamente. Las mesetas son nuestras crisis, en las que parece que no avanzamos o incluso que entendemos menos. En este punto nos preguntamos muchas cosas. Ser este arte para mi o debera hacer otra cosa? El estilo que practico es el adecuado? Mi profesor es bueno? Debera hacer ms empuje de manos, ms Qigong, ir a China? Y un largo etctera de preguntas. Son malos momentos, pero a la vez nos hacen profundizar y preguntarnos por cosas. Si los superamos, con cada crisis este arte se vuelve ms nuestro. A grandes rasgos, agrupo las crisis en tres ejes de crecimiento que se corresponden con los tres planos fsicos, y a su vez con distintas cualidades emocionales y psicolgicas. Estos tres grandes bloques, si bien se dan uno tras otro en la evolucin de la prctica del TCC, no necesitan asimilarse completamente para poder pasar a la siguiente fase. Ms bien es posible intuir y saborear de
forma puntual en cada etapa algunos aspectos de lo que ser un logro permanente en una fase posterior.
El primer eje, izquierda-derecha

Es el primer yin-yang a conquistar. Distinguir los pesos del cuerpo y manejarlos a nuestro gusto, es la base del trabajo. Es una etapa de grandes logros, los ejercicios aportan mucha informacin y evolucionamos pronto. Muchos de los que se inician en Tcc, si no hacan antes algn ejercicio como otras artes marciales, danza o deportes, tienen grandes descubrimientos sobre su cuerpo. Sus crisis empiezan cuando ven que esta fase les lleva mucho tiempo, se comparan con otros y sienten que no pueden pasar a disfrutar de ms aspectos de la prctica: mayor sensibilidad, fluidez, habilidad en el empuje de manos, etc. Los que se inician en Tcc habiendo tenido experiencia en otras actividades fsicas,
pasan ms rpido esta etapa y se enfrentan a un segundo eje. Las cualidades psicolgicas que conlleva este primer eje estn relacionadas con el disfrute del cuerpo, el juego, el abandono de la rigidez mental, sopesar las posibilidades, el estancamiento ideolgico, ponerse en camino y abordar los problemas.
El segundo eje, delante-detrs

Es otro yin-yang que nos invita a distinguir entre lo sensible y lo fuerte, a explorar cada uno de estos aspectos y colocarlos en su lugar sacando el mximo partido de ambos. Los practicantes en esta larga etapa se enfrentan a retos muy importantes. La energa que circula por la cara interna del cuerpo tiene una naturaleza sensible y emocional que hay que aprender a distinguir y armonizar con la energa de la cara posterior del cuerpo, de naturaleza ms fsica y relacionada con la fuerza. Esta
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etapa tiene un recorrido ms largo que la anterior. Aun as, los practicantes que tuvieron muchas dificultades en la primera etapa no tienen por qu tenerlas en esta, ya que se les abre un mundo de posibilidades y nuevos conocimientos o confirmaciones a sus intuiciones previas que durar tiempo. A menudo nos encontramos con que personas que han pasado de rositas por la primera etapa se encuentran con grandes frustraciones en la segunda. Si vienen de otras artes marciales externas o deportivas, la frustracin se manifiesta al no encontrar un sentido al TCC en el empuje de manos y las aplicaciones de la forma sin utilizar la fuerza ni recurrir a los viejos hbitos de aprendizaje anteriores al TCC, o bien al no saber que sentir o temer profundizar en ello. Esta etapa psicolgicamente nos invita a interiorizar y explorar sentimientos, a reconocer cualidades o renunciar a viejas artimaas, encontrarnos con el dragn que llevamos dentro, a considerar y valorar a los otros y dudar de nuestras primeras impresiones.
El tercer eje, arriba y abajo

Es un yin-yang que nos propone colocar el cielo y la tierra. Su manifestacin ms evidente es el poder: lo que digo y lo que hago son la misma cosa. El cielo, lo espiritual, ocupa su lugar. La tierra,
la materia, tambin ocupa su lugar y ambos danzan para nuestro gozo y el de los dems. Es otra etapa de largo recorrido. Segn la opinin sincera de los que la han atravesado les faltara algunas vidas ms para recorrerla entera. La energa de tierra y cielo encuentran su lugar en nuestro cuerpo, la estructura fsica ha logrado abrirse a todas las corrientes internas y las energas csmicas circulan sin ningn obstculo para obrar maravillas... este sera el fin. Pero aqu tambin hay muchos valores a explorar: necesitamos hacernos a nosotros mismos, creer en nosotros, ser sinceros en nuestros propsitos, reconocer los mritos y el camino de otros compaeros de viaje. En definitiva, arriesgarnos, pasar por la noche oscura del alma y contarlo. La prctica real deja de tener la misma importancia, el estilo, la distancia, dnde est el peso, la tcnica. Un orden mas misterioso hace todo esto sin ninguna pretensin. Esta etapa es a la que todos desearamos llegar y slo unos pocos llegan. Tambin diferentes personas desde otras artes o disciplinas lo consiguen: monjes, artistas, a veces personas annimas, abuelos... Todos tienen cosas en comn: vemos a estas personas con gestos y expresiones grciles y amables, sensibles y a la vez contundentes, sus cuerpos transmiten vitalidad y reposo al mismo tiempo.
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Este recorrido, que en esta lectura es de unos minutos, en la prctica son muchos aos. Debera ahora aadir una cuarta dimensin: el tiempo, kung-fu, la lnea que atraviesa esos ejes y que se manifiesta en el da a da con alegras por los logros y frustraciones por lo que no llega. Cuentan que el profesor Cheng Man Ching, dijo que tuvo un estudiante que lo haba logrado en seis meses, y al preguntarle cmo, respondi: es que tena fe. Dado el carcter del profesor podemos pensar que era para provocar a sus estudiantes, o que apuntaba a la existencia de otras dimensiones adems de las cartesianas del mundo cotidiano tal como lo vivimos, en las cuales el tiempo no tiene el valor que comnmente le damos.
Estrategias ante la crisis

Para acabar, quiero resumir alguna de las estrategias que me he aplicado en estos veintitantos aos a la hora de abordar las crisis. Cuando aparecen los sentimientos de frustracin en la primera fase, nos podemos marcar objetivos muy concretos: acabar una forma, o estudiar una nueva dentro del mismo estilo, tal vez la forma de espada u otras armas. As se cambia el ritmo y obtenemos un nuevo impulso. Tambin podemos dejar de insistir en aquello que nos frustra: sea la forma,
el empuje de manos o el Qigong, y dedicarnos a explorar otros aspectos que nos motivan ms, como por ejemplo un tipo de Qigong concreto, una parte de la forma, el estudio de un arma, etc. La exploracin de todas las propuestas del estilo es una forma bien creativa de estar en el camino y evitar la rutina. Otro recurso es probar otro estilo. Estudiar estilos ms abiertos o ms cortos pueden hacer cambiar nuestro estado y darnos nuevas experiencias. El peligro consiste en coleccionar formas, estilos y ramas, pues pueden servir a algunos practicantes como va de escape para no profundizar en aspectos ms ntimos relacionados con el segundo bloque. Entre los escollos que encontramos en la segunda etapa, el principal es poder identificar qu es lo que pasa, por qu estamos desilusionados, apticos o quemados. Pareca que avanzbamos bastante y sin embargo nos encontramos estancados. La mirada interior es dura al principio, hasta que encontramos en ella una oportunidad para superar nuestros lmites ocultos hasta entonces. El trabajo personal, fuera de las clases en grupo, es fundamental en esta etapa para orientarnos. Buscar una relacin ms profunda con el profesor, donde podamos reconocer de verdad, ms all de las formas aparen-
tes de la clase, las cualidades que nos puede aportar. Tambin podemos explorar nuevas rutas de aprendizaje, a travs de otras tcnicas con puntos en comn. Los mtodos de Feldenkrais, eutona o bioenergtica, entre otras, pueden aportar un complemento que nos estimule puntualmente. Trabajar con otros profesores se vuelve casi imprescindible cuando no encontramos ms estmulo en nuestro entorno, ver otras formas de abordar cuestiones parecidas por personalidades distintas nos acerca a reconocer nuestros valores. La ltima etapa tenemos irremediablemente que abordarla solos. Algo que ha sucedido con muchos maestros es que los cambios generacionales y las condiciones particulares enfrentan al practicante serio con un problema: qu hacer con este conocimiento que tiene en sus manos. La creacin de nuevos estilos, la reforma de la formas, el centrarse slo en una parte del currculo del estilo, crear un Qigong nuevo, el descubrimiento de nuevas tcnicas que nuestro profesor no utiliza, y a veces el aprendizaje con dos profesores da lugar a una tercera va, acortar o extender las formas... y un largo etc. Son circunstancias que llevaron a muchos practicantes a ser en sus tiempos mundialmente conocidos por sus mritos y
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Necesitamos creer en nosotros mismos, ser sinceros con nuestros propsitos y arriesgarnos a pasar por la noche oscura del alma y contarlo.
aportaciones, pero que en muchos de los casos generaron crticas por parte de sus correligionarios y tambin abandonos en sus estudiantes. Es, en definitiva, la creativa, misteriosa y peligrosa noche oscura del alma del TCC. Hace poco en una entrevista el artista Miquel Barcel, le preguntaron si se consideraba un genio y dijo que, como todos los nios de su edad, empez pintando en las clases y a diferencia de la mayora, nunca haba dejado de hacerlo.
Ignacio Moriyn Ruz comenz a estudiar la forma Yang de Cheng Man Ching, y Tui Shou con el maestro Tung Kuan Yen. Entren en Pekn Tui Shou con Ly Lyyung durante meses. Desde hace aos estudia Qigong con el maestro Zhixing Wang el mtodo Hua Gong. Tambin estudi Bioenergtica, Feldenkrais y Psicologa sistmica. Es fundador del Centro 3 Armonas en Oviedo, dedicado al Tai Chi Chuan y Qigong. info@3armonias.com www.3armonias.com
LIBROS
BREVE HISTORIA DEL KUNG FU
WILLIAM ACEVEDO, CARLOS GUTIRREZ GARCA, MEI CHEUNg

Editorial: Nowtilus Ao: 2010 13 x 19 cm 250 pginas Precio: 9,95 ISBN: 978-84-9763-780-0
En esta interesante obra los autores realizan un amplio recorrido histrico por la historia de las artes marciales chinas (AMC), desde sus antecedentes hasta la actualidad. Se trata de una obra bien fundamentada, pero a la vez amena y al alcance de todo el mundo, no solo por su bajo precio sino tambin por la sencillez y uidez con la que se abordan temas tan complejos y en ocasiones confusos. As, para algunos lectores puede suponer un primer acercamiento a la historia de las AMC, mientras que para otros ms expertos seguramente revelar algunos
datos y hechos desconocidos, muchos de los cuales cuestionan la veracidad de algunas de las leyendas del kung-fu. Uno de los aspectos ms sorprendentes de este libro, aparte de su contenido terico, es la cantidad de imgenes que acompaan al texto, algunas de ellas an inditas. Como profesional de las AMC y habitual consumidor de las novedades editoriales de este campo de conocimiento, creo no equivocarme si armo que posiblemente esta es la primera obra publicada en Espaa que aborda con tan alto valor histrico-
cultural la evolucin general de las artes marciales chinas, y como ya he mencionado, de un modo tan accesible. En cuanto al contenido, el libro recorre diferentes aspectos importantes y significativos que, hoy en da, representan la idea que nos surge cuando omos la palabra kung-fu, aclarando hechos supuestamente histricos, como la leyenda de Bodhidharma, la evolucin de los monjes guerreros de Shaolin y su influencia en el desarrollo marcial y militar, o las heroicas unidades de cuchillos largos, as como informa-
cin tan valiosa como la organizacin militar del ejercito chino. Desde mi humilde punto de vista, son necesarias ms publicaciones de este tipo, que aborden seriamente el estudio de las AMC, dejando a un lado los mitos y leyendas que estn tan arraigadas en la cultura marcial, y que llegan a distorsionar la imagen real, alejndola del rigor del mtodo utilizado por aquellos practicantes que poseen el conocimiento heredado de la tradicin. Juan Pan Gonzlez juanpaninef@gmail.com
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libros
LOS SIETE MAESTROS TAOISTAS
para mostrar la importancia de sus conocimientos aprendidos. Hao Tai-ku, la inercia de slo querer meditar aislado, pero sobre todo, el miedo a la muerte al tener que enfrentarse nalmente al vaco en un risco de la montaa sagrada de Huashan. Liu Chang-sheng deber vencer el deseo sexual que gasta su vitalidad, teniendo que vivir en burdeles para conseguir que ste no le afecte.
EVA WONg
Editorial: Neo-Person Ao: 2009 14,5 x 21cm 220 pginas Precio: 12 ISBN: 978-84-9597-351-1
Tai Chi Chuan para la Tercera Edad FERRN TARRAg Editorial: Obelisco, Barcelona Pginas: 172 Precio: 14,00 Ao: 2009 ISBN: 978-84-9777-592-2
Esta obra nos muestra a travs de una novela-cuento las enseazas principales de la escuela taosta del norte Quanzhen fundada por el maestro Wang Zhe (1112-1170), tambin conocido como Wang Chongyang o Wang Chungyang en la dinasta Ming. Este maestro, experto en artes marciales, desarroll una tradicin en la que armoniz los principios taostas con el budismo chan en el cultivo de la vida y la mente como base para alcanzar la iluminacin. A travs de las experiencias y vivencias de un maestro y sus siete discpulos que son puestos a prueba a travs de las debilidades de sus egos, muestra diferentes vas para alcanzar el Tao, pero sobre todo, la actitud personal a desarrollar para superar los obstculos hacia la iluminacin: la pereza, el deseo sexual, el orgullo, la codicia, el pensamiento e incluso el propio deseo de iluminacin.
Cada personaje se enfrenta as a su prueba. Wang Chung-yang deber desprenderse de las metas sociales de fortuna, reputacin y poder para tomar conciencia de que lo material es pasajero como las nubes en el cielo o las olas en el mar. Ma Tan-yang tendr que superar la complacencia y la pereza de la comodidad de sus posesiones al vivir cmodamente por las rentas heredadas de su familia. Sun Pu-erh debe renunciar a su belleza y lo aprendido en los libros, ya que su visin de lo que es la verdad le impide ver lo que le quiere ensear su maestro. Cuando crees que has aprendido todo sobre el Tao lo has perdido. Chiu Chang-chun tiene que silenciar una mente que no para de pensar y justicar toda enseanza dominando su existencia y la inmadurez de no haberse enfrentado a las dicultades de la vida. Tan Chang-chen debe vencer el orgullo al querer ayudar a los dems
Para Wang Y-yang, la actitud competitiva de demostrar que sus aprendizajes son mejores que los de los dems y que stos se encuentran equivocados. El objetivo con todas estas pruebas es que los alumnos lleguen a conectar con la mente original que se caracteriza por ser pura, libre, vaca, serena como un lago que reeja la luna, tranquila, silenciosa, no apegada ni atada a nada; y el camino, puricar los pensamientos y deseos a travs de la quietud y la calma. En resumen, una obra que nos hace reexionar sobre nuestras actitudes en la vida y en las prcticas que desarrollamos, sirviendo de espejo para tomar conciencia de cules son nuestros obstculos en el crecimiento personal.
El Caminar Chi DANNY DREYER Y KATHERINE DREYER Editorial: Paidotribo, Barcelona Pginas: 292 Precio: 29,00 Ao: 2009 ISBN: 978-84-8019-996-4
El Chi: Energa De Vida FRANCISCO PERICS Y NgEL FERNNDEZ DE CASTRO Editorial: Ediciones Tao, Madrid Pginas: 212 Precio: 20,00 Ao: 2008 ISBN: 978-84-934080-9-1
Pedro Jess Jimnez Martn pedrojesus.jimenez@upm.es
La Sonrisa Interior: Incrementar el Chi mediante el cultivo de la alegra MANTAk CHIA Editorial: Obelisco, Barcelona Pginas: 74 Precio: 11,00 Ao: 2009 ISBN: 978-84-9777-524-3
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INTERNET
Ral Fernndez raulfernandez1972@gmail.com
ESCUELAS Y ASOCIACIONES
Tai Chi Yang http://taichiyang.com.ve/ ADAC http://www.adac-ex.com/ Chi Kung http://www.zhangzhuangchikung.com/
Y decamos antes que la primavera haba entrado con retraso, pero mientras escribo estas lneas parece que el termmetro se ha vuelto loco y ms que en la estacin de las flores pareciera que estamos en Verano, madre ma qu calor hace, ser que los ciclos naturales se han vuelto un poco locos
en los ltimos aos, o que los locos somos nosotros y el mundo sea un reflejo nuestro. Empezamos en Caracas, con la Escuela Tien Shan, en castellano Montaa sagrada, enfocada en el estudio y la prctica del Tai Chi Chuan de Estilo Yang tradicional, siguiendo las enseanzas de Yang Zhen Duo, uno de los mximos exponentes de la Familia Yang. La pgina contiene las ya clsicas secciones: clases, formas, videos, noticias y galera de fotos. Muy curioso el artculo dedicado nada ms y nada menos que a Las Super-abuelas del Tai Chi. Agarraos a la silla. Cogemos el avin y ponemos rumbo a Espaa, aterrizando en Extremadura donde visitamos ADAC, no lo confundamos con el famoso grupo heavy, nos estamos refiriendo a la Asociacin Deportiva de Artes
Marciales Chinas, no solo centrada en el Tai Chi Chuan y el Chi Kung, sino que abarca tambin otras artes como el Jeet Kune Do (para el que no lo conozca se trata del arte marcial creado por Bruce Lee), Whu Shu, Kung Fu y varios sistemas teraputicos y de defensa personal. Por ltimo comentamos la web llamada Chi Kung (Qi Gong), que como su propio nombre indica se centra exclusivamente en la prctica de este sistema milenario. La pgina detalla las diferencias entre el Chi Kung externo ( Wai Dan), ms dinmico, y el interno ( Nei Dan), ms meditativo, acentuando la interiorizacin. Adems, contiene varios textos explicando la prctica del Zhang Zhuang, posturas bsicas y reacciones fsicas que podemos esperar, o aspectos no tan conocidos como el Shili.
PERSONAJES DE LEYENDA:
SUN LUTANG
http://www.sunshitaiji.com/esp/sunlutang.html http://en.wikipedia.org/wiki/Sun_Lu-tang http://www.suntaichi.com/news.html http://www.wuweitao.com/vida%20de%20Sun%20Lu%20Tang.htm
En este nmero que tenis entre las manos (o delante de vosotros en la pantalla del ordenador) queremos dar comienzo a una nueva serie dedicada a grandes personalidades que han influido de una u otra manera en nuestras artes favoritas. Todos hemos odo hablar de Yang Lu Chan, pero hay muchos personajes de la tradicin que permanecen semi desconocidos. En cualquier caso les daremos un repaso a todos, no sea que haya alguien despistado. Vamos a comenzar por uno de mis favoritos, Sun Lu Tang. De constitucin dbil y nacido en la pobreza, la Naturaleza le dot de un gil intelecto, lo cul le permiti progresar
rpidamente en los estudios, hasta que su padre muri y dej a la familia hundida en la ms absoluta pobreza. Para sobrevivir entr al servicio de una mansin en la que los malos tratos eran la norma. Como escapatoria a dicha situacin, el pequeo Lu Tang comenz a aprender artes marciales y ya desde el principio su maestro se dio cuenta de que su alumno haba nacido para ello, tanto es as que lesion a un miembro de la familia de la casa donde trabajaba, hecho que le hizo volver prematuramente al seno materno.
Tras un intento de suicidio y la pobre alimentacin que mantena, el destino le llev a trabajar con su to en una tienda de caligrafa, donde comenz a ganar dinero y a alimentarse mejor, iniciando en ese momento sus estudios de Hsing I Quan con Li Kuei Yuan, trasladndose finalmente a casa de su Maestro, y posteriormente con Kuo Yun Shen. Ms tarde aprendi Ba Gua Zhang con Cheng Ting Hua y poco a poco su habilidad marcial mejor tanto que comenz a ensear, siendo as conocido en toda la regin tanto por su pericia como por sus cualidades morales. Ms tarde aprendi Tai Ji Quan con Hao Wei Zhen, desarrollando posteriormente su propio estilo, el Sun, al haber dominado e integrado en s mismo las 3 grandes artes marciales internas y de haber recibido las enseanzas de estas tres grandes leyendas. Segn su propia hija, Sun Jian Yun, su padre no era un superhombre, en sus propias palabras la clave de la perfeccin en artes marciales es la perseverancia.
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internet
TODOS LOS VIDEOS DEL MUNDO LA BLOGOSFERA TAICHICHUANERA

La puerta sin nombre http://taichietal.blogspot.com/ Odisea Chi http://qigongchino.blogspot.com/ http://qigongmedico.blogspot.com/ http://odiseachi.blogspot.com/ http://agendaodiseachi.blogspot.com/ http://worldtv.com/odisea_chi/ Wai Qi Liao Fa Terapia Qi Gong http://shenwaiqi.blogspot.com/
Y volvemos a la carga con vuestra ya favorita seccin de videos. En este caso reconocemos que lo tenemos fcil, porque hoy da Youtube contiene cantidades ingentes de documentos histricos y videos interesantsimos sobre nuestras artes favoritas. Vamos a ello:
Wang Peisheng, Ba Gua Zhang estilo Liu http://www.youtube.com/watch?v=lrNyddo4Hx8
Comenzamos con un clsico, Wang Peisheng ejecutando la rara forma de Ba Gua Zhang del estilo Liu que aprendi de Gao Ke Xing, la llamada forma recta o lineal, creada por Liu DeKuan, discpulo de Dong HaiChuan. Lo s, lo s, la musiquita es...
Wang Bo, boxeo interno Shiming http://www.youtube.com/watch?v=heAa9nVKq1I
Bien entrada esta fresca y tarda primavera volvemos una vez ms para compartir con vosotros las pginas web que ms nos han llamado la atencin en este perodo. No creis que es tarea fcil, porque aunque aparentemente hay mucha variedad para elegir, la calidad de las mismas deja mucho que desear o, simplemente, son escaparates publicitarios sin ningn inters en transmitir alguna experiencia, enseanza o vivencia propias. Sin embargo, nosotros no desfallecemos, porque ante todo nos debemos a nuestro pblico, buceando por la red para pescar y serviros en bandeja estos deliciosos manjares que os presentamos en esta ocasin. Menos charla! dira un amigo mo, as que me callo y comenzamos. Desde ciudad de Mxico nos llega el blog La puerta sin nombre, vinculado a la enseanza de Sam Masich. Repleto de videos, reflexiones, preguntas, etc., queremos destacar particularmente la
utilizacin que hace de la fotografa para mostrarnos visualmente determinados conceptos de la prctica y, por otro lado, la actitud inconformista de la que el autor hace gala, motor fundamental para cualquiera que se proponga realmente seguir su propio camino. Odisea Chi, como bien dice su propio nombre, se enfoca ms en los vericuetos del tan alabado por unos, denostado por otros, nuestro querido Chi. Desde una perspectiva ms teraputica, este conjunto de blogs es un verdadero compendio de artculos y videos sobre Medicina Tradicional China y Chi Kung, entre los que resaltamos los dedicados al Chi Kung mdico. Acabamos ya con el espectacular blog, Wai Qi Liao Fa, Terapia Qi Gong, no por su diseo ni por la cantidad de informacin que en l podemos encontrar, sino por lo sensacional del tema que trata: la proyeccin de Chi, entendida como va teraputica. Con l os dejamos.
Seguimos con las peculiares formas del Boxeo Interno de Siming, en concreto de los estilos Yang y Chen de Tai Ji Quan y de Songxi Pai de la mano de Wang Bo. Fijos que emite Fajin desde cualquier posicin.
Zhu Tian Cai, estilo Chen http://www.youtube.com/watch?v=0AhKk65FWzA
No os quejaris de pesos pesados esta vez. Aqu va otro ms, Zhu Tian Cai, ejecutando las formas clsicas del estilo Chen en un festival de artes marciales internas y sanacin en Australia.
Ma Jiang Bao y Martin Bdicker, estilo Wu http://www.youtube.com/watch?v=DUmaFgzD2nk
Nos acercamos a Espaa poco a poco con este taller de Tui Shou impartido en Alemania por Ma Jiang Bao y Martin Bdicker, del estilo Wu de Ta Ji Quan.
Combate Taichi a cmara lenta http://www.youtube.com/watch?v=0W1ym3yggR4
Estoy seguro de que este video ya lo habis visto 20 veces, pero por si acaso os lo presentamos. Y es que todava la gente cree que combatimos a esa velocidad! Nada ms lejos de la realidad. Nos vemos en verano!
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tai chi chuan n 21 PRiMaVERa 2010
GLOSARIO
Bagua zhang (Pakua chang) - Palma de los ocho trigramas. Arte marcial interno de claras races taostas. Su creacin se atribuye a Dong Haichuan. Su particularidad ms evidente es su desplazamiento circular (se camina simblicamente sobre los ocho trigramas del Yijing), los golpes con la palma y la posicin espiral de todo el cuerpo durante las acciones.
Este glosario es elaborado por la redaccin y colaboradores de TAI CHICHUAN, y los caracteres chinos tradicionales y simplicados aparecen gracias a la colaboracin de Eduardo Escudero. En esta seccin se incluyen slo los trminos que aparecen en cada nmero, pero el glosario completo se encuentra a vuestra disposicin en: http://www.taichichuan.com.es/glosario
pasando por estos campos. En general, cuando en Taijiquan hablamos de dantian, nos referimos al situado en el vientre (inferior o medio, dependiendo de las escuelas)
Chen, estilo - Segn las teoras dominantes, el estilo ms antiguo de Taijiquan, basado en la investigacin de Chen Wangting (c.1600-1680) que desarroll un arte marcial inspirado en diferentes estilos de lucha. Fue creado en la aldea de Chenjiagou, distrito de Wen, provincia de Henan. Sus caractersticas principales son el estudio exhaustivo de la energa de enrollar seda (Chan si jin), un trabajo de posiciones riguroso y la unin de movimientos lentos y rpidos en armona. Cinco Pasos - (ver Wu bu)
Daoyin (Taoyin). - Sistema de gimnasia energtica china. Es el antecedente del Qigong y uno de los pilares en que se basa el Taijiquan. El trmino proviene de las ideas de guiar (dao) el qi para conseguir equilibrio y dirigir (yin) el cuerpo para conseguir suavidad. Por tanto, el concepto de guiar se reere especialmente a la respiracin, mientras que dirigir tiene que ver con el movimiento del cuerpo. Estos ejercicios incluyen movimientos de brazos y piernas, tcnicas respiratorias y de automasaje, y pueden curar enfermedades y mejorar la salud. Su caracterstica principal es que los movimientos, cuyo origen se remonta a danzas primitivas, van acompaados de ejercicios respiratorios.
la apsis espinosa de la segunda vrtebra lumbar. En el entrenamiento de Qigong, el Mingmen es una zona ms amplia en la espalda, como la que cubre una faja de motorista. Es un punto muy importante para la energa vital de todo el cuerpo y en especial, para los riones.
Qi (Chi) - Energa vital, relacionada tanto con el aire que respiramos como con los principios inmediatos de la alimentacin. Tambin puede signicar aliento y simplemente aire.
Peng (Pèng) - Una de las Ocho Fuerzas. Fuerza bsica del Taijiquan de traduccin casi imposible. Con un efecto parecido al de un gas a presin, debe llenar nuestro cuerpo otorgndonos una cualidad neumtica como la de un baln hinchado o un muelle. En caso de manifestarse lo hace expandiendo nuestro cuerpo o haciendo rebotar una fuerza que nos alcanza. Peng debe estar presente en cada accin que realicemos y en cada parte de nuestro cuerpo. Su trigrama es Kan (Agua) y su trabajo correcto aumenta la energa de los riones.
Qigong (Chì Kung, Chi Kung) - Tipo de ejercicios cuyo objetivo es fomentar la calidad del Qi de la persona. Se conocen ms de mil sistemas diferentes, y se suelen englobar en cinco escuelas principales: confuciana, taosta, budista, marcial y teraputica, aunque las combinaciones entre ellas son innumerables. Song (Sung) - Relajacin alerta. Es un trmino que dene la habilidad de relajar completamente toda la musculatura que no es necesaria para una accin determinada. Es la base de la fuerza peng.
Respiracin abdominal (Shun shi hu xi) Mtodo respiratorio fundamental en el Qigong, donde el abdomen se dilata al inspirar y se contrae al espirar. Esta respiracin oxigena a fondo los tejidos, los distiende y los desbloquea.
Dantian (Tan tìen, Tantien) - Campo del elixir alqumico (o Campo de cinabrio). Segn la alquimia taosta se considera que en el cuerpo humano la energa se acumula y ltra en tres centros vitales mayores, llamados dantian. De acuerdo con la tradicin alqumica china, la energa vital va transmutndose y puricndose a medida que va
Gongfu (Kungfu) - Tcnica llevada a la maestra gracias al tiempo y el esfuerzo. Alto nivel de habilidad en un campo concreto. No dene genricamente a las artes marciales.
Mingmen - Puerta de la vida (VG 4). Punto de acupuntura del Vaso Gobernador (Du mai). Est situado bajo
Ocho Fuerzas (Ba fa) - Son las ocho acciones bsicas del Taijiquan (Peng, L, Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao), relacionadas con los Ocho Trigramas del Libro de los Cambios (Yi Jing). Representan diferentes maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin). En las tcnicas de Taijiquan suelen aplicarse combinadas, y rara vez se presentan aisladas.
Shaolin Luohan Quan. Sistema de lucha desarrollado en el monasterio de Shaolin. Segn la tradicin, los monjes lo crearon inspirndose en las formas de las estatuas de los dieciocho budas ( luohan ) del templo. Originalmente constaba de tres formas: las 18 manos de los Luohan, los Ocho Pasos y el Palo del Demonio de Viento.
Sun, estilo. Estilo de Taijiquan creado por Sun Lutang (1861-1932) a partir de su experiencia en el estilo Wu/Hao, que aprendi de Hao Weizhen, y sus conocimientos de Xingyi quan y Bagua zhang. Es un estilo cerrado, con posturas estrechas y desplazamientos ligeros y vivos, de gran ecacia en el combate. l Tai Chi Chuan (ver Taijiquan)
Taijiquan (Tài Chi Chàn, Tai Chi Chuan). Arte marcial chino inspirado en el diagrama del
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tai chi chuan n 21 PRiMaVERa 2010
glosario
Taiji (Polaridad Suprema). Es el ms popular de los denominados estilos internos (Nei jia) del conjunto del Wushu chino. Su teora comprende la tradicin marcial, la filosofa china, la energtica taosta y los fundamentos de la medicina tradicional china. Entre sus caractersticas tcnicas podemos citar el nfasis que pone en el control del adversario mediante movimientos de la cintura y la cadera, la adherencia y el uso de diferentes fuerzas (jin). En la actualidad el trmino comprende tanto el arte marcial tradicional como el ejercicio para la salud y el deporte de competicin basados en l. Taoyin (ver Daoyin)
Wu chi (ver Wu ji)
Wudang Sanfeng, estilo - Taiji taosta practicado en los templos de las montaas de Wudang, en Hubei, cuya creacin se atribuye a Zhang Sanfeng. Parece ser que el estilo estaba compuesto por trece posturas relacionadas con los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos, y que no se practicaban de manera encadenada. En la actualidad se compone principalmente de la forma de mano vaca de 108 posturas, la de espada de 108 movimientos, el Qigong de nutricin del principio vital (Yangsheng gong), trabajos de alquimia interna (Nei dan gong) y la forma de combate de las Trece Posturas.
diendo ciertas caractersticas explosivas del estilo Chen dentro de una apariencia de suavidad. Por sus caractersticas es posiblemente el estilo ms difundido y practicado en el mundo. A partir de l se han creado varias sub-escuelas, como la de Cheng Man Ching (Zhen Manqing), el estilo Tung (Dong) y otros.
Tui shou (Tùi Shou) - Empuje de manos. Es un tipo de entrenamiento esencial en Taijiquan y otras artes marciales internas que se practica entre dos personas. Su objetivo es desarrollar cualidades como la escucha, la adherencia, la suavidad, la fuerza de peng, la sensibilidad, etc. Es un trabajo que permite poner a prueba el avance en la prctica al tiempo que prepara al practicante para aplicar los principios del Taiji al combate. Existen las variedades de una y dos manos, con pies fijos y con desplazamientos, en secuencias preestablecidas o libre.
Wu ji (Wu chi) - El vaco. Literalmente Sin extremos. Representa la concepcin taosta del origen del universo como mundo materializado. El Wu ji comprende todas las potencialidades absolutas. El trmino recoge un estado indiferenciado, sin separacin, ni extremos, sin nales, donde no existen ni yin ni yang. La mente se encuentra en un estado neutro en el que no existe el pensamiento.
Zhan zhuang (Chan Chuang) - Clavarse como un poste. Es el principal trabajo esttico del Taijiquan, consistente en permanecer en una postura fija (por ejemplo, la de abrazar el rbol) durante un tiempo determinado para desarrollar cualidades como relajacin (song) , resistencia y fortaleza fsica, paciencia, respiracin, sensacin de peng, control de los ejes corporales, etc.
Wu Bu - Cinco Pasos. Trmino que designa la movilizacin de la energa interna en las Cinco Direcciones, relacionndolas con los Cinco Elementos: fuego - avanzar ( Jin bu ); agua - retroceder ( Tui bu ); madera - mirar a la izquierda ( Zuo gu ); metal - vigilar a la derecha ( You pan ); y tierra - equilibrio central ( Zhong ding ).
Wushu - Literalmente signica Arte Marcial, pero la palabra Wu (guerra) signicaba en su origen Detener una alabarda. Trmino que se utiliza para designar a las artes marciales chinas tradicionales y al deporte de competicin derivado de estas.
Yang, estilo - Fue desarrollado por Yang Luchan (1799-1872), quien segn la tradicin pas 18 aos aprendiendo Taijiquan en Chenjiagou (los ltimos seis directamente con Chen Chanxing) para ms tarde transformarlo, escon-
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TAI CHI CHUAN

REVISTA DE ARTES Y ESTILOS INTERNOS

S UMARIO PRIMAVERA 2010

19Los herederos de Zhang San Feng

(34) 914 296 872

 aractersticas y C fundamentos del Taijiquan simplicado de 24 movimientos Faye Yip

26Lujong, Qigong tibetano

 uperacin de las crisis de S crecimiento en el Taijiquan Ignacio Moriyn

NOTA DE LOS EDITORES

42 LIBROS 44 INTERNET 46 GLOSARIO

ENTIDADES COLABORADORAS de TAI CHI CHUAN

ASOCIaCION SHEN REN DE TaI CHI CHUaN Y CHIKUNG

Tung Kuan Yen

tai chi chuan n 21 primavera 2010

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Transformar la destreza: maestra marcial

tai chi chuan n 21 primavera 2010

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CARAcTERSTIcAS Y FUNDAMENTOS DEL

TAIJIQUAN SIMPLIFIcADO DE 24 MOVIMIENTOS

tai chi chuan n 21 primavera 2010

tai chi chuan n 21 primavera 2010

Benecios para la salud

tai chi chuan n 21 primavera 2010

Claves para una prctica correcta

tai chi chuan n 21 primavera 2010

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ZHANG SAN FENG

ENTREVISTA A YUAN XIU GANG

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herederos de zhang san feng

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herederos de zhang san feng

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herederos de zhang san feng

13 Festival Internacional de Tai Chi Chuan en Lalita

927 141 629

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herederos de zhang san feng

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ESCUELA SEIS ARMONAS

600 028 757

M Isabel Garca Monreal

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lujong, qigong tibetano

Benecios que aporta

Origen y relacin con el budismo tibetano

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lujong, qigong tibetano

Lu Jong y la medicina tradicional tibetana

Los tres humores y la salud mental

Los cinco elementos

Causas de la enfermedad que originan los desequilibrios

tai chi chuan n 21 primavera 2010

lujong, qigong tibetano

Prctica del Lu Jong

tai chi chuan n 21 primavera 2010

19Los herederos de Zhang San Feng

aractersticas y C fundamentos del Taijiquan simplicado de 24 movimientos Faye Yip

26Lujong, Qigong tibetano

uperacin de las crisis de S crecimiento en el Taijiquan Ignacio Moriyn