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La historia de las ideas en la medicina china: Parte I

TempranoMedicina china
Estados en guerra hasta la dinastía Tang

la evolución de

Ideas y técnicas

con
Personajes seleccionados

jeffreyC.Yuen
Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra
Departamento de Educación Continua
。2008
La historia de las ideas en la medicina china: Parte I

Ea�抄 chinoMedicamento
Estados en guerra hasta la dinastía Tang

"joobtener elDao,uno debe estudiar

quésestudio no da."

jeffreyC.Yuen

6-7Marzo2004
NuevoInglaterraescuela de acupuntura
Departamento de Educación Continua
。2008

Editado por EstebanHoward,Mentir.C.A

沁1Ac. DiplAc yCH, (NCCAOM)
Agradecimientos

Transcribiendo

Muchosgracias a

hola liao

para ella

reconocimiento&soporte de

un tradición extraordinaria
 La historia de las ideas en la medicina china, parteI

lErll1faW <Cllu.11oo<e�re 1YJreril11cc11oore

(Estados en guerra paraEspigaDinastía)

jeffreyC.Yuen
Tabla de contenido

Introducción.................................. ............... ................................ ................. .......... 1

I. El comienzo mitológico................................................ .... ................................. 2
A. Fundadores legendarios de la cultura.&Su Medicina ……………………. 2
1. PanguCaos y Creación ................ ..…................................ ............ 2
2. Fu Xi, Shen Nong,&Huangdi.........…. ................................ ............ .….. 10
3. Los gobernantes ideales:Yao, Shun,yYu......... .......…................................. 14
B. El Idioma.…············································ ················································· dieciséis

1. Pictografías. . . . . . ................................................. .................................. dieciséis

II. Filosófico&Influencias religiosas ........................................................................ ......... 19

A. Adoración Temprana ................................................ ................ .................................... 19
1. Devoción a los Antepasados intenta..................................................... ...... ............ .................. 19
2. Sacrificios&Adoración al Dios de la Tierra …………………………………… 20
B. ElFang Shi................................................. ............. .................. .................... 22
1. Chamanes, Maestros,&Médicos .......................................... .…........... .... 22
2. Los Ritos dezhou................................................. ......…………………….. 25
C. Surgimiento de doctrinas filosóficas .................…..........”…………….“ ..30
1. Escuela de Naturalismo .........…·“..................................… ........................30
2. Los legalistas …………………………………………………………………………………32
3. Mo Zi&Amor Universal.................................................................... .........….........34
D. Las tres religiones ................................................ .................................................36
1. taoísmo........……………………………… .……………… .........…................................36
2. Confucianismo.................….......................“··“· ···········….................“....... 34
3. Budismo ........................”··“…·················· ·························“................. 44
4. Sus Influencias en la Mitología China.……....…….......... ................”.. 46
5. chi&Sus diversas connotaciones ................................................................. ......... 46
III. Corpus Médico - ElNei Jing................................................ ............................ 49
A. ............................................................................................................... 52
B. LingShu .........…................................................. ................................................. 55
C. Tai Su ................................................. ................................................. ............... 62

IV. Modalidades de curación................................................. ...............…................................ 62

A. Acupuntura&Sus primeras raíces.................................................………………. 62
1. Once canales&Cauterización/Moxibustión.........……………….. 62
2. Agujas de piedra para agujas de hierro..........……………………………………. . 63
3. Ubicación de los puntos de acupuntura.......…................................................…................................. 63
4. Wu讥lei &Su influencia.......…................................................. ............... 68
B. Beu Cao-Las Hierbas . . ............ . . . . ..................................................... ................94

1. Shan Hai /iugMontaña&Mar Clásico.........…................................................. 95

2. Shen NangBen Cao................................…................................……................ 98
3. Tao Hong Jing ysuShen NangBen Cao.................….................….......… 100

4. Sui Yao XiugLun Nuevo Tratado sobre Hierbas delsuiDinastía.......101

5. Xin Xiu Ben Cao Herbal recientemente revisado............................................ 103
C. Énfasis en la medicina preventiva........................................... ...................105

v. Figuras destacadas&Sus contribuciones.................................................…............113

A. Chun Yu Yi Cang Gong........ . .......................................……………..................113

B. Qin Yue Ren Bian Que &elNan Jing....................…................................117

C. ZhangJi ZhangZhongJing&elShangHan Jia Bing Lun....…………..121

D. Hua Tuo................................................. ................…………“.................................126

MI. Ge Hong.................................................…................................................. …………..128

F. Huang Fu⼉们＆elJia Yi Jing............... ... ........ ...................... ......... .......... ......132

GRAMO. WangXi W剧增Shu He y Mai Jing.......................................................134

h. Chao Yuan Fang y Zhu Bing Yuan HoulNaciones Unidas…….....…............................ ........135

I. Sun Si Miao y Qian Jin Fang....................…………………………..….................138

J. Wang Tao y Wai Tai Pi Yao….................…………….................... . ......…….......142

K. WangBing ySus ediciones y comentarios................................………….142

l. Cui Zhi Di &Huesos humeantes........................“.................”.......... .......”.......…142

METRO. Sun Si Miao ySu teoría de la flema...... . ............... ................... ...... ............144
 La historia de los ldt en chino Mtdidnt
parte l

Medicina china
(Estados en guerra aEspigaDinastía)

'＇Para obtener el Dao, uno debe estudiar lo que el estudio no da."

6 de marzo de 2004

Introducción

Me gustaría comenzar agradeciéndoles a todos por venir a este fin de semana.

Introducción a la historia de la Medicina China, en particular un estudio de las ideas
que se han desarrollado dentro de la historia de la Medicina China. He etiquetado la
serie: Medicina china temprana, y luego pasé a lo que considero Medicina china
innovadora, donde se cuestionaron algunas de las primeras teorías que se
desarrollaron en la medicina china, y finalmente lo que llamar Medicina en Crisis, a
medida que China comenzó a estar cada vez más expuesta a los sistemas médicos de
otras culturas, y posteriormente cómo esos sistemas médicos se interconectan, se
integran a la medicina china y, en algunos casos, desafían enge la medicina china en su
conjunto.

Lo que vamos a hacer hoy es analizar algunos de los primeros conceptos y la

forma en que se desarrollaron, y algunos de los filósofos asociados con estos
conceptos y cómo se integraron en la medicina china. Luego nos centraremos en el
libro de texto clave que a menudo se asocia con la medicina china y algunos de los
cambios que ocurren en ese libro de texto, al menos que sepamos por lecturas de
otros comentaristas, lecturas de i innovadores que han desarrollado otras tradiciones
de la medicina china. Si miras tus folletos, realmente me ayudarán a guiarme a través
de las conferencias.Ino te desvíes demasiado. Como algunos de ustedes saben, siINo
tengo folletos, tengo tendencia a desviarme, y si bien las tangentes que sigo pueden
ser útiles, a veces no me permiten cubrir la extensión del material que

Iquieres presentar en cada clase.

Si miramos el primer aspecto de la Medicina China, podemos decir que estamos

mirando a un período que incluye a los Estados en Guerra. Esto suele ocurrir bajo el
paraguas de lazhouDinastía. Desde los Estados Waηing hasta, en particular, losEspiga
Dinastía, que finaliza en el siglo X, al menos a principios del siglo X, es dondeEspigaLa
dinastía llega a su fin. ElEspigaA la dinastía a menudo se la conoce como la Edad de
Oro de China. Entonces hay muchas innovaciones que comienzan a ocurrir. Hay más
creatividad y comienza a producirse una mayor organización de los materiales de la
Medicina China.

。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Je陆ey C. Yuen 2008

 Hay una cita con la que quiero comenzar, y es: "Para obtener elDao,
hay que estudiar lo que el estudio no da”. Esto es muy importante . Esta hermana
quiere saber su historia, no solo porque quiere conocer los hechos. La historia siempre
está sujeta a interpretación. Más bien, lo que quieres es aprender historia para
empezar a ver cómo evolucionan las ideas, y eso te provoca, en cierto modo, aprender
a ser innovador también y a idear tus propias teorías sobre qué es eso. que practicas y,
en algunos casos, ampliar aún más lo que practicas. Entonces, esta historia, en cierto
modo, nos permite ver las raíces de las que venimos. Para los chinos, el hecho de que
usted se llame practicante de la Medicina China significa que tiene una responsabilidad
muy grande, porque proviene de muchos linajes. Proviene de muchas tradiciones, y
parte de lo que realmente estás diciendo es que honras la tradición, el legado,
mediante el cual básicamente practicas ese arte de curar del que proviene la medicina
china. Entonces alli estaa
cierto grado de responsabilidad que uno debe mantener, y parte de eso, para mí, es que es
necesario conocer sus raíces; Necesitas saber su historia. Obviamente es por eso que estás
interesado en este tipo de clase, y es por eso que quiero felicitar al Departamento de
Educación Continua de NESA por intentar incluir esto en su Programa de Educación
Continua. Como usted sabe, desde un punto de vista financiero, no muchos departamentos
de educación continua estarán interesados en su historia, porque la mayoría de los
estudiantes estarán interesados en obtener protocolos y nuevas ideas sobre cómo hacer
tratamientos. , por lo que están más interesados en las ideas clínicas . Pero quiero
sugerirle que al aprender esta historia, tendrá muchas más ideas clínicas de las que
cualquier otra persona puede enseñar en una clase sobre estrategias clínicas, per se.

I. El comienzo mitológico

A. Fundadores legendarios de la cultura&es medicina

Sabemos que la medicina china, como cualquier cultura, porque la cultura

es inseparable de la medicina, tiene un comienzo mitológico. Comúnmente pensamos
en estas figuras mitológicas no sólo como los fundadores de la cultura, sino también
como los fundadores de su medicina. Los más comunes sobre los que probablemente
hayas leído suelen ser los que se conocen como los Tres Legendarios.
Emperadores:fux；伏杀 , Shen Nang神晨 , yHuang Di⻩帝 . Estos
Tres Emperadores Legendarios, en realidad son tres entre cinco; En realidad, hay cinco
emperadores legendarios. Estos son sólo los tres únicos en los que tendemos a centrarnos
porque tienden a darnos más información sobre la creación de una cultura y,
posteriormente, cómo esa cultura comienza a convertirse también en una cultura médica.

1. Pan Gu-Caos y creación

Ante ellos, está la leyenda dePan Gu盘古 . Pangues muy a menudo

representado en dibujos chinos como este gigante que sostiene en el centro de sus manos
el Yin y elyangsímbolo . Este es el símbolo que usted conoce comoYinyyangfue
desarrollado durante elCanciónDinastía. El que tiene la curva sinusoidal con los dos
círculos en el medio, esa no es la representación tradicional deYinyyanortegramo.

2
©NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
La representación tradicional deYinyyangEs simple, haz un círculo y divídelo por la mitad,
donde tienes un lado sombreado, elYinlado, y el lado positivo, elyanglado. No existe esta
noción que consideramos como layin y yangsímbolo . Esa foto dePangu,
sabemos, se remontaría alCanciónDinastía. Es una imagen de este individuo de
aspecto primitivo que sostiene en el centro de sus manos elYinyyang
símbolo . Se dice quePanguRepresentaba el movimiento del Orden desde el Caos.

En la mitología china se dice que el Caos dio origen al Agua. Entonces, agua
ya tiene sus raíces en la mitología china. El agua es la raíz de toda la Creación, como la
conocemos en términos de la Medicina China: los Riñones como base de la existencia
Prenatal. Dice que el Caos, con la formación de \!\Tater, dio origen a dos fuerzas, laYin
yyangfuerzas, al igual que los Riñones dan a luz a su RiñónYin,
Esencia de riñón y sus ⼉1ing λ1minorteFuego, RiñónYang.Y estas dos fuerzas, estasYiny
yangfuerzas, básicamente comenzaron a desarrollarse enPanguen el centro del Caos.

Así, del Caos surge el Orden. \!\¿Esa es la fuerza ordenadora? ¿Qué es entonces
¿La fuerza organizadora de la vida?YinyYang.Y esta fuerza organizadora emana de los
componentes básicos del Agua, y entonces tenemosPan Gu.Por cierto,Cacerola
Puede significar una palangana, así que piense en una palangana que contiene agua. YGusimplemente
significa muy antiguo, muy antiguo. Entonces tenemos una cuenca muy antigua, esta idea de una cuenca
que contiene ＼⼋más tarde, la Tierra almacenando Agua, yPanguestá en el centro. se dice que
PanguconaMal let y un cincel, comienza a cincelar el Caos, trayendo más Orden al
universo. Y dice que en un período de 18.000 años pudo finalmente crear lo que
llamaríamos las fuerzas naturales de la vida. Dicen que a medida que iba cincelando,
también iba creciendo cada día. Se dice que cada día crecía seis pies. A medida que
crecía y crecía, se absorbía en el mundo y se convertía en parte del mundo, tal como
estaba moldeando el mundo. De nuevo, existe esta idea endémica de que no sólo estás
creando algo, sino que también eres parte de eso que creas. En realidad, no hay
separación entre el hacedor y lo que se está haciendo. Aquí dice que su cabeza se
convirtió en las montañas, su aliento en las nubes, sus ojos en el sol y la luna, sus
venas en los ríos, su cabello en los árboles, y los insectos que lo infestaban se
convirtieron en humanos. . Así que los humanos básicamente surgieron de estos
pequeños insectos que estaban en su cuerpo.

Esta es definitivamente una de las mitologías más importantes que tenemos sobre
la creación del mundo. En esta mitología son endémicas algunas ideas médicas: que la vida
tiene sus raíces en el agua, que el agua tiene dos fuerzas organizadoras,Yiny
Yang,que básicamente permite que las cosas se creen cuando pensamos en el Movimiento
chide los Riñones que emana elYinyyangy permite la producción, y que Movingchide
los Riñones también tiene un carácter Ascendente. También está creciendo. No es
descendente. Es comoPan Gu,creciendo día a día. Y a medida que crece, lo que dice es
que básicamente está creando vida, pero que la vida es inseparable de quién eres. Ese
es uno de los primeros mitos que tenemos.

\i\Si este mito es pequeño, dice que existieron los Cinco Antiguos que surgieron
de la creación quePanguhecho . Esos Cinco Antiguos incluyen a los Amarillos.

3
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&J effrey y Yuen2008
Antiguo,Huang Lao,el Señor Rojo, Clzi Di, Xuan Di, el Señor Oscuro, el Príncipe del
Bosque,Mu Zhuyjen mu,la Madre Metal. Obviamente lo que vemos en esta mitología
es también la idea de la Teoría de los Cinco Elementos. Los Cinco Elementos están ahí,
y en realidad estos términos no tenían mucho significado en el lenguaje médico chino,
pero definitivamente tienen mucho significado en el lenguaje religioso chino. Puedes ir
a templos que se construyen para, por ejemplo,Jin
Mu, la Madre Dorada o de Metal. De hecho, entre la jerarquía de los Inmortales chinos,
ella ocupa un lugar muy alto en esa escala. A menudo se la asocia con lo que llaman la
Reina Madre de Occidente, otra persona muy popular.EspigaDios de la dinastía con el
que mucha gente asociaJin⼉1u.También puedes ir y buscar entaoísta
templos cosas que se erigen al Señor Oscuro. El Señor Oscuro, de hecho, para aquellos
de ustedes que practicanTai Ji,es el santo patrono deTa i Ji Clzuan, 讥＇u Da n
Montaña . Si alguna vez vas a visitarWu DanMontaña, se dice que los templos
principales fueron erigidos para este Señor Oscuro.Di,como a menudo se refieren a él,
el Emperador del Norte, o a veces llamado el Dios Osa del Norte. Nuevamente los Di
tienen connotaciones religiosas muy importantes y son parte del mito dePan Gu .Eso
es:Pangudio origen también a las Cinco Direcciones, y dio origen a los Cinco
Elementos. Nuevamente, obviamente la mitología se desarrolló mucho más tarde.
Definitivamente no forma parte de los primeros escritos chinos, pero sin embargo,
dentro del contexto de la cultura china, estos son los mitos iniciales, el Mito de la
Creación.

Dicen que de estos Cinco Antiguos surgió el Verdadero Gobernante,Slza ng D i .

Slzang Dise traduce como el Señor Superior o el Emperador Superior. ElDies el mismoDi
como enHuangDi. IEstoy usando la palabra Señor, porque muchas veces no
necesariamente los ven como gobernantes, sino más o menos simplemente presidiendo
algo, mirando, observando, no necesariamente exigiendo que se haga esto o que se haga
como tal. en el papel de emperador. Se dice que preside el33Cielos. El Señor Superior, el
SlzangDi, \que por cierto, si se utiliza en términos modernos, significa Dios. Es un término
cristiano que ha influido en la forma en que los chinos representan a Dios, el Emperador
Superior, el Dios Superior o el Señor Superior.

Lo que dicen es que lo esencial es laBa Gua.En elB a guatienes Ocho

Direcciones y las Nueve estarían justo en el centro. Dentro de las Ocho Direcciones, lo
que tienes son Cuatro Mitologías:Tai Yang, Shao Ya 1咚, Ta i YinyShao Yin.Si
tomas cuatro y lo superpones al ocho, tienes32,y con33,el nueve es el último de esa
llamada Plaza Mágica.

Lo que quiero decir con esto es que si consideramos en China el campo agrícola, que se
llama Tian, el campo en chino a menudo se divide en nueve secciones. Cada una de estas
secciones representa las direcciones: Sur (en la parte superior del cuadrado), Norte (en la parte
inferior), Este (a la izquierda) y Oeste (a la derecha). Entonces lo que tenemos, en términos de
direccionalidad, son los Ocho Palacios. Los Ocho Palacios también se traducen en los Ocho
Currículos de la vida. Llegaremos a lo que eso significa dentro de un rato.

4
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
 Lo que están diciendo con este conjunto de Ocho Currículos es que tienes
cuatro tipos de cuerpo:Ta i Yang, Slzao Yang, Ta i YinyShao Yin.Así es como llegas
los 32 Cielos. Nuevamente, con los Nueve, o lo que llamamos el centro, eso se convierte en 33
Cielos. Entonces, la creencia general que surge de este mito particular es que cada uno de
nosotros aquí, en nuestras vidas, tiene un determinado tipo de cuerpo. Eso es lo que somos:tai
Yang, Shao Yang, Tai YinoShao Yin.En términos de morfología corporal, Ta iYang
Básicamente significa alguien que está muy bien desarrollado en elyang, la parte
superior de su cuerpo.Tai yinEs alguien que generalmente tiene muy bien
desarrollada la parte inferior de su cuerpo. Una vez más, el grado de desarrollo
sugeriría si esshao,Menor, o es Mayor,Ta i .Y lo que están diciendo es que cada uno
de estos tipos de cuerpo tiene ocho lecciones fundamentales que podrían tener lugar
en ese cuerpo en esta vida.

Esas lecciones podrían incluir lecciones relacionadas con la salud. Por ejemplo, un
Tú mismo
muchos de ustedes están involucrados con thaplan de estudios que trata sobre la Salud.
Puede que no sea poco saludable, pero estás tratando con personas que no son
saludables y quizás hayas estado practicando esa práctica durante la mayor parte de tu
vida. Así que ese es el curri cu lum por el que estás pasando. Algunos de nosotros aquí
podríamos estar siguiendo el plan de estudios de lo que en chino se conoce como
Riqueza. Es decir, desde muy joven siempre te encuentras con situaciones que te
empobrecen, teniendo que lidiar con las finanzas, con los recursos. Aunque puedas
ganar mucho, siempre descubres que el dinero es muy difícil. El dinero siempre está en
su mente en términos de riqueza o cosas que connotan riqueza.

Algunos de nosotros aquí podríamos estar repasando el plan de estudios que trata sobre la
prosperidad. Es decir, tenemos suficiente riqueza, pero parece que todos los que nos rodean están
muy necesitados de lo que podemos hacer. Algunos de nosotros tenemos esos problemas, es posible
que no seamos muy ricos financieramente, pero somos muy ingeniosos. Como resultado, nuestros
amigos, nuestros hijos, nuestros cónyuges, todos parecen necesitarte. Ellos siempre
exigirte tus recursos. Tengo esto Y como resultado, eso siempre está en tu mente: "Tengo
que hacer por esta persona. un plan algo que hacer por esa persona". " Eso podria ser
de estudios de tu vida.

A ellos se les suele denominarSan Xing,las Tres Estrellas, estas tres deidades
que se popularizó durante latangDinastía. Los ves cuando vas a restaurantes chinos.
Los ves cuando vas a las casas de las familias. A menudo se los representa como tres
figuras. En el centro está esta persona que representa la Riqueza. Por lo general, tiene
la vestimenta de alguien que es algún tipo de funcionario. Junto a él, tiene a un lado, al
Dios de la Longevidad, que representa la Salud. Suele sostener el Melocotón de lo que
llaman Inmortalidad, y su cabeza parece un melocotón, una cabecita,Shou Laocomo
llaman al caballero largo y anciano. Y luego tienes al lado del Dios de la Riqueza a otra
persona que representa la Prosperidad. Por lo general, se le representa sosteniendo a
un niño en brazos. Eso significa que no sólo eres rico, sino que estás creando algo a
partir de tu riqueza; eso es prosperidad. Éstas se llaman las Tres Estrellas. Éstas son
tres lecciones. En realidad, esto es lo que a la mayoría de las personas les gustaría
tener en sus vidas. Primero quieres estar sano. Luego, querrás poder sentir que se
están atendiendo todas tus necesidades. Entonces eres, en esencia, rico. Y luego
podrás proporcionar y compartir tu

5
。Ne＇、, inglés y escueladeAcupuntura&Jeffrey C. Yuenorte2008
Riqueza con los demás también, Prosperidad. Esos son los tres componentes
fundamentales. Por eso, cuando esto se incluye en la Teoría de los Cinco Elementos, los
ponen en Madera y en Fuego, porque la Madera es el comienzo. Endémica en la vida, si
no tienes Salud, no tienes nada. Esto es muy importante para los esquemas médicos. Si
tienes Salud, entonces todo lo demás puede surgir de ahí.

Entonces esas son las primeras tres lecciones y luego de esa Prosperidad, como
he hablado con el Dios de la Prosperidad, está la capacidad de involucrarse con
individuos que ahora pueden mirar en la misma dirección. a medida que te mudas. Es
decir, personas que comparten contigo ideas comunes, o al menos te complementan
en lo que sientes que falta en tu vida. Por eso lo llaman el Palacio del Romance, del
Amor. Ya no se trata de mí mismo, de que me siento adecuado; Estoy sano, soy capaz
de tener recursos y siento que tengo suficiente. ¿Ahora puedo ir a ver eso con otra
persona? ¿Puedo ser capaz de vivir con otra persona y ser el mismo componente con
otra persona? Eso es amor . Y tal vez ese haya sido tu problema la mayor parte de tu
vida. Tienes suficiente dinero y salud, pero parece que no puedes encontrar a alguien
que te complemente en una relación.
¿O no puedes encontrar a alguien que parezca exactamente como tú en un
relación . Parece que no puedes encontrar el amor, el romance. Entonces el amor podría
tema predominante en tu vida. Ése es otro palacio. ser Ese es otro cielo.
Cuando lo logramos, estamos en el Cielo, sin importar qué lección sea. Cuando sientes que
lo has logrado, en muchos sentidos sientes que estás en el Cielo.

Entonces la pregunta entre los filósofos es: ¿estaba destinado a ser así o se
debió a sus propios esfuerzos? Éste es uno de los principales temas que veremos
debatido entre los filósofos. Algunos filósofos dicen que hayestal cosa comoMing,
Destiny y otros dirían: "No, es terrible creer que si eres pobre, así estaba destinado a
serlo y que no haces nada al respecto". Van a cuestionar ese dicho: "No existe tal cosa".
que naces con algo. Tienes tu propio libre albedrío para intentar cambiarlo”. Y veremos
a algunos de esos filósofos, porque habrá formas muy diferentes de cómo se aplica. Si
alguien está destinado a estar enfermo, eso significa básicamente sentarse y permitir
que se lleve a cabo el proceso de la enfermedad, sin necesariamente la suposición o la
sensación de que puede erradicarlo, o al menos. que su cliente puede erradicar su
condición, porque tiene libre albedrío.

Verá, se convierte en una cuestión ética muy fundamental dentro de la

medicina que ya vemos que se debate entre los médicos chinos desde el principio de la
historia de la medicina china. Una vez que crees que hayesalgo como el destino, que
algo ya está destinado a ser, entonces no puedes alterarlo. Pero si usted cree, al
contrario, que puede cambiar el destino y que puede alterarlo, eso significa que va a
poder, como médico, trabajar en los Meridianos que representan el destino y Tengo
que alterar esos meridianos. Eso es lo que realmente estás haciendo. Lo estás
haciendo como una forma de ingeniería genética. Por supuesto, en los inicios de la
Medicina China, el debate que gana es el que dice que el destino lo decreta el Cielo y
que realmente no podemos cambiarlo. En consecuencia, esta es la razón por la que
vemos en la antigua medicina china muy pocas discusiones sobre los Ocho.

6
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeff 仕ey C. Yuen2008
Buques extraordinarios . Se trata de una tarea filosófica que se debate una y otra vez.
Entonces, por supuesto, Confucio gana el debate, y Confucio creía que existe algo
llamado la Voluntad del Cielo, que hay un aspecto constitucional, que esto está
establecido de esta manera y que realmente no se puede alterar. . Ése es el ani smo de
Confuci. Luego habrá gente que debatirá eso. Sin embargo, este es un aspecto de eso.

Así que el romance es otro cielo y después del romance está tener hijos. Los que
estudiáisfengSlntiProbablemente conozcas estos. Estos se llaman los Palacios enfeng
sími,Geornancia china. Niños, Creatividad, lo que sois capaces de hacer con otra
persona, o en mayor escala, con el mundo y algo que beneficiará al mundo. La idea
general de tener hijos es poder beneficiar al mundo, desde un punto de vista
confuciano temprano. Es cierto que en los viejos tiempos los niños eran una mercancía.
Si usted viene de una sociedad agrícola, cuantos más hijos tenga, más trabajadores
tendrá, labrando la granja, labrando los campos, mayor será su productividad. Eso es
muy diferente a los tiempos modernos. En los tiempos modernos, los niños suelen ser
vistos más como una responsabilidad financiera. Como resultado, en los tiempos
modernos tenemos una tendencia a tener menos hijos. Las culturas tempranas, las
culturas primitivas, las sociedades agrícolas, o incluso si miramos y consideramos a los
agricultores, a muchos de ellos les gusta tener familias numerosas, porque se
convierten en un activo que ayudará, en lugar de toda capacidad. En cualquier caso, los
niños son a menudo la representación de eso, pero en mayor medida es la creatividad.
¿Cuántos de nosotros aquí estamos haciendo algo que sentimos que será un indicador
de que existimos en esta vida, que recuerda a la gente nuestra existencia debido a algo
que ha sido muy constructivo, que ha beneficiado a la humanidad? Podría ser escribir
un libro. Podría estar haciendo obras de arte. Podría ser algo que te permita demostrar
que te sientes muy animado acerca de lo que puedes dar al mundo. En los viejos
tiempos, esos habrían sido tus hijos. Tus hijos viven a través de ti. Entonces ese es otro
Cielo al que podemos entrar.

A partir de ahí se habla del Palacio de los Viajes, del Palacio de la Aventura.
Para algunos de nosotros, la mayor parte de nuestro interés en nuestras vidas ha sido
salir al mundo y buscar realmente algún tipo de aventura, algo sobre el mundo que te
entusiasme, y siempre estás ahí buscando, mirar, intentar encontrar algo o intentar
explorar algo. Tenemos muchas personas así. Literalmente nunca podrán estar en
casa. Siempre están en movimiento. Podría estar en un nivel microcósmico. No puedes
quedarte quieto ni siquiera en tu silla. Tienes que estar siempre buscando algo,
entreteniendo tu mente, leyendo algo, escuchando música. Nada más llegar a casa,
tienes que encender la radio o el televisor, encender el ordenador. Cada vez que se te
da la oportunidad de descansar, realmente no aprovechas esa oportunidad. La
aventura es tu lección. Si te quedas de brazos cruzados, dirías que simplemente
podrías morir, como vemos a veces con las personas que tienen ese plan de estudios
particular, que ingresan en hogares de ancianos y mueren relativamente temprano.
Entonces la aventura es otro componente.

Pregunta: Usted conoce el contexto cuando hablamos de viajes en la forma en que los
describía, particularmente cuando hablamos de los Meridianos como caminos,
frecuentemente la noción de viaje y aventura se ha descrito como una

7
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
desvío, una desviación del Camino Primario. ¿Existe ese tipo de juicio de valor en este
caso? ¿O hay también aspectos positivos en esos viajes y aventuras?

Respuesta: Está bien, sí, en realidad a ambos. Con respecto a la pregunta de Stephen,
como todos saben, la idea de la vida es que todos tenemos cierta primacía en cuanto a
qué es lo que estamos tratando de buscar, qué es lo que estamos tratando de hacer en
esta vida. fe. Cualquier desvío de esa primacía, porque estás buscando algo, per se,
fuera de ti mismo, puede considerarse como un colateral, como un desvío que te aleja
de los Mersianos Primarios. Así que esta línea representa los Meridianos Primarios, el
Jing 短, y cualquier cosa que se desvíe de ellos sería vista como una Colateral, porque
somos simplemente individuos que nos distraemos fácilmente. Y una vez que haces
eso, a veces comienza a alejarte del verdadero Ser. Es casi como uno de los arquetipos
comunes que vemos de alguien que está en el Palacio de Aventuras, la historia del Hijo
Pródigo, que finalmente tiene que regresar a casa en el último momento y se da
cuenta de que Realmente no necesitaba buscar en ningún otro lugar. Todo lo que
realmente necesitaba estaba en casa. El hijo pródigo habría sido ese tipo de historia.
Los chinos también tienen ese tipo de historias. Uno de los famosos con el que muchos
de ustedes probablemente estén familiarizados es el Sueño de la Cámara Roja, aunque
no en este período de tiempo. Es una de esas historias que tiene prácticamente todos
estos Palacios allí. Por eso es una novela tan poderosa para los chinos, porque les
presenta todas estas luchas que tenemos en la vida. Allí se incluye la historia del Hijo
Pródigo. Entonces lo que ocurre es que cada vez que comenzamos a desviarnos de la
primacía de nuestras vidas, estamos creando unaluo
Buque . Estamos llevando a Blood a experimentar algo que quizás no necesariamente
sea el lugar al que debemos ir. Y esa Sangre luego comienza a obstruirse. Comienza a
estancarse y tienes estos vasos sanguíneos visibles que vemos. Este sería un ejemplo
de ello.

Pero en el otro lado de este tema, '"'diría que la Aventura puede ser positiva,
porque a veces parte de laluoMer讪ians es que, si bien tendemos a pensar en ellos
como patología, parte delluoMeridians es que nos dan otras opciones también, que
podemos ir y ver otras oportunidades también. Y muchas veces, podría ser
simplemente poder tener un tiempo libre de la primacía de todo lo que necesitamos
hacer. Esto también tiene un final positivo, porque parte delluoEl canal es para darnos
tiempo, para servir como depósitos, como recipientes de contención, para permitirnos
reflexionar más. Y luego, con suerte, nos darán ideas a medida que comencemos a
regresar a nosotros mismos, que nos permitirán dejar ir, vaciar estos
luoRecipientes que regresan a nosotros mismos, pero en la forma de movernos a través del estancamiento en
lugar de que todos deban al estancamiento avanzar más profundamente en nuestros cuerpos o en nuestras vidas.
Ese es el Palacio de la Aventura.

A partir de ahí hay otro Palacio que viene con la búsqueda. Ese palacio
es Carrera, Vocación, Profesión. Es decir, ¿qué tan cómodo te sientes ahora mismo en
la carrera, la vocación, que has elegido? ¿Qué tan cómodo te sientes siendo un
acupunturista? ¿Qué tan cómodo se siente siendo un practicante de la medicina
oriental? ¿Qué tan cómodo se siente al tener una carrera en ese campo de la medicina
oriental? Aviso, ¿cuál es el tema? Es muy confuciano en

8
©NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
De alguna manera, que es una carrera que no solo beneficia a la sociedad, porque entonces es
endémico en ese proceso de creatividad que puedo usar mi creatividad en esta carrera, en lugar
de un trabajo en el que tal vez la carrera no sea realmente el tema principal que Estás
buscando . El principal problema con el que estás teniendo problemas es el Palacio de la
Riqueza. Estás buscando una carrera que te permita ganar mucho dinero. Y tal vez hayas leído
en alguna parte que los acupunturistas ganan mucho dinero y como resultado decidiste dedicar
tu tiempo a estudiar acupuntura. Entonces la carrera no es realmente tu verdadero palacio. La
riqueza es tu verdadero palacio. Ese será el problema principal. Entonces, la carrera se trata de
encontrar algo con lo que nos sintamos cómodos, que emane como nuestra capacidad de ser
beneficiosos, de estar al servicio de la sociedad. Ese es el Career Palace.

Luego están aquellos de nosotros que, en lugar de buscar un sentido externo de creatividad,
miramos hacia adentro. Esa mirada introspectiva se conoce como VVi sdom. entonces sabemos
Vamos al Elemento Agua, Agua, Carrera y toda esta idea de movimiento interior
nosotros

es la idea de Sabiduría. La sabiduría es conocimiento interior, de donde, según la

leyenda deCacerolaGu,todas las posibilidades vienen. De nuevo, este tema muy básico
es que el agua es una fuerza predominante de vida. Lo vas a ver enTaoísmo.
En eldaoDe Jing, mencionan el agua como el factor predominante al que debemos
volver. E incluso en los escritos del neoconfucianismo, volvemos a ver que esta idea de
la sabiduría proviene del Elemento Agua.

Por eso se les llama los Ocho Palacios de la Vida y representan los Currículos. Lo
que están diciendo es que tenemos diferentes formas corporales (4), digamos que
tienes unaTa i Y们zgforma del cuerpo, lo que significa que definitivamente vas a estar
más involucrado en salir, porque está más desarrollado en la parte superiordeel
cuerpo, los brazos, la parte cerebral, la intelectual del cuerpo. Realmente vas a salir y es
más como una sensación práctica de cómo voy a conseguir riqueza. Quizás seas mucho
más sensual cuando se trata de relaciones. Es un enfoque mucho más práctico del
romance. Entonces, lo que realmente están diciendo es que cuando miras a un
individuo, tienes tipos de cuerpo, morfología, y esta morfología tiene un cierto plan de
estudios que ellos viven en esta vida. Y esos se convierten en los 32 Cielos de la
existencia humana. Y luego, la capacidad de trascender todas esas lecciones de la vida
se convierte en el 33, al que a veces se hace referencia como el Centro. Estamos en el
Centro de Palacios, que es donde normalmente se representa el número Cinco, de
modo que has pasado por todas las transformaciones, todas las posibilidades cíclicas, y
ahora estás sólo un paso detrás del Señor que está en La altura,Shang Di.estas a un
paso
Debajo de ese \A.1hi ch representa Compl etion. Entonces verás que las ·
religiones chinas se han adaptado a esto, así que independientemente de si en
eres confucianista, budista o taoísta (es decir, budismo influenciado por la
cultura), a menudo hablan de los 33 niveles del cielo. .

De aquí surge ese concepto, de la creación de lo que ellos llaman elBa Gua.
Básicamente lo que estamos viendo es laYi Jing (I Ching). Elyi jingEs simplemente otra
interpretación de estos, porque todos sabemos que vamos a tener una combinación de
planes de estudio.IPuedo tener una situación. Sí, estaba pensando en dinero. También
estoy pensando en la acupuntura como

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.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
la mejor manera de ganar dinero, pero también de hacer algo que beneficie a la sociedad.
Tienes un plan de estudios de carrera y riqueza. Entonces esa es una combinación. Eso es
un hexagrama, en términos deYi Jing.Esto es lo que quiero decir con los 33 Cielos. Eso es
parte del aspecto constructivo de la Medicina China que describe que cada uno de nosotros
nace con una M particular.En g命，como enHombres Ming.La palabraMing
significa no sólo vida, sino que todos nacemos con un determinado Mandato, un
determinado decreto. Y ese decreto es dado porShangdi,el Señor de lo Alto, que más
tarde es reemplazado porTian,Cielo . Así que tienes un Mandato Celestial de que esto
es lo que el Cielo ha querido para ti (Riñones, Voluntad).

2. Fu Xi, Shen Nong,&Huangdi

A medida que nos adentramos en los Tres Emperadores Legendarios, estos eran
individuos que están básicamente asociados con la creación de una sociedad. En otras
palabras, lo que les sugiero es queFu Xi 伏袭 , Shen Nong 神 晨 yHuangdi
⻩帝 reflejan el proceso de desarrollo de una economía agraria,
sociedad, que en la primera parte de la civilización china tenía un tipo de Estado
burocrático y feudal. Hay muchos señores feudales. Están luchando entre sí,
intentando apoderarse de un imperio o intentando crear un imperio.

que tienes conFu Xies un individuo que a menudo se representa como mitad
humano y mitad animal. Es mitad bestia y mitad humano.F u X iSe dice que tomó el
Fuego, que le fue dado por el primer Emperador Legendario,Sui Ren. Suyo
地 tiene la radical para Fuego⽕ y lo que tienes al lado es el personaje,sui
遂 ， que significa Expulsar, usar Fuego para Expulsar, usar Fuego para limpiar. Yren
⼈ mediola persona . EntoncesSui Renes el individuo que se considera el primero.
Emperador legendario. Esta persona tomó del Cielo, Fuego, y pudo
transforma ese Fuego en una energía muy creativa que ayudará a aumentar la
población.Sui Rense dice que enseñóFu Xicómo utilizar el fuego en el proceso de
cocción.

Ahora la representación defuXiser mitad humano y mitad bestia también

demuestra la evolución que se cree mucho entre los chinos. Ese es el dicho que dice
que si miras a un animal que está en las cuatro patas, un animal en las cuatro patas
reúne la mayor parte de su Qi absorbiendo.chidesde la Tierra . De modo quechidesde
la tierra va al centro de su abdomen donde se encuentra la Tierra, el Bazo y el
Estómago. Según los chinos, los animales pueden comer cosas crudas. Un depredador
es capaz de matar a un animal y comerse la carne cruda. Pueden comer hojas y frutas
crudas. No cocinan, porque tienen todo esto.yangenergía que están absorbiendo del
suelo, llegando a su Estómago, llegando a su Elemento Tierra. Pero una vez que te
vuelves mitad bestia y mitad humano, comoFu Xiestá representado, si bien se le asocia
con la domesticación de animales, también se le asocia con el hecho de que ya no es
un animal, sino también un ser humano. Entonces, ¿qué sucede cuando te vuelves
recto? Pierdes la parte superior de tu cuerpo en términos de extrapolar el Fuego de la
Tierra. Entonces, según los chinos, con la invención del fuego, todos los alimentos
deberían estar semicocidos. Sabemos que esto sigue siendo una creencia en la
Medicina China, que siempre te advierten, no comas cosas crudas, incluso crudas.

10
。Nuevo inglés y escuela.deAcupuntura&Jeffey C. Yuen2008
carne como sushi. Incluso a algunos de los grandes médicos les gustaZhang Zhong-
jing, Sun Si Miao,Advierte que si comes harina cruda vas a tener lombrices. Vas a
tener gusanos, porque lo que ven fuera de la carne son gusanos que se abren paso
comiendo. Entonces creen que te van a dar estos gusanos. Entonces
Fu XiEstablece la idea de que si uno tiene el Bazo y el Estómago débiles, no tiene
suficiente fuego estomacal, lo que va a necesitar hacer, comohua tuose desarrollará,
son ejercicios que implican caminar sobre las cuatro patas, como un animal, para
absorberchiregresas de la Tierra y tienes que comer alimentos cocinados. Ya no
puedes comer cosas crudas. Entonces esta es una de las representaciones deFu Xi,no
sólo porque domesticó animales y ahora usa el Fuego para cocinar, sino que la idea es
que hace la correlación entre cómo los animales están realmente más cerca de la
Tierra; obtienen todo lo terrestreQi.Mientras que los humanos son ahora el puente
entre la Tierra y el Cielo. Entre el Cielo y la Tierra se encuentra la Humanidad. eso viene
defuXi.

Y cómo entendemos que se crea la humanidad, entendiendo las fuerzas del Cielo
y la Tierra, se conoce comoFu Xi,o Pre-CieloYi Jing (IClz ing),el
yi jingde entender que todo en la vida que se basa en el Cielo y la Tierra, y tiene un
ciclo, es cíclico. Una vez más, esto será retomado porDaoístas.Y con
Fu Xi,tenemos una asociación de laYi Jing,Y es que al comprender a los animales,
porque eso es parte de la representación, se comprende cómo los animales viven en
sincronía con la naturaleza. Es más fácil observar la vida de los animales en la
naturaleza que observar la naturaleza misma. Observar las plantas es un poco más
complicado, pero con los animales se empieza a observar muy fácilmente. Los animales
hibernan en ciertos momentos, los animales comienzan a aparearse en ciertos
momentos. Estaban observando a los animales. Y mientras observaban a los animales
y aprendían a cuidarlos, lo que realmente están aprendiendo es a cuidar a estos
animales que van a domesticar. Y sabemos que en la historia temprana de China, los
animales que se domesticaban eran los cerdos y los perros. Esos fueron los dos
animales básicos que se domesticaron primero, antes de pensar en el ganado vacuno
o los bueyes. Los cerdos y los perros fueron los que vemos. Recuerde que los caballos
no se convirtieron realmente en una parte importante o importante de la civilización
china hasta elEspigaDinastía. Por eso aquellos que están familiarizados con el arte
chino, cuando piensan en caballos, siempre hablan de losEspigaCaballos de dinastía.
Ésos son los que se representan a menudo. De hecho durante la época delEspiga
Dinastía, en toda la civilización de China, justo antes de laEspigaDinastía, sólo tenían,
según documentos, unos 800 caballos. Para cuando entran en elEspigaDinastía,
tenían 50.000 caballos. Entonces se puede ver el gran aumento de caballos como parte
de la cultura china. Antes de eso, dependían principalmente de carros tirados por
caballos, pero en realidad no tenían tantos caballos.

Pregunta: Sólo una pregunta rápida con respecto a los animales que tienen su superficie
ventral más cerca de la Tierra. Estabas describiendo eso como una de las condiciones para
absorberYangdesde la Tierra . En la mayoría de las situaciones que conozco, pienso más
en tener un contacto directo con la Tierra y absorberYin.Entonces elyangaspecto es. . .tal
vez puedas hablar un poco sobre eso.

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。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
Respuesta: Sí, bueno aquí es donde la diferencia es que el Cielo arriba estáyangy la Tierra
debajo estáYin.Entonces aquí lo que realmente están diciendo es que la Tierra misma tiene
muchaYang Qique podemos absorber a través de nuestras manos y pies, que son muy
Yang.Nuestras manos y pies son dondejingLos Puntos de Bien se ubican y, a medida
que el cuerpo los absorbe, se concentra en el Estómago. Se concentra en el Centro.
Una vez que comenzamos a separarnos de allí, pasamos a la postura erguida y la
teoría cambia para decir quechiya no va al Centro;chiva al pecho. Así que ahora
también hay una gran división; Si ya no somos bestias, toda la energía no va al tracto
digestivo. Toda la energía va al pecho y a los pulmones. Así que todavía esYang Qi,
porque todavía están pensando en el movimiento. Además, durante el primer período
médico chino, la atención se centra principalmente enYang Qi.
La atención se centra realmente enYang Qiy no tanto enYin. Yinsiempre está en
contexto con el Cielo y la Tierra. Así que aquí es donde reside todo eso. Así que no
pensamos tanto en que estén absorbiendo la humedad o el frío o algo así. En realidad
están absorbiendo Terγestri al.Qi,w por i tsel fisa forma deYang Qi.

Ahora lo que tenemosesdomesticación. Observamos a los animales; me he convertido

como un naturalista. Comenzamos a ver algunos comportamientos animales básicos
en relación con las estaciones. Y como sabes,fuXia menudo se asocia con laYi Jing.
Porque elyi j ingrepresenta el cambio, está observando los cambios en la naturaleza.
Si soy capaz de observar cambios en la naturaleza, lo que me permitirá hacer es poder
empezar a predecir qué tipo de cambios van a ocurrir en la naturaleza. La predicción
de cambios implica ciclos, estaciones, y ¿me permite ahora ser qué? Una i st agrícola.
No puedo estudiar agricultura si no sé y no soy capaz de predecir cómo va a cambiar la
naturaleza. Sé cuándo plantar y cuándo cosechar mediante la observación de la
naturaleza. Y ahora,Shen NongSe le conoce como el Divino Granjero, o a veces se le
conoce como el Dios del Fuego, porque a menudo se le representa muy rojo. Él está
bañándose al sol. Él está haciendo uso de esa energía del Fuego. Está domesticando y
cocinando animales, pero también cocinando plantas y ahora también estamos
iniciando el proceso de plantar, porque con las predicciones de los ciclos de la
naturaleza viene el comienzo de una sociedad agrícola.Shen Nong
También se lo representa como el dios de la medicina china. Obviamente se le ha dado
un gran homenaje en elBen Caos;hay dosSlzenNong Ben Caos.Uno que se dice que
fue la grabación deShen Nongidealología en términos de clasificación de hierbas y
luego más adelanteDao Hong Jingva a rehacerSlzen Nong'sBen Cao,
tomando las 365 hierbas que hay enShen Nong'sben caoy aumentándolo
sustancialmente.

Hay una diferencia muy grande entreBen Cao de Shen NongyBen Cao de
Dao Hong Jing.Eso es si leyeras un pasaje deBen Cao de Shen Nong,
buscar una hierba y observar las indicaciones de esa hierba, como sabemosBen Cao
de Shen Nongse divide en tres grados: superior, medio e inferior. El Alto, que era el
foco de esa época, era preventivo. Era para nutrir y nutrir la vida. Eso fue primario.
Tienes 120 que fueron para ayudar a nutrir la vida. El segundo, el grupo Medio, era
más para restaurar las cosas que habían salido mal, pero ahora está empezando a
sanar y ahora está tratando de restaurar. Entonces, tratando de regenerarnos,
tratando de restaurar los desequilibrios que ocurrieron, esas son otras 120 hierbas. Y
luego las últimas 125 hierbas, nuevamente, son las 365 en relación

12
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
a los días del año, así como tenemos 360 Puntos de Acupuntura en la Acupuntura
temprana. La idea del último, el grado inferior, era para tratamientos. Ahora si leesBen
Cao de Shen Nangy lo comparas conDao Hong⽢ing
versión, las indicaciones van a ser diferentes. La razón por la cual esShen Nongno es
médico. El es un granjero. Él representa la agricultura. Eso significa que lo que estás
haciendo es utilizar los cultivos no para curar, sino para sustentar la vida. Eso significa
que cada vez que ingiere una planta, está viendo lo que hace por una persona que esun
ya sano.Entonces las funciones van a ser muy diferentes a las de una persona que está
enferma.Dao Hong Jingera médico. Ahora va a escribir unben caoeso se va a basar
en aquellos que estánya estoy enfermo.Por eso las indicaciones son muy diferentes.
Imagínese que tomo una taza de té de menta, si lo bebo, si estoy relativamente sano,
simplemente tendrá un suave efecto calmante. Pero si estoy enfermo, puedo empezar
a sudar un poco. Podría empezar a sentir que los calambres en el estómago se han
aliviado un poco, porque esa es la terapia de la menta para alguien que está enfermo.
Entonces las funciones son muy diferentes. Esto también es muy importante para la
historia de la medicina china: cuando lees un libro de texto que describe plantas, ¿está
escrito por alguien que es médico o por alguien que simplemente describe las plantas?
propiedades de una planta después de ingerirla, cuando estaban prácticamente sanas?
Así que ya en ese sentido hay una gran diferencia.

Slzen NangEstá asociado con la agricultura y también está asociado con

enseñar a la gente cómo cosechar los Cinco Granos. Los Cinco Cereales en China
incluían el mijo, pero no el arroz. El arroz fue una adición posterior a los cereales que
utilizamos en China, aunque muchos de nosotros probablemente asociamos el arroz
con la cultura china. Mi l let era el grano principal. Los otros cereales asociados con
Slzen Nangfueron el trigo, el sorgo, la semilla de sésamo (que en realidad está
clasificada como un grano queSlzen Nangenseñó a la gente), y centeno. Esos fueron
los Cinco Granos que están asociados conSlzen Nangenseñando a la gente cómo
cosechar y cultivar estos granos. Una vez más, el mijo fue el grano más popular en la
primera parte de la cultura china. Piensa en mi l let. Mi l let es algo que es muy
nutritivo. Es uno de los cereales que es un grano no glutinoso. Ella es NouriYin.Genera
fluidos estomacales. Así que considere que está comiendo cosas que ahora se están
cocinando, lo que potencialmente puede tener mucho másYang Qia ello, pero estás
teniendo granos que son relativamente Yin, equilibrándose de muchas maneras. Mi l
let Nutre y Genera Líquidos Estomacales. es lo masYinde todos los granos que no son
glutinosos. Así que si necesitas producir EstómagoYino hígadoYino Riñón Y⼱, el grano
que usted recomendará será el mijo, siempre que la persona tenga suficiente fuego
estomacal. Si solo estás comiendo eso y tienes una dieta de tipo vegetariano, y estás
comiendo muchas más cosas crudas, entonces ese mijo producirá humedad, porque
no tienes suficiente fuego estomacal para equilibrar elYinque proviene del mijo.

Luego vieneHuangDi.Ahora bien, ¿qué se necesita para ser una sociedad

agrícola? Necesitarás una fuente de agua. La civilización china se desarrolló a lo largo
del río Amarillo.Huangdies más bien un concepto para representar a una persona o
un grupo de personas que esencialmente se gobernaban a sí mismas a lo largo del río
Amarillo.Huangdiestá asociado con el desarrollo de la brújula.

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey C. Yuen 2008
¿Necesitamos una brújula si vamos a hacer qué? Navegación. Está asociado con el
desarrollo de la rueda. Eso significa que tan pronto como tienes agricultura y tienes cultivos
que estás cosechando, con ruedas, tienes comercio. Llevémoslo a otro pueblo.
Comerciemos con ellos y desarrollemos un área donde todos puedan comerciar, y ahora
eso se convertirá en una metrópoli. Una ciudad se va a desarrollar. Básicamente, el
Emperador Amarillo representa una civilización que se está desarrollando. Por supuesto,
con estas cosas que cosechas, debes tener contenedores de almacenamiento.Huangdi
También está asociado con la invención de la cerámica. Así que todas estas cosas, si bien se
le atribuyen a él, son realmente representativas de lo que está sucediendo en una cultura.
Eso es lo que realmente es.

Si miras a estos Tres Emperadores Legendarios, básicamente representan

el proceso de desarrollo de una sociedad agraria. Una vez que tengas una mejor cosecha o
una mejor temporada que la del pueblo vecino, nos vamos a poner celosos. ¿Puedes
compartir algunos de esos cultivos con nosotros? No, es tu respuesta y empiezas a
ve a la guerra. Vas a tener muchos estados pequeños. Y estos son muy pequeños
pequeños estados. De hecho a principios delzhouDinastía, que se remonta a
Alrededor del siglo XI a. C., en la propia China, entre estos pequeños estados, hay más de 2.000
pequeños estados. Son muchas comunidades pequeñas que luchan entre sí. Más adelante,
tendrás entre siete y ocho estados principales desarrollándose a medida que comiencen a
conquistar a todos los pequeños.

También es importante comprender que cuando se observa el río Amarillo y cómo

se está desarrollando China como civilización, el río Amarillo y el valle a lo largo del río
Amarillo son principalmente arena. Por eso es muy difícil encontrar piedras. Es más bien un
terreno arenoso. Es por eso que China, como civilización antigua, no tiene, como Grecia y
Egipto, monumentos importantes. No tenemos pirámides. No tenemos ningún Panteón ni
ninguno de estos recordatorios de que vivió una civilización antigua. Lo único que tenemos
en China, que es antiguo, es la Gran Muralla, y fue construida en fases. Debido a que el
suelo a lo largo del río Amarillo era tan arenoso, realmente no se podían encontrar rocas
grandes que sirvieran como base para la creación de monumentos. Por eso realmente no
se ve eso con los chinos. En todo caso, ves cosas que están enterradas bajo tierra. Pero en
realidad no se ven los monumentos importantes que se estaban desarrollando.

3 . Los gobernantes ideales-Yao, Shun,&Yu

Asociado al río Amarillo, por ser arenoso, el valle que lo bordea

está mucho más sujeto a inundaciones, desbordamientos. Piensa en un terreno
arenoso. Es mucho más blando. Va a ser sujeto a un desbordamiento aún mayor y,
como resultado, uno de los primeros dioses que surgieron en la civilización china son
los dioses del agua, los dioses que controlan el "Yater", los canales. Y es por eso que
una de las leyendas que surgió del Emperador Amarillo va a ser la leyenda deYuEl
gran.Yuel Grande es la versión china de Noé. Él vence las inundaciones.

Ahí es donde llegamos a los gobernantes ideales,Yao, ShunyYu, YuEl gran.Yao,

ShunyYuProbablemente fueron inventados por Confucio. Entonces, aunque les damos
una historia muy temprana, probablemente fueron desarrollados por Confucio.

14
.NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeff 仕ey C. Yuen 2008
porque muy a menudo se los sitúa en obras confucianas, como la de Mencíus. Una
vez más, se creía a menudo que los Gobernantes Ideales habían sido creados por
confucianistas durante el período en que vivió Confucio, un período lleno de caos.
Tienes todos estos "estados en guerra". Una de las declaraciones básicas de
Confuciano es que debemos regresar al pasado. Necesitamos ser como estos
Gobernantes Ideales que esencialmente cuidaban de la gente. cuando mirasYao,
YaoSe decía que había forjado vínculos con sus vecinos.YaoSe decía que vivía en
una época en la que todos en el pueblo podían mantener las puertas abiertas por
la noche, en la que no tenías que preocuparte de que alguien te robara o te
invadiera.YaoEl Grande se asocia a menudo con el desarrollo del calendario lunar
chino. Se dice que en su corte tenía dos árboles. En el árbol, cada día las hojas
caían hasta el día 15, cuando las hojas dejaban de caer y dejaban de caer para otro
15días . Luego comenzarían a caer nuevamente como medida de la luna creciente y
menguante. Así midieron el mes. Obviamente, todo esto es una leyenda. Y luego
tenía un árbol cuyas hojas caían todos los meses. Y cada hoja que cayera
representaría un mes transcurrido. Entonces, cada mes, habría caído un montón de
hojas y todos los demás días no caería ninguna hoja. Así que cada mes caería un
montón de hojas y eso sería un reflejo de un mes. Ésa es la leyenda del calendario
lunar, al menos en la cultura china. Está asociado conYao.

YaoEstaba buscando un sucesor ideal. Casó a sus dos hijas con

Shun n. shunera una buena persona y proviene de una familia donde el padre era
Se decía que era muy malvada y se decía que la madre era aliar, poco sincera, y
que el hermano era muy arrogante y siempre se metía con él. Dicen que a pesar de
sus circunstancias con su familia, muy confuciana, logró producir armonía entre la
familia y como resultado,YaoPrimero lo nombró cogobernante y luego lo nombró
su sucesor. Lo que asociamos con él es la idea de astronomía. Se dice que estaba
muy interesado en la astronomía. Es durante la época deevitar,que al menos
según los confucianos, que la adoración al Señor en lo Alto,Shangdi,comenzó.

De nuevo,YuEra básicamente llamado como un agrimensor general. Inspeccionó el

terreno y notó todas estas inundaciones que comenzaron a ocurrir y lo que hizo fue perforar
agujeros en las rocas que pudo encontrar para ayudar a drenar esta agua. Se dice que perforó
12 rocas principales que permitían el drenaje de los cursos de agua, lo que la historia médica
diría que era el macrocosmos de los 12 meridianos de la acupuntura.

Obviamente eran individuos que se destacaban por su benevolencia hacia la

sociedad,Ren ,término que utilizó Confucio. Cuando Confucio recorrió diferentesvv
Estados llegados, les daría a estos reyes gobernantes las historias deYaoy
sh unyYu,con la esperanza de convencerlos de que regresen al estado de individuos
ejemplares. Por supuesto, el énfasis que proviene deYaoyshunes la idea de virtud,
Delaware,así comoRen. Yutambién está asociado con la justicia. Hizo lo correcto para
beneficiar a toda la humanidad.yies el te⼝⼝ que le damos a eso. Esta es la temprana
fundación legendaria de la civilización china.

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。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&J e价ey C . Yuen 2008
 En términos de cómo extrapolamos esto a la Medicina China, ya se puede
ver que lo que estamos viendo es el desarrollo de una teoría sobre el cambio, que
todo en la vida es cíclico. Eso estaría asociado conFu Xi.Estamos viendo que se
puede tomar este proceso cíclico y llevarlo a un estado de previsibilidad. Es decir, si
se pueden predecir las fases en las que entran las cosas, el desarrollo de lo que
llamaríamos YinorteYangteoría en terminología posterior, entonces lo que vamos
a tener es agricultura, que estaría asociada con
Slzen Nonortegramo. Shen Nongestaría representado por esta división deYiny Yang
por la mitad. Y con el Emperador Amarillo, HtuungDi,Ahora se asocia con tomar este
Yin Yang, este desarrollo agrícola y beneficiar a la sociedad. Así es nuevamente como
se consigue que una sociedad se desarrolle y mejore, el Emperador Amarillo.Yao,
Shuny a menudo se dice que Yu son descendientes deHuangDi,el Emperador
Amarillo.

RU ElYLun ohmi

－ pag σbmetroPensilvaniahF3

El segundo aspecto queIA lo que me gustaría prestar atención es al idioma. Como

Todos ustedes saben que el idioma chino usa pictografías. Todo está escrito para
demostrar algún tipo de imagen. Por ejemplo, la idea del Yi J.inortegramo,a menudo
lo ves representado, aquí está el los rayos del sol cayendo sobre
todas las cosas. Ésa es la primera pictografía de la palabra que llamamos ,Yicual 易 es
escrita así en forma moderna. Y cuando el sol sale sobre una meseta de montañas,
tomamos las montañas... En otras palabras, esto habría sido
cómo se veía en la pictografía , y luego lo que hacemos en forma escrita es que
simplemente tomé esa montaña y lo movimos hacia un lado. Y ahora tienes el
palabra, con el horizonte sobre ella, para Ym吆 喝 , como en Yin yYungramo.Es decir, cuando nosotros
Mire el sol cuando llega al horizonte, y luego brilla contra los picos de las
montañas, todo lo que hicimos fue tomar esto y moverlo hacia un lado con la
palabrayangy ponemos en el horizonte que separa al sol de toda animación,
tienes la palabra Yang. Entonces esa es una pictografía. Varios médicos han
descrito básicamente la medicina china analizando las pictografías de los
caracteres chinos.

este personaje queIque acabamos de escribir ya estaba estandarizado durante

la dinastía Han. Hacia el siglo III a.C. C . mi. , el idioma que escribieron los chinos
continúa hasta el siglo XX . Es sólo que con el comunismo y la simplificación de los
personajes, empezamos a ver a los personajes un poco diferente. Pero básicamente
está intacto. Por eso es que puedes volver atrás y leer los libros de texto de la dinastía
Han y ser capaz de entenderlos, porque las palabras no han cambiado, per se. En
realidad, este lenguaje nunca ha sido abandonado. La forma escrita fue estandarizada
por la dinastía Han. Las únicas diferencias residen en el habla. Ese es el dialecto. A
veces ni siquiera es un dialecto, es un habla completamente diferente, pero las
palabras siguen siendo las mismas. En términos de habla, tendemos a seguir el
estándar, la forma vernácula, que es el mandarín, el habla de los mandarines, el habla
de la élite. No es sólo mandarín. Este era el idioma

dieciséis
。Ne\v Inglés y Escuela de Acupuntura&J e抽ey C. Yuen2008
del tribunal oficial de los funcionarios. Entonces quieres hablar el idioma de la élite.

La otra cosa que debemos considerar cuando estudiamos la medicina china

temprana es que cuando vayas a leer o cuando vaya a citar algunos de los textos
de la medicina china, ten en cuenta que hay diferentes palabras que representan
un texto. Entre las palabras que tenemos está la palabraShu.
Slz u 害 simplemente significa un libro. Eso es todo lo que significa. Sólo significa un libro. Cuando
llevas un libro a la escuela, a menudo te refieres a eso simplemente comoSl zu,un libro.piano
篇 significa un capítulo. Entonces, a veces puedo tomar un capítulo de una gran
enciclopedia y convertirlo en un libro. Muchas veces cuando ves la palabrapianojunto a
algo que significaría que fue sacado de un volumen más grande per se, y
probablemente además considerado como muy valioso, que realmente, de todos los
capítulos que necesitas estudiar, este es el capítulo, la palabraPián n.Por ejemplo,
todos los capítulos delSu se les conoce comoPian. Entonces ese es otro término. Así es
que entiendas de dónde viene. La palabra Lu1 1 揄 , como en el
libro de texto elSlza 1 1g Han Lwz,tiene el radical para palabra,Ya 11 . Ya 1 1medio
palabras . Al lado tienes la fonética Lu n 俞 que significa algo que va y se recicla, circular.
Entonces, las palabras que deben reciclarse, las palabras que deben transmitirse se
denominanLun.Entonces elSlzang Han Lunsignificaría que estas fueron probablemente
palabras orales queZlzang Zhong-jinghabía hablado y ahora sentimos la necesidad de
transmitirlo. Como resultado, creamos un tratado sobre sus palabras hundidas. Y es por
eso que elSlza ng Han Lunlo más probable es que cada vez que veas la palabraluna,
aunque lo asociamos con un autor, lo más probable es que haya sido el autor que había
hablado oralmente de él, pero está escrito por otra persona. Es por eso que muchos
médicos creen que elSlzang Han Lzmno fue escrito porZha ng Zlzong-Jing.Fueron sus
palabras orales, pero fue escrito por Slzu-JzeQuién viene
mas tarde. A medida que nos adentramos en elS uiDinastía, definitivamente vemos laSJzang Han L un
ahora se está popul arizando. Así que creemos que lo más probable es que no haya sido un
trabajo realizado directamente porZhang Zlzong-jing.Entonces es cuando ves la palabra
Lun.

Pregunta: ¿Hay alguna implicación de que tienes que obtener eso de la persona
que lo escuchó? Ya sabes, es una enseñanza oral y luego alguien la escribió. Pero si
te dan la versión escrita, no es lo mismo que si te dan la versión oral.

Respuesta: Bueno, es por eso queSlzang Han Lwzes el libro de texto más comentado
en la historia de la medicina china. No todo el mundo está de acuerdo con lo que se
escribe.

Pregunta: Bien, entonces, ¿a quién le creemos? Como en otras “adiciones”. . .

Respuesta: “Quien tenga la mejor historia”.

Pregunta: Bueno, sólo tengo curiosidad.

Respuesta: Eso es lo que será en última instancia. El Quien tenga más Por
argumento convincente es a quién le vas a creer. ejemplo,Icreo que he

17
。Ne叭' Engl y Escuela de Acupuntura&jeffreyC . Yuen 2008
Mencioné esto, como sabes, Craig Mitchell, escribí elShang HanLun. Es un libro
grande y parece muy impresionante, pero recientemente en las revistas de China, el
Shang Han LunLos practicantes se están burlando de ese libro. Están diciendo:
"Oh, esta persona realmente no tiene ninguna comprensión delShanorteg Han Lu
n .No provienen de la tradición. " Así que aquí es donde esto tendrá lugar. Y
nuevamente, es por eso que hay una gran diferencia entre simplemente traducir
un libro y realmente traducirlo con la comprensión de la tradición. o al menos venir
con la guía de personas que provienen de una tradición que puede decirte: "Esto
es lo que esa palabra realmente significa".

Pregunta: Claro, entonces en algunas otras tradiciones, supongo que tengo curiosidad
porque en otras tradiciones hay un linaje de cómo se logra eso. En otras palabras, puedes
determinar si esta persona lo tiene de alguien, sabes que se transmite oralmente, de
persona a persona. Entonces, en cierto sentido, no crees en nada de lo que está escrito. No
confías en eso porque en realidad no es lo real.ISupongo que eso es lo que soy. . .

Respuesta: Correcto, sí, definitivamente. Por eso los chinos hacen tanto escándalo por el
árbol del linaje. Esta persona estudió de esa persona, y esa persona estudió de esta otra
persona, y así sucesivamente. Para que puedas ver toda la red. Desafortunadamente para
la medicina china, es difícil porque el linaje se remonta a mucho tiempo atrás. Entonces, lo
máximo que la gente puede conseguir es documentación de hastaacierto punto. Es cierto
que hay personas que pretenden ser muy mayores.HanLinajes de dinastía per se, y en
algunos casos hay un Continuum donde hay una comunidad que puede hacer eso y
registrar eso, pero en medicina es difícil, porque desafortunadamente en medicina hay
demasiada arrogancia y egos y como como resultado la comunidad que puede registrarse
no es tan común. Por ejemplo, como enDaoi切z,tenemos y podemos ver los registros de
personas que se remontan hasta elhanDinastía como ser
Dao es tsacerdotes, porque como comunidad religiosa, existe esa armonía para poder
rastrearla. Pero para las comunidades médicas, es mucho más difícil. Sólo para tomar
un ejemplo en una escala muy pequeña:Ta i Ji Chuandesarrollado en elQingDinastía.
Hay personas que van y hacen todo el árbol genealógico desde esta persona hasta
aquella, hasta donde están. Eso supuestamente le daría más credibilidad, pero en
última instancia, todos pueden rastrear hasta alguien a lo largo de ese árbol
genealógico. Y entonces la pregunta es: ¿cuánto estudiaste con ese?
¿Cuánto heredó la persona que estudió de la anterior, y eso se convierte eso
en lo que todo el mundo suele debatir? Al final es quien tiene una mejor ComoIdicho,
historia.

Entonces la palabralunDefinitivamente significa una transmisión oral. Por eso

cuando lees elDao Zang Jing,La compilación deDao es tEscritos, la mayoría de esos libros
se llamanL un . Dao es tLos escritos se suelen llamar L un . Es una tradición transmitida
oralmente.

Jing 短 esel clásico, como enNei Jing.Usamos 出at tenη de manera bastante informal, pero
tenga en cuenta que la palabrajingRealmente representa algún texto que uno debería reverenciar.
Es por eso que a todos los escritos religiosos también se les conoce comojing,comoDao De Jing, Nei
Jing.Éstas son cosas que se supone que debemos reverenciar.Shen Jing,el

18
©Nuevoingles y escuela deAcupuntura&Jeffrey C. Yuen2008
Sutra del corazón del budismo. Esos son Jings. La palabra Clman es algo muy similarmedio
a
la palabra para transmisión oral, pero Clzua n generalmente significa algo que fue
escrito y se te transmite, pero ahora debido a que la seda está en tan malas
condiciones, "Deja que "Vuelve a escribir esto y luego lo transmitiré". “Oh, vaya, ahora
que al bambú no le va muy bien, déjame reescribir esto otra vez. " Entoncescli uan
generalmente significa una tradición.Chuana veces también significa biografías. Existe,
por ejemplo, el Margen de Agua,Simi Hu Clma n.Es un libro de texto muy famoso que
describe biografías de los principales bandidos de China. Pero estos son como Robin
Hoods. Todos estos son como héroes. Siempre estaban luchando contra las fuerzas
imperiales para tratar de beneficiar al bien. Fue un escrito muy confuciano y ofrece las
biografías de algunos de los bandidos más famosos de China. Así que es un libro de
texto muy popular que vemos en elCanciónDinastía. Entonces, ¿hay alguna pregunta
sobre los inicios mitológicos? Eso sólo nos da una base general sobre las primeras
filosofías que se estaban desarrollando.

Pregunta: Sólo una pregunta rápida con respecto aElla y Nong.Mencionaste los
Cinco Granos y entre ellos, siIEscuché bien, dijiste Sorgo. ¿Está bien? Sorgo, ¿como
el azúcar? Pienso en el sorgo como en el azúcar. ¿Que no es? ¿Es trigo?

Respuesta:Aforma de trigo, sí.

II. Las influencias filosóficas y religiosas

A. Adoración temprana

1. Devoción a la ascendencia

Pasemos ahora a las influencias filosóficas y religiosas. Inseparables de la

medicina china son la filosofía y la religión. Realmente no puedes separarlos. Toda
la noción de Perversechiversus verticalQi:Esa es la idea confuciana de que hay algo
malo ahí fuera y es tu responsabilidad moral lidiar con eso. Ese es el verticalQi.Eso
es lo correctoQi.Eso es el confucianismo. Dao no va a tener un gran impacto en los
escritos religiosos y médicos chinos, porque, nuevamente, la noción deYinyyang
muy a menudo se coloca bajo el auspicio del taoísmo, aunque usted ve que en
realidad se desarrolló por separado del taoísmo. Simplemente se integra al
taoísmo. Recuerde que de todas estas influencias filosóficas y religiosas, todas
tienen un motivo cuando se trata de medicina.

Para los confucianistas, el motivo es Fil i al Pi ety, Xiao 孝. Es responsabilidad de

cada uno poder cuidar de la familia, y parte de esa responsabilidad es aprender
medicina. Eso era parte de un deber confuciano: hay que beneficiar a la humanidad,
porque si puedes beneficiar a tu familia, entonces beneficiarás a la sociedad. Varios
practicantes conocidos de la medicina china eran básicamente eruditos confucianos.
Porque su maestra estaba enferma, o su madre estaba enferma, o

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。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&J ef仕ey C . Yuen2008
su padre estaba enfermo, entonces decidieron dedicarse al estudio de la medicina
debido a su piedad filial hacia su maestro, hacia su madre, etc.

taoísmoBuscó la comprensión de la medicina como ciencia, para que no sea por

compasión. Al comprender a los humanos, entendemos el macrocosmos a través del
microcosmos. Para ellos, la medicina era una ciencia. Fue comprender la dinámica de cómo
operaban las cosas. El motivo no era necesariamente salvar a la gente, porqueZhuang Zi
Definitivamente no estaría de acuerdo con eso. ”＼!\Entonces, ¿va a llegar Zhuang Zidice,
ese momento de
la muerte? lo estoy esperando y esperando
para ello . " Plantea la idea de que todo en la vida sucede básicamente por una enfermedad y
razón . tiene una razón. No queremos "comer enfermedades, sólo queremos
obsérvalo y obsérvalo. entonces paraZhuang Zi,Para elDao es ts,en todo caso, es para
observar y ver cuál es la patología del mismo. Entonces es más una ciencia enTaoísmo.

Para el budismo, como para el confucianismo, son sólo los términos que usamos los que son un
un poco diferente. Es compasión, es decir, intentar reducir los sufrimientos del mundo
a través de la enfermedad. De modo que los budistas van a estar íntimamente
relacionados con la medicina. Estas tres enseñanzas religiosas y filosóficas dominantes
se van a infundir en las prácticas diarias de los chinos y, en un grado aún mayor, en la
medicina oriental.

Así que el culto religioso primitivo era el culto a un cestor. Sabemos que
básicamente, si piensas en la era Neolítica, los chinos básicamente tenían tres
formas de culto, en verdad, realmente dos. Es decir, adoras a tus Ancestros y
adoras al Dios de la Tierra, que controla al Dios del Río. El Dios del Río puede verse
como el tercero. En primer lugar, está la devoción a Ancestry, Zeng 宗 como en
，

Zong Qi,AncestralQi,que se ubica en el cofre, porque a medida que nos separamos de

la Tierra, comenzamos a tener esa asociación dinámica con el mundo a través del
cofre.ZongA menudo se ve realmente como un altar. Entonces lo que tienes es un
trípode (en la mitad inferior del personaje). Una vez más, los chinos siempre están de
tres en tres. Todo está en triple vínculo con los chinos. Incluso cuando fabrican sus
vasijas, su alfarería es de tres patas. Así que aquí está el trípode. Esta es la trinidad de
la que hablamos. Y lo que estás haciendo es que, encima de su trípode, estás haciendo
una ofrenda. Y esta ofrenda se hace en un templo, en una sala (la parte superior del
personaje). Entonces ahora tomas esto y lo pones en forma escrita, y tienes la palabra
Zong宗. Zo nges un altar para ofrecer como ofrenda a vuestros antepasados.
Entonces la noción aquí deZong Qies ancestralQi,porque los chinos sí creen en la otra
vida. Somos muy vagos en cuanto a lo que creen exactamente. Simplemente sabemos
que creían que cuando alguien muere, pasa a otra dimensión. En esa dimensión,
pueden ejercer una influencia sobre esta dimensión. Más tarde inventamos la idea del
infierno, cuando el budismo fue importado a China. Con el budismo llegó la aparición
del infierno en la religión china. En cualquier caso, este fue el primer componente.

2. Sacri ficios y Adoración al Dios Tierra

El segundo, para una sociedad agrícola que puede ser devastada por inundaciones, que
puede ser devastada por sequías, vas a tener un sacrificio al Dios de la Tierra, para

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。Nev" Engl y Escuela de Acupuntura&J ef仕ey C. Yuen 2008
Tu⼟. Aquí está la tierra ⼀, y estás colocando justo en el centro de esa tierra, en los
viejos tiempos habría sido un árbol,1.En otras palabras, para ellos, en la
antigüedad, cuando empezabas a crear un campo agrícola, lo que hacías era
limpiar el campo y dejar un árbol, un árbol en pie, y ese árbol sería la residencia de
la Tierra. Dios . Entonces, el Dios Tierra no es permanente, porque si esa familia se
muda, y luego alguien viene y destruye el árbol, el Dios Tierra realmente se mueve
junto con la familia. Realmente no se quedan en ese árbol, pero durante el tiempo
que estás trabajando en ese campo, ahí es donde vive el Dios de la Tierra. Entonces
este es el árbol, este es este palo que emana de la tierra, y este árbol con sus
ramas se supone que vigila la tierra en el campo. Y esa es la palabra Tu, como en
tierra.
Entonces tienes al Dios de la Tierra y nuevamente, la palabraTuRepresenta los
significados h,vo en chino. Uno, representaba el suelo que se está cultivando, o suelo
cultivado para la agricultura. La segunda representación de Tu era que había un Dios de la
Tierra que velaba por el territorio del estado feudal. Como un Señor de la tierra, vigilaban el
territorio del estado feudal, razón por la cual, para los chinos, el Dios de la Tierra es un
hombre. Era un Dios protector. Mientras que si solo optara por la primera definición, la de
suelo fértil y cultivado, ese sería un Dios de la Fertilidad, y es por eso que en muchas otras
culturas el Dios de la Tierra generalmente es visto como una Diosa. Pero en China, siempre
fue visto como un Dios masculino, porque su segundo papel era proteger la tierra. Lo
vieron como una función masculina. Es por eso que en los chinos, siempre que se refieren
al Dios de la Tierra, siempre se hace referencia a él como un hombre en lugar de una
mujer.

Y se dice que el Dios de la Tierra preside no sólo en este árbol, sino también
en su hogar. Preside en cinco sedes. Es decir, preside la parte delantera y trasera
de tu puerta. Preside el pasillo que va desde la puerta delantera hasta la trasera. Al
mismo tiempo, también preside el pozo de la casa. Así que lo que estamos mirando
es la puerta delantera y la puerta trasera. Es el camino, el costado de la casa y el
pozo. Ésos son los Cinco Sacrificios que a menudo se ofrecen. Entonces pusieron un
sacrificio en el frente. Le pusieron un sacrificio en la parte de atrás. Colocaron un
sacrificio a lo largo del pasillo. Y pusieron algo al costado de la casa y junto al pozo.
Esto es importante porque si piensas en la entrada, el frente, esa es la boca. La
salida, la puerta trasera, ese es el ano. El largo corredor sería el canal alimentario, o
lo que consideraríamos este corredor desde la boca hasta el ano. Entonces, cuando
se hace una forma de acupuntura "religiosa", que también tenían, parte del
tratamiento era tener tratamientos que hacían sacrificios, o que hacían una
apertura en la boca, el ano, los lados laterales del cuerpo, el corredor y el pozo. Ese
pozo es el.jingBien . Y al hacer eso, abrirías la conexión con los Dioses. Sólo piensa
en pinchar eljingPuntos de Bien, Puntos de Punción alrededor de la boca,
alrededor de la región anal, de los cuales tampoco se habrían avergonzado en
aquellos tiempos antiguos, y Punción en el pecho para abrir los Portales, los
Orificios Sensoriales que permiten que te muevas hacia un estado superior de
conciencia. Esos son los Cinco Sacrificios.

Endémica de la Tierra viene la mitología de que, en un principio había

esta persona llamóGo ng Gong 共⼯ . YGong Gongeraeste monstruo que

21
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
tenía cuerpo de serpiente. Tenía cara de hombre. Entonces un hombre y una
serpiente, y sus cabellos eran de color rojo brillante con cuernos en su cabeza.
Básicamente, estaba perturbando constantemente la tierra, provocando
inundaciones, terremotos, etc. Para que ShangDi, el Señor en lo Alto, el que
preside el Cielo 33, envió a h·vo de sus generales a ⽢y para vencerGong Gong.
Uno de los generales falló. El otro general bajó y lo persiguió hasta el rincón
noroeste del mundo. Y mientras lo perseguía hasta el rincón noroeste del mundo y
Gong GongEstaba a punto de morir, tomó sus cuernos y los estrelló contra la
montaña que mantenía el Cielo alineado con la tierra. Y cuando los aplastó contra
la montaña, se dice que la montaña comenzó a inclinarse hacia el noroeste. Y es
por eso que, para los chinos, la Estrella Polar nunca está realmente en el cenit.
Siempre está ligeramente hacia el noroeste. Y es por eso que los chinos creen que
los ríos en China fluyen hacia el sureste. Ésta es, pues, la razón por la que los ríos
fluyen hacia el sureste y por qué la estrella polar siempre está ligeramente
inclinada hacia el noroeste. Y esto fue
Gong GongEmpujando hacia la montaña que mantenía alineados el Cielo y la Tierra.

YGRAMOohnorteg Gong'sPosteriormente, nuestro hijo comenzó a apaciguar a Slzang Di

y, como resultado, tenemos una relación armoniosa entre el Cielo y la Tierra yGong Gong'el
hijo se llamaGou Long 勾 麓 . Nuevamente, puedes ver que te estoy dando una
descripción del Dragón.Gou Longsignifica el Dragón de la Esperanza. La palabraLargo
significa Dragón. Ese es el nombre del hijo. Y como resultado, el Dragón siempre
estuvo asociado con la Tierra, como vemos en geomancia cuando hablamos de las
Venas del Dragón en la Tierra. Y en consecuencia, el Dragón siempre está asociado con
las inundaciones también en China. Entonces Dragón, que aparece temprano en la
mitología china, en realidad estaba asociado con el Dios de la Tierra. ¿Hay alguna
pregunta sobre este culto primitivo? Bien, entonces sigamos adelante y miremos el
tercer aspecto, el Fa.ngShi es lo que vamos a ver ahora.

Pregunta: Jeffrey, ¿a veces hablan del Dragón que emerge del océano en lugar de
la tierra?

Respuesta: Bueno, la tierra incluye el océano. Incluye el río. Entonces todo eso es
como tierra y agua. Todo lo que está en el nivel terrestre es considerado Dragón.

B. La FanortegramoSlz yo

1. Wu, Shi,Yi chamanes, maestros,&medicos

Ahora nos adentramos en lo que a menudo se denomina el comienzo de la

historia china. Y ahora estamos ante el Fang Slz i ⽅⼠. Así que cada vez que
miramos al FangShi, hay tres formas de describirlos. Chamanista Uno c. esWu 巫
El otro es más como maestro, Slz i ⼠, y el tercero es el médico. \.
palabra Yi 薯 \Entonces miras a Fang Slz, en los viejos tiempos, ellos
Eran practicantes que se capacitaron a través del aprendizaje. Básicamente, lo harías
enseñaba a uno, y luego, cuando se graduaba, esa persona se iba, y luego continuaba
y aceptaba a otros discípulos. Así que definitivamente hay una larga línea

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeff 仕ey C. Yuen 2008
de varias generaciones asociadas conFanorteg S lz es .La forma en que operaban es
básicamente la descripción de estas tres palabras.

ElWuSería chamánico en el sentido de que no sería posible explicar cómo

funcionan, cómo trabajan, cómo pueden obtener la información que obtienen. El
Wues visto como un intermediario entre dos mundos. De nuevo, con el carácter
fino paraWuves el personaje paraRen
que significa humanidad o humanos, y es básicamente una persona cuya cabeza está
inclinada para ser humilde. Es parte de la humanidad. Y con las piernas, las piernas se
extienden hacia adelante. Entonces tienes a esta persona, y esta persona está separada
de otra dimensión donde vive otra persona, que son tus antepasados, 巫 Y, también
estás separado de arriba, del Cielo y de la Tierra. Entonces un Chamán va a otra
dimensión, que incluye a sus Ancestros, o van y hablan con los Dioses del Cielo o de la
Tierra,Shangdiarriba, oGong Gongabajo. En este caso esTu Di Gong Gongcomo lo
llamaríamos más adelante, que en realidad cambia dos personajes. Pero ese es el
chamán. Y cómo lo hacen, nosotros realmente no lo sabemos.
saber .Entran en trance, o pueden estar tocando un tambor, lo queeramuy común en
China en ese momento. Los instrumentos musicales en forma de tambores eran
muy, muy populares. Y traerían información.

Las primeras prácticas que vemos de los chamanes son a menudo con lo que se
llama el /Yo soy Gu Wen,la Literatura Hueso de Concha, que son los Oráculos. Esos son los
Oráculos de Hueso. Por lo general, la escápula es un hueso de buey, por lo que aquí es
donde vemos que el buey se usa con fines más chamánicos, o podrían haber sido
caparazones de tortugas. Y, en general, el hueso de la escápula que se usaba con mayor
frecuencia era la columna de la escápula, porque es endémico de la columna de la escápula
donde se encuentra el SI-1 2. Y SI- 1 2 se conoce comoB ing Feng,Agarrando el viento. Así
que lo que estamos tratando de hacer es “captar el cambio”, comprenderlo. De nuevo una
comprensión metafórica de por qué usaron esos huesos en particular. Lo que harían es que
en estos huesos quedaría impresa una pregunta. Las preguntas pueden variar desde el
clima, que es muy importante para un agricultor, hasta la guerra. Esto sería un poquito más
del lado de la nobleza. O tal vez una pregunta sobre una enfermedad. ¿Cuál es el
significado de la enfermedad? O dar a luz o algo por el estilo.

Por ejemplo, sabemos que había un Hueso de Oráculo muy famoso que se atribuyó a
una pregunta de uno de losslza ngGobernantes de la dinastía, alrededor del 1 200 a.C. mi. Su
pregunta era sobre su dolor de muelas. Él dijo: "Tengo un dolor de muelas realmente
¿Cuál de mis ancestros lo está causando? fuerte". Y en el hueso está tallado.Jia, Gan, Slz en,
yYi.BásicamenteJiaEra su padre y los otros tres eran sus tíos. Él hizo
No sabía cuál de estos tres le causaba el dolor de muelas. Y generalmente después
de hacer la pregunta, en el fondo habrá dos personajes. Un carácter es ' ＇ lucky”,
sí, y el otro carácter suele ser ”n。”. Así que es como "¿Suerte o no?" Suerte
significaría sí. Así que en realidad no le dice exactamente quién, es solo que si la
respuesta es sí, tendría que ir y hacer adoración ancestral. Hacer sacrificios a todos
esos antepasados. Pero al menos muestra que uno de ellos está enojado con él. Lo
que hacen es que un lado del hueso estaría escrito en él. Y del otro lado sería
donde está el “No”

23
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&J e抽ey C. Yuen2008
escrito . En lugar de ser como lanzar una moneda, el hueso se calienta a una
temperatura muy alta hasta que el hueso se rompe, como el fuego que explota el
hueso, surge del suelo y cae en "Suerte". o no" . Es por eso que los Huesos de Oráculo
en chino se llaman algo en chino que es el sonido del estallido que se hace. Entonces
los chamanes practicaban la adivinación. Esa es una de las cosas que al menos
sabemos, que practicaban mediante adivinación. Un chamán muy famoso es conocido
comoB ia n Que . Bian Quees la persona que está asociada con la redacción delYayaj
engramo.Está representado y tenemos un relieve en piedra de él que data del siglo XIX.
hanDinastía donde se le representa con rostro humano, pero su cuerpo es el de un
pájaro. Algunas personas piensan que podría haber estado usando un disfraz de
pájaro, es decir, usando un traje que tiene muchas plumas. Era chamán. Éste es un
ejemplo muy común de chamán. Por cierto, la mayoría de los chamanes eran mujeres.
A pesar deb ianorteWhatEs un hombre, la mayoría de ellos eran generalmente mujeres.

el maestro, elS lz i,que tiene dos caracteres para representar eso, simplemente
significa el maestro. Y lo que eso significa es que ahora puedes al menos dar una
explicación de por qué alguien tiene una enfermedad. Eres capaz de encontrar una razón
para describir qué es lo que estás haciendo en términos de curación. Un chamán no puede
Explique lo que están haciendo. En el verdadero sentido de la palabra, entran en trance. un
Entran en estados alterados. maestro, unShi,Puede explicar lo que están haciendo.
Hay procesos cerebrales e intelectuales que están teniendo lugar y desarrollan esa
habilidad a través del cultivo. La razón por la que lo llamamos maestro es porque
su papel es realmente enseñarle cómo regresar a un estado de equilibrio, no
intervenir y usar agentes necesariamente, mientras que un médico, básicamente,
no necesariamente va. para enseñarte cualquier cosa. Simplemente te harán algo y
mejorarás. Y también pueden explicar lo que están haciendo. El papel de unHola
No era sólo para ayudarte, sino para enseñarte. Porque recuerda el énfasis en la
medicina preventiva. Si te enseño, no volverás a meterte en problemas. Si usted
tiene ese dolor lumbar y me hice un tratamiento de acupuntura y el dolor lumbar
se fue, estoy sirviendo como médico. Pero si tuviste dolor de espalda y te trato y te
explico que tal vez el dolor de espalda es por la forma en que caminas, tal vez
porque el dolor de espalda es realmente el mensaje de que necesitas disminuir el
ritmo. abajo, necesitas empezar a cuidar tu vida un poquito más. Eso es cumplir el
rol de maestro. Usted está haciendo más que simplemente tratar la espalda baja.
Estás viendo la relación que tiene la espalda baja con la vida de esa persona y le
estás informando para que tenga la opción de hacer algo al respecto. Muchas
veces, estosSlz esestán asociados con la medicina preventiva. Es decir, vienen y te
dicen que debes empezar a hacer algo al respecto, y si no te cuidas entonces algo
sí pasa. Entonces de nuevo,Bian Quea veces se le conoce comoShi hola.Por lo
general, un chamán puede ser los tres y, a veces, en casos raros, un médico
también puede ser los tres. Entonces elWu,los chamanes estaban asociados con
estos oráculos. Se sabe que los Oráculos ya se practicaban durante elSlzang
Dinastía. Cómo sabemos de eso es porque encontramos un Oráculo donde
inspeccionaron a los personajes y encontraron el nombre de un gobernante que
vivió durante elshangDinastía.

24
©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeff 仕ey C. Yuen2008
 También sabemos que había descripciones de estas consultas que se estaban
realizando en otro libro de texto conocido comoZhou Cli ua n. Clmansignifica una
tradición, una biografía. Y es básicamente una biografía de individuos que vivieron
durante elzhouDinastía. Fue escrito durante el período Primavera/Otoño. La razón por
la que llamamos PrimaveraIEl período de otoño se debe a que, recuerden, dije que, en
términos de las estaciones chinas, solo había dos estaciones en la China temprana.
Tienes la temporada de calor y la temporada de frío. B asi camente todo son
gradaciones de frío o calor. En el período primavera/otoño los chinos tienen ahora
cuatro estaciones. A ello se suman la temporada de primavera y la temporada de
otoño. Y por eso lo llamamos Período Primavera/Otoño. También es un reflejo de una
época actual. Pero aquí es donde ahora los chinos tienen cuatro estaciones en su
cultura.

También es importante entender que antes de laEspigaDurante la Dinastía, los

médicos eran considerados artesanos. Ése es un concepto de Confuci. Los confucianos
básicamente creían que había cuatro categorías de individuos: eruditos, campesinos,
artesanos y comerciantes. Esas son las cuatro categorías. Obviamente, ]11 1 1 Zi,un
erudito es lo más importante: estás sirviendo a la sociedad a través de la educación.
Entonces lo que alimenta a la sociedad son los campesinos, los agricultores. Entonces
los artesanos son personas que realmente no benefician tanto a la sociedad. Son
animadores. Son personas que \·\Te ves durante el ocio. Le ayudan a hacer o arreglar
sus zapatos, o pueden ser músicos. Y los médicos eran vistos como artesanos, porque
no todo el mundo se enferma todo el tiempo. Así que en realidad sólo sirven para un
propósito limitado, pero no benefician a la sociedad constantemente, especialmente
cuando nos fijamos en pueblos pequeños donde se enseñó a mucha gente, tenga en
cuenta el énfasis en el Viejos tiempos, medicina preventiva. Si me enseñan medicina
preventiva, rara vez me enfermo. Hoy en día se podría decir que los médicos son muy
importantes, porque a la gente no se le enseña medicina preventiva. Por eso los
médicos en aquel entonces no tenían tanto clientela ni tanto papel, por eso los veían
como artesanos, personas que resultan útiles cuando se les necesita. pero la mayoría
de las veces no lo son. Y luego los últimos, los Comerciantes, son los codiciosos. Ellos
son los que explotan a los aborígenes y ganan dinero y no hacen nada. Por eso los
comerciantes son considerados los peores entre las clases de Confuci.

También es importante entender que en elEspigaDinastía instituyeron exámenes

de servicio civil para los médicos. Eso significa que el médico ahora también es un erudito.
Ya no es necesario ser ciudadano de tercer grado. Te llevamos a nuestro nivel. Ahora sois
becarios porque tenéis que hacer exámenes de servicio civil. Y lo más probable es que
usted sólo haya tomado exámenes de servicio civil para médicos porque no aprobó el
examen de servicio civil para el gobierno. Entonces, si no puedes ser político, entonces
conviértete en médico. Eso fue lo que pasó en elEspigaDinastía.

2. Ritos dezhou

Endémica con 出eColmilloSlzis es elZhou Li,los ritos delZhou. Zhou Lies una
grabación de lo que sucedió exactamente durante elZ lz ouDinastía. Elzhou
La dinastía comienza en el siglo XI a.C. mi. , e incluye varios periodos como el

25
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
Estados en Guerra y el Período de Primavera y Otoño que acabamos de mencionar, pero
cuandoZl1 0 uLa dinastía llega a su fin, es con Q⼱, la primera unificación de China donde
todos estos estados feudales se convierten en un solo imperio. (Hay básicamente tres
períodos de unificación en China. ElqinDinastía es uno de ellos. ) emperador de China, al
La primera
que se refieren comoQin Slz y Huang Di. (ElZhou Li,los Ritos de Así
elZhou,fue encontrado en una tumba en elHanDinastía. que éste es unHanDinastía
grabación, que encontraron elHanDinastía, que continúa en la historia médica
china, así como en la historia china en general, y describe lo que sucedió durante la
zhouPeríodo . )

En ese escrito sabemos que en elzhouDinastía hubo cinco médicos, cinco

clasificaciones. Estaba elYi S hola,el médico profesor. Estaba elHola Yi,el dietista, la
persona que se centraba principalmente en la dieta. Una vez más, la dieta fue un tema
importante durante esta primera parte de la historia de la medicina china. El
] yo Yi ,que era un médico que se centraba principalmente en enfermedades infecciosas y
epidemias. Ellos son los que también emiten los registros de defunción de las personas.yang yi
Fue el médico que se centró principalmente en las Aflicciones externas, especialmente las
afecciones dermatológicas, afecciones de la piel. Y también sabemos que en aquella época ya
había médicos veterinarios,Zo u Y i.Una vez más, estos médicos veterinarios se ocupaban más
de los animales domésticos, no tanto de los caballos. Tenga en cuenta que los caballos no se
convierten en una parte muy importante de la civilización hasta más adelante. En elZlzou Li
También mencionan que hubo especialistas,Slz i ⽒ .Algunos que se ocupaban de lombrices,
entonces eran gente que hacía fumigación,Zlz u.También eran especialistas que se ocupaban
de parásitos tóxicos,Du Gu,así como exterminadores,
Qian Slz i,que en realidad fue y exterminó insectos, gusanos, escarabajos, hormigas y todo
tipo. Así que también había especialistas que se ocupaban de los hogares, pero también de
las condiciones médicas que podían implicar gusanos.

Ahora bien, ¿qué es crucial durante elZlzouDinastía es que tenemos la

creación de un concepto conocido comoTian n.Ya hablé del Cielo como parte de la
mitología, pero sabemos que la creación real de la palabra Cielo,Tian,
comienza a tener lugar en elZlz oDinastía. Lo que ves es ese personaje que mencioné
antes, Ren, la humanidad, y cuando la humanidad extiende sus manos, cuando un
humano las toma y las saca, se dan cuenta de lo grande que es realmente el mundo. Y
esa es la palabra Da, ⼤ como enDa Qi,GrandeQi,ExcelenteQi.

Pero no sólo el mundo es tan expansivo, sino queIDarme cuenta de que hay
algo que yace encima de mí,Slzang Di,que parece regir mi existencia. Y esa es la
palabra Tia n ， 天 ， que hay algo por encima de la humanidad,Tian n.
La forma en que aparece esta palabra es a menudo con el Duque deZho u.Algunos de
ustedes saben que en términos de historia china, elSlingLa dinastía, la Edad del Bronce,
fue básicamente derrocada por revueltas campesinas. Hubo rebeliones de los campesinos
y del conquistador delSlzangLa dinastía era conocida como rey. como en

elyi jingque está asociado con el reyWen.y rey esencialmente muere después
derrocando alshangDinastía y tiene un hijo muy pequeño que ahora está bajo el
cuidado de su hermano, a quien llaman Duque deZlz o .Entonces, cada vez que
escuches sobre elZlzouDinastía, no se trata tanto del rey, sino del duque, la
primera parte de la dinastía. Entonces lo que han hecho es que se han llevado todo

26
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&J ef仕ey ⺒ Yuen 2008
estosSLzangPrisioneros de la dinastía y los pusieron en un campo de concentración, un
campo muy grande por cierto, y lo que el duque dezhouLo que hace constantemente
es ir allí y decir: "Sabes, no era nuestra intención tratar de conquistar el
shanggente . La única razón por la que hicimos eso es porque tenemos un oráculo.
“Recuerda que ya usaron los oráculos. "Y el oráculo dijo que no has podido cumplir el
Mandato del Cielo". Esto es lo que está arrojando, "del Cielo", Tian. "Y como resultado,
se convirtió en nuestra responsabilidad tomarte el control". Así que básicamente
estaba recitando esto constantemente una y otra vez y como resultado la cultura
aceptó la idea de que había algo conocido como Cielo. , que supervisa nuestras
actividades, y si uno no logra cumplir el Mandato en esas actividades, falla en el
Mandato del Cielo, TianMing,que se utilizó por primera vez en elZlz o
Dinastía. Entonces en elzhouDinastía, lo que estás viendo es la idea de que el Cielo controla
la actividad que ocurre en la Humanidad y en la Tierra. Entonces la palabra Cielo,
Tian,en este sentido, es unzhouInvención de la dinastía.

Además, otro libro elZlz ou Zima nque mencioné anteriormente, esta

cronología de lazhouDinastía sobre la que se creía que se había escrito 540ANTES
DE CRISTO. E., habla de Seis Influencias. Es yYang.
en este texto donde vemos palabras comoYin
Entonces,Yinyyangprobablemente se remonta a esta época delzhou
Dinastía. Vemos términos como Lluvia y Viento, que definitivamente son muy populares.
términos en elSu y Oscuridad y Luz. Ahora también quiero decir que
elzhouLa dinastía es un período muy difícil hasta la fecha, si estás haciendo un trabajo
académico, porque elzhouLa dinastía tuvo diferentes estados. Recuerde que había muchos
estados que estaban peleando y cada estado tenía su propio calendario. Cada estado tenía
sus propias fechas. Entonces, en las historias, muchas veces verás que las fechas pueden
ser muy confusas. No están seguros de qué fecha es realmente, porque tienes todos estos
calendarios diferentes durante ese período de tiempo.

Lo que también sabemos durante elZlzouDinastía es ahora tienes la versión del

Rey Wen del Libro de los Cambios. ¿Y cómo puedeI¿Haz eso? Porque si desarrollo un
concepto detiany vivimos bajoTian,Ahora puedo decir que debe haber una secuencia
Post-Cielo de ese concepto Pre-Cielo que asociamos conFu Xi.El Libro de los Cambios
hoy es una secuencia Post-Cielo. Es lo que a menudo se conoce como la versión del rey
Wen. Recuerde que estos son los fundadores de lazhouDinastía.

Así que ahora tienes laYi Jing.Y básicamente te habla, porque eso
es lo que estás haciendo cuando estás haciendo elYi Jing,Estás haciendo, como los
chamanes, un oráculo. Estas lanzando estosyi jingtallos, o estás lanzando estas
monedas en efectivo, que por cierto fueron estandarizadas en elshangDinastía ya.
Tenían moneda. Y lo que estás haciendo es recibir una respuesta de sí o no. Pero lo
que estás diciendo es que esta respuesta de sí o no es una manera de vislumbrar el
Mandato del Cielo. Y dependiendo de cómo resulte el lanzamiento de la moneda,
ahora tienes el hexagrama que te dice lo que dice el Mandato del Cielo. Eso esYi
Jing 由 atvemos desarrollarse durante elzhou
Dinastía. Entonces tienes los oráculos que influyen en eso. Y, cuando miras la
medicinaYi Jing,estas serían sus primeras raíces, en ese contexto. siyinos
Y, el jing Los en
fijamos
conceptos no son muy difíciles de entender. él, es unYino
yangideología.

27
。Ne屿' Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey C. Yuen2008
 La idea aquí es que si nos fijamos en elYi Jing,y podemos derivar elyi
Jing,lo que tienes es la noción: fuera del círculo salióYangarriba yYin
abajo . Entonces viene primero con líneas binarias:YinyYang.Recuerda Yin y
yangson dos lineas unaYang,unoYin.Entonces comienza con una forma binaria
antes de convertirse en un trigrama. Y sabemos que del Agua sale lo que es
Yang,que es madera. Y del Fuego, nuevamente, la línea de fondo es la línea inicial,
la línea principal, viene lo que esYin. � y当⽓ 三
⼆ 。 ．⼯＝
�e 0t.9\c.\. 1C>l\'5

0� '
⑦ yo)
⑩＠ =:
Así que ahora tienes las cuatro representaciones. Ta i Yang, Shao Yang, Ta i
Yi1 1ySlzao Yin,eso\veAcabo de hablar antes. Y lo que sabemosesque a medida que
esto comienza a moverse en movimiento cíclico, puede avanzar o retroceder. Todo
ocurre en presencia de su opuesto. Eso significa que este bosque podría estar
avanzando hacia suYang,o podría estar regresando hacia suYin.Este Fuego puede
estar moviéndose hacia su Elemento Elemento, lo que viene después de eso, lo que se
convierte enYin,o puede volver al Elemento del que vino, que es la Madera, que es
Yang.Y de igual manera, Metal, porque recuerdan que esto está pasando Post-Cielo,
¿qué hay debajo del Cielo, después del Cielo? Tierra . Entonces la Tierra está en el
medio. El metal puede volver a avanzar, volviéndose más Agua, o puede decidir
retroceder, intentando convertirse en más Fuego. Y de la misma manera, vemos ahora
que el agua regresa hacia el metal o el agua que avanza y se convierte en madera. Y
ahora lo que tienes de esta creación no es1etrigramas de laYi Jing.Esto es lo que tienes.
Así fue el comienzo de layi jingdesarrollado .

Sí, podríamos empezar a ponerlo en contexto con los trigramas de laba gua,
pero estoescómoyi jingesencialmente originado, como base de la comprensión. Y lo
que estamos viendo aquí es que en la versión del Rey Wen, en lugar de tener los
llamados Cielo y Tierra arriba y abajo, coloca Fuego y Agua arriba y abajo. Ahí es donde
reorienta la dinámica que todavía utilizamos hoy. Tenemos Fuego y Agua arriba y
abajo. Esa es la dinámica y nuevamente esa descripción en elyi jingEs un poco
diferente, porque esta sería la secuencia Pre-Cielo y a medida que nos convertimos en
Post-Cielo las secuencias cambian. Pero esto es lo que yo quiero de layi jingen
términos de la idea de la numerología.

Y tenemos la dinámica mediante la cual estos Elementos crean, y la dinámica

mediante la cual estos Elementos podrían entrar en conflicto entre sí. Entonces, podría
decir que tengo una Madera Yin. Así que se representa así. Es Yin porque se mueve hacia
atrás. EntoncesItener unYinla madera y elYinLa madera se ve afectada por el metal
. Entonces aquí tenemos Madera y aquí tenemos Metal. Así que si entiendes esto
hexagrama, este no es un hexagrama muy bueno, porque si aceptamos la teoría de los
cinco elementos, la madera y el metal no se llevan bien. Lo que te dice es cualquier
cosa que estés haciendo, ⻜iVood, tienes que dudar porque es Yin. Te dice: "No vayas
tan rápido". No te está diciendo que seasYang.De lo que hay que tener cuidado es del
Metal. Hay que tener cuidado con la gente, según cuál sea el

28
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
La lectura se trata de. Estos son oráculos. Estás haciendo una pregunta y lo que dicen es
que tienes que tener cuidado con las cosas, el tipo de arquetipo que está asociado con el
Metal. Esas son las cosas con las que debes tener cuidado, porque el Metal controla a la
Madera. Entonces, en términos de acupuntura, si uno estuviera usando estos primeros
sistemas primitivos, diría que esto esYinMadera, que significa Hígado, y el tratamiento queI
Hay que ejercer sobre el Hígado es Metal. Eso significa que tengo
hir al Punto Metálico del Hígado, LV-4, y ese sería el Punto en el que está
La persona necesita ser tratada con d'hey lanzan su moneda al aire. Esa sería nuestra
primera forma deyi jingse desarrolla. En otras palabras, tiras las monedas y
básicamente estás dando tu propia interpretación.

Recuerde, la filosofía china siempre es como laNei Jing,un diálogo . Tienes

un diálogo. Esta persona está hablando de algo. Tienes una historia. Confucio
siempre trata de historias. Cuando lees Mencio, estas son historias de encuentros
con Confucio.⻜iVcuando leesZhuang Zi,te cuenta historias. Y con la filosofía, la
idea es que al contarte historias, te obliga a interactuar con la historia. Te obliga a
interpretar la historia. Y ahí es donde toda esta gente que escribeyi jingLos libros
te están dando su interpretación de las historias de los hexagramas. Y eso es lo
que estás haciendo. Entonces, si puedes preguntarle al oráculo: "¿Qué significa ese
metal?", el oráculo puede contarte una historia. De hecho, en chino, cuando vas a
obtener una lectura, normalmente recibes un trozo de papel. las monedas, el trozo
de papel te cuenta una historia, y luego la persona que lee la historia te la
interpreta. Está sujeto a su interpretación.

Pero antes que nada, independientemente de cuál sea la interpretación, si

escogieras un trozo de papel con este hexagrama, ya en el papel, diría que es un mal
hexagrama. Malo, diré, desafortunado, probablemente no sea bueno, porque lo
Madera y Metal. tienes. Y desde un punto de vista médico, la forma en que intentas
Para armonizar esta situación, o la tratas según el momento o si sigues como un
confucianoyi jingPracticante, regresarías al pasado, porque siempre que tienes un
Ciclo de Control o un Ciclo de Insulto, el pasado siempre armoniza esto. ¿Cuál sería
el pasado de Wood? Agua. Si pongo agua aquí, el agua armoniza la madera y el
metal. Entonces no tengo que preocuparme.

Como verás cuando estudies a algunos de los otros filósofos, algunos de ellos
Los filósofos dicen que el pasado es el pasado. ¿A quién le importa lo que hicieron
en el pasado? Lo único que nos interesa es el momento presente. Eso sería como
Mo Zi. Mo ZiEstaba interesado en eso, al igual que los legalistas, hasta cierto
punto. Pero Confucio siempre está interesado en volver atrás y ser ejemplar.
Vuelves al pasado y encuentras algo que te armonizará. Entonces, si vuelvo al Agua
y voy al Agua de Madera, LV-8, todo este hexagrama ahora se equilibra. Es una
estrategia muy diferente. Vea cómo puede interpretar fácilmente elyi jingbasado
en lo que quieras. Ahora la pregunta otra vez, la misma que hizo Josephine, ¿cuál
creerías? Bueno, de nuevo, ¿en qué filosofía crees? ¿Qué historia parece ser mejor?
Eso es lo que es . ¿Bueno? Así que eso se desarrolla durante la Dinastía Zhou y este
es el comienzo del Libro de los Cambios, elYi Jing.Obviamente hay muchas
tradiciones que utilizan elyi jingen las prácticas médicas, pero este sería un
aspecto de eso.

29
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
 C. Surgimiento de doctrinas filosóficas

1. Ziran,Escuela de Naturalismo

Ahora vamos a examinar algunas de las doctrinas filosóficas que surgen

durante elzhouperíodo que obviamente van a tener un impacto en la Medicina
China, porque en mayor medida, la Medicina China es filosofía china aplicada.
Dependiendo de la doctrina de la filosofía china a la que te adhieras, seguirás un
estilo particular, una tradición particular de la medicina china.

ElzhouA menudo se hace referencia a la dinastía como el período de los

cientos de escuelas. Aquí es donde definitivamente surgen muchas escuelas de
pensamiento, y recuerde que la forma en que se escriben los libros de texto es que
están escritos con historias. Su objetivo es que el lector interactúe con la historia y
sea capaz de extrapolar de ella su significado particular o, en algunos casos, la idea
que podría surgir de ello, de la misma manera que elyi jingesta construido . Y
además de las tres escuelas religiosas, o lo que eventualmente se convirtió en
enseñanzas religiosas, tenemos algunas doctrinas filosóficas importantes que,
hasta cierto punto, tendrán un impacto en la medicina china.

El primero es el que muchos de vosotros conocéis. Se la conoce como la

Escuela de Naturalismo oZi Ran Pai,a veces se le conoce como elyin y yang
Escuela . Entonces el concepto deYinyYangSe dice que se originó durante el período
primavera-otoño. Este es un período de tiempo en el que los chinos agregaron las
estaciones de primavera y otoño a lo que antes se consideraba simplemente dos
estaciones durante todo el año, con gradaciones de frío y calor. Ahora tienen cuatro
estaciones en el calendario chino. Elyin y yangLa Escuela de Naturalismo o Escuela de
Naturalismo fue quizás la primera escuela metafísica y también una escuela de
cosmología. Ellos son los que básicamente presentaron esa historia sobrePangu
que mencionamos antes, que hay fuerzas del Caos y que del Caos surge el Orden. De
nuevo, esa es su presentación de la cosmología, que lo que tenemos es Caos,Xu An,y
el Caos crea Orden. La naturaleza básica de la vida es buscar siempre el Orden, que
volvamos a un estado de Orden. Entonces eso es lo que va a pasar en el cuerpo
humano. Cuando estás enfermo, la enfermedad es una forma de Caos. Es intrínseco
que el cuerpo buscará curarse a sí mismo a medida que regresa a ese estado caótico
que llamamos regreso a un estado de Orden. También es una escuela de metafísica en
el sentido de que son ellos los que describen todo como relativo, porque así pensamos
YinyYang,que es una teoría de la dualidad, pero también una teoría de la relatividad.

La persona principal que se dice que es reflexiva o representativa de esta

Escuela de Naturalismo fue una persona llamadacou yenque vivió durante elzhou
Período del 305 al 240 a.C. mi.cou yenFue quien sistematizó la Teoría de los Cinco
Elementos que conocemos hoy en día. Antes de él había muchos. Se nos
Permutaciones de los cinco elementos Thoery. ocurrió una historia de cómo

30
.NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&J ef⾏ey ⺒ Yuen 2008
La madera crea agua. Y luego el Agua crea el Fuego y así sucesivamente.cou yenCreó
la teoría que conocemos hoy, de que la madera crea el fuego, el fuego crea la tierra, la
tierra crea el metal y el metal crea agua, que luego crea la "sangre". Eso lo sistematiza
él. Tambien esC o yenquien esencialmente combina esa Teoría de los Cinco Elementos
con laYi11 YangTeoría . Entonces puedes explicarYinyYang
dentro del contexto de los Cinco Elementos. Nuevamente, hicimos eso antes
cuando hablamos de \t\inundación y Fuego comoYangElementos y Metal y Agua
como ser.YinElementos. Ésa es la extrapolación de los cinco elementosyin y yang
Teoría . Él es quien se encarga de integrar los dos. Anteriormente la gente que
hablaba deYinyYang,habló de un concepto separado, independiente deWu
xing,La teoría de los cinco elementos.

También es la Escuela de Naturalismo la que produce la idea de queYiny

yangSon fuerzas que se producen y se superan entre sí. Así que toda la idea del
Ciclo de Creación,SlzengyKeCiclo, y el Ciclo de Control, proviene del
Y en YangEscuela . Curiosamente, también es elY en YangEscuela que
básicamente se interesó por el número 81, el másyangnúmero . elNei Jing Recordar
Son 81
ElNa
capítulos. influencia de laZi Ran n JingSon 81 capítulos. Eso viene del (Recuerda
Pai.
que la palabra China no es realmente china).
palabra . Los chinos se refieren a sí mismos comoZhong Guo,el Reino Medio. elEs
￥γest que inventó la palabra China para describir a los chinos, porque piensan en
ella como la ly delqinImperio.qinEs el primer emperador de China. Fue
Mentónen aquel momento . Hoy enAlfilerY⼱, escribirían litQin.Entonces a partir de “Chin”
le agregaron la “a” y así es como Occidente formó la te⼝⼝ '℃hina”. Los chinos se llamaban
a sí mismosZhong Guo,el Reino Medio. )Cho u Yendice que China es sólo el 1 I 8 1 º del
mundo entero. Así que el mundo tenía básicamente 81 segmentos y China era sólo uno de
los 81 de ellos. Nuevamente, esta es la fascinación por el 81, porque nueve por nueve,
siendo nueve el número más alto.yangnúmero, te dará 8 1 . Entonces eso es importante,
especialmente si uno está estudiando numerología, ¿por qué? 81 . Y es el
yin y yangEscuela que desarrolló esa idea.

También es elyin y yangEscuela que intentó integrar los conceptos de layi

Jing.Recuerda el diagrama delyi jingy la redacción de la que hablamos. Trueno y
Lluvia, Cielo y Tierra, Fuego y Agua, los delyin y yang
La escuela es la que utiliza ese tipo de jerga para describir laYi Jing.
Básicamente, dicen que el Cielo y la Tierra son estimulados por el Trueno y el
Relámpago. Está enriquecido por la Lluvia y el Viento. Y eso permite que el Sol y la Luna
evolucionen para promover las estaciones cálidas y frías. Recuerde que se están
desarrollando en una época en la que todavía existía la inclinación a pensar en el
mundo en dos estaciones, estaciones cálidas y frías, lo que se formula en los lagos del
mundo. De nuevo, todos los elementos delyi jingestán en ese tipo de dichos. Y eso
viene de layin y yangEscuela .

Son los principales seguidores deYuel grande, porqueYuConquistó la

inundación y desde el Agua es en lo que se desarrolla el Caos. Recuerde que el caos
se convierte en agua. El agua se desarrolla en los dos principios deYinyYang.Y
como están interesados en Yu, están interesados en 1⽉vater y están interesados
en la idea del Caos. Ellos hablan sobreYuel Grande como el creador de Nueve

31
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
Palacios, las Nueve Categorías. Nuevamente hablamos de esos Nueve Palacios. Pero a
diferencia del entendimiento anterior en el que poníamos bajo el Palacio la idea deYin
yyangen términos de morfología, colocan bajo cada uno de los Palacios lo que
denominan las Nueve Categorías. Estaban empezando a desarrollar un sistema de
correspondencias.

La primera categoría, por ejemplo, esWuxing,los Cinco Elementos. Esa es la

primera categoría y cada una de estas cosas tiene correspondencias. Dicen que la
madera tiene la capacidad de ser recta y al mismo tiempo torcida. Ellos vinieron
Fuera eso. Y son ellos los que le dieron a la madera el sabor amargo. Entonces no es
elNei Jing.Elyin y yangLa escuela le dio esa identidad particular a Wood. Dicen que el
Agua tiene capacidad de Humedecerse y Descender, y que el Agua es Salada. Dicen
que el Fuego arde y el Fuego también puede Ascender. Le dan al fuego el sabor más
amargo. Hablaron del metal como algo flexible y de que al metal se le puede dar la
forma que quieras, que el metal se puede modificar. Por supuesto, le dieron al Metal el
sabor picante, acre o picante. Para la Tierra, dicen que la Tierra es Dulce y que la Tierra
es donde trabajas. La Tierra tiene la capacidad de darles el aspecto de Maduración y
Pudrición que asociamos con la Tierra. Esa es una categoría, que se llama la Primera
categoría que asocian conYuEl gran.

También son responsables de otra categoría a la que se refieren como las Cinco
Actividades. Las Cinco Actividades son esencialmente: cómo se ve, cómo se ve, cómo se
oye, cómo se habla, cómo se habla, cómo se piensa y las cosas que se ven. Entonces,
algunos de los elementos que podemos pensar que entran en el diagnóstico, que
eventualmente usamos en la medicina china, provienen de layin y yang
Escuela . Él dice que la apariencia debe ser tal que eventualmente le dé a uno una
sensación de respeto. Es tu apariencia la que debe emanar una cierta cantidad de
orden. Respeto es la forma en que a veces se traduce. Cuando hablas, el que está sano,
habla con razón. Tienen pensamientos racionales en su discurso, y cuando uno piensa,
debe pensar con profundidad, que hay una cierta profundidad en su pensamiento.
Cuando uno mira, debe mirar con claridad, y cuando uno oye, debe oír con distinción.
Nuevamente, se dan cualidades que se asocian nuevamente con cinco, y éstas se
denominan las Cinco Actividades. Básicamente, revisan todo esto para la Teoría de los
Cinco Elementos, y algunos de ellos se convierten en las correspondencias que usamos
hoy en la Teoría de los Cinco Elementos. Eso esYin yangEscuela, posiblemente la
escuela más influyente en términos de medicina china.Y enyYangLa Teoría, la Teoría
de los Cinco Elementos, las correspondencias con el cuerpo humano comienzan a ser
influenciadas desde la Escuela del Naturalismo.

2. Fa Jia法 tlos legalistas

La segunda escuela, y quizá la más dominante, de la última parte del siglo XIX.
zhouLa dinastía que permite la existencia del primer emperador de China es la Escuela
Legalista.Fa]iaEs el nombre de la Escuela Legalista. No existe ningún legalista hoy en
día, al menos que yo sepa. Se considera el más radical de los chinos. Eran
Doctrinas filosóficas. antagónicos con casi todos los demás. La premisa
filosofías que existieron. básica del legalista es que todos somos

32
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
nacido malo . Todo el mundo nace malo y la única manera de mantener el orden es
tener poder. Imagínense cómoQin Slz y Huang Dillega al poder. Tiene que
demostrar que puede conseguir el poder para conquistar todos esos otros estados
y unificar a China en un solo estado. Básicamente, el legalista rechaza las normas
morales. Eso significa rechazar el confucianismo. Muy a menudo se burlan de los
confucianos, diciendo que Confucio siempre habla deYaoyRehuircomo ejemplar.
Dicen: '¿Cómo sabe realmente que fueron ejemplares? ¿Estaba realmente allí? Él no
estaba allí. Sólo está inventando 吐ti. “Así que fueron una de las primeras escuelas
en desafiar la noción confuciana de que había personas que eran ciudadanos
modelo a los que podíamos seguir. Ellos son los que básicamente dicen que
deberíamos mirar al presente y no al pasado. Dicen que no debe haber más
autoridad que el gobernante, y que el rey debe ser el que tiene autoridad, y la
forma en que el rey obtiene autoridad es a través de recompensa y castigo.
Castigas cualquier mala acción y recompensas a aquellos que básicamente te
hacen daño. El apaciguamiento no es una opción según los legalistas. Buscan
control y control político y dicen que hay que demostrar logros demostrando
resultados. Todo lo que hagas debe tener resultados. Así que fueron muy
influyentes para alguien que tiene hambre de poder y definitivamente ahí es donde
verás a Q⼱, el primer emperador que unificó China.

Esencialmente, hay dos filósofos que reflejan a los legalistas.

Slzang Yang,Vivió entre 390 y 338 a.C. C . mi. De nuevo, otro libro podría darte una
fecha diferente. Ya te dije que elzhou tuA Dynasty le costó mucho tener citas.Han
Fei ZiEs quizás el más famoso de los legalistas. Vivió entre el 280 y el 233 a.C. mi.
Era un príncipe de uno de los Estados Combatientes, el príncipe de loshanEstado.
Él fue quien ofreció sus servicios al rey delqin
Estado que eventualmente unifique a China.Han Fei ZiBásicamente viví una vida
abusada. Tuvo padres muy abusivos y se puede ver el entorno familiar de donde
venía, donde siempre fue menospreciado. Entonces buscó el poder. De hecho, se
suicidó al final de su vida. Así que definitivamente debe haber estado muy
atormentado por su educación.

Pero en todo caso,Han Fei Ziofrece sus servicios como filósofo al Rey de Q
⼱, básicamente exigiendo que el Rey deQi ncastigar a cualquiera que no se
adhiera a su poder, y recompensar a aquellos que esencialmente escuchan y
logran lo que él quiere. Creía que al promocionarse como una persona muy
poderosa, en realidad asustaría a la gente para que no fuera violenta. Él cree que el
poder inspirador prohíbe la violencia. La gente no irá a pelear contra ti si te tiene
miedo. Ésa es una de sus premisas básicas. Él dice
que la virtud es insuficiente para acabar con el Si alguien es virtuoso, todavía es así. La
trastorno. no detiene una pelea. La lucha continuará. única forma de detener una pelea es
tienen que tener miedo de ti. Entonces dice que tienes a estos eruditos confucianos
hablando de actos virtuosos y todo eso, para que la gente pueda seguirlos como
modelo demoniacando que si pudieras ser unJun Zi,Un caballero, la gente empezará a
respetarte.Ha1 1 Fei Zino está de acuerdo con eso. respetarte
Él dice es si te
que la única manera entienen miedo.
que lo harán.
Entonces, el miedo es lo que están tratando de hacer.
provocar . Y dice que deberíamos depender de que la gente no haga nada bueno para el
Estado, sino más bien depender de que la gente no haga nada malo para el Estado.

33
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
Así que realmente se trata de estar atento, no de... . . Hacen cosas buenas, está bien,
simplemente no queremos tener que prestarles atención. A los que están haciendo las
cosas mal, esos son a quienes tenemos que prestarles atención. Esos son a los que
tenemos que castigar para mantener todo en orden.

Si bien parece que su tipo de filosofía es uno al que probablemente la mayoría

de nosotros no querríamos adherirnos, hay algunos aspectos de las leyes que, sin
embargo, son importantes para la historia de la filosofía. Se debe a los legalistas,
quienes esencialmente dicen que si uno es hábil y talentoso, debemos alentarlo,
porque la habilidad y el talento traen logros y resultados. Así que en realidad dicen que
cualquiera que tenga talento realmente necesita fomentarlo y, por supuesto, dirían
que debe recompensarlo. También son los que realmente le restan importancia al
taoísmo, porque la filosofía taoísta se encuentra en gran medida en la estrategia
legalista, porque el legalista habla de队！u 队fei,sin acción, sin acción. El legalista diría
que no hay necesidad de que el gobierno actúe si la ley funciona eficazmente. Entonces
dicen que podríamos ser como los daois 旬, pero la parte crucial de ser un taoísta
eficaz es que hay que tener leyes que funcionen, para que todos obedezcan la ley y no
sea necesario recibir castigo. entonces . Entonces eso es para ellos lo que esWu Wei.
Así que toman prestado las ideas taoístas y en realidad escriben en el tono taoísta. Por
supuesto, los taoístas a menudo rechazan ese tipo de interpretación, pero aun así esto
se usa para decir queDao es tsson parte de la filosofía legalista. Y como están
interesados en obtener resultados, esto se considera bastante atractivo para algunos
filósofos. Así que ese es el texto jurídico.

El legalismo definitivamente gana control como filosofía con el primer

emperador de China. Fue el legalista el responsable de quemar los libros en2 1 3ANTES
DE CRISTO. mi. y matando460eruditos de aquella época.Por Nosupuesto,
se quemaron
los libroslas
quecosas que
hicieron.
incluyen Adivinación. Qin Shi HuanortegramoDi era muy
Estaba muy interesado en la inmortalidad, por lo que estaba interesado en la adivinación. Ellos no
quemar libros de medicina. Así que todavía tenemos los libros de medicina y agricultura,
porque se necesita agricultura. Pero todo lo demás, especialmente las escrituras
confucianas y taoístas, fueron quemadas. Todas las filosofías fueron quemadas. Entonces
fueron los responsables de quemar la mayor parte de los libros. Algunas personas dicen
que probablemente no tenemos todo del Emperador Amarillo, quien está asociado con la
escritura de cuatro libros, pero el único libro que sabemos que sobrevivió es elNe i Jing.
Creen que es porque quemaron todos los demás libros de texto que pertenecían al
Emperador Amarillo. Así que esa es la segunda escuela filosófica que existió durante el
zhouDinastía.

3. Meszi (468-376ANTES DE CRISTO. mi. ) Amor universal

Mo ZiProbablemente no era su nombre real. Meszisignifica tinta o tatuaje. Así que lo

más probable es que Mo Zi haya sido un esclavo o algo así. La mayoría de sus seguidores
normalmente pertenecerían a un grupo de esclavos. Era común que marcaras a tus esclavos en
China. entonces moZi,Ese te⼝到 probablemente estaba relacionado con el hecho de que tenía
algún tipo de tatuaje. Mo Zi fue en realidad muy prominente y muy De hecho,
competitivo con Confucio. frecuentemente en el libro de Confucio, Moziera
probablemente en el fondo de su mente, y al menos los seguidores de Confucio

34
。Nuevo inglés y alemán.ohl de acupuntura&Jeff 仕ey C. Yuen2008
pensando enMo Ziy tratando de crear el contraargumento. Una de las cosas que
está asociada con thMo ZiEs amor universal, amor incondicional. Ama a todos
como te amarías a ti mismo, lo cual, por supuesto, ya es antagónico al
confucianismo, porque en el confucianismo hay una distinción sobre a quién amas.
Amas a tu familia primero. Todos ustedes saben que existe la sensación de que
pueden decir que son compasivos. Estoy bastante seguro de que serían más
compasivos, al menos la mayoría de ustedes, serían más compasivos con su madre
que con alguien que no conocen en la calle. Pero conMo Zi,
Deberías ser igualmente compasivo con alguien que está en la calle como lo serías
con tu madre. Que no debería haber Y
distinción en la cantidad de amor que generas. dicen que al hacer
que, no sólo tienes distinciones y beneficios, sino que tienes beneficios que ya no tienen
ninguna distinción, porque si amo a todos los demás como ellos me amarían a mí, entonces
todos se benefician en igualdad de condiciones. librium, y no: “Tratas a esa persona un
poco mejor que “me comes a mí”. “No hay nada de esos celos. EntoncesMo ZiFue
considerada la doctrina del amor universal. Ésa es una de las primeras y más importantes
doctrinas, que, una vez más, realmente ponía de los nervios a los practicantes confucianos.

Mo ZiTambién se habla de los Reyes Sabios. Así que, al igual que Confucio, hay
acuerdo en que existe el Rey Sabio. Pero Confucio miró a los Reyes Sabios, ese es el
Rey.Yaoysh unque mencionábamos, en el sentido de que fueron ejemplares. Eran
personas a las que queremos seguir como modelo. Eran las personas de las que
queremos estudiar. Por eso Confucio se destaca por la educación, en particular por el
estudio de los clásicos y el estudio del pasado.Mo Zipor otro lado dice: "No, eso está
mal". Estos Reyes Sabios básicamente se convirtieron en Reyes
amaban a la gente. Sabios porque honraban al Cielo, pero amaban a la gente y
sirvieron a su propio bienestar espiritual beneficiando a la gente. “una es mas de
mentalidad de bienestar social queMo Zitiene.

Mo Ziestaba fuertemente en contraMing.No creía en el Destino. Él no cree en

esta idea secundaria que vemos tanto en el confucianismo como en elTaoísta m.
No creía que las cosas están preparadas y que no se tiene control sobre ellas. Dicen
que sea práctico, sea pragmático. Si hay algo que ves que no te gusta, tienes la
capacidad de cambiarlo. No tienes que decir: "Oh, acepto". Simplemente me
resigno porque esto me va a pasar a mí. “Están diciendo que, básicamente, una
persona pobre vive en un mundo pobre. Todos conocemos ese dicho. Un feliz
persona vive enamundo feliz . Una persona pobre vive en un mundo pobre. \,Grita, tu
eres pobre porque te permites serlo piso. A menos que lo cambies, el mundo
no va a cambiar. EntoncesMo Ziera y va para conseguir este aspecto pragmático
en contra de la idea del destino. EntoncesMo Zi,vamos a ver, seria
Influyente para los profesionales que creen que se puede cambiar la Constitución.
Porque eso es lo que está diciendo. Puedo cambiar la Constitución.INo tienes que vivir
este tipo de vida. No tengo que darle credibilidad a aquello con lo que nací. Puedo
cambiarlo. Pero nuevamente, como vemos, su teoría no va a recibir el favor de la
nobleza imperial. Como resultado, existe la creencia que va a superar su creencia, que
hayestal cosa comoMing,y en consecuencia, no encontramos la utilidad de los Ocho
Canales Extra. No puedes cambiar el destino, así que no lo intentes.

35
.NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&JeffeyC.Yuen2008
cambiar los vasos constitucionales. No existe nada parecido a una terapia constitucional.
No puedes cambiarlo. Simplemente acéptelo y, en el mejor de los casos, trate de
comprender en qué puede beneficiarse de ello, no de cambiarlo. Eso es parte de las ideas
confucianas: aprender a vivir con las circunstancias en las que te encuentras y tratar de
comprender cuáles son esas circunstancias. Así que eso esMesZ i”, “Cambiar”. "

¿Hay alguna pregunta sobre estos tres individuos? Una vez más, desempeñan
papeles importantes en la medicina china, porque van a tener un impacto, una
influencia. En otras palabras, para los legalistas, su estrategia es la búsqueda de poder,
y hay varios practicantes legalistas. Para ellos, tu enfermedad se debe a que has
perdido tu capacidad de tener poder. ¿Y de dónde viene ese poder?Yu an Qi.Así que la
única manera de fortalecer tu capacidad para deshacerte de la enfermedad es que
tienes que fortalecerYuan Qi.De nuevo, ese es el debate. ¿Pueden realmente trabajar
con thYuan Qi.Los legalistas dicen que se puede, que se podría fortalecer laYuan Qi.
Mo Zitambién dice lo mismo. Entonces ahí es donde hay algún acuerdo. Sólo serán los
confucianos los que digan que no se puede. Así que aquí es donde reside la diferencia.

Pregunta: Usted dijo que en la Escuela Legalista, no dependían de que la gente

hiciera el bien al estado, simplemente que no le hicieran el mal. ¿No dice Confucio
que lo importante es queI¿No hacer a los demás lo que no quisiera que me pasara
a mí?
Respuesta: Correcto, esa es la doctrina de la Media.

Pregunta: ¿Aplica entonces el mismo criterio negativo?

Respuesta: No necesariamente es eso adoptar un criterio negativo. Lo que Confucio

realmente está diciendo es que primero debes mirar a la otra persona y considerar lo
que te gustaría que te hicieran. De modo que realmente los estás mirando a ellos
primero antes de mirarte a ti mismo, mientras que el justo medio aquí sería: "Haz a los
demás lo que harías por ti mismo". Así que primero tienes que mirarte a ti mismo. y
decir: "Oh, esto es lo queIharía por mí mismo. Ahora puedo hacer esto por otros. Así
que Confucio en realidad está diciendo: "No te mires a ti mismo primero". Primero
mira a los demás y pregúntate qué te gustaría hacerles, porque no quieres que te lo
hagan a ti. “Así que realmente los estás mirando. Así que realmente está tratando de
que los mires a ellos antes de que te mires a ti mismo. Mientras que los legalistas lo
que dicen es que "hay que vigilar a todos y asegurarse de que no estén haciendo nada
malo". Así que ni siquiera se trata de las cosas buenas. Estás atento a todas las cosas
malas que están haciendo. Es un poco diferente en ese contexto.

D. San JiaLas tres religiones

1. taoísmo

Esas son filosofías. Simplemente los agrupé enSan]ia,porque así es como a

menudo se les llama, como las Tres Religiones, porque son

36
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
las filosofías que eventualmente se convirtieron en instituciones. Entonces se convierten en
instituciones organizadas, lo que generalmente significa que se convierten en religiones. Y, por
supuesto, algunas personas no considerarían el confucianismo como una religión, pero aun así es
una institución. La mayoría de las filosofías no son necesariamente instituciones.

Lo que tienes aquí ahora son las Tres Religiones,San Já.Y el primero de ellos es
Dao es m.El enfoque clave que surgió deDao es tla literatura esYang Sheng 善 ⽣
, para nutrir la vida, que cuando entras en elCancióndinastía, eso
convertirseWei Sheng 棒了 ⽣ Weicomo enWei Qi,para preservar la vida. Entonces en elCanción
Dinastía, la redacción se vuelve un poco diferente. Yangsl1e11gestá asociado con los
escritos deYang Zhu�着 朱 . Yang Zhuera básicamente el individuo que
Dice que lo más preciado de la vida es la vida misma. Y que uno debe dedicar toda
su atención a preservar, nutrir y mantener la vitalidad de esa vida, por lo que se
refiere a la vida física. Es su declaración la que dio origen a que la gente fuera
ermitaña. Una de las mejores maneras de poder cuidar de su propia vida es no
tener distracciones de que alguien moleste su vida. Entonces mucha gente se
volvió muy solitaria. Van a montañas altas. Viven en las montañas y básicamente
llevan una vida muy aislada donde intentan nutrir su vida. Eso esYang Zhu.Esto es
muy común enDao es t
literatura . Por eso a veces la gente diríaYang Zhues uno de los principales
creadores detaoístapensando, en lugar deLao Tse.

EntoncesYang Zlz uTiene este concepto de vida nutritiva. Sabemos que ese es
definitivamente un enfoque predominante de la medicina china en este período de tiempo.
Recuerde, ¿cuál es la comprensión básica? Tomas hierbas, comes alimentos y que las
hierbas superiores, las hierbas de mayor grado son las que preservan la vida, la misma
palabra,Yang Sheng.De nuevo, la premisa básica es la medicina preventiva.
Dao es m¿Me centré en cómo puedo nutrir mi vida? Y una de las cosas clave de las que
han hablado, además de la dieta, esQi Go ng,que antiguamente se llamabadaoY ⼱,
haciendo este tipo de movimientos que asegurarán la vitalidad que recorre todo el
cuerpo. Y hablaron de Moxibustión, ya que el foco desde la antigüedad es YAng Qi,
aplicando calor, fuego, a mi cuerpo,Ipuede mantener elYang Qien estado constante de
Toni fi cación: Moxibustión. \'\ Luego entramos en la acupuntura, verás que los
primeros libros de texto sobre acupuntura son libros de texto sobre moxibustión. No
se menciona la palabraZlze 1 1 ,aguja, acupuntura. es siemprejiu,Moxibustión.
Algunos de los primeros libros de texto que encontramos sobre acupuntura son libros
de texto sobre moxibustión. Y verás que
Mi sugerencia es que de la Mox i busti on surgió la Sangre sangriento, y de
y surgió la acupuntura en términos de Punción. datos para De nuevo hay una historia histórica.
apoyar este argumento.

En todo caso,Dao es mEs también lo que da origen a la Escuela del Naturalismo. La

Escuela de Naturalismo es vista a menudo como una consecuencia de la Escuela detaoísmo,
aunque a vecestaoísmoNo me gustaría afirmar eso, porque hay otros aspectos de
Dao es mque no vemos en común con elZi RanEscuela . Lo común es que tienen la
teoría de la cosmología, cómo se originan las cosas y, comoZi RanEscuela, se
centra en esta tarea de que del Caos surge el Orden. ElDao es tTambién habla de
intentar simplemente duplicar la naturaleza y ser espontáneo.

37
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
no tener contraflujo,ni qiyo 单 氛 , un término que vemos mucho en elSu Wen,
que la enfermedad es el resultado del contraflujo,Ni Qi.También sabemos que en los
Anales de Primavera y Otoño delLufamilia, lalu shiCunPregunta: ya se han escuchado
afirmaciones como: “El agua corriente no se estanca”, “Las bisagras de las puertas no se
comen los gusanos” y “Si la forma física no se mueve, lajingLa esencia no fluye y
chise estancará”. Recuerde, estas son declaraciones que vemos en elNei Jing.
Hay libros que datan de antes que elNei Jingque ya tienen declaraciones similares.

El Hua i Na nZ i 淮 南 ⼦ , otro libro de texto, también tiene estos

declaraciones . Y los Anales de Primavera y Otoño de la familia Lu son un importante
libro de texto porque allí encontramos no sólo objetivos cl médicos, sino también
objetivos cl astrológicos. Por ejemplo, en ese libro dicen que en el verano delJia Xindía,
del mes 14, que los historiadores han fechado el 11 de marzo de 594 a.C. E., dicen que
el sol se eclipsó. Esta fue una de las primeras observaciones astronómicas registradas
en la historia de la astronomía. Y está realizado en los Anales de Primavera y Otoño,
donde vemos uno de los primeros registros de un eclipse de sol. Nuevamente, los
Anales de Primavera y Otoño a menudo se consideran un libro de texto muytaoísta
orientado. Es una cronología de eventos, pero el sabor que intenta sugerir, fuera de las
observaciones, es intentar ser espontáneo, no ir contra la corriente, no tener Qi
Rebelde. EntoncestaoísmoDestaca la cosmología. Hace hincapié en la no infracción.
Obviamente, aquí es donde va a diferir, y en cierto modo se volverá antagónico con el
confucianismo.

Recuerde que el confucianismo trata sobre la humanidad. Es humanismo.

Está tratando de hacer algo para mejorar la familia, lo que luego mejorará el
estado. En el confucianismo creen que la ética comienza en la familia. Al observar
cómo interactúan tus hermanos, tus hermanos, al observar cómo interactúan tus
padres entre sí, traes eso a la sociedad. Y si tienes interacciones armoniosas en tu
familia, significa que estás aprendiendo buena ética, que aportas a la sociedad. Por
eso Con fuci nos centró en la familia, mientras queDaois Nueva Zelanda
centrado más en la naturaleza. Se centran más en la idea de observar la naturaleza y
no interferir. Nuevamente, esto surgirá en términos de ética médica. ¿En qué
momento la curación se convierte en una infracción y ya no se considera el curso
natural del Orden? Recuerde, ¿cuál es la premisa básica? Que del Caos, de la
enfermedad, surge el Orden. Los taoístas ya creen que lo intrínseco al cuerpo humano
es que cuando estás enfermo, el cuerpo intentará curarse a sí mismo, y que si no
quiere curarse, entonces ese podría ser el curso natural de los acontecimientos y luego
infringirlo puede ir en contra del Orden natural. Así que este será un tema que será
considerado médicamente una cuestión ética que será debatida entre todos.taoístay
practicantes confucianos. Examinaremos ese debate mañana cuando hablemos de
algunos de los profesionales que estántaoístay Confuciano y también algunos que son
budistas.

Elts daoístasTambién creía en el autocultivo. Muchas de las técnicas que

Hablaron de que este punto incluía la meditación y la visualización. Creían que es
necesario llegar a comprender mejor cómo volverse más sociable con uno mismo,
en lugar de con los demás. Recuerde, Confuci ani sm

38
©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
Centrarse en esta palabra clave, Li, 阳tua l. Para ellos, los rituales eran símbolos de la
socialización. Muchas veces, cuando te socializas, tiendes a esforzarte demasiado en
ser apropiado, ser recto, para usar la palabra de Mencio, y que estos esfuerzos son
todos externos y superficiales y Podría alejarte de tu naturaleza intrínseca. Por
supuesto, el taoísmo ofreció otros modelos a seguir que no serían típicos del
confucianismo. Ofrecen: observar a un borracho y ver cuán natural es un borracho. Sea
como un borracho en lugar de ser como un erudito. Así que en muchos sentidos se
oponen, y eso lo vemos en escritos comoZhuang Zi. Zhuang ZiEs probablemente el
que es más verbal con el confucianismo. Incluso cuenta la historia de cómo Confucio se
encuentraLao Tsey Confucio luego comenta que hoy vio un dragón. Pero eso viene de
Zhuang Zi,así que obviamente está intentando, en
· algunas maneras. diloLao TseFue incluso mayor que el propio Confucio.

Pregunta: Tanto la Escuela de Naturalismo como la Escuela de Naturalismo yDao es ts

hablar sobre el Caos. yoMe preguntaba en qué momento, si lo
entiendo bien, desde el punto de vistaDao es tDesde este punto de vista, el Caos se
convierte en el nivel más alto del espíritu, algo que realmente se busca, lo que suena
bastante contrario a la Escuela del Naturalismo.

Respuesta: Sí, la diferencia aquí es quetaoísmoBásicamente afirma que si queremos

observar el proceso cíclico, el Caos crea el Orden, y el Orden, por su propio fin, crea el
Caos. Y Caos significa que tienes todas las posibilidades, porque del Caos surgen todas
las posibilidades. Entonces a laDao es ts,Quieres regresar al Caos porque de ahí
proviene la fuente de todas las cosas, de todas las posibilidades, que también
equiparan con el ser.1°＞∕agua, siendo la fuente de todas las cosas. Mientras que la
Escuela de Naturalismo, su intención es mantener el Orden porque el estado natural
de las cosas no es regresar al Caos, sino simplemente mantener el Orden
constantemente. Ahí es donde, nuevamente, hay una divergencia entre las dos
escuelas.

Pregunta: ¿Lo hizo?daois m¿Tienes esa comprensión del Caos más o menos desde el
principio?

Respuesta: Como filosofía, sí, porque eso es parte delaosianoEl pensamiento de Zi, ese
Caos. . . Eso es parte de la idea general de no infracción, que se reconozca que el Caos
también es parte del Orden de las cosas.

Y por supuesto, con thDao es m,También sabemos que se centran mucho en

el estudio de la alquimia,Dan, 丹.GehongFue probablemente el más famoso de los
alquimistas. Y aquí, con la alquimia, lo que estamos viendo es la idea de que comenzó
conYang Zhu,que existen métodos y técnicas que uno puede utilizar para continuar
preservando el cuerpo físico hasta la vejez y, hasta cierto punto, hasta el nivel de la
inmortalidad. Entonces elDao es tsFueron una de las primeras escuelas en plasmar la
noción de inmortalidad. YIno quiero decir
en términos de que el alma sigue viva, pero la inmortalidad física. Y ellos idearon formas de
tratar de aprovechar eso a través del estudio deDan Shu,prácticas químicas al.

39
。NovEscuela de Acupuntura de Inglaterra&J ef⾏ey C. Yuen2008
 Hola, los historiadores creen que la alquimia viajó a Persia en el año 700 d.C. ,
porque durante ese período de tiempo, los chinos estaban iniciando una expansión de su
imperio. Incluso antes de eso, durante la primera parte de la dinastía Han, que se llama la
dinastía occidental.HanDinastía, China ya estaba en expansión. yendo hacia el China
norte. era
Estaban realizando campañas militares contra Corea. Ellos eran
Yendo al sur . Se habían apoderado de áreas que hoy llamaríamos Vietnam. En ese
momento habían llegado hasta Asia Central. Así que ya hubo mucha expansión
durante la dinastía Han, que llegó a un final abrupto con la dinastía Oriental.Han,
porque en esa época había mucha sequía. Había mucha hambruna, por lo que todos
los campesinos comenzaron a rebelarse. durante el esteHan, Aquí es cuando la
dinastía Ha n comienza a caer en su punto más bajo. Pero en Occidente
Han,Había mucha expansión en China.

Entonces lo que ves es que cuando entras en elEspigaDinastía, los chinos

ahora están comenzando a expandirse hacia Persia, partes de Persia. "Vemos que eso
definitivamente tendrá lugar durante elJin YuanPunto, con Genghi s Khan y, por
supuesto, Kubla Khan en China, donde habían ido hasta Turquía y conquistaron todos
estos lugares. Pero los historiadores creen que la alquimia viajó de China a Persia en el
año 700 d.C. y luego a los bizantinos en el año 1000 d.C. y finalmente influyó en
Paracelso a finales del siglo XV. Entonces, si miras los escritos, por ejemplo sobre la
toma del pulso, que ves en los textos persas, son muy similares a
ShuEstá tomando el pulso. Y de
ShuLa toma de pulso se remonta al siglo IV, mientras que la persa o la árabe se
remonta al TanortePeríodo de la dinastía g, siglo VII. Así que aquí es donde vemos las
influencias, al menos en términos de medicina, de cómo se toma el pulso e influye en
otros países.

La alquimia, nuevamente, se trata de alquimia física, pero también existe la

alquimia "externa". Uno de los mejores representantes de la alquimia seráGehohnorte
gramo.Y veremos un poco su vida y veremos su influencia en términos de acupuntura.
Porque de la alquimia surge la noción de que existe acupuntura alquímica. Es la alquimia la
que inicia el proceso de comprensión de los minerales, porque también era alquimia
"externa". Oro y plata, así que lo que estás viendo, recuerda, es la idea de tratar de salir del
plomo, del oro. La idea es que el oro era precioso y la plata era el proceso por el cual
comienza a tener lugar la sublimación, la destilación. Entonces, cuando empiezas a mirar
las agujas de oro y plata, en realidad no se usaban solo para acupuntura. En particular, se
utilizaron para la acupuntura alquímica. Es decir, al usar las agujas plateadas se obtienen
ciertos tiempos de disparo, lo cual es muy crucial para los alquimistas. Que si la
temperatura no es la adecuada no se pueden hacer las extracciones, no se puede hacer la
sublimación. Entonces, el uso de agujas de plata fue para tratar de aumentar la
temperatura corporal para que fuera la adecuada, de modo que cuando la aguja de oro
entre, se obtenga el elixir alquímico asociado con la longevidad. Así que las agujas de oro y
plata, al contrario de lo que algunos de ustedes podrían pensar que se usaban para la
dispersión y la tonificación, no se usaban en acupuntura principalmente para las
enfermedades alimentarias, sino más bien principalmente para el trabajo alquímico, o el
redención del Espíritu de la materia. Ese era el uso de agujas de oro y plata. De hecho, a
menudo lo vemos donde se encontró el primer juego de agujas de oro y plata con un
príncipe que vivió durante elHanDinastía y ese príncipe estaba muy interesado en

40
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
alquimia, solo comoQin Shi Huang DiEstaba muy interesado en la alquimia. Las
agujas de oro y plata generalmente se asociaban con la alquimia. Recuerde que la
mayoría de la gente no podía permitirse el lujo de agujas de oro y plata, al menos las
agujas de oro. Y la razón por la que no nos quedan muchas de esas copias es porque
en China, el metal siempre fue un producto básico. Entonces significa que si no tengo
dinero, derretiría mis Agujas de oro y las usaría para otra cosa. Eso es lo que hacían
constantemente con los metales en China.

También está el movimiento de laHuang Laoescuela durante elHan

Dinastía. Nuevamente ves que ese término se menciona en la leyenda deCacerola
GRAMOtú,que en el principio estaban los Cinco Antiguos. Y el primer Antiguo fue el
Antiguo Amarillo,HuangLaosiano.Entonces eso está asociado con thCacerolamito de
Gu, pero este también es un período de tiempo en el que creen, especialmente durante
la época oriental.Han,la última parte delHanDinastía, cuando nuevamente los
campesinos se rebelaron, y al rebelarse, creyeron que iban a tener un Messi ah, la
Segunda Venida. DesdeDao es mEra la filosofía popular de aquella época, la Segunda
Venida iba a asumir el papel deLao Tse.YLao Tseva a apaciguar a los confucianos, iba
a ser como el Emperador Amarillo, un emperador ejemplar que devolverá la armonía al
mundo. Entonces estos campesinos estaban organizando muchas revoluciones en
toda China y esto es lo que se conoce como laHuang LaoMovimiento, que
eventualmente se convierte en religioso.taoísmo,donde uno de losDao es t
evangelistas nombradosZhang Dao Ling,eventualmente crea la Escuela de Maestros
Celesti al.

Esto está sucediendo y, nuevamente, lo importante aquí es la idea de que

podría tener la presencia de un Inmortal regresando a este mundo. Recuerde, toda la
idea de la alquimia conduce a la inmortalidad, pero esta inmortalidad también puede
regresar al mundo y salvarnos. Entonces puedes ver dónde entra la religión ahora.
Antes de eso, realmente no teníamos religión. Tenemos adoración ancestral y
adoramos al Dios de la Tierra. Pero ahora puedes adorar a quien quieras, porque
ahora existe la noción de que podrían ser inmortales y podrían regresar y ayudarnos.
Así que ahora Confucio es canonizado,Lao Tse
es canonizado. Ahora has comenzado a tener lugar la religión organizada, que antes de
lahanRealmente no fue visto. TenemosShangdi,el Señor en lo Alto, pero nuevamente,
mira hacia los Tres Cielos. Él no está mirando hacia la tierra. Él está mirando por
encima del33Cielos. Entonces ahora tienes la idea de que puedes tener una
intervención celestial, lo cual nuevamente es importante, porque si ese es el caso,
ahora puedo escribir un libro sobre medicina china, donde soñé que venía un ser
celestial. Entré en mi sueño y me dijeron que estas fórmulas van a beneficiar a la
humanidad. Y tienes varios libros que tienen ese tipo de nombres de seres celestiales,
comoLao Tse.Sabemos que había un libro asociado con
Lao Tseen medicina durante elHanDinastía que se ha perdido. Algunas personas creen que
esto probablemente fue inventado debido a la tendencia que estaba sucediendo.

Ahora endaois mSabemos que los libros de texto clave sonLao Zi, Zhuang Zi, Lie
Z iyHuai Nan Zi.Estos son los principiosDao es tescritores durante estezh ou
Período de la dinastía hasta elhanDinastía.Lao Tse,con quien la mayoría de ustedes probablemente
estén familiarizados, estaba interesado en la cosmología. “Al principio existía laDao,

41
©Nuevo inglés y escueladeAcupuntura&Jeffrey Yuen2008
y el Dao dio a luz al Uno, y el Uno dio a luz al Dos. " Eso es
Yiny Ya i毯, y elYinyyangdio origen a la infinidad de todas las cosas. típicotaoísmo101 Eso .es
Y
Lao TseProbablemente me sentía incómodo con otra escuela, que no mencioné, a la que a
menudo se hace referencia como la Escuela de Lógicos. Durante el
ZlzouDinastía, había una escuela que realmente se dedicaba a darle a todo un nombre,
una categoría. Qué es esto ? Intentemos realmente analizar esto y darle un nombre, casi
como la filosofía aristotélica. YLao TseEstaba muy incómodo con nombrar algo. Por eso "el
nombre que se puede decir no es el nombre eterno". Así de obvio, quienquiera que esté
escribiendo elDao De Jing \También intentamos ir en contra de la filosofía de nombrar
cosas, categorizar, lo que por sí solo ya parece contradictorio con la Teoría de los Cinco
Elementos, porque la Teoría de los Cinco Elementos es una estrategia de categorización. Y,
fíjate, cuando leas elDao De Jing,no hay mención alguna de la teoría de los cinco
elementos. No quieren categorizar. Tan pronto como empiezas a decir: "Esto es ⻜i\Tood",
entonces estás empezando a causar algo (?). Así que aquí es donde, nuevamente, la Teoría
de los Cinco Elementos de la Escuela del Naturalismo se define definitivamente. no eres
parte deDao es tteoría .Yiny Yang, sí hasta cierto punto, pero definitivamente no los Cinco
Elementos.

Zhuang Zi,como dije, fue la persona que tomótaoísmohasta su extremo. Era

la persona que siempre cuestionaba, en parte, la realidad. ¿Qué es la realidad? ¿Es la
realidad lo que ves? ¿Y cómo sabes que lo que estás viendo y la persona que está
viendo es la realidad? Así que es casi como plantear la pregunta una y otra vez.

mentira zifue comoZhuang Zi.Era un escéptico. Todo estaba escrito con

escepticismo. YHuai Nan Zi,cual es el nombre de un lugar llamadoHuai Nan,
que es uno de los estados. El estado estaba dirigido por una persona llamadaLiu An. Liu An
era el rey y tenía muchos filósofos trabajando bajo sus órdenes y la recopilación de sus
trabajos se conoció comoHuai Nan Zi.YHua i Nan Zi,también comoHanFei Zi,Se
suicidó. En todo caso,Huai Nan Zies el que
daois masí como la Medicina China probablemente obtendrá la mayor cantidad de
recursos, porque hablan de que el Microcosmos es un reflejo del Macrocosmos, que el
cuerpo humano es como el mundo. Ellos son los que hablan de la separación de lo
Pesado de lo Ligero, de lo Puro de lo Impuro, término que utilizamos mucho en la
Medicina China. Ellos son los que hablan mucho de que la naturaleza deldaoes
comprender la interacción entre el Cielo y la Tierra. De nuevo, algo que vemos mucho
en la literatura médica china.

DeZhuang Ziviene el término Liu He, Six Harmony, the Six Union.Liu Heson
las confl uencias del tiempo y el espacio. Cuando se habla de los Seis Puntos
Confluentes de los Canales Divergentes, ese es el término que utilizan. El tiempo suele
estar representado por el cuello y el espacio por la pelvis. Entonces Six Harmony es la
unión entre el Cielo, los Puntos Ventanas al Cielo nos abren al Cielo, y estos Puntos en
la pelvis nos abren a la Tierra. Entonces, el tiempo y el espacio básicamente reflejan el
Cielo y la Tierra. Así que eso esZhuang Ziquien comienza a explorar este concepto de
cómo el tiempo y el espacio interactúan constantemente, al que llama las Seis Uniones.

42
©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
 2. Confuci ani sm

Confucio llega poco despuésLao Tse.Sabemos que nació probablemente alrededor

551o552ANTES DE CRISTO. mi. Una vez más, la datación exacta de Confucio no es exacta. Y
sabemos que vivió hasta los 73 años según los escritos de sus alumnos. Así que
probablemente murió alrededor del año 478 a.C. mi. El confucianismo realmente no fue tan
popular hasta el final del siglo XIX.EspigaDinastía. Sabemos que se vuelve
extremadamente popular en elCanciónDinastía. En nuestro próximo fin de semana juntos,
veremos mucha teoría confuciana en la medicina china. Ahora mismo estamosjBasta con
obtener una visión general de las teorías y luego, mientras hablamos sobre el desarrollo de
la medicina, se ve cómo algunas de estas teorías entran en juego.

El pensamiento principal de Confucio es regresar al pasado, estudiar los

clásicos, leer los libros del pasado. La educación es el aspecto más importante. Y, en
particular, lee los libros de personas a las que puedas seguir como modelo. Busque
modelos a seguir. Busque personas ejemplares, a las que ellos llamanJun Zi,El
caballero . Y en Confuciani sm, uno de los libros de texto claves de Confuci ani sm esLi
Ji; Li,es decir, Respeto o Ritos Rituales, yJi,eso es Los Registros de los Rites. Menciona la
importancia de la ascendencia, incluso en la práctica de la medicina. De hecho, en el
confucianismo se dice: “No tomes medicamentos de un médico que no haya
pertenecido a una familia de médicos durante tres generaciones”. “Porque si su abuelo
no lo hizo, su padre no lo hizo, lo más probable es que no tengan tanta experiencia
clínica. Y nuevamente, recuerde que en los viejos tiempos, era aprendiz ceship.
Entonces, si esta es la primera vez que lo hace, no tiene mucha historia clínica detrás
de usted, mientras que tres generaciones sí la tienen. Vieron las cosas que eran Así que
efectivas, las cosas que fueron ineficaces. hubo mucho más clínico
fondo . Así que Confucio o el Registro de los Ritos menciona esto.

El SM confuciano se centra principalmente enXiao, 孝 filialpiedad. De nuevo, es un

Deber de estudiar medicina, para ayudar a sanar a tu familia. También hablan sobre el
Influencia del mérito sobre la ascendencia. Es debido a la influencia del SM confuciano
que tenemos el fin de las filas feudales. Eso significa que no le das puestos a alguien
porque es miembro de la familia. Le das puestos a alguien Por el
porque se lo merecían por sus méritos. confucianismo, un civil
El servicio comenzó a desarrollarse, especialmente después de laqinDinastía con el comienzo de
hanDinastía, siglo III a.C.

Algunos escritores influyentes del confucianismo incluyen a Mencio,Sun Zi, (no

confundirse con el Arte de la Guerra; esa es otraSun Zi),yDong Zhong Shu,
Otra figura influyente de la doctrina confuciana. Mencio es considerado el
confucianista ideal, mientras queSun ZiSe le considera más un pragmático confuciano.
Eso significa, ya sabes, seguir la teoría confuciana, pero también hay que ser
pragmático al respecto. En otras palabras, sí, quieres seguir a alguien que es ejemplar,
pero también tienes que entender que incluso alguien que es ejemplar probablemente
también tenga sus cosas malas. Tienes que ser práctico al respecto. En realidad, nadie
es del todo bueno. Eso es lo que está diciendo. Mientras que Mencio

43
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
Creía que hay personas que son enteramente buenas, que no tienen nada malo en
ellas. Entonces existe esa diferencia entre los dos. Y nuevamente, es más bien un
ajuste, es decir, convencer a alguien de que podrías ser pseudoconfucianista, eso sería
más pragmático.Dong Zhong Sim (1 79 - 1 04 a.C. mi. ) se centró más en tomar
realmente el aspecto pragmático del confucianismo y realmente tratar de expandirlo.
Eso significa, sí, establecer escuelas para enseñar a la gente las teorías y así comenzar
a influir en la cultura en general. Es debido a su influencia que tenemos el desarrollo
de una Universidad Imperial, el desarrollo de universidades que enseñan a la gente las
doctrinas del confucianismo.

3. Budismo

Luego tenemos la última de las filosofías o religiones, el budismo. El budismo, cuando

se trataba de China, a menudo era visto simplemente como una reencarnación.Lao Tse.
Esa fue la primera forma en que reconocieron el budismo, que es simplementeLao Tse
reencarnado. El budismo, cuando llegó a China, se transformó. Hay muchas escuelas
de budismo, así como hay muchas escuelas de budismo.taoísmo,así como hay
muchas escuelas de sm confuciano.

El budismo, en términos de historia médica, es muy importante porque es

gracias al budismo que se han desarrollado hospitales, hospicios y orfanatos. Esto se
debe a que es la idea de aliviar el sufrimiento de las masas. Esto no significa negar que
el primer hospital en China ya se construyó en el
hanDinastía, pri o a la influencia del budismo. Pero, con el budismo, se están desarrollando
muchos más hospitales en China. (En realidad, mucho de eso fue rechazado por el
QingDinastía. Entonces, cuando los países extranjeros llegaron a China, se sorprendieron
un poco de que China no tuviera realmente muchos hospitales. Es porque por el
QingDinastía, los hospitales ya no estaban bajo el control del gobierno. Los hospitales
se convirtieron en entidades privadas, bajo propiedad privada. Entonces no tuvieron el
apoyo del gobierno y como resultado muchos hospitales cerraron por el gobierno.
QingDinastía. )

Si fueras a visitar China, si viajaras en el tiempo y regresaras durante la época

en que el budismo está en su apogeo, que es en elEspigaDinastía, verías que había
muchos hospitales bajo el patrocinio de las cortes imperiales. De hecho, porque el
EspigaDinastía, que se sitúa en el siglo VII d.C. , a menudo se ve como el apogeo del
budismo en China; fue entonces cuando se desarrolló el budismo zen en China. Buddhi
zen ocha nEl budismo en China se desarrolló durante elEspigaDinastía. Una vez más,
los chinos estuvieron expuestos al budismo cuando llegamos a los siglos III y IV d.C. ,
pero el budismo alcanza su apogeo en el siglo VII . Este sisal entonces ¿dónde?Xuan
Zang
Fue a la India para empezar a reunir libros de los escritos budistas y traerlos de
regreso a China. Su explotación ha sido romantizada en Viaje al Oeste, el Rey Mo时也y.
Ése es el Viaje al Oeste. Y el monje que está en esa historia esXuan Zang,y él es una
persona real que vivió en el siglo VII, que hizo la peregrinación a la India para
recolectar sutras y escritos budistas y los trajo de regreso a China.

44
。Nev" Escuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeff仕ey ⺒ Yuen2008
 Debo decir que hubo un período de tiempo durante elEspiga
Dinastía cuando budista ytaoístaA los monjes y monjas se les prohibió practicar la
medicina. La razón es porque durante este período de tiempo ya se dio el inicio de la
controversia entre losLing PaiS争 派 y el
tuPai 儒 派 . Ling Paisignifica la Escuela Bell o el Grupo de personas Bell,
porque lo que esencialmente serían monjes que irían de pueblo en pueblo y tendrían
un palo que llevarían con una campana que sonaría. Cuando suena la campana, sabes
que estos monjes estaban en la ciudad y muchos de ellos eran curanderos. Así que
saldrías y te curarías con estos budistas oDao es tmonjas o sacerdotes, etc. el
establecimiento de escuelas de medicina. Y mencionamos anteriormente que en
realidad no son escuelas importantes. Ellos
Son escuelas muy pequeñas. Es realmente sólo en elCanciónDinastía en la que
tuvimos la gran Escuela Imperial, pero ya se estaban estableciendo algunas escuelas
de medicina, especialmente durante el siglo XIX.suiDinastía en el siglo VAS.

La existencia de una escuela de medicina significa que ahora lo que hay es

gente alfabetizada. Y a los practicantes de la literatura se les conoce comoRtuPai.
ElRu Pai儒 派 sonla escuela de practicantes que se forman en las escuelas. Entonces

ellos son los eruditos, los eruditos confucianos, y lo que básicamente van a hacer es
decirle al Emperador que los miembros delLing Paison analfabetos. Estos monjes,
estas monjas son analfabetos. Recuerda, en los viejos tiempos, ¿por qué ibas a un
templo y te convertías en monja o monje? Generalmente se considera en una sociedad
confuciana que cuandoZhu Fia,cuando sales de casa, lo que significa que te conviertes
en monje, y eso es lo que significa la palabra en chino, eso generalmente significa que
debes estar desencantado con la vida, eso significa que debes haber estado muy
decepcionado. Si no, debes haber sido huérfano para ir a los templos. Entonces, para
ellos, estas personas que entran a los templos generalmente son personas que
realmente ven la vida como algo muy negativo y están tratando de cambiar al entrar
en la espiritualidad, o quedarán huérfanos. Por lo tanto, normalmente no tienen
mucha educación. En consecuencia, cuando se desarrollen estas facultades de
medicina, dirán que la medicina debe ser practicada principalmente por losrupaiy no
por elAbadejo钟, que significa nuevamente Bell l,pai
派, la Escuela Bell.

Por supuesto, eso no dura mucho porque, si bien el Emperador tiene los oídos
de estos eruditos confucianos, recuerden, el budismo todavía domina. Y luego
cambiarán ese orden imperial para que a los monjes se les permita practicar la
medicina nuevamente. Pero en elCanciónDinastía, verás que eso definitivamente va a
suceder, que cada vez más se desharán de los aprendizajes, o los degradarán, y que
realmente tendrás que ir a una escuela imperial para aprender. Lo que esto significa es
que una vez que vas a la escuela, como todos sabes, si vas a NESA, si vas a cualquier
escuela, tendrán un plan de estudios obligatorio. Todo el mundo tiene que aprender
algo en lo que todos estén de acuerdo. Eso te mantiene en la comunidad. Y ese plan de
estudios obligatorio que se lleva a cabo en elCanciónDinastía, significa que todos
creen lo mismo.Comohaces eso, tienes cada vez menos tradiciones, porque todos
creen lo mismo, entonces tienes que permanecer cada vez más en eso.

45
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&J ef仕ey C. Yuen 2008
estilo, tal como lo conocemos en Occidente, lo llamamos tradición ICM. Ése es un plan de estudios
obligatorio.

4. Sus influencias en la mitología china

budismo yDao es my el confucianismo son las tres grandes filosofías que

siguen dominando la medicina china incluso hoy en día. Definitivamente sabemos que
estas tres religiones tienen influencias en la mitología china, porque contaoísmo
Vienen los dioses y definitivamente Buda se convirtió en un dios en la cultura china.
Confucio fue canonizado y se convirtió en dios. Entonces, cuando nos fijamos en el estudio
de los dioses o la mitología, hay dioses que se ocupan de la supremacía. Pasan por alto
algo, son losSlz ang Di's, los Señores en lo Alto . Tenemos dioses de la naturaleza.
MirábamosTu Di Gong Gong.Es un dios de la naturaleza. Hablamos sobre la idea de que
residen en un árbol. Entonces tienen Dioses Árbol.＼⼋1Podemos tener geografía. Hay un
Dios de esta montaña. Hay Dios de este lago. Entonces hay dioses de la geografía. También
hay dioses de profesiones. Ya mencionamos un dios de la medicina china,Shen No ng,El
Dios de la agricultura es también el Dios de la medicina herbaria china. Esa es una
profesión. Más adelante veremos muchos más individuos que han sido canonizados y
convertidos en dioses de la medicina china. huang di
A veces se le considera un dios de la medicina china. Hay Dioses que se refieren al
bienestar, como las Tres Estrellas que mencionamos: el Dios de la Longevidad, la
Prosperidad y la Riqueza. Eso es un buen Dios.ISi necesito más dinero, déjame ir al Dios de
la Riqueza y frotarle la barriga o algo así, como algunos de nosotros haríamos. Eso es un
buen Dios. Un Dios de compasión,Quan YinEs quizás el Dios de la Compasión o Diosa de
la Compasión más famoso. Tenemos dioses protectores,Guandi,
que realmente vivieron durante el período Primavera/Otoño. Era un general de uno de
los Estados en Guerra. Él es el que se ve a menudo en muchos restaurantes,
protegiendo el restaurante de robos y todo eso. Ese es un Dios de protección. Y por
supuesto tenemos dioses de la enfermedad. El dios más importante de las
enfermedades era el dios de la viruela en China, porque se consideraba una de las
enfermedades más mortales. Así que el que más era adorado era el Dios de la Viruela,
que llegó a ser muy importante, especialmente durante el S.o ngDinastía cuando
había epidemias de viruela, cuando al mismo tiempo en el
CanciónVimos a la dinastía desarrollar una vacuna contra la viruela, pero más tarde
los chinos descubrieron que las vacunas eran ineficaces y comenzaron a abandonar su
uso. Entonces 出 esto es nuevamente parte de este dominio de los Dioses.

5. qi&Sus diversas connotaciones

El último componente en términos de filosofía es la idea dechiy sus diversas

connotaciones. Se inventó el Qi, o la idea de la palabra Qi se desarrolló durante elZlzou
Dinastía. Tiene varias connotaciones. Esta es la primera palabra para Qi. Algunos de
ustedes pueden haber visto esto.采.Esa es la forma en que se usaba el Qi originalmente
antes de que se viera así 氛, que es el Qi moderno, a menos que lo hagas de manera
simplificada donde todo lo que hacen es eliminar el carácter Mi ⽶, para grano. Como
puedes empezar a ver, el personaje inicial aquí es muy cercano al personajetian

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
天.No es exactamente Tinn, porque hay ciertas cosas que suceden o no.祟． Esos son
mis brazos tratando de alcanzar el Cielo y mis piernas también están tratando de
alcanzar el Cielo. Y debajo está el radical de Fuego. Entonces que es
¿Qi? chies el Fuego que emana del Cielo.chiSon los deseos, la fuerza motivadora del
Cielo. La idea del Mandato Celestial, Tian. Entonces eso es lo quechies . Tener vida es
tener un Mandato, tener un Destino. Eso esTum,eso esQi.Entonces esa es una de las
primeras interpretaciones deQi.

Más adelante veríamos, aquí tenéis el personaje de Humanidad ⼈. Así que aquí
ves que está escrito así.∕� . Y tienes el personaje para Grain.
⽶. Y lo que tienes es un receptáculo "L. Generalmente es un receptáculo, un
contenedor, pero un semi-contenedor. No está completamente cerrado. Al igual que
cuando usas la palabra Viento, ves El viento es un contenedor cerrado, Feng 凤, que está
escrito así. Pero aquí tienes un contenedor semiabierto. y al mismo tiempo tu
tener una separación . Hay una línea entre estos dos. Entonces lo que tienes es
Grano en un recipiente abierto que está alimentando a la Humanidad, y al mismo tiempo,
es ese Grano que está alimentando a la Humanidad el que también, de alguna manera,
hace que estemos separados de la Humanidad. Recuerde, dependemos dechivivir, pero al
mismo tiempo es esa dependencia la que nos mantiene separados de lo que llamaríamos
lo Divino. Eso es lo que lleva a la idea de la inmortalidad. Y es por eso que en
taoístaescritos, dicen que si quieres ser un Inmortal, tienes que evitar los Cinco
Granos, los CincoMi.Porque los Granos, cuanto más dependéis de los Granos, del
sustento físico, más realmente estáis separados de lo Divino.

Como algunos de ustedes saben, en China en realidad tienen Inmortales

oficiales en China,Zhen Ren.Es posible que algunos de ustedes hayan leído sobre ellos
enchiArtículos de gong. Hay una mujer que es una Inmortal oficial en China. Ella
básicamente no come. Ella tiene 70 años y dicen que cada cuatro meses bebe un poco
de agua o tal vez bebe un poco de sopa y listo. Ella no come, así que piensan en ella
como alguien que definitivamente ha llegado a un punto en el que no necesita ningún
sustento físico, pero todavía está vivo. Y la llaman unaZhen Ren.Entonces eso es como
un inmortal. Por eso es reconocida oficialmente como Inmortal en China. Creo que hay
10 de ellos, que básicamente no comen y aún pueden estar vivos. Lo que están
diciendo es que lo único que están absorbiendo entonces es la Verdadera
Qi,el primordialQi,elYuan Qi,que se asocian con el Cielo. Y esa es una práctica que ya
comenzó conYang Zhu,de quien hablé, para evitar que el cuerpo físico se deteriore y
dedicar todos vuestros esfuerzos a nutrirlo. Por cierto, todas estas personas que son
oficiales son ermitaños. Todos viven en un
montaña. Viven en una cueva. Básicamente son todos he⼝ηits. La notación aquí es
eso, eso es lo que hay que hacer para alejarnos de las pasiones que muchas veces nos separan.
Entonces la palabrachipasó a ser conocido como el Grano de la Humanidad, el Aliento de la
Humanidad.

Pregunta: ¿Cómo es que no existen los Inmortales americanos?

Respuesta: Estoy bastante seguro de que los hay. Simplemente no han sido documentados oficialmente.

Pregunta: No se oye hablar de ellos.

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©NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
Respuesta: Estoy bastante seguro de que si eres un Inmortal, entonces no quieres que la
gente escuche sobre ti. Quiero decir, muchas veces, como les digo a mis alumnos,
probablemente puedas ir a una de estas áreas montañosas y encontrarte con una persona
que simplemente está cargando un balde de agua, o haciendo algo, y esa persona podría
ser un inmortal. Si alguien se anuncia como un Inmortal, probablemente mucha gente hará
peregrinaciones allí, y estoy bastante seguro de que el santuario en el que se encuentran
se vería muy perturbado. Así que estoy bastante seguro de que la mayoría de la gente no
quiere que la gente sepa si lo son.

Bien, la palabrachipara los confuci anistas, tiene implicaciones morales. A Mencio,

la palabrachisignifica Fuerza Moral. Esochies la fuerza moral. Esto será retomado más
adelante porZhu XidelCanciónDinastía que luego dicen, bueno, si Qi es Fuerza Moral,
entonces Qi debe tener Principio, y el Principio debe tenerQi.Y de ahí surgió, en la práctica
médica, que todos los órganos tienenQi,por lo que todos los Órganos deben tener una
responsabilidad moral, un Principio. Entonces en elCanciónDinastía, comenzamos a
enumerar cuál es el Principio de todos los Órganos, porque en laHijoEn la Dinastía g los
órganos eran algo muy popular. Entonces, cuando dices: El hígado almacena la sangre, El
hígado controla el flujo suave del Qi, El hígado se abre a los ojos o El hígado alberga elHun,
El hígado se manifiesta a través de los músculos o tendones, ese es el Principio del Hígado,
ese es el Li 理. Eso es algo muy confucianista, decir que cada uno tiene sus
responsabilidades y que uno quiere asegurarse de que todo en su cuerpo esté a la altura
de sus responsabilidades. Si no es así, ¿qué tienes? Enfermedad . Recuerde, el
confucianismo es que si no cumplimos con nuestras responsabilidades, entonces no nos
beneficiaremos. En este caso tu familia es tu cuerpo. Eso es lo que tienes que hacer. Así que
éste es Mencio y cómo influye en quién fue el responsable del neoconfucianismo en el siglo
XIX.CanciónDinastía, una persona.
llamadoZhu Xi.

X rm Zi,Otro discípulo confuciano dice quechies la fuente del Cosmos.

chies aquello que es la fuente de todas las cosas. También es muyDao es ten un lote
de maneras. Xun Zifue un confucianista que fue influenciado porTaoísta m.Así que ya
se oiría referirse a él como neoconfucianista.

Ahora que hemos dejado de lado la filosofía, podemos abordar todo lo

relacionado con la medicina china.

Pregunta: Me pregunto cómo se relaciona el Principio con la Virtud, si es similar.

Respuesta: Está bien. Esa es la palabra De, 德 como enDao De Jing.Y el Principio también
palabraLi, 理.Por cierto, la palabraDelaware lo utilizan mucho los confucianistas,
Confucio, es decir, mientras queyollegó a ser más predominante entre los eruditos
confucianistas de las generaciones posteriores. La palabraDelawarecomo en el caso de
Dao De Jinges poder intrínseco y L es poder esforzado. Esa sería la forma en que aclararía
los términos del hvo.

Es decir, lo intrínseco en todos nosotros es que tenemos un don, un poder. No tiene que
ser un poder en términos de poder virtuoso como la Benevolencia o la Compasión. Eso

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。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Je价ey C. Yuen2008
No es a lo que se refieren, sino a que todos tenemos algo en lo que somos buenos. Si
reconocemos en qué somos buenos y lo utilizamos, entonces estamos siendo
“virtuosos”. Estamos a la altura de nuestras capacidades innatas. esa es la palabra
Delaware.

Li, por otro lado, realmente requiere una cierta cantidad de esfuerzo para
lograrlo. Cuando hablan del término,San Zuli,ST-36, L i ⾥ medida de isadistancia.
di postura, isa
En particular, es aproximadamente 1 I 3 de milla, los chinosyoes
aproximadamente 1 I 3 de milla. Y lo que tienes al lado de este personaje, Li esWang 王
es un te⼝⼝ que la gente comenzó a usar durante elzhouDinastía. Wangmedio
un rey, no un emperador. Un rey sería rey del estado, un emperador gobernaría un
imperio, en cuyo caso pondrían este carácter encima de esa palabra.
Wangy esto seriaHuang皇. Entonces este sería un emperador. Ésa es la
diferencia entre los dos. Lo que le ponen encima al personajeWanges el carácter B町,
blanco. Y como algunos sabéis, el blanco se asocia con el color del Metal. El metal está
asociado con el concepto de virtud moral. Cuando alguien tiene Metal, tiene moralidad,
porque en términos de los Cinco Elementos, Metal es alguien que es capaz de
organizar y priorizar lo que está bien y lo que está mal. Es por eso que a menudo se
considera que los Pulmones son capaces de ver lo que es Exógeno en términos de
Factores Patógenos y lo que es correcto. Por eso son
asociado con el Primer Ministro. Entonces, cuando tienes virtud moral, entonces
apropiadamente tenemos el Mandato del Eres el emperador. Así que ahí es donde
Cielo. La palabra proviene de.

Aquí estás . Estás viajando una distancia. Te estás moviendo y vas a hacer algo
en la vida. Y cuando eres capaz de llegar a conquistar esa distancia, cuando eres capaz
de conquistar esa distancia, entonces tienes el Principio. Lo que quiero decir con esto
es que recuerden la idea aquí de soberanía. Soberanía significa que cuando ya no
queden misiones, estarás en paz contigo mismo y ahora serás tu verdadero
gobernante. \Cuando ya no tengas misiones, ya no tendrás nada que hacer. Una
misión significa preguntas que deben hacerse, cosas con las que no me siento cómodo.
Significa que tengo que viajar y hacer un esfuerzo para llegar a comprender cuáles son
esas preguntas y de alguna manera encontrar una respuesta a esas preguntas.
Entonces, cuando tomas las misiones y las conviertes en una conquista, como lo hace
un rey, entonces tienes Principio. Tienes comprensión. Así que la palabra Li requiere
una cierta cantidad de esfuerzo para lograrse, para volverse virtuoso en ese fin. L i
puede traducirse como virtuoso, pero requiere cierto esfuerzo. Ésa es la diferencia
entre estas dos palabras. Esto fue utilizado por Confucio desde el principio. Esto es
utilizado por sus discípulos, Li, en la teoría neoconfucianista.

III. Corpus médico - Nei Jing 内 锺

Ahora podemos entrar en el corpus médico, elNei Jing. ahora todo

se convierte en relación con la Medicina China. Elneijinges esen cialmente
influenciado por elYi Jing,el Libro de los Cambios. hay defi ni tel ya muchos
conceptos relacionados con el Libro de los Cambios que se encuentran en elneijing,que van desde

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©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
conceptos que pertenecen a la secuencia Pre-Cielo de layi jingy la secuencia Post
Heaven de laNei Jing.Lo sabemosdaoi sm,o en particular, la Escuela del Naturalismo
y su influencia desdetaoísmo,también tiene un impacto importante en laNei fing.El
ani smo confuciano también tiene un impacto en laNei Jing.Reconocer que existe algo
llamado PerversoQi, X es decir, Qi,y que hay algo en tu cuerpo que te defiende
contra este PerversoQi, Zlzeng Qi,Sería indicativo del pensamiento confucianista.
Porque enDao es m,todo es relativo. No existen las cosas malas. Lo que estás viendo
es simplemente una falta de armonía. Nuevamente, una palabra clave que está en el
Nei Jing,armonía, unataoístanoción. Pero una vez que dices, bueno, esto es negativo,
esto es perverso, entonces eso es confucianista, porque tienes la obligación moral de
lidiar con eso que es lo que los Rectoschies sobre,Zheng Qiversus perversoQi.Esto
está escrito antes del budismo, por lo que sólo aparece en ediciones posteriores delNe
i Jingque vemos influencia budista. Así que principalmente vesDa01切z,El
confucianismo y la influencia del Libro de los Cambios.

ElNei JingGeneralmente se divide en cuatro libros de texto. Hoy sabemos de

ellos principalmente por dos, elSu Weny elLing Shu,porque los demás han sido
considerados perdidos. ElNei Jingtambién tiene elTa i Su. .ElTai SuA menudo ves
cuando la gente hace comentarios sobre libros. A menudo se asocia con una persona
llamadaYang Shang XidelS uiDinastía (581 - 618 d.C.). Y quéYang Shang XiLo que
hizo fue que comenzó a editar elSu Wen.Es gracias a él que tienes los Cinco Atributos
que asociamos con los CincoZang.Entonces cuando lees elSu Weny dicen elHunestá
en el hígado, elCorreosestá en los pulmones, el
yiestá en el Bazo y elshenestá en el Corazón, que se desarrolló, o que se insertó en el
Su Wen,en particular el capítulo 5 delSu Wenes donde ves aparecer esto, porYang
Slz a ng Xi.Y nuevamente la razón es durante elS ui
Dinastía, hubo mejoras en la fabricación de papel. También hubo mejoras en la
impresión en bloque. Entonces, en lugar de libros escritos en seda y en lugar de libros
escritos en bambú, ahora hay muchos más libros escritos en papel. Y lo que hizo fue
reorganizar parte del material en elSu WenY se le ocurrió lo que llamamos otra
versión actualizada, como una edición diferente, la Edición 3, o algo así. Y él llamó a
esoTa i Su .Ahora elTa i Suse considera perdido. Es posible que veamos ediciones
posteriores de libros que dicen "elTai Sudice esto＇'. Pero elTai Sues básicamente
una renovación delSu Wen.
Así como vemos en elEspigaDinastía, como hablaremos, B ing. Wang B ing
esencialmente va a hacer queSu Wenconvertirse en 81 capítulos. Los historiadores
básicamente sostienen que elSu WenNo fueron 81 capítulos. Se convirtieron en 81 capítulos
porque probablemente tengas unaDao es t¿Quién estaba interesado en esta idea de 81?
Entonces hicieron los capítulos 81, y队lang BingEstaba muy interesado en la astrología china, y
la idea de los SeisQi,las Seis Divisiones o los Seis Flujos. Así que lo más probable es que los
capítulos delSu Wenque tienen las influencias astrológicas fueron insertados por
Binghacer que el libro tenga 81 capítulos, pero también poner su propio sesgo en
él. Entonces a veces se referirán a eso como elEspigaEdición dinastía delSu
Ese es otro aspecto.

Entonces tienes elMing Tang.conocemos elMing-Tangexistió porque un

M uchos libros lo citan, como el ]yo yi jingcitas de laMing Tang.El
Ming-Tanges donde surge la idea demuLos puntos provienen de. Si lees elSu

50
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen 2008
No hay discusión sobre los puntos Mu. No dicen: "Oh, esta sisa Mu Point". "Y sabemos
que cuando tienes el Nan Jing, ya describen los Puntos Mu". Pero el Na n J ing,
recordemos, es un debate sobre lo que estaba escrito en elSu nosotrosn y el lingShu.
Entonces, de alguna manera, ¿de dónde viene eso? No lo sabemos. Pero se dice que el
Ming Tang tiene la descripción de los Puntos Mu.

También es el Ming Tang el que habla de los Puntos Xi Cl eft. Recuerde, en realidad
no tenemos una descripción real de los puntos Xi Cleft. Existe una idea de lo que significa
"Hendidura" en elSu Wen,generalmente en relación con los barrancos. Los barrancos
significan agua, fugas, así queXiLos puntos de hendidura generalmente se usan para
muchas fugas de algún tipo de líquido, sudoración, diarrea y micción frecuente. Esa es una
asociación que hacemos desde elS u \!Ves ya . Pero los propios Puntos, y sus funciones
como Puntos para situaciones de emergencia, que se dice que provienen del
MingEspiga . El problema con el Ming ⽇ng es que existen muchas versiones del mismo.
Así que cuando entremos en elCanciónDinastía, todos pretenden tener el verdadero Ming
Tang. “Tengo el verdadero. Voy a escribirlo. lo tuyo no es lo real
uno . " Así que nadie sabe realmente cuál es la versión auténtica del Ming.
Espiga.

El que solemos usar es el que está escrito por Wei Yi.

wei yiEra un médico que fue comisionado por el Colegio Imperial de la Dinastía
S o n, la facultad de medicina. y 队langwei yirecibió el encargo de idear队10Figuras que
tenían puntos de acupuntura. se le ocurrieron las dos figuras de bronce Y en Canción
porelsupuesto,
Dinastía. Wang Wei Yi,
Cuando se le pregunta de dónde saca estas ubicaciones de puntos y la representación
de estas figuras, dice: "Desde el M ingEspiga . Y escribe un manual para acompañar a
estas dos figuras de bronce, que es un manual que, según dice, proviene del
METROinortegramoEspiga . Y dado que está siendo encargado por la Escuela Médica
Imperial, su libro de texto tiene mayor credibilidad, porque está sancionado por la
Escuela Imperial. Esa es la razón por la cual mucha gente, cuando cita el Ming TaJ咚,
generalmente usa su versión. Pero podemos disputarlo fácilmente. El hecho de que sea
un encargo de la Escuela Imperial no significa que la suya sea mejor que las otras
versiones. Entonces, como resultado, algunos libros simplemente serían más educados
y dicen que el ⼉1 ing Tang ya no existe, lo que en realidad significa que no quieren
reconocer ninguna versión. Y otros dirían: "Estoy usando esta versión Ming Tang". Por
ejemplo, cuando lees el Blue Poppy PressJiayiJing, citan del Ming Ta ng. La primera
nota a pie de página dice que la MiNg Tang ya no existe. Así que básicamente están
diciendo que no quieren adherirse a ninguna versión del Ming Tang. Esa es una
traducción.

Estos son los cuatro libros que conocemos y que forman parte delNei Jing.
Entonces en elneiJing, sólo conocemos el Suweny el lingShu,pero en realidad tiene
cuatro libros. taiSu,Quizás no sea un libro real, sino una versión actualizada del Su 1⼋
fen. Pero definitivamente tenemos un Ming Tang que parece tener teorías que no
encontramos en el Ling Shu o el Su.

51
©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey C. Yuen 2008
 A. Su Wen 素 闰

Ahora, entrando en estos libros en particular: en elSu Wen,Es como cualquiera

de los primeros textos filosóficos: es un diálogo. Estás teniendo una conversación. Sé
que es con el Emperador Amarillo y varios ministros. El ministro más destacado, por
supuesto, esQibo.Pero también habla con otras personas, comoLei Gong. Lei Gong
w. como suele relacionarse con tipos de métodos quirúrgicos. ¿Qué es importante en
elSu Wenen términos de organización es que primero te dan las teorías básicas que
rigen la medicina china provenientes de untaoísta
fondo. Es decir, la idea de las Cinco Estaciones, la idea de los Cinco Elementos, la
naturaleza cíclica. Pero lo más importante es que el capítulo 1 ya dice que el papel de la
medicina es la medicina preventiva. Capítulo 1 de laSu ya dice que el
La razón por la cual no podemos vivir hasta los 100 años es porque, y detallan lo que
eventualmente podríamos llamar factores climáticos, hablan de factores emocionales,
y aquellos de ustedes que han estado en elSu Wenclase sabemos que las principales
emociones queSu Wentiende a centrar su atención en la ira, el miedo y la pena. Esas
son las tres emociones principales en las que tienden a centrar su atención. Sí,
podemos traer las siete emociones, pero en verdad, son realmente esas tres
emociones: ira, miedo y pena, y a veces tal vez pensatividad, pero básicamente son
esas tres emociones. Hablan de entrar en la cámara del amor en estado de ebriedad,
de excesos sexuales, excesos dietéticos y de no poder vestirse apropiadamente.
Nuevamente, está diciendo que no nos cuidamos y como resultado nos enfermamos.
Entonces el tema ya es la medicina preventiva en elSu
Wen.

Luego entran en esta noción, desde el principio, en el Capítulo 1 hablan de que

cuando no sigamos la ciudad sincrónica con la naturaleza, lo que vamos a tener es el
Viento Ladrón,Zei Feng 贼凤 . Viento ladrón, un término que
Es muy importante en la Medicina China. En elNanjing,significa que se está llevando a
cabo el Ciclo de Control. Dicen que cuando tienes viento ladrón en el hígado, significa
que esencialmente el hígado está siendo sobreactuado por el metal.Nan Jing,
Recuerde, es una orientación muy de Escuela de Cinco Elementos. Pero lo que se
quiere decir es que cuando el cuerpo no mantiene medidas preventivas (no se ocupa
de) el cambio, el viento, el viento es cambio.Yi Jing, (entonces) El viento te roba tu
vitalidad, tuQi,Viento ladrón, (que pide) medicina preventiva. Y además, a principios
delNei Jing,en el Capítulo 3 delNei Jing,van más allá y hacen esa famosa afirmación
de que el viento es la causa de 1000 millones de enfermedades, que "el viento es la raíz
de toda patología, la incapacidad de cambiar es la raíz de toda patología, al no estar en
sincronía". ty con los ciclos de la naturaleza. Nuevamente, volviendo a este tema de la
medicina preventiva y no estar en armonía, estas son las palabras clave que les gusta
usar.

Pero la naturaleza va a ser la causa de todas las enfermedades, y además más adelante
en elSu te dan la patología real, y lo que el viento le hace al
cuerpo . Y lo que he sabido en elSu Wenes que el proceso patológico que se está
describiendo es anatómico. Básicamente en elSu Wen,te dan una teoría sobre la
progresión de la enfermedad. Pero es muy diferente a, por ejemplo, elSlzang Han
Lwztradición . La teoría que se produce básicamente

52
.NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
y centrado por el es la teoría del viento, y la otra teoría
que tienen está en Frío, por lo que estos son los dos factores predominantes en los que
se centraban. Puedes ver que estas teorías se convierten en las precursoras de la
Slwng Han LunTeoría, que habla esencialmente del origen de las enfermedades debido a
Zlzong Feng,Aflicción por el viento, oShang Han,Lesión debido a Col d . ¿De dónde
obtienen esa información? Desde elSu Wen.Entonces, aunque podemos decir que hay
Seis Excesos,Liu Yin:Viento, Calor, Humedad, Calor estival, Sequedad y Frío, elSu 队＇
enRealmente se centra en el viento y el frío. Estos dos focos se convierten en el foco de
laSlzang Han Luntradición. Verás por qué elShang Han Lunla tradición tenía que
desarrollarse en primer lugar de todos modos.

De acuerdo con laSu Wen,cuando se contrata Viento, las áreas generales que
tiende a ir primero a la cabeza. Si no se resuelve, comienza a desplazarse hacia la
región del pecho, hacia los intestinos, hacia el abdomen. Del abdomen pasa alZangfuy
en base a los tratamientos que vemos descritos para la
Zangfucon la vejigaShuPuntos, sabemos que entra en elZangfua través de la vejiga
Slz tuy en particular, entrar en elZang,porque realmente afectófu
cuando ya estaba en el abdomen. Entonces esta es una progresión anatómica. voy de
yangIDirígete a la zona del pecho y luego al abdomen. Inclusozhang
Jing Jingestá utilizando esa teoría para desarrollarTa i Yang, Shao Yang, Yang Ming.Él
realmente está siguiendo un enfoque anatómico. Eso es común en la época del
HanDinastía, pensar que las enfermedades se movían anatómicamente. Si no es de
esta manera, dirían que pasa de la piel a los tendones, la carne, los vasos y hasta los
huesos. Esa sería otra forma de describirlo. De allí pasa alZangFu. Entonces estos son
los dos.

Era principalmente un concepto anatómico, lo cual tiene sentido porque si piensas

en los meridianos, se demuestra que la representación temprana de los meridianos
comienza en las asas y las piernas, donde pensamos en ellos. se originan y terminan en la
cabeza, el pecho y el abdomen. Entonces, en realidad están diciendo que estos caminos de
la vida, los meridianos, son también los caminos no sólo de la fisiología de la vida, sino
también de la fisiología de la vida.Qi,sino vías de patología. Y, curiosamente, todos
sabemos que estos meridianos que encontramos se remontan a antes delLing Slz u,
no tenga los meridianos conectados con elZang Fu.El meridiano del pulmón
comienza, no en LU-1, sino en LU-11, en el pulgar y desemboca en el pecho. Eso es
todo . No llega a los pulmones. No existe conexión entre el meridiano del pulmón y los
pulmones. Va anatómicamente. Porque esta teoría dice que no entra a los órganos
hasta que llega a la espalda.Slz tuPuntos . Eso es de laSu Wen.
Si elSu Wenestá basando su teoría en Meridianos anteriores o en textos tempranos sobre
Meridianos la está basando en elSu Wen,podemos ver por qué tiene sentido desde ese punto de
vista.

Uno de los mayores desafíos que vamos a ver con el desarrollo de los Meridianos
Primarios es que ahora, de repente, los Meridianos comienzan a conectarse con los
Meridianos.Zangfuque les da nombre, mientras que los primeros meridianos no tienen
ninguna conexión. En otras palabras, según los hallazgos que tenemos, la mayor parte de
lo que se oye hablar a la gente es de la literatura médica, en 1973, enHumz anProvincia en
la ciudad deChangsha,al menos al este cerca de la ciudad de

53
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen 2008
Changsha,en una zona a la que se refieren comoMamá Dui 禹 王 堆 , ellos encontraron
una serie de libros. Y entre ellos se encontraban libros de medicina. Encontraron lo que
Básicamente eran 14 libros de medicina. Algunos de ellos son en realidad libros de
sexología, pero los colocan debajo de los libros de medicina. Y los libros de medicina
que encontraron tenían los canales de acupuntura, que en ese momento solo había 11
canales, porque sabemos que inventamos el Meridiano del Corazón más tarde. Todos
esos Meridianos comenzaban en las extremidades y terminaban en la cabeza, el pecho
y el abdomen. Ninguno de ellos tenía conexión alguna con elZang Fu.
De nuevo, está en línea con la teoría de la progresión de que elSu Wenestaba tratando de
demostrar.

Pregunta: \i\¿Cómo los llamaron si no los llamaron por los Órganos?

Respuesta: En realidad tienen nombres comoTa y YangMeridiano,Slzao Yang,ese

tipo. Así que de nuevo,yin y yangteoría . Y, de hecho, a algunos de ellos los llamaron
como el Meridiano del Hombro, el Meridiano de la Oreja, el Meridiano del Diente.Tai
YangMeridian se llamó Meridian del hombro. ElSlzao YangMeridian se llamó
Meridian Ear. ElYang Mingfue llamado el Meridiano del Diente. Entonces ellos
también tenían nombres así. Así que hubo esta idea delYinyyangy cuando
empezamos a hacer la asociación de lo queTai Yangpodría significar, digamos, los
brazos, el intestino delgado, entonces la gente dice: "Bueno, caramba, ¿por qué no se
conecta con el intestino delgado?" Podría decirse que en los primeros libros de texto,
出No fue así como fue la patología, no fue del Meridiano al Órgano, fue a las áreas
anatómicas del cuerpo, y luego, iba a los Órganos a los que están asociados.

Este es un aspecto crucial que vemos en elSu Wen.Ya podemos ver que hay
cierta discrepancia. Si seguimos la etiología del viento, y Col d está bastante cerca de
esto, simplemente ese Col d irá a dondeYang QiSe ubica que es la parte baja de la
espalda. Entonces desde el abdomen se va a visitar el sacro. Y del sacro, vamos a ver,
que vuelve a entrar en elza ngÓrganos. Y, curiosamente, cuando lees elSu Wen,
Tienen condiciones como Liver Wind, Liver Col d. No tienen condiciones: Hígado
Húmedo. No existe tal cosa . Nuevamente, analizan la patología que cuando ingresa a
estos Órganos, entonces puedes llamarlo por su nombre, Viento del Hígado. El viento
ha pasado por todo esto y ha entrado en V-18, para desarrollarse en una condición de
Viento del Hígado o una condición de Viento del Bazo. Esto es lo que vemos, en primer
lugar, en elSu Wen,que el viento es una de las principales fuerzas motivadoras de
todas las enfermedades. Por eso dicen que es la raíz de toda patología. Es la causa de
cientos de enfermedades. Y cuando miramos la parte de la acupuntura, veremos que
efectivamente apoya los primeros meridianos de la acupuntura china.

El segundo aspecto que vemos con elSu Wen,Es en el mismo capítulo donde
hablan del Viento, es Frío. El resfriado sigue prácticamente la misma patología. Sin
embargo, hay menos inclinación a centrarse en la cabeza. Hay más inclinación a
concentrarse en el pecho, el abdomen, la espalda baja y luego en el
Zangfu,en particular elZang,a través de la vejigaShuPuntos. la vejigaShu
Puntos, definitivamente en elSu Wen,fueron vistos como puntos de transporte. Ellos eran

54
©NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
a lo largo del Meridiano, Vejiga,Ta y Yang,que es el Meridiano que más se ocupa de los
Factores Patógenos Exógenos. Es por eso que tienes los factores patógenos exógenos, el
viento y el frío, y eventualmente, es ese meridiano el que tiene que lidiar con los factores
patógenos exógenos.Tai Yang,eso permite que estos Factores Patógenos se muevan
directamente hacia los propios Órganos, a través de los Puntos de Transporte de la Vejiga.
Estos Meridianos o estos Puntos fueron simplemente nombrados comoShu
Puntos . Dicen que entra al hígado.Shu.Más adelante decimos, esto es parte del
Meridiano de la Vejiga porque ahora tenemos que decir dónde debemos colocar estos
Puntos Shu bajo el auspicio de? ⻜i\i'ell, tiene que estar bajo el auspicio de ese. que
trata de los factores patógenos exógenos. Lo que se trata de factores patógenos
requiere la mayor atención.yangdel cuerpo, porqueYang Qitiene que llegar hasta la
superficie, que es Yuna ng,eso debería serTai Yang,que es reflejo de la enfermedad
del riñónYangsubiendo hasta el Meridiano de la Vejiga de las piernas, Vejiga. Estamos
inventando esto. Esta es la medicina china que viene e inventa estosSim
Puntos que deben pertenecer al Meridiano de la Vejiga, aún hoy en día, cuando se
estudian los Canales de la Vejiga se sabe dónde está la Vejiga.ShuLos puntos están
ubicados a lo largo del Meridiano de la Vejiga. Ésa es la trayectoria que se considera
una subrama del Canal de la Vejiga. Ese es el ramal que viene en BL-1 0. Desciende a lo
largo de la línea interior de la vejiga y, a medida que desciende a lo largo de la línea
interior de la vejiga, termina en V-23. Eso es todo. No va más allá. En V-23 tenemos otra
trayectoria que sale que va a V-40, encontrándose con la trayectoria que venía de la
línea de Vejiga Exterior y iba a V-40. Esa línea exterior de la vejiga es la que llega hasta
el V-67. Aviso, la línea de la vejiga interna es muy parecida a una línea distinta en sí
misma: V-1 0 a V-23. ¿Por qué hasta V-1 0? Porque BL-1 0 trata de esta área que tiene
mucho que ver con el Almacén Eólico, GV-1 6. El viento es el foco predominante que
estamos mirando. Ese es el primer aspecto que podemos ver sobre elSu Wen.

B. Ling Shu重框

Luego tenemos el otro componente, que es elLing Shu.Y es por esto que los
Puntos de la Vejiga son los Puntos más populares, realmente, en la Acupuntura Clásica.
Sí, hay ciertos puntos de los que hablan que debes usar para las enfermedades de
arriba, en la cabeza, pero muchas veces, lo que ves, al menos en la cabeza.
Su＼⼋1en,el uso frecuente de la vejigaShuPuntos. ElLing Simcomienza a diferir
sustancialmente, porque elLingshuAhora se va a desarrollar más la teoría de los
Puntos Antiguos. ElLing ShuComienza con las Nueve Agujas. Dice: Está bien, ahora no
tenemos solo esto. . .
y por cierto, debería retroceder un poco. ElSu Wen,al hablar de Col d, en el
Capítulo 3 delS u 队 Ten ,hay una declaración que es muy, muy importante. Dice que
cuando uno contrae Frío, unodebeutiliza los Cinco Sabores; Cuando uno contrae Frío,
debe usar los Cinco Sabores. ¿Qué están diciendo? Dicen que, hasta cierto punto, la
acupuntura no puede eliminar el frío. Debes usar los Cinco Sabores. ¿Qué son Cinco
Sabores? Medicina dietética o herbaria, por eso, ahora, ¿qué tengo que hacer para
elaborar un tratado para tratar el resfriado? Tengo que desarrollar una estrategia para
lidiar con el resfriado mediante el uso de hierbas medicinales:Zha ng Z ho ng J i n .
Sin esa declaración,Zhang Zhong Jingno tendría que hacerlo,

55
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeff 仕ey C. Yuen2008
No deberías tener que idear elSlzang HanTradición lun. ¿Y por qué lo llamamosSlz a
ng Ha n L un ?Todavía dice que se puede tener una condición debida al Viento o al
Frío, pero su tratado se llamaSlzangHan, lesión debido al Col d . El libro original que se
llama ed,S lz ang Ha n J ⾅ B ing L un ,Lesiones debidas al frío y enfermedades
varias, se separó en dos libros. Entonces sabemos queZhang Zhong JingDebe haber
mirado, al menos la teoría es que probablemente miró esa afirmación en el Capítulo 3.
Nuevamente, hay otro capítulo, que ahora se me escapa, que también dice lo mismo
sobre el frío y los cinco sabores, donde tomamos ese capítulo y ahora desarrollamos
una forma de medicina herbaria para tratar el resfriado. Esa es una nota importante
aquí, queSlzang Ha n Lu nvino, tal vez, por ese pasaje que viene delSu Wen.

ElLing ShuEs un libro que presentó las Nueve Agujas. Si miramos a Needles, la
Edad del Hierro en China evoluciona hacia el 500 a.C. mi. Entonces, la Edad del Hierro en
China básicamente no ocurre en términos de tener estas Agujas de metal que se
representan en laLing Shu,estos no habrían existido antes del año 500 a.C. mi. Durante
ese período de tiempo, los chinos comenzaron a desarrollar el hierro y entre ellos se
encuentran las agujas de metal o hierro. Antes de eso usaban agujas de piedra. En elhan
Dinastía, tenemos agujas de oro y plata, pero hay diferencias en cuanto a las aleaciones.

ElLing SimTambién desde temprano se comienza a detallar los Puntos

Antiguos, incluso antes de que describan las trayectorias de los Meridianos Primarios,
donde hacen algo que es muy singular, y es que agregan a estos Meridianos los
Órganos. que están asociados con . Desarrollan ramas internas para estas ramas
externas que vemos en los inicios de la acupuntura. Están desarrollando estas Ramas
Internas y ahora dicen, no hay que mirarlo.Shu
Puntos por más tiempo. Puedes mirar directamente a los Meridianos mismos al tratar Y te
con estos Órganos. gusta el concepto deSlz tú,que significa Transporte, y
se trata de transportar Agua, layangde Agua, ahora, estos Puntos Antiguos que se
están desarrollando van a tratar específicamente con imágenes de transporte de Agua,
lo que significa que resonará con los Órganos que les dan nombre. Y eso se convierte
en el sistema Waterways, desde elJhzgBueno a la
ÉlMar . De nuevo, esta imagen de \t\Tater probablemente proviene de la imagen de los
Puntos Shu deTai Yang.

Lingshu,por su nombre, nos dice que esto es una Brújula, este es un Eje. Ese es el
término; Shu se refiere a una brújula, un eje. y la palabraAbadejose refiere al Alma. Hay
algunos debates sobre la palabra.AbadejoyShen.Algunas personas piensan que
Abadejoes más primario yshenes secundario. Otros, incluido yo mismo, pensamos
por el contrario, queSlzenes primario ylinges secundario. Entonces, a veces los verás
usados indistintamente de esa manera. Pero la idea aquí es que la palabra
Shen ， 神 Espíritu,tiene sus raíces en el culto ancestral, porque lo que tienen aquí
es el radical a la izquierda del personaje que vimos antes, Zong, 宗, ese es el "trípode"
que vimos, haciendo ofrendas a nuestros antepasados en la casa de uno. Cuando
tomas este carácter y le creas un radical, este es el carácter del que proviene y la parte
fonética de este es el carácter.Shen申.Esta es la fonética. Esta hermana se pronunció
Shen.Lo que Shen significa, como en el términoSlzen Mai, BL-62, se ampliará. Lo que
tienes es el personaje Tian ⽥, como en Dan T.ian,

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©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeff 仕ey C. Yuen 2008
campo, pero lo más importante es que es un campo agrícola. Tienes una parcela de ly
comienzas a dividirla. Eso esTian n.Eso es lo que significa la palabra.tian
También significa que cuando hablas con un agricultor y le describe lo que está cultivando,
se referiría a suTian,su campo d . Lo que estás diciendo es que en este sTian,están los
Dioses de la Tierra que se encuentran debajo ⽥ y están los Ancestrales que se encuentran
arriba ⽥. Y lo que estás haciendo es intentar extenderte a esos dos reinos de creencias de
los que hablamos. Eso es parte del culto chino primitivo: Dioses Ancestrales y de la Tierra.
La extensión es que hay vida que se extiende más allá de la sensación de vida en la que
vivimos. Hay un mundo superior y un mundo inferior. Y lo que estás haciendo en la palabra.
shen¿Estás rindiendo homenaje? Te estás extendiendo a tus ancestros, porque eso suele
ser lo más importante, Ancestral. Entonces, lo que Espíritu realmente significa es aquello
que te conecta con tus Ancestros. Entonces, alguien que tiene Espiritu es aquel que tiene
conexión con sus Ancestros. Esa sería la descripción más temprana deShen.No es Dios ni
los Espíritus. Así que la palabra Espíritu realmente significa algo más que eso. Es la
conexión de uno con sus Ancestros.

La palabra l.eng 重 El ， onortePor otro lado, aquí tenéis tres personajes.

primer carácter es Yu ⾬ que ， que significa lluvia. Entonces ya sugiere un concepto.
es relati vel yYin,lluvia . Recuerde que en chino la noción de lluvia es muy
simple . Tal como pensamos, es la fuerza celestial del Cielo, el Sol, empujando la fuerza
terrestre de la Tierra, y como esa fuerza celestial empuja a la fuerza terrestre y esa
fuerza se eleva arriba, lo que pensamos es como la condensación hoy en día, que
produce lluvia. Así que esta es la idea de que esta fuerza Yin abandona la Tierra y luego
regresa a la Tierra. Ese es el proceso de reciclaje que tenemos.Yu .Entonces, de nuevo,
algo que estaba contenido, una vez más, verás, al igual que el radical Yu aquí, es una
"casa" y hay estas gotas que regresan. Ahora el otro personaje que tienes aquí son las
tres bocas. carácter, Kou ⼝, significa boca. Y ahora tienes tres de ellos, que por cierto,
el carácter para pin 品, que significa un producto, algo que sale de una boca es un
producto, una producción. Y luego tienes, como. Probablemente ya reconozcas el
personaje del chamán, Wu 巫, del que acabamos de hablar. Lo que hace el chamán es ir
a un reino de la tierra o de arriba y tratar de invocar este factor Yin, la lluvia, para que
salga. un Ori ficio, salir de su boca, salir de algo que puedan entender de dónde puede
venir esta Alma, esta entidad, este espíritu. Y nuevamente, el bel chino. Tengo que
estas tres aberturas, nuevamente, bocas, eran por donde sale el Alma del cuerpo
humano. Generalmente era la boca, el ano, y por eso al ano también se le llamaba Po
Men, como algunos de ustedes. ya sabes, la Puerta del Po. Y la nariz es el tercer orificio
aquí. Y es por eso que era una práctica común durante la antigüedad, como en la
dinastía Han, que cuando alguien muere, se toma jade y se lo coloca en la boca. Se lo
coloca en el ano y en algunos casos incluso puede que se lo coloquen en la nariz. Lo
más común es que sea la boca y el ano, porque la idea es que el jade representa la
eternidad. Entonces la noción es: "Que tu alma sea eterna". Esa es una representación
ceremonial de 出at. Lo que el chamán intenta hacer cuando va a otro mundo es
intentar obtener información del difunto, de aquello que salió del Orificio, y tratar de
traerlo de vuelta como la lluvia que vuelve a caer. La idea es que estas Almas tengan
este tipo de connotación húmeda y húmeda. Esta fue la palabraAbadejo.

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©Nev" Escuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeff 仕ey C. Yuen 2008
 EllengramoSim 框, aquí ves el personaje de Wood ⽊ nuevamente tienes y luego
un
contenedor y ¿es un contenedor de qué? Las tres aberturas 品 ¿Ves las tres aberturas
ahí? Se traduce como brújula, dirección, eje. Pivote es otro término que vemos a veces.
Para elAbadejoSim dicen Pivote Espiritual. Entonces elAbadejoSim era un texto cuyo
nombre pretende guiarte de regreso a tu propia Alma. Era una brújula espiritual. Fue
como leer un atl sobre tu propia alma. Para entender eso, hay que entender la lluvia, el
agua, las vías fluviales que básicamente intentan impartir en su discusión. Cuando
miras ellinorteg Sim hay un énfasis en la LEn gSim, y a la gente le gusta citarlo, es
diferente al Su Wen. El Sun se centra principalmente en los factores climáticos. Hay
muy poca mención. . . hay alguna mención, tal vez no debería decir poco, pero
comparado con ellengramoSim, hay muy poca mención de cosas relacionadas con el
Espíritu o con las Emociones. Mientras que en elAbadejoSlz u, por otra parte, la
discusión de las Emociones predomina en muchos de los capítulos del libro.

Sabemos que son las emociones, según los chinos, especialmente los confuci
anistas, así comoDao es ts,que perturba el Alma y causa enfermedades. El más popular
sería el Capítulo 8, el capítulo que se llamabenShen. Es tan popular que incluso hay un
libro de texto dedicado precisamente a eso, Rooted in Spirit, Ben Shen, Capítulo 8 del
AbadejoSim. En ese capítulo tenemos lo básico, es decir, ese no es el único capítulo. . .
Todavía hay muchos otros capítulos, pero la premisa básica es que después de presentar
varios de estos puntos de acupuntura, recuerde que también presentan los meridianos de
acupuntura, después de que se introducen los puntos, y luego tienen este capítulo
pendiente sobre 出. e Espíritus . Aquí están los espíritus. Así que ahora tenemos que mirar
eso y ver que básicamente lo que nos están dando es que los Meridianos son una forma de
guiarnos de regreso, como una brújula, como una hoja de ruta hacia nuestra propia Alma,
nuestro propio Espíritu. entonces ellinortegramoShu. El nombre ya nos da pistas de que
se trata de un esfuerzo de cultivo. Recuerde, la medicina preventiva es primero entenderse
a uno mismo. Una forma de entenderse a uno mismo es comprender los meridianos que
circulan a través de uno mismo y, curiosamente, cuando se empieza a reflejar la
autoconciencia, una palabra clave enDao es m,Cuando empiezas a reflexionar sobre eso,
tal vez empiezas a visualizarlo, empiezas a ver la conexión entre estos Meridianos que no
parecían conectarse con los Órganos, empezando a conectarse con los Órganos ahora.
Aquí es donde podríamos decir que a través de la visualización desarrollamos las Ramas
Internas. Pero no podemos decir eso porque no hay evidencia médica, ni evidencia
documentada que sugiera que los meridianos estén conectados con los órganos que les
dan nombre. Los primeros textos no parecen mostrar eso. Y elAbadejoShu es realmente el
texto principal que comienza a demostrar que existe una conexión.

De hecho, cuando vemos la palabra 灸, esta esjiu,que significa Moxibustión. Este es

el término que vemos en estos primeros libros de texto de acupuntura. Zhen封 puede
escribirse simplemente así. Eso significa una aguja. En los libros de texto chinos, cuando
empezamos a usar eso como nombre de los libros, no usamos esa palabra. No utilizamos
la palabra Needle e . Tenemos el carácter Jin ⾦, que significa Metal, porque está hecho de
metal y lo que ponemos en su lugar es este carácter al lado 绒. Y

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey C. Yuen 2008
este carácter, si solo usas el carácter por sí solo, significa menos, restar. Usar la
acupuntura para eliminar el estancamiento, las cosas que no se mueven. Pero lo más
importante es que quiero sugerir que esta palabra proviene de una palabra que es
muy popular durante la Escuela de Naturalismo, que es la palabragan�虱 significa . gan
un
sentimiento, una sensación, una intuición, un estado de ánimo, a veces, cuando lo
miras en términos de teoría emocional. Cuando pones el corazón ⼼ al lado o debajo,
en este caso, significa tener una sensación, tener un sentimiento sobre algo. Y lo que
tienen la sensación es la noción de que si toman un instrumento, lo que en los viejos
tiempos habría sido la idea deB ian 眨 B iansignifica una piedra que tiene la radicalShi
⽯. Shi yoes el carácter de la piedra. Esta es la aguja de piedra. Esto se menciona en el
Shan Hai Jing,El Clásico de la Montaña y el Océano. Bian era una aguja de piedra. El
concepto general era que estas agujas de piedra debían haber sido afiladas porque
inmediatamente pensamos que estamos perforando las puntas.

Muy improbable, porque ¿quién en su sano juicio tomaría una piedra y se

apuñalaría? Esa no será una evolución natural de la humanidad. La idea aquí es que ya
descubrimos el Fuego. Sabemos que el Fuego es un factor transformador porque lo
vemos cuando cocinamos con Fuego que puede extraer algunas esencias de las
plantas que ponemos. Le quita el sabor a algo, ese Fuego es un componente
transformador. Cuando me golpeo, la reacción natural es frotarme la mano. Cuando
me froto la mano, o incluso si no me froto la mano, lo que veo es Fuego yendo a mis
manos. Veo inflamación. Veo calor. Veo que Fuego está intentando transformar algo.
Moxibustión: Quizás quiera tomar calor y aplicarlo yo mismo allí. ¿Permitiría eso que se
llevara a cabo esta curación? Y efectivamente, descubrieron que así era. La
moxibustión fue el comienzo de esta idea y a medida que eventualmente comenzamos
a desarrollar la reflexología, vemos que habrá áreas en las que cuando se aplica Moxa,
parece ejercer otro efecto en otra área.

Pero lo más importante es que no sólo noto que el calor lo hace, sino que también noto que
Instintivamente, si me golpeo, ese roce parece hacerlo. Podemos mirar en el suelo y
encontrar instrumentos de piedra sin filo y frotar una zona que parezca dañada. Por
qué ? Porque a veces es posible que necesites hacerlo. Tal vez el área sea muy precisa y
si consigo un instrumento que sea un poco más preciso que mis dedos, realmente
podría entrar allí y comenzar a trabajar y aliviar el estancamiento en el área. También
puedes empezar a darte cuenta de que cuando empiezas a frotar el área, el área que
estoy frotando comienza a crear, no sólo una respuesta local, sino que también
comienzan a ocurrir otras respuestas. Es sólo cuestión de tiempo que cuando empiezas
a frotarte, incluso con acupresión o con un instrumento, empiezas a notar que algo
más está sucediendo. Podría ser algo adverso. Tal vez cuando estoy frotando este
punto, noto que mi estómago comienza a gruñir. Noto que si froto este punto empiezo
a sentir que tengo que ir al baño. Tengo diarrea o tengo evacuaciones intestinales.

Entonces la idea es que los instrumentos, cuando se frotan sobre el microcosmos, un

Punto parece resonar con otra parte de mi cuerpo, porque la palabraganTambién significa
resonancia, que puedo usar la acupuntura en términos de instrumentos de piedra para resonar
con una parte de mi cuerpo externamente. El microcosmos, el Punto, afectando

59
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey y Yuen2008
todo el macrocosmos además de la Moxibustión. El problema de la Moxibustión, tomo
un palo, lo dejo y hago que este palo se encienda y lo acerco más y más y sin darme
cuenta podrías quemarte la mano. Y te das cuenta de que cuando te quemas la mano,
cuando cauterizas tu mano o cauterizas un punto, no solo esa área ahora está siendo
estimulada constantemente, porque cauterizar realmente significa magullar un área y
causar un punto. ser estimulado constantemente. Es como una aguja intradérmica. Eso
significa que ahora puedo notar que a medida que eso sucede, el efecto parece ser
más duradero. Ahora tienes mayores efectos, porque no tengo que seguir haciendo
eso. Ahora ya se está estimulando constantemente. Pero, por supuesto, si también
quema un área, le saldrán ampollas. Si quema demasiado profundamente, se ampolla.
¿Que pasa ahora? Vas a querer romper esa ampolla. Así que aquí está mi instrumento
de piedra que estaba usando para presionar mis puntos y ahora voy a romperlo y a
medida que rezuma, a medida que se libera el agua, encuentro que no sólo el dolor y
la incomodidad mejoran, sino que también Note que mi condición parece ser mejor.
Ahora el desarrollo de la moxibustión y la acupresión realmente perfora y corta un
punto.

La mayoría de las Nueve Agujas se usaban para perforar, romper y sangrar.

Noto que cuando hago Blood-let, la sangre es muy oscura, como cuando golpeo mi
mano, tiene el mismo color. Mi mano era violácea. Oh, debe ser esa mala sangre que
sale. Así que ahora Moxibustión, Acupresión, Sangre. Y me doy cuenta de que si hago
sangría y produce un efecto tan pronunciado en mi cuerpo, me pregunto qué pasaría
si profundizara más. Me pregunto qué pasaría si voy a lo
Más adentro. Porque nuevamente la noción aquí. superficial. La moxa es superficial.
A menos que dirijas Moxa, entonces ya no se vuelve superficial. Ahora tu tienes
cauterización. Pero incluso eso suele ser la piel, a menos que hagas varios conos, varios
conos significa que voy a intentar hacer que la quemadura sea cada vez más profunda. Eso
es lo que realmente estás haciendo, tratar de llegar a la capa cada vez más profunda. Pero
me doy cuenta de que no necesariamente necesito hacer eso. Si lo lanzo, puedo sacar
sangre, pero obviamente no quiero apuñalarlo tan profundamente, porque entonces vas a
tener una herida ahora. Ya no es sólo una lanza. Entonces, ¿cómo puedo profundizar más
sin causar todo ese sangrado? Quizás pueda conseguir que mi aguja esté más fina. Ahora
tengo una inserción profunda. Las agujas de acupuntura ahora comienzan a evolucionar.
Esa es la evolución de la acupuntura en su forma actual a partir de lo que los primeros
libros parecen sugerir, que todo lo que hacían con los meridianos era cauterización. El
AbadejoSim parece sugerir que todo lo que hicieron, la mayor parte de lo que hicieron,
fue perforar, cortar, drenar ampollas y abscesos, per se. El
La mayoría de las Nueve Agujas eran eso. Es posible que tenga una aguja larga. La El
Aguja Filliforme en su forma actual, la Aguja que se usa hoy en día, la Aguja Filliforme
se estableció como el estándar por el cual dejamos de usar las Nueve Agujas en el siglo
XII. Así que estuvimos usando todas esas agujas hasta el final.CanciónDinastía. Luego
en elCanciónLa dinastía, con el confucianismo y el neoconfucianismo, se está
desarrollando ahora. La vulgaridad de estas técnicas y la exposición tan grande del
cuerpo, los confuciistas van a decir que tenemos que dejar de hacer eso. Algo que sea
suave, algo que no sea muy invasivo, Agujas Filliformes, una de las Nueve Agujas del
AbadejoLas nueve agujas de Sim. Esa sería la evolución de la Aguja de acupuntura.

60
⑥ Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
 Primero fue una teoría de la resonancia, la creencia de que si presiono aquí, esto
resuenan aquí. Esto puede incluso resonar en mis pulmones o algo así. Nuevamente,
obviamente estoy presionando LI -4, pero la noción de ello podría estar relacionada en
algún lugar con la región de mi hombro. Esa es la teoría de la resonancia. Entonces, como
vemos, tal vez llegó la visualización. En cualquier caso, me desvié un poco hacia la
acupuntura, pero laLingshuDefinitivamente presenta todo ese material. Básicamente
presenta Nueve Agujas donde ya no pensamos en la cauterización. De hecho, elLingshu,
mientras que todos los otros libros que dije se refieren ajiu jing,eljiutexto, elLing Slz uisal
así referido en la literatura clásica. No llamanLing Shu.Ellos lo llaman
Zhen Jing,el Tratado o el Texto sobre las agujas. Ni siquiera esZhen Jiu Jing.es solo
Zlzen Jing,principalmente sobre punción. No se trata tanto de moxibustión. Cuando
lees elLing Sim,Hay algunas descripciones de Moxa, pero muy pocas, muy pocas
descripciones sobre Moxa.

Veremos que Moxa resurgirá cuando lleguemos al comienzo delEspigadinastía

cuando taova a decir que la acupuntura
Es bastante peligroso.Élpotencialmente puede causar mucho daño. Así tao se va
ser quien inicie el proceso de desalentar la Acupuntura. Y en eso
Con el tiempo, la acupuntura realmente comienza a decaer. Aunque todavía lo usamos,
va a empezar a perder su popularidad conWang Tao. WangTao, de hecho, su libro es
el primer libro de texto donde el enfoque de los tratamientos es principalmente la
moxibustión. Una vez más, ves que el ciclo se repite. De Moxa volvimos a Moxa, la
Acupuntura descendió y su popularidad, su intento de resurgimiento comienza a darse
en elMingDinastía. hoy, debido al movimientoY,moderno.
de hecho, es una acupuntura muy
popular, a pesar de que intentan
revivirlo, en elMingDinastía, nunca fue muy popular en China desde laEspiga
Dinastía realmente hacia adelante, en comparación con otras modalidades.

ElLing Sl zuse centra ahora no sólo en lo queSu Wenpresentado, pero ahora

hay muchas más descripciones sobre las vías navegables. ElLing Sll UTambién
comienza a enfatizar muchos otros Meridianos que no vemos en elSu Wen.Cuando
miro elLing Shu,no sólo nos presentan los Meridianos Primarios. Sabemos que
debieron haber tenido alguna dificultad con esto, porque dondequiera que se
presenten los Meridianos Primarios, se presenta con lo que ellos llaman las Raíces y
Terminaciones, que fueron los primeros Meridianos de la acupuntura. que comenzaba
en los dígitos y terminaba en la cabeza de todos losYangMeri di ans y luego en el
pecho y el abdomen para elYinMeri di ans, incluida la garganta en este caso. luego Pero
también presentaron los meridianos tendinosos. Realmente no vemos una discusión
Los meridianos de tendones como conceptos de Meri di an. sobre Vemos que se describe que
Cuando algo entra en las Colaterales, puede ir en los Tendones. Realmente no describe Pero
los laterales de tendones o los canales de tendones, excepto hasta que llegamos alL i n
Shu .Los vemos también describiendo los Meri di ans divergentes o distintos.
Nuevamente, no vemos que eso se describa en elSu Wen.En elSu Wen,En realidad,
todo está agrupado como una Colateral. ElLingshues muy específico sobre los
Meridianos de la Acupuntura y, lo que es más importante, loslingramoShuTambién
nos está dando los Meridianos que deberíamos tratar, pero lo dejan un tanto ambiguo.
Una de las cosas sobre elSu Wenes que muchas veces te dan que puntos tratar. El
Lingshudice: "Trate la piernaTai Yang.

61
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
Si no hay resultados, vaya a ArmarTai Yang. " EntoncesEs ambiguo. Ahora depende
de usted determinar qué puntos van a utilizar. Lo más probable es que, en primer
lugar, sean los Anti que Points, porque están poniendo mucho énfasis en los Anti que
Points. Y esa será la base de comentarios posteriores. Los puntos que usarían son tal y
cual. Se te ocurriría un comentario sobre eso. Así que ese es elLing Shu.

C. Tai Su 太 素 & Ming Tang 明 堂

ElTa i Suya mencionamos y elMinortegramoEspiga,como dije, es con un

mucho material que apoya aún más laLing Slzu,pero ofrece más categorías de puntos
(p. 49-50). Dependiendo de la versión que lea, desafortunadamente tendrá
información contradictoria. Entonces elMing-TangEs algo difícil de descifrar, a menos
que sepas quién es el autor. Entonces sabes cuáles son sus antecedentes y sabes cuál
será su preferencia. \i\Volveremos a estos textos más adelante. Sigamos adelante y
miremos la Acupuntura e intentaremos sintetizar ese material con la Acupuntura.

IV. Lazos modales de curación

Las modalidades de curación que tenemos en la Medicina China son la

Acupuntura, la Medicina Herbal, la Medicina Preventiva incluiría dieta y
daohYin,una forma temprana dechiGong.

A. Acupunturazhen jiu&Son sus primeras raices

1. El par Canal s CauterizaciónIMoxibustión

En términos de Acupuntura, sabemos que existían once Canales y los focos,

comoImencionado, fue la cauterización y la moxibustión. Eso lo vemos en los primeros
escritos. Aquí postulé que probablemente se desarrolló debido a una teoría de la
resonancia. Postulo que debido a la palabra Gan, la palabra que usan para representar
Acupuntura o Punción en la palabrazlzes Jiu.Entonces era una teoría de resonancia
donde al presionar y eventualmente pinchar un punto, la información resonará de
regreso alZangfu,Lo que significa, crucial para esto, que cuando pinchas, tienes
intencionalidad. Y eso es endémico en elLingshuasí como elSuW.minorte.ElLing Shu
Específicamente establece que aquellos que no pinchan con su espíritu no obtendrán
ningún efecto.⻜⼋∕¿Qué es el Espíritu? Ésa es tu intencionalidad, la idea de la
resonancia. Este término es un término que se ve en elSohng
Escritura de dinastía donde hablan de G.anorteYing.

No sólo está esta palabra aquí, sino que hay otra palabraYi1 叹 息 . ganyin
significa estímulo respuesta, acción-reacción,Gan Yinortegramo.Para cada estímulo, hay
una respuesta . Entonces aquí, ¿qué estoy haciendo? Estoy estimulando y siento por el
respuesta. Eso es parte del cultivo de la Acupuntura, sentir la respuesta, a
sentirDe Qi. La acupuntura Zhen 缺 toma este carácter de esa palabra.Gan.A
teoría de la resonancia, en lugar de simplemente pinchar un punto. Iya mencionado
62
©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Je价ey C. Yuen2008
que los escritos médicos encontrados enMamá Du yoen las afueras deChangsháen
Hu mz a JZ .Estos escritos médicos fueron 14 libros. Diez de ellos eran de seda. Cuatro
de ellos estaban hechos de bambú y algunos de los textos de acupuntura encontrados
incluyen Zu, que significa pierna,B yo,hombro,Shiyi,once,Ma i Jiu Jing,
Canales, Moxibustión Clásico. No ves la palabrazhen,No hay acupuntura allí.Yin Yang,
Shi Yi, (once),Ma i Jiu Jing,eso esYinYm叹, Moxibustion Classic de Eleven Channel.

El argumento es que la primera acupuntura fue esencialmente la moxibustión. Y sigue el

mito de la creación, haciendo uso de ese fuego. ¿Y luego qué pasa? Tratamos de cultivar ese
fuego para la transformación y luego tratamos de mirar ese fuego mientras transforma la
cocina,Shen NangyHuangDi,el Emperador Amarillo, el proceso del Agua que está en nuestro
cuerpo son los Vías Fluviales, el sistema de Canales de nuestros cuerpos. Toda la historia está
integrada en la acupuntura de muchas maneras.

2. PiedraBianAgujas para plancharzhenAgujas

Mencionamos que tienen la palabraBian. Bianes la Aguja de Piedra y que

pasamos de la Aguja de Piedra al Hierro, lazhenAguja . Una vez más, la Edad del Hierro
en China es 500 a.C. C . mi. , donde en realidad los chinos son muy sofisticados en el
desarrollo del hierro . Tienen el alto horno, que puede producir hierro fundido, agujas
de hierro muy, muy fuertes. De hecho, los historiadores dirían que ese procesamiento
del hierro no se desarrolló en Europa hasta el siglo XIV a.C. mi. Esta avanzada
fabricación de hierro por parte de los chinos ya existía en el año 500 a.C. C . mi.
Entonces estaban desarrollando estas Agujas de hierro y esencialmente estaban
usando estas Agujas de hierro para sangrar y para drenar úlceras, abscesos,
forúnculos, etc., las Nueve Agujas que se mencionan en elLing Slzu.

También notamos que durante la dinastía Han, se descubrió una tumba que
data del siglo XIX.HanDynasty, donde tienen cuatro agujas de oro y cinco agujas de
plata, esas son las que se ven a menudo en las revistas. No es que encontremos mucho
de eso. Hay muy poco de eso. La teoría es que la gente probablemente los fundió y usó
la plata y el oro para otras cosas. Pero nuevamente, se ha visto muy poco de las Agujas
de oro y plata. Y con alquimia, yLiu Xing 到 呈
fue un gran defensor de
alquimia.

3. Ubicación de los puntos de acupuntura

Aquí vemos un concepto que están intentando desarrollar. Esto es un reflejo de

las divisiones deYinyYang.Lo vemos especialmente cuando estudiamos elJia Yi Jing.La
noción aquí, recuerde la teoría que discutimos anteriormente, tenemos estos
Yangmeri di ans convergiendo hacia la cabeza. Este pequeño arte de la teoría de
Raíces y Terminaciones, que fue mencionado en elJia Yi Jing,así como en elLing Shu.
La teoría de Raíces y Terminaciones básicamente establece que los Meridianos
comienzan en los dígitos, porque son los que están entrando en contacto con el
Exterior, donde se encuentra el Viento y el Frío. Y van avanzando hacia el encuentro de
todosYang,cual es la cabeza. Si voy a sugerir que la etiología

63
。Ne\'\' Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
No tiene que ser Externo, pero puede ser Interno, ¿entonces qué voy a tener que
hacer? Necesito crear Meridianos que vayan desde el Exteri o hacia el Interior, pero
que a la vez puedan ir desde el Interi o hacia el Exterior, o de regreso al Exterior. Ahora
ya tienes el sistema de Looping de los Canales Primarios. Y ese es el enfoque en el
Lingshu,que es ese enfoque en las Emociones, que son causas Interiores. Así como
observamos cómo lo Externo penetra en lo Interno, debemos observar cómo lo
Interno sale hacia lo Externo. Tenemos que inventar ahora, una conexión.

No sólo algo que va a la cabeza, sino que va a la cabeza y vuelve a salir. Lo cual
es muy importante porque, cuando llegas alJia Yi Ting,
que se considera una reorganización deZhen Jing,eso es elLing Shu.El /ia yi fing
hace algo que es muy importante, en términos de una descripción de un libro de texto.
Toma puntos de acupuntura y los clasifica según regiones del cuerpo. ¿Cuáles son los
puntos de la cabeza? ¿Cuáles son los puntos del cofre? \'\¿Cuales son los puntos del
abdomen? ¿Cuáles son los puntos de los brazos? ¿Cuáles son los puntos de las piernas?
¿Cuáles son los puntos de las orejas? Hacen una descripción anatómica de los Puntos,
lo cual es importante cuando vienes de una época en la que la etiología se basa en
factores patológicos exógenos que parecen seguir un proceso patológico anatómico. Y
con el /yo yi jingComenzamos a ver que las descripciones de los puntos se vuelven
muy detalladas. ElLingshusigue siendo algo ambiguo. Con elJia Yi Jing,el autor de eso
había estado expuesto a laShang Han LunTradición, porque escribe sobre laSlzang
Han LunTradición . En esta Tradición, cuando se habla deyangpatología que ingresa
al cuerpo, usted tendráTai Yang, Shao Ym咚, Yang Ming.Eso significa entonces que
si voy a buscar anatomía y qué es lo que la desafía,Yang Qi,que es una palabra clave
en elSu Wenasí como elShang Han Lun,los meridianos tienen que estar
organizados, específicamente nmv, tiene que comenzar conDu Ma i,luego tiene que ir
al meridiano de la vejiga, al meridiano de Gallbadder y al meridiano del estómago. No
puede haber otra manera de evitarlo. Tiene que serTai h晖, Shao Yang, Yang Ming,
porque ese es elYang Qimovimiento. Entonces, cuando detalló los puntos en la
cabeza, dirá que los puntos en la cabeza tienen un vaso gobernante, GV 24, así es
como comienza esa discusión, pasando a Vejiga, BL 4, GB 1 5, puntos como eso, y ST 8.
Básicamente, no solo te está dando los puntos. Él está diciendo, así tiene que ser. Tiene
que serTai Ya1号, Shao Ym叹, Yang Mi1叹，porquesSabemos que ST 8 solo tiene
un punto en la cabeza. No dura en la cabeza. Sabemos que desde la calle 8 empieza a
moverse hacia dentro. Desde la calle 8Tou WeiLas cosas ya no pueden permanecer en
el exterior. Tiene que trasladarse al Interi o. Y eso es precisamente lo queSlzang Han
Lwz
estaba sugiriendo.

Ahora todas esas teorías te están dando la base de cómo van a detallar los
Puntos. En la mayoría de los casos había menos Puntos en los viejos tiempos,
más puntos hoy. por lo que el número de Puntos, algunos son empíricos y otros
de ello es la Numerología, pero la idea es que el desplazamiento de estos Puntos tiene que
ser de esta manera particular:Tai Yang, Shao Yang, Yang Ming.Y esta ha sido la base
de la teoría anatómica, viaja desde las piernas hasta el culo.

De hecho, aquellos de ustedes que conocen la teoría de Raíz y Terminación, en

elLing Shu,sólo te dan los canales de pierna y luego entran en el

64
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Je曲ey C. Yuen2008
Terminaciones. En elJia Yi Jing,al menos en algunas ediciones delJiayiJi睬, ahora te dan los
canales para piernas y brazos. Entonces, la inferencia general es que las cosas comienzan
en los canales de pierna. Considere lo que está sucediendo con la lluvia. Lo que estamos
viendo es que algo de Arriba está cayendo, tratando de moverse a algún lugar de Abajo. Así
que Abajo tiene que moverse Arriba para lidiar con eso. Los canales de las piernas se
mueven hacia arriba para lidiar con estos factores patógenos exógenos que están tratando
de mover Belmv. Así que viene y trata de lidiar con ello a medida que llega. Este es el
contexto que estamos observando. Y cuando lo miras desde esa perspectiva, ves que el
factor patógeno entra y el cuerpo intenta sacarlo. Así que tienesTai Yang, Slzao Yang, Ya
norteg Mingde los a⼝ns. Así que avanzamos, tenemosTai Yang,Intestino delgado,Ting

yendo,SI -1 9; entoncesShao Yang,Triple Energizer, que recordemos es más medial; y

luegoYang Ming,Intestino grueso . De nuevo, es como esta noción de cosas que intentan
expulsar cosas, pero cuando no puedes expulsar las cosas, todo comienza a entrar. Los
Canales del Brazo representan donde las cosas se vuelven más severas, más serias.

En otras palabras, los Puntos que vemos, una vez que ponemos todos los puntos,
cómo vamos a determinar a qué Meridiano pertenecen es teórico. No es lo que algunas
personas podrían haber sugerido, que es meditación. Medito sobre ello y así fue como
fluyó. Mucha gente lo cuestionaría y pensaría que esto es mucho más pragmático que eso.
Es un aspecto teórico donde están viendo el movimiento de la enfermedad en la cabeza, en
este caso. Ahora podemos enumerar los puntos de la cara. Así que este es el proceso. Y es
posible que incluso podamos debatir ciertos puntos. Como SI-1 9, está bien, puedo
entender esto, pero ¿qué pasa con SI-1 8? Eso también está bastante cerca. Tal vez esto
debería ser unshao yangPunto. ¿Por qué debería ser así?Tai Yang,hasta que
comenzamos a crear la tre司ectoria del Intestino Delgado y la enlazamos. De hecho,
algunas personas pondrían en duda que SI-18 no sea unTa y Yang
Punto, sino más bien unShao YangPoi时, porque el Triple Calentador se está moviendo
más hacia adentro. Y, si partiéramos de los clásicos, hay un dicho que dice que este es
el pómulo, que es el Hueso Maestro. El pómulo es el Master Bone. Y, si nos fijamos en
eso, el Meridiano que trata del hueso en los Clásicos es la víbora biliar. Entonces
algunas personas dirían, sí, debería serSlino Yang,pero no tanto Triple Energizer, sino
Ga llbl adder debería estar allí. Este debería ser un punto de sumador Gallbl. Muchos
puntos del intestino delgado de hoy solían ser puntos de la vesícula biliar del pasado.
No muchos, pero algunos puntos solían ser puntos de vesícula biliar del pasado. Ésta
es la idea de que los pómulos son el hueso maestro, la víbora biliar. Lo que quiero decir
con esto es en elLi ng Slzu,así como en elJiayijing,tienen una declaración sobre elYang
Meridianos que controlan los diferentes humores del cuerpo. Por ejemplo, dicen que el
control de la vejiga son los tendones. De nuevo, en un sentido anatómico, porque en
aquel entonces todavía era un enfoque muy anatómico. Así que si

Si tienes una enfermedad que afecta a los tendones, vas al meridiano de la vejiga.SiViendo
usted es la
Vesícula Biliar, dicen que la Vesícula Biliar se ocupa del Hueso. trata de la Sangre. De ahí el
Estómago
dicho de que el estómago controla la sangre. El intestino delgado se ocupa de los líquidos
espesos, losS.M .Triple Energizer se ocupa del Qi como el Humor y el Intestino Grueso se
ocupa de los fluidos finos, elJin.Lo que estoy diciendo esencialmente es que lo que tenemos
de la teoría deShang Han Lun,lo que tenemos de la teoría sobre Raíces y Terminaciones,
se convierte en el precusor de la organización de los Puntos en el cuerpo. Una vez que lo
tengas anatómicamente desplazado,

sesenta y cinco
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&J effrey y Yuen2008
Ahora puedes conectar todos los puntos y crear una rama o la trayectoria de los
Meridianos. Este es un aspecto del desarrollo histórico de la Acupuntura en términos
de los Puntos.

La ubicación de los Puntos, básicamente sigue la Numerología. Cuando miras

una cantidad de puntos en el cuero cabelludo, será 1,5.cunla teral o 1,5 cun posteri o a
uno de lostuPuntos . Normalmente no 1Cun. Por lo tanto, generalmente se sigue esa
ecuación de 1,5, porque 1,5 era una medida muy popular que se utilizaba para analizar
el transporte. ElSimLos puntos en la espalda son 1. 5cu nlateral a
Du Ma i .Por lo tanto, todo suele ser más en un número impar. son 5cun,es 3cun,
es 1 .5cu n .En algunos casos, es posible que tenga 2cun,pero muchas veces en las primeras
descripciones de los Meridianos, generalmente comienzan en este aspecto de 1.5, porque
la idea decw1en el idioma Meridiano es que 1cunera una medida deYinoYang.
Entonces si voy a 1 .5cw1,eso significa que en relación con el hito del que estoy
hablando, va a ser más Regulador, porque no he completado elYin
yYangciclo . Lo he logrado hacia donde se dirigeYinoYang,pero regulando .
Dependiendo de la forma en que lo inclino, lo hago avanzar hacia tal vez ese 1cu no
estoy haciendo que se acerque al resultado final en el otro
CUil.

Eso significa que, si digamos que este es el hito, digamos que esto esDu Ma i . Du
Maies el mar deYang,entonces si esto esYang,1cunla teral aDu MaiseríaYin.
Doscw1lateral aDu MaiseríaYa ng.Entonces si fui 1 .5cu noIIncline la aguja haciaDu
Ma i,eso significa que Point va a tener más de unYin
efecto. Si lo estoy pescando tmvards 2cun,ese Punto va a tener más de unyang
efecto. Por ejemplo, la suposición aquí es que si vas a Agujar V-1 8 para
Nutrir Sangre, que se debe pinchar 1,5 cun, pero oblicuamente hacia ese 1.5 cun.cw1
laterales aDuM町, porque ese sería elYinmedida. ¿Están todos siguiendo eso?Dues
Yang,entonces 1cw1seríaYin,2cunseríaYa ng.Así que siIEstoy tratando de nutrir la
sangre, que esYin,Estaría pinchando V-1 8 haciaDu Mai.Si estoy tratando de, digamos,
regular el calor húmedo en el hígado, donde estás tratando de dispersar eso, podrías
considerar que está bien, hay calor húmedo, así que quiero deshacerme de eso.
Humedad al hacer usodeel Calor para secarlo, pero obviamente no aumenta el Calor,
por lo que puede Agujar sin un estímulo muy fuerte hacia, oblicuamente lejos deDu
Maimientras estás punzonando V-18. Ese sería este concepto. Y si no sabes qué hacer,
entonces podrías pinchar de forma algo perpendicular, como podrían hacer algunas
personas. La idea aquí es que el ángulo del punzonado también está en relación con la
marca. Y todo en
La acupuntura siempre está en relación con alandmark. Siempre hay una
descripción de al andmark, ya sea el maléolo, ya sea la rodilla, ya sea la región inguinal,
ya sea el ombligo, ya sea el hueso xifoides, ya sea los pezones, sea lo que sea, siempre
está en relación toal y marca. Que l andmark define, isital ymark de
yango es ital y marca de¿Yin?Lo que le da una cualidad, la cualidad innata del Punto
en relación con la marca a la que pertenece.

Esa es la ubicación de los puntos de acupuntura, lo que nos lleva a nuestra última
declaración de hoy sobre la acupuntura, y esa es laWu Wei.

66
©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
Pregunta: Su descripción de esto hace que parezca que se trata de un proceso muy mental en el
que estaban involucrados, en lugar de aprender de la palpación del cuerpo y sentir la energía de
esa manera. Me pregunto si podrías comentar sobre eso.

Respuesta: Proviene de la palpación. Me refiero a todo el tema del que hablé, la

Resonancia. Comienza con un contexto muy palpacional. Entonces, es a partir de la
acupresión que se evoluciona hacia el uso de sondas de piedra, para intentar
realmente profundizar en algunas áreas, o tratar de ser más preciso en el área que se
está manipulando. De modo que la palpación es un precursor de todas estas teorías
intelectuales. Sólo digo que si bien podemos encontrar un punto, el meridiano al que
pertenece se convierte más en un proceso intelectual. Entonces, tratar de dar una
descripción que sea precisa de dónde está la ubicación, eso es un proceso intelectual,
porque no existe tal cosa como "Esto es anatómicamente donde está realmente
ubicado el Punto". "Realmente tienes que palpar eso". Pero la idea es que cuando
querían crear una ubicación para el Punto, estaban usando un proceso de activación
intelectual que es relativo al punto de referencia en lugar de relativo a la palpación,
porque la palpación siempre va. ser diferente para cada persona. Pero proviene de la
palpación. Sin la palpación no habrían descubierto cuántos puntos había en el cuero
cabelludo. Eso no es un proceso intelectual. Puedes hacer todo en 1,5cu 1 1,
porque algunos de ellos no van a ser así. ¿Alguna otra pregunta?

Pregunta: Espero que esto sea relevante. ¿Podrías hablar un poco sobre cuándo
quieres hacer un bucle de energía? Digamos que desea utilizar el método Sinew
Channel y utilizar elyangAspecto del Bazo Ascendiendo por el lado izquierdo del
cuerpo. ¿Cuán teóricamente hablarías de energía en bucle cuando hablabas de los
canales divergentes? Luego volvimos a hablar de ello cuando hablaste de los canales
tendones sobre por qué y cómo usar esa técnica de bucle.

Respuesta: La técnica del Looping es casi como esta noción que tenemos aquí.
Proviene de esta idea de que cada vez que miras la energía que sale desde un punto de
vista patológico, luego entra. De la misma manera, si estamos pinchando de la misma
manera, deberíamos estar pensando. que cualquier cosa que estemos pinchando en
un lado, donde podríamos estar pensando que va hacia la cabeza, y luego, así,
alejándose de la cabeza en el lado opuesto. Así que la teoría del bucle es en realidad
una extensión de la idea de que lo que entra debe salir, y lo que va lateral debe ir
también medial. Así que ahí es donde entra en juego el concepto de Bucle. Ahora bien,
la razón por la que parece ser más dominante, como se puede ver con los Canales
Divergentes o incluso Tendino-Musculares, es porque, como vemos con esta teoría ,
que sugiere que con elyangMeridianos o conYang Qi,que puede incluirWei Qi,Esta
idea de que las cosas entran y salen es muy, muy importante en ese contexto.

Pregunta: Póngalo en un contexto práctico. Por ejemplo, digamos que tienes a alguien
que tiene una acumulación en algún lugar de su cuerpo y discernes en qué canal
accedería más inmediatamente a ese bloqueo, y luego decides hacia dónde quieres
moverlo. Si su origen es del Exterior, querrás moverlo de regreso hacia el Exterior, pero
si fue producido Endógenamente entonces querrás simplemente dividirlo y no
necesariamente querrás moverlo.

67
©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey y Yuen2008
Respuesta: Bueno, romperlo es moverlo. En primer lugar, volviendo a la pregunta de
su ejemplo, según lo que hemos estudiado hasta este punto, la idea es que cualquier
aflicción que uno tenga es una aflicción anatómica. Es decir, podría ser un Factor
Exógeno. Los factores exógenos básicamente van a pasar de las extremidades a la
cabeza. Y luego, si no está Resuelto, como vemos con la teoría delSu Wen,puede viajar
al pecho, al abdomen y luego entrar alza11gFu.⻜rV lo que tienes esZa1 1gcondición
del viento oza11gCondición fría. Así que ya es un concepto anatómico. Dependiendo
de en qué punto se llega a la patología, y la etapa, la progresión de la misma, eso será
lo que determinará dónde se irá a la aguja primero. La teoría con el viento es que
pinchas hacia donde ha ido y encuentras y pinchas el camino de regreso. Supongamos
que esto es realmente unZangCondición del viento. Podrían empezar a pinchar la
vejiga.Slz tuPunto que se relaciona con ese particular afligidoza11gy luego moverse
desde allí, si es viento, se espera que haya algunos síntomas intestinales, porque se
está moviendo hacia afuera. Desde el intestino va a pasar al pecho, y posteriormente,
tiene que salir por la cabeza, o por los dedos en su liberación. Entonces ese sería un
concepto anatómico.

Ahora bien, en términos de Looping, hay dos respuestas. Una respuesta es,
Recuerde que los chinos creen que los meridianos son primero unilaterales y que su
colateral está en el lado opuesto. Eso esNanjingdescripción . De modo que a medida que
estás pinchando el Meridiano, lo que vas a tener es la posibilidad de que se mueva a su
colateral en el lado opuesto, lo que ya da origen a un concepto de bucle, que debería
Trataría el lado opuesto para deshacerme de él. Mientras lo estoy sacando de este
meridiano, es posible que se mueva hacia la Colateral. El segundo aspecto es la idea de que
si vas a pinchar algo que se está moviendo hacia adentro, mientras intentas moverlo hacia
afuera, debes fijarte en el hecho de que antes de que salga, tienes que pinchar las áreas.
por dónde puede entrar. Y por dónde puede entrar es anatómicamente, no sólo a izquierda
y derecha. También puede estar arriba y abajo. Entonces eso también puede crear esta
idea lateral de un sistema de bucle, o lo que llamarían punción contralateral. Y con la
punción contralateral, se describe principalmente en laSu Wen.ElLing Shudescribe los
puntos de punción en el lado opuesto, pero en realidad no es la punción contralateral lo
que realmente describen específicamente. Es el capítulo 63 delSu Wenque habla de
punción contralateral. Ese capítulo está en los Canales Divergentes o, no debería decir en
los Canales Divergentes, es el capítulo sobre el Nieto.Luo, Sun Luo,donde describen estos
Sol Luos
como patología que puede trasladarse al lado opuesto. De nuevo, la idea de que
Colaterales mueva la patología de un lado al otro.

4. 队！u 1⼋lei&Hola influencia

Supongo que podemos terminar conWu Sólo tenemos menciones de su obra. Nosotros
No tengo ningún texto sobreviviente que esté asociado con th.Wu Wei.Es un clínico
que vivió durante laHanDinastía. QuéWu-weiLo que aporta a la discusión sobre la
acupuntura es incluir esto en el resumen. Cuando esté puncionando, es importante
que observe la profundidad de la aguja. Hasta ahora sólo hemos hablado del ángulo, la
dirección, arriba y abajo, la ubicación. Pero él dice que la profundidad del

68
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen 2008
La punción también es muy, muy importante. Por ejemplo, afirma que cualquier punto que se
encuentre debajo de la rodilla debe llegar a una profundidad de aproximadamente 5cun,para que sea
eficaz. Cualquier punto ubicado debajo de la rodilla, 5CONU.Ahora recuerda, esta sisacu n
(ancho de su pulgar). Así que no mezcle eso con 5 pulgadas. DosNuevo Méjico,Para mí, sólo
agrega otro, 3cwz,otro,4cwz,5nm.Todavía es relativamente profundo, pero no equivale
necesariamente a 5 pulgadas, porque el pulgar no mide necesariamente una pulgada.
Simplemente hace que la gente piense que la acupuntura tiene una gran eficacia.

También afirma que cuando necesitas un punto, tienes que esperar hasta que
te lleva esa cantidad de tiempo cocinar unoshengde granos. Unosheng升 es igual a 1 0Liang
(Liang=30 gramos). Así que 300 gramos serían aproximadamente el equivalente de arroz,
digamos. Así que eso generalmente se refiere a cómo los chinos suelen medir eso en los días
modernos. Coges una lata de sopa y la guardas. Unosheng
Hay una lata llena de eso. Entonces para que cocines unoshengde arroz suele tardar aproximadamente
el promedio unos 30 minutos. Ahora dice que la acupuntura también es
acerca de mantener la aguja puesta durante un período de tiempo determinado. Esto es
importante, porque si consideras las Nueve Agujas, estás punzando, estás cortando, estás
drenando. No vas a dejar la aguja adentro. Básicamente está describiendo lo que algunas
personas considerarían agujas largas y que estás usando estas agujas largas durante un
cierto período de tiempo para que sean efectivas.

Si miramos hacia atrás y miramos los Canales de Pierna, ¿por qué usarías
Puntos en el Canal de Pierna? Los Leg Channel generalmente son cosas que involucran
Yinpatología. La humedad sería un ejemplo de ello. El frío sería un
ejemplo de eso. Estos son tipos de patología más comunes para los cuales
Usaría estos puntos debajo de la rodilla. Ahora bien, no me refiero a los puntos siguientes.
el tobillo . Ése es sólo un hito anatómico queIAcabo de mencionar. no digo que te vayas 5cun
Así que estoy

en LV-3. No es a eso a lo que nos referimos. En el contexto de esta historia, él está diciendo Pero,
que la profundidad de la punción es importante y el tiempo y la duración son importantes,
lo que se convierte en otra vía que comienza a incorporarse en los libros de texto de
acupuntura después.Wu Wei.

Antes de eso, no vemos que 出 se mencione en elLing Shu.ElLing ShuNo te

dice que pinches esto durante 30 minutos o durante el tiempo que lleva uno.
she ngde arroz para cocinar. ElLing Simno menciona la punción tantas vecescu 1 z .
ElJia Yi Jinglo hace, pero elJia Yi Jingviene después de 队fuWei.Entonces 队fu＼⼋lei
ahora es influyente en términos de decirnos que para que ciertos puntos sean
efectivos, tenemos que bajar a una cierta profundidad de punción. Entonces cuando
vamos alJia Yi Jing,escrito porHuang Fu MiComo desarrollador de eso, vamos a
integrar parte de esta información en conjunto, de modo que elJia Yi Jingse vuelve
más fácil de entender. ¿Cuál es la base sobre la que escribe este libro, que incluye del
que ya hablamos, el aspecto anatómico, uniendo todos los Puntos, creando una
trayectoria, incluyendo en ella la conexión con los Órganos, los Ubicación de los puntos
en relación con las marcas, la profundidad de pesca de los puntos, cuántos conos de
Moxibusti utiliza. Todo eso está en elJia Yi Jingque no vemos en elLing Shu.Pero
vemos cómo se desarrolla todo eso para que él pueda hacer ese tipo de asociación.

69
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
 Entonces, ¿hay alguna pregunta antes de terminar por hoy? Bueno, gracias y
que tengas una buena tarde. Nos vemos mañana.

7Marzo2004

Pregunta: Cuando hablabas de laungy elShen,Me perdí esa parte, supongo que el
significado de cuando hablabas de la lluvia. ¿Fue que era la forma en que la gente en la
tierra se conectaba con el Espíritu porque elYin¿Subía y luego regresaba?

Respuesta: Bueno, en primer lugar, cuando se considera la lluvia, la lluvia es muy

importante en una sociedad agrícola como la de China. Y una de las consultas más
comunes que podrías realizar con un chamán o unWu,Se trataría realmente de sus cultivos
y de por qué no está recibiendo la lluvia adecuada. Por lo tanto, la lluvia suele estar muy
asociada con las prácticas chamanísticas. El otro aspecto fue que cuando nos fijamos en la
lluvia, los chinos también creen que la lluvia se debió a esta condensación. Así que es casi
muy científi co que ven el Sol y como el astro celeste del Sol.chi
es absorbido por la tierra, la Tierrachicomienza a tomar elYinaspecto y elYin
aspecto de la tierrachicomienza a subir. Así como esoyangse involucra con elYin,y
aquí es donde existe esa dicotomía entre el Cielo como seryangy la Tierra como ser
Yin . Es muy diferente del aspecto animal del que hablamos. Es más como la
ayer . idea de justicia en las relaciones con la Tierra misma y
elYang Qique absorbemos a través de nuestras manos. Entonces, en este contexto, cuando elyang
chicomienza a provocar layin-qipara levantarse, lo que van a tener ahora en ese
aspecto de su levantamiento es la creación de lluvia. Nuevamente, esta idea de lluvia
proveniente de este proceso de condensación que vemos y cuando la lluvia comienza a
caer, esta noción de que regresa a la Tierra. Entonces, nuevamente, la idea de un Alma
es algo que va a la Tierra, su Espíritu sale de la Tierra como el proceso de condensación
que vemos mientras intenta elevarse hacia el Cielo y lo que estamos tratando de hacer
con ella. La práctica chamánica consiste en traerlo de regreso a la Tierra, como cae la
lluvia. Y cuando regresan a la Tierra, regresan a la Tierra porque esto es muyYintipo de
calidad. Tienden a ser más Y⼱, como lo pensaríamos en relación con elPo.Así que eso
es lo que quiero. Luego, entre ellos, tienes los Tres Orificios. Junto a los Tres Orificios
también se ve cómo los chinos están muy interesados en el concepto de la trinidad. Es
casi como el término que usan, Pin. Con los tres cuadrados, las tres bocas, es
básicamente la misma palabra que usas en elBen Cao.Dicen que esta es una hierba
de Grado Superior, una hierba de Grado Medio o una hierba de Grado Inferior. Es el
mismo carácter, pero esos tres caracteres también significan los Tres Orificios, y esos
Tres Orificios son las zonas que tradicionalmente vemos por donde sale el Alma por la
nariz, por la boca y por el recto. Es por eso que dije que era una práctica común en los
viejos tiempos insertar jade en la boca y en la región del recto del cuerpo. La nariz no
es tan común porque las fosas nasales son pequeñas. Ésa es la única razón por la que
no se ve tanto en la práctica.

70
。N⺒WInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
Pregunta: Gracias.Itengo otra pregunta. Cuando hablabas del Viento y en algún momento
dijiste que el aspecto del Viento tenía que ver con el cambio y que la enfermedad también
era causada por la resistencia al cambio, ¿no?I¿Te oíste correctamente?

Respuesta: Correcto. En otras palabras, sabemos por elSu Wenque la teoría básica es
que “Nind es la “causa de cientos de enfermedades”. Y eso se presenta en el Capítulo 3
delSu Wen.Pero en el Capítulo 1, el énfasis básico, y vemos que en la mayoría de los
primeros escritos, está enYang Slzeng. Yang Shengsignifica nutrir la vida. Esto
también significa medicina preventiva. La idea aquí es que usted sólo se enferma
realmente cuando no toma medidas preventivas o si no se adapta a los cambios que
ocurren. Una vez más, es muy importante para una sociedad agrícola poder observar
los cambios en el viento y cómo se mueven las cosas y, en ese caso, también pueden
predecir las estaciones que se presentarán. Entonces, para ellos, la interpretación del
Viento no es solo una interpretación física, también es una interpretación metafórica
de que el Viento trata de inducir cambios y que si uno no es capaz de cambiar, es por
eso que nos enfermamos, porque parte deltaoístaPensar es que todo es relativo, por
lo que no existe la mente perversa, sino que es la idea de que no somos capaces de
adaptarnos y movernos con el viento.
Entonces lo que realmente tenemos es una forma de
ContraflujoQi,oNi Qi,o RebeldesQi.

Luego está la influencia de los eruditos confucianistas al mismo tiempo, que se

pone en esto, y nuevamente, no quiero sugerir que el confucianismo y
Dao es mse oponen entre sí. Muchas veces, especialmente incluso dentro de la
cultura china, los ven como complementos entre sí, que todo lo que los confucianistas
no hacen, elDao es tsparticipar y viceversa. Entonces, para los confucianistas, sin
embargo, ven que esto es algo perverso, que las estaciones no están sincronizadas con
la humanidad, que tenemos sequía porque hay algo mal con las estaciones más que
mal con las estaciones. de este modo . Estamos haciendo todo lo posible para
apaciguar al Cielo y, sin embargo, el Cielo no nos permite tener los beneficios de eso.
Entonces, como resultado, lo que debe estar causando eso es algún tipo de Qi
perverso. Una vez más, es como la creación de un diablo con un Dios. No lo pones en el
contexto del Cielo a menos que lo consideres un castigo que los legalistas tendrían; eso
sería una forma de castigo. Es por eso que estamos teniendo una sequía, y la razón es
que algunas personas deben estar haciendo cosas malas, así que..., tenemos que
volver a poner eso en orden. Pero a los confucianistas les dirían: no, hay algún tipo de
perversidad que está teniendo lugar y la perversidad se debe a que hemos perdido
nuestros estándares morales, nuestra autoridad moral, razón por la cual Mencio piensa
de toda la idea dechicomo este concepto donde estamos "tratando de estar en
sincronía con los Mandatos del Cielo". Un seguimiento de él esSun Ziquien dice que es
volver a la Fuente de todas las cosas. Entonces, lo que realmente estaban diciendo aquí
es que perdimos la autoridad moral y, como resultado, hemos permitido que esta
perversaq yotomar lugar. Por eso no está realmente en conflicto conDao es tideas,
pero hay un aspecto moral. Eso significa que permitimos que la Perversidad tuviera
lugar en nuestras vidas, lo que significa que somos un anfitrión receptivo, la idea de Qi
Invitado y Anfitrión que también es muy común en el mundo.Su
讯1en.

71
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Je'ey C. Yuen2008
 Bien, ayer comenzamos nuestra discusión sobre la evolución de la acupuntura, al
menos basándonos en escritos clásicos.⻜⽓Vi que en los escritos clásicos, el énfasis, ante
todo, estaba en la moxibustión. Y los textos reales que encontramos, al menos los primeros
textos que encontramos, básicamente sugieren solo la palabrajiu,que significa Moxa, y
luego comenzamos a observar el desarrollo de estas Agujas o estos instrumentos que se
usaban en el cuerpo físico. Estos instrumentos, al menos los hallazgos arqueológicos de
estos instrumentos, incluyen tanto instrumentos romos como instrumentos afilados. Se ha
sugerido que estos instrumentos desafilados no han sido desafilados por el tiempo, pues
muchas veces simplemente fueron enterrados. Entonces, lo que descubrieron fue que
algunos de estos instrumentos probablemente se usaban para sondear, masajear, afectar
puntos de acupuntura y estos instrumentos más afilados se usaban para ulcerar, lancear,
en algunos casos, cortar y permitir ciertos Puntos o determinadas zonas del cuerpo a
drenar. Obviamente, su evolución hacia agujas de metal sólo pudo ocurrir después de que
los chinos aprendieran a trabajar el hierro, a menos que creamos que existían agujas de
bronce, lo que algunas personas han sugerido que podría haber ocurrido, porqueSJzangLa
dinastía es la Edad del Bronce.

Sin embargo, todavía no hemos podido encontrar ninguna aguja de bronce. Por
lo tanto, nada sugiere que durante la época se utilizaran agujas de acupuntura en
forma de aguja de bronce.sjz angDinastía. Sabemos que hay muchas de estas vasijas
que fueron descubiertas durante els ha ngDinastía, estos vasos de bronce . La razón
por la que se están descubriendo muchas de ellas es porque el coleccionismo de
antigüedades comenzó en elCanciónDinastía. Antes de laCanciónDinastía, realmente
no tenemos descripciones. Manuales que datan delCanciónDinastía son colecciones
populares de bronces que datan de períodos antiguos. Entonces es sólo en el
CanciónDinastía en la que realmente vemos coleccionar antigüedades, al menos personas
que documentan su colección y lo que tienen y escriben sobre ellas y todo eso. De modo
que incluso cuando miramos estos llamados libros de texto o manuales o revistas de
colecciones de personas y habrá personas que coleccionan artefactos médicos, pero no
vemos ninguna mención de Agujas que están hechas de bronce. De nuevo, hay una gran
brecha aquí.

', ¿Sabes que durante elSJ ZangDinastía, que efectivamente existen estas agujas
de piedra que todavía se usaban, pero realmente no tenemos sugerencias de que
estuvieran usando agujas de bronce. Y hasta ahora, lo que tenemos en términos de
evidencia son, efectivamente, agujas de hierro, agujas de oro y agujas de plata. El
contexto básico aquí es que cuando miras el Capítulo 1 delLingshu,Lo que detalla las
Nueve Agujas, y es el capítulo sobre las Nueve Agujas, es que estaban usando las
Agujas principalmente para punzar, para cortar, lo que sugiere esta idea secundaria
del derramamiento de sangre. Muy a menudo, especialmente cuando lees elLing Shu,
la recomendación es Puntos de sangría. Nuevamente vemos la idea de sacar la sangre.
Esto tendría sentido si pensamos en elLing Simcomo el libro de texto sobre cómo
intentar redescubrir elShen,porque elshenestá contenido en la Sangre. Parte del
derramamiento de sangre es liberar el Espíritu, o el Espíritu Perverso que, de alguna
manera, ha contaminado la Sangre. Entonces tenemos las Nueve Agujas, y realmente
no vemos que estas Nueve Agujas se usen de manera que solo estemos seleccionando
un tipo de Aguja. Como dije, la forma Filli Need apenas comienza a convertirse

72
©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeff 仕ey C. Yuen2008
estandarizado durante elCanciónDinastía, durante los siglos XI al XII d.C. Entonces, es solo
en ese momento que están usando la acupuntura tal como la conocemos hoy, donde solo
usamos un tipo de aguja, a pesar de que los tamaños de estas agujas serían
sustancialmente mucho mayores en términos de calibre. que el que utilizamos hoy en día.
Cuando entramos en elCanciónDinastía, veremos por qué comenzaron a estandarizar una
sola Aguja, y por qué las llamadas Nueve Agujas se volvieron más obsoletas, a pesar de que
ahora hay una tendencia en China a intentar recuperar las Nueve Agujas de este Capítulo 1.
en elLing Slz u.

Intentamos hablar también de los Puntos de Acupuntura. Dijimos que los puntos de
acupuntura tienen esencialmente dos teorías. Una teoría es que se desarrolla mediante un
proceso de cultivo. Es decir, las personas esencialmente participan en
aforma de meditación y como eranyangShen, a medida que se estaban volviendo

ermitaños y comenzaban a meditar y visualizar los caminos energéticos del cuerpo,

comenzaron a descubrir dentro de sí mismos el flujo de estos Meridianos. Ése es un
enfoque. Por supuesto, hasta cierto punto se diría que ese enfoque no se puede
reproducir realmente en otra persona, porque no todo el mundo se cultiva, no todo el
mundo tiene la capacidad de realizar una muy buena visualización. Así que esto,
obviamente, va a presentar problemas para algunas personas que son, digamos, más
prácticas.

Entonces, el otro aspecto es que cuando se analiza la acupuntura, la gente

esencialmente considera que la acupuntura se desarrolla a través de un aspecto
palpacional. Que no es algo que visualizas. Sí, tenemos una imagen que podemos
mirar, pero más bien, palpas el cuerpo y encuentras estos conjuntos de Puntos. Y al
palpar el cuerpo y encontrar estos conjuntos de Puntos, comienzas a descubrir que
estos Puntos podrían tener una intercorrelación, lo cual para los chinos no fue muy
difícil, porque, recuerda, parte de la filosofía ya es que todo es igual. interrelacionados.
Entonces, para ellos, no será un evento aislado. Y, a medida que comienzan el proceso
de conectar los puntos, como algunas personas lo llaman, se crean estos caminos.

Nuevamente, a pesar de que han creado caminos, el problema con esto es

que si lo hacemos desde un punto de vista histórico, las trayectorias han cambiado a lo
largo de los siglos. En realidad, no tienen las mismas dimensiones en las que pensamos
hoy. Por ejemplo, si piensa en el Meridiano de la Vejiga, regrese a la teoría de Raíces y
Terminaciones. Todas las primeras representaciones de los Meridianos comienzan en las
extremidades y luego se conforman viajando desde la Tierra, los Canales de las Piernas,
hacia el Cielo hasta la cabeza. Esta es otra vez laYangde las piernas moviéndose hacia
arribaYang,cual es la cabeza. Y si esa teoría es correcta comoLingshuo cualquiera de los
textos, elJia Yi Jing,Propondríamos en términos de Raíces y Terminaciones, diríamos que el
Meridiano de la Vejiga comienza en V-67, en el dedo meñique del pie. Pero si lees algunos
de los hallazgos que vemos enMamá D1,
donde se ve que tienen estos once canales descritos, en realidad, para el meridiano de
la vejiga, comienzan en la depresión debajo del maléolo lateral, lo que sugiere que
comienza en algún lugar alrededor de lo que Podríamos pensar en hoy como V-62, o
tal vez incluso más bajo que eso, cualquiera de los puntos de la vejiga que rodean la
parte inferior del maléolo lateral. El

73
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen2008
lo común es que todavía comienza en las extremidades y viaja hacia arriba. Luego
dirán que desde el maléolo lateral viaja hasta el pliegue poplíteo, hasta el centro del
pliegue poplíteo, V-40. En realidad, no describen ningún punto a lo largo del camino.
Así que es más bien el flujo general, que indica a las personas que lo que podrían
haber estado haciendo en ese momento era palpar desde la depresión debajo del
maléolo lateral hacia arriba hasta la mitad de las rodillas, porque en realidad no están
describiendo un Punto. per se. Realmente están describiendo más bien una región.

El aspecto común que vemos es que nos van a ir describiendo marcas mayores,
ya sea en el hueso del tobillo, ya sea detrás de las rodillas y luego además sube hasta
el glúteo o hasta el hueso púbico, como en algunos otros Meridianos, en los bordes de
las costillas o debajo del esternón, o debajo de la clavícula o adyacente a la escápula.
Estas son todas las marcas que están describiendo. Así que casi miran el cuerpo como
si fuera una topografía y realmente intentan comprender lo que significa esa
topografía. Y, si existe la idea de que el cuerpo es el microcosmos del macrocosmos,
entonces vamos a suponer que el cuerpo debe tener el mismo tipo de terreno que el
macrocosmos, que para el Imperio chino es relativamente limitado. Ése es su
macrocosmos, no realmente el mundo entero. Así por ejemplo, dirían que el cuerpo
tiene nueve picos, y hay tres fuentes de agua que tenemos en China: lo que ellos
llaman elYang Zi
El río Amarillo, por supuesto, es el más popular porque allí es donde comienza la
civilización asociada con los chinos, y luego está lo que se llama el río Oeste. Ésos son
los tres grandes ríos de China en la época de su imperio temprano.

Si echamos un vistazo a esta imagen de China y su imperio temprano (oriental,

China central) en realidad sólo estamos pensando en este período hasta el finalhan
Dinastía. Una vez que entras en la dinastía Ha n, comienzan a ir
hacia adelante. Comienzan a llegar hasta Vietnam. Así que incluso estos lugares
que ya no son parte de China, alguna vez fueron parte de China. período que Pero este es el
estamos
analizando ahora mismo, en términos de la Medicina China temprana. De esta hermanaTodo es
de donde parten las cosas. Algunas de las principales capitales que vemos.luo yangera
una capital importante.Xianorteyanges otra capital.ClzangAn sería considerada la capital
más importante de la antigua China, que hoy se conoce comoXiUn .叭Lo que sucedió fue
que la civilización comienza en esta área y luego comienzan a moverse hacia el oeste.
A medida que comienzan a moverse hacia el oeste, como enXiY toda
es que An significa paz. la idea A medida que avancemos allí, vamos a establecer la paz, la
\'Capital de la Paz Occidental. En los viejos tiempos, en realidad lo llamábamosClzang
An: "Que nuestra paz dure mucho tiempo". "Clzangsignifica largo. Entonces lo que
tienes es la idea de los Han Occidentales y luego más adelante van a regresar por aquí
hacia los Han Orientales.Han,dóndeluo yangse establece como capital. Así que este
es el movimiento centrado principalmente en esta área. Una vez más, eventualmente
veremos cómo aumentan las migraciones, porque van a ir y tratar de lidiar con estas
tribus nómadas que siempre están invadiendo China. en el oesteHan
Dinastía, mantienen a estas tribus bajo control hasta cierto punto. Más adelante estas
tribus volverán a atacar a la civilización china durante el
CanciónDinastía que estableció elJin YuanPeríodo .

74
©NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeff 仕ey C. Yuen2008
 Pero este es el contexto que estamos viendo si miras este terreno;
hay nueve montañas, los Nueve Picos. Eso es muy común en chino, buscar Nueve
Picos. Piensan que el dragón tiene Nueve Picos, al igual que Hong Kong es considerado
la Isla y de los Nueve Picos, Kow Loon, como algunos de ustedes saben, la idea de los
Nueve Dragones. Eso significa que anatómicamente deberíamos ver que también
debería haber Nueve Picos en el cuerpo humano. Entonces ya sabes dónde están
algunos de estos picos. Estas van a ser las marcas del cuerpo. Un gran pico que
siempre destaca es el hueso del tobillo. Esa pequeña montaña que tenemos. Esa es una
“pequeña perilla”, que en realidad es el término que le damos. Es un pequeño hueso
que sobresale. Si uno se acostara y tu
Sólo mire una de las cosas que lo enorgullecen. Entonces, si simplemente estoy acostado,
las zonas que sobresalen van a ser los senos, aquí tienes dos picos, y la cabeza o el
mentón. Algunas personas simplemente miran la cara como si fuera un área donde se
pueden contemplar las Nueve Montañas. Pero la barbilla, los senos y las rodillas serían
áreas que sobresalen, y tienes el maléolo lateral que sobresale. Entonces estas son las
montañas. Entonces, si le doy la vuelta a la persona, el área
El que va a estar orgulloso es el glúteo. Estas son algo así como sus imágenes.
de las montañas. Por supuesto, el área de la parte superior de la espalda, si estás
acostado, la parte superior de la espalda sobresale. Así que esas son las Nueve
Montañas: los huesos del tobillo, los glúteos, la región de la escápula, la región del
pecho y la cabeza o el mentón en particular son las Nueve Montañas. Para ellos eso es
un microcosmos y en lo que se van a centrar son en estos caminos o ríos que fluyen a
través de estas áreas del microcosmos. Algunas de ellas son muy obvias. Podemos ver
la fosa nasal, de donde sale el líquido y fluye hacia abajo por esta montaña que
llamamos mentón. Los senos han pasado por el proceso de lactancia, donde
nuevamente sale líquido de la montaña. Surge de las montañas, per se. Y en los
glúteos, podríamos pensar tanto en la orina como en la defecación. Nuevamente, este
líquido sale por estas áreas. Luego, por supuesto, hay montañas que no tienen fuentes
de agua '"'. Eso incluye el maléolo lateral y es por eso que el mayor enfoque está en el
maléolo, per se. Y si no te estás enfocando en las rodillas, luego se centrarán en la
escápula. Hay discrepancias, como entre las
rodillas y la escápula a . Algunas personas simplemente se centrarían en las rodillas como principal
montaña. Otros dirían que la escápula. Así que estos son más como un desierto. Son
montañas . más como un terreno desértico. Nuevamente tenemos terrenos desérticos.
en China también. Parte de ella es muy arenosa.

Este es otro aspecto de lo que estamos viendo en el desarrollo de la acupuntura: la

noción de que realmente podríamos mirar el cuerpo como un microcosmos del
macrocosmos, desde la perspectiva de cómo los chinos veían su imperio en ese momento.
Hay tres fuentes de agua. Eso significa que hay tres conductos que llevan líquido al cuerpo,
o que fluye a través del cuerpo. Y estas tres fuentes de agua representan los tres niveles de
flujo de energía en el cuerpo, ya sea elnosotros yo
nivel, elyinnivel, o elYuannivel . Esos son los tres conductos que vemos. Y dado que
estamos mirando al comienzo del imperio, donde la fuente proviene principalmente
del Río Amarillo, el Río Amarillo entonces estaría asociado con el Post-Natal.Qi.En otras
palabras, no prenatal, sino posnatal, porque eso es lo que sostiene al imperio. Eso
sostiene el imperio y eso

75
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
entonces se consideraría el nivel deYingramochiy definitivamente podemos ver dónde
Ying QiSe pone bajo el auspicio del Río Amarillo, también en relación con el Bazo y el
Estómago. Mientras que, cuando entras en elyangZi 阳ver, eso significa que a medida
que comienzas a moverte más hacia el sur, elYang ZiRiver va a estar más asociado con
el calor. Estaré más asociado con esto.nosotros yo q yoconcepto. Para los chinos, el
Río Oeste es considerado mucho más misterioso. Muchas veces, si quieres ir a algún
lugar misterioso, te diriges hacia Occidente.Lao Tsemontó su búfalo de agua hacia el
oeste. Para el budismo, su paraíso está en Occidente. Así que el West River está
asociado con esta zona de lo desconocido, esta zona de muerte, esta zona de retiro,
esta zona de paraíso, y ahí, por supuesto, es dondeyuanEl nivel se vería como . De
nuevo, estas son las imágenes que vemos en la mitología china. Y en consecuencia, va
a tener un impacto en el desarrollo de la Medicina China.

También dijimos que si miramos la ubicación de los puntos de acupuntura, que

es muy fácil palpar y encontrar puntos, entonces la pregunta es, ¿en qué meridiano los
colocamos? ¿Pertenecen a este Meridiano, a aquel Meridiano? Se trata de un proceso
continuo de desarrollo en la historia de la medicina china. Lo que les he sugerido es
que su desplazamiento de puntos en el meridiano es teórico, más que intuitivo. Sí,
existe ese aspecto intuitivo de la meditación, ver dónde se conectan las cosas, pero
aún así hay que categorizarlo. Todavía tienes que ponerle un nombre. Una vez que
comienzas a ponerle un nombre, nombrarlo se convierte en un proceso de, en muchos
sentidos, no sólo categorizar, sino también desarrollar teóricamente una comprensión
de los Meridianos. La idea era que los Clásicos debían tener un impacto importante en
esto. Si no, el desarrollo de los meridianos primero debe haber causado el desarrollo
de la teoría de que las cosas se mueven desdeTa y YangaSlzao YangaYang Ming,
como vimos en estos meridianos en la cabeza. No hace falta decir que tenemos la
misma teoría, incluso en el cofre que tienesTai Yang, Shao Yang, Yang Ming.Luego
viene, donde tienesTai Yang, Sliao Yang, Yang Ming.Ahora miras esta región del
tórax. La región del pecho, recuerda, sería la zona donde tienesTai Yang, Jue Yin,y
Shao Yin.Porque recuerde, una de las grandes discrepancias que vemos en la
acupuntura esshao yinyJue Yin.Si lees el
Su Weny van entrando en las etapas, es común que veasSlzao Yincomo última etapa.
Ese es el final, deberíamos regresar a nuestra fuente, el Corazón y los Riñones. Otros
dirían, no, al final a lo que volvemos son a las cosas que no hemos podido liberar en
nuestra vida, la noción de Karma.

El problema que vemos en la Medicina China es el debate entre el papel del

Corazón y el Pericardio. Esto es endémico, donde se podría decir que el Corazón es el
Fuego Soberano y el Pericardio es el Fuego Mini esteri al. Por supuesto, esto será
discutido en generaciones posteriores. La idea general aquí es que el Corazón, como
en el imperio, es el Emperador o la Emperatriz. Lo que el Corazón busca lograr es una
forma de conquista. Está en una búsqueda. Todos los que estamos aquí tenemos un
plan de estudios. Puedes llamarlo los 33 Cielos o como quieras, de los que hablamos
ayer por la mañana. Cuando la búsqueda haya llegado a su fin y haya podido
comprender su plan de estudios y graduarse de su plan de estudios, entonces habrá
llegado al final de su vida, o habrá llegado al punto en el que su propósito de vida se ha
completado. estado satisfecho. Ése es el Corazón. Este es el

76
。Nuevo inglés y f'hool de Arnpunctu re &jeffreyC. Yuen 2008
carácter para el Corazón ⼼ . En los viejos tiempos, se escribía así. Nuevamente, . Aquí
esta
es elShen.Es así . imagen del Corazón como un receptáculo,
pero es un receptáculo al que nuevamente le entra flujo . Es un receptáculo, por lo que
Se dice que esto es un flujo (desde la izquierda), un segundo flujo (desde la derecha) y
luego el tercer flujo que sale (en la parte inferior. Solo piense en un receptáculo. Aquí
hay un receptáculo y luego tienes un flujo que entra en este receptáculo y otro flujo
que entra en él, tres ríos,Wei Qi, Ying Qi, Yuan Qi,si quieres ponerlo en ese
contexto. Y luego, algo se drena del receptáculo. Nuevamente, puedes ver que esta
imagen también tiene un componente simbólico casi fálico. La relación entre los
Riñones y el Corazón.

Si miras esto, la idea aquí es que básicamente lo que dice es que eres como un
receptáculo. Eres un contenedor y tienes imágenes constantes, un flujo constante que
entra en este contenedor desde el exterior, desde el interior, y cómo puedes traer esta
Esencia desde Post-Natal.Qi,Esencia adquirida, va a determinar qué tan completo es
este receptáculo. Y si ese receptáculo no está
completo, entonces se va a desbordar. Se va a filtrar. Ésta es la noción. Nuevamente,
delluoCanales, vacíos y llenos. toda esta imaginería de receptáculos
que tenemos en el cuerpo. Entonces lo que dice es que el Corazón es responsable de
controlar, gobernar este flujo, gobernar la Sangre, como nos gustaría describir más
adelante en términos del papel del Corazón. Entonces ésta es la imagen que tenemos del
Corazón.

Y luego, estos son los once Canales de los que hablamos en los escritos clásicos,
que solo vemos once Canales, porque más tarde lo que se inventa es esta noción de
Pericardio. Lo que sucede es que el Pericardio reemplaza lo que llamamos Corazón, y el
Corazón, en su invención, se convierte en el Canal del Corazón. En otras palabras, el
Meridiano del Corazón original es el Meridiano que hoy conocemos como Pericardio
Meridiano. Originalmente se lo conocía como el Meridiano del Corazón. Para cuando
nos adentramos en ellingShu,así como elSu Wen,que ahora representan 1 2
meridianos, ahora vamos a ver que el meridiano que originalmente se conocía como
meridiano del corazón, ahora se llamaXinbao,el Heart Wrap o el Heart Protector como
a veces lo llamamos. Y está esta nueva trayectoria que vemos descrita, que ahora
conocemos en la acupuntura moderna como el Meridiano del Corazón. Eso es en el
Ling Shu.ElL ing Sl zu
Específicamente nos dice que si estás mirando el Meridiano del Corazón, se usa para el dolor a
lo largo de su trayectoria. Significa que inicialmente no hubo ningún uso del Canal del Corazón,
excepto usarlo para el dolor a lo largo de su trayectoria. Después sabemos que eso empezó a
cambiar. En particular, elLingshuen realidad te dice que deberías usarShen hombres,HT-7
para el dolor a lo largo de su trayectoria. El meridiano del corazón que conocemos hoy en día se
usaba principalmente para el dolor a lo largo del canal del corazón, el dolor de angina. Ahí es
cuando lo usarías.

La noción aquí es filosófica. Es decir, en un momento la creencia es que tienes

movimientos externos e internos que entran en este receptáculo de tu cuerpo y si ese
receptáculo se llena, comenzará a vaciarse. Se va a desbordar, como las inundaciones.
Si los bancos no son capaces de soportarlo, lo que vamos a tener son inundaciones. Va
a haber desbordamiento. Y como sabemos, en el

77
©Ne叭' Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey y Yuen2008
Clásicos, losNanjingEn particular, dice que siempre que hay inundaciones, hay
embalses que asumirán estas inundaciones. Y, esos reservorios, dicen, eran los Vasos
Extraordinarios, la idea de que el nivel Constitucional absorberá el exceso de
inundación, o los Riñones absorberán este exceso de inundación en el Corazón:
Comunicación Riñón/Corazón, que más adelante diríamos que está regado porSan
Jiao,la invención del triple calentador. De nuevo, eso es todo.Nanjingasociaciones.

Pero volviendo a nuestra discusión anterior de ayer por la mañana, eso es lo

que estábamos diciendo, que lo que hay son planes de estudio en la vida. Los planes de
estudio representan las preguntas, la búsqueda en la que te encuentras. Puedes tener
planes de estudio que puedan relacionarse con la riqueza, la salud, la prosperidad, sea
lo que sea, hay un plan de estudios. Y la creencia aquí es que cuando te gradúas de
este plan de estudios, este receptáculo comienza a quedar enterrado y se mueve hacia
la Tierra, o regresa a la fuente de donde proviene este receptáculo. Y los mitos dicen
que proviene del Agua. De nuevo, esta relación entre el corazón y los riñones también
se establece mediante la noción mitológica de que todo se origina en el agua.
Recuerde, dijimos que el Caos crea el Agua, y luego crea las dos fuerzas opuestas que
más adelante llamamosYinyYang,la noción de que los Riñones dan origen al Yin y al
Yang.Entonces, la noción aquí es que lo que creó el Agua en primer lugar fue el Caos.
Eso significa que lo que estamos diciendo es que no sólo tienes un plan de estudios
que regresa a la Tierra, sino que tal vez lo que tienes es un plan de estudios que era
muy caótico. Tomaste algo con mucha anticipación y no supiste cómo manejarlo, así
que creaste mucho desorden, Caos, en tu vida, Luan 乱, confusión. Nuevamente, este
término es muy usado en la medicina china, especialmente en la literatura china.ing
Shu.Hubo mucha confusión, caosQi, Lz-wn,en tu vida, para que estoluan,Este Caos
en tu vida que no pudiste manejar requiere algo que intente ponerlo en Orden. ¿Cuál
es el componente ordenador del Caos? El caos que se convierte en Orden crea ahora,
El Pericardio. Esta noción de tratar de evitar que esta nave explote, evitar que esta nave
se vuelvaDian Kuang,locura y locura. Entonces siento la confusión, siento el Caos,
siento laLuan.Los Clásicos dirían que si eso no se controla, tendrásDian Kuang,este
término significa locura e insania, o a veces se traduce como manía-abstinencia. Vas a
tener gravesshendisturbios. Entonces, lo que hay que hacer es tener algo que
mantenga ese recipiente intacto, algo que lo proteja. Ahora comenzamos a inventar
esta noción de Protector del Corazón. El Protector del Corazón trae Orden. El Caos se
convierte en Orden y el Orden es lo que crea el Agua. El pericardio debe estar
relacionado de alguna manera con los riñones. La única forma en que podemos
desarrollar esa imagen del pericardio relacionada con el riñón es de alguna manera
emparejarla con algo que se relacione con los riñones, o emparejarla con algo que ya
existía.San JiaoExistió antes del pericardio. Entonces ahora vemos que está conectado
aSan]iao.Entonces esta es toda la evolución que vemos con la acupuntura y su
desarrollo de este Canal de Pericardio, que como dije, más adelante la gente va a decir
que realmente lo que hay que resolver es mantener intacto el imperio es el Pericardio,
y no el Corazón. Así que las generaciones posteriores van a decir que el Pericardio es el
Fuego Soberano y el Corazón es el Fuego Ministerial. Ahí será donde tendrá lugar el
debate filosófico. Pero eso será en otro momento cuando lleguemos a ese período.

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©NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
 Cuando observamos el desarrollo de los meridianos, vemos que
está ese aspecto teórico y todo el debate del que hablé, que vemos en la escritura
clásica, con la pregunta: ¿esSimo Yinúltimo en la secuencia, o esjue yin¿el último? Así
va el debate. "No,jue yindebería ser el último”.
Jue YinDebería ser el último si vamos a seguir la imagen de que lo que en última
instancia necesitas resolver es tu Protector del Corazón. Entonces la gente se sentirá
incómoda porque el meridiano del riñón está tan cerca.renM町, de regreso a la Fuente,
Ren,en lugar del meridiano del pericardio. Recuerda, la idea dejueY⼱, o el hígado
Meri di an. Porque hasta ahora lo que tenemos esTai Yin,Pulmón, Bazo, entonces
tienesJue Yin,Pericardio, Hígado, y luego comienzas a moverte haciaShao Yin.
Por supuesto, la distracción parashaoY⼱, Riñones es que el Corazón está
completamente aquí (apuntando al canal del Corazón que comienza debajo del brazo).
Esa es la gran distracción. De nuevo, este es un recordatorio de que el Corazón
realmente se trata de algo que está tratando de salir, algo que está tratando de
separarse. El Espíritu tratando de separarse, sería otro análisis de eso. En definitiva,
cuando se desborda, lo que debe salir es el Espíritu. También podemos decir: "Sí, pero
el Espíritu está fuera de control". Por eso tienes manía y abstinencia. ” Algunas
personas dirían que es más patológica que fisiológica la graduación, la levitación del
Espíritu lejos del cuerpo físico, de la Sangre.

Entonces, la ubicación de los puntos fue frecuentemente un reflejo de los

conceptos de cómo dividen elYiny elYang.Esa es la división deYinyYang.Luego
hablamos deWu Wei.Dijimos que básicamente agregó la importancia de la ubicación,
la importancia de la profundidad de la punción y ahora realmente la espera. No saque
la aguja tan rápido. Es posible que tengas que pinchar e insertar la aguja, pero es
posible que tengas que esperar antes de sacar la aguja y sacar la sangre. Así que en
realidad hay un período de tiempo. Generalmente, el paralelo es con la cocción, cuánto
tiempo te lleva cocinar esto, cuánto tiempo te lleva cocinar aquello. Obviamente, eso
podría ser relativamente discutible, dependiendo de cómo esté la canción del Fuego,
ciertas cosas se cocinarán lenta o rápidamente.

Pregunta: Supongo que hablaremos de esto con mucho más detalle más adelante, pero plantea
una pregunta con respecto a los Meridianos Primarios: ¿cuándo tuvo lugar realmente la
comprensión de los Meridianos Primarios como un continuo?

Respuesta: Bueno, no sabemos exactamente cuándo ocurre eso. Sabemos que los
Meridianos Primarios como Contin nuum sólo aparecen, ya aparecen, en elLing Shu.
Entonces eso significa en elNei Jing,Ya sabemos que existe esta imagen de tratar de
interconectar todo esto, en lugar de ver los Meridianos como segmentos fragmentados del
sistema del Canal. Por lo tanto, la noción de que los Meridianos se unan como un
Continuum no está obviamente asociada con una sola persona. En realidad está
simplemente asociado con elNei Jing.Entonces, lo que la gente ha hecho para tratar de
desarrollar un comentario sobre eso es, en otras palabras, que se convierte en parte del
proceso filosófico que vemos.

Hasta ahora, lo que tenemos son dos teorías o dos imágenes del Canal. La única
teoría, la teoría más antigua, sería que los meridianos son todos, supongo que estaba

79
©NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeff 仕ey C. Yuen2008
Voy a utilizar la palabra fragmentado, pero tal vez no sea una muy buena palabra.
Todos ellos son segmentos. No son un continuo. Todos son segmentos. Todos ellos son
segmentos que parecen comenzar en las extremidades. Así, podemos incluso disputar
la teoría de Raíz y Nodo, o la teoría de Raíz y Terminación. Comienzan en los extremos
y terminan, se anudan, es el término, se agrupan, se unen, se terminan. Estas son
diferentes traducciones de estas palabras. Este término podría usarse para indicar
patología. Cuando dicen "aglomeración de Qi", algunos de ustedes probablemente
hayan escuchado ese término. Esa es la palabrafie.Cuando dicen que el Pul se se siente
anudado, esa es la misma palabra que están usando,fie.O algunas personas lo
traducirían como "atascado". Lo que tienes si analizaras ese carácter, incluye el radical
de seda �⽥ （en el lado izquierdo). Por ejemplo, ayer mencionamos a los Tres
Emperadores Legendarios y agregué el primero,Sui Renes el primero que
básicamente aprovechó el Fuego de los Cielos y luego se lo dio aFu Xi.Al último de los
Cinco Emperadores Legendarios se le conoce como
leiZu.Leizuera la esposa del Emperador Amarillo yLei Zuestá asociado con ser el
cultivador de la seda. Como usted sabe, los chinos básicamente cultivaban la seda a
partir de la "\vorm" de seda. De hecho, una de las primeras ceremonias que tenemos
registradas es que en la primavera, el emperador era ceremonialmente el primero en
para comenzar a trabajar los campos, mientras que la esposa, la emperatriz, sería la
primera persona en poner bendiciones en las moreras que estaban cultivando para
alimentar con las hojas de morera a los gusanos de seda. La esposa del Emperador
Amarillo,Lei Zu,es responsable del cultivo de la seda y los gusanos de seda. Éste se
convirtió en la fuente del primer medio de escritura chino, además del bambú. Así que
la seda también es algo que vemos donde algo está entretejido. Se entrelazan hilos y
hebras para crear una tela.

Entonces lo que tienes es esta idea de algo que está entretejido y algo que está
interconectado, como cuando decimos la palabrajing 短 . Esta palabra Jing es lo que
hoy se traduce como Canal. Cuando tu dicesjing luo,Usas esa palabra Jing. Ese es el
mismo J i ng que enNei Jing,que también significa un texto religioso o un texto que
uno debe reverenciar. Cuando dices Nei Jing, es la misma palabra. Entonces, lo que
realmente estás diciendo, y lo que ellos están mirando, es el flujo que se está
moviendo.

Ahora, si tomas esta palabra aquí, Jie 结 ， con fina esta es la palabra que
fonéticamente la pronunciamos como Ji 吉y Ji significa suerte. Significa buena suerte.
Recuerda que hablé de los oráculos. Esta es una de las palabras comunes cuando
dicen suerte o no, sí o no, esa habría sido una de las palabras que habría quedado
grabada en el oráculo. Entonces, por ejemplo, cuando hablas chino,
hogares en el Año Nuevo Chino. esta podría ser una palabra común que verás.
publicado en su puerta. De hecho, lo ves en los sobres rojos, el mensaje "Afortunado.
Sobres”. Lo que dicen es que tu suerte, de alguna manera, está siendo". Puedes
vendó. preguntar: "¿Por qué no tengo suerte hoy?". La idea de la seda también
significa flujo, algo que está interconectado, con un flujo entretejido. lo que están Entonces
diciendo es que tu flujo está de alguna manera interrumpido; se te acabó la suerte. Es
como si la seda estuviera apelmazada. Por eso piensas que cuando eso
Agrupación. Ya no es suave. Está atascado. suceda, mi armonía,
Mi suerte comienza a verse afectada. En cualquier caso, ésta es la primera teoría; la noción de que

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。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Je陆ey C. Yuen2008
lo que tienes son los Meridianos como eventos independientes. Todos ellos tienen sus
propias líneas separadas. Todos terminan en diferentes lugares, la teoría de la Raíz y la
Terminación que vemos introducida en la LinorteShu,porque ahí es donde vemos eso,
y luego ampliado aún más por el ]ia Yi Jing, que esencialmente lo tiene comenzando en
eljingPuntos de Pozo, porque ahí es donde comienza el flujo de Agua. Desde el Pozo,
tienes el flujo de Agua. Y donde necesita drenar, o hacia donde necesita ir, es en
algunas de estas regiones montañosas del cuerpo, donde se encuentran los senos
sobre el pecho, o donde se encuentra la barbilla o la cabeza. Entonces tienen los
Meridianos Yang comenzando en V-67, VB-44, en E-45, y tengan en cuenta que
simplemente fueron dados por nombres chinos. Así que no necesariamente decimos
que había 45 puntos en el canal del estómago. Sólo sabemos que comenzaron en estos
dígitos. Desde allí, se mueven hacia la cabecera, excepto que V-67 va a
Ming Me n.Se debate que ahí es donde está.Hombres Ming,Como todos sabemos,
podría decirse que podría estar en Du -4, pero la mayoría de los estudiosos creen que
no fue así. Creen que se referían a los ojos, porque tendría sentido en las relaciones
donde terminan todos los demás, que es en la cabeza. Entonces lo tienes yendo a Ming
Me n, los ojos. Lo tienes yendo a esta área conocida comoclz uangLargo.
Chtuanortegramo bajonorteg realmente se traduce como un lugar donde vas a lavarte.
Long 麓 es la palabra dragón, pero con ella tienes este radical encima y es donde vive el
dragón que es en el agua 益. Entonces, en los viejos tiempos, ibas a lavarte a los ríos.
Entonces piensan en los oídos comoChuangRegión larga. Luego pasa a esta otra zona
de los labios y la boca. Nuevamente, donde termina es, posiblemente, hacia los
órganos sensoriales, los ojos, los oídos, la nariz y la boca, sería una forma de ver esto.
De nuevo, tienes estos Meridianos que van desde los extremos para sentir el mundo.

Ahora bien, para todos ellos, si bien hoy en día pueden denominarse Vejiga,
Vesícula Biliar y Estómago, según la teoría de Raíces y Terminaciones, estos Meridianos
en particular no se conectan con los Órganos que les dan nombre. No existe ninguna
conexión con los Órganos que les dan nombre. Y la razón por la que pensamos que
deben estar hablando de los mismos Meridianos es porque luego los nombres que
usaron para estos Puntos, por ejemplo V-67 nosknmvcomozh yoYin, Yin extremo. Luego
más adelante describen el Meridiano de la Vejiga como un Contin nuum y dicen que
termina enZhiY⼱, para que sepamos que este Punto al que se refieren en Raíces y
Terminaciones es el mismo Punto. Sólo eso, ahora están hablando con el Meridiano de
Vejiga de un comienzo en V-1 y luego terminando en V-67. Entonces deben estar
hablando de lo mismo, pero ¿por qué el flujo es tan diferente? Aquí es donde la
primera teoría establece esencialmente que los meridianos comienzan en las
extremidades y terminan en la cabeza, el pecho, el abdomen y la garganta.

en el lingShu,No te proporciona los canales de armado. Básicamente, sólo se

presentan los canales de piernas. Tienes pierna Tai Yanortegramo,Pierna Shao Yang y
Pierna YangMinortegramo.Es algo así como lo describen, yendo aMinorteg hombres,
que en realidad se ha traducido como los ojos, los oídos y la región de la nariz/labios.
Luego tienes Leg Ta i Y⼱, LegjueYin y piernaShao Yin.Esta es la representación más
común que vemos. Y Leg Tai Y⼱, el Bazo, va al centro del abdomen. En realidad, te dan
el Punto deRen-12.Entonces el punto real es

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.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
dado . Leg J ue Yin, esta si dea del Hígado, va a la zona del centro del De nuevo, nos
pecho. dan el PuntoRe n - 1 8,de donde dicen deR mi n- 1 8,él
en realidad viaja hastaRe n-1 7. Y luego piernashaoY⼱, Ki dneys, va al
área de la región de la garganta y, en particular,R y n-23,Angul ar Ridge es el nombre
de ese Punto. Nos están dando ahora la noción de que las extremidades tienen este
flujo y el flujo termina en el centro del cuerpo. Esta es la idea del cuerpo lidiando con
los factores Externos, el Exteri o avanzando hacia el Interior. Recuerda, la palabrafie
puede verse como donde las cosas terminan, o puede verse como donde las cosas
comienzan a agruparse. Puedes verlo tanto como fisiología como como patología. De
modo que también hay una inferencia patológica en ello. Ese es el “enfoque
anatómico” básico, es decir, cuando se tieneyanginfluencias, la zona que primero se
va a ver afectada va a ser la cabeza. Cuando tengas
Yininfluencias, el área que va a afectar será el abdomen, el pecho o la garganta.
Asimismo, si tienesyanginfluencias que entranYininfluencias, entonces verás cosas
moviéndose desde la cabeza hacia estas áreas que mencionamos, el abdomen, el
pecho y la garganta. Dependiendo de la naturaleza de eseyanginfluencia, podría
concentrarse en ciertas áreas Internamente a medida que ingresa. Así que esta es la
noción de Taiyang lidiar con el frío,shao yanglidiando principalmente con la
humedad, yYanortegramoMinglidiando principalmente con Heat. Así que ésta es una
presentación "anatómica" que vemos.

Por supuesto, podemos decir que algo que está en LegTa y Yangpuede ejercer una
influencia sobre su contraparte, LegShao Yang.En otras palabras, las enfermedades no
siguen necesariamente una sola trayectoria. Puede influir fácilmente en la otra trayectoria,
donde puedeira través, translocar, en las piernas. Basta pensar en el agua. Si esto es un
flujo, ¿por qué esa agua no puede desbordarse y chocar contra las orillas, y desbordarse
hacia otro río? Para el momento dellinorteg S h⽐ hablamos de los tres ríos principales. Si
miras elAbadejoShu, elAbadejoShu menciona1 2Ríos Menores. No mencionan un río
Amarillo cuando mencionan el12Ríos Menores. Entonces el1 2
Los ríos menores representan estos1 2Meridianos que tienen agua que puede
desbordarse y esta es la noción de que se pueden tener meridianos que se cruzan
entre sí, que la patología puede cruzarse entre sí. Es muy importante decir eso porque
una vezIDicho esto, básicamente voy a decir que tal vez habrá áreas donde el
movimiento de las cosas que las atraviesan tenga una mayor probabilidad de ocurrir.
Eso significaría que el impulso del flujo tiene que aumentar antes de que realmente
pueda comenzar a desviarse hacia otro. Así que no será donde empieza. Van a
empezar a ver que todo esto comienza a desbordarse cuando se acerque a donde está
Terminando, porque ahí es donde se está acumulando toda esta energía. Eso significa
que más adelante, cuando desarrollemos los Meridianos, vamos a decir en qué Punto
el Meridiano de la Vejiga se desborda al Meridiano de la Vesícula Biliar. Va a tener que
ocurrir, no en las piernas, sino a medida que se mueve y el impulso se hace mucho
más fuerte, las corrientes, los rápidos se hacen más fuertes. Eso será, como sabemos,
cuando observemos el meridiano de la vejiga, donde el área parece tener mucho más
impulso. Y comúnmente, cuando empezamos a pensar en elJiao

Los puntos donde estos Meridianos se encuentran con otros, estarán principalmente
en la región de la cabeza. Ahí será donde veremos que se produce la mayor parte de
esta interacción, principalmente en la región de la cabeza. Para

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。Nuevo inglés y escuela.deAcupuntura&JefreyC.Yuen2008
Por ejemplo, sabemos dónde va la Vejiga a la Vejiga Gal. Hoy diríamos que para la Vejiga,
piense en esta energía de la Vejiga subiendo y mientras sube rápidamente hacia la cabeza,
se desborda hacia abajo, como una ola que sube a la parte superior de la cabeza y luego es
empujado hacia abajo. Y sabemos que la vejiga, cuando llega a la parte superior de la
cabeza enDu -20, vuelve a bajar. Va y se desborda hacia la Vesícula Biliar en los oídos, que
dijimos originalmente es donde termina la Vesícula Biliar. Ésa es una zona importante
donde se encuentran las cosas. . . Entonces decimos que el meridiano de la vejiga se
encuentra con la vesícula biliar en GB-7 a GB-12, donde gira alrededor de las orejas. Ese es
un ejemplo de este concepto de desbordamiento. Entonces va transversalmente.

Curiosamente, para aquellos de nosotros que somos practicantes de los Cinco

Elementos, también vemos cómo el Agua ahora termina yendo a la Madera. También existe ese
contexto de los Cinco Elementos que también nos permite extrapolar esa información. Sabemos
los puntos donde la vesícula biliar se encuentra con el fuego, el triple energizante, o donde
shao yangse encuentra con su contraparte Arm. Así que todas estas son las mismas
teorías, sólo que se interpretan desde un enfoque diferente. uno es unyin y yang
acercarse . El otro es más bien un enfoque de los Cinco Elementos. ¿Dónde se encuentra la vesícula
biliar?San]iaodesde una perspectiva de los Cinco Elementos, la Madera entrando en Fuego, o desde
una perspectiva de la noción de Piernas, Vesícula Biliar, moviéndose hacia su Brazo.
shao yangcontraparte, Triple Energizer. Este podría ser un punto como GB-21.

Esta es la primera teoría que tenemos. Y lo que realmente están diciendo es que
estos Meridianos sólo se encuentran con los demás cuando hay un Cuando
desbordamiento. ahí está la palabraLiu 流, esose convierte en. laDe hecho,
palabra Yi溢
vesLiu
la palabra
aparece en elL ing Slz uy luego vamos a cambiar esafu-mi eny el
palabra Jia Yi Yi.
hacerla Jinges en realidad
Así diferentes autores dijeron que está fluyendo,
voy a cambiar eso
pero lo que realmente están describiendo es un desbordamiento.
palabra y llámaloYi.Así que aquí es dondeJin Yi Jingcambiaría la redacción actual del
Ling Slz u,Porque ahora están pensando más en el contexto de que están "tratando
de cambiar las imágenes que tienes". Eso es un desbordamiento. Eso es
Yi.

Este es también un término que vemos, por ejemplo, cuandoZlzang Zhong Jing
habla de agua que se desborda. El agua que se desborda, dice, se conoce comoYi Yin,
Líquidos desbordantes. Él está usando ese término, desbordamiento de líquidos, que
generalmente significa edema. Tenemos edema en nuestras extremidades. Ahí es donde en
Esenciales de la Cámara Dorada,Zhang Zhong Jinghabla de los cuatroYin.Uno de ellos es
Tan Yin.Esa es la primera vez que conocemos la palabra.Broncearse,La flegma aparece en la
literatura médica china, al menos en la literatura documentada como en elSlz ang Han L un.
Broncearseno aparece en elS u 队！en.Entonces los Cinco Yin serían:Tan Y ⼱, Yi
Yin, Zlz y YinyXuan Yin.Y de nuevo, incluso si mirasZlzang Zhong Jing,es
siguiendo un concepto muy anatómico. Tienes líquido yyin yinSignifica
desbordamiento de líquidos y eso significa edema.xuan yinsignifica que tienes mucho
Líquido acumulado en esta Terminación que llamamos cofre. Entonces tienes lo que
probablemente hoy consideraríamos neumonía, mucho líquido, por lo que hay mucha
congestión en el pecho.Zlz y Yines que cada vez que te levantas, tienes mareos,
vértigo, tienes este líquido en la cabeza. Está haciendo tu

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。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen2008
la conciencia se nubló. Y Ta n Yin significa Líquido que estás expectorando, Expulsar es
el término que usaríamos, que estás expulsando, tosiendo. Ese sería Tan Yin. Ése es
nuevamente un concepto anatómico, áreas de la cabeza, el pecho y las extremidades
que está usando.

Pregunta: ¿Xuan Yin? ¿Se refiere a qué?

Respuesta: Pecho. Ta n 痰 significa Flema que estás expectorando. Zh i ⽀ significa una

rama, como una rama de tu cuerpo, como un árbol. Entonces tallos y ramas son lo
mismoZh yo,Por eso, cuando te pones de pie como un árbol, te sientes mareado.
Tienes que volver a sentarte. Eso es lo que llamanZh i Y en .Xu an ⽞, como X uan S
hen, Scrophul aria o Xuan, como Caos, oscuridad. Entonces Xuan Yin es esa pesadez en
el pecho. YyiEs la misma palabra aquí, que significa desbordante. Y de nuevo, esta
palabra,yi,que significa desbordar, si se quita el radical de agua del lado, también
pronunciado Yi, significa beneficiarse. El papel del agua es beneficiar
sustento de la vida. Esta Cuando el agua se desborda, ya no se beneficia. ， como en B u
es la palabra, Yi 益 ZhongYi Qi Wan. Ese es el mismo Yi, para beneficiarse.
¿Y lo que estás tratando de hacer en Bu?Zhong Yi Qi W.anortees conseguir que la dinámica del
Bazo y el Estómago beneficie el Qi Postnatal. Entonces es la misma palabra.

Ahora el segundo componente que vemos en elLing Sim,Aquí es donde se

produce un gran cambio y ahora estamos empezando a tener Meri di ans, Channel s. . .
y por cierto, el \·\señorJ y ngno es un término que veamos en la escritura clásica. La
palabra para Canales en la escritura clásica es la palabra Ma i. Ese es el término que
vemos. Más adelante verás que esa palabra Mai 服 se cambia por otra palabra Mai, u
otra palabra que se pronuncia Ma i. Y luego se vuelve más de esta idea deJ ing .

Pregunta: ¿Ma i implica más comunicación queJing,¿O les gusta menos comunicación
entre los canales? Solo tengo curiosidad, porque estaba pensando que si no creen que
el Canal realmente está conectado o tiene un flujo completo, entonces están
pensando, solo me preguntaba si Mai tiene Menos de esa implicación.

Respuesta: No, no en ese contexto. Cuando usamos la palabrajing,como en los Canales

como Coll a teral s, realmente están diciendo 出 en los Canales, como el Neijing,
Debería ser algo que uno realmente debería reverenciar. Es casi como si se volviera
más o menos intimidante comenzar a pinchar los meridianos, porque lo que podrías
estar haciendo es alterar el flujo. Así que realmente necesitas pensar en la acupuntura
como un tipo de arte muy sagrado. eso viene deWang Tao,a principios del Tang
Dinastía, básicamente dice que la acupuntura es muy peligrosa. Algunas personas
creen que podría haber estado diciendo eso debido a los accidentes que vio con estas
Nueve Agujas y a las personas que resultaron heridas por ellas. Otros dicen que tal vez
lo que realmente está diciendo es que es un arte muy difícil de entender. Y como
resultado, comienza a defender que deberíamos volver a la moxibustión. Así que esas
son las fases iniciales de eso. Posteriormente, en el SohnortegramoDinastía es donde
J inorteg aparece mucho en la literatura. De hecho, si nos fijamos en los puntos de
acupuntura, Xu e ⽳ significa punto. Y la terminología que utilizamos.

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。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&jef仕ey C. Yuen2008
Para puntos de acupuntura en los viejos tiempos esKong Xue 孔 ⽳ . kongsignifica un punto
donde se acumulan las cosas, donde se acumula el flujo. De nuevo, esta es la noción de
fluido que se acumula alrededor de este Punto. El otro término que fue popular para
describir los puntos de acupuntura era Qi.Xue,donde Qi se encuentra en estos puntos, o
donde Qi es más resonante en estos puntos.队No uses la palabraJing Xu e,Punto de
acupuntura, Punto Meri dain. Eso solo se usa en la Seng Dinastía . En elCanciónDinastía,
decimosjingxue,Punto Meridiano.

Volviendo a esto, el primer carácter de ⼉1a i, si analizas los caracteres de estas

palabras, este radical en Pin Yin probablemente seaYong永.Pero esta palabra significa
floreciente, eterna. Entonces esta imagen de algo que fluye a través de tu cuerpo y que
está floreciendo a través de tu cuerpo continuamente. Entonces eso es lo que significa.
Nuevamente, el carácter de luna ⽉ ， es también el carácter de Órgano, que vemos
usado como radical a la izquierda deyong,como radical, juntos como el primer
personaje del que hablamos duranteMa yo.Es más o menos posesivo. Es mío, es mi
florecimiento.

Cuando miras esta palabra,Mai,Recuerda ese término que te describí antes.

Cuando digo especialista, un shi ⽒, significa familia, como cuando dices que estudio.
yangFamiliata yoJiZhu.an,Usas esta palabra. yanorteg Shi Tai JiZlzuáno Wu S lz i Ta i
Ji Ziman, elWuFamilia Ta i JiZlzu.an.Esa es la palabra que usas. A veces pueden usar la
palabra,Jia家. JiaTambién significa la palabra familia, pero Shi significa una familia más
grande.Jiaes una familia pequeña. S lz i es como toda la comunidad. yo estudio la taiJi
eso es de ese todoyang comunidad . Entonces \Voul d sería la palabra Shi.

Y ahora, lo que tienes, al lado de esto, es que en realidad está "vestido", es casi
como una capa que te pones alrededor. Y esa palabra se convierte, en su fonética,
normalmente le pondríamos tres puntos al lado, Agua, es que no solo tomo a esta
familia y me pongo el abrigo y salgo con la \!\Tater y voy a transmitirlo. Eso se conoce
como la palabra Pa i 派, tradición. De modo que cuando dices que estudio desde la
tradición deEjército de reservaiJi,entonces dirían en lugar de Tai Ji Zlz u.”, diríanTai Ji
Pai.paisignifica tradición. Pero significa una tradición que ahora se está difundiendo.
Así, por ejemplo, en las artes marciales chinas, todas las artes marciales se llamanPai,
porque lo están difundiendo. Cada vez que sales y haces obra misional, estás creando
un Pai. Entonces, cuando hablamos de los Turbantes Amarillos, estos eran los
campesinos que se rebelaron durante el Han Oriental. Recuerden que les puse el mapa
del Oeste. . . sabeshanLa dinastía se divide en dos períodos. tienes el occidentalhany
luego tienes los Han del Este. El oestehanEs el periodo donde comenzó a producirse la
expansión. Y luego el esteHanEs donde la revolución comienza a tener lugar y había
estos campesinos que usaban estos turbantes amarillos en la cabeza y, como
resultado, los llamamos la Rebelión de los Turbantes Amarillos. Lo que están haciendo
es lograr que la gente cumpla su orden, por así decirlo. Y entonces lo que están
haciendo es misionero. Por eso a menudo nos referimos a ellos como Turbante
Amarillo.Pai.Eso es lo que quieren decir cuando usan la palabraPai.La palabrapaiSe
refiere a esta idea de que está siendo presentado como misionero. Lo que intento
sugerirles es que esto es muy confucianista,

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。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
porque tienes familia, y lo que quieres hacer es creer en algo que beneficiará a la
sociedad y por eso vas a una misión. Vas, como Confucio, que va a los diferentes
Príncipes y realmente intenta convertirlos en seguidores de estos ídolos del pasado.
Eso es conversión. Ése es un misionero. Eso es unPai.Entonces
cuando empezamos a ver esta palabramayo⽉底 , lo que estamos diciendo es que tu
Los meridianos no sólo fluyen, sino que se conectan con una mayor parte de ti, en cuyo caso,
este es el término que a menudo comenzamos a usar cuando vemos los meridianos como un
bucle continuo. Por lo tanto, se convierte en una transformación muy diferente en términos del
idioma chino.

Entonces, la evolución es cuando ves los primeros libros que usarían la primeramayo
del que hablamos, luego viene el segundo personaje que acabamos de ver, y luego
viene elJing短.Cuando veas la palabra M町, con el radical lunar, este término también
se usa cuando dicesmayoJi1叹, lo que significa que la palabramayosignifica Pulso. Así
que ya no es sólo un meridiano. También es un Pulso. Y la idea aquí es que si volviera a
la historia de la acupuntura y hablara de la palabra Resonancia, la palabra que dijimos
acupuntura eventualmente retomaría.Zhen钝.Esta es la palabra que usamos para
acupuntura. La primera palabra en realidad era otra vez, toman esto 箴, por lo que
sigue siendo la misma palabra. Este es el personaje aquí. No usan esto, lo que
simplemente habría significado una Aguja. Eso no es lo que usan. ellos usan la palabra
Zhen.Porque esta palabra tiene la palabra que significa Resonancia. Recuerden, lo que
les estoy sugiriendo es que tenían estas sondas de piedra, estasBian,que estaban
palpando y tratando de sentir un Punto, y saben que este Punto o cualquier Punto que
están tocando Resonaba con otra parte del cuerpo.
Recuerda desde aquí, desde Significa
Acupresión, vino la Sangre, con la Moxa. cuando me doy cuenta de que el
La fuerza vital está contenida en la Sangre que estaba liberando, tal vez pueda encontrar vida en
los Vasos Pulsantes, que es un término que vemos en acupuntura, donde los vasos pulsantes se
pueden sentir. Puedo encontrar estos vasos pulsantes. Así que ahora, tal vez pueda darme
cuenta de que debe haber un área donde se puedan encontrar los vasos pulsantes que me
informarán sobre la totalidad del cuerpo: el desarrollo de la toma del pulso. Recuerde, este es
un proceso de organización, porque es realmente elNan Jinortegramoque empezaba a decir
que debías tomar los Pulsos en la arteria radial. Pri o a eso, elLing Sim
sugiere que debería tomarlo en ST-9 o en LU-9. De hecho, en la última parte del artículo
puedesS ul⼋1e n,Incluso tienen pulsos en los pies que usted tomaría. Así que hay
muchos otros pulsos, como el pulso inguinal, que podrías tomar. Entonces ahora lo que
están diciendo es que los Pulsos representan la Resonancia que proviene de estos Órganos
con los que estábamos tratando de Resonar en nuestro desarrollo temprano de la
acupuntura, de las sondas de piedra. Estamos tratando de resonar con el Meridiano y me
doy cuenta de que en el proceso de punción, sangrado y cauterización, tal vez pueda
encontrar vasos que resuenen. En lugar de usar estas sondas de piedra, podemos
simplemente encontrar Vessel s. Y comenzamos a investigar el cuerpo humano para
encontrar dónde se pueden encontrar los Vasos, y luego
vino laMai Jing.

Podemos encontrar una variedad de cualidades en los músculos cuando palpamos. Nos encontramos
con una zona que se siente fláccida, una zona que se siente inflamada en términos de temperatura, una zona que
se siente tirante o una zona que se siente como si su textura realmente no tuviera

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。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
resiliencia ante ello. ¿No podrían encontrarse esas cualidades en Pulse? ¿Puedo encontrar
esa pérdida de resiliencia? ¿Puede ser resbaladizo? ¿Puedo encontrar esa tensión en el Pul
se, tal como encuentro la tensión en las manos? Entonces, lo que estoy sugiriendo es que la
nomenclatura que usan para la palpación simplemente se refinó con la toma de pulso. Eso
es todo lo que hicieron. Simplemente lo ponen en este contexto de toma de pulso, porque
es inseparable cuando miras la palabraMamá yo,de la palabra meridiano. Es sólo que las
generaciones posteriores lo cambiarán nuevamente y dirán: "Bueno, esto significa
Meridiano y voy a usar la palabra original para Meridianos y haré que signifique Pulso". “Así
que aquí es donde se usa indistintamente. Así que cuando tu
verWang ShuÉl esMa i Jinortegramo, él usa este términomai眠 . Cuando veasLi Shi
zhen ' sMa i Jing,él usa el primer personaje paramaiEsa fue una combinación de
⽉永 . Ambos se pronuncian "Ma i" y pueden significar Vaso, pueden. Usan los
significa pulso. términos indistintamente. Definitivamente ya no usamos
cualquiera de estos términos \vcuando \'\Te quieras representar los Canales. Usamos el
palabra Jing 短 , a excepción de los Ocho Buques Extraordinarios, que todavía están
llamadomayo服 . No hemos perdido esa nomenclatura porque era una forma de
ayudando a diferenciar el usoMai,los Vasos, de los Meridianos.

Pregunta: Cuando estaban haciendo esta palpación y luego la palpación de los Pulsos,
¿estaban pensando en términos de los Órganos, o simplemente estaban pensando en
términos de los Meridianos?

Respuesta: Primero estaban pensando en términos de los Meridianos. Porque diríamos

que históricamente parece más apropiado porque no tienen los Meridianos
conectados a los Órganos.

Pregunta: ¿Y eso fue lo que tomó el Pul se también? ¿Y eso también se relaciona con la
toma de Pulse? ¿No estaban tomando los pulsos de los órganos?

Respuesta: Es casi como si esta fuera la imagen que desea obtener. Recuerde, ya
sabemos por los Clásicos que parece que en realidad teníamos inclinaciones
anatómicas. Eso tendría sentido porque si estuviéramos palpando, lo que estamos
palpando es la piel y queremos palpar, hasta cierto punto, tal vez hasta el hueso.
Así es como vemos a menudo que se desarrollan los Clásicos.
escrito 忧en. “Está en el nivel de la Piel. ，，” I fitis en la piel, Aguja este grupo de Si está en
Puntos . los Huesos, Aguja aquello. “Así que este es un componente palpacional.
Ahora lo que estás viendo es que a medida que estás palpando, vas de la superficie a lo
profundo. Y como estáis, a través de las técnicas que estamos desarrollando de
Cauterización o Moxibustión, que básicamente, recordad, es a nivel de la piel, puede
llegar a la región subcutánea y tener efecto en los tendones. Pero luego pasamos de la
Cauterización a la Sangre, que va al nivel de la Carne y de los Vasos, porque es más
profundo, o al menos está más concentrado. ＼⽓＇ on el sangrado, es obvio que
encontraron que tiene un efecto que es un poco diferente al de la moxibustión.
Siempre que vemos que se describe el derramamiento de sangre, es a menudo para
describir los colaterales, los luos, otra terminología que creamos, pero no sólo los luos.
Nuevamente, la palabra Luo tiene el radical seda de 林, ese radical de movimiento, y
luego la palabraGe各. Esta
palabraGesignifica cierre, algo está cerrado, algo está bloqueado, término que

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⑥ Nuevo' Inglés y Escuela de Acupuntura&Jef仕cyC.Yuen2008
vemos mucho en elNan Jing .Entonces lo que están diciendo es queluoImplica algo
que está ocluido, algo que está bloqueado. Y un personaje similar,
Kesignifica Invitado, como en InvitadoQi,pero en ese caso ponemos el radical de la casa
encima 客 . Entonces ese sería Invitado. Entonces lo que pasa es que tienes este Invitadochi
que ha llegado y está provocando el Cierre en los Meridianos. Lo que eso significa es que
aquí está el Meridiano y unluoSe está creando, como un desvío hacia un lado. Esoluo
significa que es una desviación del flujo normal deQi.Entonces eso crea un Cierre, entonces
lo sangramos. A medida que sangramos, notamos que sus efectos son mucho más fuertes
que la cauterización. Notamos que cuando la sangramos, parece tener un efecto mucho
más profundo en el cuerpo. Eso significa que dónde se pueden encontrar vasos pulsantes,
dónde se puede encontrar sangre, dónde se puede sangrar estos vasos pulsantes, parece
decirnos algo más sobre el aspecto más profundo del cuerpo: el microcosmos. -
Macrocosmos. Eso significa que en el momento en que tomo el Pulso de los Vasos
Pulsantes, debe informarnos no sólo sobre el Exterior que estoy tocando localmente, sino
que también debe informarnos sobre el Interior, lo que nos dirá nosotros sobre elZang
Fu.Así que aquí es donde entra en juego ese componente. Eso significa la invención de
mayoes realmente, a partir de toda esta experimentación, darnos información sobre el
Zang Fu.

Volviendo a este otro aspecto, ahora lo que tenemos en términos de los

Meridianos, es que ahora tenemos los Meridianos conectándose con losZang Fu.Ya
no viene sólo de las extremidades. Parece subir y bajar y así sucesivamente. La noción
aquí es que desde los brazos parece moverse hacia la cabeza, y desde la cabeza pasa a
las piernas, y desde las piernas pasa al pecho. Desde el pecho vuelve a salir hasta los
brazos. Este es un Continuum anatómico que estamos observando. Es decir que el
yangLos canales del brazo van a la cabeza. Ésa es la trayectoria, la presentación.
Entonces aquí tenemos la pierna.
yangLos canales comienzan en la cabeza y bajan por las piernas hasta terminar en las
piernas. Y luego la pierna es donde tienes la pierna.YinComienzan los canales y se
adentran en la región del tórax. Y en el pecho es donde tienes el BrazoYinComienzan los
canales y van a los brazos. Esa es la secuencia básica del movimiento. Este es un
Continuum ahora. Estamos diciendo que las cosas ya no viajan sólo desde los extremos
hacia el eje central. Están entrando y saliendo, entrando y saliendo, entrando y saliendo.
Ésa es, nuevamente, la teoría de la Resonancia. Antes estaba tratando de Resonar y
descubrir qué está sucediendo en el Interior a través del Exterior. Y ahora lo que estamos
diciendo es que al hacer eso nos damos cuenta de lo que está pasando, que el Interior
también regresa al Exterior para demostrar la dinámica de su flujo. Entonces, lo que están
viendo es que una vez que comenzamos a observar el derramamiento de sangre y a sentir
los vasos pulsantes, comenzamos a desarrollar esta imagen de que las cosas en el interior
también pulsan en el exterior. Ya no es sólo una teoría de Resonancia, que aquí está el
Punto Microcosmos y allí está el Macrocosmos, el cuerpo. Pero ahora estamos empezando
a ver que hay una superposición entre los dos.

Además, la teoría ahora sugiere que si tienes este Externo...

Relación interna, tal como se define porchiy Sangre, o en los viejos tiempos,nosotros yo q yoo
Ying Qi,ahora podemos empezar a crear este concepto de Continuum de los
Meridianos como también oop. Entra y luego vuelve a salir, y ahora me da este
mensaje y vuelve a entrar y vuelve a salir. No por el hecho de darme la

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
mensaje, por cierto, pero sólo la noción de que es simplemente entrar y salir, entrar y
salir. Ahora bien, esto es muy importante. Este es uno de los grandes argumentos que
se han esgrimido contra algunos practicantes contemporáneos entre personas que
leen los clásicos. Lo que están diciendo aquí es que al darnos esta secuencia, también
nos está dando el orden de flujo, que es importante en el orden de selección de puntos
en los tratamientos. Porque sabemos que en la selección de puntos, generalmente hay
dos enfoques, en términos generales. Una es que vas desde el centro hacia afuera.
Entonces, si tiene dolor de cabeza, necesita leit localmente y luego pincha las
extremidades. Esa sería esa estrategia de Raíz y Terminación. Ése es un enfoque.

El segundo enfoque sería que deberías seguir los meridianos en relación con lo
que estás tratando de hacer. Es decir, digamos que alguien tenía, si usáramos el patrón
TCM, Hígado Restringido.chio hígadochi
Estancamiento. En la medicina tradicional china, el principio de tratamiento general es
regular el hígado.chiy entre su selección de puntos, supongamos que están usando
LV-14, LV-3 e incluso podrían agregar GB-34. Supongamos que el esqueleto básico de
ese tratamiento se utiliza para regularQi.Ahora lo que tienes es un Punto que está en
el cofre. Tienes un punto que está en la pierna y otro punto que está en la pierna. En
este caso, tienes una piernayangCanal y una piernaYinCanal. Y luego tienes un punto
de cofre que se está utilizando. Entonces la pregunta aquí es: ¿Agujo el LV-3 primero, o
agujo el LV-1 4 primero, o agujo el GB-34 primero? Ésa es una pregunta filosófica
fundamental que la gente hace.

Algunas personas dirían que no importa. Desde el punto de vista de los Clásicos,
si sus respectivos Meridianos son un continuo, sí importa, porque si va a mirar el
Hígado ConstreñidoQi,y digamos que el síntoma principal que usted tiene de hígado
constreñidochies la constricción diafragmática, aunque la gente rara vez se queja de
ello en la práctica clínica. Pero supongamos que en la literatura clásica lo harían,
porque esa es la terminología que diría la gente. Dicen: "MiGeSe siente muy apretado.
Mi diafragma se siente muy tenso. “Pero supongamos que eso es lo que están
describiendo. Entonces, si estás mirando este formato, lo que se infiere aquí es que si
está en el pecho, aquí el síntoma está principalmente en el pecho, quieres que algo
salga del pecho y quieres reducirlo. Quieres que salga y eventualmente sale por los
brazos. Lo que falta aquí es que no tienes un punto en el brazo. Todos sabemos que en
la medicina tradicional china es común que agreguemos PC-6 a este tratamiento. Eso
esjue yinrelación. Entonces, supongamos que agregamos eso y eso en realidad haría
que este tratamiento sea más efectivo según la estrategia. Pero antes de llegar al
cofre, significa que si quiero mirar esto y estoy usando estos Puntos, lo que también
estoy diciendo es que estos Puntos, Externos, Piernas Exteriores, extremidades,
podrían estar moviéndose. estechiEstancarse en el pecho, que necesitamos drenar a
través de los brazos. Entonces podrías comenzar con la pierna.YangCanal s, porque lo
que tenemos aquí es el LegYang
Canal s, en la cabeza. Digamos que si tuviera un punto principal, es posible que tenga,
digamos que agregó un punto principal porque la persona tiene constricción diafragmática
con dolor de cabeza. Supongamos que les duele la cabeza. Entonces, en MTC, puedes
agregar el Punto Ashi del dolor de cabeza, pero supongamos que si te quedas dentro de
este contexto y agregas el Punto ExtraTai Yang.Tienen migrañas. entonces para

89
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen2008
la migraña: cabeza :Tai Yang,PiernaYang:GB-34, PiernaYin: LV-3, LY-14,terminando
con PC-6. Ese sería el orden que habría utilizado este tratamiento para tratar
eficazmente este Qi de Hígado Restringido, basado en el concepto de secuencia. No
habría sido: "Oh, solo usa esos puntos. Mientras los pinches a todos, lo lograrás". La
suposición aquí es que realmente no entiendes que los Meri Los dianos tienen una
secuencia de flujo que siguen. Esto es lo que sugieren que debemos hacer. Entonces,
esta es otra vía muy importante que vemos venir cuando comenzamos a desarrollar el
bucle, que el orden de los puntos forme una secuencia. La jerarquía hace una gran
diferencia en este sentido. Así que nuevamente vemos la influencia del confucianismo
sobre la dinámica de lo que esto tiene para ofrecernos.

No quiere decir que si estás tratando a alguien, tengas que usar todos
Estos, crean puntos a lo largo de todo esto. Obviamente no tenemosyang
Punto del brazo. Pero supongamos que si no les dolía la cabeza, entonces no
necesitamos esto.Tai YangPunto . Todo lo que tenemos que hacer es mirar la pierna.
yang Punto y definitivamente PiernayangGB-34 también afectará los dolores de
cabeza. Puedes mirar eso. Pero los componentes, cualquiera que sea el problema
principal, no es necesario simplemente mirar dónde está. Quieres ver adónde puede
llegar. Y este es un tema importante que vemos una vez que tenemos los Meridianos
como un continuo, es que les preocupa la palabra clave, Transmisión. ElSu Wennos lo
dice específi camente, así como elL i n S lzu ,No mires la enfermedad cara a cara.
Comprender su transmisión. ¿Adónde va a ir? ¿Cuál es lo queNanjingnos está
diciendo. "Vaya, ¿cómo sabemos adónde irá? No lo sé. Bueno, vamos a crear un
teoría . Tenemos esta teoría filosófica de los Cinco Elementos. Vamos a agregarlo. "
Y luego elNan Jingva a ser desde una perspectiva de los Cinco Elementos, lo que lo hace
un poco más emocionante, porque desde la perspectiva de los Cinco Elementos, nos evita
tener que usar simplemente Puntos relacionados con el Meridiano que piensa que está
involucrado. Empezamos a ver que podría pasar, no sólo desde elYina su
Yang,pero también puede atravesar los meridianos. Esa era la teoría anterior, que se
puede tener un desbordamiento. Eso significa que ahora podemos unir los dos
sistemas. Está desbordado. Al mismo tiempo, también se ve continuamente como un
bucle.

Ahora tienes la combinación de cómo puedo agregar otros Meridianos a mis

tratamientos.INo es necesario que te quedes únicamente con un meridiano o un grupo de
meridianos. Ese es el contexto. Una vez que empiezas a decir: "\i⽓∕ell, PC-6, ¿por qué estoy
mirando a PC-6? "Porque la madera va al No exactamenteNa n Jinortegramo,pero la Madera va al
fuego.
Por eso podríamos usar PC-6. Fuego. Al menos empiezas a racionalizarlo. O, si tu
No uses ese término, es transversal.Jue Yin. Las Piernas van a los Brazos. Ambos
de ellos, recuerda, son parte de una Zona. Los brazos y las piernas se afectan entre sí, y el
otro es el elemento de los cinco elementos. Ambas teorías están sucediendo
simultáneamente en la teoría médica china. Así que ahora tenéis un lugar donde
intelectualmente podéis ver por qué está entrando todo esto. Entonces la pregunta d
haber sido, "¿Por qué exactamente selecciona estos Puntos? ¿Por qué no otros puntos?
Una vez más, la literatura clásica no necesariamente estaría de acuerdo con la selección de
estos puntos en la MTC. Ahí es donde estarán algunas de las diferencias, porque analizarán
este (LY-3) como un Punto Antiguo. Ellos analizarán esto (LV-14)como unmu

90
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen2008
Punto. Analizarán este (GB-34) como un Punto Antiguo. Analizarían esto (PC-6) como un
Punto Luo. Y les gustaría proponer una justificación de por qué se utilizan estos puntos,
en términos de número y categorías, en lugar de los meridianos. Entienden los
Meridianos, pero dirían: "¿Por qué esos puntos?" ¿Por qué no algo más? ¿Por qué no
LV-1? ”Si vienes de unaNanjingpunto de vista, LV-1 trata, todo lJing Well l Points, ⽢
coma cualquier sensación de plenitud que se sienta en la región subesternal. 1: ¿Por
qué no LV-1?⻜⽉vel l, porqueLing Shu
Los practicantes dirían que LV-1 es principalmente paraWei Qi,más Externo. Esto es
más una condición interna. “Entonces, no uses LV-1. Sólo usa unluoPunto." Y así es como
Estolas
es
hacia dónde va el debate. combinaciones de puntos comienzan a obtenerse.
desarrollado en la literatura clásica. Ése es un gran cambio para esa pregunta.

Pregunta: Salida fascinante. La otra pregunta en términos del continuo, con lo que
estamos familiarizados, digamos, LU-11 a LI-1, ¿cuándo sucedió eso?

Respuesta: Con elLing Sim.Todo lo referente al Continuum es parte dellingS/zu.

Quiero decir, desde un punto de vista documentado, esa es la primera
referencia que conocemos para eso. Antes de 1973, se suponía que probablemente
tenían el Continuum desde el principio. Ahora encontramos estos libros que datan de
antes que elAbadejoShuy aquí es donde discutimos que probablemente antes de eso,
realmente no tenían la idea del Continuum. Pero nuevamente, eso ya fue debatido
entre los profesionales porque siempre vemos esta teoría de Raíz y Terminación,
además de que tienes los Meridianos como un continuo. La gente dice: "Tal vez querían
decir algo más". Tal vez eso fue sólo patología, y los Meridianos como un Continuum
realmente son así. "

Ahora, el último punto que quiero destacar sobre la Teoría del Continuo es que
la Teoría del Continuo ahora básicamente nos dice varias cosas. Lo primero que
tenemos es la noción de que algo Externo puede moverse hacia lo Interno y regresar a
lo Externo. Por eso, si ese es el caso, estamos viendoyangentrar enYiny luegoYin
volviendo a salir aYang,Etcétera . Entonces ya podemos ver cómo ordenarían la
secuencia, porque tenemos en términos de elementos, tendrás Yin yyang
comunicándose entre sí. Pero al mismo tiempo, también tienes la teoría que teníamos
antes. Es decir, los Meridianos no sólo siguen estos conceptos, sino que también
siguen los conceptos de las Zonas, o lo que yo llamo Zonas,Tai Yang, Shao Yangy
Yang⼉!Jing
que mencionamos. Y lo que parece decirnos es queTai Yang, Shao Yangy
Yang MingParece que no sólo atraviesa de esta manera, sino que el canal de la pierna
parece subir y encontrarse con los canales del brazo. Eso significa que cuando
desarrollemos un sistema Looping, tendremos que conciliar todos estos de alguna
manera. Entonces, como sabemos, cuando miras a los pulmones, sí,Yinse encuentra
con suYang,Externa, en términos de su trayectoria. Definitivamente comienza
internamente y sale externamente, y luego regresa internamente. Entonces tienes esta
idea deYinreunirse conYang.Pero, al mismo tiempo, sabemos que tienes la idea deYa
ng Mingde, las Armas, en este caso, reuniéndose con Yang mingde las Piernas,
Estómago. Así que están tratando de reconciliar todo esto como un Continuum, de
modo que ambas teorías de alguna manera queden satisfechas.

91
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
 Y al mismo tiempo, lo que estamos viendo en esta secuencia (LU, LI, ST, SP, HT，
⽇， BL,kl,PC, TW, GB, LR) es también la noción de que aquí está Metal (LU-LI). Así que
todavía tenemos pensadores de los Cinco Elementos que son influyentes. Tienes Tierra (SP
ST), y luego empiezas a entrar en Fuego (HT-SI), Agua (KI-BL), y luego tienes esta idea de
Fuego, la noción de Pericardio, Triple Energizante oSan /iaoy luego, Madera (LV-GB).
Entonces también tenemos este enlace,shao yinconTai Yang, Shao Yang
y esta idea deJue Yin.Lo que estamos viendo en este contexto es cierta coherencia en términos
de los Cinco Elementos: Metal, Tierra, Fuego, Agua, Fuego y Madera. Así que lo que estamos
viendo aquí es lo que parece ser la reversión de la Teoría de los Cinco Elementos que fue
estandarizada. El elemento de los Cinco Elementos que fue estandarizado hacia la primera parte
del siglo XIX.hanDinastía. Vemos cómo se estandariza la Teoría de los Cinco Elementos. Y ahora
lo que están viendo aquí es lo contrario. Así que es casi como si los médicos nos estuvieran
recordando que la Teoría de los Cinco Elementos en realidad no funciona en una sola dirección.
También va hacia atrás. Ahora algunos de ustedes podrían estar teniendo un "doble" con esta
parte aquí (la secuencia).

Recuerde la idea de que la Teoría de los Cinco Elementos esté integrada porZou Yan
�� -M con elyin y yangTeoría, aquí tienes la antigua representación de
Yiny Yungramo. Es solo esta representación, el círculo dividido uniformemente por la mitad por
una línea recta, hacia arriba y hacia abajo. Nuevamente, al contrario de lo que se podría pensar,
no tienen este símbolo (elyin y yangcon la onda sinusoidal) durante este período de tiempo en
China. Al menos no hemos encontrado ningún indicio de que tuvieran este símbolo. La gente
cree que se desarrolló en elCanciónDinastía por otra persona
llamadoZlzou Dun Yi周敦＆Ji: . Esta es la primera descripción. Y la noti on
Aquí es que cuando vas desde el pico más alto, ahí es donde ocurre la transformación,
donde el Fuego sería el más alto. Para que el Fuego se convierta en Y⼱, tiene que entrar en
contacto con el Agua (la más baja), porque el Agua es la fuente de todo comienzo de otros
aspectos. Entonces el metal regresa a la Tierra. La Tierra se convierte en Fuego. En el
Fuego, tiene que ir a Y⼱, al Agua, y de allí regresa al Fuego para crear su contraparte
Madera. Así que lo que vemos es lo contrario de la Teoría de los Cinco Elementos. Así que
esta parte se refiere simplemente a la fase transformadora que se produce.

La pregunta es, ¿por qué comenzaron con el meridiano del pulmón? ¿Por qué
empiezan con thta yo¿Y en? Quiero decir, tendría más sentido si siguiéramos la teoría
de que la vida fue creada por el Agua, que el Agua fue la fuerza organizadora del Caos,
porque el Caos creó el Agua, que la organizó enYinyYang.¿Por qué no hacer que los
Meridianos comiencen con Agua? ¿Por qué no empezar con los riñones? ¿Por qué
empezar con los pulmones? Esto es algo que se ha debatido entre los practicantes de
la música clásica. De hecho, algunas personas incluso han sugerido que la secuencia
de los meridianos está completamente equivocada, que no está en la secuencia
adecuada que debería estar. Y el consenso más común de por qué tiene que comenzar
con el Metal es la noción de que estamos mirando a los Meridianos que conducenchiy
chies sinónimo del primer aliento, que tiene sus raíces en los Pulmones. S. Este es el
argumento que la gente utiliza para analizar esto. Porque elLing S lz uNo nos dice por
qué comienza con los Pulmones. Simplemente lo da. Entonces, la suposición es que
tenemos que aceptarlo, pero debe haber habido debates al respecto en la época
clásica, que esto no es necesariamente cierto. Y por supuesto, su forma de sortear esto
es muy fácil, porque en elNei Jinglo que hacen es, "¿Qué

92
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen2008
Estoy a punto de darte lo que me dieron los Inmortales. “Es Entonces eso lo hace
difícil discutir que estos Inmortales estaban equivocados. muy. Esa es una forma de
evitandolo. En cualquier caso, ésta se convierte en una de las cuestiones fundamentales
sobre las que reflexionan los practicantes clásicos.

En elDao Zang Jing,elDao es ttiene una explicación para eso. Aceptan la teoría de
que la vida comienza con el primer aliento. Muchos de ustedes están familiarizados con el
taoístateoría sobre eso. ElDao Zang JingdelMingDinastía, que es una recopilación de
canciones chinas.Dao es tescritos, incluye muchos de los escritos médicos, porque la
medicina alDao es tsera ciencia. Era parte de su ciencia. Para ellos, no era necesariamente
por compasión, que vemos con el budismo, que tratamos a los pacientes, sino que era una
ciencia para comprender la naturaleza. Entonces a lats taoístas,
su idea era que la trinidad de la vida humana se divide en Supervivencia, Interacción y
Diferenciación. Este es elDao es tExplicación de los doce meridianos primarios y su
orden.

Entonces, para ellos, la supervivencia era respiración y digestión. Por eso enDao es t
En los textos creen que existe una jerarquía según la cual nada en el cuerpo será fuerte
si la respiración es débil. Y si la respiración es fuerte y tienes otros problemas, entonces
la digestión es secundaria. Así que en realidad creen que al mirar
Qi Gong,mirando la digestión. . . y otra vez, esta sisa muySun Si Miaoacercarse .
Sun Si MiaoEstaba muy interesado en este término que ya se estaba usando en la literatura
clásica, es decir, el términoYang She陈善⽣ que fue encontrado en1 973entre
aquellos14Textos médicos. Este era un tema muy común. ¿Cómo Nutrimos y Cuidamos el
cuerpo? A través de la respiración, lo que llamaríanDao yinen aquellos días, 。rQi Gong
hoy y una nutrición adecuada,Yang Sheng.Y nuevamente, una nutrición adecuada
significa cocinada. Hablamos de por qué creían que cocinar era un aspecto tan importante
de la salud humana. Todo lo demás es secundario a eso. Entonces estas se convierten en
medidas preventivas.

Luego dicen que después de la respiración y la digestión viene la Interacción,

que es el sueño. Es decir, cualquier cosa que interactúe, cualquier cosa que implique
interacción, implica movimiento. Eso significa circulación, movimiento de Sangre,
movimiento de tu anatomía física, movimiento de Fluidos, algo que tiene sustancia que
se mueve a través de tu cuerpo. Y luego la diferenciación entre ellos implica los
Portales, losqiao,los Portales, los Ori fi cios. Y ese marco les explica por qué la
supervivencia son los pulmones y el intestino grueso, y la digestión es el estómago y el
bazo. El otro aspecto que a veces debemos considerar es el sueño como prerrequisito
de Supervivencia, eso sería bajo el auspicio del Corazón. El corazón trata con la sangre.
Eso es interacción. Una vez más, la atención tiende a centrarse más en la
ZangÓrganos que los Fu, porque los Fu son vistos como secundarios, principalmente porque
losZangcontiene . eldao Se encuentra .Se mantiene . Y creen que elza nges donde y elfu
sealmacena.
son las acciones, la cinética, el movimiento. Es
el intestino s que emana eldaoy esa es la virtud, esa es laDelaware,Ese es el poder
que surge cuando ejercemos el Los confucianistas pensarían que elZang
Tiene el principio, el Li 理 que mencionamos ayer. A medida que emanamos el principio
de los Órganos y sacamos ese Órgano, lo demostramos a través de los rituales. Ese es
el Li 橙 que dicen. Entonces, si tienes principios, nosotros

93
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Je价ey C Yuen2 阳 8
Puedes verlo en Derechos. Lo podemos ver en las formalidades de sus acciones. Ésa es
la manera confuciana de ver esta idea.

En cualquier caso, la atención se centra enZang. Entonces, la interacción, la sangre, los

Agua,jingEsencia, Hueso. Eso es movimiento. riñones y luego, cuando entras en el
Portales, eso es pericardio. El pericardio, recuerda, es el Protector del Corazón. Es
la forma en que ves el mundo o la forma en que te proteges al hacer que el mundo sea
finito. El Hígado, recuerde, es responsable del suave flujo de Qi, que a untaoístaes un
concepto relativo. Nada es fluido excepto en relación contigo. Las cosas no van como
quieres, entonces dirías que no tienes un flujo fluido de Qi. Alguien más diría: “Tendría
un flujo fluido de Qi si tuviera esas circunstancias”. “Así que es relativo, relativo a la
forma en que ves el mundo. Es relativo a la forma en que te rodeas de gente que te
dice ciertas cosas lo que siempre te hace enojar. Entonces, si cambias tu percepción de
ellos y les aceptas que siempre te dirán eso, ya no será gran cosa, a menos que tengas
que evitarlos. Entonces se vuelve más un problema del Protector del Corazón. Esos se
llaman temas de diferenciación. Entonces para elts taoístas,esa es su explicación de
por qué los Antiguos crearon la secuencia de la forma en que lo hicieron, desde los
Pulmones hasta el Hígado.

Y al hacerlo, eltaoístasnos han sugerido medidas que funcionan dentro de

cada nivel. Como ya he dicho,Sun un si miaobásicamente enfatizado para Survival: Q
yo gongy digestión, meditación y sueño. Estas son las medidas preventivas.
Interacción . Básicamente vieron que la interacción era lo que buscaba principalmente
en la acupuntura. La acupuntura intenta mover el flujo de las cosas, cómo interactúan
las cosas y cómo interactúas con el mundo y te quedas atrapado en eso y se internaliza
en tu cuerpo. La acupuntura es realmente una terapia interactiva. Es una forma de
terapia de movimiento. Y luego, cuando miras la Diferenciación, ellos están mirando
cosas para cambiar los Portales, ya sea a través del olfato, el uso de incienso en los
viejos tiempos, ya sea a través de la voz, el uso del canto. o mantras. Y cuando cantas
en voz alta, se convierte en terapia de sonido, terapia de audición. O a veces el canto se
internaliza. También existe la terapia de visualización, visión o color. Entonces estas
serían las modalidades que estarían asociadas con la Diferenciación, que
normalmente, en los viejos tiempos, decían que en el nivel de Diferenciación, hay que
ir a los Chamanes. . Tienes que acudir a los sacerdotes. Y es por eso que si quieres ver
más sobre cómo cambiamos los Porta ls, realmente tienes que leer escritos religiosos.
Los escritos religiosos son donde la literatura es muy rica en las áreas de los Portales.
Bien, ¿hay alguna pregunta antes de tomar un descanso aquí? Bien, entonces hagamos
un breve descanso.

B. Ben Cao 本 草 Las hierbas

Ahora vamos a examinar las hierbas, su modalidad de curación y algunos de los

elementos filosóficos e históricos pertenecientes a las hierbas. Ahora sabemos que
esencialmente hay una serie de otros libros de texto que podemos incluir cuando
hablamos de hierbas. Por ejemplo, entre los14documentos

94
。Ne叭' Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
que fueron encontrados en 1 973, sabemos que entre ellos estaba el Clásico de las 52
enfermedades, elWu SlziEhcolmillo bi11g,las Fórmulas o Prescripciones para Cincuenta y Dos
Enfermedades. Se trata de un libro de texto mucho más reciente, y en él se detallan alrededor
de 242 hierbas y el uso de estas hierbas para tratar ciertas afecciones médicas. Recuerde
nuevamente que en la medicina china, cuando usamos la palabra "enfermedades", muchas
veces, se parecen más a síntomas. En realidad no son enfermedades. No son como una
condición particular. Por ejemplo, podrían hablar del dolor. Eso puede verse como una
enfermedad. Podría serBiobstrucción. Esto puede verse como una enfermedad. Podría ser el
Jue. jueUsualmente significa, y a menudo se traduce como, Síndrome de Colapso. Por lo tanto,
el desmayo podría considerarse una enfermedad. Entonces eso es más bien un síntoma.
Realmente no es así, hoy en día, desde nuestro punto de vista, desde un punto de vista
occidental, desde un punto de vista médico, es decir, realmente no las clasificaremos como
enfermedades. Entonces hay sibilancias, vómitos, náuseas, signos y síntomas de Rebel li ous.chi
o toser. Todas ellas se consideran enfermedades o se clasifican como enfermedades. No sólo
vemos eso en el libro de texto sobre las Prescripciones de Cincuenta y Dos Enfermedades,
también vemos que en elLing Slzuasí como en elSu bajo la
capítulos sobre enfermedades.

El otro libro de texto del que también quiero hablar, que a veces no usamos
. significa el texto
Lo que se observa en el estudio de la medicina herbaria es laShi Jing 持短
sobre poemas. Es un siglo VI a.C. C . mi. texto que básicamente era una antología de
diferentes poemas. Y en esta antología de poemas, también describen alrededor de 50
hierbas, plantas medicinales, donde en el poema hablarían de una hierba que crece en
tal o cual lugar. Hablarían de alguien que toma esta hierba. De modo que hay algún
aspecto médico en esa antología de poemas. Así que ese es otro recurso que uno
podría mirar en la literatura clásica para ver dónde y cómo la gente usaba las hierbas
medicinales.

1. Shan Hai Jing⼭海短 La montaña&Clásico del Mar

Muchas veces, cuando nos fijamos en los historiadores chinos, incluso antes del
siglo moderno, cuando analizan la historia de la medicina china, uno de los primeros libros
de los que hablan es elShan Ha i Jing ⼭ 海 9 ⾖ , la Montaña y
Clásico del Mar. ElShan Hai Jingha sido traducido al inglés. Entonces, si está
interesado, puede obtener una copia. No se promueve tanto en la comunidad médica.
Se ve más como un estudio de la mitología china, porque allí, en realidad, te dan un
montón de seres mitológicos. Tienen animales que tienen varias cabezas. Así que son
cosas en las que hoy no creemos. Pero se dijo que se trataba de un estudio geográfico
realizado en China. El autor, no sabemos quién escribió eso. Sabemos que el libro fue
escrito en el
zhouDinastía, que comenzó en el siglo XI a.C. E., a lahanDinastía. Por lo tanto, la
datación real del texto está sujeta a interpretación. Pero se dice que es una descripción
geográfica de plantas, animales y minerales que se encuentran en diferentes lugares
de China y el llamado Reino Medio. En este libro se incluyen descripciones de dioses o
espíritus locales que se pueden encontrar y de estos seres mitológicos. Por eso es un
libro de texto interesante. La mayoría de la gente no le da credibilidad por estos seres
mitológicos.

95
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey y Yuen2008
 La descripción de las hierbas es preventiva. Por lo tanto, no describe el uso de
hierbas para tratar enfermedades, sino para prevenirlas. La palabra escolmillo 防
El radical es el mismo.Colmillo⽅ como enColmilloShi que mencionamos
anteriormente en la discusión de ayer, el movimiento del chamanismo al maestro y al
sacerdote,colmillo slz ies ⽅ ⼠a menudo se representa en este contexto y luego más adelante
Hablé de ello más en este contexto con esta palabra.Shi⾃币 • Ambos son
pronunciado "Shi hola ".Ycolmillosignifica un método, una prescripción, una técnica.
Todo eso es parte de esta traducción. En terminología médica, a menudo se traduce
como prescripción, porque muy a menudo cuando te recetan hierbas, lo llaman con
esta palabra.Fang . \!\TLo que estás viendo es una receta que te lo permite. . . el
radical a la izquierda en este carácter 防 es el carácter que viste con el carácter Yin 除 e
Yangyo 喝 . Hablamos de ello ayer cuando el sol (radical con
un cuadrado y una línea que lo atraviesa) se eleva sobre el pico de la montaña (radical a la
izquierda, tumbado de lado). Aquí está la montaña. Todo lo que hicimos fue superponerlo
de esta manera. Empezamos a ver el brillo del sol sobre el horizonte que brilla sobre todas
las cosas (radical, inferior derecho de carácter paraYang).Lo que realmente está diciendo
es que unColmilloEs una receta que te ayuda a superar las dificultades, como quien está
escalando una montaña, las montañas que tenemos que superar, las montañas que
tenemos que escalar. Y en esta dureza del terreno montañoso está el Viento. Hace frío .
Definitivamente sabemos que esos son los factores climáticos. Entonces, lo que está
diciendo aquí es una receta para ayudarlo a evitar que estas duras condiciones climáticas a
las que puede estar sujeto en las montañas, que escalaremos en nuestras vidas, lo
enfermen. esa es la palabraColmillo防, como en el caso deColmilloFe睬， Siler, la idea de
proteger, protegerse del viento. Entonces la palabra
Colmillose traduce como protegerse. Ese fue básicamente el uso de los medicamentos. La palabra
Colmilloapareció varias veces en el texto. Por tanto, se trata de protegerse de las enfermedades.

El texto habla de llevar amuletos. Ése es un concepto muy común que vemos en
muchos libros de texto de botánica o en botánica medicinal.ben caolibros. Incluso en
Li ShiEn el libro de Zhe n, se habla de llevar hierbas en bolsas, como amuletos contra
cierta perversidad, en particular, amuletos contra los parásitos, la palabra Gu, que
también aparece en elShan Hai Jing,como amuletos contra Yi, epidemias y como
amuletos contra Gz 汀, Fantasmas. Así que en estas situaciones era común ver el uso
de amuletos. Uno de los primeros amuletos que tenemos era llevar o poner Artemesia
Vulgari, artemisa, Moxa, en bolsas y usarla para protegernos contra, en particular, lo
que llaman Yi. Yi significa epidemias. Es este personaje 疫.De hecho, si miramos esta
palabra, Yi, básicamente se refiere a un brazo (radical adentro, arriba) que sostiene un
arma (radical adentro, abajo). Esa es la palabra aquí, un brazo sosteniendo un arma. Lo
más común es que pensemos en el arma como una flecha. Esta es la interpretación
temprana de esta palabra.Yi.De hecho, este es siempre el radical de la enfermedad (en
el lado izquierdo y arriba) cada vez que ves eso. Ésa es la enfermedad radical. Si miras
el término para médico, que se pronuncia Yi ⾥, lo que tienes es un recipiente abierto y
en este recipiente abierto, lo que tienes es anηory (radical arriba a la derecha). Tienes
un montón de arsenal. Lo que estás haciendo es entrar en este contenedor y poner tus
manos en la armería y, en general, la impresión es que estás sosteniendo una flecha,
que esto es probablemente un cofre de flechas. Y lo que estás haciendo es usar estas
flechas para perforar, para sondear, B ian, las flechas de piedra, la piedra.

96
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&J ef仕ey C. Yuen2008
instrumentos, el cuerpo, que es la forma más antigua de la palabra Yi, que sabemos significa
médico. Entonces un médico era un chamán, la palabra,＼屿，t(radical en la parte inferior), que
sostenía estos en su mano, muy probablemente una mujer, estas flechas, estos instrumentos
puntiagudos y estaban tratando de deshacerse de, más comúnmente, epidemias, Yi. De nuevo,
la enfermedad radical junto a este personaje, Yi.

Y sabemos que después este personaje, Yi, empezó a cambiar, donde

reemplazamos al Chamán, porque no queríamos que la gente fuera demasiado
supersticiosa y fue reemplazado por este personaje 嚣, que es esencial. Al igual que una
jarra (radical en la parte inferior). En otras palabras, una forma muy arcaica, así sería como
se vería. Entonces tienes un vaso con una tapa y luego tienes agua en el medio. Estas
jarras, esta agua que encontré en elS/Ja ngDinastía, y sabemos que el barco está en el
SlzangDinastía se utilizaba para el vino. Y cuando ponemos el radical agua al lado, esta
es la palabra Jiu 酒, que significa licor o vino. Los primeros practicantes, cuando
evolucionaron del chamanismo, administraban vinos para ayudar a la gente. O algunas
personas podrían decir que el vino era más para anestesiología, para adormecer el
área, o para que lo bebieran para adormecerse, o para aplicarlo después de perforar
con estas agujas, estas flechas, a través de la persona. cuerpo, casi como un
antiséptico. Algunas personas interpretarían: “No, en realidad se trata de la
administración del vino”. " De hecho, el diccionario chino más antiguo que tenemos en
su historia, cuando miran el significado de la palabra Yi, Yi trataba de administrar vino
para la curación de enfermedades o afecciones. Así era sobre tomar estos vinos
medicinales, lo que luego apoyó aún más la creencia de que la evolución de la
medicina china se involucró principalmente en la medicina herbaria. Si eres
acupunturista, volverás atrás y dirás: "No, eso no fue así". Realmente significa eso.
Significa que están administrando estos flujos. Estas eran las agujas de acupuntura y el
licor, el vino, era solo para limpiar las heridas después. Entonces hay diferentes
interpretaciones, pero el conde. El último diccionario chino de su historia parece
sugerir que se trataba de administrar vinos medicinales.

Pregunta: ¿La figura de la derecha es únicamente la cifra del médico o es una

combinación de los dos?

Respuesta: Este personaje es el personaje del doctor, Yi 誓.

Pregunta: ¿Los dos juntos, el superior y el inferior?

Respuesta: Sí, todos juntos. Este sería el carácter anterior de Yi 壁, doctor, lo cual infirió que
eran chamanísticos, y el otro es el actual, y esta palabra proviene delhanDinastía. Entonces,
si escribes esta palabra, significa doctor. En China continental, simplificaron el carácter, por
lo que es solo esta parte (radical en la esquina superior izquierda). Ellos simplemente
tomaron esta parte y dijeron: “Ese es Yi. “Una vez más, simplificaron el personaje para que
fuera más fácil de aprender, en comparación con la relativa complejidad de los personajes
más antiguos. Es bastante fácil, esa es la palabra Yi.

La razón por la que hablo de la palabra Yi 暑 es que esta parte del

El carácter que ves (el radical en la esquina superior derecha), es el mismo que vemos
bajo la enfermedad radical 疫, que significa epidemias. Entonces este fue uno

97
⑥ Nevv Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey C. Yuen2008
Una de las cosas comunes que vimos en la antigua historia médica china es que
estaban tratando muchas epidemias y una de las formas en que se enfrentan las
epidemias es la fumigación. Usas algo y generalmente es una sustancia aromática, un
amuleto, para tratar de protegerte de estas influencias malignas, nocivas y perversas.
Y vemos que en elSlzan Hai Jing.Los vemos hablando sobre el uso de ciertas hierbas
para prevenir enfermedades y nuevamente, una de las primeras hierbas fue la que
usamos para la moxibustión. De nuevo, la moxibustión podría haber utilizado la
cauterización, no necesariamente sólo para tratar enfermedades, sino también para
protegerse de las epidemias. Así que aquí es donde podríamos verlo desde el análisis
del personaje.

2. Shen Nang'sben cao 神晨 本草

El primer libro de texto sobre hierbas que asociamos con la medicina china es
Ben Cao de Shen Nang,elben caoasociado "\Vi thShen Nang.Se cree que se
completó durante la primera parte del siglo XIX.hanDinastía. Nuevamente, la primera
parte del Han se llama Occidente.hanperíodo . Y en general se creía que fue
compilado porFang Sh es,no porSlzen Nang,pero porcolmillo siyois quienes
podrían haber heredado la tradición deShen Nang,oralmente, como algunas
personas han sugerido, porque no hicieron nada por escrito. Después de la
transmisión oral, eventualmente se compila en seda o bambú, donde existe una
clasificación de 365 hierbas. 360 a 365 es esa similitud que a menudo vemos en
tempranoHanDinastía vvri ting . Por ejemplo, hasta la acupuntura, nos dan 360
Puntos . Es casi como, no porque hubiera 360 Puntos, sino porque estaban pensando
en 360 días del año. Así, para ellos, cada Punto se relaciona con el Macrocosmos de un
año. Eso significa que se están obligando a encontrar 360 puntos. Este sisa contexto.
Sabemos que aunque hablamos de 360 Puntos, si miras la hora desde elLing Shu,A
lo largo de la historia de la medicina china, existen alrededor de 600, más de 600, en
realidad alrededor de 650 nombres distintivos de puntos de acupuntura. Por supuesto,
algunos de estos nombres se referían a los mismos Puntos, sólo diferentes nombres
para los mismos Puntos, porque diferentes tradiciones tienen diferentes formas de
entender los Puntos. Una de las formas en que la gente ganaba acupuntura era
memorizando las odas, las canciones de Puntos. Ese fue un aspecto que vimos.

También sabemos que, aunque tenemos alrededor de 650 nombres distintivos, en

los tiempos modernos sólo reconocemos alrededor de 400 nombres de puntos. Ya no
usamos muchos de estos nombres. Por eso algunos de estos nombres han quedado
obsoletos. Si suma los puntos de todos los meridianos que utilizamos hoy, junto con los
re ny elDu,hay alrededor de 361 puntos. Si sumas los 67 Puntos de la Vejiga con los 45
del Estómago y todo eso, Puntos sueltos, no bilateralmente, creo que son unos 361
Puntos, sin contar los Puntos Extra. Así que estos serían ejemplos de esa práctica, de
esa comunidad. Eso significa que estamos un punto por encima, si volviéramos alhan
Dinastía. ¿De qué Punto nos vamos a deshacer para darnos 360 Puntos? Algunas
personas dicen que los 360 Puntos no incluían elreny el
D tu.Si ese es el caso, entonces ¿qué puntos tenemos que agregar a esos 12
meridianos para obtener 360 puntos? Este es un ejercicio que algunas personas han
hecho para tratar de entender realmente algunos de los Puntos y sus nombres.

98
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
 Elben caoes el mismo . Tienes 365. Algunas personas en realidad dirían que
probablemente también había originalmente 360: 120 hierbas de grado superior, 120 de
grado medio y 120 hierbas de grado inferior. Sabemos que enBen Cao de Slzen Nang,
Hablan de las hierbas de Grado Superior como hierbas que Nutren la vida. Algunas de estas
hierbas no son tradicionalmente lo que hoy consideramos hierbas tónicas. Por ejemplo, Shi
Gao, yeso, era una hierba que se decía que pertenecía a la vida de Nouri. Esto proviene de
una comprensión química del uso de minerales. Entonces, sí, el yeso probablemente pueda
nutrir la vida cuando se obtiene yeso después de haber sido sublimado, después de haber
sido alquímicamente refinado, porque enBen Cao de Shen Nang,Tienen diferentes
grados de Yeso. Entonces, si bien está clasificada como una hierba de grado superior,
depende de la calificación que obtuviste. Hay tiendas que tienen hornos alquímicos, donde
la gente básicamente calentaba el yeso a cierta temperatura y luego lo dejaba enfriar, lo
enterraba en la tierra, y tenían estiércol, o lo que sea, enterrando. ed con él, para que pase
por un proceso al químico. Muchas veces en la alquimia se utilizan cosas que implican
descomposición, porque la alquimia se trata de muerte. Se trata de decadencia. Así que la
única tradición que todavía vemos hoy en día y que probablemente todavía utiliza tipos
alquímicos de formulaciones o sustancias es la medicina tibetana. Éste es probablemente el
único que vemos en el que todavía se utilizan estas prácticas hoy en día. Recuerde, al
menos desde mi perspectiva, la medicina tibetana es realmente la integración de la
medicina china y la medicina ayurvédica. Es una combinación de India y China que influyen
en el Tíbet, por lo que hay una combinación de los dos que se desarrolla en la medicina
tibetana. De hecho, una de las princesas del siglo V.
AS . Se casó con un rey tibetano. Entonces ya existía esa relación entre
China y el Tíbet se establecieron muy pronto. Entonces hubo una afluencia de
La información que llega allí, así como la información que llega desde el Tíbet a China.
En cualquier caso, solo quiero que sepas que las 120 hierbas a las que se refieren no
son solo lo que consideraríamos hierbas tónicas. Sí, el ginseng está ahí y es
probablemente una de las hierbas tónicas más populares, pero en realidad no es la
única.

Las hierbas de grado medio son hierbas que se utilizan para complementar la naturaleza.
Algunas de estas hierbas se describían como tomadas frescas. Se describió que
algunas de estas hierbas se tomaban secas. Por ejemplo, Angelica Sinensi,Dang Gu i,
Es relativamente tóxico cuando se toma fresco. tu no tomaríasDa ng Gu iSaca la tierra
y empieza a comerla, aunque existe una mitología de alguien que básicamente obtuvo
mucho vigor encontrando esta raíz y comiéndola. Esta es la historia de
Da ng Gui. PeroDa ng Guimedio,interfaz gráfica de usuariosignifica regresar. Así que su vitalidad fue
regresando. Él fue capaz de defenderse,Maldita seasignifica protegerse de las enfermedades. Por lo tanto, allí

Hay un mito acerca de alguien que encontró una raíz y la comió y pudo regresar a la
vitalidad y pudo protegerse de las enfermedades, el nombreD ang Gui.
Técnicamente, eso no habría sido cierto, porque si comesDang Gu i,crudo, es más
probable que contraigas una enfermedad que la evites. EntoncesDang Gu i
Fue una de esas cosas en las que rápidamente hablaban de secarlo durante varios días.
De hecho, salían comentarios que preguntaban: "¿Cuántos días debes secarlo?", etc. Se
dice que ciertas cosas aumentan su eficacia si se secan por más y más tiempo. Por lo
tanto, el secado es Muy importante en la medicina china. No siempre se habla de
hierbas frescas, porque.

99
©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
A veces la idea es que las hierbas frescas son más potentes o más efectivas. No es
necesariamente cierto. Por ejemplo,Wang Tao,La persona de la que hablé, cuyo texto se
considera el primer texto sobre Moxibusti, básicamente dice que la Moxa que se cosecha
en otoño y se deja secar durante tres años tiene la mayor eficacia en el tratamiento de
todas las enfermedades. Hoy en día no solemos tener Moxa de tres años. Así que ese sería
un ejemplo en el que el período de secado es muy crucial para la eficacia de las hierbas.
Que vemos ya descrito enShen Nong.Cosecha, ¿cuándo debemos cosechar? ¿Dónde
encontramos estas plantas y, en algunos casos, cuánto tiempo necesitamos para secarlas?
Así que se trataba de hierbas para “suplementar la naturaleza”. "Maldita seaGu iestá en esa
categoría. Por eso mencionéDang Gui.

Las hierbas inferiores se utilizan para "tratar enfermedades". Algunas hierbas que
consideraríamos relativamente neutrales, en los viejos tiempos se consideraban hierbas
inferiores, como Bupluerum.Cha i Hu,Se consideraba una hierba inferior. De hecho, cada
vez que ves la palabrahu,va a haber un sesgo en contra, porqueHusignifica bárbaros.
¿Dónde están los bárbaros? Eran esas tribus nómadas del norte. Entonces, todo lo que
encontremos en esas tribus nómadas del norte, lo llamaremos delHu.
Husignificaría que es de esas tribus nómadas, que nuevamente, en elEspiga
Dinastía, en realidad tenían una Materi a Medica escrita que describía las hierbas de
esos bárbaros, que se llamahu,comoChai Hu, Ben Cao,elHu Ben Cao.Como
Hu Huang Lian,Sabemos que era una hierba que vino de las tribus nómadas y que es
una hierba que no vemos en elShen Nong'sben caohasta que China comienza a
conquistar a las tribus nómadas durante elEspigaDinastía. Ahí es cuando vemos el
EspigaMateria Medi ca comenzaría a tener hierbas comoHu HuangLian, elHuang
Lian, 由e Copti s, de esos bárbaros, Pi crorhiza, 由at' sHu Huang Lian.

3. Tao Hong Jing&suShen Nong Ben Cao

EntoncesTao Hong Jingvivió desde452-536AS . , por lo que vive después de lahan

Dinastía. Después de laHn norteDinastía, China básicamente pasa a diferentes pequeños
estados y luego viene otra unificación de China. Entonces la primera unificación ocurrió con
thQi n Shi Huang Di,el primer emperador de China. La segunda comienza a ocurrir
durante lo que llamamos elS uiDinastía. ElSuyoDinastía es este período en el que vemos
personas comoHuang Fu Mi,con el /yo, Yi Jing,El libro de texto sistemático de
acupuntura, y veráTao Hong Jing.

Tao Hong Jingera esencialmente unDao es ten la primera parte de su vida y se

convirtió al budismo en la última parte de su vida. Una vez más, el budismo está llegando a
China en este momento. Se volvió solitario mucho más tarde en su vida, dedicando la
mayor parte de sus estudios a las prácticas religiosas.Tao Hong JingEn realidad era uno
de estos individuos que realmente tenía un nivel educativo muy alto. No sólo era bueno en
medicina (a menudo pensamos en él principalmente por la medicina), sino que también era
hábil en astronomía. Conocía muy bien la geografía de China. Hizo muchos trucos de
campo y también era lo que llamaríamos un artesano, en lenguaje confuciano. Era muy
bueno en la música. Era músico. Era calígrafo. Entonces él tenía muchos intereses y
definitivamente incursionó en muchas cosas diferentes.

1 00
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
 Por qué es más conocidoes Ben Cao de Shen Nong,que se convirtió en el
texto dominante para el estudio de la medicina herbaria por parte de la clase
alfabetizada hasta principios del siglo XIX.Ta 1 1gDinastía. Su libro era básicamente el
libro que estudiarías. Aumentó la lista de hierbas de365a780y ahora da información
más detallada sobre la Naturaleza, es decir, esta pregunta de "¿La hierba se calienta o
se enfría? " Ese es el aspecto relacionado con la naturaleza.chide la hierba. Eso se llama
elchide la hierba, la Naturaleza. También describe en mayor medida los sabores de las
hierbas. eso esta en el originalShen Nong'sBen Cao,que te da lachiy el Gusto, pero
da más información sobre eso. También da la ubicación, que vemos al principio.Ben
Cao,y la cosecha. Lo que proporciona es simplemente más detalle. No se proporcionan
asociaciones de meridianos. Eso no se desarrolla hasta que entramos, ni siquiera en el
EspigaDinastía, realmente en elCanciónDinastía es cuando empezamos a decir: “Oh,
esta hierba va a este meridiano o va a este órgano. "Esa es una invención mucho más
tardía en términos deben caohistoria . Pero, aun así, tenemos una idea general de que
algo tiene una naturaleza en términos de temperatura. Tenemos algo en términos de
su Sabor, que proviene de las ideas de los Cinco Elementos, tal como se está
desarrollando la teoría de los Cinco Elementos. Ya vimos de dónde viene Sour, de
dónde viene Sweet. Y eso, dicho sea de paso, no viene delneiJing.
Eso viene de layin y yangEscuela . Recuerde, hablamos sobre elyin y yang
La escuela de ayer, que nos dio los Cinco Atributos. Entre esos atributos le dieron los
Cinco Gustos. Así pues, los Cinco Sabores se remontan a layin y yangEscuela y luego
comenzamos a verlo utilizado en elSu 讥len,así como elLing Slzu.

PorqueTao Hong Jingse convierte al Buddhi sm en la última parte de su

vida, hay un grupo menor de médicos chinos que realmente creen que elShen Nonorte
gramo'sben caotiene dos versiones deTao Hong Jing.Uno de los cuales refleja que
comenzó a centrarse más en lo espiritual, loshenaspecto de las hierbas que en la otra
versión. Hoy en día, cuando se lee su texto, la gente cree que las dos versiones se
superponen. Con ciertas hierbas parece que todo se describe muy físicamente, y con
otras hierbas, parece haber más una descripción en términos de aspectos espirituales,
que induce tranquilidad, que ayuda a “iluminar los ojos”. Aquí no se refieren
físicamente a “iluminar los ojos”, sino que puedes tener más claridad de los ojos, ver
espiritualmente con más claridad. Entonces eso para ellos era más bienshencualidad
que le está agregando, entonces, creen que probablemente tenía dos obras y esas dos
obras se sintetizaron en una sola. Eso es entre un pequeño grupo de personas.
Algunas personas creen que todo eso está integrado, que no tuvo que hacerse budista
para escribir sobre eso.

4. Sui Yao Xing LunNuevo tratado sobre hierbas de la dinastía Sui

Luego entramos en elS uiDinastía, donde se está escribiendo un nuevo tratado.

Nuevamente, esto simplemente se refiere aS ui Yao Xing lun,las Hierbas de lasui
Tratado de dinastía. Y aquí, la parte importante de esta Materia Médica particular es
que no sólo incluye la Naturaleza, la Temperatura y el Sabor, sino que comienza a
darnos combinaciones reales de hierbas. Esto es importante porque, contrariamente a
lo que se podría pensar, es raro que veamos, a medida que nos desarrollamos en un
sistema médico, el uso de hierbas únicas. El uso de hierbas individuales es sólo

101
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen2008
se considera apropiado principalmente en medidas preventivas. Ahí es cuando vemos estos
textos anteriores que describen hierbas como medidas preventivas.

Si entramos enBen Cao de Shen N01叹,Estamos analizando las hierbas de grado superior
porque, como dijimos,Shen Nongfue sanar tu . Él era, o quienquiera que representara.
Shen Nogramo,Estaba buscando comida y comiendo estas diferentes plantas. Él era
un sana tu persona. Entonces estaba viendo que ciertas cosas le daban más vitalidad.
Ciertas cosas le provocaron diarrea. Así que ciertas cosas eran terapéuticas, pero para
ciertas cosas él estaba tratando de clasificar cuáles son las cosas que son realmente
buenas para el cuerpo. Para cuando lleguemos aTa o Ho ng Jing,quien era médico,
ahora clasificará las hierbas según su función terapéutica. Él no está mirando qué
hierbas harán para sanar a tu persona. Él está mirando lo que las hierbas van a hacer
por alguien que ya está enfermo, lo que significa que las funciones que esas hierbas
van a ejercer van a ser muy diferentes que con una persona que está sana.

Además, ahora, en elSuyoDynasty Herbal, prescriben que las hierbas funcionan

mejor en combinación. Ésa es la creencia tradicional, que la medicina china no cree en
puntos únicos ni en hierbas únicas. Como sistema médico, te interesan las combinaciones,
porque cuando tienes combinaciones, lo que tienes son dinámicas. Sí, las hierbas por sí
mismas tienen una función, pero arrojas otra hierba o pinchas otro punto, y las dos al
interactuar entre sí, crean, no sólo necesariamente un efecto sinérgico, sino que crean una
dinámica muy interesante. Quizás se antagonicen. Recuerde esos términos de los que
hablamos en la medicina herbaria, que ciertas hierbas se acentúan mutuamente. Ciertas
hierbas se prohíben, restringen o mejoran mutuamente. Eso es entender las
combinaciones dinámicas. Como dije, es casi como si tomas a una persona y la pones en
una habitación y la observas, puedes ver ciertas cosas sobre la persona, pero no podrás ver
mucho, a menos que pongas otra persona en la habitación con esa persona. Verás
cualidades mucho más interesantes cuando tengas la dinámica de dos y tal vez de una
multitud. Pero a veces, si hay demasiada gente, no es posible observar a cada persona con
atención para ver qué está sucediendo. Y es por eso que las recetas en los viejos tiempos
eran muy limitadas en número, no necesariamente en dosis, pero sí limitadas en números,
porque con imitaciones en números se puede crear una mayor previsibilidad. Es por eso
Shang Han LunLas fórmulas son relativamente pequeñas en comparación con algunas
fórmulas delCanciónDinastía. Las recetas y combinaciones de acupuntura son
relativamente pequeñas en comparación con algunas de las másCanción
Recomendaciones de dinastía para protocolos. Entonces esto se debe, en mayor medida, a
que lo vemos en elsuiClásicos de la Dinastía sobre combinaciones, la mayoría de la gente
cree que probablemente fue durante laS uiDinastía en la que la gente ya estaba más o
menos experimentando con combinaciones de hierbas. Definitivamente elShang Han Lim
utiliza combinaciones de hierbas, porque son fórmulas a base de hierbas como.Slzun
gramoHan Lu11No te dice que uses una hierba. Utiliza fórmula a base de hierbas como.
Entonces lo que tienes ahora son estas combinaciones.

También tiene contraindicaciones, porque una vez que tiene combinaciones y

ve reacciones adversas, debe averiguar si proviene de esta hierba o tal vez de la
combinación. Entonces empiezas a hablar más de contraindicaciones,

1 02
©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffey C Yuen2008
toxi city, formas de reducir la toxi ci ty. Tal vez la hierba deba hervirse por más tiempo o tal
vez ciertas conchas que conocemos deban hervirse por más tiempo para que sea más
eficaz como agente calmante, como la idea del ruibarbo. ¿Hervo ruibarbo en el último15
minutos de una decocción,Da Hu a nges decir, ¿cuál sabemos que sería más Purga si
hiciera eso? ¿O hiervo ruibarbo con toda la fórmula, que movería más la sangre si hiciera
eso? De nuevo, la diferencia en cuanto al tiempo de cocción. De la misma manera, también
hablamos de eso con la acupuntura. Si observa un punto de acupuntura, verá varias
funciones de un punto de acupuntura. Recuerda el ]yo yi jingse está escribiendo al mismo
tiempo. Entonces tenemos una discusión sobre hierbas. Pero también el ]yo, Yi Jing,es una
descripción de acupuntura que nos da combinaciones de Puntos, eso también significa que,
si bien no te dicen la hora, existe la suposición de que ciertos Puntos que tienen ciertas
funciones sólo pueden ejercer esa función cuando se retienen durante un período de
tiempo determinado. Si lo conserva durante demasiado poco tiempo, es posible que no
obtenga la mejor eficacia terapéutica de 出at Point. Entonces esto está sucediendo durante
elsuiDinastía, realmente tratando de descubrir el procesamiento de puntos, el
procesamiento de hierbas. Este es otro componente que vemos con este nuevo Tratado de
laSuyoDinastía.

5. Xin Xiu Ben CaoHerbal recientemente revisado (659 d.C. )

Luego viene elEspigaDinastía. Para cuando entremos en elEspigaDinastía,

Recuerda a China durante el Occidente.hanYa estaba entrando en estos países extranjeros
y expandiéndose, lo que se detiene en el Este.Han,pero comienza a continuar nuevamente
con elEspigaDinastía. Entonces con elEspigaDe dinastía viene la inclusión de hierbas
importadas de otros países, entre ellas gran parte de las resinas procedentes del comercio
árabe. La Ruta de la Seda se estableció durante la era occidental.Han
cuando la expansión se extienda a los países árabes. Así pues, la Ruta de la Seda ya se
estaba estableciendo en China. Y en elEspigaDynasty, cuando se renuevan y hacen lo
mismoEspigaDynasty Herbal, al que simplemente llamaron Herbal Newl y Revised,
que es elXin Xiu Ben Cao.Más popularmente en la literatura china, a menudo se
refieren a él como 出e.Tang Ben Cao,elEspigaDinastíaBen Cao.Fue completado en
659 d.C.Fueron necesarios dos años.657Fue entonces cuando se encargó su
compilación. Fue completado en659Y aquí se incluirán cosas como mirra, incienso, las
cosas que llegaban a China desde los países árabes. Eso no quiere decir que la mirra no
se usara antes o antes de laEspigaDinastía. Lo vimos enhanFórmula de dinastía como,
especialmente durante la época occidental.Han,porque ya el Sillι Roaderaestablecido .
Pero para verlo realmente descrito y escrito en una Materia Médica, se ve en elEspiga
Dinastía.

Hay una serie de hierbas que se incluyen aquí. Empezamos a mirarPUGong

Ying,diente de león, que aparece durante. elEspigaDinastía. Entonces, si ves una
fórmula con diente de león, no habría regresado a lahanDinastía.
Pu Gong YingEra una hierba que usábamos en elEspigaDinastía. Isati s, especialmente la
hoja de I sati s, usamos la raíz, pero realmente no empezamos a usar la hoja de Isatis,Da
Qing Ye,hasta elEspigaDinastía. Entonces en elEspigaDinastía, otras partes de

1 03
©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&j ef仕ey C. Yuen2008
Las plantas comenzaron a ser investigadas. Ya no es sólo un aspecto de la planta.
Empezamos a mirar los otros aspectos de la planta.Jin Yin Huacomo una flor estaba
siendo investigada ahora en elEspigaDinastía Herbal.J en Y en Hua,Las flores de
Lonicerae, flores de madreselva, se utilizaban en laEspigaDinastía. En cuanto a las
semillas, la semilla de mostaza blanca se estaba utilizando en laEspigaDinastía,Bai ]ie Zi .
Y, curiosamente, es durante elEspigaDinastía que desarrollamos la teoría sobre la flema y
por eso estamos buscando hierbas que traten la flema. Semilla de mostaza blanca Expulsa
la flegma. De nuevo, esto refleja algunas de las teorías que están surgiendo. Otra semilla es
Dong Gua Ren,Benincasae, fue incluida en elEspigaDinastía. Ésa es otra semilla que
también trata con la flegma. No se ve que se use demasiado hoy en día para eso, pero es
una hierba que se ocupa de la flegma. Lo pensamos más para Drenar Humedad-Calor o
Verano-Calor. Pero esa es una hierba de Flema. Así que éstas estaban entre algunas de las
hierbas que se incluían en la lista.EspigaDinastía y las hierbas que venían de países
extranjeros ahora se estaban poniendo en el mercado.EspigaLibros de texto de dinastía.
Las resinas serían las que provienen del mundo árabe. Cúrcuma,Jiang Huang,proviene de
los países árabes. eso esta en el
EspigaDinastía Materi a Medi ca . fenogreco,Hu Lu Ba,eso viene de los árabes. Eso va
a China.

Las higueras empiezan a crecer en China, procedentes de Persia, y los higos llegan a
China. Los chinos lo llaman la fruta del corazón feliz. Así que tuvieron que crear un Y
sus diarios de su primera
nombre para eso. No sabían cómo llamarlo. Una de las impresiones
de los persas era que siempre estaban sonriendo. los Felices, este Entonces los llamaron
debe ser el fruto que los mantenga felices. Corazón feliz Fru it. Ese Así los llaman en el
es un término común que llamamos higos. EspigaDinastía
Muchos de los muebles provienen de madera extraída de Vietnam, que tiene mucho palo
de rosa, por lo que los muebles de palo de rosa. Vi etnam es también donde se encontró
una madera que resultó muy intrigante para los chinos. Esto se convirtió en la base de un
incienso durante elEspigaDinastía: Aquil aria,Chen Xiang,a la que llaman Fragancia Muy
Profunda. Cuando lo huelo, entro en una profunda meditación.Chen,como tuta yoLos
profesores Ji siempre te dicen:Chen,Me gusta hundirme. Entonces está Aqui l aria, que a
los japoneses les gusta mucho. Ésta se convirtió en la base de la terapia de incienso
japonesa. Pero Aqui l ari a se introdujo a los chinos durante elEspigaDinastía, procedente
de Vi etnam. Una vez más, utilizaban principalmente Vietnam para la madera. Ciertas
maderas, cuando las quemaron, exhibieron un olor que les pareció fascinante. Entonces
Chen Xiangse convirtió en algo que vino de Vietnam.Lu Lu Tongviene de Vietnam. Li qui
dambaris,Lu Lu To ng,que se usaba mucho en linimentos, especialmente aplicándolo
después de un tratamiento de acupuntura o sobre Puntos de Acpuntura, fuera deFu Zi.A
menudo escuchamos acerca defu zicomo el principal, pero en elEspiga
Dynsaty, estaban usando cosas comoLu Lu Tong,Li quidambari s. Sweet Gum, sería el
nombre popular de Liquidambari s. Así la resina que proviene del Sweet Gum se
aplicaría sobre los Puntos de acupuntura.Lu Lu Tongsignifica "Rodar, Girar,
Penetrar", algo así como Draino. Todo simplemente se agota,lu lu
Pinza.

Así que ese es elEspigaDinastía Herbal. Es la primera farmacopea china oficial,

bajo la dirección deSu Jing, Li Jiy había muchas otras personas. Esta es una Comisión
Imperial donde muchos herbolarios trabajaron en ella.

1 04
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
y bási camente tem izaron aproximadamente850hierbas, añadiendo más de1 00
hierbas paraTao Ho ng Jing'sversión . Nuevamente, muchas de estas hierbas
adicionales eran hierbas que venían de países extranjeros, hierbas que ahora están
explorando más en términos de otras partes de las mismas plantas que han estado
usando, pero sin usar otras partes. de las plantas, y viendo que también podrían Para
usarse. Por ejemplo, ya se usaba la raíz de Isati y ahora usan la hoja de Isatis.Sabemos
que estaban usando fruto, cáscara y semilla de Tri chosanthes. Pero ahora en el
EspigaDinastía es cuando empiezan a utilizar la raíz de Tri chosanthes. EntoncesTian Hua Fen
se convirtió en algo que se descubrió en elEspigaDinastía. Entonces si escribieron
tianHua Fen, sabes que habría sido una fórmula a delEspigao después. No habría sido
anterior a eso. Entonces, cuando veas el uso de Tri chosanthes enZlzang Zlz ongLa
fórmula de Jing, que sí utilizan en elSlz ang Ha nL un, no va a ser la raíz. cuando dicen
Gua Lou,sabes que será la fruta, la cáscara o la semilla.

Esta es la base de las formulaciones a base de hierbas. Las fórmulas que se estaban
utilizando durante este período de tiempo provienen principalmente de laShang Ha n Lun
Tradición . ElSha llg HallLa fradición Lull domina la medicina china temprana. Ni
siquiera cambia realmente en elEspigaDinastía, aunque en elEspiga
Dinastía, comenzamos a utilizar algunas de las fórmulas que provienen más notablemente deSol
Si Miao. Pero básicamente todavíaShang HanOrientado a la Luna. Y elSlzang HanEl enfoque
lun es un enfoque que se basa en la progresión de las enfermedades.认¿En qué nivel se
encuentra la enfermedad? Esa es la fórmula que necesitas usar. Entonces, en mayor medida,
una vez que entiendes elShang HanL un en términos de las hierbas utilizadas en elSlzmzg Ha
n Lun,comienzas a entender más o menos las bases delBen Cao de Shen Nongy
básicamente el200,o un poquito más de200hierbas que se utilizan en la
Slza7 1g HanLzm Traditi en . Entonces aprendiendo elSlzang HanLun Traditi activado te proporciona
automáticamente muchas de las hierbas que se encuentran enSlzennong'sBen Cao.

C. El énfasis en la medicina preventiva

La última parte de esta sección es el énfasis en la medicina preventiva.

Hablamos de esto antes. EnDao es m,Hablaron mucho sobre el contexto de
mantenimiento de Survival. Eso era respiración, digestión y en mayor medida,
automasaje. Ahí es donde entras en el modo Interactivo y duermes. En términos de
literatura médica, la literatura médica más antigua que enfatiza la medicina preventiva
fue la deZlzang Zlzong Jingramo. MientrasZlzang Zhong JingSe destaca por
escribir su tratado sobre cómo tratar las lesiones debidas al frío, sin embargo también
habla de mantener medidas preventivas. Algunas de ellas eran simplemente medidas
puramente higiénicas. Por ejemplo, en los Registros del Libro de los Ritos o Registros
de los Ritos, un libro de texto confuciano, dice que debes lavarte las manos cinco veces
al día.ÉlDice que debes lavarte el cabello cada tres días y bañarte cada cinco días. De
modo que en realidad le dicen cuántas veces debe participar en el proceso de
mantener una buena higiene. En el Libro de los Ritos, también hablan de momentos en
los que debes limpiar tu pozo, que los pozos también deben limpiarse, especialmente
en la primavera. Dicen que en primaveraYang Qicomienza a subir. Cosas que están
latentes, cosas que están escondidas empiezan a salir. Eso dicen en primavera, con
alergias y todo.

1 05
。Ne\v Inglés y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
Ahí es donde todos estos Factores Pestilentes, ese término Pestilenteq yose utiliza en el
idioma confuciano. Durante ese período de tiempo, los Factores Pestilentes salen de los
pozos. Deberías empezar a limpiar tus pozos justo antes de la primavera. Esa es otra
recomendación higiénica que vemos. Y dicen que si no lo haces lo que pasa es que
fácilmente te puedes contagiar lo que ellos llamanyi,epidemias, que mencionamos
anteriormente.

Z haNg Zhong JingBásicamente habla más sobre cuestiones dietéticas.Zhang

Zhong Jinortegramoes el que dice no comer carne cruda ni beber leche cruda, porque eso
va a provocar lombrices. Ese término,Chong 品 esusado . Esta es la observación con
cualquier carne que se descompone, ves gusanos creciendo de eso,Cho ng.Ésta es la
palabra. A los chinos les gustan las trinidades, las tres aberturas, los tres gusanos, así que
este es el concepto relacionado con los tres gusanos y ven que los gusanos están asociados
con los granos. Esta es la razón por la que entaoísmo,Pueden decirnos que evitemos los
cereales, especialmente si practicamos prácticas ascéticas. El otro componente que se
suele asociar a los Gusanos, en cuanto a la alimentación, suelen ser cosas crudas en cuanto
a carne y en cuanto a leche, razón por la cual, en gran medida, por estas afirmaciones , los
chinos nunca desarrollaron realmente una cultura de consumo de leche. Parte de esto
fueron las restricciones médicas que dicen: "No bebas leche cruda". “Simplemente use la
leche para otros fines, por lo que a menudo se cocina o se usa como cuajada. Ése es, pues,
el contexto que vemos en la cultura china.

En todo caso,Sun Si MiaoDefinitivamente va a ser el mayor. De hecho, si uno

se preguntara cuál es su mayor contribución al campo de la medicina, no
necesariamente sería su libro de texto en lo que se refiere a la medicina china, sino sus
recomendaciones dietéticas y, lo que es más importante, , combinaciones dietéticas .
No combine ciertos alimentos; conducirá a ciertos tipos de enfermedades. Dice que no
tengamos plátanos y nabos juntos. Los plátanos y los nabos provocarán una alteración
de la vejiga urinaria, provocando eventualmente lo que llamamoslinSíndrome,
sanguria, creo que es el término que usaron en la traducción moderna, síndrome de
estranguria, agravado por los plátanos y los nabos. Quizás eso no sea tan común en
Occidente. Los plátanos son comunes, aunque no tanto en China, pero el nabo es muy
común en la cultura china. Comen bastantes nabos. Si miras lo que sucede cuando el
imperio se mueve hacia el sur, ahí es donde se consumirán plátanos y con plátanos y
nabos, esa es una combinación común entre los hogares chinos, tener algo así.
Menciona no tener algo que sea común en Occidente, con la buena y vieja
hamburguesa: ternera y cebolla. Dijo que la carne de res y la cebolla provocarían
parásitos,Gu .Así que eso esSun Si Miaocorrelación. Y esto es algo que vemos
comúnmente. Por eso, si alguna vez fuiste a un restaurante chino, un plato que sabes
que evolucionó en Estados Unidos y no proviene de la cocina china es un plato
conocido como Pepper Steak. Si vas a un restaurante chino y pides filete a la pimienta,
donde te dan pimientos, cebollas y carne de res, ese no es un plato chino. Eso se
inventó en Occidente, cuando los trabajadores del ferrocarril llegaron a este país y
abrieron sus restaurantes chinos. Ese es un ejemplo de algo que normalmente no se
encuentra: carne de res y cebolla en los platos chinos. Es posible que ahora encuentres
eso en los restaurantes chinos, porque han sido influenciados por Occidente. Entonces,
si vas a China, es posible que veas eso ahora, pero eso es una cultura occidental.

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
influencia. Eso es unSun un si miaorestricción .sol siA Miao se le ocurren muchas cosas que
son esencialmente advertencias contra las combinaciones de alimentos.

Obviamente, hay quienes no escuchan y en consecuencia después de laEspiga

Dinastía, se inventará una categoría de medicina herbaria que nunca vimos en la Materia
Médica, que trata el estancamiento de alimentos. Las hierbas para eliminar el
estancamiento de alimentos vienen después de laEspigaMuy difícil para aquellos de
nosotros que no prestamos atención a las restricciones dietéticas. Entonces esa no es una
categoría que vemos en elBen Cao.Entonces empiezas a ver hierbas como Crataegus,
Shan Zlza.Ves hierbas como Raphani,Lai Fu Zi,en términos de fórmula como, es
decir. Aparecen en elBmin caocomo hierba, pero no se centran en el estancamiento de
alimentos. Como si Crataegus se usara para sangre congelada. Slz an Zlza
Se usaría para eso. Raphani se utilizaría para expulsar flegmas. Eso es
tipo de uso en el que estamos pensando. No decimos: “Oh, es por la estasis alimentaria”.
“Ahora empezamos a pensar en estas hierbas para las personas que no escuchan o no
prestan atención al consejo médico, al igual que los médicos occidentales se molestan
porque estás comiendo alimentos ricos en grasas y no te preocupas. sobre el colesterol .

En todo caso,Sun Si MiaoDefinitivamente habla de dieta yTao Yin. Dao yines

un término que ya aparece en elSu We n.De hecho, es un término que aparece en el
Capítulo 1 delSu Wen. Dao yinmás tarde pasó a ser conocido comoNei Gong.Y
luego, aunque en realidad no significa lo mismo, en el siglo XX acuñamos un nuevo
término para esto llamadoQ i G ong . Q i gongEs una terminología del siglo XX. Si
lees escritos antiguos del siglo XIX, no usarían el términoQi Go ng.Así que ésta es la
evolución temprana. Dao 等 significa guiar yYin
引 significa liderar, guiar y liderar. Así que eres una especie de guía y líder delchide tu
cuerpo mientras te estiras y mueves el cuerpo.Dao yinUtiliza estos primeros ejercicios
que he realizado.Sun Si λtf iaolo propugna. practicado, sólo que noestaba
Así ya con tanta
siendo Así
regularidad ni por tanta gente. que hay muchas formas
deDao yinejercicios que sabemos que ya ocurrieron durante elEspigaDinastía.

Y luego, la gente empezó a observar con júbilo que después de hacer estos
ejercicios, realmente no te tomaste tiempo. Entonces empiezan a decir: "Bueno, estos no
son sólo ejercicios físicos, ¿sabes? Realmente deberías tomarte un tiempo para ser más
consciente del efecto de estos ejercicios después de haberlos hecho". términoNei Gong.
Nei Gonghoy significa otras cosas, pero esta es la idea queNei GongDice que estamos
haciendo estos ejercicios, y que te estás tomando el tiempo para sentir lo que hace
internamente. Estás poniendo esfuerzo internamente y viendo lo que le hace al cuerpo.
Entonces, lo que realmente estás haciendo al final de estos ejercicios es una forma de
meditación, que es algo que no vemos muchas veces. Incluso en las prácticas modernas, las
personas que lo hacenTa i Ji,están haciendo una forma odTao Yin.
Definitivamente están guiando elQi,estirando el cuerpo y todo eso, pero al final,
vuelven a su estilo franti cli festyle. No se toman tiempo para meditar y ver qué pasa.Qi
Gongo elTai Jio cualquier cosa que hagan, lo han hecho por el cuerpo. Eso se conoce
comoNe i G o ng .Este fue un término que comenzó a popularizarse más en el
CanciónDinastía, eso estoy haciendoNei Gong,lo que significa que eres
haciendoTao Yin.

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©NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
 Y por último, en términos de Sun Si Miao, este también es un período de tiempo en el que
ponen mucho énfasis en el automasaje. Entonces, en este período de tiempo, sabemos que
hay un aumento en las descripciones de masajes. Pero, lo que es más importante, es
durante la dinastía Tang que vemos mayores descripciones sobre las técnicas de punción.
Hasta ahora lo que hemos hablado en términos de acupuntura ha sido que la práctica de la
acupuntura nos dio el tema de la profundidad, nos dio dirección, nos dio tiempo, o al
menos empezamos a pensar en esas cosas. Nos dieron orden, el orden de Puntos que
debemos hacer. Nos dieron combinaciones de puntos hasta cierto punto. Realmente
todavía no lo hemos explorado en profundidad. Pero no lo hicieron
realmente nos dice cómo y qué debemos hacer con la propia aguja.

Sí, dice el ClásicoDe Qi,y sí, hay algunas ideas sobre Contra
Punción lateral arriba y abajo, y Punción delante y detrás que vemos en elAbadejoSim.
Definitivamente tenemos esa descripción. Y elAbadejoSim incluso nos brinda algunas
técnicas primitivas de punzonado, pero en realidad no hay mucha descripción sobre la
técnica de punzonado. Si va a enfatizar el masaje en un momento en que la acupuntura ya
se está desarrollando como una modalidad de curación, simplemente piense en algunas de
las técnicas básicas de masaje que está aprendiendo o que está haciendo para su cuerpo.
Recuerda, en términos de masaje, se le conoce comoUnMo. Algunas personas lo han
registrado como marca registrada y lo llaman Anma, pero el término esAn 按 Ansignifica
presionar y tal vez elpin yines Mo 摩, que significa tocar. Entonces
UnMo era el término que se utilizaba en el TangDinastía. El término anterior es
conocido comoAn Qiao 按 椅 . Eso está en el SuNosotros n,Capítulo 1 del Suwen
donde hablan dedaoY⼱, la segunda palabra de la que hablan, quiero decirDao yin
es elqiGongyAn Qiaoes el masaje.Un,otra vez es lo mismoUncomo para presionar.
qiaosignifica apoyar. Estás presionando para sostener tu cuerpo. Aquí en realidad se
habla de dos técnicas de masaje, tocar y presionar. Así que recuerda que eso es lo que
hacías en los viejos tiempos, sondear y tocar. Y estoy presionando aquí, tocando allá y
presionando. Eso es lo que estás haciendo, estás investigando. Esa es esta técnica,
tocar y presionar. Eso esUnQiao, pero con tus manos, estoy masajeando. Entonces, en
mayor medida, estás haciendo acupresión. Eso es lo que realmente estás haciendo.

Con la dinastía Tang surgieron discusiones sobre otras técnicas. Como algunos de
ustedes saben, técnicas como Tu i 推. Hoy lo llamamos masaje chino Tu i Na. Nuevamente,
ese es un término del siglo XX, comoQi Gonges un término del siglo XX, Tu i Na esa
Término del siglo XX. Entonces, Tu
otras significa empujar y Na 拿
i 推dos técnicas. significa captar.
Y repito, hay muchos. Básicamente hay, si
Lea escritos clásicos desde 12 hasta 25 técnicas de masaje. Y las cuatro técnicas que
mencionamos se encuentran entre estas. Ahora bien, si soy, digamos, Na, captar,
captar requiere que baje a algo. Digamos que bajo y luego levanto y luego bajo, y
luego levanto, bajo y levanto. Yo sigo . Ésa es la diferencia entre Na y Ni. Ni significa
pellizcar. Pellizcando, mientras pellizco un área, mis manos se sueltan. Eso es Pellizcar,
cuando alguien te pellizca, se suelta. No, levanto y luego suelto, levanto y luego suelto,
así que sigo los contornos mientras subo y bajo. Na, imagina que bajo y luego subo,
bajo, subo, Levantar y Empujar es el

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
Representación con aguja delN / Atécnica. Eso es unN / Atécnica que estás haciendo.
Esa es la técnica de Levantamiento y Empuje, que vemos descrita cuando llegas al
EspigaDinastía. Ahora nos centramos más en masajear el cuerpo y, al mismo tiempo,
también vemos cómo esto podría integrarse en la acupuntura.

Así como puedes mirar la técnica deCalifornia.Ca 擦 significa fregar. Así que
es un movimiento circular en el que se intenta exfoliar. estás intentando realmente
Conseguir algo . . . En chino, Ca se refiere a cuando estás limpiando algo, vas así,
exfoliando y moviendo. Muchas veces se habla de hacerlo de forma circular. Así que
ahora estás tomando la Aguja y vas en círculo. Estás girando la Aguja, lo cual es un
proceso que, al igual que el masaje que es exfoliante, es Liberando el Exterior, técnica
circular Libera el Exterior. Eso significa que si quiero inducir la sudoración, iré a los
puntos de aguja que promueven la sudoración al aplicarla en una técnica circular. Ya
no voy a estar levantando y empujando. Si quiero usar LI-4, digamos que lo usas como
un punto TC孔1 para liberar el exterior, LI-4 requiere una técnica circular, que más
adelante, al Las generaciones posteriores, cada vez que dicen usar LI-4 para promover
el sudor, se refieren a pincharlo con una técnica circular. Así que eso ya está
construido; usted entiende qué técnica promoverá ciertas funciones. Es como si dijera:
"Usa LI-4 para abrir la cara o la cabeza que ordena". No vas a utilizar una técnica
circular, porque esa no es la cualidad de lo que LI-4 quiere, en términos del mensaje
que desea darle cuando agujerea la punta para abrir la cabeza. Para abrir la cabeza. . .
digamos que tengo dolor de cabeza y estoy usando Ll-4 para deshacerme del dolor de
cabeza. La sudoración no necesariamente lo elimina, a menos que creas que se debe al
viento frío o algo así, y luego quieras sudar, pero lo que quieres hacer es sacarlo del
cuerpo. cuerpo . Levantar y empujar es una técnica que puedes usar para abrir la
cabeza para LI-4.

Digamos que está utilizando LI-4 para eliminar el calor. Limpiar el calor en los viejos tiempos
Habría sido muy simple. Sangraste el punto. Lo sangras y elimina el calor. Pero ahora,
digamos que la gente se está volviendo un poco más aprensiva. La gente no viene
tanto a ver a los acupunturistas, tal vez porque han oído hablar de todas estas sesiones
de sangrado. Entonces quieres duplicar una técnica que ayude a minimizar, o al menos
no parezca ser tan intensa con la sangre. Entonces intentas crear una técnica.
Desafortunadamente, realmente no encontraron una técnica que ayude a eliminar el
calor fuera del sangrado. Entonces, lo que sucede ahora es que comenzamos a
desarrollar instrumentos que son más suaves, Seven Star Hammers, Plum Blossom
Needles durante elEspigaDinastía. Entonces, lo que estamos viendo es la invención de
técnicas, cosas que intentan hacerlo más suave. Aunque no necesariamente para
algunas personas. Supongo que Plum Bl ossom no es tan gentil como Lancing, pero
esa era la idea.

Lo que estás viendo es que cuando observas la acupuntura, varias técnicas de

acupuntura realmente estaban en resonancia con las técnicas de masaje. Incluso
podríamos retroceder y decir que si el masaje se convirtiera en acupuntura, porque
siempre que tienes dolor, masajeas o tocas un

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©Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeff 仕ey C. Yu en2008
Señale y la forma en que toca comienza a convertirse en una técnica, tal vez eso fue lo
que desarrolló las técnicas de acupuntura. Así que ésta es la noción de que está
ocurriendo un proceso dual. A medida que me interese más en mi cuerpo y en
masajearlo, también me interesará desarrollar más técnicas de acupuntura. Y sólo
estoy enumerando dos de las técnicas comunes con la acupuntura: Levantar y
Empujar. Me refiero a la técnica Circu l ar.

Puedo tomar tu cuerpo y empujarlo, y esta es una técnica muy común que
tenemos en masaje. Entonces, ¿qué haces con la Aguja? Sacudes la Aguja e. "Agitar" es
otra técnica. ¿Y qué pasa cuando sacudes ese Punto? Lo que hace es traer más sangre
a una zona. Así que esto tiene una gran capacidad para vigorizar la sangre. O, para
realmente hacer que la Sangre se mueva, puedo golpear una superficie o un Punto.
Eso significa que puedo sostener la aguja y golpear el mango de la aguja. Todas esas
son técnicas de acupuntura, punción y también técnicas de masaje, solo que ahora son
muy finitas. En lugar de hacerlo con todo tu
mano, tu dedo lo está haciendo. Estás tocando la aguja, mientras que una mano. Eso
normalmente sujeta la aguja. se convierte en una forma de vigorizar aún más la
Sangre . Así que ahora podemos diferenciar qué técnica proporciona mayor intensidad.
Al empujar un área, sí, estoy haciendo que la Sangre fluya. Estoy siguiendo Pero si
el flujo . golpeo un área, se sienten mayores vibraciones, así que ahora decimos: "Oh,
Esto mueve la sangre.Esta bofetada realmente vigoriza la sangre. ” La nomenclatura
cambios . Mover Sangre es menos intenso que Vigorizar Sangre. Cuando comencemos
haciendo eso, ¿qué va a pasar ahora? El lenguaje médico va a empezar a cambiar.
Entonces elEspigaDyn asty está allanando el camino para lo que sucederá cuando
lleguemos alCanciónDinastía, donde ahora miramos las hierbas y decimos que esta
hierba mueve la sangre y esta hierba vigoriza la sangre, porque nm-v estamos
afinando todo lo que se está desarrollando como modalidad.

Pregunta: Tengo curiosidad por saber cuánta evidencia hay, en el caso deSun Si Miao,
Estas cuatro modalidades, trabajo corporal, acupuntura, hierbas y cocina, claramente
se pueden combinar, pero ¿están estos practicantes haciendo trabajo corporal y
acupuntura al mismo tiempo?

Respuesta: Correcto, especialmente porqueSun Si Miaoes el clínico más famoso por

la idea de que para que la medicina sea más efectiva, tiene que ser integral. Lo que
estaba tratando de hacer era cerrar la brecha entre lo que vio era una clara dicotomía
entre personas que eran simplemente acupunturistas y personas que eran
simplemente herbolarios.Shang Ha n L unLos practicantes eran en su mayoría
herbolarios. Los que provienen de otra tradición, a saber, la deHua Tuo,fueron
principalmente puntos de acupuntura. YSun Si Miaodice que en lugar de que haya
disputas entre los herbolarios y los acupunturistas, ¿por qué no integramos la
medicina como una modalidad integral? PorqueSun Si Miao,En las generaciones
posteriores fue tan respetado que en ese momento vemos que personas que
provenían de una tradición herbaria ahora intentan encontrar equivalentes de
acupuntura a las estrategias herbarias. Así que sólo después, en la última parte del
EspigaDinastía, que vemosSlzang Han Lunpracticantes que dan sugerencias de puntos de
acupuntura paraTai Yangetapas,shao yangEtcétera. Y, de la misma manera, ¿dónde estamos?

110
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
He visto a personas que eran turistas de acupuntura usando fórmulas a base de hierbas
para hacer lo que tradicionalmente habría sido una estrategia de acupuntura. Y5 1 1 1 1
SiMiaoes responsable de eso. Además, dice que la acupuntura y las hierbas no son
suficientes. La medicina preventiva es aún más importante. Y es por eso que las personas
necesitan empoderarse haciendochiIr 1叹, haciendo DaoYin,aprendiendo sobre dieta y
nutrición, pero, lo que es más importante, asegurándose de que no tengan una dieta
inadecuada en términos de combinaciones inadecuadas y, por último, aprendiendo cómo
darse masajes. Al hacer esto, realmente está haciendo que el movimiento se vuelva no sólo
integrador, sino también creando un lugar donde un movimiento, una modalidad, puede
contribuir a otro. Y a partir de ahora, esas modalidades que en realidad van a ser mucho
mayores, porque la influencia de las hierbas en la acupuntura hará que la teoría de la
acupuntura sea mayor y la teoría de la acupuntura en relación con la teoría de las hierbas la
hará mayor y ahora puedes ver por qué los herbolarios comienzan hablando de los
Meridianos en los que van a entrar, que viene más adelante. Todo esto se debe aSolSi
M iao' si nfluencia. Definitivamente es uno de los dioses de la medicina china. Entonces
viene de él.

Pregunta :ISolo tenía una pregunta rápida sobre una de las técnicas de aguja que
mencionaste, la técnica de aguja circular que liberaba el exterior, y supongo que más
adelante vemos que hay una diferencia entre el sentido de las agujas del reloj y el sentido
contrario a las agujas del reloj. movimiento para la Dispersión y la Toni fi cación, y me
preguntaba cuándo surgió y a quién se le ocurrió.

Respuesta: ＼⽉Vell, Técnicas circulares en relación a la Toni fi cación y Dispersión, ya forma

parte delNa n JingEscuela . Entonces ya en elHanDinastía, existe esta idea de la punción en
relación con ir en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido contrario a las agujas del
reloj, donde el sentido de las agujas del reloj a menudo se asocia conBu,Toni fi cación, y en
sentido antihorario a menudo se relaciona conXie,lo que significa drenar. Pero esta noción
aquí no es la misma que la técnica circular en relación con la Liberación. Porque Release,
mientras hablábamos de técnica Circular, Release se relaciona con ciclos. Entonces, lo que
realmente hacen es que, cuando pinchas a alguien, digamos que estás pinchando a LI-4
para que se libere, lo que estarías haciendo es pinchando de forma circular y luego
contando. Es casi como 9 círculos, 1-2-3-4-5-6-7-8-9 y luego se detienen y lo hacen de
nuevo. Por lo tanto, es un patrón continuo de números. Y normalmente es un número
impar, porque impar representayangy lo que estás tratando de estimular, en mayor grado,
esYang Qio, en particular, diríamosWei Qi.Además, esta técnica circular se diferencia de
las anteriores en que esta técnica circular se realiza superficialmente. Entonces también
existe esa diferencia.

1. Con respecto a la técnica Circul ar, donde esta información particular ayuda,
es porque estamos usando la técnica Circul ar para Liberar, en relación con donde está
ubicado el Punto. En el centro, ir en sentido contrario a las agujas del reloj, o subir y
alejarse del centro (en los meridianos bilaterales), se considera Dispersión, y subir y
acercarse al centro se consideraría Tonificación. En otras palabras, esto en sentido
horario y antihorario para Tonificación y Dispersión, sólo funciona si es la línea media,
ya sea en la línea media anterior o posterior. Pero si estás mirando un Punto que es
bilateral, uno estará en sentido horario y el otro en sentido antihorario, donde te
estarás Dispersando en ambos casos. Básicamente con esto

111
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&jeffreyC. Yuen 2008
uno, lo que estarías haciendo es contar, digamos que si la persona encuentra que el 9 es
demasiado intenso, podrías ir al 3. 1 -2-3 parada, 1 -2-3 parada, 1 -2-3 parada, hasta que la
persona empiece a sudar. En ese punto, dejarías de hacer Needling. Así que realmente estás
participando constantemente hasta que la persona comienza a transpirar. Y algunos de ustedes
saben que también existen puntos para dejar de sudar. Pero básicamente LI-4 en su forma
original, una de sus principales funciones terapéuticas es promover el sudor,Han,que es una de
las primeras técnicas clásicas que tenemos.

Terminemos la última afirmación que forma parte de nuestra discusión sobre

Medicina Preventiva. Esa discusión se relaciona con la idea deLiu 瘤 . Liues un
término del que vemos que se habla principalmente porChao Yuan Fang. Chao Yuan
colmillofue un practicante que vivió en el siglo VII yChao Yuan FangSe destaca por
escribir un famoso libro de texto sobre la etiología, las causas y los síntomas de las
enfermedades. Básicamente, su libro se utilizó principalmente desde el momento en que lo
escribió, durante el resto de la historia china, cuando querías buscar un síntoma particular
y realmente tener una idea general de lo que creías que lo estaba causando. .Chao Yuan
Fangcomienza a utilizar este término L⼱, que los libros de texto de acupuntura traducen
frecuentemente como escrófula. Sólo quiero que te des cuenta de que se dice que la
etiología proviene de un alimento, que la causa subyacente es que comiste algo que estaba
contaminado y, como resultado, provocó que la hinchazón desapareciera. lugar. Ese
término podría referirse al bocio. Muchas veces se asocia con estar en la zona de la
garganta, porque lo ven como algo que se origina en el Estómago, que debido a algo que
comiste y el cuerpo está tratando de empujar algún tipo de contaminación hacia arriba y
afuera. Como resultado, puede causar un bulto en el seno a medida que sube y sale. Puede
causar un nudo en la garganta. Entonces este es un concepto que asocian con la mala
comida.Sun Si MiaoTambién va a tomar este concepto y esencialmente habla de mala
alimentación que eventualmente se convierte en Flegma.

Entonces, la introducción de este concepto que se ve en los libros de acupuntura,

que se ve en la literatura médica, realmente proviene de la discusión sobre la medicina
preventiva y los contaminantes.Chao Yu an Fa ngBásicamente le echa la culpa a comer
melones. Como algunos de ustedes saben, incluso en la nutrición occidental, los melones
ralentizan la digestión hasta por tres horas. Entonces, si comiste melón o melón dulce
después de la comida, estás ralentizando tu digestión. Si reduce la digestión, tiene
fermentación; tienes Humedad desde el punto de vista chino. Eso se convierte en terreno
para los parásitos. El melón o el melón dulce no habrían sido tan populares en la cultura
china, pero tenían mucha sandía. En China es un poco más pequeño que los que vemos
aquí, pero tienen sandía. Entonces asocian los melones con cosas que eventualmente,
debido a que son muy fríos, disminuyen el fuego del estómago y esa es su imagen de por
qué causa que las cosas fermenten. Los melones son una de las frutas más sabrosas.Chao
Yuan FangBásicamente le echa la culpa a eso.Sun un si miaoEn realidad, le echa la culpa
a otras cosas además de los melones. Pero ahí es donde surge este concepto deluose
origina. En los Clásicos, realmente no vemos esto. A lo que me refiero cuando digo clásicos,
en relación con ese período de tiempo, todo lo demás se considerará clásico. Los términos
que vemos incluyen Acumulación, Ji 精. Vemos a Jin 瘾, lo que algunos libros traducen como
las Conglomeraciones. Vemos palabras como Shan 痴, que a menudo se traduce como
algún tipo de hernia, algún tipo de piedra. Estos son los términos comunes que usamos

112
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeff 仕ey C. Yuen2008
ver asociado con Acumulaciones, Estancamiento. Y lo que vemos cuando hablan más
de cosas dietéticas es que empiezan a introducir esta idea deLuo.Este es un término
que surge principalmente durante este período de tiempo donde se habla mucho de
medidas preventivas y medidas dietéticas. Hay una mención de ello en elSu Wen,pero
no es una terminología popular. Ahora la gente está tratando de dar su etiología. En
todo caso, verá que se enumeran más términos de los demás.

v. Figuras destacadas&Sus contribuciones

Esto nos lleva a la última parte y es que durante todo este período de la
medicina china temprana y el desarrollo de la medicina china, hay una serie de
individuos notables cuya ideología contribuye al desarrollo de la medicina china y estos
Los individuos incluyen personas que asociamos con la medicina herbaria, así como
personas que asociamos con la acupuntura y aquellas que están asociadas con ambas.

A. Chun Yu Yi, Cang Gong (21 5 - 1 67 a.C. mi. )

La primera persona esChun Yu Yi�享 于 意 , también conocido comoCa ng Gong

合 公 .Cangsignifica granero yGongsignifica abuelo. Básicamente, él era el guardián
de un granero, uno de los graneros imperiales, era uno de los encargados del granero.
Se llamaLlama a Yu Yi.Él y la persona detrás de él.B ian Queson individuos que están
listados porShi Ma Qian n. Slz i Ma Qia n 司 局 退 es
considerado el gran historiador. Sería el equivalente a Heródoto de los griegos. Fue el
historiador de esta época. Básicamente habla de las personas que vivieron antes de su
existencia. Vivió en elHanDinastía,Si Ma Qian n.EnSi Ma Qian'shistoria o registros
históricos, como lo llamamos, suShi Ji 史 记 , él menciona
Chun Yu YiyQin Yue Ren. Qin Yue RenTambién se le conoce popularmente comoBia 1 1 Que,
la persona que supuestamente ha escrito elNan Jing.

Así que realmente no sabemos mucho sobre estas personas, excepto por los
registros históricos. Y en los registros históricos,Si Ma QianmencionaChun Yu Yi
y lo que en particular está asociado con él fue queC/nmYu Yimantuvo registros
médicos. Dio el nombre de los pacientes. Dio la enfermedad que tenía la persona, lo
que él creía que era la naturaleza de la enfermedad, la causa de la enfermedad y,
posteriormente, el tratamiento, el progreso y el pronóstico de la condición a lo largo
del tiempo.Si Ma Qianes también la persona que esencialmente escribe queChu n Yu
YiClasificó que existen Cuatro Técnicas de Diagnóstico, en las que hoy pensamos
frecuentemente, Mirar, Escuchar y Oler, Oír y Preguntar, y por último, Palpación. Es
importante entender que el orden de estos realmente tiene cierta importancia, porque
algunas personas en los escritos históricos dicen específicamente: "Después de que la
persona hable, debes tomar el pulso". " Algunas personas
diría: "No, después de que mires, deberías empezar a tomar el Pulse". " Entonces hay un
Orden general en cuanto al ritual de diagnóstico que vas a realizar, porque
básicamente lo que estás haciendo es demostrar un ritual. Eso es el confucianismo.
Aunque no te des cuenta de nada de lo que haces en un sentido médico que adoctrina
a tu paciente en la práctica de lo que eres

113
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Je'eyC.Yuen2008
Hacerlo se considera un ritual. Si usted es un médico que usa una bata de laboratorio,
el hecho de que se ponga la bata de laboratorio significa que está participando en el
ritual de decir que es un médico. Su paciente ve esa bata de laboratorio y es
adoctrinado en el sistema. Es posible que a un paciente no le importe, pero si no lo ve
con una bata de laboratorio, su interacción puede ser un poco diferente que si usted
llevara una bata de laboratorio. Entonces esa es una notación confuciana. Entonces lo
que estás haciendo es pasar por las formalidades. Estás haciendo preguntas, estás
tomando el Pul se. Eso es un ritual. Algunas personas dirían: "Todos esos son aspectos
superficiales, que algunas personas simplemente conocen por intuición".
Dao es torientación para decir eso. Es decir, si vas más allá del ritual, es cuando
realmente lo sabes. Estudiar lo que el estudio no te da, ese es un concepto que vemos.

Pero la idea de este ritual es que estás trabajando con cuatro componentes.
Sólo esto de mirar, escuchar y oír. Digamos que Mirar en términos de observar la tez o
el color. Podría tratarse de escuchar, quiero decir, debería decir, oler y escuchar serían
parte de este componente, y lo que estás tratando de provocar es su voz general, su
voz general, su voz general. fuerza de su voz. Podría ser un patrón de medicina
tradicional china. Podría ser un patrón de Torsley o de cinco elementos. ¿Cuál es la
calidad de su voz y demás? Luego viene el Preguntar y por último viene la Palpación. Lo
que realmente estás mirando es que primero obtienes unimpresión (Mirando) de su
cliente y luego obtiene 出eexpresión
(Escuchando&Audiencia) de su cliente y luego obtiene lasupresión (Preguntando) a su
cliente y luego obtiene larepresión (Palpación) de su cliente. Por eso está en ese orden.

Hoy en día, si trabaja solo, probablemente sea usted quien conteste el teléfono
de su paciente. Al escuchar el teléfono, tienes una impresión general de esta persona,
ya tienes una imagen. Y esa imagen podría ser falsa. Cuando entran, realmente los ves
y en realidad son totalmente diferentes a tu imagen. Pero esa será la impresión que
tendrás. Los ves entrar, se ven frágiles. Es posible que ya superpongas a esa fragilidad
que vas a esperar encontrar carencias. Entonces eso es lo que ellos consideran Mirar.
Luego la persona abre la boca y empieza a hablar. Y escuchamos y nmv los estamos
escuchando expresarse más allá de su apariencia. Entonces esa es otra dimensión del
diagnóstico. Lo que puede encontrar es que lo que están expresando puede no ser lo
que usted realmente siente: información necesaria o pertinente para hacer su
diagnóstico. Y es por eso que hay que hacer preguntas. No tienen que ser las 10
preguntas. Las 10 Preguntas, recuerden, en esta época de la Medicina China, aún no se
han inventado. . Las 1 0 preguntas que utilizamos en la medicina tradicional china
vienen en elMingDinastía. Por lo tanto, no es: "Hábleme de la sudoración, de los
escalofríos y la fiebre". En realidad, está haciendo preguntas relacionadas con
información que cree que su cliente podría no estarle contando. Ese es el parámetro
de pregunta. Estás mirando las cosas para las que crees que tienen una respuesta,
pero no las revelan conscientemente, porque tal vez las están suprimiendo. Y luego, lo
que sea que no estén diciendo, lo que sea que estoy preguntando, y lo hago. Si no
puedo descubrirlo, entonces les tomaré el pulso o los palparé y averiguaré qué es
exactamente lo que se está reprimiendo, lo que se está negando, lo que se está
reprimiendo.

1 14
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&jeffreyC.Yuen2008
escondido, en el que ahora puedes intentar resonar y encontrar a través de la
palpación, ya sea palpación manual o palpación por Pulso o cualquier cosa que
implique tocar la Esencia de ese ser al que llamas tu paciente. Así que este es el aspecto
de preguntar y definitivamente quieres verlo no solo como una habilidad clínica o una
herramienta clínica, sino que realmente se trata de formas de comprensión, de que la
información puede venir en muchas formas. y no dejarse engañar por la impresión,
porque a veces la impresión es muy engañosa o engañosa. Lo que realmente quieres
hacer es poder examinar todo eso y llegar a tu diagnóstico, cualquiera que sea el
nombre. Recuerda el interés por las categorías.Xun Yu Yies la persona que se decía
que estaba asociada con los Cuatro Aspectos Diagnósticos,Si Zlzen.Al menosSi Ma Qi
nEscribe que habló sobre estos parámetros de mirar, escuchar y oler, oír, preguntar y
palpar.

Cll lm Yu YiTambién se menciona enSun S i Miao'sescribiendo .Sun Si Miao

lo menciona en suQian Jin Yao Fang,las Fórmulas que Valen 1.000 Libras de Oro,
como a veces se traduce. Lo que menciona,Ch un Yu Yi,es que trataba a la gente
haciéndoles Moxibusti y que usabaBaihuipara tratarDian Kuang,manía y abstinencia.
Básicamente lo menciona, que aplicó nueve conos enBai Hu iparaDian Kuang.
Algunos de ustedes se preguntarán: "¿Por qué ese punto?" o "¿Cuál es la moraleja de la
historia?" Bueno, ya sea que haya sucedido o no,
Sun Si MiaoNo quería atribuirse el mérito por eso, o quiere presentar un caso de esta
persona. La idea aquí es que incluso hasta elEspigaDinastía, la etiología que
asociamos con las enfermedades se debe principalmente a algo que desafía
Yang Qi.La notación es queYang Qisube a la cima de la cabeza y, en lugar de pensar hoy en el calor
como causante de una perturbación enShen,A menudo tendemos a pensar en el frío, que el frío
puede restringirYang Qidesde moverse hasta la parte superior de la cabeza. Como resultado,
podemos tener gravesshenPerturbaciones, tal como se definen por el términoDian Kuang.
Esto está respaldado además por elLingshuque diceDian Kuangcomienza con los
ojos, lo que consideraríamos UB-1, que esTai YangconWei Qi.Eso
chipuede estar en un estado de exuberancia. Tal vez chies exuberante, provocando que yo sea
maníaco owei qioYang QiEstá en un estado de no llegar a la cima, lo que me provoca
depresión.

Sabemos que si es maníaco, donde hay una enorme cantidad de

Qi,lo que tenemos que hacer es ventilar. Necesitamos conseguir 出iswei qisalir. Y si no
hay suficiente \!\lei qi,entonces tenemos que concentrar estoYang QiDe vuelta a la
cabeza, por el estado depresivo. La idea aquí es la de mirarYang Qi,lo masyang
número enDao es mes nueve.Sun Si Miaoera unDaois t.El componente más
importante para tratar el frío es la moxa. El punto más alto queYang Qiva a es
Bai Hu i,DU-20. Y sabemos que Moxa puede Dispersarse, eso se llama Soplar Moxa,
cuando estoy Dispersándose. Eso significa que mientras los conos se queman, los
soplo para que el calor que abre el meridiano salga y se ventile hacia afuera. O puedo
dejar la Moxa donde se quema. Eso sería tonificante. Esta es la razón por la cual el uso
de Moxibustión en DU-20 ayuda a lidiar conDian Kuang.No se equivoque pensando
simplemente que Moxa es una\élterapia de armado. También es una terapia que si
bien es Calentadora, puede ser Dispersante, utilizandoyangpara moverYang.

115
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&jeffreyC .Yuen2008
 Menciona esto como un tratamiento que fue utilizado porChun Yu Yi.Lo que
les voy a sugerir es que junto conZhang Zhong JingyHua Tuo,
Estos serán los tres individuos que crearán los primeros sistemas teóricos de la
medicina china. Serán los tres individuos principales de la Medicina Temprana, donde
desarrollarán la teoría sobre cómo tratar la patología en la Medicina China.Chun Yu Yi
está asociado con la noción de que la forma básica de abordar las enfermedades es un
enfoque anatómico. Tenga en cuenta el período de tiempo en el que llegan.Chun Yu
YiBásicamente está tratando de trabajar con una fina excitación.Yang Qia la cabeza
para lidiar con la eliminación de factores patógenos exógenos.Zhang Zhong Jing,
También va a desarrollar una teoría. Su teoría también está relacionada conYang Qi.
En su caso,Zhang Zhong JingNo se trata sólo de Liberar cosas de la cabeza, sino de
Liberar la cabeza y los cuatro miembros, al menos por un tiempo.
yangpatología y expulsión de factores patógenos exógenos. Como vemos con sus
formulaciones herbales, estas son cosas que liberan el exterior a través de la sudoración,
pero también cosas que abren la región de la cabeza y las cuatro extremidades, que
esencialmente se conectan a través deDu-14.Desde el punto de vista de un acupunturista,
Zhang Zhong Jingno está tan interesado enDu-20.Él está más interesado en
Du-14.

hua tuova a decir: “Bueno, todas estas teorías son interesantes. Parecen
sugerir que la patología se mueve desde la cabeza, o las cuatro extremidades, pero
parece sugerir que la titis viene desde arriba y se mueve hacia abajo. “Básicamente
estamos diciendo que viene del viento. Proviene del Col d . Estas son fuerzas celestiales
del cielo. Entonces debería venir de arriba. Esa es la impresión. Perohua tuanotó algo
bastante diferente. Creía que la mayoría de estas personas enfermaban, no por las
fuerzas celestiales, sino por el agua, la lluvia, lo que hoy llamaríamos humedad.
Recuerde, ¿qué es la cultura? Es una sociedad agrícola y ¿qué estás haciendo? Vas a
regar mucho o plantar los granos. Lo más probable es que la mayoría de la gente
trabaje en estos campos de cereales, con los pies constantemente en el agua. Y,
muchas veces, esta agua será agua fría. De nuevo, está aceptando la idea deYang Qi.
Todos están interesados en esta idea deYang Qi.Pero, segúnHua Tuo,Esta agua fría
en la que estás pisando será absorbida a través de las piernas y viajará hacia arriba y, a
medida que suba, afectará elYang Qi,no tanto arriba, sino abajo, cuando comienza a,
como factores climáticos fríos y húmedos, bloquear el movimiento deYang Qi

saliendo dehombres ming,deDu-4.Bloquea elYang Qisaliendo de

hombres ming,que va a salir porSan Jiao.Eso esNanjing
teoría . Lo que pasa es que no llega completamente a la zona de los Puntos Vejiga Slz
u, lo que entonces no daría suficientechia los Órganos, pero también parte de la idea
de bloquearlo puede verse como un patrón de respuesta para evitar que el Frío entre
en los Órganos. Entonces lo que sucede es que antes de llegar a los Órganos, el área
cercana a la columna comienza a tensarse.Sun Si MiaoMás tarde los llamaríaHu a tu
a j ia jiPuntos, dando crédito aHua Tuapor su idea.hu a tua
obviamente no los llamaJia JiPuntos .Sun Si Miaollámalo así.hua tuafue la primera
persona en usar el término que dice que lo que sucede cada vez que tienes alguna
condición exógena es que vas a tenerAh-shiPuntos . EntoncesAh Shifue utilizado porHua
Tuo,pero se refiere específicamente aAh ShiPuntos que se encontraron a continuación.

1 16
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura&Jeff 仕eyC.Yuen2008
a la columna vertebral. Entonceshua tuopresenta ahora una teoría que viene de abajo
hacia arriba, mientras queClnm Yu YiyZlzang Zhong JingEstamos hablando de una
teoría que viene de arriba a abajo. Por supuesto, sabemos más sobre estos dos, porque en
realidad tienen libros asociados con ellos. ConCh un Yu Yi,No tenemos ningún libro. Sólo
tenemos sus historias. Pero, de hecho, es muy importante, de lo contrario no sería
registrado por el gran historiador,Si Ma Qian,en los registros históricos.

Lo que estos tres nos están dando básicamente ahora es un sistema teórico sobre
cómo la enfermedad, la etiología y el proceso patológico que tiene lugar, que sigue siendo
anatómico, está en línea con el pensamiento clásico. Estos son los tres precursores que
desarrollaron sistemas de conceptos médicos sobre cómo tratar la patología y, por
supuesto, cada enfoque es un poco diferente.hua tuoSe centró más en la acupuntura.
También usa hierbas, pero muchas veces sus hierbas eran más o menos para adormecer
un área para que realmente pudiera usar esas Nueve Agujas y entrar en esas áreas.Zhang
Zhong ]i1 1gestá más interesado en el enfoque a base de hierbas.Chun Yu Yi,Cada vez
que lo escuchas hablar, es decir, historias sobre él, siempre es con Moxibustión.
Históricamente, la acupuntura, las hierbas y la moxibustión se relacionan con estos tres
conocidos médicos.

Es una orientación que comienza a tener lugar con algunos de estos primeros médicos.
Entonces él es uno de los primeros, yChun YuYi desarrolla una teoría sobreYang Qi.A partir de
sus historias, los comentaristas han sugerido que probablemente estaba orientado sobreYang
Qien la cabeza . Así que probablemente hizo muchos tratamientos que involucraban el cuero
cabelludo.

B. Qin Yue Ren, B ian Que (407 - 310ANTES DE CRISTO. mi. )&elNanjing

La siguiente persona, que en realidad tiene una fecha incluso anterior a laChun Yu Yi,
pero se ve principalmente en las discusiones del gran historiador,Si Ma Qianorte, y
eso esBian Que 扁 鹊 . De hecho tenemos un relieve en piedra delhanDinastía
representandoBian Que,donde su rostro es humano y su cuerpo es el de un pájaro. y la palabra
Whattiene el carácter de pájaro. Por lo tanto, normalmente se le ve, o algunas personas
probablemente piensan en él, como un chamán, vestido con un traje de pájaro. También fue
catalogado comoWu,un chamán. Y por supuesto, algunas personas dirían que es más bien un
Slz yo .Su mayor asociación es con laNan Jing.Al menos le damos crédito por elNan
Jing.Es la primera persona de la que tenemos registro que realizó acupuntura,
nuevamente en los registros históricos. En consecuencia, entre los chinos a menudo se
le conoce como el Primer Acupunturista. Es el primero del que tenemos constancia que
realizó acupuntura. Incluso tenemos un registro de que hizo trasplantes de corazón,
abrió el pecho de una persona, le sacó el corazón, lo limpió y luego lo volvió a colocar.
Una vez más, ¿qué tan cierto es esto? No lo sabemos, pero la mayoría de la gente
obviamente piensa que no lo es, porque no creen que la tecnología médica fuera tan
buena en aquel entonces, pero no lo sabemos.

También sabemos que por la historia sobreBian Queque el tratoHan Fei Zi.
RecordarHan Fei Ziera el legalista. Él era quien creía que todas las personas nacen
malas y que la única manera de mantener a las personas en orden es luchar por el
poder. Esos son los legalistas. Es uno de los principales legalistas. YHan Fei Zi,

117
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&JeffeyC .Yuen2008
en su escrito, menciona un encuentro entre KingHuandel estado decai,con
Qin Yue Ren.Y en esta historia en particular, básicamente es una historia en la que él
ve a este rey y le dice que su enfermedad está en la superficie en este momento y que
necesita ser tratado. Si no recibe tratamiento, tendrá problemas más graves. El rey se
siente bien, por eso no lo escucha. Luego, 10 días después,
Binn Queregresa, ve al rey y le dice: "Ahora tu condición está en el nivel de los
tendones y será mejor que te traten, o de lo contrario empeorará". Y nuevamente, el
rey, al no sentir ningún síntoma, ignora su consejo y luego, 10 días después, regresa y
dice: "Su Alteza, realmente necesita que lo traten".
Su condición ahora está al nivel de los intestinos, al nivel del si no recibe ese
Intestinos. tratamiento, definitivamente se volverá más grave. "
Y nuevamente, el rey hace caso omiso de eso. Luego, 10 días después,Bian Quellega . Él
ve al rey y se despide. Entonces el rey se pregunta qué pasó. ¿No me está hablando Por qué

como un rey? Y en consecuencia pide que alguien vaya a buscarlo. Y cuando el eunuco
imperial va a buscarlo, dice: “¡＼!\Dile que cuando lo vi por primera vez, la enfermedad
estaba en el nivel de la superficie. Si hubiera aplicado un caliente
comprimir, la enfermedad habría desaparecido. la Diez días después, cuando lo vi, el
enfermedad estaba en los tendones.Si hubiera usado acupuntura, en este punto la
se hubiera ido. se trasladó enfermedad. Y luego vi que la condición ahora había
al intestino. Si hubiera tomado decocciones de hierbas, la enfermedad
se han ido. La última vez que lo vi fue al nivel de los huesos. Allá
No hay nada que pueda hacer por él. La enfermedad será muy difícil de comer. Luego
se despide y, en realidad, abandona el reino. Se dice que cinco días después, el rey
enferma gravemente y busca desesperadamenteBian Que.En ese momento ya se fue,
y posteriormente, unos días después, dicen que el rey muere. Eso lo cuentaHan FeYo
Zi. Esa es otra vez una historia.

La parte importante de esa historia, de la que los profesionales médicos han

extrapolado, habla sobre las modalidades. Si hay algo en la superficie, entonces, a
La mejor aplicación es el uso de compresas. acupuntura. Luego,
medida que se vuelve más severo, use
aún más grave, utilice hierbas medicinales. Otra vez, esta vez sisa
cuando la acupuntura y la fitoterapia se están desarrollando de forma independiente. El
El herbolario se basará en esto y dirá: "Verá. Tratamos afecciones mucho más graves
que los acupunturistas. Esa historia ya nos lo dice. Así que incluso el primer
acupunturista dijo que si está en el nivel de los intestinos, que tienen que usar hierbas.
Ese es un prejuicio que a veces se usa, basado en esta historia, otras historias también,
pero esta es una. Y por supuesto,Bian Quefinalmente fue asesinado.
Se fue a otro estado. Había otro médico allí que se sentía muy
celoso de él, por el nombre deLi Shi,yLi Slz iEsencialmente lo hizo asesinar por celos.

Entonces cuando miramosB ian Que,nuevamente, es uno de los dioses de la medicina

china.C/1 1111 Yu Yi,La primera persona de la que hablamos no lo es.Bian Quees uno de los
dioses de la medicina china, principalmente porque el EmperadorRen Zangen elCanción
Dinastía. La mayoría de los emperadores delSo1 1gLa dinastía tiene la palabra.Zang. Zo11g
significa antepasado. Por eso están rindiendo un gran homenaje y mostrando respeto a Todos
sus antepasados. losCanciónEmperadores de dinastía, todos ellos usan la palabraZo11g,
como esZang Qi,AncestralQi. Ren Zangfue un emperador en elsa11gDinastía, aproximadamente

118
.NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
1 034 A .CE .Rmin Zangestaba enfermo y fue tratado por uno de los médicos
imperiales llamadoXu Xi,XU X-1, supongo. YXu XiBásicamente causó que el emperador
tuviera una curación milagrosa, y el emperador le preguntó qué es lo que hizo que le
ayudó a sanar tan rápido. YXu Xidijo: "Apliqué el método de
BianWhat . Entonces se estaba refiriendo a esta historia anterior. Entonces en honor aBianQue,
elCanciónEl emperador erige un templo paraB ian Quey canonizadoB ian Quecomo uno de
los dioses de la medicina china en la capital en ese momento,Nan Jing.Entonces en ese
momento,B Posada QueAhora está inmortalizado y ahora se convierte en uno de los dioses de
la medicina china. De hecho, me han dicho que ese templo todavía existe en
Nanjinghoy . Así que si vas aNanjing,Vas a buscar el templo. De hecho, tienen una
gran placa con el decreto, el decreto imperial de esta dedicación aBian Que.Entonces
BianQue es uno de los dioses de la medicina china.

Hay muchas historias sobreBian Qumi. Los registros históricos también hablan
deBian Quetratar a uno de los príncipes de otro estado, el estado deGuo,Supongo
que GU-0 sería elpin yinpor eso, donde el príncipe estaba en coma. Ellos dijeron eso
Bian QueusadoSan Yang,TresYang Wu Hu i,Quinta Reunión. Y ese ha sido uno de
los comentarios fascinantes de la historia china. En otras palabras, todos querían
saber: "¿Qué usó exactamente para sacar a este príncipe de este estado comatoso?"
San Yang Wu Hu i,Quinta Reunión. TresYang,Quinta Reunión.San Yang Wu Hui,
Hu icomo enBaihui.Así que nuevamente, los comentarios han especulado
básicamente basándose en los nombres de los Puntos. Recuerde, tenemosSan Yang
Luo,SJ-8 o Triple Energi zer 8 . Ese es el nombre de ese Punto, TresYang.y lo sabemos
Di Wu Hui. Di Wu Huies GB-42. Y si miras las funciones de SJ-8, es un punto que se
utiliza para abrir los portales. Entonces, este es un punto, podría decirse que
probablemente devolvería a alguien a un estado de conciencia. Pero GB-42 no lo es. No
abre los Portales, aunque se utiliza para problemas oculares y auditivos. Entonces tal
vez lo usaban para abrir los ojos y los oídos, pero no es así específicamente en los
viejos tiempos. No pensamos en él como un punto que, al menos en los días
modernos, cuando miramos las funciones de los libros de texto de acupuntura, dado
que las funciones estaban indicadas, no daban este punto como un punto que trata.
con la apertura de los portales. Por eso otros comentaristas han sugerido: "Bueno, no,
los Tresyangprobablemente representaba a los TresYangMeri di ans, los tresyang
Canal s. Y probablemente estaban usando estos TresYσ ngCanalizar los puntos y luego
pinchar los tresYang
Canal s. "Obviamente la mayoría de los comentaristas van a decir que es eljingBueno
Puntos del Tres, o del SeisYangMeri di ans, los tresYang: Ta i Yang, Slzao Yang,
Yang MingEs lo que quiero decir, y que probablemente usó eso. Nuevamente, muy
improbable, si estuviera comentando sobre eso, porque no es tan común en los viejos
tiempos usar tantos meridianos, en el momento deBianQuι Y dado el tamaño de las
agujas, no creo que estuvieran sangrando todo eljingBueno Puntos. Así que
probablemente no sea necesariamente eso.Wuhui,algunas personas han ido con th
Wuhuiy proponga puntos que tengan la palabraHu yoen él, comoNao Hu i,el cual no
recuerdo cual numero seria, peroNao Huiseria unHu yoPunto, o
Bai Hu i,Du-20. Entonces, surgen todos los puntos en los que tienesHu yoen eso,
Hui Yang. Hui YangSería BL-35. Y creen que tal vez así era como lo estaba usando.
Pero eso se ha convertido en una especie de enigma. Si quieres un rompecabezas
médico, descubre quéB ian Quehizo en base a laShi Ji,el historico

119
©NuevoEscuela de Acupuntura de Inglaterra&jef什ey C . Yuen2008
Registros cuando dicen tres.Yang, Wuhuisacar a alguien de un estado de coma. Ese
ha sido uno de esos acertijos médicos históricos, donde algunas personas quieren
entretenerse, van y descubren lo que hizo. Eso es algo que quizás usted también
quiera hacer.

El siguiente tema que tenemos es elNan Jing.ElNanjinges el primero

libro de texto que esencialmente elimina la noción de queBian Quedebe considerarse
como una superstición. Entonces, aunque se lo describe como un chamán, en realidad, si
asumiéramos que 出 en elnan / ingfue escrito por él, y eso es lo que dice la gente, el
Nanjinghace una afirmación muy importante de que la medicina debe ser independiente
de las prácticas mágicas. No quieres estar asociado con él, no quieres tener
encantamientos, a pesar de que elSu Wenmenciona tratamientos por encantamiento. No
te dicen qué son los encantamientos, pero mencionan que el encantamiento es una forma
de tratar. En elNan/ing,Ninguna de esas cosas está ahí. Entonces la gente comienza a ver
que existe una independencia entre las prácticas médicas y las prácticas chamánicas o
supersticiosas. Entonces aquí es donde algunas personas creen que el hecho de que elna n/
ingproviene de ese ámbito, lo más probable es que no haya sido escrito porBian Que.
Probablemente se le atribuye como un honor.

ElNanjingEs un debate médico sobre los conceptos que se escriben sobre

en elSu Weny elLing Shu.＼⽓∕lo que están debatiendo es principalmenteLi ng
Slzu.Están debatiendo sobre los conceptos que hay allí. Lo que realmente están
haciendo es decir: “Bueno, no entiendo esto. ¿Qué crees que significa esto? Y entonces
alguien más decía: "Creo que esto es lo que significa". Y eso se convierte en tu
comentario sobre estos temas difíciles. Así que es casi comoBian Quepresenta el
primer conjunto de cuestiones difíciles. Él, o quienquiera que lo haya escrito, lo
comenta y dice: “Este es el significado. Y luego las generaciones posteriores
comentarán esos comentarios anteriores. El segundo libro más comentado de la
historia de la medicina china, fuera delShang Han Limes elNan/ing.Ése es el
segundo tema sobre el que más se escribe. Y si incluye comentarios japoneses,
probablemente sería el libro más comentado en la historia de la medicina oriental.
Pero está muy comentado y todos no están de acuerdo entre sí. Algunas personas
recurren al análisis del carácter. ＂⻜Nel l, usan esta palabra. Este
La palabra sólo podría significar esto. Otros dirían: "Usaron la palabra equivocada". Él
"Realmente quise decir esta otra palabra". Ésa es, pues, una forma de abordarlo.

Los demás lo abordarían según los tiempos. Si estás mirando el

CanciónDinastía, esta va a ser una era muy diferente. La gente va a tener la influencia
neoconfucianista. Lo van a juzgar de una manera muy diferente. Entonces cuando
miras elNanjing,una de las personas a las que otras personas muchas veces le dan
más crédito histórico por elYayajinga esYang Xuan Zao.
Se dice que probablemente fue el verdadero autor delNan Jing.Definitivamente sabemos
que él es quien le dio 81 Capítulos.Bian Queno está asociado con 81 capítulos. Una vez
más, lo más probable es que los textos más antiguos no sean81Capítulos, así como
Binghacer elSu en 81 capítulos.Yang XuanZaohes el que es
responsable de organizar lanortean jingen 81 capítulos.

1 20
。Ne叭, Escuela de Acupuntura de Inglaterra&Jeffrey Yuen2008
 Y enYang Xuan Zao'sorganización, básicamente enfatizó la clasificación de las
enfermedades en Vacío o Lleno, Caliente o Frío, Interno o Externo, lo que hoy
consideraríamos Interno/Externo, pero no necesariamente usando el mismo carácter
chino. para eso.Yang Xuan Zaoes quien introduce en elNa n Jinglos pasajes que
creemos probablemente no provienen deBianQue, pero vino de él. Esta es la idea de
pinchar eljingVamos a apuntar en el invierno, pinchando elyinPuntos de primavera en
la primavera. En otras palabras, estás tratando con la Transmisión. Ésa es la teoría de la
transmisión: la idea de que si miramos el comienzo de la energía, el comienzo de la
energía sería el resorte. Ese sería el Well Point. Cuando la energía alcanza su punto
máximo, diríamos que es verano. Ese sería el llamado Spring Point liderado. Entonces
tendrías el Arroyo, el Río y el Mar. Este es el sistema Waterway. Así que la idea de que
estamos pinchando eljingBueno, el punto en el invierno es que estamos tratando de
tratar la enfermedad a medida que comienza a transmitirse en la primavera.
Básicamente esa es la receta. Es muy simple. En primavera se utilizayinPunto de
primavera. En verano, usas 出esl zuPunto de corriente. Básicamente sigue esa receta
particular. Así que esa es una idea de transmisión, donde realmente estás mirando la
condición, no cara a cara, sino hacia dónde se va a transmitir. Entonces él es el que está
asociado con el desarrollo de esa idea en elYayajEn g .Entonces cuando lees el
Nanjinghoy se supone que ese era el caminoBian Quelo escribió. Eso no es cierto . A
lo largo de los siglos, se han producido muchos cambios en ese libro de texto. Es
simplemente que cuando lo estudiamos, cuando miras lo que la gente está tratando de
hacer con el texto, eso a menudo es un reflejo de algunos de los aspectos políticos y
sociales que estaban sucediendo. Está asociado con ese aspecto de 出e.Nan Jing.

¿Hay alguna pregunta sobreB ian Queo¿Xun Yu Yi?¿Todos están cómodos?

De nuevo, no quiero entrar en elNanjing,pero elnorteun jingEs por sí solo uno de los
libros de texto más importantes de la medicina china.Bian QueEs, como mencioné,
uno de los dioses de la medicina china.

C. Zhang Ji, Zhang Zhong Jinortegramo (1 42 - 21 9 A .CE . )

&Slzang Han /ia B ing Lun

La siguiente persona que tenemos esZhang Zhong Jing.De nuevo, como dije,
Zhang Zlz ong Jing'El libro de texto de China es el libro de texto más comentado de la
medicina china y de la cultura china. Algunas de estas fechas no son necesariamente
precisas, porque muchas veces, las citas son un poco difíciles. he visto dondeZhang
Zhong JingSe le ha dado la fecha de nacimiento 1 52 en lugar de 1 42 . Así que a veces
habrá algunas discrepancias en las citas. Si mirasZhang Zhong Jing,
se destaca por escribir el libroSlzang Han Jia B ing Lzm,Tratado sobre lesiones
debidas al resfriado y enfermedades diversas. Una vez más, Lun sugiere que es una
obra transmitida oralmente, no algo que él haya escrito. Probablemente no lo haya
desarrollado él mismo, sino que podría haberle sido transmitido oralmente. Y, por
supuesto, a veces se le presenta como comparación con Hipócrates, o en algunos
casos con Gaelen de los griegos, porque vive más cerca de la época de Gaelen que de
Hipócrates. Pero definitivamente se le asocia de manera muy similar a Hipócrates en la
idea de que ambos estaban interesados en crear calor como base de la curación.

121
.Nevada"escuela de inglaterradeAcupuntura&JeffeyC .Yuen2008
Yang Qi.Hipócrates tiene la famosa frase: "Dame fiebre y te daré una cura".Zlzang
Zhong JingTambién le interesa excitarYang Qi.

Zhang Zhong Jingse dice que leyó elSuW.esasí como elLing Sim.
Y recuerda elSu Wmin básicamente centrado en Viento y Frío. En el capítulo 3 delSu
Wen, el viento es la causa de cientos de enfermedades. El col también es un factor
patológico importante con el que lidiar. No mencionan tanto la humedad. De hecho, si
lees elSu Wen,Encontrarás que el Viento o el Frío que no se resuelve, se convierte en
Febri le Di seases. El viento o el frío que no se resuelven se convierten en
enfermedades del agua. Entonces la Humedad y el Calor son realmente la evolución de
la transformación que proviene del Viento y el Frío. Sí, probablemente podamos
investigarlo más y decir: "Veo los seis factores climáticos". ” ¿Pero enfatizaron los seis?
No, es viento y frío. Asimismo, también mencionamos que en el Capítulo 3 delSu Wen,
dice que para tratar el resfriado hay que usar los cinco sabores, lo que da origen a la
idea de que tal vez la única manera de tratar el resfriado sea crear un régimen
dietético o, en su caso, recordar que se centró en dieta, medicina herbaria. Entonces
mi argumento es queZlzang Zlzongjinortegramono se desarrollóShang HanLzm
porque simplemente estaba interesado en desarrollar un sistema, sino que estaba
motivado por lo que leyó en elSu W凹z.ElSu WenTambién describe las etapas, solo
que en elSuWen lo describen por días. El primer día, la condición está enTai Yang.El
segundo día, la condición está enYang Ming.El tercer día, la condición está enSlzao
Yang.EntoncesZl zang Zlzong JingUsé esa imagen, y él es quien dice: “Bueno, en
realidad no es el número de días. Es que el día es una metáfora de la progresión. Y
utiliza la misma nomenclatura que se utiliza en elSu Wenpara determinar las etapas
de las enfermedades. EntoncesTai Yang,que básicamente preocupa a la mayor parte
de laShang HanLz川, aquellos de ustedes que han leído elShang Hanlun, elTai Yang
es realmente la mayor parte del libro de texto. La mayoría de los capítulos tratan sobre
Tai Yangy las complicaciones asociadas contaiYm咳, porque si no puedes deshacerte
de él en la etapa inicial, es cuando da la evolución de las otras etapas. Entonces, para
él, lo importante es deshacerse de él en elTa y Yangescenario. Esta va a ser una
premisa muy importante para algunas de las escuelas que se van a desarrollar durante
elJin YuanPeríodo que estudiaremos la segunda vez que nos reunamos, para aquellos
de ustedes que están tomando la serie completa, porque van a haber personas que
creen que el enfoque enTai Yanges crucial para el bienestar de todo el cuerpo, lo que
da origen a la Escuela de Ataque y Purga.

Ahora, como decía, su teoría se basa en la premisa de que cuando se observa la

dinámica de un factor patógeno exógeno, ahora puede crear una teoría de que las
enfermedades siguen una progresión y la progresión es de lo que llamaríamos la
Aflicción del Viento,ZhongfengoSlzang Hany que, en verdad, su teoría, en algunos
aspectos, es muy sencilla. No quiero que parezca que estoy jugando con él. No estaría
muy contento conmigo si hiciera eso.

La idea aquí es que tienes Viento, tienes Frío y esencialmente lo que estamos
definiendo primero, dentro del lenguaje MTC. . . Tal vez debería decir que con la medicina
tradicional china todo es muy sencillo. Por eso lo ponen justo en el apéndice de los libros
de texto, al final del texto. El viento frío sería visto como unTa y Yangetapa y luego,
posteriormente, cuando el Frío, o la ⻜叩ind, comienza a bloquearYang Qio en

1 22
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Je甜ey C. Yuen 2008
acupuntura l lenguaje,Wei Qi,ese bloqueo de esto sYang Qicomienza a transformarse o
comienza a crear Calor. Luego está el Heat, como se ve en laYang Mingetapa Y de la misma
que asociamos con él. manera, en el momento en que se está disputando el Heat
creado, el Col d bloquea elWei Qi,o elYang Qi,y lo bloquea en el área de la que
hablamos donde está el centro del cuerpo humano. A medida que nos convertimos en
dos huevos, este es el centro del pecho, lo que significa que con esa obstrucción,
también hay signos y síntomas dechiestancamiento,Slzao Yang.Entonces algunas
personas dirían: “Ve l, el Calor vino delchiEstancamiento. Creo
Zlzang Zlzong Jingera \Vrong . Pongamos elSlzao Yangetapa antesYang Ming. "

Y ese es uno de los grandes debates dentro de toda la tradición deSlzang Han
Lu n.Ellos debaten sobre eso entre ellos, que no debería serYang Ming
segundo, pero debería serSlzao Yang.EntoncesTa i Yang, Slzao Yang, Yang Ming.
Definitivamente, en términos de la teoría de la acupuntura, tendemos a seguir esa creencia más que
aTai Yang, Yang Ming, Slzao Yang,como vimos con la división de los Meridianos de acupuntura.

Así que lo que no tenemos no es sólochiEstancamiento y Calor, conocemos elchi

El estancamiento y el calor consumen los recursos del cuerpo. En el idioma del
Shang Han Lun, Ying Qiahora va a apoyarWei Qi,y comoYing Qiva a
apoyoWei Qi,hay un aumento en chiy hay una disminución enYing Qi,
lo que significa que hay un aumento de la fiebre. Hay un aumento de la sudoración.
Esos son los cuatro grandes signos deYang Ming,y tenemos mucha Sequedad,
porque tenemos disminución de Líquidos. Y, si aún no se resuelve, quechi
Estancamiento, el calor que se produce consume el Y⼱, en particular el estómago.Yin
Sería cómo lo describimos, y ahora lo que tenemos son signos y síntomas deq yo
Deficiencia. y como esoYinestá siendo consumido desde la superficie, ahora va a
consumir elYineso es en el nivel profundo, y en consecuencia pasamos al llamadoTai
YinySlzao Yinescenario. Como sabemos, siempre que tengas Calor Vacío, o estoYin
que se está consumiendo, el Calor a veces puede escapar, o el Calor Vacío sube, o lo
que llamaríamos Flotante.yangque se conoce como eljue yinescenario.

A eso me refiero con la simplicidad. Podemos mirarlo, o al menos mucho de

veces a los estudiantes se les enseña a memorizarlo, mediante estos patrones
particulares. Es Viento Frío, es Calor Interno, es ConstreñidoQi,eschiDefi ci e ⼝ cy, es
Vacío Calor con Vacíoyango vacíoYino vacíoYang,y luego Corriendo PigletQi,para
darle elJu y Yinescenario . Ahora bien, esta ideología lateral que tenemos sobre esta
progresión es muy importante porque si esto es cierto, él básicamente está viendo esto
dentro del contexto de la teoría de la medicina herbaria, cuando entremos en
Sun Si Miao,quien dice que la medicina integral es acupuntura más fitoterapia y todas
las medidas preventivas. Pero él está hablando de integración. Eso significa que ahora,
si vengo de unSlzang Han Lunperspectiva, y estoy viendo que las cosas siguen una
progresión, y aunque le estoy dando una nomenclatura deTai Yang, Shao Yanorte
gramoviniendo de laSu Wen,Ahora también puedo argumentar que los meridianos
desde los pulmones hasta el hígado reflejan, como un continuo, la progresión de las
enfermedades. En otras palabras, lo que estoy diciendo es que si los meridianos son de
hecho un bucle continuo, donde comienza con los pulmones, y

1 23
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&J ef仕ey ⺒ Yuen2008
esa es la premisa básica: comienza con los Pulmones, este es no sólo el comienzo de la
fisiología de los Meridianos, este es el comienzo de la patología de los Meridianos
también. Lo que significa que ahora, si vuelvo altang Dynasty y yo leemos libros de
texto de acupuntura, donde la integración está comenzando a tener lugar, los signos y
síntomas que voy a ver en este libro de texto serán diferentes de losJia Yi Jing.

Cuando miramos ahora el meridiano del pulmón y eltanorteEn los escritos de la

dinastía, veremos que los signos y síntomas del meridiano del pulmón incluyen fiebre
y escalofríos, aversión al frío y poco sudor. ¿Qué estamos viendo? Síntomas de
Tai Yang.Estos sonTai Yangetapas en elShang Han Lun.Así que ahora lo que están
haciendo es renovar la acupuntura o agregar hierbas medicinales a la acupuntura. Y
fíjate, si lees elJia Yi Jing,Estos no serán los síntomas que describirán. van a tener
algunosluo
síntomas, manos calientes, así que pusieron un poco de eso en el Meridian, porque
recuerda que solo te danluosíntomas porque proviene de los canales primarios. Por lo
tanto, debe tener algunos signos y síntomas de los meridianos primarios. Luego,
cuando empiezas a leer el Meridiano del Intestino Grueso, lo que empiezas a ver es
que simplemente hablan de fiebre, labios secos y boca seca. La idea de Wind Cold se
transforma ahora en lo que llamaríamos Wind Heat. Y cuando llegas al estómago,
curiosamente, ves sudor profuso, fiebre alta e irritabilidad. ¿Cuáles son los síntomas de
los cuatro grandes signos? Estás empezando a ver que, tal vez el estreñimiento, el
Yang Mingdel intestino signos y síntomas.

Entonces estos síntomas que vemos en los Meridianos delEspigaLa dinastía se

debe a la integración. Entonces, si te preguntas de dónde vienen esos síntomas, ¿cómo
es que se inventaron? Ellos no inventaron; simplemente se integraron.
Eso es todo lo que hicieron en elEspigaDinastía. Eso va a tener un impacto. Aun asi
Si lees a Ellis y Wi seman, tendrán estos signos y síntomas en estos canales primarios. Y
si continúas en la lista, verás que eventualmente habrá SpleenchiSignos de deficiencia,
chiSeñales de deficiencia, y empiezas a ver señales de Calor Vacío. Empiezas a ver
signos y síntomas que básicamente ahora representan una progresión. Esa es una de
las cosas que veremos debido a la influencia del aspecto herbal deZhang Zhong Jing.
Por eso es muy importante en la historia de la acupuntura, así como en la historia de la
medicina herbaria.

Lo descubriremos cuando entres en elEspigaDinastía, habráSlzang Han Lun

profesionales que van a utilizar la acupuntura para tratar estas etapas, que
eventualmente se perderán, porque la acupuntura al final de la etapaEspigaLa
dinastía realmente comienza a disminuir como modalidad popular entre la población.
Y continúa incluso hasta el día de hoy. La acupuntura, sí, es popular, pero si vas a China
y haces una encuesta, si le preguntas a un chino: “Si estás enfermo, ¿a quién irías a
ver?”, sin siquiera preguntarle sobre la medicina occidental, Como esa podría ser la
primera respuesta, dirían: "Quiero ver a un herbolario". Ya han sido sometidos a la
noción de que la acupuntura, como la impresión inicial que tenemos en Occidente, es
principalmente para el dolor, que en realidad no trata las condiciones internas. Pero
eso no es un

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.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&jeffreyC.Yuen2008
Tendencia que ocurrió debido a la medicina occidental. Sí, la medicina occidental tiene
influencia, porque ven que los médicos occidentales usan agujas para inyectarte algo
que te haga sentir bien. ¿Cómo pueden estos acupunturistas ponerte una aguja y ni
siquiera inyectarte nada y hacerte sentir bien? De hecho, cuando yo era niño, mi madre
solía preguntarle a mi abuelo, que me estaba enseñando,

Solían preguntarle a mi abuelo cómo funciona la acupuntura. A veces era muy difícil
explicarles exactamente qué es el mecanismo. Así que esto es común entre la
población china. Hoy en día, su sistema de creencias estará influenciado por la
medicina occidental, pero al principio de la historia china, comienza a disminuir. Por
eso verás que los libros de texto que salen en el
MingDynasty tendrá nombres realmente elegantes para atraer a la gente a volver a la
acupuntura: Los grandes logros de la acupuntura, los grandes logros de la acupuntura,
la acupuntura en su forma más grandiosa. Usan títulos mayores o que vemos en el
MingDinastía. Ahora la pregunta es, ¿isita es buen vendedor? No necesariamente . Ese
va a ser el problema.

Ahora conZhang Zhong Jing,Sabemos que aunque sus escritos han sido
transmitidos oralmente, la copia más antigua que tenemos de sus escritos en realidad se
remonta al siglo XIX.CanciónDinastía. Entonces realmente no tenemos nada antes de la
Canción .Y, en realidad, la copia ni siquiera está en China. Está en una biblioteca en
Japón. Se remonta a laCanciónDinastía, escrita porchengWu ⼉ o comentado debería
decir, porClze1 1gWuJi .Recuerde, lo que está viendo es un comentario. Aunque no
tengoCheng Wu JiAquí, lo estudiaremos la próxima vez que estemos juntos.
Cheng v\!u JiEs el fundador de la Escuela de Armonización. Él es quien básicamente
dice que para tratar la enfermedad, la mejor manera de tratarla es aprendiendo
estrategias de copia, Armonizando. No muevas el barco; solo aprende a vivir con Él
ciertas cosas y armonizarlas. es quien dice Bupluerum,shao yanges
Armonización. Cuando tú (experimentas)Slzao Yang,Es como si no supieras qué
hacer. Estás indeciso, medio dentro, medio fuera. No puedo tomar ninguna decisión,
Vejiga Gal, Triple Energizador. Y desde elShanorteghanTradición lun, ¿cuál es la hierba
principal que utilizan?¿Shao Yang? bupluerum,chaiHu, lo que significa
vino de los "bárbaros", por cierto. Pero eso no significa nada. Entonces
Cheng Wu Jies el que básicamente hace fórmulas a base de hierbas comoXiao Yao Wan
Conviértete en la fórmula del día. Esa es la fórmula que todos quieren usar, Gratis y
Fácil. Todo el mundo es gratis y fácil.xiao yaoWa⼑, calma el hígado. Básicamente, cree
que el mecanismo de afrontamiento, la armonización, es la mejor estrategia para
afrontar la enfermedad. Para algunas personas, esto podría ser cierto. Para otros, eso
podría no ser cierto. Así que algunos lo atacarán y otros estarán de acuerdo con él. Es
una de las grandes figuras del próximo período, este período relacionado con laJin
Yuan,elCanciónDinastía.

Zha ng ZhongjEn g'Su influencia se extiende hasta Corea y Japón. Aquellos de

ustedes que estén familiarizados con la medicina herbaria japonesa, Kampo es
esencialmenteShang HanLwz_medi cine. Eso viene deZhang Zhong Jingcuando ves
a los practicantes de hierbas japoneses. Básicamente utilizan las fórmulas
provenientes delsl zanghanTradición lun. Por eso, incluso los coreanos, cuando ves las
tejas de sus puertas, si son herbolarios, normalmente ves lo que harían.

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.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&JeffeyC.Yuen2008
llamarHan Yi: Hancomo enhanDinastía,yicomo en médico, ohanMedicamento .Han
La medicina herbaria esZhang Zlzong Jingmedicamento. Muchos practicantes coreanos
también usan la tradición deZhang Zhong Jing.Por eso es muy influyente en la historia de
la medicina china. También es uno de los dioses de la medicina china.

D. hua tua (1 90 - 265, A.CE. )

El siguiente individuo que tenemos esHuatua.De nuevo,hua tuaEs una de

esas personas a las que les tenemos muchas dificultades con las fechas. Durante el
almuerzo, Steve me preguntó cuánto tiempo me llevó organizar estos folletos. Dije: "Lo
único que me llevó tiempo fue determinar las fechas que debería dar para estas
personas", porque las distintas fuentes tienen muchas fechas diferentes.ILo que hice
fue que traté de buscar aquellos que parecieran coincidir con las mismas fechas y usé
esa fecha. Pero las fechas dehua tuavarían de 1 1 0 a 207 A .CE. , o 1 4 1 -208 A .CE .,
por lo que hay muchas fechas para él y hace que sea muy difícil descifrar .
Nuevamente, hablamos sobre por qué era difícil calcular las fechas muchas veces,
porque cada uno de los Estados en conflicto tiene sus propios calendarios, sus propias
fechas. Entonces necesitas poder decir: "hua tuaestaba en este estado en esta fecha
particular. “Sus sistemas de citas eran muy diferentes, por lo que no se sabe si llegó
antes o después de otro momento en otro estado. En todo caso,Huatua,
Definitivamente es una persona que vemos mencionada principalmente en la historia
de los Tres Reinos. Está en elSan Cua Slz i,la Historia de los Tres Reinos, donde lo
describen sacando una flecha deGuan Di 阔 帝 , uno de estos

Dioses protectores que mencionamos y que a menudo se ven en muchas imágenes.

Esta persona dice: "Oh, no necesito tu anestesia". Todavía puedo leer mi libro y tú lo
sacas y haces la cirugía. "Esa es una famosa representación de
GuanDi.

En los Registros de los Tres Reinos, dice que tuvo tres discípulos y se dice que
estos tres discípulos practican estosDaa Yinejercicios que se han popularizado como
los Cinco Juegos de Animales. La idea de tener los Cinco Animales, el Venado, el Tigre,
el Oso, el Mono y la Grulla, o a veces la gente simplemente llamaría el Pájaro, esos
Cinco Juegos de Animales, sólo quiero que entiendas la naturaleza. de los cinco juegos
de animales. Sí, en los viejos tiempos la gente era naturalista. Observaron animales e
intentaron imitar el comportamiento de los animales. Observarían los tipos de
terrenos en los que vivían los animales y cómo se adaptaron a esos terrenos. Creían
que si ese animal era capaz de adaptarse a un ambiente húmedo, al aprender a imitar
los movimientos de esos animales, ayudaría a alguien que fuera húmedo. O con un
animal que sea capaz de soportar altas temperaturas o soportar el frío, al imitar a esos
animales, nos ayudaría a soportar el Frío o soportar el Calor. Ése es un enfoque. Ésa es
la idea de la observación.

Como quizás también sepas, otra cosa común que veíamos en los viejos
tiempos era la idea de adoptar una postura o meditar y simplemente permitir que la
persona realizara un movimiento espontáneo. Algo de eso se popularizó a finales de
los 70 y hasta los 80 con los ejercicios de Soaring Crane, donde la gente básicamente
adoptaba estas posturas y se les permitía o se les daba permiso (para

126
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeff 仕eyC.Yuen2008
entrar en movimiento espontáneo), hasta que el gobierno decidió que eso no estaba
bien y prohibieron la práctica de Soaring Crane, porque a la gente se le dio permiso
para hacer lo que quisiera, "Lo que sea que sientas, sé espontáneo”, y había gente
saltando, había gente moviéndose por todos lados. Esto probablemente también se
practicaba en la antigüedad, porque era endémicoDao yinejercicios, es permitirse
meditar sobre el movimiento, una vez finalizado. Así, mientras meditas, también te
animamos a liberarte, a dejar ir. Y a medida que lo sueltas, empiezas a imitar, o
empiezas a hacer ciertos movimientos que, a simple vista, imitan o imitan a un animal.
Recuerda, lo que te hace enfermarte es esa energía, según la creencia china, que te
hace más bestial. Recuerde, estamos tratando de alejarnos de la Tierra para avanzar
hacia el Cielo. Entonces, lo que nos enferma más son las cosas que nos arrastran de
regreso al oído.

Entonces cuando observan que esta persona que tenía una condición de Corazón, comienza
para duplicar este animal en particular, y notan que otra persona que tiene una
presentación clínica similar, que produjo ese tipo de condición, ¿qué haces? Empiezas
diciendo: “Bueno, este tipo de movimiento que veo con estos movimientos
espontáneos debe ser muy útil para quienes tienen afecciones cardíacas”, el desarrollo
de ejercicios con animales. Lo que estoy sugiriendo es que los ejercicios con animales
no son sólo observación, sino también una experiencia muy experiencial. Es casi como
cuando alguien hace algo así (brazos colgando hacia abajo, balanceándose hacia la
izquierda y hacia la derecha), para ellos, eso parece un simio, porque eso es lo que
hacen los simios. Se mueven desde los hombros. Para ellos, y si notas a una persona
que se mueve así, lo que estás haciendo constantemente es que estás estimulando tus
Riñones. Este movimiento de lado a lado obviamente tendrá un efecto en la vesícula
biliar, pero en realidad es una estimulación importante, si está sentado, en los riñones.
Entonces eso se convirtió en un ejercicio para el riñón. Así es como
inventarQi Gongejercicios . no es justo, "Oh, simplemente haz este movimiento" y eso eschi
Gong.Hay un pensamiento intelectual detrás de esto, así como también experiencial.hua tuoSe
destaca por desarrollar, o al menos ser la primera persona que tiene esta idea de, los ejercicios
con animales, que luego generaron generaciones posteriores.Qi GongLos expertos van a
duplicar y llegar a la solución.Qi Gongejercicios .

hua tuoes visto más o menos como unFang Shi.Él está en las biografías deFang
Slz es,un libro que ha sido traducido al inglés sobreFang Shis.Es una de las personas
enumeradas en ese período de lahanDinastía. Aunque algunas personas dirían que
probablemente era más bien unYi.Ahorahua tuoSe destaca por sus procedimientos
quirúrgicos. Y también se destaca por desarrollar la teoría de que las enfermedades
comienzan desde Bel ovv, en lugar de desde Arriba. Contraéis enfermedades desde Abajo.
Él usa el términochiPierna, no confundir con PiernaQ yo.Piernachigeneralmente significa
edema. Entonces el términochiPierna, se refiere achisubiendo por las piernas. YSun Si
Miaole va a dar el crédito por comprender estos puntos sensibles a lo largo de la columna,
que más adelante llamaremosHua Tuo Jia JiPuntos . Él inventa, o se destaca por utilizar el
término.Todos - Shia lo largo de la columna vertebral. YHua Tuo,En sus escritos, suele
recomendar que se utilicen muy pocas hierbas y muy pocos puntos. Y hace un uso
extensivo defuZi,Acónito. En otras palabras, cuando se habla de personas que se ponen
Aconitum en el ombligo y se aplican Moxa encima,huaTuoes usualmente

1 27
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&jeffreyC.Yuen 2008
el que tiene muchas historias relacionadas con ese tipo de tratamiento, usando Aconi te,
Fu Zi,tópicamente sobre Puntos. De nuevo, no sólo en los puntos de punzonado, y no sólo
aplicando Moxa en los puntos, sino también aplicando hierbas en los puntos. Por eso
muchas veces los ungüentos medicinales o emplastos medicinales, cuando los aplicas en
un Punto, suelen darse respecto aHua Tuo,denominadoHua Tuo Gao.Esos son los que
vemos a menudo.

Hua Tuo,como en la discusión sobreBianque,también fue asesinado. Él

tratadoCao Cao 曹 操 para la migraña. Mientras estaba NeedlingCao Cao, Cao Cao
Pensó que tal vez era un asesino y, como resultado, hizo arrestar y ejecutar a Hua Tuo.
Entonceshua tuoTambién fue asesinado por lo que en la historia médica china se conoce
como un tirano.Cao Cao,Fue uno de los reyes.

Pregunta:Por lo que he visto, la mayoría de los comentaristas dicen que no existen

escritos deHua Tuo.Cuenta la historia que cuando estaba en la cárcel se los dio al
alcaide y los quemaron. Blue Poppy publica un libro. . .

Respuesta:Zhong Zang Jing.

Pregunta:Sí, me pregunto si podrías expresar tus opiniones al respecto.

Respuesta:Bueno elZhong Zang Jinges el libro de texto particular del que habla la
gente y que se dice que fue escrito por el alcaide, o la persona que estaba vigilando
hua tuomientras estuvo en prisión, y que esto fue algo que se le transmitió oralmente
a este alcaide y como resultado, le dieronhua tuoel crédito deZhong Cang Jing.Pero
no existe ningún libro de texto que la gente realmente crea que fue escrito porHua
Tuo.E incluso con elZlzong Zang Jing,algunas personas discuten que es una obra de
Hua Tuo.Pero tiene las firmas dehua tuoporque ahí sí describe esta idea dechi
Pierna, estas patologías se desplazan hacia arriba en las piernas. Describe este aspecto
lateral de la sensibilidad a lo largo de la columna. Como resultado, tiene las marcas
registradas que creemos que provienen dehuaTuo. Es por eso que la gente atribuye
que esto probablemente proviene deHua Tuo.Pero sí, hay gente que lo cuestionaría.

mi. Ge Hong (281 - 341 d.C. )

La siguiente persona esGe Hong 葛 洪 . Ge Ho 11gera el alquimista, el

famoso al químico. Vivió en lo que consideraríamos la última parte del siglo XIX.
hanDinastía, la OrientalhanDyansty. Vivió del 281 al 341 d.C. Él era deJiang Su
Provincia y en la última parte de su vida, fue aGuangzhou. Él
se dice que se jubiló enLu Fu Shan 、 覆 浮 ⼭ enGua ng Zhou,esta montaña
donde continuó practicando la alquimia. patriarcasGe
deHonges definitivamente uno de los
la tradición alquímica. Está deificado. Él es uno de los dioses. Él es
no tanto como un dios de la medicina; Él es simplemente uno de los dioses de la
cultura china.hua tuoTambién es uno de los dioses de la medicina china.

Ge Hongtambién es conocido porBao Bu Zi.Se dice que este es su nombre, pero esto
también es un texto. ElBao Bu Zies un texto que habla de alquimia y se asocia con

1 28
©NuevoInglés y Escuela de Aαpuncture&J ef台ey C. Yuen2008
Ge Hongramo.Hay segmentos de este texto que han sido traducidos al inglés. Es más
bien un tipo de trabajo y beca académico, en el que toman segmentos de un texto y los
traducen.Ge Hong'sEl libro también ha sido traducido. Sus escritos también han sido
traducidos al inglés, más para el público no especializado. Eso es lo que quise decir
cuando dije eso.Ge Hongestá en la tradición alquímica. La tradición alquímica implica
esta noción de alquimia tanto externa como, en este caso, incluso interna. Es ambas
cosas, aunque a menudo pensamos que la alquimia comenzó como un cultivo interno y
luego pasó a una ideología externa, donde existía la noción de tomar algo muy denso y
hacerlo muy ligero. Eso viene del concepto Interno, porque el concepto Interno es que
si miras el material denso que tienes en tu cuerpo, eso esJing.
y ese jengramo
finalmente se transforma enSlzen.Ahora bien, esto sucede de forma natural. jeng convirtiéndose
Slzensucede de forma natural, porque a lo largo del proceso de envejecimiento, lajingse
descompone, y qué está sucediendo, qué está reemplazando esojingson tus experiencias
de vida. Entonces, a medida que pierdes más y más inocencia y te vuelves másapersona, per
se, existe una cierta creencia de que lajingva a entrar en elSlz es ,y esoshenes la
transformación deJ eng en el Cerebro, en el Asiento dejing,la Médula que asociamos con el
Cerebro. Entonces ese es un proceso natural.

Lo que estamos considerando, considerando, es si podemos controlar

químicamente este proceso, porque parte de la idea en la antigüedad era la longevidad. Si
puedo controlar la cantidad dejingeso se está diseminando, eso se está descomponiendo,
eso es envejeciendo, entonces puedo retardar el envejecimiento y entrar en un estado de
longevidad. Es por eso que la alquimia a menudo se asocia contaoístatradiciones, porque
mencionamosYang Zlz uy su noción de que el cuerpo físico es la cosa más preciosa, e
inclusoLao TseTiene razón al decir que el cuerpo físico no perecerá, no morirá.
Así que todo
La noción de longevidad está integrada en muchos de losDao es tpensamiento . Entonces parte del
La tradición alquímica es, ¿cómo puedo retrasar, cómo puedo controlar elJing,pero al
mismo tiempo sabemos que lo que hay en eljinges el Espíritu. Es decir que parte de la
Jinginges que tiene el plan de estudios que necesitas para experimentar en esta vida. Esos
son los Cielos que mencionamos, los33Cielos, pero al mismo tiempo, eljingEn sí mismo
representa el envejecimiento.

Entonces, en el proceso, ¿puedo llegar a darme cuenta de cuál es mi lección y, al

mismo tiempo, graduarme de esa lección y poder decidir voluntariamente cuándo voy a
morir? Esa es algo así como la premisa. ¿Puedo averiguar cuál es elshen¿es? ¿Puedo
redimir el Espíritu de la materia, eso es alquimia, para que sepa cuál es mi Currículum,
llegue a la realización de cuál es mi Currículum y lo haga, sin tener que hacerlo? graduarme
hasta el punto de morir, en lugar de mantener mi muerte en el momento en que decida por
completo abdicar de miJingingO no . Está bien, voy a morir ahora, así que dejaré de
respirar por completo y moriré. Entonces eso podría ser un proceso. Una vez más, sabemos
que algunas personas pueden literalmente controlar su propia muerte. Pueden decirte:
"Oh, decidí que mañana será mi día. Voy a seguir adelante. Reunámonos a todos y me
despediré de ustedes. Mi lección, mi plan de estudios". , se completa en este tiempo de vida
y mi cuerpo físico se completa en este tiempo de vida.
Necesito moverme . Quiero seguir adelante. Voy a decir adiós y luego
todos . " seguimos adelante. Así que ese sería un ejemplo de esto.

1 29
©NuevoEngl y SchohohyodeAcupuntura&jeffreyC.Yuminorte2008
proceso de redención. Entonces parte de la alquimia era poder hacer eso. YGe Hong
Estaba experimentando con eso.

Esta noción de que vemos filosóficamente, a través de nuestros propios humores

corporales, ahora se toma a un nivel físico: tomamos algo que es muy denso, plomo, que
es muy denso, y tratamos de salir de esto. sustancia muy densa, laS lz en .
Nuevamente tenemos este tema de la Oscuridad. Lo que no sé de mi vida, y eso es lo
que estoy tratando de encontrar, la Luz en la Oscuridad, el Túnel en la Oscuridad, para
que me ayude a Iluminar y me dé Luz: la i dea de Agua y Fuego. Esta es la noción que
vemos en el lenguaje alquímico. Podrían reemplazarlo con un trigrama. Podrían
reemplazarlo con la imagen de un animal. Podrían reemplazarlo con sólo palabras,
pero esas son metáforas para decir lo mismo. Dependiendo de la tradición de la que
vengas, puedes elegir describir esto como una Tortuga Oscura, que viene a luchar, en
algunos casos dirían eso, o que viene a unirse con el Fénix Rojo. Podrían usar términos
como ese. Están utilizando animales como componentes simbólicos. Pero la idea aquí
es que con la alquimia externa, eso es lo que intentaban hacer. Estaban tratando de
tomar la Sustancia Roja, fusionarla con la Sustancia Oscura y de ahí, con el disparo y el
disparo, lograr que el Espíritu sea simplemente Iluminador, que si tomo esa sustancia,
me traerá a este estado de saber cuál es mi Currículum. Si sabes cuál es tu plan de
estudios en la vida, en cierto modo, estás iluminado. Ahora habéis obtenido la Luz.
Entonces usan cosas que son rojas, cinabrio, esa sustancia roja, mercurio, como
podríamos llamarlo. De lo contrario, en realidad utilizarían mercurio líquido, “plata
viva”. Eso es definitivamente en China. La “plata rápida”, también es mercurio, pero lo
verían como plomo, el aspecto Oscuridad en comparación con el Cinabrio.

En algunas tradiciones alquímicas, verían que lo que se necesita es un intermediario;

entre el Fuego y el Agua está la Tierra, justo en el centro, esa Tierra es el aspecto
Transformador. La tierra es lo que traeyangQi para potenciar el Fuego. No puedo conseguir el I
tiempo de disparo correcto. Mi horno realmente no quema lo suficiente. No puedo entenderlo.
Este es un horno alquímico. Entonces, lo que hacemos es agregarle la Tierra. Añadimos amarillo y
eso es azufre. Al igual que azufre.Liu Huang,En la medicina herbaria, el azufre se utiliza para
mejoraryangQi. en elloAñade
. más calidez a todo. Agregarían pieles de azufre.
Vemos que en estos lugares donde tenemos azufre saliendo del
muelles . Hace mucho más calor. Hay mucho másyangenergía ahí dentro. entonces azufre
ahora se agrega a esa mezcla. Y efectivamente sube el Calor que hay en ese
elixir, y ahora viene la alquimia. Este es el comienzo primitivo de la alquimia que
Ge HongEstaba experimentando con th. Estaba usando cosas como realgar,Xiong Huang,
esta es otra sustancia alquímica. Entonces, lo que tienes es alquimia externa y alquimia
interna.

Eso significa que es endémica deGehong'Lo que escribe y su contribución a la

medicina china es que escribe desde la perspectiva de la acupuntura como algo para
cambiar el espíritu.Ge Honges de la tradición que lleva plata, plomo, Agujas, la plata
es esa Esencia de Agua, y lo que está haciendo es agregar Fuego, amarillo, oro, y de
ahí viene la redención del Espíritu, elSlzen.Muchas veces, lo que realmente hicieron
con la aguja de oro y plata fue ponerla

1 30
。Ne＼＼' Escuela de Acupuntura de Inglaterra&Je价eyC.Yuen2008
en una llama caliente. Tienes lo que llaman Fire Needle e. Así que no sólo te estoy haciendo
acupuntura, sino queITambién estoy haciendo Moxibusti on, cauterización. También te
estoy quemando mientras te necesito, porque la noción deGe Hong,Y nuevamente, esta
es una influencia del budismo, es que la única manera en que puedes, en muchos sentidos,
trascender el sufrimiento es que primero debes reconocer y estar en el sufrimiento. Bueno,
qué mejor manera de hacerlo que quemándote físicamente, de alguna manera. Entonces
cauterización, la Aguja Caliente, la llaman Aguja Caliente. Se queman. Entonces ya no es la Ji
nortegramoBueno, los puntos que vimos con los meridianos de tendón, literalmente ahora
están usando esta tradición química sal donde están usando agujas de fuego en puntos de
acupuntura, agujas de oro y plata. Eso proviene en gran medida de la influencia deGe
Hong,donde otra vez, el gol dis para traer másyangFuego . Por eso el oro se considera
más tonificante. El plomo es aquello de lo que quieres deshacerte. No quieres ese peso, esa
pesadez. La plata era para la dispersión.

El otro componente sobreGe Hongfue que si bien podía ser visto como alguien
muy orientado espiritualmente, también era muy pragmático. Escribió el famosoZhotu
Hou Bei Ji Fang,Fórmulas de emergencia para mantenerse a flote, básicamente un
libro de texto sobre remedios prácticos, económicos y eficaces, cosas que tienes en
casa, que podrías utilizar. La famosa fórmula que usamos, probablemente la estudies
cuando estudias medicina herbaria por primera vez.Cong Bai Tang,
eso es de él. Si tienes Wind Cold, todo lo que haces es, esos frijoles negros que usas
para hacer algo con salsa de frijoles negros, estás haciendo pescado o lo que sea, solo
toma eso. Pica algunas cebolletas, mézclalas, hiérvelas y tendrás una fórmula para
\iVind Col d . No tienes tiempo para salir y conseguirMa Huang ⽇ ng
oGui Zh i Tang,o que tienes. Simplemente haz algo que esté en la cocina. Así que ese
es un ejemplo de una fórmula eficaz, algo que se puede hacer; en otras palabras,
"remedios de cocina" sería como podríamos llamarlos hoy en día, si escribiéramos un
libro. Este libro, se dice que fue escrito porTao Hong Jing.Así que aunque damosGe
Hongel crédito, como en respuesta a esa pregunta anterior, también se dice que este
libro no fue escrito por él. Se dice que tiene
sido escrito porTao Hongjing,quien escribio elBen Cao, Ben Cao de Shen Nong. tao
Hong JingA veces se dice que es el verdadero escritor de 出is.

Ge HongDefinitivamente debe haber tenido alguna influencia en el budismo,

porque si vas a China, hay una zona conocida comoLo1 1g1 11e1 1cuevas. Estas
cuevas budistas en China, que se encuentran básicamente al sur deLuo Yang,¿Cuál es
la capital que vemos cuando comienzan a retroceder hacia el este, desde el oeste?Han.
Cuando nos mudamos al esteHan,sur deluo yangSon estas cuevas, cuando llegó el
budismo, comenzaron a tallar estas cuevas. Y en una de las cuevas budistas se
encuentran las prescripciones del libro de texto deGe Hong,grabados en las paredes
de las cuevas. Definitivamente debe haber sido algo que atrajo a los budistas. Tendría
sentido, porque los budistas, para aliviar el sufrimiento, quieren cosas que sean
sencillas de hacer. Así que esto es parte deGe Honglegado.

131
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
 F. Huang Fu Mi (21 5 - 282 A .CE. )&el ]yo yi jing

Si continuamos con nuestra historia de figuras importantes que son influyentes

en la historia de la medicina china, la siguiente persona que tenemos esHuang Fu Mi.
Huang Fu Mise destaca por escribir elZhen Jiu Jia Yi Jing,lo que a veces se ha
traducido como el ABC de la acupuntura, concretamente porque la secuencia de
capítulos. El primer capítulo fue elJiaCapítulo, el segundo capítulo es elyi
Capítulo, el tercer capítulo es elBingCapítulo, etcétera. Así lo hacen muy a menudo los
chinos, casi un conjunto de caracteres para numerar diferentes secciones. Y esos también
eran los sistemas de calificación.Sitenías una A, entiendes la palabra]I a,en los viejos dias .
Si tuvieras una B, obtendrías la palabra.Yi.Así que ese también es un sistema de calificación
que teníamos en los exámenes imperiales chinos. EntoncesHuang Fu Mi,
Definitivamente su libro ha sido traducido al inglés por Blue Poppy Press. La
sistematización de la acupuntura es lo que refleja su libro de texto. Y en el libro de texto, lo
que tienes es un resumen de los meridianos de la acupuntura. Entonces conocemos todos
los Meridianos que fueron mencionados en elLingshutambién se encuentran en el
]ia Yi Jing:el tendón meri di ans, elluoMeridianos, los Meridianos Primarios, los
Meridianos Divergentes y los llamados Ocho Vasos Extraordinarios. Todos fueron
encontrados en elJia Yi Jing.Además ese tema que mencionamos anteriormente, las
Raíces y Terminaciones, también se encuentra en elJia Yi Jing.Y nuevamente,
dependiendo de las versiones que obtenga, algunas de esas versiones incluyen los
canales de brazo y dónde terminan los canales de brazo también. Creo que el de Blue
Poppy Press tiene esa traducción en la que agregan los Arm Channel a la teoría de
raíces y terminaciones. 'él]yo yi jingTambién es, en relación con la cupuntura, un
importante libro de puntos, donde se describen anatómicamente los puntos. Lo cual
nuevamente es importante porque si estamos analizando enfermedades que viajan
anatómicamente, ser capaz de comprender los puntos y dónde están ubicados en
relación con el área anatómica a la que viaja la enfermedad se vuelve importante. en
estrategias de tratamiento.

Su libro también describe algunas funciones muy básicas que asociamos con
los puntos de acupuntura. Eso es sólo al final de la acupuntura. Hay muchas cosas
sobre su libro. Su libro incluye teoría que proviene de laShang Han Luntradición. Así
que probablemente se había ganado laSlzang Han Lin z,y ten en cuenta que en el
momento queHuang Fu Miisl iving, elShang Ha n Lu nla tradición en general era
una tradición relativamente guardada. No es que todos hayan estado expuestos a él.
De hecho,Sun Si Miaohabla sobre elShang Han Luntradición como una tradición
que conoce, pero no sabe exactamente qué practica esa tradición, en su primer libro,
Prescripciones por 1.000 libras de oro, elQian Jin Yao Fang.Pero en su Suplemento al
primer libro, en ese momento,Sun Si Miaoes consciente de lo que se enseña en el
Slzang Han Lun,porque ahora habla deShang Han Lunfórmula como . Eso
demuestra definitivamente que, hasta cierto punto, la disponibilidad delSlzang Han
Lunfaltaban escritos. Pero obviamenteHuang Fu Mitiene acceso a él, considerando la
forma en que hablaShang Hancondiciones. La forma en que lo describe parece
sugerir que ha leído elSlzang Han Lunlibro de texto y da estrategias de acupuntura.
Así que ya algunas de las estrategias de acupuntura

132
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
paraShang Han LunLas condiciones se presentan porHuang Fu Mi,sólo que no está
estandarizado.

HuangfuMiTambién habla sobre Body Typing, algo que vemos en el

Lingshu,pero ahora ampliado aún más porhtuanortegramoFu Mi.Body Typing es la
noción que mencionamos anteriormente en la discusión de ayer, que podrías mirar un
Tai Yangescribe unshao yangtipo,Tai Yintipo o unshao yintipo. Y tiene otro tipo
que agregó, que se llama Tipo Equilibrado. Entonces hay cinco tipos de cuerpo que
Huang Fu Midirecciones. AlgunoDao es tsLo cuestionaría, porque paraDao es m,
No existe el equilibrio. "El que está equilibrado está desequilibrado" sería su noción de
eso y "El que está desequilibrado es probablemente aquel que está muy equilibrado".

Entonces sabemos queHuang Fu Mies la primera persona en organizar la acupuntura

en una forma que sea fácil de seguir. También abordó preguntas fundamentales sobre
la punción que vimos conWu Wei.Es decir, ¿se deben pinchar estos puntos de forma
oblicua? ¿Deben punzarse estos puntos perpendicularmente? Él aborda eso. No veo
que realmente se hable de eso en elLing Shtu.Así que básicamente plantea estas
preguntas, pero también sugiere cómo se deben pinchar los puntos.

Y ahí está la idea de la selección de puntos. Ahora bien, lo que comúnmente

hemos encontradoenellinorteg Simen términos de selección de puntos es una especie de
pregunta abierta. Lo que quiero decir con esto es que en ellinortegramoSlzu, te dirán
que trates, digamos, PiernaTa y Yang,pero no le dirán qué punto tratar. De modo que
realmente tienes que idear los puntos. Cuando lees el ]yo, Yi Jing,es obvio que leyó el
Ling Simy ahora te está diciendo qué punto creía que uno debería tratar. Y algunas
personas cuestionarían su selección de puntos. Sin embargo, está siendo más específi
co.Élnos está dando recetas.
EnPor otro lado, aquí es donde se podría argumentar que por qué elyonorteg shu udecide
no darnos Puntos, es porque elAbadejoShu no quería que la gente cayera en el patrón de
considerar los tratamientos de acupuntura como protocolos, sino más bien que
comprendieran el proceso de lo que estaba sucediendo y fueran capaces de distinguir de la
palpación mediante cualquier otra evaluación. sobre eso se utiliza para descubrir el Punto
que es único para el individuo. Entonces, sí, es fácil decir que Wind Col d esTai Yang,o que
alguien tiene unTai Yangetapa, pero para esa persona, hay específicasTai Yang
Puntos que tienen más significado para ellos, o que podrían necesitar ser palpados. Aquí es
donde los historiadores y los médicos han argumentado que laLing SimLo dejó abierto
porque quiere que sea el cliente el que decida. Quiere que el clínico sea un pensador
médico, no un técnico médico. Considerando que una de las críticas de ]yo yi jingAhora, al
darle la selección de puntos, ahora se está convirtiendo en un médico.

Así que ésta es obviamente una preocupación constante entre los profesionales
de hoy. Y si bien puede ser útil al principio, porque satisface el ego que tienes "para
esto, usa aquello". Pero para aquellos que quieran expandirse más, porque habrá
situaciones. donde “para esto, usas aquello” y “eso” no funciona. Entonces, ¿a dónde
vas ahora? Y ahí es donde los pensadores médicos realmente tienen que ir.

1 33
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeff 仕eyC.Yuen2008
Adelante . Hay que analizar los conceptos, la etiología, la progresión y tener en cuenta todo
eso para tal vez idear una nueva estrategia de tratamiento. Entonces esa es la crítica más
común que se hace a laJiayijEn g .La mayoría de la gente definitivamente lo considera uno
de los textos más importantes.

Huang Fu MiTiene otra asociación también.Huang Fu MiEra alguien que

incursionaba en la alquimia. De hecho, se enfermó mucho con la alquimia. Tomó estos
elixires alquímicos y se enfermó gravemente. Como resultado, verán que parte de su
orientación al escribir sobre acupuntura va a perder, en mayor medida, la dimensión
espiritual. Esencialmente, ya no estará en el mismo nivel que elLing Sim,en mi
opinión. ElLingshuorienta tes como brújula espiritual. Todavía existe esa idea de
intentar volver al pasado.Shen. Huang Fu Mi,muy probablemente debido a sus
experiencias negativas con la alquimia, realmente va a comenzar a abandonar eso. Él
va a asumir un papel más confuciano, que esas cosas son más de naturaleza
supersticiosa y que uno realmente no debería involucrarse en ese tipo de prácticas. De
nuevo, con eso, no verás Agujas de oro y plata, que podríamos ver conGe Hohng's
escribiendo. No verás muchas más descripciones sobre . . . Quiero decir que todavía
hay descripciones deShen,No puedes dejar eso atrás. . . pero no habrá tanto énfasis
en eso como vemos con elLing Shu.Entonces, mientras organiza el material delLing
Simmuy claramente, hay ciertos elementos de laLing Simque parecen faltar en sus
escritos. Si bien amplía las cosas que están en elLing Sim,como Body Typing, así que
todavía hay aspectos constitucionales, ahora también está diciendo que podría haber
tipos de personas ejemplares, el Cuerpo Equilibrado, que es muy

en ese fin. Entonces este componente sisa que vemos

en sus escritos. Y nuevamente, lo verás cada vez más en los capítulos posteriores. Es
decir, en aquellos capítulos que probablemente escribió más tarde, parece haber un
tono diferente que proviene de su libro.

G. Wang Xi, Sl zu él (265 - 317 d.C. )&Mai Jing

La siguiente persona que tenemos es Sim él,quien se destaca por escribir elmayo
J ing .Nuevamente hablamos de ese término,Mai,que es muy diferente al Pulse, la
palabramayode su tiempo, en términos de carácter escrito, es diferente al Ma i deLi
Shi Zhen'stiempo cuandoLi Sl ziZhen escribió la Mai j ing .Pero en cualquier caso,
sabemos queWang Sim Heaborda este concepto. Este es un concepto que también
era muy esquivo en laSu Wen,así como elLing Sl zu,es decir, el Pulso. Y porque el
Nanjingya había sido escrito, y elNanjinges el libro que orienta a una observación
más cercana del Pulso, en todo caso se diría que elNanjingFue un enfoque muy de los
Cinco Elementos, y dedican mucho tiempo a tomar Pulse. Y ahoraWang Shu Heestá
dando más detalles sobre los Pul ses. Crea 31 Pulsos, a diferencia de los 27 o 28 Pulsos
deLi Shi Zhen.Definitivamente, la gente ha sostenido que fue esta escritura en Pulse
la que finalmente influyó en el mundo árabe, en términos de su toma de Pulse.

Wang Shu HeTambién se argumenta que fue la persona que más

probablemente transmitió las enseñanzas delShang HanTradición lun. Si eso es
cierto, probablemente nos incomodaría algo. Es decir, mira la hora.

1 34
©New Engl y Escuela de Acupuntura&jeffreyC.Yuen2008
Período en el que vive, 265-31 7 d.C. Si está transmitiendo y anotando el
Shang Han Lwz,yHuangfuMi,aunque él escribió elJinyijengramoen la última parte
de su vida, habla sobre laSlwng Han Lun,hay una gran brecha. Las fechas no parecen
tener mucho sentido, a menos que,Wang S.htuEstaba escribiendo sobre el
Slzang Han Lwzmuy temprano. Entonces aquí es donde algunas personas se sienten
incómodas al decir queW.ungramoShu Él es la persona que transmitió elshanghanorte
Tradición lun, porque utilizanhuangfuMicomo la figura cuyo texto parece tener
enseñanzas delSLwng Han Lwzya en ello. ¿Cómo podría haberlo escrito, cuando llega él
SimEntonces
mucho más tarde queHuangFu Mi. más bien un debate histórico histórico.Así que esto es otra vez

PálidogramoSimÉlorganiza los Pulsos en términos, no sólo las cualidades de los

Pulsos, sino que realmente comienza el proceso de hablar realmente sobre los Pulsos como
una forma de resonar y discernir lo que está sucediendo internamente en el cuerpo
humano. en términos de la Zanorteg Fu .IIntenté darles la correlación sobre eso, sobre la
Sangre y sentir la Sangre y luego ver esa relación con los Órganos reales a los que está
conectada. Definitivamente tenemos ese aspecto. Si tuviéramos que estudiar el Pul se
Classic, hay muchos componentes sobreWang Sl zu He'Es un trabajo que se podría decir
que influye en el diagnóstico que se va a realizar en las siguientes generaciones, porque es
en las siguientes generaciones cuando el Pulso que describe comienza a cambiar. cuando
hablo deLi ShiZhen, ahí es cuandoIrealmente compararía
\,Yanorteg shuÉl es Pulse tomando con lo que sucede en elMingDynasty y por qué los Pul ses
ya no son exactamente los mismos. Crucial para队＇anortegramoSimÉlSe da Pul ses también
para los Meridianos. Tiene Legumbres para ocho embarcaciones extraordinarias en sus escritos,
queLi Shi Zhentambién usa, peroliSl zi Zhen cambia ligeramente en relación con su propio
pensamiento. Entonces también existe la idea de que también se pueden medir los meridianos a
través de los pulsos, y no solo la Z.anortegramoFu. De nuevo, la Zangfuno son tan interesantes
en ese momento entre los médicos clásicos.

h. Clzao Yuan Fang (550 - 630 d.C. )&ZhuBing Yuanhou lun

ChaohYtuanorteFangvive desde elSuyoen la Tuna ngDinastía, el comienzo de

La tanortegramo.Y su famoso libro es elZlz u B ing YuanorteHou Lzm.Nuevamente, el
hecho de que use la palabra Lun podría haber significado que fue e hizo una encuesta.
Fue a diferentes médicos y les preguntó sobre sus experiencias clínicas. "Háblame
sobre el eccema", o lo que llamaríamos Zhu. “Háblame de estos abscesos. Hábleme de
Rebel l iuos Qi. Entrevista a todas estas personas y ellos oralmente le van transmitiendo
la información que ahora él recopila como una enciclopedia, y dice que de ahí vienen
todas estas etiologías; Estos son los síntomas y ésta es la naturaleza del problema. Y es
un libro de texto muy importante, porque incluye todos los aspectos de la medicina.
Hay síntomas ginecológicos. Hay
pediátricos. Hay enfermedades infecciosas. Incluso tiene discusiones sobre gusanos.
y todo eso. Entonces es muy elaborado. Muy a menudo los historiadores chinos regresan y dicen
que ya pudo describir enfermedades que padecimos. . . el habla de piel
enfermedades, por ejemplo, que son causadas por insectos que son invisibles al ojo. habla Entonces

de piojos y de condiciones de ese tipo. Tiene mucho, y la dermatología es un aspecto

importante. Así que cientos y cientos de síntomas y enfermedades están siendo
presentados porChao Yuan Fang.

1 35
©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
 Chao Yuan Fangera unTaiyi,por cierto . Era un médico imperial. Eso significa
que tiene mucha influencia. Si eres el Médico Imperial y escribes este libro, este libro
se convierte en como el manual que todos leen. Origina algunas ideas que se
convierten en el tema básico o esqueleto de muchos conceptos chinos a partir de ese
momento. Él es quien origina la idea de que la Flema proviene del Bazo, si aceptas esa
teoría. La mayoría de nosotros creemos que eso es cierto cuando estudiamos Medicina
China. Él es quien dijo eso. Y verás que no
Habrá otras tradiciones que dirán: “Eso es falso. existe tal
cosa . La flema es producida por el hígado, no por el bazo. "Algunas personas dirían: "No,
eso también está mal. La flema la producen los riñones". Y lo que básicamente están
diciendo esZhang Zi He,el Fundador de la Escuela de Atacar y Purgar, dice que la flegma
es producida por el Hígado.Zhang Jing Yue,uno de los patriarcas, no es el fundador, de la
Hombres MingLa escuela, es quien dice que la flegma la producen los riñones. No todo el
mundo está de acuerdo con eso, pero es temprano. Todas las personas que acabo de
mencionar vienen después. Está tratando de renovar el pensamiento del pasado. Entonces
como unTaiyi,Como médico imperial, dice que la flema se produce en el bazo, que va a los
pulmones, lo que consideramos humedad. Él es también quien dice que el agua, imagen de
la termodinámica, puede endurecerse y convertirse en roca. Él cree que las piedras se
producen básicamente debido al endurecimiento del agua, lo que significa que ahora hay
que suavizar la dureza y disipar esta masa. Así esChao Yuan Fangquien crea esa
terminología que usamos en la medicina herbaria: suavizar la dureza para disipar una
masa. Eso proviene de esa imagen devvDespués de convertirse en una masa, una piedra.
Entonces eso viene deChao Yuan Fa ng.Se destaca por una serie de pequeñas
contribuciones que obviamente han influido en la medicina china a gran escala.

Chao Yuan FangTambién es responsable de la noción de que las enfermedadesno

necesariamente tiene que tener una progresión. S ohe está empezando a desafiar un
poco de zhangZhongjEn g'Está escrito, diciendo que ciertas enfermedades no tienen
por qué tener una progresión. Lo que a veces se interpreta de su declaración, de una
manera mucho más conservadora, para no sacudir elSlzang Han Lwz
Tradicionalmente, todos sabemos que cuando tienes una condición en la que algo
ataca el cuerpo, la noción es que pasa de una etapa a la otra, si comenzó desde esta
etapa particular. Pero supongamos que acabo de asociar que el meridiano del pulmón
es el comienzo de una enfermedad y luego pasa al intestino grueso. Va al estómago.
Va al Bazo. Obviamente, no pensamos en eso cuando hacemos acupuntura. No
pensamos en la progresión, de dónde vino, el Meridiano anterior o en qué Meridiano
se manifiesta, y a qué Meridiano va a ir. Porque, muchas veces, lo que podríamos decir
es que... . . digamos que si los Pulmones estuvieran débiles, no veremos que algo
llegue a los Pulmones. Pasa por alto los pulmones y va directamente al intestino
grueso. O digamos, de otra manera, el hecho de que tuvierasnosotros yoNivel,yin
nivel yyuannivel, la suposición es que si te expones a una condición, va desde elWei
haciayin
haciaYuan.Pero digamos que pasaste una noche salvaje en la ciudad, mucho sexo,
alcohol y lo que sea. Entonces debilitas elYing QiyYuan Qi,Así que cuando sales
temprano en la mañana fría, después de estar de fiesta hasta altas horas de la
madrugada, cuando llega una brisa fría, no vas a ir alWeinivel . tu te debilitaste

1 36
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&J efeyC.Yuen2008
la Sangre de todo el alcohol. Tú debilitaste tujingde todo ese sexo. Va a ir directo a estos
niveles. Por eso dice que no es necesario tener una teoría de progresión para desarrollar
una determinada enfermedad. También puede superar otros niveles muy rápidamente y de
forma aguda. Así que aquí es donde ahora podemos usar esa información.

Es un médico imperial y dice que los meridianos sonnoun bucle continuo, pero
representa simplemente una excelente manera de ver la condición en el punto en el que se
encuentra. Eso significa que no necesariamente tenemos que decir que pasó de los
pulmones al intestino grueso. Simplemente podemos decir que la forma en que está, en
este momento, es a nivel del Estómago. En otras palabras, si digo que los meridianos son
un bucle continuo, puedo argumentar que no hay 12 meridianos, sino solo un meridiano,
porque todo se conecta con todo lo demás. Entonces, ¿por qué debería necesitar saber qué
meridiano tratar? Podría tratar un punto y afectaría la totalidad del canal de 12 meridianos.
Entonces, ¿por qué no puedo simplemente elegir un Punto y seleccionar ese Punto para
tratar todo y cualquier cosa, que por cierto es una tradición de pensamiento en la Medicina
China? Todavía hoy existen tradiciones que sostienen que si realmente eres íntimo con el
diagnóstico y conoces a la persona, podrás distinguir cuál es ese Punto. Ésa es una
tradición que se ve especialmente en Francia. Algunos acupunturistas franceses están
interesados en esto, lo que está influyendo en algunos de los acupunturistas italianos.

Ahora bien, si ese argumento es correcto, lo cual podemos suponer que podría
serlo, entonces no tiene sentido que necesitemos tener los 12 meridianos. Pero el
contraargumento es que lo que realmente estás haciendo no es decir que hay un
meridiano continuo, sino que estás tratando de sintonizarte para ver dónde y en qué
meridiano está. En qué punto está, y ese es el punto que estás mirando, que todavía
sigue una teoría del movimiento. Entonces, lo que estás haciendo es decir una
instantánea de ello, allí mismo y en ese momento es donde está la patología, y es por
eso que estás eligiendo ese Punto. Así sigue siendo, cualquier punto sigue siendo un
punto específico. Y lo que realmente está diciendo es que cuando miras los 12
Meridianos, la selección del Meridiano es tomar algo que es continuo y sacarlo del
movimiento, fuera del tiempo. Estás mirando el Meridiano como si fuera una tangente
fuera del tiempo. Es decir, si es continuo, pero una vez que lo tomo y digo: "Bueno, este
es el Meridiano, dentro de este bucle, lo que necesito mirar". Entonces, lo que estás
haciendo es ver algo afuera. de la perspectiva del tiempo. Y esa, por cierto, es la
representación clásica del tiempo, como un círculo del que sale una tangente, porque
sabemos que el tiempo es realmente continuo. Eso es lo que estoy haciendo, sacar la
tangente de ese círculo y decir que este es el momento en el que estamos y este es el
momento en que debemos terminar. Eso significa que le estamos dando importancia.
Eso es todo. Este es uno deChao Yuanfanortegramo's componentes filosóficos que
la gente ha observado. Y a partir de ahí, ya no tenemos que seguir necesariamente de
cerca un meridiano en términos de transmisión. Básicamente está diciendo: "La
enfermedad podría ser, esto es lo que es". “Sólo hay que tratarlo tal como es. No es
necesario pensar de dónde vino ni hacia dónde va, aunque observe la paradoja de
esto, su etiología y los síntomas de las enfermedades. “Conocer la causa no
necesariamente permite conocer el tratamiento”, sostiene.

1 37
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey C. Yuen2008
 I. Sun Si⼉1iao (590 - 682 d.C. )&Qian Jin Yao Fang

La siguiente persona es aquella a quien realmente quiero dedicar la mayor parte de mi discusión.
a,S un Si Miao 拚、 思 逸 , porque sólo sus contribuciones podrían tomar varios
fines de semana.Probablemente sea el más respetado de todos losEspigaDinastía
practicantes y definitivamente otro que ha sido personificado en un Dios de la
Medicina China.Sun Si Miaoretirado aEr Mei Slzan.Se dice que es un inmortal físico.
Y nuevamente, incluso las fechas que les doy, para muchos profesionales, son
conservadoras. Se sugiere que murió a los 92 años. Hay fechas que le sitúan en los 200
años, por cierto. Así que muy a menudo es uno de esos individuos que la gente,
todavía hoy, dice que probablemente vive enEr Mei Shan.Y recuerde, la idea aquí es
que parecerá cada vez más joven, porque está retrasando su envejecimiento.
Así que no vayas aEr Mei SlzanBuscando a un anciano. Busque un joven que
niño . probablemente seaSun Si Miao.En cualquier caso, hay templos erigidos para De
a él . hecho, si vas axian,una de las capitales de China, en los primeros días
conocido comoChang An,Aún hoy se ve un templo erigido paraSun Si Miao. Y
Verás templos para él enEr Mei Shantambién .

Sun un si miaose caracteriza por escribirQian Jin Yao Fangy el suplemento de

este texto.Sun Si MiaoAl principio era muy frágil. Cuando era niño, era muy débil y, en
consecuencia, estudió medicina principalmente para mejorar su propia salud. Por eso le
gusta mucho la medicina preventiva y la autocuración. En su libro de texto, elQian Jin Fa
ng,Tiene más de 700 hierbas enumeradas. Como puedes ver, su propio libro de texto ya
tiene muchas hierbas. Aunque no es una Materi a Medica, tiene muchas hierbas
enumeradas, centrándose especialmente en los tiempos de cosecha adecuados. También
se destaca por introducir algunas hierbas que no vemos en la Materi a Medi ca. Una de sus
hierbas esCang Er Zi,Xantio. Eso aparece en su libro de texto, que luego incorporamos a
la Materia Médica. Eso es de él y de sus hallazgos sobre
Cang Er Zicomo una hierba muy importante para abrir la región de los senos nasales, para deshacerse de
la flegma, lo cual nuevamente, es uno de los intereses que está desarrollando.

AhoraSun Si MiaoSe destaca por la afirmación que ya mencioné de que

desarrolló la medicina hacia un enfoque integral. Es decir, cualquier cosa que
practiques, debes aprender a integrarla con otros sistemas médicos. Entonces el

usa el términoKe科. KeSignifica desarrollar un cuerpo de información. ese cuerpo de

La información le permite tener un conocimiento completo. vienen Entonces con esa palabra
cosas comoWa i Ke,Medicina Externa, oFu Ke, Pi Fu Ke,
dermatología,Clzan Ke,obstetricia, entonces él es el que, de hecho, en el Siglo,
Los chinos desarrollaron un nuevo término conocido comoKe Xue,porque los chinos ahora
estaban empezando a estar expuestos a la ciencia occidental. Entonces, cuando hoy vas a una
universidad china y quieres estudiar física, la física se llamaKe Xue,la ciencia se llamaKe él
Entonces esa es una ciencia que estamos tratando de desarrollar. Pero este término proviene
del establecimiento médico en China.

Escribí cinco cosas que son importantes ensol un si miao,porque quiero traer
de vuelta otro elemento alEspigaDinastía de la que es responsable. A menudo se le
conoce como el más humanista de todos los practicantes de la medicina china. En sus
escritos vemos las ideas de Resonancia. Esta si dea va a ser

1 38
.NuevoInglés y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
el aborado en elCanciónDinastía. Habrá un libro en elCanción
Dinastía llamada lideradaGan Ying Jing 戚 庭 经 出at está asociado conLao Tse. Lao Tse,
En una de estas historias, llegó a esta persona. El soñó yLao TseLe di esto. En realidad
tratado llamado Tratado sobre la resonancia. es un Neo-Dao i时, más bien un
Confuciano es tyDnois tblend, un libro de texto sobre cómo hacer cosas buenas y
todo eso. Hablaremos de eso cuando lleguemos alCanciónépoca. Éste es uno de los
componentes filosóficos. Luego tenemos Xin 信 ， Fe o Creencia.Fa ng防
Eso ya lo sabemos, Prevención.Ren仁, cualse convierte en la palabra clave en
medicina, compasión o benevolencia, dependiendo de si eres budista o budista.Confu
cia n es t.Los budistas tienden a traducirR escomo Compasión.
tradúzcalo como Benevolencia. Y Bian 链, cambios.

Lo que estás viendo es, enS un S i M iao,esencialmente da una dimensión

moral a sus escritos, mucho más específica que la de cualquier otro practicante de la
medicina china.Élusas elSu Wen.Tiene un gran conocimiento de los Clásicos para
sustentar sus premisas. Por ejemplo, cuando analizamos el concepto de Resonancia,
dice que cuando el cliente y el practicante están ambos en Resonancia, ambos en esta
idea deGan Ying 戚 庭 , entonces la enfermedad ya no puede persistir. El cliente y
Para el practicante, porque el practicante está curando por resonancia, entonces el cliente
debería estar curando por resonancia. Entonces, cuando ambos están resonando entre sí,
ya no debería haber más enfermedad. De hecho, cita elSu Wen.En elSu Wen,El capítulo
14 dice que la acupuntura y las hierbas son sólo un aspecto de un tratamiento. Así que,
aunque dice que deberíamos desarrollar una medicina integral, en realidad está diciendo
que implica más que simplemente aprender sobre ella. Entonces, en el Capítulo 14 dice:
"Aunque la acupuntura y las hierbas son sólo un aspecto de un tratamiento, para sanar
verdaderamente, uno necesita resonar con sus clientes". "Eso está en el Capítulo 14 delSu
川1en.

Y elSu dice que el cliente también necesita tener confianza en que

uno puede superar la enfermedad, o de lo contrario el Espíritu será esparcido. Templar las emociones
o de lo contrario la enfermedad no podrá tratarse. Entonces hay un pocoConfuciano es tahí
también. Nuevamente dijimos que elSu tiene ambos . Esto essol siMiao citando
desde elSu Wen.

Además, nosotrosknmvque eso es cierto porque, no deSun Si ⼉1iao,pero

desde elSu Wen,habla de "los requisitos previos de un sanador". Algunos de ustedes
recordarán que está en elSu discusión. Es el capítulo 25 delSu Wen.Él
dice: "Si quisieras ser sanador, hay cinco sitios de requisitos previos". En la parte superior de esa lista
de sitios de requisitos previos, elPrimeroes la Unión de la Mente, tus pensamientos y tu Espíritu. Así
que tu enfoque y tu intención tienen que estar juntos. Tengo la intención de hacer esto,
y me voy a centrar en esto. Unión de Mente y Espíritu. Ese es el primer pre
requisito. ElSegundoEl prerrequisito, dicen, es Cultivar de acuerdo con Entender que
el Tao. ciertas cosas tienen que tener un componente cíclico, y
que a veces una enfermedad también puede tener una temporada y que tal vez no se las
esté tratando en el momento adecuado; así que no te presiones tanto como para que esto
tenga que suceder ahora mismo. Eso es cierto, porque tienes Unión de Mente y Espíritu,
pero a veces lo que pasa es que las cosas también tienen su propio ciclo interno, su propio
ciclo interno.Tao.Y luego, en el capítulo 25 delSu elTerceropre-

1 39
。Escuela de Acupuntura de Nueva Inglaterra&Jeffrey C. Yuen2008
El sitio requerido es que necesitas conocer las hierbas. ElCuatroEl prerrequisito es
saber saber acupuntura. Elquintoy el último es Diagnóstico. Entonces el diagnóstico es
el menos importante en elSuWen entre los requisitos previos de un curandero. Lo más
importante es tu intencionalidad, tu enfoque, tu concentración. Todo lo demás es
secundario a eso. EntoncesStunorteS i ⼉! J. iaoestá tratando de devolver esta
conciencia al médico, de que sí, está aprendiendo todo esto y está tratando de volverse
integral para que... . . , en otras palabras, es casi como un ck. Si sabes todo lo que hay
para curar a las personas, la razón por la que no funciona no es por el sistema. Es
porque tu intención no es muy fuerte, porque no hay nada más que ganar. Al menos
podrías decir: "Oh, vaya, tal vez debería ganarme la homeopatía hoy" si descubres que
la acupuntura no funciona. Hay algunos de nosotros que pasamos por esos períodos,
porque lo más probable es que lo que estás descubriendo es que las cosas que estás
aprendiendo no están funcionando, pero en última instancia estás diciendo que no es
el sistema. Es el practicante.

Lo segundo que vemos entre los temas que podemos extrapolar deSun un si
miaoes la noción de Fe,Xinortef⾔. Nuevamente, dice que si el cliente
no cree en la curación, entonces no importa lo que haga el practicante, el cliente no
sanará. Toda curación debe venir de dentro. Otra noción de que todo viene realmente
de dentro. La noción de autoempoderamiento, de que realmente tenemos que creer o
rendirnos al proceso de curación. Esa es la idea de que tenemos que tener fe en que
podemos sanar, no en que "esto" sanará o "aquello" sanará. Eso es simplemente tener
fe en un agente. Y, por supuesto, mucha gente no
darse cuenta de que el agente es uno Esto es lo queSun Si Miaoesencialmente argumenta. Es
mismo. no sólo la hierba. Ese es un agente. No es la Aguja. Ese es un agente. No lo es
la comida . Ese es un agente. No es el ejercicio. Ese es un agente. En última instancia, y a veces,
tú mismo . todos sabemos eso, quiero decir en aquel entonces, en el ahora, cuando
acudes a un médico, esperas que un agente te sane. cualquier cosa, “Vaya, melofui
Siellos no de
hacen
allí y no hicieron nada. ¿Estoy curado? ”Algunas personas, dependiendo de cómo se Y
promociona, pueden tener una práctica en la que se promociona donde puede sanar
sin hacer nada. Sanas a través de tu presencia. Eres un chamán. Incluso un chamán
actúa como agente. Están haciendo algún sonido para ti. Y dices: "Está bien, ese sonido
me va a curar". Pero la noción de que la persona que no hace nada puede curarte, a la
mayoría de nosotros nos resulta difícil aceptarla, porque todavía esperar un agente.
Sun Si MiaoLo que realmente quieres decir es que lo que realmente quieres provocar
es la propia fe de la persona en que puede sanar. Todos los agentes son secundarios.
PorqueSun un si miaoél mismo f era unDao es t,Él está diciendo que gano todo
esto, pero también estoy tratando de mostrarles que en realidad está diciendo:
"Tampoco aprendas ninguna de estas cosas". Realmente ten fe en lo que estás
haciendo y eso es todo lo que realmente cuenta. "

Y por supuesto, Fa ng 防 ， Prevención, ese es el tema principal desol si yo

Miao. Es un tema principal de esa época: medicina preventiva. Dieta, hablamos par
acerca de él lo recomienda dieta, en ticularmente de estar muy estricto sobre
contrai ndi caciones de di et . Lo vemos hablando de eso. Lo vemos m
recomendar gimnasia, o lo que la gente traduce como gimnasia esdaoY⼱, ejercicios.
Habla de hacer masajes. Más importante aún, habla de

1 40
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffrey Yuen2008
Dormir de verdad, mantener horarios regulares, algo que, como practicantes, a menudo no hacemos
nosotros mismos. Por eso también enfatiza que debemos mantener horarios regulares y no agotar
nuestra vitalidad, nuestraQi.Entonces ese es otro aspecto que vemos conSu 1 1 Si
Miao.

Compasión, Ren 仨: Compasión aquí, básicamente significa eso. . . es casi como

En muchos sentidos, esa parte de ser compasivo es que
trabajas con el individuo, más que con la condición. Permites que el individuo sea él
mismo, sin superponerle tu propio juicio o tu propia especulación, “Oh, a esta persona
no le va a ir tan bien, porque en mi caso clínico anterior, yo Tenía alguien similar a eso.
Ellos no
realmente responder. Entonces esta persona probablemente no va a responder. " ＼⽉que tengo
¿lo hiciste? Te saboteas a ti mismo. Y él dice: "No hagas eso. Deja que la persona sea
esa persona y no superpongas especulaciones y juicios basados en tu propia
experiencia clínica previa". Esté en el momento, porque Compassioη es realmente un
momento para En este momento no lo es: "Oh, cultivo la compasión". En cuyo caso
podrías buscar acciones que te permitan demostrar compasión. Eso no es compasión
para él. La compasión para él es que cuando no especulas ni juzgas, ya estás siendo
compasivo. Estás siendo abierto. Eso es lo que básicamente intenta defender.

El último componente del que, quizás, más se habla esB ian 缓

Esto se remonta a laDao es tQuiero que todo en el mundo cambie constantemente.
Todo es cíclico. Y para entender,Biansignifica entender que todo el mundo se enferma.
Esa es una condición humana en la que todos enfermaremos. Algunas personas
contraen alguna enfermedad que es muy leve. Puedo simplemente golpearme la mano
y eso es dolor. Eso es menor y ni siquiera voy al médico. Pero, sin embargo, es una
forma de enfermedad. Es una forma de enfermedad. Entonces todos, como parte del
ciclo, se enferman. Y tenemos que reconocer eso como la condición humana. \!No
podemos decir: "Nadie debería enfermarse". Y ese es el papel de un médico:
asegurarse de que nadie se enferme. “Dice que eso va contra la naturaleza. eso no es
entenderBian,No entender el cambio. El segundo componente, en relación con el
cambio, dice, es que la enfermedad es una llamada de atención. Cuando nos
enfermamos, nos dice que debemos prestar atención. Y eso es lo que él está diciendo,
que debes prestar atención a tu vida, a las cosas que estás haciendo en tu vida y a
cómo y por qué las cosas podrían estar yendo mal. Así que realmente se trata de mirar
tu vida y ver las cosas que necesitan cambiar. El viento como “la causa de cientos de
enfermedades”, el cambio, como aquello que provoca una mejora en la vida, a través
del viento. Y lo último, en última instancia, si miramos la enfermedad como un ciclo
natural. De la condición humana, la muerte también es un proceso natural de la vida,
por lo que aceptar la muerte y el morir son todos ricos en.Sun Si Miao
escribiendo . Por eso es responsable, al menos de provocar el cultivo de un practicante.
Antes de eso, cuando leemos otros libros, nos dan más teoría, pero eso no nos incita a
cultivarnos.Sun un si miao
hace eso. Nos hace empezar a pensar ¿cuál es nuestro papel como sanador? ¿Cuál es
nuestro papel como clínico? ¿Cuál es el papel de nuestros pacientes? Y poder entenderlo
más allá de la enfermedad y las teorías, los conocimientos, las modalidades que
básicamente practicamos. Así que esto es de las enseñanzas deSun Si Miao.

141
.Nuevoescuela de inglaterradeAcupuntura&Jeffrey Yuen2008
 J. Wang Tao (675 - 755 A.CE⽃ ＆W.norteYo Tai P Yo Yao

taoEs nieto de uno de los ministros principales. taoes

responsable de escribir elWa i Tai Pi Yao,lo que a menudo se conoce como Los
Esenciales de la Biblioteca Imperial. Durante este período de tiempo que tao
Mientras vivía, tenemos el establecimiento del Imperial Medical College, una verdadera
universidad donde ahora enseñamos a médicos. No es una universidad muy grande. Es
durante elCancióndinastía que elta yoSilbidola universidad se convierte en la más Pero
grande. existe este Colegio Médico Imperial que se está creando enXi Any lo que
tienen es este Formulario Imperial. El Formulario Imperial es lo que quiero decir con
Esenciales de la Biblioteca Imperial, donde lo que hizo fue mirar todos los libros que
había en la biblioteca, y comenzó a examinar, compilar y compilar, y llegó a con un
importante tratado que resume todas las Especialidades. Y ese tratado fue escrito
cerca del final de su vida en el año 752 d.C. Esto obviamente está influenciado porSu
11 Si Miao,porqueSun Si MiaoInició el proceso de organización de Lazos Especiales.
Ahora que taoestaba haciendo es seguir desarrollándolo. Pero
taova a tener un bi ya que eso va a influir en los practicantes.

Recuerde, su tendencia es que la acupuntura puede ser peligrosa. Por eso

desaconseja la punción y en su lugar recomienda el uso de moxibustión. Él es quien,
nuevamente, cuando ves su libro o lees su libro, básicamente los tratamientos son
todos con recomendaciones de Moxibustión. Y es él quien afirma que "la moxa
conservada, dejada secar durante tres años tiene mayor eficacia". En realidad, sus
palabras son que trata todas las enfermedades. Entonces, tres años de dejar secar la
Moxa, después de la cosecha. Algunas personas realmente interpretan esto como
tener una planta de Moxa que ha sido cultivada durante tres años. No creo
necesariamente que eso fuera lo que quiso decir.

K. Bing (71 0 - 804 A .CE . )&Hola s Ediciones, Comentarios

La última persona, ahora que estamos llegando a nuestro fin, esWang B.ing . Wangramo
BingEstá más asociado con hacer adiciones y comentarios. Vive durante elBroncearse
gramoDinastía. Él es la persona en el año 762 A.CE. , quien rehace todoNei Jing.
Él edita todoNei Jing.Y, como dije, se ha dicho que él añadió sus propios capítulos al
Nei Jing.Añadió sus propios capítulos alNei Jing,para que renueve elNe i Jinghasta
cierto punto y añadió su interés, que era la acupuntura astrológica, alNei Jing.Una vez
más, no es sólo un comentarista de escritos médicos. También tiene comentarios
sobretaoístaescritos también. Entonces hay una versión de laDao De Jinortegramo
que se basa en Bing.Entonces él hace un
número de traducciones o comentarios de escritos clásicos, añadiendo su propio
énfasis.

l. Cui Zlz i Di&Huesos humeantes

Ahora bien, también es importante señalar que, aunque no lo puse aquí,

Hay otro practicante que es muy conocido durante 出e.EspigaDinastía.Cui Zlz i
Di 催 知楝 Era un practicante que observó una condición que estaba sucediendo.

1 42
。Ne叭' Escuela de Acupuntura de Inglaterra&J ef⾏ey C. Yuen2008
en el país . Y él es quien básicamente desarrolló la teoría sobreGu
Zlzeng ⻣ 蒸 , Hueso humeante. Entonces, el síndrome del Hueso Humeante, en términos de
La Medicina China comienza a ser entendida porCu i Zhi DidelEspigaDinastía.

Él es quien también es responsable no sólo de comprender

Síndrome del Hueso Humeante, pero él es quien se encarga de viajar y observar por
toda China. Y ve las hambrunas, los niños que se empobrecen, observando que tenían
esas manos flacas y barrigas que vemos. Y lo etiqueta como síndrome del hueso
humeante. El punto principal, en términos de acupuntura, que se desarrolla para tratar
esto será el uso de HT-6 como punto principal, y también Du-14. Esos son los dos
puntos principales. Básicamente hay que conseguir que el calor salga de los huesos. Y
eso significa que hay que conseguir que salga de cosas que lo están Transmitiendo a
los Órganos, a los Huesos, es decir a lo largo delSimPuntos . Entonces, el punto
principal donde se acumula calor, YanK, después de pasar alZangfuEstaría en Du-14.

La razón por la que lo menciono es que ya hay un movimiento que enfatiza que
Heat podría ser muy destructivo. Porque ese será un movimiento que veremos. YI
Quiero sugerirles que en elEspiga
Dinastía, ya hay algunos individuos que están empezando a hablar de eso.
tipo de patología.

Además, la idea de utilizar HT-6, recuerde que HT-6 es el punto Xi-Cleft.

EsYinXi, elYinCle izquierda. La idea aquí es que cuando nos fijamos en el síndrome del
hueso humeante, en la medicina china moderna, tendemos a pensar en él como un
desequilibrio entre el corazón y los riñones, proveniente de él. La idea aquí es que algo
entra en los Huesos y ¿de dónde viene? Tiene que salir del nivel de la Sangre, del nivel
de los Vasos, para entrar en el Hueso, que está por naturaleza entre los Riñones y el
Corazón. Y en lugar de mirar a Ki dne；吃, está usando Du para abordar eso, Du-1 4. El
Corazón, lo está mirando. . . en lugar del Luo, como esperaban los comentaristas. . . Él
va al Xi Cl Eft Point. Porque, cuando ves el síndrome de Steaming Bone en la forma en
que él lo ve, esta es una situación de emergencia. Tienes hijos que tienen . . . Recuerde,
Steaming Bone en la traducción moderna, los médicos modernos piensan que es una
tuberculosis. Los registros históricos sugieren el usoDu - 1 4y HT-6 fueron muy
eficaces en el tratamiento del síndrome del hueso humeante. Esa es la razón por la que
estamos usando elXiPunto de ruptura en lugar delluoPunto de tratar con la Sangre,
porque también
XiLos puntos de hendidura tratan de "barrancos”, donde se acumula agua. En este caso, lo
que sugerimos es calor. Por lo tanto, es otro practicante importante en este período de
tiempo particular.

Veremos una extensión de esa idea de Steaming Bone teniendo lugar

posteriormente después de este período de tiempo, cuando van a inventar la idea de
Gao H.uangramo.La mayoría de ustedes están familiarizados conGao Huang Shu. chao�主 掉
va a ser influyente en el desarrollo de esta idea deGao Huang 膏 育 , cual
es abordado por otro médico en un momento posterior, donde hablan sobreGao
Huang Slzu,donde escriben el libroGao H.tuAng Sim gao Shu Xue
E且.Y donde todas esas cosas están empezando a allanar el camino entre Heart
1 43
。Nuevo Inglés y Escuela de Acupuntura.&J ef⾏ey C. Yuen2008
y Riñones, Corazón y Riñones, Corazón y Riñones, entonces lo que sucede es que vas a
empezar a mirar el Corazón nuevamente. Y comenzamos a desarrollar esta idea de
que el pericardio vuelve a ser un foco de atención, donde el pericardio no será un
componente importante que la gente dirá que deberíamos tratar en lugar del corazón.
De nuevo, ese cambio al Pericardio, debido al comienzo de la relación entre los
Riñones y el Corazón, o más importante, estamos empezando a pensar enJing.Así que
lentamente entregándonos a ese criterio sobreJing.

METRO. Sun Si Miao&Su teoría de la flema.

La otra cosa que quería mencionar sobreSun Si MiaoEstá desarrollando la

teoría sobre la Flema.Sun Si Miaoes crucial para organizar el pensamiento sobre la
flegma, y va a decir algo que se considera bastante radical en ese momento. Dice que
los síntomas que parecen deberse a una Posesión o a un Fantasma, se deben en
cambio a una Flema. Así que en realidad está diciendo eso en lugar de
Fantasmas, podrías tratar Phl egm. tratar. Y desarrolla los 13 puntos fantasma que son
lleva su nombre en los libros de puntos de acupuntura. Pero mucho de eso viene de su
Investigación de flegmas. Eso significa que no necesariamente usas los Puntos Fantasma
para deshacerte de un Fantasma; Puedes obtener puntos fantasma para deshacerte de la
flema. Sólo recuerda que cuando estudies los Puntos Fantasma, ten en cuenta que hay un
orden y debes seguir ese orden. A veces, cuando ves que aparecen en algunos libros de
texto, simplemente te están dando... . . Bueno, si vamos a los 1 2 Meridianos, que es el
primer Punto Pulmón, o sea en esos 1 3 Puntos Fantasma. Entonces podrían comenzar con
LU-11. Ese no es el primer Ghost Point. Así que no vas a utilizar LU-11 en el tratamiento
como Punto Fantasma. tienes que usarD u-26.
Ese sería el Punto que debes utilizar como parte del tratamiento Fantasma. Entonces hay
una teoría detrás de todo eso que él desarrolla. ¿Estamos claros? Lo mismo ocurre con los
12 Star Points de ⼉tfa.Dan Yang.＼⽉con ellos, debes seguir el orden. Y nosotros '1 1
vemosMa Dan Yangcuando lleguemos a nuestroCanciónDiscusión sobre dinastía, que
será la próxima vez que nos encontremos. Entonces, ¿hay alguna pregunta antes de llegar
al final?

Pregunta:Ese tema de Fantasma o Flema, ¿era una distinción clara entre uno y otro? ¿O
también se comprendió que debido a la presencia de Flema, un individuo era más
vulnerable a la influencia de un Fantasma?

Respuesta: 阳lucha. En otras palabras, recuerda,Clzao Yuan Fangdice que la humedad

crea flegma. grado Así que yaChao Yuan Fangestá desarrollando la teoría hasta cierto punto
sobre flegma. Ahora queSun un si miaolo que hace es que va a tomar eso
noción de Flema y ampliarla, pero notó que la Flema produce una gran cantidad degallina
perturbaciones, que erróneamente, o la gente dice erróneamente, pueden ser
interpretadas como una Posesión. Entonces él está diciendo que cuando miras Ghost
Possession, en realidad no es lo mismo, pero puede deberse a Phlegm.

Entonces, en un caso, el aspecto Flema se origina en la Humedad. Él todavía

cree enClzao Yuan Fang'lado a . Básicamente significa algún tipo de falta de armonía
en el sistema digestivo, algún tipo de falta de armonía en el Bazo, algún tipo de falta
de armonía en la familia. Y él cree, porque es unDao es t,que se debe

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©New Engl y Escuela de Acupuntura&Jeffrey Yuen2008
a todo esoconfucianopresión. el de un que se centran en la familia, que
Dao es tpunto de vista, es la Tierra. la Tierra es familia, lalímites,el
responsabilidades que defendemos y lamoralaspecto es el Pulmón. Así que si no puedo

Si defiendo esa responsabilidad, no puedo cumplir con eso, entonces eso aparecerá como Flema que
va a los Pulmones para decir que no puedo cumplir con eso, porque los Pulmones son
responsabilidad moral. Entonces, en realidad está diciendo: "Dado un entorno en el que vemos". . . y
de nuevo, está viviendo en un momento en el que algunosDao es tstenían patrocinadores, los
emperadores eran patrocinadores detaoísmo,y generalmente cerca del final delEspigadinastía, la
Confu c ian is tsrecuperar ese papel. Entonces él realmente está diciendo que todos estos
responsabilidades, tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello, eso es como un Bazo
Perímetro . Si no puedes sostener eso, nos volvemos húmedos y luego nos volvemos
flegmáticos y eso puede causarSlzenperturbaciones.

Por lo tanto, creía que esto estaba relacionado emocionalmente con factores dietéticos. Quiero decir,
Bazo, que físicamente está relacionado con la dieta, y cuando no podemos cumplir con la
responsabilidad, la tendencia general es que gravitamos hacia la comida como una forma de
suprimirla. Y lo más probable es que, comoSun Si MiaoComo señaló, gravitamos hacia los
alimentos equivocados, las malas combinaciones de alimentos. Salimos y comemos una
hamburguesa. Aquí tienes la carne y la cebolla. Estás comiendo de esa manera y él dice que eso
crea gusanos, que es otra categoría asociada con los fantasmas en la medicina china.

Entonces, todos están interrelacionados de alguna manera, pero él está diciendo que no
tiene que ser una entidad externa que entre, sino más bien estar demasiado atrapado en la
responsabilidad moral. Y esto es lo que también intenta decir sobre el médico, que si uno se
mete en la idea de que tiene que salvar el mundo, porque hasta cierto punto
eso es piedad filial, es tu deber salvar el mundo, beneficiar a toda la humanidad,
entonces no te das cuenta de que la curación no tiene nada que ver contigo. tiene queÉl
ver con el cliente. Eso se remonta a lataoístaconcepto. sacuden los cimientos de
Él está intentando
algunos de los médicos de la época. pero porquetaoísmo
a gran altura durante su período, la mayoría de la gente lo compra. ¿Afortunadamente vivió en
ese momento. Estoy bastante seguro de que si viviera en unConfucia1 1tiempo,
probablemente tendríamos cosas malas que decir sobreSu 1 1 Si Miao.Ya no sería
reverenciado, porque no era respetado en el momento en que escribió eso. Aunque quizás
lo apreciemos más adelante. Pero lo más probable es que ya le hubiésemos puesto una
marca negra.

¿Hay alguna otra pregunta antes de llegar al final? Gracias por su tiempo a
todos. Espero que esto haya sido informativo. Gracias . Para aquellos de ustedes que
vienen de fuera de tmvn, que tengan un buen viaje de regreso a donde vinieron.

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©Ne\vInglés y Escuela de Acupuntura.&Jeffey C. Yuen2008