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Morenologica Marxista y Ciencias Modernas 1973
Morenologica Marxista y Ciencias Modernas 1973
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CEHuS
Centro de Estudios
Humanos y Sociales
Nahuel Moreno
Lógica marxista y
ciencias modernas
Este trabajo fue publicado por primera vez como prefacio a la edición en español del libro
Introducción a la Lógica del Marxismo de George Novack, Editorial Pluma, Buenos Aires, 1973
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Centro de Estudios
Humanos y Sociales
Índice
Lógica marxista y
ciencias modernas
Introducción........................................................................................................................................................ 1
Capítulo I
La epistemología de Piaget................................................................................................................................ 3
1. El sujeto y el objeto en el conocimiento humano................................................................................................................................4
2. La definición del pensamiento y del conocimiento............................................................................................................................5
3. La clasificación de las ciencias.........................................................................................................................................................................5
Capítulo II
La escuela de Della Volpe.................................................................................................................................. 7
1. Confusión del marxismo con el empirismo experimental...............................................................................................................7
2. La abstracción determinada según Della Volpe y según la epistemología moderna........................................................9
3. El círculo concreto-abstracto-concreto..................................................................................................................................................10
4.-La nueva lógica hipotética deductiva......................................................................................................................................................11
5. La contradicción en Della Volpe y en Hegel-Marx............................................................................................................................12
6. Dime con quién andas y te dirá quién eres...........................................................................................................................................13
Capítulo III
Sartre y Della Volpe contra Engels.................................................................................................................15
1. Una coincidencia total.....................................................................................................................................................................................15
2. Engels no es el único ignorado por el dramaturgo Sartre.............................................................................................................16
3. La epistemología moderna confirma a Engels.....................................................................................................................................17
4. Las razones de un curioso acuerdo............................................................................................................................................................17
Capítulo IV
El estructuralismo.............................................................................................................................................19
1. El estructuralismo estático de Lévi-Strauss...........................................................................................................................................20
2. Marx, descubridor de la relación entre las leyes diacrónica y sincrónica.............................................................................21
3. El intento de unificación del estructuralismo con la genética moderna..............................................................................22
4. Materia-movimiento. Estructura-génesis...............................................................................................................................................22
5. Probabilidad creciente y necesidad...........................................................................................................................................................23
Capítulo V
La ley de desarrollo desigual y combinado...................................................................................................24
1. Marx............................................................................................................................................................................................................................25
2. Trotsky.......................................................................................................................................................................................................................26
3. Piaget..........................................................................................................................................................................................................................27
4. Lo nuevo según Piaget......................................................................................................................................................................................27
5. Un folleto de popularización que es mucho más que eso............................................................................................................28
Capítulo VI
Un nuevo enfoque de la historia de la lógica...............................................................................................30
1. La lógica y la epistemología aristotélicas................................................................................................................................................32
2. La lógica experimental......................................................................................................................................................................................33
3. El idealismo alemán............................................................................................................................................................................................34
4. El descubrimiento de Hegel...........................................................................................................................................................................35
Capítulo VII
La lógica marxista.............................................................................................................................................40
1. Las interpretaciones antihegelianas del marxismo y la epistemología moderna.............................................................41
2. El marxismo pro-hegeliano............................................................................................................................................................................42
3. Marx como intérprete de Hegel..................................................................................................................................................................42
4. La lógica marxista................................................................................................................................................................................................43
5. Lógica marxista y ciencias formales...........................................................................................................................................................45
6. Un buen ejemplo de lógica marxista actual.........................................................................................................................................46
7. Hacia una lógica de la política revolucionaria.....................................................................................................................................48
Introducción
Este libro se suma, felizmente, a otros dos publicados este año en nuestro idioma, que tratan sobre el mismo
tema: Lógica formal, lógica dialéctica de Lefebvre y Crítica de la Ideología Contemporánea de Della Volpe. De este
último autor conocíamos ya Rousseau y Marx, y su aporte y el de sus discípulos a la polémica sobre el círculo concreto-
abstracto-concreto. 1 Desgraciadamente, aún no han sido traducidos dos trabajos importantes de esta escuela, como
son el libro de Mario Rossi Marx e la dialéctica hegeliana y el del mismo Della Volpe Lógica come scienza positiva. Sin
embargo, si tenemos en cuenta que en años anteriores se han publicado varios trabajos de importancia relacionados
directa o indirectamente con la metodología marxista, principalmente los de Althusser, una cantidad de libros
referidos al estructuralismo y al materialismo histórico y dialéctico, el verdadero boom editorial que constituyeron
las obras de Jean Piaget, unidas a las de Goldman, Lucáks, Marcuse y Sartre, que tratan directa o indirectamente de
las relaciones entre el marxismo, la epistemología , la sociología y Hegel, no nos podemos quejar.
La obra de Novack que presentamos, como toda la de Lefebvre, se caracteriza por reivindicar la influencia de
Hegel en Marx y por tratar de popularizar las enseñanzas más generales de los grandes maestros del marxismo. Pero la
de Novack tiene una diferencia con la de Lefebvre: su explicación de la lógica en general y de la marxista en particular
parte de y tiene como fin la actividad política y revolucionaria. El une a su profundo conocimiento científico de
la materia —en especial de Hegel, Marx, Engels, Lenin y Trotsky—, su condición de militante revolucionario que
habla para enseñar o perfeccionar un método de pensamiento en otros revolucionarios. Sus ejemplos son sacados
de la acción diaria de los militantes para ser llevados a la misma acción. Sus análisis de las distintas etapas de la
lógica tienen el mismo objetivo: recuperar o enseñar métodos que son verdaderos y también volverlos útiles para
la acción. Lefebvre pretende lo mismo cuando escribe, pero en sus páginas se destaca el intento de ser escuchado
principalmente por intelectuales y no por militantes. De ahí que sus ejemplos, como sus normas, sean en general
de y para la investigación científica, más que para la actividad política. La importancia de esta última no entra en
contradicción, para un marxista como Novack, con la ciencia, ya que el marxismo es la primera y única política
científica, que combina un movimiento social (la clase obrera en lucha por el socialismo) con la ciencia, haciendo
que la política deje de ser ideología, como lo había sido hasta su advenimiento. En cambio, los ejemplos políticos de
Lefebvre, son unos entre tantos, pueden ponerse esos u otros, como si se relacionaran ramas iguales del a saber. Para
un marxista consecuente el conocimiento, en esta época, no es una suma de partes, es decir de distintas ciencias,
sino una combinación en la que debe predominar el aspecto militante, político-revolucionario. En este sentido,
debemos considerar la obra de Novack, inspirada en las mismas fuentes que la de Lefebvre y con muchos puntos de
contacto entre sí, como superior.
Las mismas circunstancias que originaron este libro explican su carácter. Las conferencias se efectuaron en
el año 1942, —casi treinta atrás—, después de la división del Socialist Workers Party de Estados Unidos en el que
militaba el autor.
En el año 1940 el SWP se divide entre los que están por la defensa de la URSS de todo ataque de un país
imperialista y los “antidefensistas”. En aquella época la URSS había firmado un pacto con la Alemania hitlerista,
invadiendo y dividiéndose Polonia con el nazismo. Esta traición de Stalin al internacionalismo y su nauseabunda
política, habían provocado la justa indignación de los círculos intelectuales norteamericanos. Pero la indignación los
1 Se trata de la interpretación de El Método de la Economía Política de Marx. La polémica a que nos referimos se llevó a
cabo en la revista Rinascita del Partido Comunista Italiano y fue publicada en el primer número de la revista Cuadernos
de Pasado y Presente de Córdoba.
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Lógica marxista y ciencias modernas
Capítulo I
La epistemología de Piaget
1 Piaget, Jean, Psicología de la inteligencia, Psique, Buenos Aires. 1960, pág. 219 y siguientes.
2 En Relaciones entre la lógica formal y el pensamiento real, de Jean Piaget y Evert Willem Beth (Ciencia Nueva, Madrid),
Piaget dedica un subcapítulo (pág. 246), para demostrar que todo progreso de las ciencia matemáticas, es al mismo
tiempo una invención y un descubrimiento, en oposición a la vida real, donde la invención y el descubrimiento son
independientes.
3 Piaget, Jean, Biología y Conocimiento, Siglo Veintiuno, Madrid, 1969, pág. 306.
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Capítulo II
Della Volpe, en uno de sus cursos, al insistir en que hay una lógica y sólo una —la experimental
descubierta por Galileo— está sintetizando su posición y la de su escuela: “[…] quiere decir que
no hay, en fin, más que una ciencia, porque no hay más que un método o sea una lógica: la lógica
materialista de la ciencia experimental galileana o moderna, despojada, se entiende, del platonismo
más o menos matematizante que es la base filosófica de la ciencia de cada científico burgués, de
Galileo a Einstein.”1
¿Cuál es entonces la peculiaridad del marxismo, si en lógica ya todo ha sido dicho desde
Galileo? “Una deontología”, afirma [Mario] Rossi, el más lúcido discípulo de Della Volpe. Es decir,
la lucha por el socialismo o, dicho de otra forma, el transformar en parte del método un deber
ser. Ya tenemos el nombre y apellido del verdadero método de Marx: galileísmo moral. “Donde,
repetimos, varían las técnicas de búsqueda, pero no hay más que una lógica: la lógica materialista
de la ciencia moderna. Y esto bien puede decirse también del galileísmo moral peculiar al marxismo
(eso significa que la ‘ciencia moral’ es sin excepción ‘ciencia’ en el sentido más riguroso, y decimos
galileísmo para señalar la contradistinción del marxismo como método, no solo del idealismo y
su hipostasis, sino también del positivismo con su idolatría de los hechos y la relativa, baconiana,
repugnancia a la hipótesis.”2
Si queremos mayor abundancia de datos sobre ese “galileísmo moral” característico del
marxismo nos enviarán al círculo concreto-abstracto-concreto que, según ellos, es el método que
Marx precisa como suyo en El Método de la Economía Política.
1 Della Volpe, Galvano, “IV Lezione: La struttura logica della legge economica nel marxismo”, en Metodologia Scientifica,
Riuniti, Roma 1955 (Publicación del Instituto Gramsci), pág. 7.
2 Ibíd., pág. 8.
3 Della Volpe, Galvano, Logica come Scienza Positiva, Editrice G. D’Anna, Messina, Firenze, 1956, pág. 141.
4 Ibíd., pág. 142.
5 Piaget, Jean, Lógica y Conocimiento Científico, pág. 44
6 Darwin, Charles: Carta a Henry Fawcett, 18 Septiembre 1861.
7 Della Volpe, Galvano, Rousseau y Marx, Platina, Buenos Aires, 1963, pág. 136.
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ser una obligación moral o, como quiere Hegel, sólo constructor de conocimientos y por esa vía de
la propia realidad.
Ese olvido de la actividad los hace definir y precisar mal su categoría fundamental del
conocimiento: la abstracción determinada.
3. El círculo concreto-abstracto-concreto
La incomprensión de los distintos tipos de abstracciones logrados por la construcción del
conocimiento, le impide a Della Volpe entender a Marx en El Método de la Economía Política.
Della Volpe habla de un solo método concreto-abstracto-concreto, cuando Marx describe
dos, que son justamente las mismas dos abstracciones que señala Piaget, aunque sin la precisión de
este último. Marx dice que “cuando se estudia la economía de un país, se examina en un principio
la población […]. Parece correcto (Es scheint das Richtige) comenzar con una base efectiva como
lo real y concreto, como ocurre en la economía con la población. […] Pero esto es un error. La
población es una abstracción, si uno toma en cuenta, por ejemplo, las clases de las cuales se
compone. A su vez, estas clases no tienen ningún sentido si ignoro los elementos sobre los cuales
se apoyan, por ejemplo, el trabajo asalariado, el capital, etc. Estos suponen el cambio, la división
del trabajo, los precios, etc. El capital, por ejemplo, no es nada sin el trabajo asalariado y lo mismo
ocurre con el valor, el dinero y el precio, etc. Si por lo tanto yo comenzara simplemente por la
población tendría una representación caótica del todo. Pero si yo procediera por un análisis cada
vez más avanzado, obtendría conceptos más y más simples: partiendo del concreto representado
pasaría a abstracciones cada vez más sutiles para llegar a las categorías más simples. En este punto
deberíamos rehacer el viaje en sentido inverso para arribar de nuevo, por fin, a la población. Pero
esta vez, no tendré una caótica representación del todo, sino una rica totalidad de determinaciones
y de, relaciones complejas. El primer camino es (Der erste Weg ist) el que la economía política adoptó
en sus comienzos históricos. […] Desde que estas categorías han sido más o menos elaboradas
y abstraídas, comienzan los sistemas económicos, que, partiendo de nociones simples como el
trabajo, la división del trabajo, la necesidad, el valor de cambio, se elevan. hasta el estado, el cambio
entre las naciones y el mercado mundial. El último es ostensiblemente el método científico correcto.
(Das letztreiíst offenbar die wissenschaftlich richtige Methode). Lo concreto es concreto porque es
una síntesis de numerosas determinaciones, es la unidad de lo diverso. Para el pensamiento es un
proceso de síntesis y un resultado y no un punto de partida (nicht als aufjossung), aunque es el real
punto de partida y también de la intuición sensible y la representación.”14
12 Battro, Antonio M., Diccionario de Epistemología Genética, ob. cit., pág. 17.
13 Ibíd., pág. 18.
14 Marx, Carlos, Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie [Contribución a la crítica de la economía política], Dietz,
Verlag, Berlín, 1953, págs. 23 y 24.
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Lógica marxista y ciencias modernas
Repitamos, para Marx hay dos métodos, no uno solo, “el primer camino” y el “último método”
que es “ostensiblemente el científico correcto”. Por otra parte, para el pensamiento científico, que
hace sistemas, lo concreto, lo real, no es “el punto de partida” aunque sí lo es en la realidad y en la
intuición sensible.
Estas dos formas de trabajar del pensamiento, estos dos niveles de abstracción, uno anterior
a la ciencia moderna y el otro que la funda, escapan al análisis de Della Volpe, que ignora a Piaget
e interpreta mal a Marx. Dejamos para otra parte de este prólogo el análisis de lo más sustancial
de este trabajo de Marx, de lo cual Della Volpe no se da por enterado: el concepto piagetiano de
construcción y producción del conocimiento.
De ahí que ni Della Volpe, ni sus antagonistas en la conocida polémica, hayan podido
responder correctamente al problema planteado de la marcha del conocimiento. Este consiste,
sencillamente, en ir de una construcción a otra, de una estructura más simple de pensamiento a
otra más compleja. Por eso Della Volpe jamás podrá entender por qué Marx dice, por un lado, que
la población es lo concreto representado y, al mismo tiempo, que, como arranque del conocimiento,
es “una abstracción”. Porque si lo concreto es el producto final de un razonamiento, su iniciación
es lo abstracto, aunque los dos son productos, ya que la iniciación, a su vez, ha sido un producto
anteriormente elaborado, así como lo concreto logrado va a ser a su vez una abstracción para
futuros razonamientos o construcciones. Dicho de otra forma: abstracto y concreto son términos
relativos y no absolutos. Todo inicio es abstracto en relación al resultado, que es lo concreto. Pero
como ese concreto será un nuevo inicio, será abstracto en relación al nuevo resultado.
16 De El Capital, T. III, citado por Della Volpe en Crítica de la Ideología Contemporánea, ob. cit., pág. 55.
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Esta concepción de los contradictorios como entes, separados, como abstracciones
determinadas que se repelen, va unida a una denuncia de las contradicciones hegelianas por
apriorísticas y, lo que es más importante, por ser parte de una unidad o un todo. “[…] la no
contradicción o determineidad del pensamiento y del conocer, que Hegel, ebrio digamos, con la
unidad divina absoluta de la idea, ha negado dogmática pero coherentemente, en cuanto principio
de lo múltiple y del análisis, y ha ‘totalizado’ o sea, ‘superado’, en el principio sintético abstracto de
la divina y unitaria autocontradicción de la idea (= contradicción hegeliana propiamente dicha)”.17
Pero justamente ese es el mérito de Hegel y de Marx: haber metido lo múltiple y el análisis en
el todo, en la síntesis, haber demostrado que las contradicciones se producen dentro de un sistema,
de un todo equilibrado que necesariamente va a una crisis, a un desequilibrio. En la contradicción
dellavolpiana no hay unidad, relación, no son polos de un todo, porque son contradicciones
entre objetos o entes. El secreto de la dialéctica hegeliano-marxista es la relación orgánica. Las
contradicciones están en una relación, unidad o totalidad determinada. Descubrir esa relación y
su dinámica determinada es la tarea de la dialéctica marxista y donde se diferencia no sólo de la
abstracción determinada de Della Volpe, sino de las relaciones y totalidades abstractas de Hegel.
Es curioso pero Della Volpe y sus discípulos jamás citan la contradicción fundamental de la
sociedad capitalista (burguesía-proletariado) o del actual momento (revolución-contrarrevolución),
para esconderse en otras contradicciones más abstractas como la ya citada de producción social-
propiedad capitalista. El régimen capitalista es un régimen, no dos regímenes, que tiene en su seno
varias contradicciones que lo alimentaron, lo desarrollaron y lo están llevando a su tumba: relaciones
de producción capitalistas-colosal desarrollo de las fuerzas productivas; propiedad privada de
los medios de producción-producción social; burguesía-proletariado; países imperialistas-países
coloniales. Es inconcebible el régimen capitalista sin esas contradicciones. Quién descubrió que en
toda unidad hay un todo de relaciones contradictorias fue Hegel. Y algo más: que el movimiento, la
historia de todo, se explica justamente por ser una unidad contradictoria.
La enciclopédica ignorancia de Della Volpe se refleja en un lapsus: dedica páginas y más
páginas, con un vocabulario abstruso, a señalar la contradicción, sin detenerse en el hecho de que
esa contradicción (producción social) con el polo negativo no es del polo positivo (apropiación
capitalista), como cree y señala, sino que ambos polos lo son de una realidad mucho más rica, la
sociedad capitalista. Como lo había previsto Hegel, toda contradicción o diferencia lo es de una
totalidad, unidad, porque es una relación. Las contradicciones fundamentales son tan esenciales a
la unidad-totalidad que si las superamos, destruimos, o hacemos que desaparezcan, por ello mismo
desaparecerá la unidad o totalidad de que se trata.
Della Volpe tiene razón en criticar a Hegel, porque no ve que las contradicciones son
agudas, trágicas. Pero esto obedece al descubrimiento específico de Hegel: las contradicciones
del conocimiento, del pensamiento y cuando son las del mundo real sólo como conceptos.
Verdaderamente en el mundo de los conceptos, de la elaboración del pensamiento, las
contradicciones son menos agudas que en la realidad. Pero el mérito de Hegel, que Della Volpe ni
ha entrevisto, es el de haber sido el primero que unificó la contradicción en una identidad como
totalidad y gracias a eso motorizó lo idéntico-totalidad, lo puso en movimiento hacia su destrucción
y superación en otras totalidades, aunque lo limitó a las del conocimiento.18
17 Della Volpe, Galvano, Crítica de la Idedogía Contemporánea, ob. cit., pág. 54.
18 Della Volpe, Galvano, Logica come Scienza Positiva, ob. cit., pág. 143.
19 Guliga, A. V., Vozniknobenie Pozitivisma [El surgimiento de los positivistas], Voprosi Filosofii, 1965, Nº 6, pág. 57.
20 La traducción de esta parte de la Tesis I (sobre Feuerbach) es la que aparece en La Ideología Alemana, ob. cit., pág.
633.
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Capítulo III
Todas las corrientes revisionistas modernas atacan a Engels en nombre del marxismo. Lo
acusan, principalmente Sartre y Della Volpe, de haberse apartado de Marx, por haber generalizado
las leyes de la dialéctica a toda la naturaleza1 y, por ello, de “hegeliano”.
El problema de la coincidencia o no coincidencia entre Marx y Engels, debe analizarse, a
nuestro entender, tomando en cuenta la división de tareas entre ellos2 y llevando a cabo una lectura
cuidadosa de los textos y correspondencia de Marx, lo que no han hecho los autores que criticamos.
Esto nos permitirá, además de liquidar la cuestión sobre Engels, acercarnos al verdadero
pensamiento del propio Marx.
3 En carta a Marx en la que le pedía la Filosofía de la naturaleza de Hegel. (Correspondencia Marx-Engels, Cartago, 1957,
págs. 82 y 83).
4 Marx, Carlos, El Capital, Cartago, Buenos Aires, 1956, pág. 39, traducción de W. Roces. En la traducción de Pedroso
(Ed. Fuente cultural, México, pág. 93) dice “reunir y separar son los únicos elementos”.
5 Sartre, Jean-Paul, Marxismo y Existencialismo, ob. cit., pág. 31.
6 Sartre, Jean-Paul, Critique de la raison Dialectique, ob. cit., pág. 130.
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reproducción.”7 Y respecto al organismo también insiste en el carácter de totalidad descubierto
por Darwin y Wallace: “Aquello que da sus propiedades a los seres, es un juego de relaciones que
une secretamente las partes para que funcione el todo. Es la organización escondida detrás de la
estructura visible. Entonces va a poder aparecer la idea de un conjunto de cualidades particulares
a los seres, que el siglo XIX llamará vida.”8 “La forma de los seres, sus propiedades, sus caracteres,
son entonces sometidos a una regulación interna de este sistema, al juego de las interacciones que
coordinan la actividad de los elementos.”9
Por ello no es casual la admiración de Marx por Darwin, en quién veía a un científico que
había descubierto en biología leyes parecidas a las suyas en economía.
Desde Darwin en adelante los conceptos de totalidad y evolución son los dominantes, ya sean
aplicados consciente o inconscientemente. El mérito de Engels es el de haber sido el primero que,
junto con Marx, exigió a las ciencias la utilización de esos dos conceptos, los cuales por sí solos,
no hacen avanzar un sólo milímetro la investigación, pero que combinados con ella, son los únicos
que permiten interpretar coherentemente los descubrimientos.
11 Dentro de estos está la corriente hegeliana, con exponentes como Lefebvre y Garaudy. Hegel les servía para explicar
y justificar el lado “negativo”, el stalinismo.
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Capítulo IV
El estructuralismo
1 Fraisse, Paul y Piaget, Jean, Traité de Psychologie expèrimentale, P.U.F., París, 1963, T. I, pág . 21.
2 Ibíd.
3 Jespersen, Otto, Language, Its Nature, Development and Origin, Allen and Unwin, Gran Bretaña, 1950, pág. 56.
4 Malmberg, Bertil, Les nouvelles tendances de la lingüistique, P.U.F., París, 1968, pág. 19.
5 Saussure, Ferdinand de, Cours de Lingüistique génèrale, Payot, París, 1969, pág. 29
6 Ibíd., pág. 33.
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15 Marx, Carlos, “El Método de la Economía Política”, en Cuadernos de Pasado y Presente, Córdoba. 1968, pág. 60.
16 Marx, Carlos, Grundrisse… , ob. cit., págs 186 y 187.
17 Ibíd., pág. 189.
18 Ibíd., pág. 177.
19 Marx, Carlos, El Capital, ob. cit., pág. 13.
4. Materia-movimiento. Estructura-génesis
Para Engels lo existente era materia y movimiento. Ahora sabemos que lo existente es
estructura y génesis. Así se precisa y enriquece la fórmula engelsiana. De estas dos categorías la
fundamental es la de génesis ya que la de estructura no es más que un tipo especial de movimiento.
Podemos decir más: el concepto de estructura surge como consecuencia de que el movimiento
penetra la materia, se combina con ella, produce una estructura. Es decir, la génesis, el movimiento,
se equilibran en la estructura, se aquietan, se interiorizan, pero siguen actuando. Lo que mejor lo
ejemplifica es que la estructura se define por dos equilibrios, que son movimientos de un cierto tipo.
Uno, interno (el “sistema de transformaciones” según Piaget) y otro, externo (un “intercambio
regulado” entre el medio ambiente y la estructura como mínimo en los organismos). Así se explica
que el estructuralismo, aún el más estático y formal, descubra relaciones dialécticas, contradictorias,
de acción y reacción entre polos dentro de sus estructuras sin historia.
Esto no quiere decir que las leyes sincrónicas sean iguales a las diacrónicas. El todo es más
que las partes y las condiciona; la acción y reacción mutua entre partes, la autorregulación y la
tendencia a la reversibilidad explican el funcionamiento de todo organismo; el equilibrio interno
y externo, así como las relaciones entre contradicciones en las estructuras y de éstas entre sí en los
sistemas, son algunas de las leyes estructurales. El salto de cantidad en cualidad, el movimiento a
través de contradicciones, la superación (aufheben) hegeliana, las crisis de las estructuras o de los
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sistemas, como consecuencia del estallido de las contradicciones, lo son de la génesis en general.
Si las leyes de la estructura lo son de lo existente, las de la génesis o movimiento lo son de lo que
va a desaparecer o nacer. Pero si las últimas no lo son, como no pueden serlo, sólo del momento
del fin o del nacimiento, sino del proceso que lleva a la muerte de lo viejo y a lo nuevo, las leyes
de lo existente le están dialécticamente supeditadas. El problema a resolver es el mismo que se
le presenta a Piaget: si entre ambos tipos de leyes se puede encontrar una teoría o una ley que las
unifique, superando la mera afirmación de que están íntimamente ligadas.
Capítulo V
1 Para los lectores poco familiarizados con el pensamiento marxista y sus distintos corrientes nos apresuramos a
efectuar la siguiente aclaración: se denomina con este nombre la ley descubierta por Trotsky para explicar las
peculiaridades de los países atrasados que “combinan” segmentos “desigualmente desarrollados”, por ejemplo,
una industria moderna en algunas ramas con relaciones feudales en el campo o en otras ramas. Para los lectores
poco familiarizados con el pensamiento marxista y sus distintos corrientes nos apresuramos a efectuar la siguiente
aclaración: se denomina con este nombre la ley descubierta por Trotsky para explicar las peculiaridades de los
países atrasados que “combinan” segmentos “desigualmente desarrollados”, por ejemplo, una industria moderna en
algunas ramas con relaciones feudales en el campo o en otras ramas.
2 Althusser, Louis, La revolución teórica de Marx, Siglo Veintiuno Editores, México, 1966, págs. 82 y 83.
3 “Pero, entonces, si toda contradicción se presenta en la práctica histórica y en la experiencia histórica del marxismo
como una contradicción sobredeterminada, si esta sobredeterminación constituye, frente a la contradicción
hegeliana, la especificidad de la contradicción marxista; si la “simplicidad” de la dialéctica hegeliana envía a una
“concepción del mundo” y particularmente a una concepción de la historia que se refleja en ella , es necesario
interrogarse, sin duda, acerca de cuál es el contenido, cuál es la razón de ser de la sobredeterminación de la
contradicción marxista, y plantearse la cuestión de saber cómo la concepción marxista de la sociedad puede reflejarse
en esta sobredeterminación.” (Althusser, Louis, La revolución teórica de Marx, ob. cit., pág. 87).
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por encontrar las leyes de las estructuras, caen víctimas del formalismo. Godelier, por ejemplo,
defiende la “prioridad del estudio de las estructuras”.4 Althusser tiene tendencia a olvidar la
dinámica de las contradicciones y de sus relaciones mutuas, haciendo que esas relaciones sean
siempre iguales, en el fondo estáticas, la “contradicción sobredeterminada” no cambia. Para que se
entienda mejor nuestra crítica, bajémosla a tierra.
Althusser no oculta su admiración por Mao Tse-tung y su teoría sobre la contradicción como
un ejemplo de su método en el campo práctico-político. Para Mao hay en un momento histórico
contradicciones antagónicas y no antagónicas, relacionadas entre sí. Cuando Japón invadió
China, por ejemplo, la contradicción antagónica era China-Japón, y a ella quedaban supeditadas
las contradicciones no antagónicas como burguesía-proletariado chino, etc. Esta concepción
lleva a la teoría de las etapas de la revolución —una democrático-burguesa, otra socialista— y
no a la combinación entre etapas. Hasta que una contradicción antagónica, imperialismo-China
o feudalismo-burguesía en Rusia, no se solucione, no pueden transformarse las contradicciones
no antagónicas en antagónicas. Es un criterio mecánico que no toma en cuenta los cambios en
las relaciones entre las contradicciones, cuando en realidad las contradicciones tienen entre sí
relaciones contradictorias y combinaciones momentáneas, inestables, dinámicas. Esto significa que
tarde o temprano, las antagónicas (la burguesía y terratenientes chinos) se unirán a su antagónica,
(el imperialismo), volviéndose no antagónicas, dejando solos al proletariado y al campesinado para
enfrentarlos a todos, como el antagonista de todos los explotadores.
Es que Mao y su admirador no han sido capaces de asimilar el estructuralismo al marxismo, a
lo más profundo de éste. En ese sentido, no han seguido las preciosas indicaciones de Marx.
1. Marx
En la Introducción General a la Crítica de la economía política, Marx dice: “En general, el
progreso no debe ser concebido de la manera abstracta habitual”. Y, no conforme con ello, precisa:
“La relación desigual de desarrollo de la producción material y, por ejemplo, del desarrollo de la
producción artística”. “Esta desproporción no es aún tan importante ni tan difícil de apreciar como
en el interior de las relaciones sociales prácticas, por ejemplo de la cultura. Relación de los Estados
Unidos con Europa. El punto verdaderamente difícil por discutir es el de saber cómo las relaciones
de producción, en cuanto relaciones jurídicas, siguen un desarrollo desigual. Así, por ejemplo, la
relación entre el derecho privado romano (esto es menos válido para el derecho penal y el derecho
público) y la producción moderna). Esta concepción aparece como un desarrollo necesario. Y,
sin embargo, justificación del azar. ¿Cómo? (justificar igualmente la libertad, entre otras cosas).
Influencia de los medios de comunicación. La historia universal no existió siempre; en su aspecto
de historia universal, es un resultado).”5
Marx era consciente de que, como mínimo, en algunas estructuras había “relación desigual”
y “desarrollo desigual” entre distintas categorías sociales: “producción material”, “producción
artística”, “relaciones de producción”, “relaciones jurídicas”, etc.
Esta concepción de una “relación desigual” y no sólo de un “desarrollo” es relativamente
constante en Marx y la aplica no sólo a las relaciones entre la “estructura económica” y la
“superestructura artística o jurídica”, sino aún al campo económico.
Refiriéndose a las conquistas, dice: “Todas las conquistas suponen tres posibilidades: el
pueblo conquistador somete al pueblo conquistado a su propio modo de producción (es lo que los
ingleses hacen en este siglo en Irlanda y parcialmente en la India); o bien deja subsistir el antiguo
modo de producción y se limita a obtener un tributo (por ejemplo, los turcos y los romanos); o bien
se produce una interacción de la que nace una forma nueva, una síntesis (particularmente en las
conquistas romanas. En todos los casos, el modo de producción, sea el del pueblo conquistador
2. Trotsky
Fue Trotsky, llevado por la necesidad de precisar las características generales de Rusia
(estructura) y la dinámica histórica (génesis) que provocaron la revolución de febrero primero y la
de octubre después, el que llegó a formular en forma explícita la famosa teoría. Decimos que fue su
descubridor. De sus tantas expresiones recogemos la que da en la Historia de la Revolución Rusa.
“Las leyes de la historia no tienen nada en común con el esquematismo pedantesco. El
desarrollo desigual, que es la ley más general del proceso histórico, no se nos revela, en parte alguna,
con la evidencia y la complejidad con que lo patentiza el destino de los países atrasados. Azotados
por el látigo de las necesidades materiales, los países atrasados vénse obligados a avanzar a saltos.
De esta ley universal del desarrollo desigual se deriva otra que, a falta de nombre más adecuado,
calificaremos de ley del desarrollo combinado, aludiendo a la aproximación de las distintas etapas
del camino y a la combinación de distintas fases, a la amalgama de formas arcaicas y modernas. Sin
acudir a esta ley, enfocada, naturalmente, en la integridad de su contenido material, sería imposible
comprender la historia de Rusia ni de ningún otro país de avance cultural rezagado, cualquiera sea
su grado.”9
Trotsky limitó el alcance de su teoría al análisis histórico, principalmente de los países
atrasados, lo que no es casual, ya que era un revolucionario que no tenía tiempo para especializarse
en cuestiones de método o epistemología. De cualquier forma, la teoría, entrevista por Marx,
alcanzó con él una formulación expresa.
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3. Piaget
Sería interesante trazar un paralelo entre esos dos gigantes del pensamiento, que son Trotsky
y Piaget. Encontraríamos muchos puntos en común. Los dos son más “científicos prácticos” que
“especuladores”. Uno tenía como campo de experimentación nada menos que el mundo, después
de haber dirigido, junto con Lenin, el cambio más radical que había conocido la humanidad. El otro,
el hombre y todo el conocimiento, desde su nacimiento hasta su madurez. Ignorándose llegaron
a la misma teoría. Tenemos que agregar, sin embargo, que Piaget no formula explícitamente,
como Trotsky, esa ley, ni con otro nombre. En sus dos obras dedicadas a la génesis y la estructura,
ya citadas, se limita a reiterar que hay una unidad íntima entre las dos categorías y que es “el
equilibrio”. En Epistemología Genética y Biología y Conocimiento describe el funcionamiento de la
ley pero sin nombrarla. Pero es tal la importancia que da a esa descripción que nos permitimos
igualarlo a Trotsky y afirmar que, en un sentido, lo ha superado. Parafraseando a Hegel, podríamos
decir que Piaget conoce pero no reconoce la ley. Esta falta de reconocimiento origina lagunas en
sus teorías y explicaciones, pero no le quita el mérito de haber sido el primero que describió su
funcionamiento en el mundo biológico, psicológico y del conocimiento.
Para este autor, “en el desarrollo orgánico u ontogénetico” “se puede admitir a grandes rasgos”
“que la integración es directamente proporcional a la diferenciación, y constituye tarde o temprano
su complemento necesario”.10 Agrega: “En primer lugar, el desarrollo orgánico o individual
reúne, como ya hemos dicho, en una misma totalidad funcional los procesos de diferenciación
y de integración que se disocian más o menos en el desarrollo genealógico.”11 “En el caso de la
filogénesis, nos encontramos en presencia de lo que podemos llamar desarrollo genealógico o
colectivo por formación de ramas sucesivas a partir de troncos comunes o de ramificaciones de
diversos órdenes a partir de las ramas. En este caso hay transformaciones ordenadas en el tiempo,
y se orientan, si nos atenemos a los grandes rasgos, en el doble sentido de la diferenciación y de la
integración.”12 “Pero la mayoría de los esquemas, en vez de corresponder a un montaje hereditario,
acabado, se construyen poco a poco, y dan lugar, inclusive, a diferenciaciones por acomodación a las
situaciones modificadas o por combinaciones (asimilaciones recíprocas con o sin acomodaciones
nuevas) múltiples y variadas.”13
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fundamentales leyes de la historia humana.” “Esta es la primera oportunidad, que yo sepa, que se
ha intentado esto.”18
Páginas más adelante y al pasar, sintetiza lo que hemos tratado de demostrar en este prólogo.
Que, “aunque originada directamente en el estudio de la historia moderna, la ley del desarrollo
desigual y combinado se basa en las características comunes a todos los procesos de crecimiento,
tanto en la naturaleza como en la sociedad,19 y que ‘esa ley’ nos capacita para observar cómo surgen
las nuevas cualidades.”20
Lo único que cabría agregar, a estas pocas frases de tanta importancia, es que para nosotros
la ley del desarrollo desigual y combinado es la más importante descubierta por el marxismo y la
ciencia moderna, como la teoría que unifica las leyes genéticas y estructurales. Ella nos permite
darnos una nueva ley del surgimiento de lo nuevo, mucho más rica y correcta que la del salto de
cantidad en cualidad. Por último, que, esta, ley no sólo es objetiva, sino lógica, da unidad a la lógica
marxista al permitirnos estructurar las leyes genéticas con las estructurales. Por razones históricas
hemos respetado el nombre que el formulador le dio a esta teoría. Es por eso que comúnmente
decimos ley y no teoría como corresponde. Efectivamente, debido a que combina y unifica distintas
leyes en una estructura es una teoría y no una ley. Es así como explica, entre otras, las leyes de
la desaparición de lo viejo, del surgimiento de lo nuevo, las transformaciones y contradicciones
internas de una estructura, la forma de ésta, etc.
Ha sido una lástima que el libro sobre lógica de Novack no haya incorporado esta conclusión a
su interpretación de la historia de la lógica que, por lo tanto, debe ser contradictoria y de desarrollo
desigual y combinado.
18 Novack, George (escribiendo como William F. Warde): Uneven and combined development in history, Pioneer
Publishers, Nueva York, 1965, p.5.
19 Ibíd., pág. 8 y 9.
20 Ibíd., pág. 25.
Capítulo VI
Para Piaget todas las grandes teorías del conocimiento reflejan y generalizan reflexiones
sobre una o varias ciencias. Como consecuencia de la incorporación del concepto de conocimiento
entendido como construcción, la historia de la epistemología se divide en dos: de un lado, las
escuelas o pensadores pasivos, contemplativos; del otro, los constructivistas.
Incluye entre los primeros a la epistemología griega (que creía que el conocimiento se lograba
directamente por la intuición o los sentidos). Aquí destaca la teoría de Platón como reflejando a las
matemáticas, y la de Aristóteles a la biología y a la lógica formal más elemental.
Sostiene que el constructivismo comienza con Descartes y Leibniz, cuyas epistemologías halla
ligadas a la construcción físico-matemática. Los empiristas anticipan la psicología del aprendizaje
(el sujeto se construye por influencia del mundo exterior); Kant refleja la construcción matemática
de la física newtoniana; Hegel preanuncia el método de las ciencias histórico-sociales.
Algo parecido debemos hacer con la lógica, ya que el marxismo contemporáneo ha quedado
prisionero de una concepción que nos parece ahistórica y antidialéctica. Ahistórica, porque al
hacer la división en una lógica formal que aún no ha sufrido modificaciones desde hace 25 siglos,
y en otra dialéctica o concreta, fundada por Hegel, parte de que en el lapso que media entre ambas
no ocurrió nada en el campo de la lógica. Antidialéctica, porque parte de que pudo haber ciencias
formales (la lógica entre ellas), sin que hubiera, al mismo tiempo, una lógica concreta, es decir, que
no hubiera métodos para conocer el objeto.
¿Podemos admitir, acaso, que sólo han existido dos lógicas en dos mil quinientos años, o a
lo sumo tres, si consideramos a la marxista o a la galileana como nuevas? Un problema parecido al
nuestro se plantean los biólogos contemporáneos.1
Piaget reconoce la estrecha conexión existente entre la lógica formal, la epistemología y los
métodos de cada ciencia. Sostiene que la lógica y las matemáticas —que están relacionadas entre sí—
son formales (construyen estructuras puras); que la epistemología, en una segunda aproximación,
es el “estudio del paso de los estados de mínimo conocimiento a los de conocimiento más riguroso”;2
que, por otra parte, la “lógica no es nada sin una lógica aplicada”; que “la reflexión epistemológica
siempre nace a propósito de las ‘crisis’ de tal o cual ciencia, y que estas ‘crisis’ resultan de una
laguna de los métodos anteriores, que habrán de ser superados gracias a la invención de nuevos
métodos.”3 E insiste: “La lógica no es nada sin una lógica aplicada.”
La cuestión es si “la metodología”, es decir, la unión de los distintos métodos en uno general,
puede considerarse “una rama independiente” y una gran ciencia (que podríamos llamar lógica
concreta o metodología general de las ciencias objetivas). Piaget es rotundo a este respecto: “Pero
1 Se trata de la tradicional división de la vida en los reinos animal y vegetal, que ha comenzado a cuestionarse. (Whitaker,
Robert Harding, “New Concepts of Kingdoms of organisms”, “Evolutionary relations are better represented by new
classifications than by the traditional two kingdoms.” Science, New York, Vol. 163, No 3863, 10 enero de 1969.
2 Piaget, Jean, Lógica y conocimiento científico, ob. cit., pág. 18.
3 Ibíd., p. 19.
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si la consideración de los métodos es, pues, fundamental, la metodología no puede considerarse,
sin embargo, como una rama independiente, poseedora de la misma unidad orgánica que poseen la
lógica y la epistemología, y ello, precisamente, porque cuando se consideran estas dos disciplinas,
nos hallamos, desde luego con la constante presencia de problemas de método.”4
El otro problema es si hay un método aún más general, que englobe a esa lógica concreta, a
las ciencias formales, y a la epistemología. Como vemos, nos presenta un círculo; la lógica formal y
la epistemología son tributarias de la metodología o lógica aplicada, y éstas de aquéllas pero… ¿qué
nos da la unidad? ¿Qué las explica de conjunto? En el caso del círculo da las ciencias, la unidad la
da la epistemología, pero, ¿hay un método característico de la epistemología genética?
Este vacío en la explicación es permanente; es el mismo que vemos entre la estructura y la
génesis: quedaba sin precisar la ley del equilibrio entre esos dos polos, aunque la describía como
la ley del desarrollo desigual y combinado. De la misma manera que en esa oportunidad, Piaget se
aproxima, sin embargo, a una solución, cuando dice: “[…] con todo, como devenir tal, no consiste
en una sucesión meramente contingente, sino en un proceso de integración y equilibración —por
lo tanto, en una dialéctica real y racionalmente vivida—, quiere decir que la dialéctica histórica
puede incumbir, simultáneamente y sin ninguna contradicción, al análisis histórico-crítico y al
análisis formalizante.”5
Nosotros creemos que desde hace más de un siglo se han comenzado a elaborar, tanto una
lógica como una epistemología concretas, con todas las características de ciencias orgánicas,
unitarias. Esa nueva ciencia, la moderna lógica concreta, es la lógica marxista, que todavía no se
ha sistematizado y que por eso está retrasada con respecto a las otras ciencias —en ese sentido
Piaget tiene razón— pero existe y se está construyendo. Con ella pasará lo mismo que ocurrió
con la epistemología, que recién en los últimos veinte años se ha comenzado a sistematizar como
verdadera ciencia independiente, y justamente con los trabajos de Piaget.
Si aceptamos que hay tres tipos de conocimientos —uno, del objeto (el de las ciencias
objetivas); otro, el de las acciones interiorizadas (el lógico-matemático) y un tercero, los innatos
(de muy poca importancia)—, se nos plantea el problema de la ligazón entre los dos primeros, y
dentro de esa ligazón, como cuestión específica, el de la relación de los métodos de las ciencias
objetivas con la lógica formal o, mejor dicho, con las ciencias formales.
Esa relación, a su vez, nos plantea tres problemas:
a) Cómo se relacionan en general la lógica concreta o metodología con las ciencias formales
y la epistemología;
b) Qué combinaciones han ido estableciendo en cada etapa del desarrollo de la filosofía y de
las ciencias; y
c) Cómo se desarrolla desigualmente cada sector y, en cada uno de ellos, sus distintos
segmentos (lógica formal y matemáticas dentro de las formales; métodos físicos, biológicos y socio-
psicológicos, por otro lado).
Del punto c) nos ocuparemos más adelante, aunque al pasar y sin mayores detalles.
Respecto a las relaciones entre ambas lógicas, entre las ciencias formales y las objetivas hay
una relación estrecha,6 aunque las objetivas son más ricas, más complejas que las formales, ya
que exigen una combinación de sus métodos específicos (observación, experimentación, etc.),
4 Ibíd., p. 19.
5 Ibíd., págs. 111 y 112.
6 “Dicho esto, si la estructuración cognitiva comienza así en la periferia del organismo, es decir, en medio de las acciones
y con tomas de conciencia dependientes de la extensión de sus rectificaciones, se comprende entonces la solidaridad
estrecha de los progresos (o de sus retrasos) en la doble dirección de la conquista de lo real, con la causalidad, y
del desarrollo de las regulaciones o rectificaciones y de las operaciones, es decir, de las coordinaciones internas del
sujeto. Se comprende, sobre todo, que a todo progreso de esas estructuras endógenas, procediendo por abstracciones
reflexivas, corresponda un afinamiento de la experiencia y de las abstracciones físicas o simples, y recíprocamente,
la complementaridad solidaria de esos dos modos de abstracciones, no siendo, en definitiva, más que la expresión
de dos movimientos interdependientes, aunque de direcciones opuestas, de exteriorización en la aprehensión de lo
real y de interiorización en la elaboración de los instrumentos de asimilación.” (Piaget, Jean y García, Rolando, Les
explications causales, P.U.F., París, 1971, pág. 137.)
7 “[…] el intelecto es, en cierto modo, los inteligibles en potencia, pero no es ninguno en acto, antes de pensarlo. Debe
ser en él, pues, como en la batalla, en la que nada se encuentra ya escrito, en acto y éste es, precisamente, el caso del
intelecto” (Aristóteles, De Anima, III, 4, 429 citado por Rodolfo Mondolfo en El pensamiento antiguo, Losada, Buenos
Aires, 1952, T. II, pág. 64).
8 La clasificación más simple, de género a especie. La definición por género próximo y diferencia específica, y la
deducción silogística. De la misma forma se logran las dos características esenciales del concepto, la extensión y
comprensión. Contra lo que se ha creído, que en la lógica aristotélica no había cantidad y sólo cualidad, los estudios
modernos han descubierto cuatro cuantificadores: uno, todos, algunos y ninguno. Cantidades muy primarias y
cualitativas, pero cantidades al fin.
9 Ross, William David, Aristóteles, Sudamericana, Buenos Aires, 1957, págs. 83 y 84.
10 Ibíd., pág. 85.
11 Lévi-Strauss, Claude, El pensamiento salvaje, Cap. I
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Junto con esta lógica concreta, Aristóteles nos da la lógica formal de una estructura de
conceptos, y las operaciones que se pueden efectuar dentro de esa estructura. Por eso es falsa la
discusión acerca de si lo fundamental es el juicio, como opinan algunos autores, o el concepto
(Lefebvre), ya que lo decisivo es la estructura formal que involucra al juicio o al concepto como
parte indisoluble de la estructura. No se puede tener el concepto hombre = animal racional, si no
tenemos el de animal irracional y el de animal, es decir, la estructura de conjunto, que hace juicios
para precisar los conceptos en una jerarquía de conceptos apta para hacer juicios.
2. La lógica experimental
De esta lógica concreta, combinación de la formal con la observación, debemos pasar a un
desarrollo en el que la lógica concreta y las ciencias formales se independizan. La observación de
las relaciones entre los objetos va a dar origen a una lógica empírica, descubridora de leyes. Sin
combinarse con la observación, las ciencias formales se van a desarrollar como geometría y como
álgebra en el mundo griego y árabe, respectivamente.
Según algunos epistemólogos, la lógica empírica es el intento de Bacon, no sólo de observar los
fenómenos y las relaciones entre los objetos, sino de combinar esas observaciones con una ciencia
formal, el derecho burgués (¿Bacon intentaba someter sus observaciones a pruebas jurídicas?) No
sabemos si es así, pero de cualquier manera su mérito es haber superado la clasificación de los
conceptos de Aristóteles, al reemplazar la percepción de las cualidades o propiedades del objeto
por la observación de las relaciones entre éstos –leyes— aunque siga siendo, en algún sentido, una
lógica concreta de la observación.
Un salto verdaderamente espectacular en este desarrollo se produce con Galileo Galilei —tan
caro a la escuela de Della Volpe— que descubre una nueva lógica, la experimental. Nueva, decimos,
porque combina la lógica empírica de observación de los fenómenos con dos métodos desarrollados
en otras ramas del conocimiento formal: lo posible o hipótesis y la medida (una categoría de la
geometría). La lógica experimental, como bien resume Geymonat, se caracteriza por tres métodos
estructurados en un todo: 1) una hipótesis; 2) una unidad de medida para medir el fenómeno; y
3) un experimento es decir, una observación condicionada, preparada para medir y corroborar la
hipótesis.12
Esta nueva lógica concreta, producto de una nueva combinación de la observación con las
ciencias formales, la geometría, y la lógica de los posibles, va a permitir el fabuloso desarrollo de las
ciencias naturales en los últimos siglos. Esta lógica significa ya una superación de las observaciones
aristotélicas y baconianas; inaugura en un sentido la lógica moderna, al iniciar la hipotéticadeductiva
con estructuras formales de proposiciones y al matematizar la observación. Pero es sólo el inicio, ya
que se sigue aferrado a la observación y a la formulación de una sola hipótesis, aunque combinada
con la medida, es decir, con las matemáticas.
Pero esta lógica, aunque de una riqueza incomparable, era sólo una lógica de los fenómenos,
de determinados aspectos de la realidad; no servía para explicar los procesos históricos o genéticos
ni los segmentos de la realidad en general (como totalidad) ni la producción del pensamiento. Se
aproxima la hora de una nueva lógica de las génesis y de las totalidades de la realidad, como la de
la producción del pensamiento.
12 “El método de Galileo consiste esencialmente de tres momentos: 1) Búsqueda de instrumentos de medida, capaces de
hacer corresponder los fenómenos de números precisos (entre los más importantes instrumentos de medida usados
por Galileo recordemos el péndulo, el termómetro, etc.) […] 2) El segundo paso del método galileano consiste en
la formulación de una hipótesis, pero no de carácter general sobre todo el curso de los fenómenos, sino sobre el
fenómeno particular examinado: deberá tener carácter matemático y resultar el más simple posible… 3) El tercer
paso del procedimiento galileano consiste en la comprobación o ‘información’ de las consecuencias de la hipótesis
explicativa referida. En relación al tercer paso ahora explicado, Galileo propone uno de los más interesantes recursos
de su método. No siempre la naturaleza está en condiciones de darnos espontáneamente el medio de efectuar la
prueba; si no la ofrece espontáneamente, nos corresponderá a nosotros intervenir sobre ella provocándola. Nuestra
intervención consistirá en proyectar modelos que obliguen a la naturaleza a decirnos de modo explícito si obedece o
no a la hipótesis formulada…” (Geymonat, Ludovico, Metodología Scientífica).
3. El idealismo alemán
Della Volpe no cree en el rol constructor del pensamiento. Ignora este descubrimiento y, en
consecuencia, todos los que de él se derivan. Así es que para él, con la experimental de Galileo,
terminan todas, las lógicas; después de Galileo nadie ha aportado nada y, entonces, todo el
desarrollo de las ciencias debe atribuírsela. Esto es falso, ya que Galileo está entre dos épocas; es
Descartes quien comienza esta serie de descubrimientos que van a culminar con Hegel.
Descartes señala que hay ideas innatas junto a ideas adventicias; que “todo conocimiento
que no se adquiere por la intuición pura y simple de un objeto aislado se adquiere por comparación
de dos o más objetos entre sí” (Regla XIV).13 Es decir, “lo propio de nuestro espíritu es formar las
proposiciones generales a partir del conocimiento de las particulares”.14 Es el sujeto quien “compara”
o “forma” para llegar a la verdad. De ahí su desprecio por el método silogístico de Aristóteles: “este
método de razonar no tiene utilidad alguna para el conocimiento de la verdad” (Regla X).15 Lo que
hace Descartes es generalizar la experiencia de la física de su época y de las matemáticas que él
descubrió: la analítica (síntesis entre álgebra y geometría) que abría insospechadas posibilidades
al pensamiento matemático. Esta comparación era una “construcción” del pensamiento y esa es la
razón por la cual Descartes descubre al sujeto como productor de conocimientos, aunque sólo del
conocimiento matemático.
Con Leibniz ocurre algo parecido, le da mayor importancia que nadie a las posibilidades
constructoras del pensamiento, como consecuencia de su descubrimiento del álgebra del infinito.
De ahí su respuesta célebre al aforismo empirista “nada hay en el intelecto que antes no esté en los
sentidos”: “salvo el intelecto mismo”.
Kant intenta llevar hasta sus últimas consecuencias el rol constructor del sujeto en relación
a las matemáticas, razonando sobre la física de Newton que, sorprendentemente, lograba que sus
célebres fórmulas matemáticas sobre la gravitación se aplicaran a distintos campos físicos. De ahí
que, al igual que Descartes, distinguiera el método filosófico del matemático. “A todo concepto
universal se puede llegar por dos caminos distintos: o bien por la combinación arbitraria de
conceptos, o por separación de aquellos conocimientos que se hayan puesto en claro mediante un
análisis. Las matemáticas no componen jamás definiciones de otra suerte que del primer modo […]
la elucidación surge, en este caso, como es manifiesto, mediante una síntesis”.
“Con las definiciones de la filosofía sucede algo completamente distinto: aquí está dado ya
el concepto de la cosa, aunque confuso y no suficientemente determinado; y tengo que analizarlo
[…]”
“[…] las definiciones filosóficas las efectuamos únicamente como exposiciones de conceptos
dados, en tanto que las matemáticas como construcciones de conceptos fabricados originariamente;
éstas se efectúan de manera sintética, y fabrican, pues, el concepto mismo, mientras que, por el
contrario, las primeras solamente lo elucidan.”16
En contraposición a los entes matemáticos, el objeto, la cosa, no puede ser construido o
conocido por el pensamiento. Es una “cosa en sí”; sólo se aprehende el fenómeno y distorsionado
por las categorías del sujeto.
A partir de Kant, su fundador, el idealismo alemán se divide en dos concepciones: la de Fichte
y la de Schelling.
El primero desarrolla unilateralmente el rol constructor del sujeto, lo eleva a un método
especulativo que, en cierto sentido, será el de Hegel: el yo (el sujeto) avanza a través de negaciones,
superando oposiciones.
13 Descartes, René, Reglas para la dirección del espíritu.
14 Descartes, René, Meditaciones metafísicas seguidas de las objeciones y respuestas.
15 Descartes, René, Reglas para la dirección del espíritu.
16 Untersuchung Uber Die Deutlichkeit Der Grundsätze Der Natürliche Theologie Und Der Moral [Examen de la claridad de
los principios de la teología natural y la moralidad] y Crítica de la razón pura de Kant, respectivamente citados por E.
W. Beth en Relaciones entre la lógica formal y el pensamiento real, ob. cit., p. 20.
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Lógica marxista y ciencias modernas
Schelling plantea el problema de la relación entre la naturaleza, la vida en general, y el
pensamiento (“Toda planta, por ejemplo, es un símbolo de la inteligencia”). Pero la relación entre
el pensamiento y la naturaleza se encuentra en la intuición intelectual que produce su objeto en
oposición a la intuición sensible, para quién está dado.
Hegel supera el planteo de Schelling poniendo el pensamiento en lugar de la intuición y
generalizando el método de Fichte (desarrollo a través de contradicciones).
4. El descubrimiento de Hegel
Hegel sintetiza los aportes de Kant, Fichte y Schelling a la nueva dimensión histórico-
sociológica, razonando sobre las consecuencias de la Revolución Francesa y no sólo sobre los
resultados o posibilidades de una ciencia, como sus antecesores.
Hasta él las distintas epistemologías idealistas se habían planteado lograr una teoría del
conocimiento o un método que explicara la construcción de las matemáticas con Kant, del sujeto
en general con Fichte y, con Schelling, tratando de identificar el espíritu con la vida orgánica a
través de la intuición intelectual. Hegel, en cambio, busca un método que sirva para captar todo
lo existente, incluida la historia humana con su gran acontecimiento: la Revolución Francesa y la
Restauración. Antes, cada ciencia tenía sus propios métodos de captación del objeto específico y,
además, había, por otro lado, una lógica formal que enseñaba a razonar coherentemente. Entonces
podemos señalar como su primer gran mérito el tratar de lograr un método de razonamiento
que nos permita captar todos los contenidos. La suya es la primera lógica concreta formulada
conscientemente.
Por eso dice: “el método no se diferencia de su objeto y contenido, pues es el contenido
mismo, la dialéctica que éste encierra en sí, que lo impulsa hacia adelante. Es por eso que ninguna
exposición puede ser considerada científica si no sigue el curso de este método, y si no se adapta a
su sencillo ritmo, pues éste es el de la cosa misma.”17
La lógica es “el saber del contenido mismo” y en la Lógica insiste: “El espíritu subjetivo
solamente después que tiene un conocimiento más profundo de las otras ciencias, comienza a
darse cuenta de que la lógica no es lo general abstracto, sino lo general que abarca toda la riqueza
de lo particular […] De la misma, manera, la lógica no puede ser apreciada en su valor, si no se ha
vuelto el resultado de la experiencia científica; aparece entonces al espíritu como la verdad general,
no como un conocimiento particular, que trata sobre materias y realidades particulares, sino como,
la esencia de todas las materias y todas las realidades.”18
Pero, ¿cómo captar el objeto? Y aquí su más importante descubrimiento. Kant decía que
el objeto, la “cosa en sí”, no se puede conocer, y las epistemologías anteriores, que se lo conocía
por la percepción o por una captación. Hegel dice que sí se lo puede conocer, pero construyendo
el conocimiento y su objeto y que este pensamiento es mi actividad. Continuador de Descartes y
Kant, que descubrieron que el pensamiento construye las matemáticas, (“fabrica”) generaliza este
descubrimiento a todo lo existente, desde la historia social hasta los objetos con sus relaciones,
afirmando que es el pensamiento quien los “fabrica”.
Destruye así la evidencia más fuerte del sentido común: que el conocimiento comienza
con una certeza absoluta de la existencia del objeto y se desarrolla analizando, descubriendo, las
propiedades y relaciones de este objeto. Sostiene lo contrario: que el conocimiento, recién al final
de su construcción, “como resultado” tendrá al objeto, a lo concreto, y, por lo tanto, no avanza por
una vía analítica, que parte de un cierto conocimiento global del objeto y que se va perfeccionando,
sino por abstracciones o análisis previos que se van sintetizando en construcciones cada vez más
ricas, hasta lograr el objeto o lo concreto en su totalidad, con sus relaciones y propiedades.
17 Hegel, Georg, Wissenchaft Der Logik [Ciencia de la Lógica], Félix Meiner Verlag, Leipzig, 1951, T. I, pág. 36.
18 Ibíd., p. 40. El desarrollo constituye “el método del conocimiento absoluto, el alma inmanente del contenido mismo”.
I
La construcción debe tener como resultado un todo o una totalidad de relaciones y no
una unidad simple. Hegel no cree en la existencia de lo meramente individual, de los átomos
como unidades simples; no admite la existencia de algo que no sea un todo formado por partes
relacionadas entre sí. Esta noción de totalidad, que en su época era ya utilizada por varias ciencias
(el sistema solar en la astronomía, el concepto de organismo en la biología), es generalizada por
Hegel, planteada como la suprema necesidad del método para la captación de lo existente. “El
método, en efecto, no es otra cosa que la estructura del todo expuesta en su pura esencialidad”. El
método se “realiza como un sistema de totalidad”.21 “En ello se encuentra, en general, la necesidad
lógica; es la racionalidad y el ritmo del todo orgánico.”22 “Lo verdadero es el todo. Pero solamente
un todo como desarrollo de la esencia que se ha realizado.”23 “Su movimiento, que en este elemento
es un todo organizado, es la lógica o filosofía especulativa.”24
Por supuesto, entonces, también la ciencia es para él, como lo fue para Marx, un sistema, no
una formulación de leyes, sino una totalidad de leyes y categorías, orgánicamente relacionadas.
“[…] es sólo como ciencia o como sistema que el saber es efectivamente real, y es sólo así que puede
ser representado”, dice en el Prefacio de la Fenomenología.
De esta primera característica de su método surgen una serie de leyes fundamentales:
a) El pensamiento logra la construcción de este todo, “mediando”, relacionando, o combinando
los conceptos con sus propiedades, dado que la “mediación pura no es más que la relación pura”.
“Lo que constituye el método son las determinaciones del concepto y sus relaciones, que tienen
que ser consideradas como determinaciones del método […].”25 “[…] porque toda relación no
19 Ibíd., p. 60.
20 Hegel, Georg, Enzyklopädie Philosophie [Enciclopedia de filosofía], Félix Meiner Verlag, Hamburgo 1959, pág. 57.
21 Hegel, Georg, Phänomenologie Des Geistes [Fenomenología del espíritu], Félix Meiner Verlag, Hamburgo, 1952, p.
502.
22 Ibíd., p 47.
23 Ibíd., p 21.
24 Ibíd., p 33. Así, al final de la Fenomenología subraya: “Aquello que en la religión era contenido o forma de la
representación de un otro, es aquí operación de él mismo; el concepto es el que enlaza el contenido a través de la
operación de él mismo; en sí mismo saber de toda esencialidad y de toda existencia (Dasein), el saber de este sujeto
como sustancia, y de la sustancia como este saber de su operación […]. El espíritu que en este elemento se manifiesta
a la conciencia o, lo que es lo mismo, generado por ella, es la ciencia.”
25 Hegel, Georg, Wissenchaft Der Logilz [Ciencia de la Lógica], ob. cit., T. II, pág. 487.
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es tal más que cuando existe entre cosas diferentes, dicho de otra manera, cuando implica una
mediación.”26
El todo es lo concreto como movimiento de relaciones. Por eso resume su método así: “Como
nosotros ya lo hemos dicho, la expresión y la exposición de este concreto se logran a través de un
movimiento de mediación que comienza por una determinación, para dirigirse a otra y volver a la
primera.”27
b) El todo debe tener un carácter reversible, circular. “El deviene mediato y la línea de
progresión científica deviene circular.” “Lo esencial para la ciencia no es tanto que el comienzo
sea un inmediato puro, sino que el todo sea un recorrido circular en sí mismo, en que el primero
se vuelve el último y también éste se vuelve el primero.”28 Hegel vuelve a anticiparse con esto a la
epistemología y psicología modernas.29
c) No existe la unidad pura, sino como totalidad de relaciones y unidad de lo contradictorio;
sólo esta unidad es la verdadera: “La dialéctica, tal como es comprendida aquí, consiste en concebir
los contrarios en su unidad, lo positivo como inmanente a lo negativo […].” Por eso la unidad
es un resultado, una síntesis en el pensamiento: “Los opuestos son antes de la síntesis una cosa
completamente diferentes que después de la síntesis; antes de la síntesis, ellos son opuestos y nada
más; el uno es aquello que el otro no es, y el otro aquello que el uno no es”.
d) En la totalidad elaborada por el pensamiento encontramos como ley suprema la acción
recíproca y no la relación de causa a efecto. Esta acción recíproca es la “unidad primitiva de la
diversidad sustancial: es también la contradicción absoluta”.30
II
Esa construcción del conocimiento y del objeto del mismo, es dinámica, genótica, “plástica”,
se pasa de un concepto a otro en un movimiento perpetuo donde lo único que permanece es el
movimiento y, como toda construcción se hace en el tiempo, tiene una historia. “El elemento
de la filosofía es el proceso que engendra y recorre sus momentos, y es este movimiento en su
totalidad lo que constituye lo positivo y la verdad de este positivo […] La manifestación es el
movimiento de nacer y perecer, movimiento que el mismo no nace ni perece, sino que está en sí,
constituyendo la realidad efectiva y el movimiento de la vida de la verdad. Lo verdadero es así el
delirio báquico, en el cual no hay ningún miembro que no esté borracho; y, dado que este delirio
resuelve en él inmediatamente aquello que tiende a separarse del todo — este delirio es también
el reposo traslúcido y simple.”31 “Pero esta formación y educación del pensamiento, susceptible de
conferirle un comportamiento plástico y de calmar la impaciencia de las reflexiones que surgen
repentinamente, se puede lograr sólo por medio del progreso, el estudio y la producción de todo el
desarrollo.”32
Este movimiento tiene sus leyes, que resumiremos así:
a) Esa génesis es contradictoria. Se avanza a través de negaciones; así se logra constituir el
todo con un movimiento que es producto de sucesivas negaciones, ya que la “contradicción es la
raíz de todo movimiento y vitalidad; solamente cuando algo tiene en si mismo una contradicción,
se mueve por sí, tiene impulso y actividad.33
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Como toda construcción va de lo más simple a lo más complejo, de las partes al todo. “[…]
así se desarrolla en forma circular (waltz) el conocimiento de contenido en contenido […] que
comienza con determinaciones simples mientras las siguientes se vuelven más ricas y concretas.”37
Por eso no tiene nada de sorprendente que sea Hegel quién haya entrevisto los dos métodos
que Marx señala en la Introducción a la Crítica de la Economía Política, (que nos llevan de lo
concreto representado a lo pensado) y que van a originar la falsa teoría dellavolpiana de un solo
método (el círculo concreto-abstracto-concreto): “En el concepto que se muestra como concepto
los momentos surgen por lo tanto mucho antes que el todo pleno, cuyo devenir es el movimiento
de estos momentos. En la conciencia, inversamente, el todo, pero no concebido, precede los
momentos.”38
e) Por muy conocidos, no nos detendremos en el salto de cantidad en cualidad, la negación
de la negación, leyes que entran en la génesis. Hegel, con estas leyes del todo y la génesis, aunque
confundidas, no ha hecho más que darnos una teoría general de la deducción o construcción del
objeto por parte del pensamiento, o sea, del concepto o la idea.
Capítulo VII
La lógica marxista
Tanto los marxistas partidarios de Hegel, como los que lo niegan, no se ponen de acuerdo
sobre sus méritos, errores e importancia. Creemos que hay que hacer un esfuerzo por interpretar
a Hegel desde la ciencia moderna y el marxismo. Considerado así, su importancia se acrecienta.
Como ya lo hemos señalado, él hace un descubrimiento fundamental, el único método que
permite conocer la realidad exterior, produciéndola en el pensamiento. Su error fue creer que
el suyo era el único método, que no sólo superaba a los anteriores, sino que los subsumía, los
anulaba. Y, lo que es más grave todavía, que no había posibilidad de lograr otros superiores. En esta
sobreestimación de su descubrimiento llegó al colmo: creer que su método producía la realidad,
no que era la forma en que el pensamiento la reproducía, Es decir, para él el método era, no sólo
omnisciente, sino omnipotente.
Esto da pie a todos sus otros errores, principalmente uno que va a marcar toda su concepción:
que el método permite superar la contradicción y desigualdad entre el sujeto y el objeto, la realidad.
Si esta desigualdad no es permanente, es posible superarla, el conocimiento puede tener un fin. Él
había señalado correctamente que en la vida sensible del hombre hay una desigualdad entre el
mundo exterior y el sujeto: “La desigualdad que se da en la conciencia entre el yo y la sustancia, que
es su objeto, es su diferencia, lo negativo en general. Se lo puede considerar como el defecto de los
dos, pero de hecho es el alma o aquello que los mueve a los dos.”1
Pero esta desigualdad es liquidada por el pensamiento, donde “El ser es absolutamente
mediato: es contenido sustancial que, también inmediatamente, es propiedad del yo” “por eso el
ser tiene el carácter del sí [sujeto], es decir, es concepto”. Este proceso de asimilación total del objeto
por parte del sujeto que “se desarrolla en un todo orgánico, es la lógica o filosofía especulativa.”2
Así como elimina la contradicción entre el sujeto y el objeto cuando pasa de la formación de la
conciencia a la lógica, lo mismo hace con todo lo existente, supera las contradicciones al asimilarlas
al método. Este es lo único absoluto y positivo. “Por eso el método es el alma y la sustancia, y
cualquier cosa es concebida y conocida en su verdad sólo cuando está totalmente sometida al
método; éste es el método propio de cada cosa, porque su actividad es el concepto.”3
Es por eso que para Hegel el tiempo sólo es propio del hombre, por ser éste el único capaz de
construir lo existente, el conocimiento y la cultura, la historia. Lo mismo ocurre con la evolución.
Sólo evoluciona el hombre, no la naturaleza. A ésta sólo le queda el espacio y dentro de ese espacio
la estructura del todo.
“El espíritu todo está solamente en el tiempo y las figuras que son figuras del espíritu
total Representan en una sucesión temporal.”4 “Pero la naturaleza orgánica no tiene historia.”5
1 Hegel, Georg, Phänomenologie Des Geistes [Fenomenología del espíritu], ob. cit., T I, p. 32.
2 Ibíd., págs. 32 y 33.
3 Hegel, Georg, Wissenchaft Der Logik [Ciencia de la Lógica], ob. cit., T. II, pág. 486.
4 Hegel, Georg, Phänomenologie Des Geistes [Fenomenología del espíritu], ob. cit., T. II, pág . 476.
5 Ibíd., T. II, pág. 220.
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“Una consideración reflexiva debe desprenderse de oscuridades, en el fondo de origen sensible,
en especial de la teoría que hace surgir las plantas, los animales y las organizaciones animales
superiores, de los inferiores.”6
Como consecuencia de esto, Hegel tiene un criterio de verdad especulativo, interno al todo
construido por el pensamiento. Si la construcción está bien hecha es verdadera.
Hegel, profesor y no investigador, ha encontrado un método para organizar los conceptos y
categorías ya elaborados en un sistema explicativo. Este sistema es el de la totalidad y del movimiento,
dentro de esa totalidad, de un concepto o categoría a otro a través de contradicciones. Lo que no
ha hecho es perfeccionar y reivindicar los métodos que nos dan esos conceptos, abstracciones
o categorías que nos permiten lograr la totalidad concreta (el empirismo y la experimentación)
combinándolos con los métodos de las ciencias formales, la lógica formal y las matemáticas. Y lo
que tampoco hizo fue darnos un criterio de verdad de ese todo contenido por el pensamiento de
carácter objetivo.
6 Hegel, Georg, Enzyklopädie Philosophie [Enciclopedia de filosofía], ob. cit., pág. 202.
2. El marxismo pro-hegeliano
La amplia mayoría de los marxistas que reivindican a Hegel, siguiendo o no a Engels, caen
en dos posiciones distintas y si se quiere, contradictorias. Unos, como Luckacs, reivindican la
categoría de totalidad como lo esencial del método o lógica dialéctica. Advierte que lo propio de la
dialéctica es “[…] el predominio metodológico de la totalidad sobre los momentos particulares.”7
“Esta concepción dialéctica de a totalidad, que se aleja en apariencia de tal manera de la realidad
inmediata y que construye esta realidad de una manera en apariencia no científica’, es, de hecho, el
único método que puede tomar y reproducir la realidad en el plano del pensamiento. La totalidad
concreta es por lo tanto la categoría fundamental de la realidad.”8 Esta categoría de totalidad es
común a Hegel y Marx. “Para los lectores que se interesan más particularmente en el problema
metodológico, queremos recordar aquí que, en la Lógica de Hegel también el problema de la
relación del todo y las partes constituye el paso dialéctico de la existencia a la realidad; es necesario
todavía subrayar que el problema de las relaciones entre el interior y lo exterior es, también, el
problema de la totalidad[…]”9 “Es aquí qué se revela la importancia decisiva de la concepción
dialéctica de la totalidad.”10
Garaudy insiste en lo mismo: “El concepto principal del método hegeliano es el de la
totalidad.”11
En cambio, otros intérpretes de Hegel y Marx encuentran que la categoría esencial de la
dialéctica es la de negación o contradicción, dando la tónica sobre el proceso genético o histórico
de los conceptos. Marcuse es uno de los que mejor expresan esta interpretación: “Lo que él [Hegel]
ha descubierto y utilizado es una forma definida de dinamismo, la de la negatividad, donde reside
la noción de su lógica y su significación última […].”12 “Este carácter ‘negativo’ de la dialéctica es
recordado sin cesar por Hegel: lo negativo ‘constituye la cualidad de la razón dialéctica’, y el primer
paso ‘hacia el verdadero concepto de razón’ es ‘un paso negativo’, es en lo negativo que ‘consiste la
verdadera dialéctica’.”13
Las dos interpretaciones de Hegel son unilaterales, ya que justamente su mérito ha sido
el intento de combinar en un solo método, el concepto de totalidad y el de génesis a través de
negaciones. Su error será transformar esta combinación en una identificación de los dos conceptos,
lo que lo lleva a totalizar la génesis y a sacarla así fuera del tiempo, como a hacer estructuras o
totalidades cerrad en última instancia, antigenéticas.
7 Luckács, György, Histoire et conscience de classe, Les editions de Minuit, París, 1960, p. 27.
8 Ibíd., p. 28.
9 Ibíd., p. 28 (nota).
10 Ibíd., p. 31.
11 Garaudy, Roger, Dios ha muerto, Editorial Platina, Buenos Aires, 1965, p. 175.
12 Marcuse, Herbert, Raison et revolution, Les editions de Minuit, France, 1968, p. 166.
13 Ibíd. p. 167. Aunque Marcuse no ignora la importancia de la categoría de totalidad.
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consiste en elevarse de lo abstracto a lo concreto no es para el pensamiento sino la manera de
apropiarse lo concreto, de reproducirlo bajo la forma de un concreto mental. […]
“[…] Para la conciencia —y la conciencia filosófica está determinada de tal modo que el
pensamiento conceptivo, es para él el hombre real, y lo que es real es el mundo una vez concebido
como tal— el movimiento de las categorías aparece como un verdadero acto de producción (el cual,
si bien es molesto reconocerlo, recibe el impulso del exterior) cuyo resultado es el mundo, esto es
exacto en la medida en que —pero aquí tenemos de nuevo una tautología— la totalidad concreta
como totalidad de pensamiento, como un concretum del pensamiento, es en realidad un producto
del pensamiento y la representación. De ninguna manera es un producto del concepto que piensa,
que se engendra a sí mismo, en el exterior o por encima de las instituciones y de las representaciones
sino que, por el contrario, es un producto del trabajo de elaboración que transforma intuiciones y
representaciones en conceptos. La totalidad, tal como aparece en el cerebro como un todo pensado,
es un producto del cerebro pensante que se apropia del mundo de la única manera posible, manera
que difiere de la apropiación de ese mundo en el arte, la religión, el espíritu práctico.”14
Para Marx, entonces el error de Hegel no es otro que la “ilusión de concebir lo real como
resultado del pensamiento que se absorbe en si, se mueve por sí”, aunque “para la conciencia” “el
movimiento de las categorías aparece como el verdadero acto de producción […] cuyo resultado
es el mundo y eso es exacto, porque la totalidad concreta, como totalidad del pensamiento, como
un concreto de pensamiento, es, en realidad, un producto del pensar, del concebir”. Trotsky, sin
referirse a Hegel, insiste en lo mismo, “Lo concreto es una combinación de abstracciones.”15
El error de Hegel es confundir la producción de lo real con la reproducción por parte del
pensamiento, aunque las leyes que descubre sobre la forma de lograr esa reproducción son
“exactas”.
Los antihegelianos critican a Engels su defensa del método de Hegel y su rechazo del sistema;
opinan que hay que rechazarlo íntegramente. Dejando de lado que la cita de Marx aprueba el
método del genio alemán, al igual que Engels, y que lógicamente nadie puede estar de acuerdo con
el sistema hegeliano como conocimiento absoluto, cerrado sobre sí mismo, debemos señalar que
si alguna crítica le cabe a Engels, lo que no creemos, es no haber profundizado suficientemente
que entre el método y el sistema de Hegel había una unidad profunda. Para Hegel hay una relación
íntima entre ambos, ya que el resultado del método, como hemos dicho, es la construcción de un
todo. Por eso dice: “Esto lo realiza el método como un sistema de la totalidad.”16
Como cree que el único método que existe es el que él descubrió, lógicamente transforma
en absoluto tanto su método como la totalidad que construye. De ahí que si cabe hacerle alguna
observación a Engels es la de que no haya reivindicado lo suficiente la tendencia sistemática o
totalizante de Hegel, sin dejar de hacerle la crítica que merece esta tendencia, como su método, al
haberlos transformado en absolutos, únicos, y no relativos. Dejando de lado las razones sociales
que llevaron a Hegel a ser un especulador y no un revolucionario o un investigador, diremos que
ese absolutismo de su método y de su tendencia a hacer totalidades, es la explicación interna de su
idealismo y del carácter especulativo de su concepción. El método con el sistema que construye es
todo; la realidad nada o, a lo sumo, un epifenómeno del método, demiurgo de la realidad.
4. La lógica marxista
La lógica marxista no es la de Hegel perfeccionada o expurgada de vicios idealistas Es una
nueva lógica concreta, porque es una nueva combinación de métodos, con un nuevo criterio de
verdad totalmente diferente al de Hegel.
14 Marx, Carlos, “El método de la economía política”, ob. cit., pág. 51.
15 Trotsky, León, In defense of Marxism, op. cit., p. 118.
16 Hegel, Georg, Wissenchaft Der Logik [Ciencia de la Lógica], ob. cit., T. II, pág. 502.
17 Marx, Carlos, “Carta a Engels, 16 enero 1858”, Correspondencia Marx-Engels, ob. cit., p. 75.
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en cualidad, la negación de la negación, etc. son del proceso histórico. La acción recíproca, la unidad
de los contrarios, el todo determinado a las partes, etc. de las “conexiones internas”.
Le dan una importancia fundamental a la observación y a la experimentación, como
acopiadores de materiales para la construcción de los sistemas científicos y como prueba de ellos.
Reivindican las matemáticas, y la lógica formal de su época como herramienta fundamental para
el conocimiento científico.
Como consecuencia de todo lo anterior, imponen como criterio de la verdad objetiva la
práctica y no sólo la construcción coherente del conocimiento.
Es imposible precisar si Marx llegó a entrever que había dos tipos de verdades, las objetivas
y las formales, con dos tipos de relaciones, las causales y las de implicación. En la tesis dos sobre
Feuerbach habla de verdad objetiva. Esto es muy profundo porque justamente las únicas verdades
cuyo criterio de verdad es la práctica son las de las ciencias objetivas, no así las formales, cuyo
criterio de verdad es la coherencia de la estructura.
Dado que esta introducción está dedicada a la lógica marxista no creemos necesario repetir
lo que ha sido dicho sobre otros aspectos del método marxista.
20 Piaget, Jean and Beth, Evert Willem, Relaciones entre la lógica formal y el pensamiento real, ob. cit., pág. 210.
21 Naville, Pierre y Friedmann, Georges, Traitè de Sociologie du Travail, Librairie Armand Colin, París.
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ordenamiento. Aquello que sirve de regla en el trabajo, es siempre una medida, pero una medida
ordenada, dicho de otra manera, una estructura de orden. La medida no conduce por lo tanto a lo
dado, del cual proviene y al cual engloba. A lo que ella aspira es a una lógica.
“En resumen, la sociología del trabajo se desarrolla en plena lógica del orden por dos razones
generales. La primera es que el trabajo es el elemento ordenador esencial de las sociedades; el
segundo es que los criterios esenciales del método científico, cualquiera sea su punto de aplicación,
reside justamente en el orden de las medidas. Las técnicas y procedimientos particulares de
investigación, de encuesta o de explicación deben ser subordinadas a estas dos exigencias que
hacen suyo simultáneamente al objeto y a su forma de conocimiento.”22
“La medida será en su sentido general el establecimiento de un sistema formal o abstracto
de elementos que tienen ciertas posibilidades operatorias. Esas propiedades sólo pueden ser
definidas una vez que han sido asignados a los elementos y a las operaciones ciertos valores en
función de ciertas reglas. Un sistema tal de medida puede ser elaborado a partir de las propiedades
y relaciones observables sobre objetos y acontecimientos del mundo real. Pero para ser riguroso, él
deberá casi siempre devenir formal y abstracto. Será asimismo posible manipularlo bajo su forma
abstracta para sacarle propiedades nuevas que no eran directamente señalables.”23
En cuanto a las formas de observación, Naville entiende que “observar es el primer paso
que permite enseguida clasificar, combinar, explicar y aún experimentar. La observación reviste
características bien diversas”.24 Divide la observación en directa e indirecta. La indirecta es la que
se efectúa sobre documentos.
“Todas las técnicas y métodos encuentran ordinariamente lugar en lo que se llama una
encuesta.”25
Con relación a la interpretación y explicación afirma que son necesarias “hipótesis y un
arsenal de conceptos previos; su utilidad es el poner en evidencia una o varias funciones o aún
más sencillamente, un funcionamiento. Como todo aquello que se relaciona con el trabajo tiene un
carácter esencialmente operatorio, es por eso que la explicación debe esforzarse por tomar la forma
de un modelo operatorio.”26 Ahora, “se deberá, por lo tanto, buscar las condiciones de expresión que
dejen la menor plaza posible a las incertidumbres del lenguaje ordinario, lo que nos lleva a utilizar
un simbolismo particular que toma un carácter abstracto”. “Por lo tanto, estos seres y estos grupos
se embarcan en un tejido de relaciones que es cada vez menos posible de explicar y a menudo de
describir, sin recurrir a un lenguaje simbólico especial.”27 “De tal suerte que se puede reemplazar
la causalidad sacada de las relaciones gramaticales por el cálculo de operaciones, fundadas sobre
ciertas formas de medidas. Es para lo que nos puede servir la búsqueda de modelos.”28
Y por último, con referencia a la predicción y experimentación: “en las cuestiones de trabajo
como en las otras, toda experimentación depende de un cierto grado de predictibilidad y de control
de los fenómenos.”29
Si tenemos en cuenta que todos estos métodos deben combinarse con la historia del trabajo
y su ligazón con la economía y con la sociología en su conjunto, nos encontramos con que Naville
en su descripción metodológica reúne los métodos que caracterizan al marxismo contemporáneo,
aunque lamentablemente sin señalar que esa combinación de métodos desigualmente
desarrollados obedecen a una necesidad metodológica y a una razón objetiva, se sintetizan en la
22 Ibíd., p. 47.
23 Ibíd., p. 49.
24 Ibíd., p. 32.
25 Ibíd., p. 55.
26 Ibíd., p. 59.
27 Ibíd., p. 60.
28 Ibíd., p. 61.
29 Ibíd., p. 62.
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de masas que respondiendo a las necesidades objetivas más apremiantes de él, sirve para ponerlo
en movimiento y junto con ello superar su nivel de organización y conciencia. Los objetivos
momentáneos se encadenan entre sí históricamente, y en el momento actual a la única posibilidad
cierta, a la del socialismo y a la de la toma del poder por la clase obrera. La teoría de esa marcha
por los objetivos de las masas combinándose, sin tregua, para impulsarlas hacia la revolución
socialista, es la teoría de la revolución permanente. Pero ¿quién puede actuar científicamente
para lograr una comprensión de la realidad en el sentido descrito anteriormente y, al mismo
tiempo, utilizar ese conocimiento de la realidad para actuar revolucionariamente? Ese quién es el
partido marxista revolucionario, no hay, no se ha podido descubrir otro. Así como los ejecutores
conscientes o inconscientes de la lógica marxista del conocimiento objetivo, son los científicos;
no hay, no puede haber otro ejecutor de la política marxista revolucionaria que no sea el partido
marxista revolucionario. Ese fue el gran descubrimiento de Lenin, que no sólo descubrió la única
herramienta que podía dirigir la revolución al socialismo sino, al pasar, el único sujeto posible de la
lógica marxista revolucionaria.
Todo esto hace necesario, contra la moda de lo “nuevo” —que no es más que la negación de
la lógica, de la necesidad del programa y del partido marxista en nombre de algo mucho más viejo:
el socialismo humanista, el terrorismo individual, elitista, típico de los anarquistas y populistas, la
propaganda por los hechos, el empirismo como desprecio de la teoría y el programa, la adoración de
los hechos y éxitos momentáneos—, que reivindiquemos más que nunca la lógica del conocimiento
marxista, sintetizada en la teoría del desarrollo desigual y combinado, inseparablemente unida a la
única lógica política marxista existente, la teoría de la revolución permanente y al único capaz de
aplicarla, el partido marxista revolucionario. §