MCH Eam 1

Material Didáctico de la Escuela de Acupuntura Multisistémica acumusi.oficial@gmail.
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ACUPUNTURA MULTISISTÉMICA®
LOS PILARES DE LA
MEDICINA CHINA (I)
Zhōng Yào Zhù 中藥柱
SEDE CENTRAL EAM ESCUELA DE ACUPUNTURA MULTISISTÉMICA®

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Escuela de Acupuntura Multisistémica aceptan ninguna responsabilidad por los daños o lesiones que puedan devenir de la práctica de las
técnicas y/o instrucciones que contiene este material didáctico sin supervisión directa del mismo o su equipo docente. Estos contenidos
están indisolublemente unidos a un conocimiento previo de la Acupuntura, así como de la Anatomía y Fisiología humanas. La aplicación
de determinados conceptos o técnicas puede ser muy compleja, por lo que para una práctica prudente y sin riesgos es esencial consultar
a un acupuntor cualificado antes de su aplicación efectiva sobre un cuerpo humano. Los tratamientos deben realizarse por personas
cualificadas, en torno a la legalidad vigente y la ética profesional correspondiente. No deben ofrecerse una curación, ni una sustitución de
los tratamientos convencionales, sino más bien un estímulo energético regulador que incrementa la capacidad del organismo de buscar el
equilibrio de la salud, cuando ello es todavía posible, y una mejora sintomática en los demás casos.
Aviso legal. El presente material didáctico es propiedad de la Escuela de Acupuntura Multisistémica y en su nombre de José Luis Alabau Escolano y
dispone de registro de propiedad intelectual con número 7915114021245. El propietario no permite ni la transferencia, ni la reproducción parcial o
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cualesquiera otros sin disponer de permiso previo y por escrito del titular de la EAM y propietario del copyright.
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Estos apuntes solo pueden utilizarse como complemento del Curso de Fundamentos de la
Medicina Tradicional China impartido por la Escuela de Acupuntura Multisistémica, a través de su
equipo docente, en cualquiera de los centros asociados en los que se imparte esta enseñanza.
La mayor parte de las imágenes que aparecen en este texto han sido obtenidas desde la red, sin que conste oposición expresa a su uso
público. Si se conoce la fuente de cualesquiera de ellas, será citada. Si cualquier alumno encuentra una imagen que sea de su propiedad
y no autorice su reproducción, solo debe ponerse en contacto con la sede central y será retirada de inmediato.
ÍNDICE DEL PRIMER MÓDULO. Página
INTRODUCCIÓN A LA FORMACIÓN EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA. 5

CONTEXTO HISTÓRICO Y FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DE LA MEDICINA
TRADICIONAL CHINA. 7
El origen de la Medicina Tradicional China. 7
EL DESARROLLO HISTÓRICO DE CHINA Y SU MEDICINA TRADICIONAL. 8
La Sociedad Primitiva:(desde los tiempos remotos hasta el siglo XXI aC).
El periodo legendario: los tres augustos y los cinco emperadores.
La época preimperial o de las Tres Dinastías (San Dai): La Sociedad Esclavista
3
(desde aproximadamente 1994 – 221 aC).
La unificación del imperio: el apogeo feudal. (220 aC – 960).
El desarrollo feudal. (960 – 1367).
El fin de las dinastías.
La República Popular China. 33
YIN – YANG: EL PRINCIPIO DE LA RELATIVIDAD. 33
Referencias históricas.
Conceptos de Yīn y Yáng.
Las relaciones Yīn -Yáng.
Interposición (Moderación). Oposición de Yīn y Yáng. (Yīn Yáng Dui Li).
Interdependencia (Base mutua). (Yīn Yáng Hu Gen).
Intercrecimiento-Decrecimiento (Interfluctuación). Consumo mutuo del Yīn y Yáng
(Yīn Yáng Xiao Zhang).
Intertransformación. Transformación del Yīn y Yáng (Yīn Yáng Zhuan Hua).
Aplicaciones del Yīn -Yáng en la MTCh.
En la estructura corporal.
En la actividad funcional.
En la patología. 39
Wǔ Xíng 五行 LA GRAN REGLA O LEY DE LOS CINCO MOVIMIENTOS (ELEMENTOS). 39
El Sistema Zàng Fǔ 臟腑
Definición de Wǔ Xíng.
Concepto de elemento, movimiento o fase.
Los Cinco Elementos de la MTCh.
Características de los Cinco Elementos.
Relaciones entre los Cinco Elementos.
El Ciclo de Generación (Xiang Sheng).
El Ciclo de Control (Xiang Ke).
El Ciclo de Explotación (Xiang Cheng).
El Ciclo de Inversión (Xiang Wu).
El Ciclo de Sobredominio (Mu Zi).
El Ciclo de Contradominio (Zi Mu) 46
CONCEPTOS DE PLENITUD (SHI) E INSUFICIENCIA (XU) EN MTCh. 46

Consecuencias patológicas de los síndromes de plenitud y de insuficiencia. 47
EL HOMBRE ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA: CONCEPTOS DE CIELO
ANTERIOR Y CIELO POSTERIOR. 48
LAS AGUJAS DE ACUPUNTURA. 49
Historia de las agujas de acupuntura. 49
Componentes de las agujas de acupuntura. 49
Materiales de las agujas de acupuntura. 50
Tipos de agujas y longitudes. 50
Medidas de las agujas de acupuntura. 51
LA MOXIBUSTIÓN. 51
El concepto de moxibustión. 51
Técnicas de la moxibustión. 52
Tipos de moxibustión. 52
LA VENTOSATERAPIA (BA GUAN, XI BEI FA, XI TONG FA). 53

Clases de ventosas. 53
LA ELECTROACUPUNTURA. 54
Beneficios de la electroacupuntura. 54
Recomendaciones terapeúticas de la electroacupuntura. 55 4
Contraindicaciones de la electroacupuntura. 55
MÉTODOS DE LOCALIZACIÓN DE PUNTOS Y MEDIDAS CUN DEL CUERPO. 55

Medidas cun del cuerpo humano. 61
LAS TÉCNICAS DE PUNTURA. 62

Generalidades de la práctica de la puntura.
Tipos de agujas.
Técnicas de sujeción de la aguja.
Práctica de las técnicas de inserción y manipulación.
Preparación para el tratamiento de acupuntura.
Técnicas de inserción.
Ángulo, dirección y profundidad de la inserción.
El “Deqi”.
Retención y extracción de la aguja.
Técnicas de manipulación de las agujas en los puntos de acupuntura.
Técnicas generales de estimulación y dispersión.
Técnicas complejas.
Acupuntura transfixiante.
Prevención y actuación ante posibles accidentes. 78
INTRODUCCIÓN A LA FORMACIÓN EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA.
Previo al inicio del programa formativo, y consecuentes con la experiencia docente desarrollada en esta
Escuela de Acupuntura Multisistémica (en adelante EAM), creemos importante destacar algunos aspectos que
-sin duda- pronto aparecerán en el horizonte del estudiante.
La Medicina China (en adelante MCh) tiene peculiaridades que la diferencian de otros campos docentes en el
terreno de la medicina.
Esta singularidad, especialmente al comienzo de su estudio, la dota de una apariencia compleja que en
ocasiones abruma y asusta al estudiante novel, exponiéndole a un abandono temprano de su formación.
5
Nada más lejos de la realidad.

Este es un handicap que hace tiempo consideramos en nuestro programa formativo; por lo que entendemos
importante abordarlo en el momento inicial del mismo, al objeto de precisar el porqué de estas
particularidades y aclarar anticipadamente al alumno las impresiones que puede recibir en los primeros
seminarios.
En primer lugar, no olvidemos que hemos decidido estudiar Medicina CHINA.

Hablamos de un país, un idioma, una cultura y, sobre todo, un modo de pensar sustancialmente distinto al
occidental, al que estamos más acostumbrados.
La escritura en el idioma chino tiene más de tres mil años de antigüedad.

El chino es un idioma monosilábico, con unas 450 sílabas que a su vez se estructuran en más de 1.200
palabras en función de la entonación con que se pronuncian.
Además, muchas de estas palabras tienen al menos 50 acepciones; por lo que, al final, su escritura se
compone -más o menos- de unos 80.000 signos.
En consecuencia, en el idioma chino, cualquier término o significado concreto depende en gran medida del
contexto en que se encuadra; lo que puede convertirlo, bajo el prisma occidental, en algo muy ambiguo.
Es posible que tengamos esta impresión inicial, dado que los significados de un mismo término pueden
cambiar; y, consecuentemente, una palabra puede tener más de un significado (en ocasiones incluso
antagonista) o un mismo concepto puede estar representado en (o por) varios términos o palabras.
Si a esta cuestión le sumamos el hecho de que la tradición médica antigua se transmitía oralmente, o se
expresaba en modo alusivo e incluso poético, la cuestión puede resultar “de difícil digestión” para el modo en
que estamos acostumbrados a acceder a la enseñanza de cualquier disciplina.
Así pues, en la traducción del ideograma chino a cualquier idioma (especialmente a los idiomas occidentales)
es inevitable un cierto grado de interpretación de los términos.
El alumno pronto descubrirá que en nuestra formación se emplean muchos términos en su idioma original, lo
que está orientado a evitar traducciones o simplificaciones que no pocas veces confunden más que ayudan.
Por otra parte China es un país que a lo largo de la historia ha tenido configuraciones territoriales muy
distintas de la actual en cuanto a su tamaño, ubicación y fronteras; con diversidad de idiomas, dialectos,
estructuras sociales e influencias culturales.
Así pues, las artes o ciencias curativas estaban inevitablemente ligadas a esta condición cambiante.
Esto explica el hecho de que la MCh. actual sea más bien un compendio médico heredado de todas estas
culturas e influencias que han coexistido paralelamente a la evolución de un territorio y una sociedad muy
variada y versátil en cuanto a sus fuentes, textos y contextos; lo que a veces puede interpretarse como una
incoherencia o parecer que se soporta en teorías difícilmente explicables en nuestro entorno sociocultural; ya
que aparecen envueltas un halo de “cosmología” más que de ciencia médica.
Pronto se verá que esto no es así.

Otra dificultad añadida es el hecho de que la MCh., especialmente en su apartado diagnóstico, trabaja con
síndromes (conjuntos de signos y síntomas) más que con valores o referencias absolutas; por lo que
inevitablemente la interpretación clínica de los mismos, en cada paciente, tiene bastante de personal.
En MCh. no se habla de enfermedades, sino de enfermos.

Finalmente, y quizás el diferencial más importante respecto de todo lo que estamos acostumbrados a
integrar, es que el modo de pensar oriental es diametralmente opuesto al occidental.
Nuestro modo de pensar, estructurado desde un fundamento aristotélico y basado en la oposición entre
conceptos (lo redondo no puede ser cuadrado o viceversa) choca con un pensamiento en que todo se
estructura bajo un concepto de interdependencia.
Para el pensamiento oriental todo se define en relación a otra cosa, y el concepto de absoluto no existe.
Cada cosa es, en realidad, aquello que tiene una función en un conjunto.
6
El contexto es el que determina el significado. La verdad es cambiante y depende de si en un momento
concreto ese contexto es útil y comprobable.
No existen verdades absolutas y cualquier cosa que pueda considerarse verdad no excluye que otras (incluida
la contraria) también lo sean.
El punto de vista oriental en cuanto a la medicina no es tener razón, o entender lo que sucede: lo importante
es curar.
Así pues, visto lo anterior, prevenimos al alumno que quiera profundizar (de verdad) en el conocimiento y
práctica de la MCh. ante la posibilidad que, en un momento dado, pueda aparecer alguna de estas
singularidades; invitándole a reflexionarlas bajo las siguientes premisas:
• Abrir su modo de pensar; acostumbrándose a admitir que no todo son conceptos o razones fijas. Es
relativamente común encontrarse en la formación con definiciones volátiles o cambiantes según el
contexto.
• Acostumbrarse al uso de conceptos expresados en idioma chino y con significados variables.
• Asumir que un determinado concepto puede tener diversos aspectos, interpretaciones o puntos de
vista distintos sin que esto signifique que sean excluyentes.
• Tratar de ver las teorías y modelos que aparecen a lo largo del ciclo formativo “no como verdades en
sí mismas”, sino como un intento de hacer comprensibles los conceptos más filosóficos de la MTCh. a
un modo de pensar más occidental, y particularmente aplicable en la práctica clínica.
Como en todo proceso formativo, el aprendizaje de la MCh exige un esfuerzo y dedicación personal que el
alumno debe asumir como propio a la hora de abordar su planificación en el adiestramiento en MCh.
La perseverancia en el estudio, y el esfuerzo personal a la hora de abordar la adquisición de conocimientos

(con paciencia y flexibilidad), ayudará a que estas dificultades y el tránsito hacia la comprensión y coherencia
de nuestra formación resulte visible en poco tiempo.
Todo ello sin olvidar, claro está, que en estos primeros meses de la formación no se va a diagnosticar en
concreto, ni a tratar directamente con MCh. enfermedades o síndromes; aspectos que se abordan en los
siguientes seminarios del ciclo formativo y se ampliarán notablemente si se accede a la formación de nivel
superior en Acupuntura Multisistémica.
Este primer período es un tiempo dedicado a sentar las bases que permitirán al alumno alcanzar
posteriormente otras fases, asumiendo plena y conscientemente la responsabilidad que entraña cualquier
enfoque y acto curativo sobre un paciente real.
Por nuestra parte, redoblaremos nuestro esfuerzo para hacer más comprensibles los conceptos y
fundamentos de la MCh.; interpretándolos, hasta donde nos sea posible, hacia una estructura global más
asimilable por nuestro modo habitual de pensar; así como tratando de concretar y singularizar todos los
conceptos más “etéreos” de este arte sanador, procurando sustituirlos por aquellos otros más adaptados a la
actual medicina occidental.
CONTEXTO HISTÓRICO Y FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.
EL ORIGEN DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

Más allá de los lejanos orígenes mitológicos que pretenden atribuirse a la Medicina Tradicional China, nuestro
modo de entenderla, como cualquier otro tipo de medicina o de desarrollo humano, está íntimamente ligado
al propio origen del hombre, a su lucha por la supervivencia, y a su evolución histórica y sociocultural.
Es lógico pensar que, en épocas remotas, el hombre solo disponía de los medios que le brindaba la
naturaleza para hacer frente a todos sus problemas de supervivencia, incluido el mantenimiento o
recuperación de la salud.
7
En consecuencia, el conocimiento del medio, el ensayo (acierto-error) y el desarrollo técnico son los pilares
sobre los que se ha asentado cualquier tipo de evolución en el terreno médico-farmacológico.
La búsqueda incansable de alimento fue descubriendo al hombre, todas las posibilidades de ampliación de su
dieta, lo que le permitió experimentar la acción de todo tipo de ingredientes, tanto vegetales, como animales
e incluso minerales en el propio organismo humano.
Así es como, se supone, fue descubriendo aquellos que eran dañinos para su salud y aquellos otros que -
contrariamente-, ejercían una acción beneficiosa y permitían aliviar o mejorar algunas dolencias.
Y no pudo ser de otro modo como, en el propio desarrollo experimental, se sentaron de este modo las bases
de una primigenia farmacopea tradicional.
La base de toda medicina se asentó en el conocimiento de las hierbas, otras sustancias y sus propiedades
sobre el cuerpo humano.
Se piensa, también, que la aparición del fuego sirvió no solo para mejorar la cocción de los alimentos, sino
que abrió al hombre toda una serie de experiencia con decocciones de plantas, tostados y otras
elaboraciones medicinales generadas a partir del calor.
El paso del tiempo y la acumulación de experiencias daría paso a la combinación de plantas para adecuar sus
efectos a las circunstancias, así como para buscar en ellas los efectos deseados y evitar los secundarios o
desagradables.
Vemos aquí lo que sería el germen de una medicina interna.

Es presumible, igualmente, que para manejar las numerosas heridas que debían producirse en su lucha por
la supervivencia, el hombre aprendiera a tratarlas cubriéndolas con lodos o emplastos, que probablemente
después se mejoraran con la aplicación de plantas u otros elementos tratando de evitar infecciones y
ayudando en el proceso de curación y cicatrización; en lo que sería la base primigenia de una medicina
externa.
El progresivo desarrollo y perfeccionamiento de los instrumentos de piedra para la caza debió impulsar
también el uso de punzones de piedra para estimular zonas o aliviar dolencias como la punción de abscesos.
En China se conocen a estos punzones o “agujas de piedra” como

Bianshi.
La presencia del radical “piedra” en dicho término invita a pensar

que fueron los primeros instrumentos que servirían para abrir,
tratar y drenar los abscesos; así como para estimular ciertas
zonas dolorosas que pudieran provocar el alivio de ciertos
padecimientos.
Se entiende que esta forma de actuar pudo ser el brote más

rudimentario de técnicas como la cirugía o la Acupuntura.
El desarrollo tecnológico hizo que estos primitivos punzones se fueran perfeccionando y estilizando
progresivamente para fabricar agujas, cada vez más finas, de piedra, hueso y otros materiales rudimentarios
(madera, espinas de pescado, trozos de bambú, etc…) de los que existen determinados vestigios
arqueológicos.
Una vez el hombre alcanzó el dominio del desarrollo de los metales, es la propia evolución tecnológica la que
se ocuparía de producir agujas metálicas más estilizadas, finas, manejables y duraderas; ya sea en bronce o
hierro.
El descubrimiento de estas agujas en los distintos niveles de desarrollo sociocultural y tecnológico son el
primer vínculo de la utilización regular de técnicas rudimentarias de Acupuntura.
También se cree que, en el proceso de desarrollo tecnológico del fuego y sus diversos usos, se descubriría
también que el calentamiento de determinadas zonas o áreas del cuerpo provocaba sensaciones de bienestar
o alivio; o que al aplicar calor en ciertas dolencias, o provocando quemaduras con tizones de madera o
hierbas determinadas, podían tratarse ciertos procesos patológicos.
8
Hay quienes ven en ello el origen y posterior desarrollo de la Moxibustión, que precisamente (a tenor de los
hallazgos arqueológicos encontrados) pudo desarrollarse en la zona más nororiental china (Manchuria),
donde el frío extremo invitaría a un uso más profuso del fuego para calentarse.
A todas estas circunstancias, hay que añadir que esta evolución histórica no se limita a un territorio
determinado, sino que se encuadra en el marco del continuo contacto de unos pueblos y civilizaciones entre
sí, con los consiguientes intercambios de experiencias y conocimientos mutuos; lo que sin duda aceleraría el
proceso de investigación y práctica de la ciencia médica.
En consecuencia, nuestro modo de ver es que la MTCh. no tiene un origen sobrenatural fruto de algún tipo
de “revelación” ancestral, sino que se obtiene del acúmulo de experiencias y el progresivo desarrollo
tecnológico de la sociedad China a través de sus épocas.
Es posible que en el desarrollo histórico (muy probablemente en el paso de la sociedad esclavista a la feudal)
la explicación de algunos fenómenos terapéuticos, unida a la existencia de “magos” o “chamanes”
encargados del cuidado tanto físico como espiritual de las “tribus” antiguas, pudiera engendrar una
explicación mística o supersticiosa de estas artes curativas; pero es nuestra obligación (si queremos seguir
defendiendo la MTCh. como auténtica medicina) sustituir estas explicaciones “sobrenaturales” por la
aplicación de argumentos y evidencias más lógicos y racionales.
EL DESARROLLO HISTÓRICO DE CHINA Y SU MEDICINA TRADICIONAL.
La Sociedad Primitiva:(desde los tiempos remotos hasta el siglo XXI aC)

Desarrollo histórico
Se han encontrado signos de presencia humana en China desde hace casi 2 millones de años.
Pero, aún a pesar de esto, la investigación arqueológica en China es todavía relativamente reciente; por lo
que es posible que en un futuro más o menos cercano surjan nuevos descubrimientos que reinterpreten la
actual visión cronológica de esta cultura.
Los restos más antiguos encontrados hasta ahora son:

• El llamado hombre de Yuanmou, un homínido que vivió hace 1,7 millones de años en la provincia
de Yunnan.
• El hombre de Lantian, que vivió hace unos 800.000 años en las cercanías de Xi'an.
• Y el hombre de Beijing (Pekin) que vivió en las afueras de esta ciudad hace unos 400.000 años y en
el que ya están presentes las características básicas del hombre tal y como ahora le conocemos,
como es el caminar erecto y el uso del fuego y herramientas.
Los vestigios humanos se multiplican en China desde hace unos 200.000 años. Desde entonces hay restos de
numerosos homínidos.
No obstante, se considera que el chino moderno no desciende de ninguno de estos homínidos, que fueron
exterminados por completo con la llegada del homo sapiens procedente de África.
El neolítico chino es tan rico en materiales que impide establecer un panorama homogéneo de su desarrollo
económico y social, ni siquiera regionalmente; pues la tendencia clara que muestra una mayor densidad de
asentamientos y un mayor número de herramientas y objetos rituales en los más modernos, se ve
interrumpida por descubrimientos difíciles de clasificar y que aún hoy están en fase de estudio e
interpretación.
Se considera que entre el 7000 y el 6000 aC surgen las culturas neolíticas, Peilikan y Cishan, precursoras de
la cultura de Yangshao, que se fusionaría con la Dawenkou y la Hongshan para dar lugar a la cultura de
Longshan, que marca el comienzo de la unidad territorial y política de la llanura del norte de China.
Si bien se considera la cultura matriarcal de Yangshao como el arquetipo de las primeras culturas agrícolas
chinas, apenas se puede especular sobre su verdadera naturaleza.
Los expertos consideran que tuvo una influencia decisiva en el desarrollo posterior de la patriarcal cultura de
Longshan, más en el centro de China, y las culturas de Hongshan, Dawenkou en la zona costera.
La cultura de Yangshao: la sociedad matriarcal (5000 – 3000 a.C.)

9
La cultura de Yangshao fue una cultura del neolítico temprano que se
extendió a lo largo del curso central del río Amarillo.
La cultura está datada entre el 5.000 y el 3.000 aC
El nombre proviene del primer yacimiento arqueológico representativo, que

se descubrió en 1921 en Yangshao, un pueblo de la provincia de Henan.
La cultura floreció principalmente en las actuales provincias de Henan,

Shaanxi y Shanxi.
En este período el hombre ya pulía instrumentos de piedra y hueso, hacía arcos y flechas, fabricaba
cerámica, practicaba una agricultura y ganadería rudimentarias, tejía vestidos y construía casas, lo que le
orientó, gradualmente, hacia una vida más sedentaria.
De acuerdo con diversos lingüistas la cultura de Yangshao pudo ser el

origen de los pueblos que dieron cuerpo a la familia lingüística sinotibetana.
Los expertos aún no se ponen de acuerdo respecto al significado de un

misterioso ritual funerario descubierto en una tumba de la época Yangshao.
"En una tumba datada hace 6.000 años se han descubierto un tigre y un
dragón, formados con conchas de un molusco fluvial, a ambos lados del
cadáver. El primer tigre en la historia de China y el primer rastro de ese
concepto del yin-yang que define su pensamiento... se considera que la tumba debió pertenecer a un
chamán, en la que tigre y dragón representarían el cielo y tierra " 1
La cultura de Hongshan (4000 – 3000 a.C)

La cultura de Hongshan o Hung-shan (4.000–3.000 aC) fue una
civilización del neolítico medio del noreste de China.
La cultura debe su nombre a Hongshanhou un sitio del distrito de

Hongshan, (Chifeng), que fue descubierto por el arqueólogo japonés
Torii Ryuzo en 1908, y extensamente excavado en 1935 por Kosaku
Hamada y Mizuno Seiichi.
Parece ser que tuvo una elite jerárquica de tres niveles cuyos miembros fueron homenajeados, a su muerte,
mediante complejos sepelios.
1
Pedro Ceinos. El Tigre en China: imagen y símbolo. Pag. 12).
Alfarería pintada que se ha encontrado allí, la entrelaza con la cultura de Yangshao, mientras que sus bellos
objetos de jade la vinculan con otras culturas que trabajaban la misma piedra en la costa este, como la
cultura de Liangzhu (3.300–2.200 aC).
Tampoco se sabe muy bien como conceptualizar el llamado Templo de la Diosa, de la cultura Hongshan, o
los magníficos discos de jade llamados Cong, pertenecientes a la cultura Liangzhu, al norte de Hemudu, tan
perfectamente tallados que no se encuentra una explicación coherente para su época.
La cultura de Longshan: la sociedad patriarcal (3000 – 2000 aC)

La cultura de Longshan surgió a finales del Neolítico, próxima al curso medio y 10
bajo del río Amarillo.
Recibe su nombre de Longshan, provincia de Shandong, el primer yacimiento

arqueológico de esta cultura hallado.
La cultura de Longshan está datada por los arqueólogos entre el 3.000 y el

2.000 aC.
Una característica distintiva de esta cultura era el alto nivel técnico de su cerámica, como indican los
numerosos vestigios de potes y vasijas cerámicos encontrados, entre los que se distinguen dos variedades
(negras y blancas).
La talla del jade y de colmillos de animales encuentra una gran expresión en este período.
La cultura de Longshan también marcó el punto de inflexión para el
establecimiento de ciudades, indicado por los vestigios de muros de tierra
prensada encontrados en el yacimiento arqueológico de Taosi.
El cultivo de arroz ya estaba claramente establecido en este periodo.

En esta época, el hombre empleaba herramientas de piedra, sabía forjar el
cobre, aumentaba las variedades y rendimiento de los cultivos agrícolas,
conocía la fermentación de algunas bebidas hechas a base de cereales y ya
había domesticado seis animales diferentes: el caballo, la vaca, la oveja, la
gallina, el perro y el cerdo.
La población neolítica china alcanzó su apogeo durante la cultura de

Longshan.
Con el fin de esta cultura, la población decreció notablemente, según

demuestra la brusca desaparición de vasijas de cerámica de alta calidad, que solían hallarse en abundancia
entre los vestigios de ritos fúnebres.
Desarrollo de la MTCh.
Los únicos restos conservados, que pudieran interpretarse bajo el prisma de la MTCh.
se refieren la existencia de Bianshi (agujas de piedra agudas) y también de otros
materiales; aunque no puede atribuirse éstas a la existencia de una Acupuntura
desarrollada en esa época.
Existen restos de referencias grabadas sobre hueso, marfil o caparazones de tortugas

que invitan a pensar en atisbos de una cultura sanitaria basada en los Bianshi y la
Moxibustión.
Algunas vasijas y otros restos representan determinados aspectos del uso de estos
instrumentos y de la Moxibustión sobre seres humanos.
Las épocas de las culturas de Yangshao, Hongshan y Longshan se encuadrarían en este contexto de
desarrollo médico.
El periodo legendario: los tres augustos y los cinco emperadores.
La tradición china habla de tres emperadores antiguos que, supuestamente, estuvieron en el origen de los
primeros escritos inspirados de medicina, así como de algunas otras disciplinas complementarias:
Fu Xi, inspirador del célebre / Ching (Libro de las Mutaciones).
11
Shen Nong, supuesto autor del Shen Nong Ben Cao Jing (Tratado de materias médicas de
Shen Nong), uno de los más antiguos textos médicos que nos han llegado y que, según la
tradición, habría transmitido a los hombres las técnicas de la agricultura y las bases de la
farmacopea.
Huang Di, el célebre Emperador Amarillo, referencia fundamental en la Medicina China, ya

que se supone que habría comunicado a su pueblo, entre otras cosas, los fundamentos de
la Medicina China y de la Acupuntura, particularmente a través del célebre Huang Di Nei
Jing (Clásico Interno del Emperador Amarillo), también conocido como Nei Jing.
Durante mucho tiempo se ha situado el reino de estos tres emperadores en el tercer
milenio a. de C.
Hoy día su misma existencia es muy discutida y se considera generalmente que representan
simbólicamente diferentes etapas en la evolución de los pueblos que dieron origen a la civilización china
antigua.
Por otra parte, se citan también otros emperadores «legendarios» en el Shi Ji (Memorias históricas),
redactadas por Si Ma Qian, hacia el siglo I a. de C.
Actualmente se asume que los tres augustos y los cinco emperadores son los gobernantes mitológicos de
China anteriores a la primera dinastía Xia.
La tradición china atribuye a estos personajes mitológicos la fundación de la civilización china y la invención
de las instituciones sociales, culturales y económicas, como la familia, la agricultura, la escritura, etc.
A pesar del carácter legendario de las historias que se cuentan sobre estos personajes, que habrían vivido
cientos de años y serían responsables de hechos milagrosos, es posible que en el origen de estas leyendas
solo se encuentren jefes tribales del III milenio aC que habrían logrado victorias militares y un cierto grado
de desarrollo sociocultural previa la unificación de la posiblemente legendaria dinastía Xia.
Las fuentes históricas chinas coinciden en el número de tres augustos y cinco emperadores, pero las
identidades de éstos varían según las fuentes, existiendo versiones diversas tanto para los augustos como
para los emperadores.
Los Tres augustos

Existen varias versiones de las identidades de los tres augustos ( San Huang):
• Augusto Celestial (Tian Huang), Augusto Terrenal (Di Huang) y Augusto Tai (Tai Huang),
según las Memorias históricas de Si Ma Qian.
• Augusto Celestial, Augusto Terrenal, y Augusto Humano (Ren Huang), según la obra de la
dinastía Song (Taiping Yuan), que cita una obra de la dinastía Han occidental, el Chunqiu Wei. Esta
lista se diferencia de la anterior sólo en el uso de un nombre ligeramente diferente para el tercer
augusto.
• Suiren, Fuxi y Shennong, según el Shangshu Dazhuan y el Baihu Tongi.
• Fuxi, Nüwa y Shennong, según el Yundou Shu y el Yuanming Bao.
• Fuxi, Shennong y el Emperador Amarillo, según el Dìwang Siji.
• Fuxi, Shennong y Gonggong, según el Tongjian Waiiì.
Los Cinco Emperadores

Las identidades más habituales de los cinco emperadores (Wu Di) son las que se mencionan en varios
escritos de la antigüedad, como las “Memorias históricas”, el Shiben o el Dadaiji.
De acuerdo con estas obras, los cinco emperadores son los siguientes:
• El Emperador Amarillo.
• Zhuanxu.
• Diku, o simplemente Ku.
• Tangyao, o simplemente Yao.
• Yushun, o simplemente Shun. 12
Otras versiones de las identidades de estos cinco emperadores incluyen la del “Libro de los Ritos” ( Laji):
• Taihao (identificado con Fuxi).
• Yandì, (identificado con Shennong).
• El Emperador Amarillo.
• Shaohao.
• Zhuanxu.
Por su parte, el “Prefacio al clásico de los documentos” (Shangshu Xu) y el Diwang Shiji recogen otra versión:
• Shaohao.
• Zhuanxu.
• Gaoxin, (identificado con Diku).
• Tangyao.
• Yushun.
En ocasiones, se identifica a los cinco emperadores con los cinco dioses de los puntos cardinales (en la
tradición china, el "centro" se considera un punto cardinal más), como en la versión recogida en las “Elegías
de Chu”:
• Taihao (Este).
• Yandi (Sur).
• Shaohao (Oeste).
• Zhuanxu (Norte).
• El Emperador Amarillo (Centro).
La época preimperial o de las Tres Dinastías ( San Dai): La Sociedad Esclavista (desde
aproximadamente 1994 – 221 aC).
Desarrollo histórico.
La dinastía Xia (1994 – 1776 aC).
Según la tradición se dice que los Xia fueron la primera dinastía china con carácter hereditario, y que
desapareció cuando fue expulsado su último gobernante debido al poder tiránico que ejerció sobre su
pueblo.
No obstante, no hay restos arqueológicos que confirmen esta historia; y en consecuencia, la primera dinastía
de la que hay evidencias reales históricas es la Shang.
La dinastía Shang (1776 – 1027 aC).

Esta dinastía gobernó el territorio que actualmente ocupan las provincias de Henan, Hubei, Shandong y la
parte más septentrional de Anhui, en el centro y norte de China.
Desde 1384 aC la capital estaba situada en Anyang, cerca de la frontera norte de Henan.
Tenían una economía basada en la agricultura y la ganadería. Se cultivaba mijo, trigo, cebada y arroz; y
criaban cerdos, ovejas y bueyes. También gusanos de seda.
Existen recipientes de bronce, armas y otras herramientas; lo que indica su conocimiento de la metalurgia y
la existencia de una incipiente artesanía.
Era una sociedad aristocrática, al frente de la que se situaba el Rey, que presidía una nobleza de carácter
militar y designaba a los gobernadores territoriales (que estaban obligados a ayudarle en sus empresas
militares).
Entre esta clase y la plebe existía un estrato sacerdotal culto que se ocupaba de los documentos del gobierno
y la adivinación.
Los Shang adoraban tanto a sus antepasados como a multitud de dioses.

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El último monarca Shang, un tirano cruel y libertino, fue expulsado por un enérgico Zhou de un estado del
valle del río Wei.
La dinastía Zhou (1027 – 221 aC).

Tras derrotar al último rey Shang, los Zhou (1027 a 771 aC) establecen en las cercanías de Xian un estado
bastante desarrollado, con numerosos funcionarios que realizan tareas de gobierno.
Diseñan un sistema de feudos que reparten a los miembros de la familia real, extienden por primera vez el
territorio de China hasta abarcar gran parte de lo que hoy constituye el norte de China (valle del Yangtse y
por el este hacia el mar).
El sistema funciona de forma eficiente durante varios siglos, con los señores feudales de cada región
enzarzados en continuas guerras para integrar a las poblaciones locales bajo su jurisdicción en el mundo
Zhou, pero con el paso del tiempo se observa una pérdida de poder del soberano central a favor de estos
señores periféricos, que de forma paulatina van acaparando poder en sus manos hasta que se consideran
capaces, en el siglo VII aC, de desafiar al propio emperador.
Algunos de estos señores, aliados a los nómadas del oeste, le obligan a abandonar su capital y trasladarla al
este, a las cercanías de Luoyang.
Se les llama entonces Zhou del Este, pero su poder es más nominal que real, y los señores feudales cada vez
tienen más autonomía.
China se fragmenta en numerosos reinos independientes en guerra continua. Es el llamado Periodo de las
Primaveras y Otoños, por un famoso libro que narra las continuas expediciones militares de estas estaciones.
Período de Primavera y Otoño (771 – 475 aC).

El desarrollo de la agricultura y la fundición del hierro van transformando una sociedad de señores y esclavos
(existente en las dinastías anteriores) en una sociedad más parecida a la Edad Media europea.
Llegó a haber 140 Reinos durante esta épocaCada uno, con su centro de poder.
La sociedad experimenta un progreso considerable, los campesinos trabajan para quien les ofrece mejores
condiciones.
Los pensadores y filósofos viajan de un estado a otro exponiendo a los príncipes sus teorías para un mejor
gobierno.
Hay una ebullición cultural sin precedentes.

Surgen importantes escuelas filosóficas que marcarán la historia de la China posterior: especialmente la
escuela taoísta de Lao Zi (Lao Tse), que propone un gobierno débil, con mayor protagonismo de la sociedad;
y la escuela de Confucio, que propone un gobierno fuerte.
La motista, con los seguidores de Mozi y su política del amor universal; y la legista de Shang Yang y Han Fei,
que propone un gobierno igual para todos.
Período de los Reinos Combatientes (475 – 221 aC): el inicio de la sociedad feudal.
Poco a poco el poder se va concentrando en torno a los estados más poderosos de tal forma que para el año
475 a.C. sólo quedan siete estados que guerrean continuamente entre sí. Es la época llamada de Los Reinos
Combatientes (475 - 221 aC).
Desde el año 350 aC el Estado de Qin, el situado en la región más occidental alcanza una riqueza sin
precedentes conquistando los antiguos reinos de la provincia de Sichuan y estableciendo una administración
más eficiente basada en las teorías de la escuela legista.
Su riqueza le permite alcanzar una hegemonía política y militar que posibilitará a Qin Shi Huang derrotar a
sus enemigos y unificar China por primera vez en el año 221 a.C., proclamándose primer emperador de la 14
dinastía Qin.
Es, sin lugar a duda, la época de gestación, estructura y primer esplendor de la Medicina Tradicional China.
En esta época se cree que se redactó el famoso libro I Ching (atribuido mitológicamente al emperador Fu Xi),
dado que existe constancia escrita de que el rey Wen, que gobernó hacia finales de la dinastía de los Shang
(1.152-1.056 aC) y estuvo encarcelado durante siete años, dedicó este tiempo a su redacción.
Basándose en los ocho trigramas de Fu Xi crea los famosos 64 hexagramas.
Tras la muerte del rey Wen, su hijo el duque de Zhou continuó el desarrollo del
sistema de ideas elaborado por su padre, e introdujo el concepto de relación entre
los opuestos y de «acción y reacción», definiendo las 6 líneas de cada uno de los
hexagramas.
Sabemos, por la existencia de vestigios arqueológicos de esta época, que persistía el

uso de los instrumentos citados en el período anterior, así como el grabado de
utensilios y otros soportes para referencias médicas.
Con la llegada de la organización imperial se organiza también el cuerpo sanitario de la corte y se inician las
primeras historias clínicas.
Por primera vez aparecen citas en algunos libros en las que se hace referencia a actividades preventivas y al
reforzamiento de la higiene.
Es una época floreciente de la MTCh., y puede decirse que tanto el período de la Primavera y el Otoño como
el de los Reinos Combatientes marcan el principio de la transformación de la MTCh. desde un sistema
empírico al de un sistema médico coherente.
De una parte, entre el 551 y el 479 aC aparece la figura de Kongzi (que muy posteriormente traducirían los
jesuitas europeos como Confucio); y también la de Lao Zi (Lao Tse), cuya muerte se fija en el 531 aC.
Ambos personajes, a través de sus respectivas doctrinas, ejercerán una notable influencia en el desarrollo de
la MTCh. a partir de esta época.
Lao Tse funda el Taoismo, doctrina basada en el análisis de la Naturaleza en su más amplio sentido con el fin
de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia, para determinar cuál es el orden
natural de las cosas.
Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida

para su tesis filosófica, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza
universal existente (yin y yang) para luego ahondar en conceptos más
amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el
funcionamiento fluido u orden natural con el cual las diferentes formas han
ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia.
Basándose en esto Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los

seres vivos, y principalmente el hombre, debe llevar a cabo para mejorar
su existencia y avanzar hacia el continuo cambio en pos de la superación.
Explicando cómo es que al no seguir estas normas naturales el hombre se ha descarriado de su armonía
cósmica y ha generado sus propias calamidades por contradecir el ritmo natural y lo ha sustituido por
ordenanzas y actitudes absolutistas, superficiales y dogmáticas que acabaron por desequilibrar a la
humanidad, favoreciendo a sus clases dominantes a costa del infortunio de las clases inferiores.
La base del pensamiento cosmológico y filosófico de Lao-Tse es el Tao (Dao), un concepto abstracto
generalmente poco entendible y hasta malinterpretado por los occidentales y los orientales que desconocen
los conceptos del pensamiento taoísta.
La mala interpretación superficial y religiosa hace creer que el Tao es un dios o algún otro tipo de entidad
espiritual o suprema, pero en realidad Lao-Tse describe al Tao como el origen de todo, la fuente primordial de
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todo lo existente, tanto lo físico como lo abstracto, por lo que define al Tao como un concepto profundo de
unidad primordial que escapa a la idea mítica de un dios, un ser, o cualquier otra personificación.
Lao-Tse describe al Tao como abstracto, amorfo, intangible, inaudible e inasible, por lo que las posteriores
formas de la naturaleza han surgido del Tao, y así también lo que carece de forma; por lo que el Tao no se
describe como una de estas dos cosas sino como la primordialidad neutra de la cual todo lo demás surge,
siendo así el origen cosmológico y esencia de todo lo existente y el concepto básico de la filosofía taoísta, pero
no una sustancia vaporosa o un ser sobrenatural.
Sin embargo Confucio ve al cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal
y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias.
Un ejemplo común que utiliza el confucionismo es el del mal gobernante que conduce a
su pueblo a la ruina mediante su conducta.
El mal gobierno contraviene el orden natural y viola el “Mandato del Cielo”. El gobernante
que se conduce así pierde su legitimidad y puede ser depuesto por otro que recibirá este
mandato.
Según el confucionismo el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de

acuerdo “a lo ordenado por el Cielo”.
Para ello debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio.

Si el hombre lo logra tendrá conocimiento de sí mismo y de los deseos del Cielo, lo que le
servirá para desarrollar su Li, que significa los ritos, las ceremonias, la rectitud y las buenas formas
interiorizadas.
El Li es útil para desarrollar el Ren que se podría traducir por “buenos sentimientos hacia los demás
hombres”.
La práctica del Ren supone las virtudes Zhong y Shu, que se traducen aproximadamente como “lealtad” y
“perdón”, o como “fidelidad” y “compasión”.
Si el hombre tiene Ren, podrá fácilmente practicar la justicia y los buenos principios, llamados Yi.
Los medios para alcanzar la máxima excelencia o Zhi Shan eran dos: el estudio y la introspección, entendida
como un mirar hacia dentro; es decir, el conocimiento pleno de uno mismo.
El estudio de textos antiguos y de las lecciones de los sabios y la naturaleza es la base de la mejora
individual. Además, sirve como soporte para la introspección porque el hombre debe ver qué hay de bueno
dentro de sí y desarrollarlo.
La bondad natural humana parte del mismo principio de que lo bueno se encuentra
dentro del hombre y que debe ser descubierto usando la introspección.
Así, un hombre superior podrá obtener Ren y Li.

Del primer médico que se tienen referencias es Chang Sang, maestro del eminente
médico Bian Que, que vivió poco después de Lao Zi. Algunos lo consideran el primer
médico taoista
Pero el primer médico del que ya se tiene referencia escrita es Bian Que, también conocido como Qin Yue
Ren.
Se le sitúa en torno al 500 aC, aunque otros autores lo localizan entre el 430 y el 350 aC.
De una parte, se le atribuye la redacción del Bian Que Nei Jing (Tratado interno de Bian Que) y del Bian Que
Wai Jing (Tratado externo de Bian Que); y por otra, también se le atribuye tradicionalmente la recopilación
del Nan Jing (Tratado de las 81 dificultades) aunque su paternidad en este caso es objeto de controversia.
El Nan Jing (“Clásico de las Dificultades”) es un trabajo recopilatorio de 81 dificultades del Huang Di Nei Jing
que se presenta bajo forma de cuestiones y respuestas.
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Se dice de Bian Que que fue el primero que sentó las bases del diagnóstico siendo un gran especialista en la
toma del pulso.
También sobresalió en campos tales como la fitoterapia, la técnica de la acupuntura y la terapia de masaje
(Tuina).
Bian Que propugnaba los diagnósticos en cuatro pasos: “Observar (en las lenguas y en la parte exterior de
los pacientes), Escuchar (la voz y los patrones de respiración), Interrogar (al paciente acerca de sus
síntomas) y Tomar (el pulso)”.
Quiere decirse que a lo largo de esta época comentada, y hasta la aparición de Bian Que, se tuvo que formar
el núcleo doctrinal de la MTCh., puesto que este ya goza de prestigio en su ejercicio como médico.
Y fundamentalmente también en la época del período de los Reinos Combatientes se produciría la

recopilación de la mayor obra de referencia de la MTCh.: el Nei Jing.
El Huang Di Nei Jing también conocido como el Canon Interior de Huang Di o Canon Interno del
Emperador Amarillo, es un antiguo texto médico chino que ha sido tratado como la fuente doctrinal
fundamental para la Medicina Tradicional China.
El trabajo se compone de dos textos, cada uno de ochenta y un capítulos o tratados en un formato de
preguntas y respuestas entre el mítico Huang Di (Emperador Amarillo o más correctamente Emperador) y
seis de sus ministros igualmente legendarios.
El primer texto, el Suwen, también conocido como “Preguntas Básicas”, cubre el fundamento teórico de la
medicina china y sus métodos de diagnóstico.
El segundo, el Lingshu, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle.
En conjunto estos dos textos son conocidos como el Neijing o Huangdi Neijing. En la práctica, sin embargo,
el título Neijing a menudo se refiere sólo al más influyente Suwen.
Otros dos textos también llevan el prefijo Huangdi Neijing en sus títulos: el Mingtang ("Salón de la Luz") y el
Taisu ("Gran Base") de los cuales han sobrevivido sólo algunas partes.
Se le considera recopilado por varios médicos de este período (aunque sufrió posteriores revisiones) y
desarrolla conceptos tales como la globalidad del cuerpo humano y su relación con el medio, la prevención,
los factores sociales y mentales en las patologías.
Denuncia la superstición en la medicina y cuenta con un cuerpo teórico en el que ya figuran incorporadas las
teorías del Yin y Yang, los 5 Movimientos, los Órganos y los Canales o Meridianos.
La unificación del imperio: el apogeo feudal. (220 aC – 960).

La dinastía Qin (220 al 207 aC).
La debilidad de la dinastía Zhou provocó un estado de anarquía en todo el territorio, con continuas luchas
tribales. De estas salió una efímera dinastía que tomó el nombre de uno de los Reinos Combatientes del
norte: la Qin.
El emperador más notable de esta dinastía fue Qi Shi Huang Di, que unificó por primera vez todo el imperio,
estableciendo la capital en Xianyang.
Sometió a todos los gobernantes y se apoderó del poder, convirtiéndolo en centralizado y suprimiendo el
poder feudal.
En esta época se unifica la escritura, el sistema de pesos y medidas, la unidad monetaria y la imposición de
determinadas leyes.
El emperador atrajo hacia si a un gran número de letrados, sabios, médicos y alquimistas cuyas técnicas se
orientaban hacia las técnicas de longevidad y búsqueda de la inmortalidad.
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Pero al parecer por ciertas resistencias en algunos de estos personajes el emperador atacó a los doctores del
confucionismo ejecutando a 400 de ellos en el 213 aC y ordenó quemar los clásicos de la literatura y filosofía
chinas.
Afortunadamente la memoria y los ejemplares ocultos (especialmente de medicina, agronomía y adivinación)

se encargaron de la supervivencia de estas artes.
Al objeto de defenderse de las tribus nómadas del norte en el año 215 aC se inicia la construcción de la Gran
Muralla China.
La dinastía Han (206 aC al 220 d. C.).

El primer emperador fue Liu Bang, que situó la capital en la actual Xi’an.
En esta época se distinguen dos dinastías:
• La del oeste (206 aC al 24 d. C.)
• La del este (25 al 220), cuya capital era, a la vez, Luoyang.
Es una época de expansión territorial y de desarrollo político y cultural del país.

Es el tiempo en que se inventó el papel.
La época de mayor esplendor tuvo lugar bajo el reinado de Han Wudi (140 al 87 aC) quien extendió el
imperio hacia el norte, manteniendo la frontera contra las tribus nómadas de los Hunos.
También conquistó la actual Corea y aumentó el comercio con el oeste a través del Turquestán, abriendo la
Ruta de la Seda y con ella el comercio con Asia Central.
En el sur se sometieron los territorios del Guangzhou.

También se restituyó el confucionismo y las enseñanzas clásicas floreciendo también el Budismo, que llegó a
China a través de la Ruta de la Seda procedente de la India.
Pero esta dinastía se fue debilitando; y así, desde el 220 (final de la dinastía Han) hasta el comienzo de la
dinastía Sui se sucedieron diversos estados:
• Los Tres Reinos y las dinastías Jin del Oeste y del Este (220 al 265).
• Los Dieciséis Reinos y las dinastías del Norte y del Sur (420 al 581).
La dinastía Sui (581 al 618).

Esta dinastía tomó el poder en el 581 y aunque reinó poco tiempo logró reunificar el imperio y reorganizar la
administración.
Norte y Sur dejan de estar divididos, y con la construcción del Gran Canal comienzan a intercambiar sus
mercancías.
Esta dinastía fue derrocada por una rebelión popular, y en el 618 un antiguo general de esta dinastía funda
la Tang.
La dinastía Tang (618 al 960).

En esta época las fronteras se extienden hacia el oeste.
Es una etapa de florecimiento cultural en la que se mantienen contactos con Japón, Corea y con el mundo
árabe.
La relativa estabilidad política favorece el desarrollo de la economía, las ciencias, las artes y las técnicas. Los
funcionarios son seleccionados mediante exámenes escritos -lo que hace que la administración sea controlada
por personas de una cierta erudición- y el hecho de que los cargos oficiales no sean hereditarios genera una
emulación intelectual en la juventud.
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El desarrollo del sistema jurídico conduce a la utilización sistemática de los contratos, las fichas de identidad,
las huellas digitales y las medidas antropométricas.
Pero esta dinastía, tal y como sucedió con las anteriores, tuvo también momentos de debilidad, siendo
interrumpida por los reinados llamados, tradicionalmente, como las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, que se
prorrogaron hasta el 960.
De principios de este período se cree que es el Shen Nong Ben Cao Jing.
Es un libro chino sobre la agricultura y las plantas medicinales.
Su origen se atribuye al mítico soberano chino Shen Nong de quien se dice que
vivió alrededor del año 2800 aC.
Los investigadores creen que se trata de una recopilación de tradiciones orales

escritas entre los años 300 aC y 200 d. C.
El texto original ya no existe, pero se considera la más antigua materia médica

conservada hasta nuestros días.
En esta obra se recogen las descripciones de 365 sustancias de las cuales entre 200 y 250 se utilizan en la
actualidad.
Se encuentran clasificadas en 3 categorías:

Shang Ping, la categoría superior, compuesta de 120 materias, corresponden al Cielo.
Su acción terapéutica principal es de nutrir la vida, son muy tonificantes.
Estas medicinas no tienen efectos indeseados, ni toxicidad y se pueden utilizar a dosis elevadas y a largo
plazo.
Su finalidad es aliviar el cuerpo para aumentar la longevidad según el principio taoísta.

Son por ejemplo: Ren Shen (Radix Ginseng), Huang Qi (Radix Astragali Membranacei), Ju Hua (Flos
Chrysanthemi Morifl orii), Gou Qi Zi (Fructus Lycii).
Zhong Ping, la categoría media, compuesta de 120 remedios, corresponden al Hombre.

Tienen acción terapéutica sobre los estados de debilidad o de deficiencia, en ausencia de energía perversa
regularizan y armonizan el carácter del ser humano.
Algunos efectos secundarios tóxicos son posibles y la indicación terapéutica debe estar bien planteada para
reforzar los estados de vacío, de agotamiento más bien a corto o medio plazo.
En la actualidad los textos de materia médica no siempre hacen mención de la toxicidad de estas sustancias.
Son por ejemplo Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis), Gan Jiang (Rhizoma Zinziberis Officinalis), Chai Hu
(Radix Bupleurum).
Xia Ping, la categoría inferior, compuesta por 125 materias, corresponden a la Tierra.
Poseen una toxicidad intrínseca importante y se deben utilizar durante poco tiempo.
Se recomiendan en el caso del tratamiento de las enfermedades para la eliminación del Frío, del Calor, de la
energía perversa Xie Qi, liberar los bloqueos, los nudos, las masas, la flema en las enfermedades crónicas.
Es por ejemplo la sal.

Están indicadas en casos de plenitud con energía perversa.
Son tóxicas como Fu Zi (Radix Aconiti Carmichaeli), Ban Xia (Rhizoma Pinelliae Ternatae).
Pero sin duda el descubrimiento arqueológico más importante para la MTCh. proviene de esta época (entre el
190 y el 168 aC).
Mawangdui es un yacimiento arqueológico chino situado en Wulibei, a pocos kilómetros al este de Changsha 19
en la actual provincia de Hunan.
Marcado por dos túmulos en forma de silla (Mawang es una deformación de Ma'an "silla") el yacimiento fue
excavado entre 1972 y 1974.
Se descubrieron tres tumbas de la época de los Han Occidentales (190-168 aC) y que contenían las momias
del marqués de Dai, de su esposa (momia Lady Dai) y de su hijo.
La de la marquesa, que sobrevivió a su familia, se encuentra en un excelente estado de conservación.

Fallecida entre el 168 y el 145 aC reposaba en la tumba en una cámara funeraria de madera envuelta en 20
capas de tejido fijadas por nueve cinturones, colocada en cuatro féretros encajados y rodeados de
compartimentos para el mobiliario funerario.
Cubiertas por entre 16 y 20 metros de tierra compacta, las tumbas estaban rodeadas de capas de carbón y
arcilla blanca que mantuvieron un grado de humedad constante, asegurando una preservación sorprendente
en tan largo espacio de tiempo de objetos de madera lacada, estuches de aseo con trípode, jarrones,
cucharas, paletas, copas y vasos, jarras, bandejas, abanicos y piezas de seda.
Entre estas últimas se hallaron, vestidos, una banda funeraria pintada y numerosos rollos manuscritos
(Boshu) relacionados en su mayor parte con la corriente taoísta, entre ellos los más antiguos documentos
conocidos sobre medicina china así como Daodejing (Tao Te King) y el Yijing (I Ching).
También había provisiones, hierbas medicinales, instrumentos musicales (cítara, órgano de 22 tubos,
cornamusas), 162 figurillas de madera y maquetas funerarias.
Las tumbas se abren hacia el Norte. El acceso en el momento de la sepultura se facilitaba por un camino en
cuesta.
Los Textos de Mawangdui son están escritos en seda y versan sobre literatura, filosofía,
trabajos médicos y astronómicos.
Entre ellos están los primeros manuscritos de cuya existencia hay noticia de textos tales como el I
Ching, dos copias del Tao Te Ching, una similar de las “Estrategias de los Reinos Combatientes” y
un trabajo similar al de los textos de Gan De y Shi Shen.
Los estudiosos los han dividido en 28 piezas de seda cuyo contenido total asciende
aproximadamente a 120.000 palabras que cubren la estrategia militar, matemáticas, cartografía,
medicina y las seis artes clásicas de ritual, música, tiro al arco, equitación, literatura y la
aritmética.
Los textos han permanecido ocultos durante unos 2000 años.

De algunos de estos textos tan sólo se conocía el título, otros son comentarios antes desconocidos y
atribuidos a Confucio sobre el I Ching.
Del mismo yacimiento proceden el Wu Shi Er Bing Fang (“Tratado de Fórmulas para las 52 enfermedades”)
que presumiblemente se compiló alrededor del siglo III aC; el Zu Bi Shi Yi Mai Jiu Jing (“Clásico de
Moxibustión sobre los once meridianos de las piernas y brazos”) presuntamente también del siglo III aC y el
Yin Yang Shi Yi Mai Jiu Jing (“Clásico de Moxibustión sobre los once meridianos Yin Yang”) que se estima se
compilo en el siglo II aC
Médicos relevantes de esta época y sus obras fundamentales.

Gong Cheng Yang-Qing: (siglo III aC) Médico maestro que difundió las teorías y las técnicas de diagnóstico
mediante el pulso desarrolladas por Bian Que. Fue el maestro de Chun Yu Yi
Chun Yu Yi: (215 – 140 aC) También conocido como Cang Cong, discípulo del médico taoísta Gong Cheng
Yang-Qing.
Se le considera el primer médico en registrar las características de los pacientes y su evolución en historiales
clínicos, de lo que han quedado evidencias históricas al ser acusado en un juicio donde las empleó en su
defensa.
20
Se dice que era un profundo conocedor tanto de las hierbas como de la acupuntura, y
que Gong Cheng Yang-Qing le enseñó las técnicas del pulso y el diagnóstico por los cinco
colores que había aprendido de Bian Que.
A partir de sus experiencias y de sus observaciones (anamnesis, examen clínico,

diagnóstico, pronóstico, tratamiento, patogenia, discusión de los síntomas y justificación
del tratamiento) reconoció diferentes patologías, como cirrosis hepática, hernia
estrangulada, lumbago traumático, absceso peritoneal, gota, parálisis progresiva,
hemoptisis y muchas otras.
Lógicamente hemos trasladado al nombre de la medicina occidental aquellas cuya descripción se le atribuye.
Fu Weng: (siglo I aC) Médico taoísta conocido como el “Viejo Gentilhombre del Río Fu”.
Escribió un libro sobre técnicas de palpar el pulso y otro sobre técnicas de acupuntura. Solo aceptó en su vida
a un alumno llamado Cheng Gao.
Guo Yu: (siglo I aC) Alumno de Cheng Gao que, a su vez fue discípulo de Fu Weng. Guo Yu inculcaba a sus
alumnos que cuando los practicantes de la medicina se apartaban de sus raíces tradicionales se apartaban de
la virtud (en el sentido de la filosofía de Lao Zi).
Zhan Zhong Jing: (150-219) También conocido como Zhang Ji, es el autor del Shan Han Za
Bing Lun (Tratado sobre las enfermedades del Frío) y considerado el Hipócrates de la MTCh.
Es la obra más antigua y sistemática dedicada al origen, desarrollo y tratamiento de las

enfermedades contraídas externamente.
Se centra en el tratamiento de las enfermedades de origen externo, principalmente mediante

el empleo de preparados medicinales, para poder combinarlos con puntos de acupuntura a los
que únicamente se refiere en contados artículos junto con dichas fórmulas, pues da por
supuesto el conocimiento en su época del tratamiento de acupuntura mediante agujas.
La importancia de esta obra no se ha eclipsado nunca, y hoy día ocupa uno de los más importantes lugares
en los planes de estudios en las universidades de Medicina Tradicional en China.
Fue apodado como el “inventor de la sintomatología y de la terapéutica china”.

Describió por vez primera muchas enfermedades y educó a sus alumnos sobre las mismas.
Entre ellas el cáncer de estómago, los aneurismas y el reumatismo.
Fue el primero en diferenciar claramente los síntomas Yin de los Yang.
En su obra analiza diferentes tipos de fiebres, distingue entre enfermedades agudas y

crónicas, y busca la causa de muchas de ellas.
Hua Tuo: (145 –208) También conocido como Hua Fu o Hua Yuan Hua es uno de los más
prominentes médicos de la historia de la medicina china.
Se considera el primer cirujano en la historia que hizo cirugía abdominal con una supervivencia aceptable de
los pacientes. Desarrolló un medicamento anestésico que se administraba por vía oral que denominó Ma Fei
San.
Era hábil en todos los aspectos de la medicina, en particular en las operaciones quirúrgicas. Fue venerado
por los médicos posteriores como el "Cirujano Santo" y el "fundador de la cirugía".
En su juventud había leído mucho y viajado alrededor de Xuzhou así que estaba muy versado en varios libros
clásicos chinos y de la higiene.
Rechazó recomendaciones para trabajar como funcionario y decidió ser médico para curar las enfermedades
de la gente común.
Ejerció la medicina en la zona de Anhui, Jiangsu, Shandong y Henan y fue venerado por la gente.
El mayor éxito de Hua Tuo estaba en el quirófano.
Inventó una solución anestésica de hierbas que administraba al paciente junto con vino. Cuando el paciente
perdía su sentido abría su abdomen.
21
Parece que extirpaba tumores y cortaba trozos de órganos que después cosía y a los que aplicaba una
pomada de hierbas.
Se adelantó 1600 años a los cirujanos occidentales que utilizaron óxido nitroso como anestesia general.
Wang Shu He: (180-270) También conocido como Wang Xi fue discípulo de Zhang Zhong
Jing, del que reorganizaría su obra Shang Han Za Bing Lun reestructurándola en dos partes:
El Shang Han Lun (Tratado de los golpes de frío sobre las afecciones de origen externo o
Tratado sobre el Frío Nocivo) donde se explicita la teoría de las 6 fases. Es un texto de
diagnóstico, diferenciación y tratamiento por medio de farmacopea de las enfermedades de
los Seis Meridianos (Liu Jing Bing)
Y el Jing Kui Yao Lue Fang Lun (Formulario de las prescripciones de la Cámara de Oro o
Tratado de las Prescripciones de la Cámara Amarilla) que describe los trastornos de origen
interno. En él se diagnostica, diferencia y trata a través de farmacopea las diversas enfermedades de
medicina interna, principalmente de ginecología.
La fama de Wang Shu He se debe fundamentalmente a la influencia de su obra Mai Jing (El clásico del pulso),
que es considerado el trabajo más influyente en el diagnóstico por el pulso de la medicina china tradicional.
Huang Fu Mi: (215–282) También conocido como Huang Fu Shi An.

Fue un estudioso tanto de la Medicina Tradicional Interna como de la Externa y profundizó
además en pediatría, ginecología y obstetricia.
Al comenzar los estudios de los textos clásicos tropieza con las dificultades derivadas de la
escasa sistematicidad y de la forma en que está organizada la información escrita en éstos.
Mientras estudia, toma notas y comienza a escribir lo que finalmente fue su obra cumbre: el
Zhen Jiu Jia Yi Jing o (“Canon Sistematizado sobre Acupuntura y Moxibustión”).
Publicada en el 259 esta es una obra de mucha importancia no sólo porque rescata,
comenta, amplía y enriquece la información contenida en muchos textos antiguos.
El texto está escrito pensando en el estudiante, organizado de manera que facilita el acceso a la información
que se requiere en cada momento.
Se suele considerar el primer libro de texto sobre acupuntura y moxibustión, teniendo una influencia notable
en todos los libros escritos desde entonces.
A partir de Huang Fu Mi la Medicina China Tradicional se comienza a organizar y a adquirir una fisonomía más
sistemática que ha tenido influencia hasta nuestros días
Zou Yen: (270-370). Fue el sistematizador de la Ley de los Cinco Movimientos y de su

empleo en MTCh.
Ge Hong: (283-343) Conocido como Ge Zhi Chuan o Bao Pu Zi, fue un famoso médico
(también considerado alquimista) que se especializó en dietética y prácticas espirituales
taoistas.
Fue precursor en el estudio de las enfermedades infecciosas graves.
Autor de la obra Bao Pu Zi Nei Wai Bian (Tratado de alquimia, dietética y magia), del Zhou Hou Bei Ji Fang
(Prescripciones de urgencia) y del Jin Gui Yao Fang (“Medicaciones del cofre de oro”, tratado de medicina).
En los libros de Ge Hong aparecen numerosos consejos de medicina preventiva para evitar enfermedades y
prolongar la vida.
Dos son los métodos de longevidad desarrollados por Hong: el Dao Yin -prácticas respiratorias para renovar el
Qi- y el Fu Qi -un incremento de sangre a través de alimentos y fármacos-.
Además desarrolla una fórmula de inmortalidad a base de oro, mercurio, jade, azufre y cinabrio.
En cuanto a tratamientos fitoterapéuticos, son muchos los ejemplos descritos: ruibarbo y gardenia contra la 22
ictericia epidémica; canela, regaliz y almendra de albaricoque contra el asma; beleño contra las demencias;
aplicaciones de calor en el vientre contra la gastroenteritis.
Tao Hong Jing: (456-536) También conocido como Tao Tong Ming realizó una revisión de
una obra farmacéutica denominada “Comentarios sobre el Tratado de Materias Medicinales”
(sobre el año 500) y creó un tipo de clasificación de los fármacos según su categoría natural
(plantas, insectos, etc.) en lugar del sistema de clasificación de tres niveles original.
Clasificó los remedios según los síntomas tratados, precisó la relación entre lugar de
producción, recolección, tiempo de infusión y la eficacia, así como la forma (píldora, polvos).
La obra fue reconstruida a partir de las citas en otros textos, como Zheng Lei Ben Cao y el
Ben Cao Gang Mu.
Otra revisión realizada por Hong Jing fue “Las ciento una prescripciones” (revisión de las Prescripciones de
urgencia de Ge Hong).
Es autor del Ben Cao Jing Ji Zhu.

Lei Xiao: (entorno al 500) Autor del Lei Gong Pao Zhi Lun, en el que explica el modo de preparación de los
ingredientes de la farmacopea.
Chao Yuan Fang: (560-630) Fue médico imperial del emperador Yang Di.
Autor del Zhu Bing Yuan Hou Zong Lun (Tratado general sobre la etiología y sintomatología de las
enfermedades) que es el primer gran tratado de etiología y de semiología de la MTCh.
Consta de 50 volúmenes y en él aparecen numerosos detalles de muchas enfermedades.

Yang Shang Shan: Se desconoce la fecha de nacimiento y/o muerte, aunque se sabe que vivió entre la
dinastía de los Sui y la de los Tang.
Se le atribuye ser uno de los primeros comentaristas del Nei Jing.

Autor del Huang Di Nei Jing Tai Su.
Su Jing: De él se sabe que en el segundo año del reinado del emperador Xianqing de la dinastía Tang (657)
presentó una petición al emperador para compilar una farmacopea.
Entonces el gobierno Tang emitió un decreto para que 23 expertos dirigidos por Su Jing pudieran componer
las obras. Completaron la tarea el 17 de enero del cuarto año del reinado del emperador Xianqing (659).
El libro consta de 54 volúmenes dividido en tres partes. El "cuerpo principal", a saber, el Canon comúnmente
llamado "Revisión de la Materia Médica" contiene 20 volúmenes (más uno con la tabla de contenidos) a los
que se añaden, y 25 volúmenes de imágenes de los medicamentos (más uno con la tabla de contenidos).
Además hay 7 volúmenes de la tercera parte con las descripciones y tratamientos.
Después de la publicación del libro el gobierno Tang emitió una orden a todo el país para que el texto sirviera
como base para la aplicación médica, que duró más de 400 años.
El texto contiene el prólogo y la introducción de 850 tipos de medicamentos, con 114 nuevos tipos en
comparación con los textos anteriores.
Al complementar, corregir y revisar el contenido de las obras anteriores tiene un alto valor académico.
El Canon de Materia Médica resume los logros farmacológicos antes de la dinastía Tang, y no sólo tiene más
categorías y cantidad de medicamentos, sino que también incluye una gran cantidad de conocimiento
popular sobre farmacia.
En ese momento la exactitud y la autenticidad del libro estaban más allá de la comparación con otros libros
del mismo tipo.
Con su rica investigación textual sobre los medicamentos y los conocimientos de farmacia el libro ganó el
respeto del círculo médico tanto nacional como extranjero, y ejerció una profunda influencia en el desarrollo
de farmacología de las generaciones posteriores. 23
Sun Si Miao: (581 - 682) Es probablemente el médico más célebre de la MTCh. Su obra es muy variada y
extensa, abarcando la trofoterapia, farmacología tradicional, masaje, acupuntura y ejercicios.
Fue autor del Qian Jin Yao Fang y del Qian Jin Yi Fang.
El primero no era solo una colección de fórmulas (de las cuales había al menos 4.500) sino
un tratado sobre la práctica médica que revisaba todo el trabajo desde la Dinastía Han a
partir de los conceptos del Neijing.
Él incluyó tratados de acupuntura, moxibustión, masajes, dieta y ejercicios.

Tan amplio alcance tuvo este tratado que las autoridades lo declararon más tarde la primera
enciclopedia de la práctica clínica.
El segundo se basa en 30 años de experiencia posterior con especial atención a los remedios tradicionales y
fue impreso en la parte final de su vida en el año 682.
Esta obra de 30 volúmenes también sirve de Materia Médica, con 800 materiales medicinales distintos y los
detalles acerca de la recolección y la preparación de 200 de ellos.
Presentó algunas hierbas nuevas, especialmente las de países extranjeros, especialmente de la India (la
fuente de la tradición budista que el perseguía).
Dos volúmenes fueron dedicados al estudio de las fórmulas y estrategias de tratamiento del Shang Han Lun.
Además, el suplemento presenta alrededor de más de 2000 fórmulas, aunque estas no han sido estudiadas y
conservadas por las generaciones futuras en la medida de las fórmulas del texto anterior.
En este segundo libro también incluyó una referencia importante a las prácticas mágicas y místicas, como el
exorcismo.
Mencionó 32 medicamentos que se decía que eran eficaces contra los demonios y describió cuidadosamente
los 13 puntos de acupuntura que eran conocidos como los puntos de liberación de demonios o “los doce
puntos fantasmas de Sun Si Miao”.
En los dos últimos volúmenes incluyó el estudio de los talismanes, amuletos y conjuros.
Estudió con profundidad la obra de los clásicos y compiló una proporción importante de las recetas del Shang
Han Lun.
En su obra se incluyen y sistematizan experiencias de sitios tan distantes y diversos como India, Japón y
Corea.
Hizo contribuciones en el campo de la ginecología, enfatizando en la importancia de regular los ciclos
menstruales, y perfeccionó la semiología y el diagnóstico de varias enfermedades específicas de esta
especialidad.
Entre los aspectos a los que concedía más importancia estaba el sentido de la ética, de la que la MTCh. era
portadora.
La fama de Sun Si Miao dio lugar a una leyenda póstuma que finalmente lo condujo al panteón de la religión
del pueblo chino. Entre los siglos XIII y XIV se le comenzó a adorar como un dios de la medicina por
antonomasia.
En su libro “Prescripciones con la Valía de Mil Piezas de Oro” expresó: “Si usted no estudia a Lao Zi y a
Zhuang Zi, usted no sabrá cómo vivir su vida día por día”
Wang Tao: (702 - 772) Fue un erudito y compilador que resumió en su obra Wai Tai Mi Yao (El secreto de
extrema importancia) toda una serie de terapias respiratorias y herbolarias para tratar los desórdenes en la
circulación del Qi.
El tratado constaba de 40 volúmenes con 1104 categorías de trastornos patológicos y más de 6000
prescripciones, y fue publicado en el 752.
Wang Bing: (710 - 805) Fue el último que realizo modificaciones e inclusiones de importancia significativa al
24
texto del Su Wen entre los que se encuentran los temas relacionados con la cronobiología.
Zan Yin: Fue uno de los primeros especialistas en ginecología.

Escribió el Jing Xiao Chan Bao en el año 852.
El desarrollo feudal. (960 – 1367).

La dinastía Song (960 al 1127).

En el 960 sube al poder la dinastía Song, que se divide en una dinastía en el Norte y otra en el Sur.
Es una época en que se fomentan las artes y se renueva la cultura.
Se considera la época de mayor esplendor de la civilización china.
También tuvo su época de luchas con los pueblos esteparios.
En el 1127 los Nuzhen conquistan Kaifeng y fundan la dinastía de los Jin en el norte, que perdurarían hasta
1234.
Los Song se retiran al sur, desapareciendo como dinastía en 1279.

La dinastía Yuan (1279 - 1367).
En el siglo XIII China es invadida por los mongoles, que en 1234 derriban a los Jing en el norte y en 1279
conquistan a los Song del Sur.
El imperio mongol une así, por primera vez, partes de Europa y de Asia.
Kublai Kan (nieto de Gengis Khan) funda la dinastía Yuan.
La gran expansión del imperio mongol propicia así el contacto con las regiones más occidentales y
meridionales.
Es un período de amplia efervescencia de la MTCh. que ya está plenamente establecida como medicina y con
los mismos fundamentos con los que prácticamente ha llegado a nuestros días.

Wang Wei Yi: (987 - 1067) Erudito que plasmó en láminas la localización de los meridianos y
puntos de acupuntura.
Publicó muchas láminas ilustradas y supervisó la creación de dos figuras de bronce con la
localización de los puntos y canales.
Autor del Tong Ren Shu Xue y del Zhen Jiu Tu Jing.
Qian Yi: (1032 - 1113) También conocido como Qian Zhong Yang.
Fue uno de los primeros especialistas en pediatría y autor del Xiao Er Yao Zheng Zhi Jue.
Se le considera especialista en enfermedades infecciosas infantiles como la varicela, el
sarampión, la escarlatina y la viruela.
Cheng Wu Ji: (1062 – 1155) Fue un gran revisor y comentarista del Shang Han Lun, y autor del Zhu Je
Shang Han Lun.
Chen Wu Ze: (1131 – 1189) También llamado Chen Yan.
Fue autor del San Yin Ji Yi Bing Sheng Fang Lun y el primer autor que organizó la etiología de
las enfermedades en tres categorías.
Su obra, publicada en 1174, establece la división de las causas de las enfermedades en

internas, externas y diversas.
25
Zhang Yuan Su: (1151 – 1234) Conocido también como Zhang Jie Gu, fue un gran reformador de antiguas
teorías.
Ejerció una gran influencia en su época.

Fue maestro de Li Dong Yuan y de Wang Hao Gu.
Integró la medicina china en los Cinco Elementos y describió las cinco hierbas para el Shen.
También trabajó con las hierbas específicas para cada uno de los canales.
Autor del Zhen Zhu Nang.
Liu Wuan Shu: (1110 – 1200) También llamado Liu Shou Zen.
Fue el fundador de la “Escuela del Frío y el Fresco”.
Autor del Su Wen Xuan Ji y del Yuan Bing Shi.
Es considerado uno de los cuatro grandes maestros de la dinastía Jin-Yuan, con una considerable influencia
de las doctrinas taoístas en su formación.
Luo Zhi Di, el maestro que formó a Zhu Dan Xi, era heredero de las enseñanzas de Liu Wan Su.
Zhang Cong Zheng: (1150 – 1228) Conocido también como Zhang Zi He.
Fue el fundador de la “Escuela del Ataque y de la Purgación”.
Estableció la teoría de las “seis puertas y los tres métodos”.
Las seis puertas hacen referencia a la influencia de los factores patógenos (viento, calor,
humedad, fuego, sequedad y frío) para cuyo tratamiento ideó los métodos de sudoración,
vomificación y purgación.
Autor del Ru Men Shi Qin.
Li Dong Yuan: (1180 – 1252) Llamado también Li Gao o Li Ming Zhi.

Fue el fundador de la “Escuela de la Tonificación de la Tierra” y autor del Pi Wei Lun (Tratado
sobre el Bazo y el Estómago).
Su teoría del Yin Fuego define un calor perverso, a menudo de naturaleza húmeda, que
aunque se genera en el Jiao inferior refluye hacia arriba.
Esta teoría es una de las más importantes en lo referido al abordaje de enfermedades

“difíciles de tratar”.
En su obra describe el enfoque del diagnóstico y del tratamiento de las enfermedades,
fundado en la importancia de la energía del Bazo y del Estómago.
Wang Hao Gu: (1200 – 1264) Llamado también Wan Ji Zhi o Wang Hai Zang.
Fue un famoso médico y farmacólogo que preconizó el uso de tónicos en la fase avanzada de las
enfermedades infecciosas para reiniciar la actividad metabólica.
Autor del Yin Zheng Lue Lie (en el que describe los Síndromes del Yin) y del Tang Ye Ben Cao, fórmulas para
decocciones.
Esta última, publicada en 1289, fue materia médica de referencia durante la dinastía Yuan. En ella se
describen 238 ingredientes y se desarrollan diversos aspectos teóricos de la farmacopea.
Zhu Dan Xi: (1281 – 1358) Conocido también como Zhu Zheng Heng.
Fue el fundador de la “Escuela del Mantenimiento del Yin”.
Su teoría fundamental era que el Yang estaba normalmente en exceso y el Yin en
insuficiencia.
Abogaba por el mantenimiento de la esencia ( Jing) y propugnaba la regulación

estacional, una dieta adecuada a cada época del año y condición, el cultivo de la mente
y una vida sexual moderada a fin de mantener la esencia renal.
Es autor del Dan Xi Zhi Fa Xin Yao y del Ge Zi Yu Lun.

26
En el primero de los textos (reeditado por sus discípulos en 1481) aporta el diagnóstico y tratamiento de las
enfermedades fundado en la importancia del incremento del Yin.
Chen Wen Zhong: Famoso pediatra, autor del Xiao Er Dou Zhen Fang Lun y del Xiao Er Bing Yuan
Fang Lun.
Hua Shou: (1304 – 1386) Conocido también con el nombre de Hua Bai Ren
Fue un gran comentarista del Nei Jing.
También hizo aportaciones en el diagnóstico diferencial, la acupuntura y la farmacopea.
Publicó el Shi Si Jing Fa Hui, en el que describe con precisión los recorridos de los meridianos y la localización
de los puntos. También fue autor del Nan Jing Ben Yi.
Hu Shi Hui: Se sabe que estuvo al servicio del emperador, como cocinero, entre 1314 y 1330.
Fue un famoso dietista y el primero en diferenciar los síndromes de insuficiencia.

Autor del Shan Zheng Yao.
Ni Wei De: Especialista en oftalmología y autor del Yuan Ji Qi Wei.

Li Yan: También conocido como Li Zhai Jian.
Realizó varias aportaciones. Entre ellas destaca la clasificación de las fórmulas de farmacopea en dieciocho
categorías.
Autor del Yi Xue Ri Men y del Xi Yi Gui Ge.
La decadencia feudal.
La dinastía Ming (1368 al 1644).
Zhu Yuanzhang expulsó a los mongoles y fundó la dinastía de los Ming, subiendo al poder como el
emperador Taizu en 1368.
Estableció la capital en Nanjing, expulsando de Beijing al emperador de la dinastía Yuan.

El tercer emperador Ming vuelve a establecer la capitalidad en Beijing, recuperando las antiguas fronteras e
iniciando una actividad marítima que alcanza las costas de Arabia y África.
En esta época vuelven a florecer las bellas artes, especialmente la fabricación de porcelana y la arquitectura.
A principios del XVI los portugueses se establecen en Macao, y a finales de ese mismo siglo los jesuitas
promueven el contacto entre China y Europa.
La dinastía Qing (1644 al 1911).

Otra tribu del norte, esta vez los manchures, penetra en China a principios del XVII solicitados por un grupo
de influyentes chinos.
En 1644 el hijo de un jefe manchú es nombrado emperador de la dinastía Qing, que será la última dinastía
China.
En esta época se ensanchan las fronteras y el imperio chino llega a su apogeo en algunos aspectos.
En 1622 se conquista Taiwan y se incorporan al imperio el Tibet y el Turkestan oriental ( Xinjiang).

Li Shi Zhen: (1518 – 1593) Llamado también Li Dong Bi.
Está considerado uno de los más grandes médicos chinos, ya que fue autor del
principal tratado de materia médica: el Ben Cao Gang Mu.
Publicado en 1590 este compendio de materia médica es considerado el mayor de la

MTCh. Contenía 52 volúmenes con 1892 ingredientes, más de 1000 ilustraciones y más
de 10.000 fórmulas.
Invirtió más de treinta años en su redacción y contiene valiosa información sobre

27
botánica y farmacopea, pero también sobre zoología, mineralogía y etnomedicina.
También es autor del Bi Hu Mai Xue y del QiJing Ba Mai Kao.

El primero de estos se publicó en 1564 y en el se detalla la teoría y práctica de la especialidad del pulso.
Yang Ji Zhou: (1522 – 1620) Conocido también como Yang Ji Shi

Fue un gran especialista en acupuntura.
Conocido por ser un sintetizador de los conocimientos de esta época.
Autor del Zhen Jiu Da Cheng (Gran compilación sobre acupuntura y moxibustión).
Publicada en 1601 la obra es una síntesis de los conocimientos y la acupuntura a finales de la dinastía Ming.
Zhao Xian Ke: También llamado Zhao Yang Kui desarrolló principalmente la teoría del Ming Men, insistiendo
en la necesidad de tonificar el Yang de Riñón en la terapéutica.
Autor del Yi Guan.
Zhang Jie Bin: (1563 – 1640) Conocido también como Zhang Jing Yue.
Fue un comentarista del Nei Jing. Hizo diversas aportaciones en medicina interna,
diagnóstico, ginecología y pediatría, insistiendo en la importancia de tonificar el Yang.
Autor del Lei Jing y del Ling Yue Quan Shu.
El primero de ellos, publicado en 1624, compila y reorganiza el Nei Jing en doce categorías
de temas.
El segundo, también publicado en 1624, es una síntesis de la medicina china, y en él insiste

en ciertos métodos de tonificación del Yang.
Wu You Xing: (1582 – 1652) Conocido también como Wu Yuo Ke.

Fue uno de los fundadores de la teoría de las enfermedades febriles (Weh Bin Xue Shuo).
Precisó la forma de penetración del Calor a través de las cuatro capas en el organismo.
Autor del Wen Yi Lun.
Publicado en 1642 constituye una de las primeras obras de partida hacia una nueva
confección de la etiología de las enfermedades.
Fu Ren Yu: También llamado Fun Yun Ke.

Fue un célebre oftalmólogo que desarrolló enormemente esta disciplina durante la dinastía Ming.
Autor del Shen Shi Yao Han y del Yan Ke Da Quan.
Wang Ang: (1615 - ?) Conocido también como Wang Ren An.

Fue uno de los primeros médicos que inició la confluencia con la medicina occidental.
Descubrió la importancia preponderante del cerebro sobre el corazón en la actividad física.
Autor del Yi Feng Ji Jie y del Tang Tou Ge Jue. Pero su principal obra es el Ben Cao Bai Yao, publicado en
1694, que aun tratándose de una materia médica simple clasifica principalmente 470 ingredientes según su
naturaleza, y contiene más de 400 ilustraciones.
Ye Tian Shi: (1667 – 1746) Conocido como Ye Gui o Ye Xiang Yan.

Completó la teoría de las enfermedades febriles introduciendo en su terapéutica la
utilización de determinados ingredientes aromáticos.
Autor del Wen Re Lun.
Publicada en 1746 continúa la obra inicial del Wen Yei Lun y describe las fiebres y las
enfermedades epidémicas. 28
Xue Xue: (1681 -1770) También llamado Xue Sheng Bai.

Completó la teoría de las enfermedades febriles introduciendo la forma de penetración de la Humedad-Calor
por los Tres Hogares (Triple Recalentador).
Autor del Shi Re Tiao Bian.
Fu Shan: (1607 -1684) Conocido como Fu Qing Zhu o Fu Gong Chi.

Dotado de un gran espíritu enciclopédico fue también médico, poeta, calígrafo y pintor.
Estuvo en conflicto con el gobierno de los Qing. Una parte de su obra fue sintetizada en el
siglo XIX bajo los títulos de Fu Qing Zhu Nu Ke y Fu Qing Zhu Nan Ke convirtiéndose a
partir de su publicación en 1927 en la obra de referencia de la ginecología y obstetricia de
la MTCh.
Autor también del Bian Zheng Lu, del Shi Shi Mi Lu y del Dong Tan Ao Zhi.
Wu Qian: Dirigió a más de 80 personas para realizar una obra compilatoria general que incluye extractos,
revisiones y correcciones de obras anteriores y que fue redactada por orden imperial.
El resultado fue la publicación en 1742 del Yi Zonng Jin Jian (“El espejo de oro de la medicina”).
Wang Qing Ren: (1768 -1831) Llamado también Wang Xun Chen.
Fue un reformador del saber médico antiguo y rectificó diversos errores en el campo
anatómico.
Autor del Yi Lin Gai Cuo.
Publicado en 1830 estableció la teoría de los estancamientos de sangre y sus aplicaciones.
Wu Ju Tong: (1758 – 1836) Autor del Wen Bing Tiao Bian, publicado en 1798, donde por
primera vez se describe la teoría del Triple Recalentador y que conformaría junto con el Wen Yei Lun y el
Wen Re Lun el tercer trabajo basado en las “enfermedades del Calor” (Wen Bing) que serían el punto de
partida para una nueva concepción de la etiología de las enfermedades.
El fin de las dinastías.

La amenaza de la dinastía Qing vino de Europa.
En el siglo XVIII el comercio europeo se concentraba en Macao y tenía una influencia creciente, comenzando
a apreciarse la superioridad militar y material de Europa.
En 1840 se desencadena la llamada Guerra del Opio entre China y Gran Bretaña a la que pone fin el Tratado
de Nanking (23 de agosto de 1842) por la que se cede Hong Kong a Gran Bretaña, al tiempo que se abre al
comercio Guangzhou y otras ciudades.
En 1844 se firman tratados con Estados Unidos y Francia a través de los que se reconocen derechos
extraterritoriales a los europeos.
En 1858 estalla otra nueva guerra del opio.
En 1860 es destruido el Palacio de Verano, firmándose un nuevo tratado muy ventajoso para las potencias
europeas de la época.
En 1900 el movimiento de los Boxers es abatido por las potencias extranjeras.

La dinastía Qing finalmente se derrumbó en 1911 como consecuencia de la fuerza del Kuomintang dirigido por
Sun Yat Sen, poniendo fin al reinado de los “Hijos del Cielo” que había comenzado en el 2.000 aC
En enero de 1912 se constituyó una república y la capital se trasladó desde Beijing a Nanjing.
Sin embargo, el nuevo gobierno no fue capaz de consolidar su poder en China y reaparecieron muchos
“señores de la guerra” (muchos de los cuales eran parte de los militares bajo las órdenes de Sun Yat Sen) y
29
crearon “feudos” en muchas zonas rurales.
Las potencias extranjeras como Inglaterra, Francia y EEUU que habían negociado acuerdos comerciales
injustos bajo la dinastía Qing introdujeron los primeros conceptos médicos occidentales, y en la década de
1900 las ideas occidentales fueron interpretadas como un medio para modernizar el país.
La práctica de la medicina occidental se trajo a China alrededor de 1800 por los misioneros jesuitas, que
establecieron hospitales y dispensaban medicamentos occidentales.
Los acuerdos comerciales negociados por estos países extranjeros protegían a los misioneros y fomentaron la
propagación de la medicina occidental.
Chiang Kai-Shek finalmente reformó el gobierno de Sun Yat Sen bajo las siglas del Partido Nacional del
Pueblo.
Este nuevo Kuomintang (KMT) llegó al poder en Nanjing en 1927 y logró una unidad temporal en el país.
El Partido Comunista de China, establecido en 1921, fue la mayor fuerza política de oposición durante ese
tiempo.
En 1931 Japón invadió Manchuria y comenzó una guerra que duró ocho años. Estos ocho años de ocupación
japonesa tuvieron efectos devastadores para China.
Después de la rendición japonesa los conflictos entre los dos partidos políticos se intensificaron en la guerra
civil.
Mao Zedong dirigió el Ejército Popular de Liberación contra los nacionalistas del Kuomintang.
Inicialmente Mao Zedong se vio obligado a retirarse a la zona de Yanan pero finalmente consiguió el control
de todo el país, obligando a Chiang Kai-Shek y sus seguidores a retirarse a Taiwan.
En la primera mitad del siglo XX la salud de la población china se deterioró notablemente.

Las epidemias de cólera, peste, viruela, difteria, escarlatina, malaria, esquistosomiasis y la tuberculosis causo
cientos de miles de muertes.
Las personas estaban muy debilitadas por las hambrunas y la inanición.

Como resultado de estas condiciones horribles el gobierno incidió en los temas higiénicos, y los líderes
comenzaron a mostrar una preferencia por la medicina occidental sobre Medicina Tradicional China (MTCh.).
Se reguló la educación médica y un aumentaron los centros de salud atendidos por médicos occidentales y
japoneses.
Hasta cierto punto la MTCh. se convirtió en un símbolo de las viejas formas.

Wang Daxie que era el Ministro de Educación en el gobierno de Sun Yat Sen fue uno de los primeros
funcionarios que pidió la abolición de la MTCh.
A pesar de que no tuvo éxito el nuevo gobierno nacionalista Kuomintang adoptó puntos de vista similares
sobre la MTCh.
Una propuesta titulada "Un caso para la abolición de la vieja medicina para eliminar completamente los
obstáculos de Salud Pública" escrito por Yu Hai y Wang Qizang sugirió que los principios de la medicina china,
como la teoría del Yin-Yang y los Cinco Elementos, no se basaban en la realidad y además dio a entender que
la MTCh. era un fraude.
La propuesta que fue aprobada por el Ministerio Central de Salud en 1929 limitó severamente la publicidad y
la práctica de la MTCh.
También prohibía a cualquier persona establecer escuelas de medicina china, por lo que la difusión de la
información de la MTCh. podía ser controlada.
30
A pesar de todo el sentimiento negativo hacia la MTCh. durante este período su práctica era imposible de
erradicar.
Yu Hai y la propuesta de Wan Qizang provocaron fuertes protestas por parte de las comunidades de MTCh.
En marzo de 1929 miembros de 132 asociaciones de MTCh. se congregaron en Shanghai y se formó la Unión
Nacional de Asociaciones para la MTCh.
La reacción popular fue muy contestataria con esta petición, y en una gran concentración en Shanghai el 17
de marzo de 1929 se dirigió una petición al gobierno para protestar contra esa decisión.
La Medicina Tradicional China fue rehabilitada, y desde entonces, el 17 de marzo es el día de la MTCh.
La República Popular China.

El 1 de octubre de 1949 unos 300.000 habitantes de Beijing se reunieron en la plaza de Tian’anmen para
celebrar la proclamación de la república.
Mao Zedong declaró solemnemente desde la tribuna presidencial la fundación de la República Popular China.
En los primeros años la nueva república se dedicó al restablecimiento de la economía nacional,
construyéndose numerosas industrias no existentes en el pasado e indispensables para la industrialización del
estado.
Se estableció el sistema de la propiedad pública de los medios de producción y se cumplió la transformación

socialista.
Cuando Mao Zedong condujo el Kuomintang de China en 1949 la postura anti MTCh. pervivía.
En 1942 Mao había ordenado al gobierno desterrar todas las creencias supersticiosas y chamánicas de la
región de Yanan y crear aldeas con mayores condiciones higiénicas.
Sin embargo entre los años 1953 y 1959, mucho antes de que se lanzara la Revolución Cultural, Mao revirtió
su posición, y a partir de entonces, la MTCh. se utilizó como símbolo de China y era considerada un “tesoro
nacional” por el gobierno.
China dependía enormemente de la Unión Soviética en lo que se refería a equipamiento médico y

medicamentos.
Ante esta dependencia Mao propuso crear un comunismo centrado en el "patriotismo", "ser autosuficiente" y
"nativo".
La MTCh. promovió esta forma de comunismo.

Como resultado hubo un resurgimiento de la MTCh. durante estos años.
En 1954 el Departamento de Medicina China se estableció en el marco del Ministerio de Salud Pública
(Medicina Oriental).
Gracias al respaldo de Mao se fundaron el Colegio de Shanghai de MTCh., el de Pekín, Chengdu, Guangzhou y
Nanjing
El propio Mao utilizaría un remedio tradicional de la medicina china llamada "yin qiao san" y permitió que dos
importantes profesionales de la MTCh. Li Shizhi y Peng Luxiang del Colegio Chengdu de MTCh. le trataron en
su cama cuando cayó enfermo durante una conferencia en Chengdu en 1957.
En 1958 la práctica de la MTCh experimentó de nuevo más cambios.

Mao reveló su visión de zhong yi Jiehe xi, que se traduce como la "integración de la medicina oriental y
occidental."
Su idea era insertar el rigor de la ciencia moderna en el desarrollo futuro de la Medicina China.
Esto llevó a una búsqueda de 2.000 médicos chinos altamente capacitados en la medicina occidental para
asistir a seminarios especiales dedicados al estudio de la MTCh. durante un período de dos años. 31
Sólo alrededor de 200 médicos pudieron graduarse en este programa lo que se interpretó como que el
estudio de la medicina china era más difícil de lo que se pensaba.
Muchos de estos médicos se convirtieron en los principales administradores de la MTCh. en los años 1980 y
1990, a medida que China buscó abrir sus puertas a ambos pensamientos (oriental y occidental) después de
los tumultuosos años de la Revolución Cultural.
La política de integración de Mao también condujo al establecimiento de la MTCh. en los hospitales y se

reestructuró la educación clásica para incluir algunas cuestiones de la medicina occidental.
Muchos pacientes recurrieron a tratamientos de MTCh. cuando las terapias occidentales no tuvieron el éxito
previsto.
A partir de los años 50 el gobierno chino intentó favorecer la cooperación entre la MTCh. y la medicina
occidental. Se reorganizó la enseñanza de la MTCh. a través de institutos privados que fueron nacionalizados
después.
A partir de ese momento los estudios de MTCh. y de medicina occidental constituyen ciclos paralelos de
idéntica duración y reconocidos por diplomas estatales.
Entre 1957 y 1966 la industria, la agricultura, la ciencia y la tecnología consiguieron grandes avances pese a
que el partido y el gobierno cometieron grandes errores en la orientación económica que pusieron en grave
peligro la economía nacional.
La llamada “revolución cultural” que tuvo lugar entre mayo de 1966 y octubre de 1976 condujo a la
economía del país a la situación de mayores pérdidas desde 1949.
La Revolución Cultural (1966-1976) fue utilizado por Mao Zedong para tratar de recuperar el poder y la
influencia en la arena política.
Como resultado la cultura, pensamiento y puntos de vista tradicionales fueron relegados.

Los académicos, profesores, médicos y aquellos que estaban bien educados se convirtieron en objetivos de la
campaña, mientras que los agricultores, obreros y gente sin educación ganarían influencia durante estos
años.
El daño que se hizo a la gente común y para la educación superior fue extraordinario.
Entre los años 1966 y 1971 no entró ningún nuevo estudiante en cualquier institución académica.
Las escuelas fueron cerradas y cientos de miles de jóvenes fueron enviados al campo a ser adoctrinados o
reeducados según los principios de Mao.
Otros se convirtieron en "guardias rojos" y viajaron a las ciudades y pueblos eliminando cualquier vínculo con
la tradición. Los monumentos, templos e iglesias fueron demolidos, la literatura se quemó, los maestros
fueron ridiculizados y enviados a campos de adoctrinamiento.
En un discurso a los profesionales sanitarios en Beijing el 26 de junio de 1965 hizo hincapié en la necesidad
de reformar la educación médica:
"Es completamente innecesario estudiar tantos años para ser médico. Después de todo ¿cuánto estudió Hua
Tuo? y ¿cuánto Li Shi Zhen?.
No hay necesidad de restringir la educación médica a las personas con diplomas de escuela secundaria.
Los alumnos de la escuela primaria podrán estudiar durante tres años para luego ser enviados al campo.
Siempre serán capaces de hacerlo mejor que chamanes charlatanes, y los campesinos, por otra parte, podrán
pagar esa atención".
Mao terminó el discurso afirmando que “El estudio es un esfuerzo estúpido para un médico”.
En consecuencia el antiguo plan de estudios médicos fue sepultado y los profesionales de la medicina más
venerados fueron asesinados, encarcelados o enviados a campos de adoctrinamiento por sus formas
"tradicionales" de pensar.
Las puertas para el aprendizaje estaban ahora abiertas a los trabajadores, campesinos, soldados y otros
miembros de las clases desfavorecidas.
32
Los exámenes de ingreso fueron eliminados. La admisión se basó en los antecedentes familiares y la situación
política, y los libros de texto estaban llenos de citas de Mao y su “libro rojo".
Aquellos que pasaron a través de este sistema recibieron una formación mínima en la medicina occidental y
china.
Este movimiento proporcionó la mayor parte de los "médicos descalzos", que tenían unos conocimientos
médicos muy limitados pero cumplían un papel importante en el tratamiento de las necesidades médicas en el
campo.
De hecho los médicos descalzos ya habían comenzado a surgir en la década de 1950 y la mayoría eran
campesinos jóvenes. Su importancia no puede ser subestimada ya que asistieron a las necesidades de un país
donde más del 90 por ciento de la población vivía en el campo. En 1984 hubo 1.280.000 médicos descalzos
ejerciendo en China.
Los profesionales de la MTCh. también sufrieron mucho bajo este movimiento.

Un líder destacado de la MTCh. Ren Ying Qiu fue desterrado a la provincia de Qing Hai (un área semejante a
Siberia) y se le permitió llevar un solo libro. Llevó el Ben Cao Gang Mu de Li Shi Zen.
La promoción de 1963 fue la última en completar un plan de estudios de MTCh.

No fueron admitidos estudiantes en las escuelas de MTCh entre 1965 y 1970.
La Revolución Cultural se terminó oficialmente en 1976 con la muerte de Mao.
A partir de ese momento académico, artistas, profesionales, la MTCh. y los médicos occidentales volvieron a
aflorar en la sociedad.
En octubre de 1976 se dio por liquidada la “revolución cultural” con el aplastamiento de la conocida como
“banda de los cuatro” encabezada por Jiang Qing, que se aprovechó de los errores cometidos por Mao
Zedong a finales de su vida y realizó una gran cantidad de actividades perjudiciales para el Estado y el
pueblo chinos.
A finales de 1978 el Partido Comunista Chino convocó la III Sesión Plenaria de su XI Comité Central en la que
se aprobó la reforma del estado y apertura al exterior formulada por Deng Xiaoping.
A finales de los 70 y principios de los 80 la apertura de la República Popular de China permitió estudiar
directamente en las universidades chinas a algunos occidentales, que hasta entonces solo habían podido
formarse en otros países cercanos.
En las últimas décadas China ha experimentado enormes y profundos cambios con un excepcional desarrollo
de su economía.
A pesar de los problemas que enfrentó por la MTCh. durante el siglo XX los avances tecnológicos permitieron
cierta investigación en el uso de las hierbas medicinales chinas.
Ya en la década de 1920 la investigación farmacéutica en China se hizo más sistemática.

Esto se debió a la influencia de los regresados de las universidades europeas, americanas y japonesas que
aplicaron sus conocimientos científicos en los laboratorios chinos.
Durante los años 1930 y 1940 el Instituto Central de Investigación, el Instituto de Investigación de Beijing y
el Laboratorio Central de Higiene se centraron en la calidad terapéutica de las plantas.
Naturalmente estas actividades de investigación generaron una variedad de publicaciones que describen la
aplicación de hierbas tradicionales en la medicina moderna.
Uno de los más importantes de ellos fue el Zhongguo Yaoxue Dacidian que fue publicado por Chen Cunren a
principios del 1930.
Después de la fundación de la República Popular China la preservación de hierbas tradicionales de China se

convirtió en una prioridad.
33
Se estima que existen entre 4.000 y 5.000 hierbas medicinales que crecen en China, de las cuales 1.000 son
de uso común.
Se han tomado medidas para investigar sus condiciones óptimas de crecimiento y estimular la producción.
Algunas hierbas ahora se cultivan de forma sistemática en las plantaciones.
Otros avances realizados en el siglo pasado incluyen la modificación de las formas de dosificación.
La farmacopea china ya está disponible no sólo como infusiones tradicionales, sino también en forma de
píldoras, tabletas, cápsulas, gránulos, supositorios, cremas, lociones y suspensiones.
Esto proporciona una forma de medicación más accesible y fácil de usar.

Otras medicinas chinas se preparan para uso intravenoso en los hospitales.
Algunos logros notables que han resultado de la combinación de la medicina oriental y occidental durante
este siglo incluyen la fijación de fracturas con férulas, el uso de anestesia de acupuntura durante la cirugía, y
la prescripción del tai-chi para mejorar la inmunidad y ayudar a prevenir ciertas enfermedades crónicas.
Con sus luces y sombras puede decirse que este último período es, a los ojos de los chinos, la mejor época
desde la fundación de la república.
Hoy en día la medicina en China se centra en gran medida en la integración, buscando una fusión de Oriente
y Occidente.
El reto consiste en extraer lo mejor de ambos sistemas para maximizar el beneficio para el paciente.
Estadísticas de salud han demostrado que la práctica conjunta de la medicina occidental y la MTCh. ha
crecido rápidamente.
Según el Compendio Estadístico de Salud de China de 1991 el número de médicos formados en occidente
pasó de 3.800 en 1949 a 1,1 millones en 1991; y durante el mismo período, el número de médicos que
practicaban la MTCh. se elevó de 27.600 a 362.600.
El número de camas de hospital proporcionados para ambos sistemas también ha aumentado.

Las camas de hospital disponibles para MTCh. aumentó de 220 en 1949 a 188.200 en 1991, mientras que las
de la medicina occidental aumentó de 84.400 a 836.360.
Un sistema de tres niveles -la MTCh., la medicina occidental y ambas integradas - se ha convertido en la
actual oferta de salud a los pacientes.
Como la MTCh. gana más popularidad en occidente China seguirá adelante con la investigación y la
educación.
Esto promoverá el desarrollo de la MTCh y la práctica clínica, y servirá como un importante recurso para
aquellos que deseen participar de sus claros beneficios.
YIN – YANG: EL PRINCIPIO DE LA RELATIVIDAD

Referencias históricas.
La primera referencia escrita sobre la teoría del Yin-Yang se encuentra en el I Ching (Libro de las Mutaciones)
atribuido al mítico emperador Fu Xi y cuya datación lo sitúa en torno al 700 aC.
En este texto se representan estos dos conceptos como una serie de líneas continuas o discontinuas.
Una línea discontinua representa el Yin, en tanto que una continua representa el Yang.
______ ______ ______________
Yin Yang
En el mismo texto ya se hace referencia a distintos aspectos de estos conceptos, destacando sus grados e
interrelación, que conformarían los cuatro estados de los mismos a través de la combinación de líneas pares.
______ ______ ______ ______ ______________ ______________
______ ______ ______________ ______________ ______ ______
Máximo Yin Yang dentro de Yin Máximo Yang Yin dentro de Yang
34
La suma de una línea más a estos cuatro diagramas y sus respectivas combinaciones daría lugar a los ocho
trigramas que, combinados a su vez, serían el origen de los 64 hexagramas que simbolizan todos los posibles
fenómenos del universo.
Este mismo desarrollo ya incluye una primera realidad en lo que se refiere a que todo fenómeno puede en
última instancia reducirse al Yin-Yang.
Históricamente sabemos que dentro de la MTCh. muchas escuelas de pensamiento florecieron en la época
conocida como “de los Reinos Combatientes”, y precisamente una de ellas fue conocida como “la Escuela del
Yīn -Yáng.
Esta escuela, cuya principal línea de pensamiento eran las teorías del Yīn-Yang y de los 5 elementos,
interpretaba la naturaleza y sus fenómenos de modo positivo, tratando de utilizar sus leyes en beneficio del
hombre.
Conceptos de Yīn y Yáng.
Los ideogramas que representan al Yīn 陰 y al Yáng 陽 parten de una misma raíz, situada en la parte
izquierda del mismo.
陰陽
El radical representa a una colina o monte.
y presentes ambos en el ideograma Yáng representan respectivamente el sol sobre el horizonte y

“rayos de luz”.
presente en el ideograma Yīn representa una nube o una zona sombría.

Consecuentemente se entiende por lo general que Yīn y Yáng representan, respectivamente, la parte sombría
o soleada de una montaña.
No cabe duda alguna de que el origen primigenio de estos conceptos se derivó de la observación de la
alternancia cíclica de diferentes fenómenos naturales, especialmente del día y la noche, como polos opuestos
(pero complementarios) de la Luz y la Oscuridad.
El día se asoció al Yáng en tanto que la noche lo hizo al Yīn.

En consonancia el Sol representaba el Yáng, en tanto que la Luna lo hacía al Yīn. Y por derivación y
coherencia se fueron asociando otro tipo de fenómenos al Yáng y al Yīn.
El Cielo (donde se encuentra el Sol) tenía que ser Yáng, y por tanto la Tierra tenía que ser Yīn. Como los
astrólogos chinos pensaban que el Cielo era como una bóveda redonda y la Tierra era plana, lo redondo o
curvo tendría que ser Yáng y lo cuadrado o rectilíneo Yīn.
Como quiera también que el Cielo contuviera el sol, la luna y las estrellas (que formaban el calendario chino)
el Yáng (que corresponde al cielo) representaba el tiempo, en tanto que la Tierra (parcelada en campos de
cultivo) representa el espacio.
Como el sol sale por el este y se pone por el oeste el primero se asocia al Yáng y el segundo al Yīn. Como si
miramos al sur el este se sitúa a la izquierda, esta corresponde al Yáng y la derecha al Yīn.
La claridad y la actividad se asocian al Yang, en tanto que la sombra y el descanso lo hacen al Yin.
Así es como, poco a poco, se conforman toda una serie de correspondencias entre ambos conceptos:
Yáng Yīn Yáng Yīn
Luz Oscuridad Circular Plano
Sol Luna Tiempo Espacio
Claridad Sombra Este Oeste 35
Actividad Descanso Sur Norte
Cielo Tierra Izquierda Derecha
Por tanto, Yīn y Yáng no son otra cosa que la expresión de una dualidad a lo largo del tiempo, una
transformación continua de polos opuestos pero complementarios y alternantes.
No existe Yīn sin Yáng ni viceversa, y cualquiera de ambos solo puede definirse o interpretarse en relación al
otro.
Así es que cualquier fenómeno es el resultado de una interacción de estos dos polos o etapas opuestos en sus
diferentes grados de interacción y manifestación.
Y como ya vimos en el desarrollo de los cuatro ideogramas

combinados del Yīn y el Yáng cada fenómeno puede dirigirse
hacia una etapa del Yīn o el Yáng, pero en su esencia siempre
contiene el germen de la etapa opuesta.
Otra interpretación del Yīn y el Yáng, más en línea con la

interpretación de Lao-Tse, puede deducirse de los procesos de
cambio y transformación de todas las cosas del universo.
El agua puede ser líquida o convertirse en hielo como una roca,

o evaporarse y ascender.
Este ejemplo sirve para entender que una misma forma puede ser más o menos denso o material.
Bajo este punto de vista Yīn y Yáng representarían dos estados de agregación de la materia: Yin simbolizaría
los estados más densos y materiales en tanto que Yáng representaría los más energéticos o inmateriales.
En su estado más puro Yáng es Energía en tanto que Yīn es Materia.

Así es que todo aquello más activo, creativo, que se eleve o expanda es más Yáng; en tanto que lo que se
condensa o materializa, contraiga o descienda se corresponda con Yīn.
Aparecen pues otro tipo de asociaciones, como son:

Yáng Yīn Yáng Yīn
Inmaterial Material Expansión Contracción
Produce la energía Produce la forma Se eleva Desciende
Genera Crece Arriba Abajo
Insustancial Sustancial Fuego Agua
Energía Materia
El símbolo representativo por excelencia del Yīn -Yáng es el llamado Tai-Ji (Esencia
Suprema) y es el que mejor ilustra varios de los aspectos más relevantes del Yīn y el
Yáng y su interdependencia.
Así pues, el símbolo del Tai-Ji viene a indicarnos que:

• Aunque Yīn y Yáng son opuestos forman una unidad indisociable y son complementarios, no
pudiendo existir el uno sin el otro.
• Yīn contiene el germen de Yáng y viceversa (representados por los puntos blanco y negro).
• Nada es totalmente Yīn o totalmente Yáng.
• El Yīn se transforma en Yáng y viceversa.
Las relaciones Yīn -Yáng

Los principales aspectos de la relación Yīn -Yáng pueden resumirse en cuatro modos.
36
1.- Interposición (Moderación). Oposición de Yīn y Yáng. (Yīn Yang Dui Li)
Yīn y Yáng, como ya hemos visto, son dos etapas opuestas de un ciclo o bien estados de agregación
(opuestos e interdependientes entre sí).
Nada, ni material ni fenomenológico escapa a esta oposición, que constituye la fuerza motriz de todo cambio,
desarrollo o decadencia.
Pero esta oposición es relativa dado que nada es totalmente Yīn o Yáng (ambos contienen el germen del
opuesto) y ambos solo son lo que son en relación a alguna otra cosa o cualidad.
Cuando el hombre siente frío lo mitiga con calor, y cuando tiene calor con frío.
Así sucede que cada una de ambas naturalezas se contrarrestan para conseguir una situación de equilibrio
mutuo. La temperatura corporal (que se mantiene dentro de unos estrechos márgenes) no es el resultado de
una situación estática, sino del equilibrio dinámico de numerosas fuerzas opuestas entre sí.
Fisiológicamente los factores estimulantes son moderados por los inhibidores y a la inversa, consiguiendo así
un equilibrio funcional que permite el mantenimiento de la vida y la salud.
Yīn y Yáng no están nunca presentes en una proporción fija, pero si en un equilibrio dinámico y en constante
cambio.
Esta acción interpositiva y moderadora es mutua, de modo que si disminuye la acción de control o inhibición
se producirán alteraciones por exceso o por defecto. Un control excesivo (como veremos en la Ley de los 5
Movimientos) da lugar a una patología por defecto del contrario, y un control insuficiente provocará una
patología por exceso.
2.- Interdependencia (Base mutua). (Yīn Yáng Hu Gen)

Cuando se dice que Yīn y Yáng son interdependientes se afirma que la condición previa a la existencia de uno
es la existencia recíproca del otro.
Esto es así tanto en su aspecto filosófico como práctico, dado que solo pueden definirse en relación al otro;
no hay noche sin día, ni arriba sin abajo.
Así pues, en la existencia del otro reside la condición para la propia existencia.
3.- Intercrecimiento-Decrecimiento (Interfluctuación). Consumo mutuo del Yīn y Yáng (Yīn Yáng Xiao Zhang)
Como ya se ha dicho Yīn -Yáng se mantienen en un estado constante de equilibrio dinámico que se mantiene
por un ajuste continuo de los niveles relativos de Yīn y Yáng.
El crecimiento de uno de ellos supone la disminución de su opuesto y a la inversa. Esto permite la variabilidad
en el tiempo de la predominancia de ambos. La alternancia y sucesión garantizan el equilibrio relativo mutuo.
Un cambio en la proporcionalidad de uno u otro provoca un desequilibrio que obliga a la búsqueda de un

nuevo equilibrio.
Estos desequilibrios pueden producirse bajo dos aspectos opuestos que se denominan de varias formas según
la literatura de la MTCh.: Plenitud-Vacío, Predominio-Debilidad, Exceso-Insuficiencia.
Existen cuatro formas básicas de desequilibrio entre el Yīn y el Yáng:

Exceso de Yīn – Exceso de Yáng
Insuficiencia de Yīn – Insuficiencia de Yáng
Podemos representar gráficamente del siguiente modo:
EXCESO DE YIN INSUFICIENCIA DE YIN
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YIN YANG YIN YANG
INSUFICIENCIA DE
EXCESO DE YANG YANG
YIN YANG YIN YANG
Cuando el Yīn está en Exceso induce a una disminución del Yáng. Se dice entonces que el Exceso de Yīn
consume Yáng.
Cuando el Yang está en Exceso induce a una disminución del Yīn. Se dice entonces que el Exceso de Yáng
consume Yīn.
Cuando el Yīn está en Insuficiencia induce a un aparente Exceso del Yáng. Se dice entonces que la
Insuficiencia de Yīn provoca un aparente Exceso de Yáng.
Cuando el Yáng está en Insuficiencia induce a un aparente Exceso del Yīn. Se dice entonces que la
Insuficiencia de Yáng provoca un aparente Exceso de Yīn.
Es importante entender la diferencia entre estos desequilibrios, dado que aparentemente algunos de ellos
pueden parecer lo mismo.
Un Exceso de Yīn puede parecer una Insuficiencia de Yáng, pero no lo es.

Una Insuficiencia de Yīn puede parecer un Exceso de Yáng, pero no lo es.
Para diferenciarlos siempre hay que considerar cuál es el elemento primario del desequilibrio, lo que se
traduce en síntomas específicos en uno y otro caso.
4.- Intertransformación. Transformación del Yīn y Yáng (Yīn Yáng Zhuan Hua).
En situaciones extremas de uno de ellos, y bajo ciertas circunstancias, el Yīn se transforma en Yáng y
viceversa.
El principio de interfluctuación afecta a la cantidad en tanto que el de intertransformación a la cualidad, sobre

la base de un cambio cuantitativo. Para que esto llegue a darse es necesario que se haya alcanzado el
máximo de uno u otro.
Aplicaciones del Yīn -Yáng en la MTCh.
1.- En la estructura corporal.

Toda estructura corporal tiene un carácter predominantemente Yīn o Yáng, aunque ya sabemos que esto es
relativo frente a otra estructura. No olvidemos que Yīn y Yáng son, fundamentalmente, la teoría de la
relatividad.
Con carácter general en la relación delante-detrás encontramos que la zona de pecho y abdomen (o parte
delantera del cuerpo) son Yīn, en tanto que la espalda (o zona trasera) es Yáng.
Lo lateral es Yáng y lo medial Yīn.
38
Veremos más adelante como la práctica totalidad de canales Yáng circulan por la parte posterior y los Yīn por
la anterior.
En la relación arriba-abajo la parte superior es Yáng y la inferior es Yīn (siempre con carácter relativo).
Al ser la energía Yáng menos densa que la Yīn tiende a subir y a acumularse en la cabeza.
En la relación interior-exterior la zona externa (que incluye piel y músculos) es Yáng, en tanto que la interna
(órganos, vasos, huesos, …) es Yīn.
En lo que respecta a los órganos aquellos que se llenan y vacían constantemente (huecos) son Yáng, en tanto
que los “densos” son Yīn.
2.- En la actividad funcional.

Los Yáng (lógicamente más activos) transforman, digieren, separan, excretan, etc… Por norma general tienen
algún tipo de contacto con el exterior.
Los Yīn, con carácter general, almacenan.

No obstante, lo anterior todo órgano (pertenezca a la esfera Yīn o Yáng) tiene su parte Yīn y su parte Yáng.
Con carácter general la materia (estructura) es Yīn, en tanto que las funciones Yáng.
La base de la función (actividad funcional, catabolismo) es la materia, y a su vez la función promueve la
materia (anabolismo, crecimiento, trofismo).
La actividad funcional es el motor para la producción de sustancias nutrientes, y a su vez depende del soporte
proporcionado por estos nutrientes.
3.- En la patología.
En lo que se refiere a la patología clínica no debemos olvidar que cuando Yin y Yang están en equilibrio y se
mueven armoniosamente no pueden ser separados, no son visibles y no aparece sintomatología. Se está en
un estado de salud.
Por tanto Yīn y Yáng se manifiestan cuando están en desequilibrio, de ahí que la enfermedad se interpreta
como una pérdida de equilibrio entre ambos.
Retomando el principio de interposición (oposición del Yīn y el Yáng) podemos clasificar fundamentalmente la
sintomatología y manifestación clínica de la enfermedad bajo las siguientes cualidades:
Yáng Yīn
Fuego Agua
Calor Frío
Agitación Calma
Seco Húmedo
Duro Blando
Excitación Inhibición
Rapidez Lentitud
Insustancial Sustancial
Transformación, cambio. Conservación, almacenamiento continuo.
Enfermedad aguda Enfermedad crónica
Aparición rápida Aparición gradual
Evolución rápida Evolución lenta

Inquietud Languidez
Insomnio Somnolencia
Rechaza el abrigo Desea estar tapado
Duerme extendido Duerme acurrucado
Miembros y cuerpo caliente Miembros y cuerpo fríos
Rostro rojo Rostro pálido
Deseo de bebidas frías Deseo de bebidas calientes
Tono de voz alto Tono de voz bajo
Habla mucho Poco hablador
Respiración fuerte y/o profunda Respiración débil y/o superficial
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Presencia de sed Ausencia de sed
Orina escasa y oscura Orina abundante y pálida
Estreñimiento Heces blandas
Lengua roja Lengua pálida
Saburra amarillenta Saburra blanquecina
Pulso lleno Pulso vacío
En lo que respecta al intercrecimiento-decrecimiento (consumo mutuo de Yīn y Yáng) hemos de considerar

que:
Un exceso de Yīn conlleva un exceso de Frío (interno o externo) que conlleva un consumo de Yáng,
provocando un síndrome de Frío por Plenitud.
Una insuficiencia de Yáng lleva al frío, escalofríos y otros síntomas similares al exceso de Yīn, pero el aspecto
principal es la disminución del Yáng, por lo que se provocará un síndrome de Frío por Insuficiencia.
Un exceso de Yáng conlleva un exceso de Calor (interno o externo) que consume líquidos internos ( Yīn) y
provocan sequedad, dando como consecuencia un síndrome de Calor-Plenitud.
Una insuficiencia de Yīn puede llevar a síntomas de exceso aparente de Yáng con sensación de calor, pero el
aspecto principal es la disminución del Yīn, por lo que provocará un síndrome de Calor por Insuficiencia.
La distinción entre estos aspectos es muy importante en la práctica clínica, dado que en caso de insuficiencia
hay que estimular mientras que en caso de plenitud hay que dispersar.
En relación con la intertransformación debemos tener en cuenta que si somos conscientes de cómo algo
puede convertirse en su opuesto estaremos en condiciones de prevenirlo y lograr el equilibrio preconizado por
la MTCh.
Por ejemplo, un excesivo consumo de alcohol puede llevarnos a una agradable euforia ( Yáng) que
rápidamente será seguida por una desagradable resaca ( Yīn). Una excesiva preocupación (Yáng) agota la
energía corporal (Yīn). Un Calor excesivo (Yáng) puede dañar los líquidos orgánicos y llevar a una
insuficiencia de (Yīn).
Entendiendo como el Yáng puede convertirse en Yīn evitará las rápidas oscilaciones de uno en otro, lo que va
en detrimento de nuestra salud física y emocional.
Ser capaz de discernir la transformación del Yáng y del Yīn es un asunto de gran importancia en la práctica
clínica.
Wǔ Xíng 五行LA GRAN REGLA O LEY DE LOS CINCO MOVIMIENTOS (ELEMENTOS).

Junto con la teoría del Yīn -Yáng la Ley de los Cinco Movimientos (Elementos) constituye la base filosófica de
la teoría de la MTCh.
Como ya sucediera con la Teoría del Yīn -Yáng la Ley de los Cinco Movimientos (Elementos) surge de la
observación de la Naturaleza y sus fenómenos. Inicialmente los resultados de esta observación permitían
ordenar y predecir (hasta cierto punto) determinados fenómenos naturales (probablemente relacionados con
la agricultura, ganadería y clima).
Algunos autores no admiten el término elemento en esta denominación, argumentando que el término Xing
significa “movimiento dinámico” (avanzar el pie izquierdo para dar un paso y juntar el pie derecho para
acabar el paso), en tanto que el término Elemento se interpreta más como una forma o algo estático.
Por primera vez los Cinco Movimientos se citan en el “Libro de la Montaña”, en la dinastía Zhou (1027 – 771
a.C.). El término Elemento fue introducido en Europa por los misioneros jesuitas, quienes por asimilación
identificaron estos movimientos con los elementos clásicos de los arquetípos griegos.
Esta Ley es posterior a la del Yīn -Yáng, y aunque fue sistematizada por Zou Yen (270 – 370 d.C.) no se
integró y uso en MTCh. hasta bastante más tarde.
40
En muchas escuelas clásicas de MTCh. se introduce también el término Cinco Fases, y es posible encontrarla
también en alguna literatura como la ley de la autorregulación o la ley de la pentacoordinación.
Por nuestra parte no hay inconveniente alguno en admitir cualquiera de estos términos para la definición de
esta Ley por lo que indistintamente utilizaremos uno u otro término.
El sistema Zàng Fǔ 臟腑
Antes de adentrarnos en el desarrollo de Wǔ Xíng debemos reseñar una cuestión previa en relación con dos
términos que aparecerán frecuentemente a partir de este momento: órganos y vísceras (o entrañas), lo que
en MTCh. se conoce como el sistema Zàng Fǔ.
El sistema Zàng Fǔ constituye el fundamento de la organización vital del ser humano. Sus repercusiones no
son solo fisiológicas, sino que alcanzan los diferentes aspectos del psiquismo humano.
Si bien se desarrollarán específicamente a lo largo de este primer curso, es conveniente y necesario destacar
algunos aspectos fundamentales de este sistema para comprender mejor tanto los conceptos globales de
Yīn -Yáng como las correspondencias e interrelaciones derivadas de la Ley de los Cinco Movimientos
(Elementos).
En MTCh. se habla de órganos al referirnos a los arquetipos de los Cinco Elementos correspondientes al
Hígado (Madera), Corazón (Fuego), Bazo-Páncreas (Tierra), Pulmón (Metal) y Riñón (Agua), y de vísceras
(en algunas escuelas se habla de entrañas) al hacerlo, respectivamente con los anteriores, de Vesícula Biliar,
Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.
También se asocia con los órganos una función conocida como Maestro de Corazón, y con las vísceras otra
equivalente conocida como Triple Recalentador.
Es frecuente que el alumno identifique cada órgano con su correspondiente órgano anatómico, y esto no es
exactamente así.
El uso de estos términos es una deformación occidental, dado que en MTCh. cuando se habla de órgano nos
estamos refiriendo a un conjunto de funciones físicas, mentales y emocionales que no siempre guardan una
relación directa con el órgano anatómico (aunque muchas veces estas funciones incluyen también las del
órgano anatómico). En relación con las vísceras sucede exactamente lo mismo, aunque debemos matizar que
las vísceras (tal como las entiende la MTCh.) carecen de funciones mentales y emocionales a diferencia de los
órganos que sí las poseen (según preconiza la MTCh.).
El término Zàng viene a significar “almacén de grano” y se identifica con este término a los órganos cuyas
funciones son especialmente concretizar y almacenar. Orgánicamente se identifica con las unidades
anatómicas densas, que sirven como receptáculo y almacén de sustancias vitales.
El término Fǔ viene a significar “almacén”, “taller”, lugar donde se fabrican cosas, y se identifica con este
término a las vísceras cuyas funciones son especialmente extraer, transformar y transportar. Orgánicamente
se identifica con las unidades anatómicas huecas, que sirven como transformadores de materia, se vacían y
llenan constantemente y trasvasan sus residuos a la unidad siguiente hasta su excretación externa.
Así pues, entendemos el sistema Zàng – Fǔ como el conjunto de unidades energéticas que, en el ser
humano, van a cumplir las funciones de:
• Generar energía a través de los aportes alimentarios y cósmicos.

• Concretizar energías en sustancias físicas: generar tejidos, sustancias, sangre, etc…
• Determinar y regir el aspecto emocional del ser humano (Shén 神).
Más adelante veremos también que los órganos (no las vísceras) pueden considerarse como unidades
psicosomáticas (además de energéticas).
En consecuencia, para nuestro aprendizaje, debemos comenzar a pensar en órganos y vísceras en términos
41
de unidades energéticas con sus funciones y relaciones, y no tanto en tejidos u órganos puramente
anatómicos.
Definición de Wǔ Xíng 五行.
Wǔ significa cinco y Xíng, como ya anticipamos, es un ideograma que se compone de dos partes.
La primera de ellas 五 significa avanzar el pie izquierdo para dar un paso, y la segunda 行 significa juntar el
pie derecho para acabar el paso.
Esta idea de “caminar o dar pasos” es la que introduce el concepto de dinamismo en esta Ley de los Cinco
Elementos, si bien no hay ninguna razón para que el término “elemento” no pueda aceptarse como una
traducción válida de la palabra china Xíng.
Concepto de elemento, movimiento o fase.

Mientras que Yīn -Yáng permite clasificar los objetos y los fenómenos en dos aspectos antagónicos pero
complementarios, la Ley de los Cinco Elementos (que puede considerarse como su prolongación) hace
referencia a cinco etapas de transformación cíclicas (generadas por la alternancia del Yīn y el Yáng) de la
naturaleza.
Así pues, bajo nuestro punto de vista, los Cinco Elementos deben considerarse como cinco procesos
fundamentales, cualidades, fases de un ciclo o capacidades de cambio inherentes a los fenómenos.
La Ley de los Cinco Elementos parte de la observación de la Naturaleza, y a través de una combinación de los
métodos inductivo y deductivo intenta encontrar los cuadros y las relaciones subyacentes a la actividad
natural.
Por extensión tratan de interpretar de igual modo las enfermedades.

Los Cinco Elementos de la MTCh.
La MTCh. sostiene la existencia de Cinco Elementos básicos e imprescindibles en la Naturaleza, como son:
Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua.
Entiende estos elementos como componentes del Universo, y también establece que existe entre ellos una
doble relación de estímulo y moderación, de modo que constituyen un sistema de equilibrio simbiótico.
Los Cinco Elementos tienen que ver tanto con las características inherentes a cada cosa como con la dirección
de los movimientos de los fenómenos naturales.
La Madera representa la expansión, el movimiento hacia el exterior y en todas direcciones. El Metal

representa la contracción, y también el movimiento hacia el interior. El Agua representa el movimiento
descendente. El Fuego el ascendente. Y la Tierra representa la neutralidad o estabilidad.
Se cree que la Ley surgió de la observación de los ciclos estacionales.

Como el sol sale por el este, indicando el inicio de un nuevo día, se asoció al este la Primavera (época en que
comienzan a germinar las plantas y todo se vuelve Verde) como el inicio de un ciclo estacional en el que
predominaba la Madera.
Tras ella viene el Verano, con el apogeo solar, con el crecimiento de todas las plantas y el desarrollo de la
Naturaleza, que se asoció al sur (donde más alto sube el sol en verano) y al Rojo, el color por excelencia del
Calor y el Fuego, Elemento que se asignó a esta etapa.
La llegada del otoño traía un receso de los excesos veraniegos, disminuyendo las temperaturas y las horas de
sol. Con un cielo limpio y puro (probablemente el que más del año y por eso se asoció al Metal como símbolo
de la máxima pureza) y en el que comienzan a predominar los cielos blancos como preludio de la llegada del
máximo Yīn. Es el momento de cosechar y guardar. Se asimiló al oeste por simple continuación.
El invierno venía a continuación extendiendo su manto de oscuridad (con la máxima disminución de horas de
sol), con el Frío (proveniente normalmente del viento del norte, que corresponde a la dirección posterior al
42
otoño). Es momento de recogimiento, reposo, meditación y de almacenar (o consumir lo almacenado). La
nieve, simbolizada por el Agua y el Frío marcan la elección de este Elemento.
La Tierra en este ciclo estacional no se asociaba a ninguna estación concreta,

sino que estaba contemplado como aquello que sostiene todo lo vivo y a
través de la cual se evidenciaban los cambios de cada estación (color, textura,
expresión, etc..) se situaba en el Centro, de modo tal que el resto de las
energías debían pasar por ella para experimentar la transformación que les
permitía emerger como la forma siguiente.
Cada Elemento representaba pues, en este ciclo, a una estación.

La Madera se corresponde con la primavera y se asocia al nacimiento.
El Fuego se corresponde con el verano y se asocia con el crecimiento.
El Metal se corresponde con el otoño y se asocia con la cosecha.
El Agua se corresponde con el invierno y se asocia con el almacenamiento.
La Tierra se corresponde con el final de cada estación y se relaciona con la
transformación en la siguiente.
Más tarde, con el desarrollo de la Ley y la integración de las observaciones

procedentes de la fisiología, la Tierra pasó a integrarse como un Elemento
diferenciador, como cualquiera de los demás.
De modo que hoy por hoy la representación habitual de los Cinco Elementos se
realiza conforme a la imagen representativa de la pentacoordinación:
Anteriormente vimos también como todos los ciclos naturales se basaban en la

alternancia del Yīn y el Yáng. También estudiamos que Yīn y Yáng no se
transforman el uno en el otro de forma inmediata, sino progresivamente en un
mecanismo de crecimiento y disminución recíprocos.
Los Cinco Elementos (Movimientos) corresponden a etapas en este ciclo

continuo de crecimiento y disminución. Así, la Ley de los Cinco Elementos es un método de clasificación del
conjunto de los fenómenos y los objetos.
Y no olvidemos que Yīn y Yáng también están presentes en cada Elemento, dado que todos ellos tienen un
aspecto Yīn y otro Yáng como veremos más adelante.
Esta vinculación del Yīn y Yáng con los Cinco Elementos puede visualizarse en el siguiente gráfico.
Características de los Cinco Elementos

Hemos visto como los Cinco Elementos son símbolos que permiten ilustrar aspectos específicos de la energía
y sus diferentes etapas de mutación.
Revisamos ahora algunas de las características específicas de cada elemento.
La Madera (Mu) está representada por un ideograma que significa un árbol, con sus raíces,
tronco y ramas extendiéndose en todas direcciones.
Sus propiedades fundamentales son el nacimiento y crecimiento (elevación material,

despliegue), el desarrollo, la flexibilidad, el impulso vital y el movimiento libre (desbloqueo, desinhibición). 43
El Fuego (Huo) está representado por un ideograma que significa una hoguera con un fuego
central y dos chispas en cada uno de sus lados.
Sus propiedades fundamentales son la producción de calor y el movimiento ascendente.
La Tierra (Tu) está representada por un ideograma que significa un montículo de tierra sobre el suelo. En la
Tierra es donde se produce la siembra, el crecimiento, la transformación y la recolección.
Sus propiedades son la producción, el sostenimiento, la transformación, así como también el

transporte de los líquidos y los elementos nutritivos.
Por extensión también se atribuye a la Tierra todo aquello que es receptivo.
El Metal (Jin) está representado por un ideograma que significa un yacimiento de oro oculto con cuatro
galerías que contienen pepitas. Jin se traduce frecuentemente como oro. En MTCh. se emplea en sentido
general como Metal (del que el oro es la máxima representación). Para convertirse en
herramienta el Metal también sufre cambios y transformaciones (que se asocian también a
este Elemento).
Sus propiedades son la maleabilidad (puede adoptar formas diferentes), la dureza, el rigor y
por extensión la capacidad de cortar, podar o reducir.
También posee como características las de reunir, recolectar y llevar a lo esencial.
Igualmente se asocian al Metal las propiedades de depurar y limpiar (drenar).
El Agua (Shui) está representada por un ideograma que significa río o corriente.
Sus propiedades son la humidificación, el enfriamiento, el movimiento descendente, la
conservación, el atesoramiento. La acumulación de agua produce estancamiento.
Debemos considerar que lo importante de estas características y de las correspondencias de

las que hablaremos inmediatamente es la relación existente entre todo lo que
pertenece a un mismo elemento.
Si tomamos por ejemplo el Elemento Metal observamos que:

El Pulmón (en realidad todo aquello por donde pasa el “Aire”) y el Intestino Grueso (todo aquello que tiene la
propiedad de “deshidratar”) pertenecen a este Elemento.
La Sequedad es un elemento climático de dicho Elemento que suele aparecer con el Otoño (cuando se suele
incrementar el viento y como resaca del Calor estival). Una sequedad Pulmonar es un predisponente
fundamental para su afectación por factores patógenos externos (enfriamientos y gripes propias de esta
estación). Una falta de sequedad en el Intestino Grueso provoca diarrea y una disfunción en la consistencia y
formación de las heces.
La tristeza se asocia al Pulmón. Su presencia le debilita y suele dar afectaciones tanto a nivel del pulmón
físico como de dolencias psíquicas relacionadas con la misma (depresión, melancolía, temor, etc…) tan
frecuentes en Otoño, favorecedoras del llanto y que se relacionan también con la disminución de horas de luz
y de temperatura (que nos invitan a recogernos en lugares cerrados y en casa).
La nariz y el olfato también pertenecen al Metal, por tanto la obstrucción nasal (tan frecuente en el otoño) o
las alteraciones del olfato también afectarán al Pulmón.
El sabor picante es dispersante, y en su justa medida estimula el Qi Pulmonar y dispersa los bloqueos
pulmonares provocados por factores patógenos.
Relaciones entre los Cinco Elementos

Ya sabemos que los Cinco Elementos son interdependientes y están en relación permanente entre sí.
Entre ellos presentan cuatro tipos fundamentales de relaciones.
Dos de ellas son fisiológicas y se conocen como los ciclos de generación y de control.
El Ciclo de Generación (Xiang Sheng)

44
También conocido como Ciclo de Engendramiento o simplemente Ciclo Sheng.
El término Sheng significa estímulo, ayuda a la génesis y desarrollo.
El concepto de generación significa que cada uno de los Cinco Elementos

favorece el desarrollo del Elemento que le sigue, según un orden conocido
como de generación.
En este ciclo cada Elemento mantiene una relación privilegiada con el que le
precede.
Según este ciclo cada elemento tiene la capacidad de generar y ser

generado, y tradicionalmente se dice de este ciclo que el Elemento que
“engendra” es la Madre, en tanto que el Elemento “engendrado” es el Hijo.
Así pues el Agua es la madre de la Madera, y esta su hijo.

La Madera a su vez es la madre del Fuego, y este su hijo.
El Fuego a su vez es la madre de la Tierra, y esta su hijo.
La Tierra a su vez es la madre del Metal, y esta su hijo.
El Metal a su vez es la madre del Agua, y esta su hijo.
El Ciclo de Control (Xiang Ke)

También conocido como Ciclo de Dominación, Regulación, Equilibrio o simplemente
Ciclo Ke.
El término Ke significa restringir, frenar el crecimiento o función.
En este ciclo cada Elemento mantiene una relación privilegiada con el que le domina
y con el que él domina.
Según este ciclo cada elemento tiene la capacidad de controlar y ser controlado, y
tradicionalmente se dice de este ciclo que el Elemento que “controla” es el Abuelo,
en tanto que el Elemento “controlado” es el Nieto.
En el Sù Wèn 素問 podemos leer que “el Metal corta la Madera, el Agua apaga el Fuego, la Madera cubre la
Tierra, el Fuego funde el Metal y la Tierra encauza el Agua.
Así las relaciones de control se establecen entre:

El Agua, que controla al Fuego.
El Fuego, que controla el Metal.
El Metal, que controla la Madera.
La Madera, que controla la Tierra.
La Tierra, que controla el Agua.
En este ciclo cada Elemento controla a otro a la vez que es controlado por otro, lo que asegura el equilibrio
entre los Cinco Elementos.
La combinación de estos dos ciclos hace que cada Elemento tenga relaciones con los otros cuatro: con el que
le engendra, con aquél al que engendra, con el que le controla y con aquél al que controla.
Así pues las relaciones recíprocas de generación y control entre los Cinco Elementos, constituyen un modelo
preciso entre los numerosos procesos de equilibrio autorregulado que se encuentran en la naturaleza y en el
cuerpo humano.
Las otras relaciones son patológicas, consecuencia de la ruptura del equilibrio.
Dentro de los ciclos patológicos existen dos mayores que se conocen como los ciclos de explotación y de
oposición, ambos derivados del desequilibrio del Ciclo Ke.
El Ciclo de Explotación (Xiang Cheng)

45
También conocido como Ciclo de Sobredominio, Opresión, Usurpación, Invasión o
simplemente Ciclo Cheng.
El término Cheng significa un exceso de dominio.

El concepto de Explotación significa que cada uno de los Cinco Elementos puede, en
una situación de desequilibrio, aprovecharse de la debilidad del que controla o
excederse en su propia relación de control.
El Ciclo Cheng es en realidad un exceso de Ciclo Ke, o si se prefiere una inhibición

excesiva de este.
Este tipo de relación sobreviene cuando entre dos Elementos naturalmente unidos
por el Ciclo Ke (Madera y Tierra por ejemplo) el Elemento que controla se vuelve exageradamente potente o
el Elemento controlado se vuelve exageradamente débil.
En ambos casos la diferencia entre controlador y controlado se vuelve excesiva, lo que conduce a un “abuso”
del primero sobre el segundo.
Hay que observar que a pesar de tratarse de una situación patológica, la relación de Explotación se desarrolla
siempre en sentido legítimo del Ciclo Ke.
El Ciclo de Inversión (Xiang Wu)

También conocido como Ciclo de Contradominio, Ofensa, Menosprecio o simplemente
Ciclo Wu.
El término Wu significa dominar al dominador.

El concepto de inversión significa que cada uno de los Cinco Elementos puede, en una
situación de desequilibrio, aprovecharse de la debilidad del que le controla y ejercer
un control hacia él.
Este tipo de relación sobreviene cuando entre dos Elementos naturalmente unidos por
el Ciclo Ke (Madera y Tierra por ejemplo) el Elemento controlado se vuelve
exageradamente potente o el Elemento controlador se vuelve exageradamente débil.
En ambos casos el controlado acaba dominando al controlador.

Esta relación de inversión es la forma más grave de relación patológica, dado que expresa un profundo
desequilibrio tanto en el orden como en la potencia relativa.
No sólo el elemento controlador no tiene fuerza suficiente para desempeñar su papel y acaba siendo
controlado por su “dominado”, sino que además el elemento que debía ser controlado se vuelve “tiránico”
contra su controlador.
Al igual que se complementan los ciclos Sheng y Ke también los ciclos patológicos Cheng y Wu se asocian
frecuentemente.
Cuando aparece el desequilibrio, el Elemento que adquiere una potencia excesiva suele oprimir al que
controla (Cheng) y simultáneamente se rebela contra el que le controla ( Wu).
De igual modo cuando un Elemento adquiere una insuficiencia excesiva, suele ser “oprimido” por el que le
controla (Cheng) y generalmente sufre la “rebelión” de aquel al que debería controlar.
Pero también, dentro de los ciclos patológicos existen dos menores que se conocen como los ciclos de
Sobredominio y de Contradominio, ambos derivados del desequilibrio del Ciclo Sheng.
El Ciclo de Sobredominio (Mu Zi)

Sobreviene dentro del Ciclo Sheng cuando la patología de un Elemento alcanza a su
generado.
Se dice entonces que “la enfermedad de la madre alcanza al hijo”. 46
Ya sea por exceso o por insuficiencia del Elemento afectado, su “hijo” se ve afectado
por dicho Exceso o Insuficiencia.
El Ciclo de Contradominio (Zi Mu)

Sobreviene dentro del Ciclo Sheng cuando la patología de un Elemento alcanza a su
generador.
Se dice entonces que “la enfermedad del hijo alcanza a la madre”.

En caso de Exceso, se provoca un Estancamiento en la Madre.
En caso de Insuficiencia, se provoca una Insuficiencia en la Madre.
CONCEPTOS DE PLENITUD (SHI) E INSUFICIENCIA (XU) EN MTCh.
Según hemos visto hasta el momento la enfermedad en MTCh. viene a entenderse como un desequilibrio
energético, ya sea bajo el punto de vista del Yīn -Yáng, a través de la interdependencia de los Cinco
Movimientos o como consecuencia de las relaciones del sistema Zàng Fǔ
Son precisamente estas teorías y Leyes las que nos permiten comprender su origen y previsible evolución.
Este desequilibrio puede manifestarse a través de tejidos, órganos, canales principales o secundarios.
Siempre encontrará una vía de manifestación.
Y su presentación en el ser humano siempre ofrece manifestaciones de exceso o de defecto, ya sea a nivel
de las unidades energéticas o sus dependencias o derivaciones.
Todas las manifestaciones de exceso producirán Síndromes de Plenitud ( Shi), normalmente de carácter Yáng.
Todas las manifestaciones de defecto producirán Síndromes de Insuficiencia (Xu).
Normalmente encontraremos estos términos (Plenitud – Insuficiencia) en la literatura médica china, pero
podemos encontrarlos también como Exceso o Vacío, en cuyo caso los consideraremos equivalentes a los
anteriores.
Con carácter general toda Plenitud cursará con manifestaciones de Exceso: hipertermia, dolor, rubor,
aceleración, calor, agitación.
La Plenitud se produce por una manifiesta lucha entre los factores patológicos (Xie Qi) y los factores
defensivos del ser humano (Zheng Qi).
Esta lucha requiere, por parte del organismo, un incremento de las energías defensivas ( Wei Qi), lo que
genera hiperactividad.
Con carácter general, toda Insuficiencia cursará con manifestaciones de Vacío: hipotermia, constricción,
reducción de la actividad y el metabolismo, frío, búsqueda de reposo.
La Insuficiencia se produce por una manifiesta incapacidad de los factores defensivos ( Zheng Qi) para
detener la agresión de los factores patológicos (Xie Qi) que invaden el espacio afectado y generan la
insuficiencia.
La ausencia de lucha orgánica identifica precisamente la sintomatología de estos Síndromes.

Normalmente, los cuadros de Plenitud se corresponden con afectaciones agudas, en la que la respuesta
orgánica es intensa.
Ahora bien, si esta fase no es superada y el factor desequilibrante es persistente puede provocarse, a la larga,
el agotamiento de la función defensiva o metabolizante de una unidad energética, generando así un síndrome
de Vacío o Insuficiencia (esfera de influencia Yīn -Yáng). 47
También hay que considerar, a través de la Ley de los Cinco Elementos, que una Plenitud de cualquier unidad
energética puede provocar una Insuficiencia a través de los ciclos Cheng o Wu (o en los menores Mu-Zi o Zi-
Mu).
Las manifestaciones (por inhibición o bloqueo) pueden dar origen a sintomatologías y patologías más
indeseables que la propia Plenitud o Insuficiencia originarios.
Consecuencias patológicas de los síndromes de plenitud y de insuficiencia.

Un síndrome de Plenitud (Shi) de cualquier unidad energética dará lugar a:
Una Insuficiencia (Xu) en su acoplado (esferas Yīn -Yáng y Zàng - Fǔ ).
Una Plenitud (Shi) en su hijo (ciclo Mu-Zi)
Una Insuficiencia (Xu) en su nieto, al que controla (ciclo Cheng)
Un Estancamiento (Yü) en su controlador (ciclo Wu)
Un Estancamiento (Yü) en su madre (ciclo Zi-Mu)
Como ejemplo podemos representar una Plenitud de Corazón en el siguiente esquema:
Insuficiencia ID (Yīn -Yáng, Zàng - Fǔ
Estancamiento de H (Ciclo Zi Mu)

Plenitud de BP (Ciclo Mu Zi)
Insuficiencia de P (Ciclo Cheng)
Estancamiento de R (Ciclo Wu)
Un síndrome de Insuficiencia (Xu) de cualquier unidad energética dará lugar a:

Una Plenitud relativa (Shi) en su acoplado (esferas Yīn -Yáng y Zàng - Fǔ ).
Una Insuficiencia (Xu) en su hijo (ciclo Mu-Zi). La madre no alimenta a su hijo.
Una Insuficiencia (Xu) en su madre (ciclo Zi-Mu). La madre se vacía intentando alimentar al hijo.
Una Plenitud relativa en el que controla (permitiendo el ciclo Wu).
Una Plenitud relativa en el que le controla (permitiendo el ciclo Cheng).
Como ejemplo, podemos representar una Insuficiencia de Corazón en el siguiente esquema:
Plenitud ID (Yīn -Yáng, Zàng - Fǔ

)
Insuficiencia de H (Ciclo Zi Mu)

Insuficiencia de BP (Ciclo Mu Zi)
48
Plenitud de P (Ciclo Wu)
Plenitud de R (Ciclo Cheng)
EL HOMBRE ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA: CONCEPTOS DE CIELO ANTERIOR Y CIELO

POSTERIOR.
La vida del hombre está dada por la naturaleza. Cuando la energía del Cielo y la Tierra se conjugan, aparece
la energía vital. Nei Jing
Fruto de su influencia Taoista, en MTCh se considera que el hombre es un microcosmos reflejo del universo
(macrocosmos).
Bajo este punto de vista, las leyes que se aplican a la naturaleza se aplican al funcionamiento del organismo,
existiendo una relación directa entre lo que le sucede al hombre y lo que le sucede a la naturaleza (y
viceversa). La enfermedad, bajo esta perspectiva, se considera un desequilibrio entre el hombre y la
naturaleza.
En medio del cielo y la tierra, que estaban juntos y mezclados como si fueran un huevo, nació Pan Gu.
El cielo y la tierra tardaron dieciocho mil años en separarse.
Lo Yáng, que era claro, fue haciéndose el cielo, y lo Yīn, que era turbio, fue haciéndose la tierra, y en medio
cambiaba Pan Gu sin parar.
Historia de los Tres Soberanos y de los Cinco Emperadores.

De la dinámica del proceso de la creación surgieron así el Cielo (Tian), la Tierra (Di) y el hombre (Ren).
Estos se representan mediante tres líneas horizontales que se unen en el centro por una línea vertical,
formando el ideograma Wang (Soberano o Emperador).
El trazo superior corresponde al Cielo.

El trazo medio corresponde al Hombre.
El trazo inferior corresponde a la Tierra.
En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido
a lo que precede al nacimiento.
En el taoísmo el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del
plano manifestado de lo material.
Por extensión las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.
El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material.
Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individuo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí
mismo a partir del aire y de los alimentos.
49
LAS AGUJAS DE ACUPUNTURA.
Historia de las agujas de acupuntura.

Se sospecha, aunque sin evidencias arqueológicas que lo corroboren, que más allá de las Bianshi de piedra, a
las que podría considerarse las precursoras de las agujas de acupuntura, se usaron antiguamente
instrumentos de punción obtenidos de bambú, madera y espinas de pescado.
El texto más antiguo en el que se refieren agujas de

acupuntura es el Ling Shu, donde se describen las llamadas
“nueve agujas”:
Chan: Con forma de punta de flecha. Se usaban para

punzar superficialmente la piel.
Da o Yuan: Redondeada. Se usaban para dar masajes en

puntos específicos.
Chi: Se usaba para presionar.

Di: De grano de mijo.
Pi: circular, pero con forma de espada, afilada y cortante.
Se usaban para extraer pus y forúnculos.
Feng: Prismática. Se usaba para sangrar.

Hao: Filiforme. La más usada.
Chang: Puntiaguda y larga. Se usaba para penetrar en las
articulaciones y en regiones de grueso músculo y grasa.
Yuan-Li: Ancha y redondeada. Usada para casos de

urgencia.
En 1968 se encontraron en una tumba de la dinastía Han del Oeste (206 aC al 24 d. C.) diferentes tipos de
agujas de acupuntura: cinco de oro y cuatro de plata. Era la primera vez que se descubrían agujas de metal
(distinto al bronce) que habían sido de uso en acupuntura en la antigua época.
Componentes de las agujas de acupuntura.

La estructura de las agujas se descompone en las siguientes partes:
• Cabeza: No todas las agujas de acupuntura tienen esta parte. Se trata de uno de los extremos, el
contrario a la punta, y suele ser redondeada.
• Mango: Es la parte por donde el acupuntor maneja la aguja y puede ser muy variado, dependiendo
de los gustos o preferencias del acupuntor. Por ejemplo pueden ser de plástico, bañado en oro, en
plata, circular, liso, trenzado, etc.
• Cuerpo: Esta parte es la aguja en sí. La zona que penetra en el interior del cuerpo. Es la zona más
fina, y junto con la punta es lo que caracteriza al tipo de aguja.
Es decir, aquí es donde se va a notar la diferencia respecto a otras agujas ya que su longitud y grosor va
a variar dependiendo de la finalidad que se quiera conseguir.
• Punta: Es el otro extremo de la aguja, el que primero toma contacto con el paciente, y al igual que el
anterior pueden encontrarse diferentes tipos.
Materiales de las agujas de acupuntura.

En nuestros días el material utilizado es el acero inoxidable, perfecto para favorecer la esterilización.
Las agujas actuales son desechables y no debe dárseles doble uso ni aun siendo con el mismo paciente.
Hay agujas especiales hechas de otro tipo de materiales: 50
• Oro: Algunas de las propiedades de este material son la fortificación del sistema nervioso, mejora de
la circulación del cuerpo, ayuda a los problemas coronarios, reuma, artritis, o piel. Además tiene una
gran potencia revitalizante, ayudando a la potencia sexual y armonizando los órganos sexuales.
• Plata: Es un importante antibacteriano, siendo ideal su uso para cicatrizaciones, ya sean de heridas
abiertas como de quemaduras. Además tiene muchos más beneficios debido a su carácter
refrescante, ayudando entre otros casos a aumentar la fertilidad femenina.
• Cobre: Por todos es sabido que el cobre es un estupendo conductor de la electricidad, y con las
energías paso exactamente lo mismo. El éxito de este material era porque antiguamente se pensaba
que era mágico y que eliminaba las energías negativas. Su uso era sobre todo para calambres
musculares, mareos o vómitos.
• Acero inoxidable: Actualmente es el material que se usa, pues entre sus propiedades están las de
tonificar y dispersar la energía.
• Tungsteno: Utilizadas para la técnica de “aguja de fuego”.

Esta evolución en los materiales se basa sobre todo en la higiene, aspecto hoy en día muy importante a la
hora de someterse a un tratamiento de este tipo.
En Acupuntura no sólo hay que tener en cuenta la higiene del local, sino también la del instrumental que va a
utilizar el acupuntor, pues este tipo de agujas de acupuntura están hechas para que no sean reutilizables.
Además en el momento en el que una aguja tenga la punta torcida o no esté en perfectas condiciones,
aunque sea una aguja nueva, debe de ser retirada y usar otra.
Tipos de agujas y longitudes

Como no todos los problemas son iguales sus soluciones tampoco deben de serlo. Por ello existen diferentes
tipos de agujas de acupuntura dependiendo de sus características, adaptándose de ese modo a los puntos
específicos y al problema en cuestión.
• Aguja filiforme: Es el modelo que se usa más comúnmente. Son normalmente de acero inoxidable,
pero también pueden encontrarse en oro o plata. Tiene un cuerpo firme y elástico, con una punta
preparada para penetrar sin problemas en la piel.
• Aguja de tres filos: La característica de este modelo es que su función es atravesar los vasos
sanguíneos para extraer sangre, de forma que su estructura es de cuerpo grueso y triangular. Sin
embargo la punta debe de ser muy afilada y en forma de lanza.
• Aguja de la flor del ciruelo: En este caso no es una única aguja, sino que está compuesta por un
conjunto de siete agujas filiformes. Su forma es muy parecida a la de un martillo. Son de mango
flexible y en muchos casos es desmontable para poder esterilizarlo.
• Agujas intradérmicas: Este tipo son para lugares muy específicos. Son muy finas y cortas ya que sólo
interesa que se inserten en la piel de forma muy superficial. Además este modelo de aguja pueden
ser llevadas durante días, dependiendo del tratamiento.
• Agujas de presión: Reciben dicho nombre porque su función es que estimulen ciertos lugares durante
un periodo de tiempo, por ello son muy pequeñas y se suelen cubrir con parches para que no se
muevan del lugar y así conseguir la presión en dicho punto durante todo el tiempo que se lleven.
En todo este tipo de agujas no existe una medida estándar porque los factores de los que depende elegir una
longitud u otra son variados, como puede ser la constitución de la persona, la ubicación del punto de
acupuntura y la profundidad a la que tenemos que introducir la aguja para llegar a dicho punto.
Por ese motivo dentro de estos tipos las longitudes son diversas.
Medidas de las agujas de acupuntura.
En cuanto a las agujas de uso clínico más frecuente (las filiformes) hay dos medidas que tenemos que
considerar antes de su adquisición: el diámetro (grosor) y la longitud.
Las agujas de acupuntura se nombran por sus medidas:

51
25 x 25, 25 x 30 o 25 x 40
15 x 15, 15 x 30 o 16 x 30
En cuanto a la longitud, se pueden tomar como referencia dos tipos de medida: el cun (sería la medida
oriental) o el mm (medida occidental).
Tabla de equivalencias.
Cun Mm
0.25 6.5
0.50 13
1 25
1.20 30
1.50 40
2 50
2.50 60
3 75
4 100
5 125
6 150
LA MOXIBUSTIÓN.
El concepto de moxibustión.
El término "moxa" viene del ideograma japonés magusa.
Yomogi también es sinónimo de moxa en Japón.
El idioma chino usa el mismo carácter como magusa, pero con distinta pronunciación: ái, o también áiróng
(significa terciopelo de ái)
La moxibustión es un método de tratamiento externo que consiste en usar conos, cigarros, o puros hechos de
plantas o hierbas que, una vez encendidos son colocados en diferentes partes del cuerpo o en puntos
específicos provocando un estímulo calorífico que se usa como complemento o sustitución (en algunos casos)
de la terapia acupuntural en el tratamiento de algunas dolencias.
La planta Artemisa (Artemisia vulgaris) es su materia prima principal.

Es una planta aromática y de fácil combustión.
Después de la recolección de las plantas se dejan secar sus hojas y se muelen
muy finamente. Se extraen los sobrantes y las semillas hasta que el material
adquiere una consistencia suave, como algodón, conocida como “lana de
moxa” con la que después se forman conos o puros.
La MTCh. preconiza que la moxibustión aumenta la energía Yang, activando la

circulación de la energía y sangre.
Se usa fundamentalmente para:

• Calentar y hace hacer fluir los canales.
• Eliminar la humedad y dispersar el frío.
• Dispersar y eliminar estancamientos.
• Prevenir enfermedades de Frío y reforzar la energía en general.
• Activar y mejorar la circulación sanguínea y linfática. Al estimular los puntos de acupuntura con calor,
los impulsos provocados por las terminales nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares
incrementándose la circulación en todo el cuerpo. Las personas que sufren de problemas de
circulación en las extremidades pueden obtener un gran beneficio de este tratamiento.
• Tiene una mayor efectividad a la hora de aliviar dolencias crónicas.
• Es un tratamiento que ha sido utilizado como remedio popular durante siglos en Asia, utilizándose 52
como terapia en el hogar.
• Los tratamientos con moxa pueden utilizarse no solo para aliviar dolencias específicas sino también
para mantener una buena salud.
Técnicas de la moxibustión.
Existen dos tipos de técnicas que pueden ser utilizadas en este tratamiento.
1. Moxibustión directa: consiste en colocar sobre la zona o el punto de acupuntura un cono de moxa
pequeño (puede ser incluso solo del tamaño de un grano). Este es encendido y colocado por el
terapeuta sobre la piel del paciente y se retira antes de que pueda quemarlo. Se
experimenta una confortable sensación de calor que penetra profundamente en
la piel.
2. Moxibustión indirecta: Se trata de calentar zonas o puntos de acupuntura

desde una cierta distancia. Una manera de hacerlo es quemando uno de los conos de moxa sobre la
cabeza de una aguja de acupuntura insertada en determinados puntos, de esta manera se transmite
el calor a través de ella.
Otra forma es utilizando la moxa envasada en forma de cigarrillos o habanos. Estos

se encienden y se pasan a una cierta distancia de la piel.
También pueden emplearse conos de moxa interponiendo, entre estos y la piel,

láminas de jengibre, ajo u otras sustancias medicinales como la sal.
Tipos de moxibustión.
Hay diferentes modos de aplicar la moxibustión.
La moxibustión con puros. En este método se usa la planta de artemisa prensada
en forma de puro. Se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo
dejando un espacio de unos 4 cms entre la piel y el puro.
Se pueden usar directamente sobre la piel o sobre láminas de jengibre o ajo.
Moxibustión con Reionki. En este método se utilizan los Reionkis que son
instrumentos formados por un tubo interior donde va alojada la barra de artemisa y uno
exterior que se aplica sobre el cuerpo para introducir el calor a través de la piel.
La moxibustión con conos. Se realiza utilizando la planta de artemisa prensada en

forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura y se
encienden para transmitir el calor de la brasa al cuerpo del paciente.
La moxibustión con agujas templadas. Consiste en insertar una bolita de artemisa

sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pinchar con el otro extremo sobre el punto
a tratar. Al encender la artemisa el calor se transmite al cuerpo a través de la aguja.
LA VENTOSATERAPIA (BA GUAN, XI BEI FA, XI TONG FA).
La aplicación de ventosas para mejorar o recuperar la salud es conocida desde muy antiguo.
La terapia de aplicación de ventosas tiene en China una larga historia que se remonta al menos a la dinastía
Han. Las aplicaciones de este método terapéutico aparecen por primera vez descritas durante la dinastía Jin
(265-420).
La medicina árabe las utiliza desde hace miles de años con registros de innumerables enfermedades tratadas,
las llamaban "Hijhama". Incluso las utilizaban en determinados días del mes respetando los ciclos lunares
para obtener mejores efectos terapéuticos.
53
También los egipcios la usaron y nos dejaron constancia escrita. Hipócrates y Galeno fueron defensores de
sus numerosos beneficios.
En Europa y América los médicos comenzaron a utilizarla a principios del siglo XIX.
Se ha practicado por la medicina actual, si bien dejaron de utilizarse. Actualmente se emplean poco en
occidente, aunque algunas nuevas terapias emplean criterios similares.
La aplicación de ventosas en la MTCh. es una práctica muy habitual, aún a pesar de su uso mayoritario como
coadyuvante de la Acupuntura.
Puede aplicarse de muchas formas y es eficaz especialmente en el tratamiento de factores climáticos

exógenos: frío, calor, humedad, sequedad y fuego.
Pero sus resultados terapéuticos dependen mucho de su correcto uso, que

básicamente está supeditado a su aplicación sobre las teorías de los meridianos y los
puntos de acupuntura.
La práctica global de la MTCh. tiene como base “saber de dónde viene el problema”
por lo que la aplicación conjunta de varias técnicas conllevará, sin duda, a un mejor
resultado.
La aplicación de ventosas es una práctica relativamente sencilla, especialmente con

la aparición de las modernas ventosas de plástico.
También se han comenzado a fabricar en material elástico tipo goma

siliconada.
Tradicionalmente las ventosas eran fabricadas en bambú (los antiguos

médicos plantaban bambú en sus propios jardines para usarlo cuando fuera
necesario). La caña se cortaba adecuadamente para poder hacer el vacío, se
pelaba su corteza externa y se tostaba un poco al fuego antes de ser utilizada.
Posteriormente, con el avance de la tecnología, se fabricaron en cristal y cerámica. Todavía persiste su

empleo en muchas clínicas.
Más tarde han aparecido las de plástico y materiales similares, conocidas

también como ventosas de aspiración, al estar manipuladas por una bomba de
succión.
Clases de ventosas.
Básicamente podemos hacer una doble clasificación en cuanto a las ventosas:
La ventosa normal.
La más corriente actualmente por su higiene, rapidez, eficacia y facilidad de uso. Suele ser de plástico o
material similar.
Su efecto terapéutico se reduce a “aspirar” ya que no puede calentarse.
Su empleo no es otra cosa que extraer el aire entorno a una zona ejerciendo una presión negativa dentro de
la ventosa, lo que provoca un vacío que absorbe estrechamente la superficie de la piel, generando una
congestión local a través de la absorción y que juega un importante papel como promotor de la circulación
sanguínea local y movilizador del Qi.
El resultado es un alivio del dolor, tumefacción e hinchazón.

La ventosa caliente.
Las llamadas ventosas de fuego o calientes requieren de más tiempo de práctica, cuidado y experiencia para
no quemar al paciente y provocar el efecto terapéutico deseado.
54
Pueden estar fabricadas con cristal, cerámica o bambú.
Suelen emplearse para tratar procesos en los que está implicado el
frío, la humedad y el viento.
Se combustiona alcohol con un quemador al interior de la ventosa y se

aplica inmediatamente sobre la zona a tratar, lo que produce una
aspiración por vacío de oxígeno.
El tratamiento puede controlarse visualmente si es de cristal, pero no resulta posible si es de cerámica o

bambú, por lo que se requiere una experiencia aún mayor para su aplicación.
El efecto del calor (abertura de poros) se conjuga con el de succión, lo que incrementa la circulación y la
extracción de productos de desecho o retenidos.
En articulaciones o zonas dañadas quizás haya que hacer primero un pequeño orificio con la aguja triangular
para poder extraer líquidos o sangre retenidos en el interior, a fin de conseguir
mejorar el dolor y la inflamación locales.
Dentro de cada una de estas dos divisiones, también podemos establecer otras
dos.
La ventosa blanca, que exclusivamente se refiere al efecto terapéutico sin más y la

ventosa roja (por la sangre) que se aplica conjuntamente con microsangrías.
Esta última puede aplicarse con calor o sin él.
El uso de ventosas tiene que practicarse durante bastante tiempo hasta controlar bien la duración y presión
adecuadas, dado que su uso incorrecto puede generar fuertes hematomas y erupciones.
LA ELECTRO-ACUPUNTURA.
La electroacupuntura (EA) consiste en el empleo de la corriente eléctrica

terapéutica, en variadas formas, aplicada sobre la aguja de acupuntura
mediante equipos de electroestimulación.
La electroacupuntura se utiliza básicamente para:

• Detección o localización de los puntos de acupuntura o auriculopuntura.
• Diagnóstico por electropuntura o método de Ryodoraku.
• Potenciar los efectos de la acupuntura manual.
• Producción de efectos de estimulación o dispersión.
• Como analgesia acupuntural en intervenciones quirúrgicas.
Beneficios de la electroacupuntura.
• La electroacupuntura potencia los efectos del método tradicional
de la acupuntura.
• El tratamiento de electro acupuntura requiere menos tiempo que el tradicional.
• En algunos casos se registraron resultados más rápidos y duraderos.
• La electroacupuntura produce efectos específicos sobre el dolor, la relajación, la circulación y los

músculos que difieren de los efectos del método tradicional.
• La electroacupuntura produce una fuerte estimulación, a diferencia de la acupuntura tradicional.
• La electroacupuntura se constituye en una buena opción para los niños y personas con sistema
inmunológico débil.
Recomendaciones terapéuticas de la electroacupuntura.

Las recomendaciones terapéuticas para la electroacupuntura, independientemente del equipo utilizado, se
basan en la frecuencia (Hz) e intensidad (mA) del estímulo.
• Baja frecuencia y alta intensidad, para tratar afecciones crónicas y dolor crónico. 55
• Alta frecuencia y baja intensidad, para tratar afecciones agudas y dolor agudo.
Por lo general, se considera que las frecuencias comprendidas entre 2-10 hertzios son frecuencias bajas,
mientras que las frecuencias por encima de 10 hertzios son altas.
A pesar de estos criterios algunos autores han reportado que los efectos más satisfactorios con
la EA tanto en el tratamiento de enfermos con dolor agudo y crónico, como en afecciones no
dolorosas, se logran con frecuencias bajas, de menos de 3 Hertzios.
La EA posee un efecto analgésico superior a la acupuntura manual.
Se ha utilizado en el preoperatorio para reducir los requerimientos de analgesia en el postoperatorio en

pacientes sometidos a cirugía del abdomen inferior, disminuyendo además las náuseas y el mareo.
Ha sido más efectiva que la acupuntura manual para el tratamiento de la epicondilitis humeral.
La EA no resulta mejor que la inserción superficial de la aguja para mejorar el distrés psicológico en mujeres
climatéricas con síntomas vasomotores. Sin embargo el efecto más pronunciado en el estado de ánimo,
sugiere que la EA debe tener un efecto adicional comparado con la inserción superficial de la aguja.
Por otro lado la EA puede ser una terapia efectiva cuando se utiliza conjuntamente con los programas de
rehabilitación en pacientes hemipléjicos.
Contraindicaciones de la electroacupuntura.
o Las agujas nunca deben colocarse sobre zonas como la cabeza, la garganta o el corazón.
o Personas con epilepsia.
o Enfermedades cardíacas.
o Accidentes cerebrovasculares.
MÉTODOS DE LOCALIZACIÓN DE PUNTOS Y MEDIDAS CUN DEL CUERPO.

Requisito básico para realizar un tratamiento correcto de acupuntura, tras el diagnóstico oriental diferencial y
de la selección de la fórmula de puntos adecuados, es una correcta localización de los puntos de acupuntura.
Se estima que al menos un 50% de malos resultados en la aplicación de la terapia acupuntural se deben a
una deficiente localización del punto de acupuntura elegido para el tratamiento.
Existen varios tipos de enfoque para la correcta localización de los puntos de acupuntura.
Método de enfoque anatómico.

Basado en el hecho de que numerosos puntos de acupuntura se localizan en lugares anatómicos claramente
definidos (huecos, inserciones, prominencias, etc…) por lo que una palpación experimentada dará con ellos
con facilidad.
Dentro de este método podemos distinguir los marcadores fijos que no se ven afectados por la posición del
cuerpo o por el movimiento (ombligo, uñas de manos y pies, pezones, etc…) y los marcadores móviles, que
se definen claramente cuando se adopta una determinada postura o movimiento particular del cuerpo.
Método de medidas proporcionales.

Ideado para la localización de puntos no situados en lugares anatómicos claramente definidos.
Toma la referencia de marcadores anatómicos y establece distancias proporcionales entre ellos.
Es uno de los métodos más empleados y permite diversas combinaciones.
A través de instrumentos eléctricos.

Que miden la resistencia eléctrica de la piel para localizar la
posición correcta de los puntos.
56
Con carácter general la resistencia eléctrica disminuye alrededor
del punto de acupuntura, y más todavía si éste se muestra
patológico.
Suele emplearse en auriculopuntura más que en acupuntura.

A nuestros efectos, practicaremos la localización a través de la
combinación de estos tres métodos.
MEDIDAS CUN DEL CUERPO HUMANO.

En MTCh. las distancias del cuerpo se miden tradicionalmente
en cun (chun).
Si bien el cun chino oficial es una medida equivalente a 2,5 cm.

en el contexto médico se emplea como una unidad proporcional
de medida, que toma como referencia las proporciones
anatómicas individuales de cada cuerpo.
Esta unidad de medida relativa se define usando determinados estándares de uno o varios dedos de la mano
(cun digital) o mediante la distancia entre marcadores corporales claramente definidos en el cuerpo ( cun
corporal).
Respecto del cun digital debe tenerse en cuenta que la referencia de medida la dan los dedos del paciente, no
los del acupuntor. Dichas medidas evolucionan proporcionalmente con el crecimiento.
En consecuencia, solo puede utilizarse como equivalente si los dedos de ambos son coincidentes, pues en
caso contrario debe realizarse la corrección adecuada, estrechando o ensanchando los dedos del acupuntor
para encontrar una proporcionalidad adecuada.
En cuanto al cun corporal o proporcional (muchas veces llamado distancia) se basa en las proporciones
concretas de determinadas secciones del cuerpo humano que se subdividen en un número específico de
unidades.
Esta medida permite aplicar la técnica de las manos extendidas ideada por Koening y Wancura, lo que
permite determinar rápidamente el punto medio de una distancia determinada y realizar subdivisiones
proporcionales para localizar el punto.
La combinación de los diversos métodos y medidas junto con una entrenada palpación bastará, en la mayoría
de los casos, para situar correctamente un punto.
En determinadas partes del cuerpo puede usarse una cinta elástica confeccionada ad hoc para la medida
proporcional.
El Cun digital.
Extraído de Atlas of Acupuncture de Claudia Focks
A: Anchura de la articulación interfalángica del pulgar, en
su parte más ancha, corresponde a una medida
equivalente a un cun.
B: La longitud de las dos falanges distales del dedo índice

corresponde a una medida equivalente a dos cun.
C: Con la punta del dedo medio en contacto con el pulgar,

la anchura entre los pliegues de ambas articulaciones
interfalángicas del dedo medio corresponde a una medida 57
equivalente a un cun.
D: La anchura conjunta de los dedos índices y medio, cuando se colocan juntos, a la altura de las
articulaciones interfalángicas distales, corresponde a una medida equivalente a 1,5 cun.
E: La anchura conjunta de los dedos índice, medio y anular, cuando se colocan juntos, a la altura de las
articulaciones interfalángicas distales, corresponde a una medida equivalente a 2 cun.
F: La anchura conjunta de los dedos índice, medio, anular u menique, cuando se colocan juntos, a la altura
de las articulaciones interfalángicas distales, corresponde a una medida equivalente a 3 cun.
El Cun corporal.
Divisiones proporcionales de las distintas partes del cuerpo.
Zona de cabeza y cuello.
• La distancia entre las líneas anterior (frontal) y posterior (occipital) de implantación de los cabellos
corresponde a una medida equivalente a 12 cun.
• La distancia entre el punto DM14 y el punto Yintang (punto medio entre las cejas) corresponde a una
medida equivalente a 18 cun.
• La distancia entre la línea anterior (frontal) de los cabellos y el punto Yintang corresponde a una
• La distancia entre la línea posterior (occipital) de los cabellos y el punto DM14 corresponde a una
• La distancia entre los dos puntos E9 corresponde a una medida equivalente a 3 cun.
• La distancia entre las puntas de las dos apófisis mastoides corresponde a una medida equivalente a 6
cun (aunque en la mayoría de gráficos aparece 9 cun).
• La distancia entre los dos puntos E8 (entre los dos ángulos de los cabellos) corresponde a una
• La distancia desde la parte más prominente de la nuez o bocado de Adán hasta el punto RM22
Zona del tórax y el abdomen.

• La distancia desde la depresión supraesternal (RM22) a la sincondrosis xifoesternal (RM16)
• La distancia desde la sincondrosis xifoesternal (RM16) hasta el centro del ombligo corresponde a una
• La distancia desde el centro del ombligo al borde superior de la sínfisis púbica corresponde a una
• La distancia entre los dos pezones corresponde a una medida equivalente a 8 cun.
• La distancia desde el extremo superior del pliegue axilar al punto del extremo libre de la 11ª costilla
(H13) corresponde a una medida equivalente a 12 cun.
Espalda.
• La distancia desde la apófisis espinosa de D1 a la punta del coxis corresponde a una medida
equivalente a 30 cun.
• La distancia desde el borde medial del omóplato hasta la línea media posterior (apófisis espinosas)
con los hombros relajados y brazos extendidos corresponde a una medida equivalente a 3 cun.
Miembro superior.
• La distancia desde el extremo superior del pliegue axilar anterior hasta el pliegue transversal del codo
• La distancia desde el pliegue transversal del codo hasta el pliegue transversal de la muñeca
Miembro inferior.
• La distancia desde la prominencia superior del trocánter mayor hasta el pliegue poplíteo (equivalente
al centro de la rótula en bipedestación) corresponde a una medida equivalente a 19 cun.
58
• La distancia desde el pliegue poplíteo hasta la prominencia superior del maléolo lateral corresponde a
una medida equivalente a 16 cun.
• La distancia desde VB34 (anterior e inferior a la cabeza del peroné) hasta la prominencia superior del
maléolo lateral corresponde a una medida equivalente a 14 cun.
• La distancia desde la prominencia superior del maléolo lateral hasta el borde inferior del talón
• La distancia desde el borde superior de la sínfisis púbica hasta el borde superior de la rótula
• La distancia desde el extremo medial del pliegue poplíteo a la prominencia superior del maléolo
medial corresponde a una medida equivalente a 15 cun.
• La distancia desde el cóndilo medial de la tibia (unión de la cabeza y la diáfisis tibial) a la prominencia
superior del maléolo medial corresponde a una medida equivalente de 13 cun.
• La distancia desde el pliegue glúteo al pliegue poplíteo corresponde a una medida equivalente de 14
cun.
59
60
Extraído de Atlas anatómico de los puntos de Acupuntura, de J. Bossy
61
Extraído de Atlas anatómico de los puntos de Acupuntura, de J. Boss
LAS TÉCNICAS DE PUNTURA.
GENERALIDADES DE LA PRÁCTICA DE LA PUNTURA.
En la práctica clínica de la acupuntura, los instrumentos más conocidos y utilizados son las agujas de
acupuntura.
Al llevar a cabo un tratamiento con acupuntura se debe tener en cuenta un protocolo básico de actuación que
se irá detallando.
El protocolo puede resumirse en los siguientes puntos

62
• Elección de la técnica y del tipo de aguja a utilizar.
• Selección de la posición del paciente.
• Inserción de la aguja.
o Ángulo.
o Profundidad.
o Deqi.
• Técnica de manipulación.
o Técnicas de manipulación.
o Prevención de accidentes.
TIPOS DE AGUJAS.
Los tipos y calidad de las agujas de acupuntura han ido variando considerablemente a lo largo de los siglos.
Desde los nueve tipos de agujas mencionados en el Neijing -los instrumentos de puntura más antiguos de los
que existe referencia- hasta los usados hoy en día se ha producido un largo recorrido de cambios y
modificaciones.
Aguja filiforme.
La aguja filiforme usada en la actualidad, basada en el diseño clásico, es distinta en cuanto a materiales,
calidad y tamaño. Normalmente están fabricadas en acero inoxidable, oro o plata.
Antes de aplicar la puntura se debe inspeccionar detenidamente la aguja, punta y cuerpo, para asegurarse
que no está dañada. En caso de encontrar alguna aguja dañada se desecha inmediatamente.
La inserción suave y la destreza en la manipulación minimizan el dolor causado por la inserción de la aguja y
facilitan el efecto terapéutico.
Estructura de la aguja.
• Mango: es la parte por la que se sujeta la aguja. Algo más gruesa que el cuerpo, permite un agarre
más cómodo.
• Extremo del mango: se suele utilizar para la técnica de moxibustión con aguja caliente.
• Punta: debe estar bien afilada para permitir una penetración indolora en la piel.
• Cuerpo: es la parte entre el mango y la punta. Debe ser fuerte y elástico.
• Raíz: es la unión entre el cuerpo y el mango.
Tamaño de las agujas filiformes.

De acuerdo con el grosor y la longitud del cuerpo de la aguja existen diferentes medidas y tipos:
Cun 0,5 1 1,5 2 2,5 3 5
Longitud del cuerpo
15 25 40 50 65 75 125
(mm)
Número 26 27 28 29 30 31 32 33 34
Diámetro
0,42 0,38 0,34 0,32 0,30 0,28 0,26 0,23 0,22
(mm)
La selección de la aguja correcta depende de tres factores:

• La constitución del paciente.
• La localización del punto de acupuntura.
• La profundidad a la que se encuentra el punto.
63
TÉCNICAS DE SUJECIÓN DE LA AGUJA.

Se utilizan distintos métodos dependiendo de la longitud de la aguja.
• Sujeción con dos dedos.

o Se utilizan los dedos pulgar e índice.
o Aplicable para agujas cortas.
• Sujeción con tres dedos.

o Se sujeta con los dedos pulgar, índice y corazón.
o Utilizada con agujas largas.
• Sujeción con cuatro dedos.

o Se sujeta la aguja con tres dedos y se coloca otro dedo en el cuerpo de la aguja para
controlar mejor la inserción.
o Utilizada con agujas largas.
• Sujetar el cuerpo de la aguja con dos dedos y presionar el extremo del mango con otro.
o Indicado para agujas muy cortas y en una inserción rápida.
• Sujetar el cuerpo de la aguja.

o Se utiliza un poco de algodón entre nuestros dedos y el cuerpo de la aguja.
o Indicada para una inserción rápida en agujas largas.
• Sujeción con las dos manos.

o Se combinan las técnicas de sujeción con dos tres o cuatro dedos más la técnica de sujetar el
cuerpo de la aguja.
o Aplicable en agujas largas para evitar que el cuerpo de la misma se doble.
La aguja debe sujetarse con firmeza pero sin comprometer la flexibilidad.

• Los dedos tienen que ejercer fuerza sin rigidez
• Y el juego de muñeca aportará flexibilidad a la manipulación.
PRÁCTICA DE LAS TÉCNICAS DE INSERCIÓN Y MANIPULACIÓN.

Para resultar indolora la inserción requiere una buena técnica. Primero hay que practicar con distintos
materiales para fortalecer los dedos y aprender a manipular correctamente las agujas antes realizar la
puntura en pacientes.
La práctica de manipulación se realiza en tres pasos:

• Primero: practicar la inserción, extracción, manipulación… sobre materiales inertes que reproduzcan,
más o menos, la consistencia de la piel y los músculos.
• Segundo: realizar las mismas prácticas sobre uno mismo para conocer la sensación o Deqi, así como
experimentar el efecto de las diferentes técnicas manipulativas. 64
• Tercero: practicar con un compañero ayudará a conocer las percepciones que nuestra forma de
puntura produce en los demás y servirá para finar nuestra técnica.
Entrenamiento de la punción.
Este entrenamiento puede hacerse de varias maneras, pero pondremos como ejemplo estas dos formas
tradicionales.
Práctica con un bloque de papel.

Con hojas de papel fino y suave se prepara un bloque de unos ocho centímetros de largo por cinco de ancho
y uno de espesor aproximadamente.
A continuación:
• Se debe entrenar la inserción y la rotación con las distintas formas de sujeción de la aguja.
• Tras la inserción se rota la aguja para penetrar perpendicularmente en el papel sin doblar la aguja, al
mismo tiempo que se practican las rotaciones.
• Se efectúan las rotaciones en los dos sentidos y a varias profundidades. Las rotaciones deben ser
constantes y la manipulación debe ser flexible y la velocidad libre.
• Se entrena para rotar la aguja a unas 150 veces por minuto. Primero utilizaremos agujas de 1 – 1.5
cun y después se utilizan agujas más largas.
Práctica con una bola de algodón.

Se prepara una bola de unos 6-7 centímetros de diámetro, rellena de algodón o algún otro material blando y
se envuelve en tela resistente. Se puede sustituir la bola por una naranja.
• El paquete debe ser blando por dentro y más duro por fuera. En él se practicarán las técnicas de
inserción, extracción y rotación de la aguja. Se combinan las técnicas de inserción y extracción con
las de rotación.
Con estos ejercicios se pretende adquirir destreza en la manipulación de la aguja.

Se debe practicar lo siguiente:
• Inserción y extracción a la misma profundidad.
• Rotación con la misma fuerza en los dos sentidos.
• Manipulación de la aguja variando la velocidad, la fuerza y la dirección de los
movimientos.
• Siempre que sea posible se tratará de adquirir destreza con las dos manos.
Practicar con uno mismo.

Tras la práctica en materiales inertes el siguiente paso es practicar con uno mismo. Así se comienza a
experimentar la sensación del Qi y los efectos en la manipulación de la aguja.
La inserción debe ser suave y el cuerpo de la aguja no debe doblarse. Uno de los objetivos principales
consistirá en conseguir que la maniobra resulte indolora.
Se practicarán las técnicas de inserción, extracción y rotación de la aguja desarrolladas en el punto anterior,
experimentando con la relación entre la fuerza de los dedos y las diferentes sensaciones obtenidas.
Lo ideal es probar en distintos puntos y observar cómo son las reacciones según sea la localización.
Practicar con un/a compañero/a.
Después de practicar con uno mismo se debe practicar con un compañero para simular la práctica clínica.
Las indicaciones del compañero al respecto de la sensación de deqi, inserción, rotación… nos guiarán en la
mejoría y refinamiento de la técnica.
PREPARACIÓN PARA EL TRATAMIENTO DE ACUPUNTURA.

Antes de emprender un tratamiento con acupuntura hay que cuidar tres aspectos: la posición del paciente,
una asepsia absoluta y la esterilización de las agujas.
Para el tratamiento con acupuntura se necesita un equipo básico: 65
• Algodón esterilizado.
• Alcohol al 75% y povidona yodada al 10%.
• Pinzas.
• Un contenedor de material biosanitario.
• Agujas esterilizadas de un solo uso.
Posición del paciente

Una posición correcta del paciente es importante para:
• Conseguir la relajación del paciente.
• Localizar correctamente los puntos.
• Realizar una buena inserción.
• Retención de las agujas.
• Prevención de los accidentes: especialmente en pacientes con enfermedades graves, constitución
débil, nerviosismo o miedo a las agujas.
Se buscan las posiciones más confortables tanto para el paciente como para el práctico.
• Posición decúbito supino: para puntos de la cabeza, cara, pecho, abdomen, cara interna de las
extremidades superiores e inferiores, manos y pies.
• Posición decúbito prono: para puntos de la parte posterior de la cabeza y cuello, espalda, zona
lumbar, nalgas y parte posterior de extremidades inferiores.
• Posición decúbito lateral: para puntos unilaterales, o para combinar al mismo tiempo puntos
ventrales y dorsales.
• Posición sentada: para puntos de la parte anterior, cabeza, cara, parte anterior del cuello y pecho.
• Posición prono-sentado: para puntos en el vértex, parte posterior de la cabeza y nuca.
Asepsia.
Resulta imprescindible en una correcta práctica clínica.
La higiene y desinfección deben estar siempre cuidadas en la consulta y de forma específica se observarán
estas medidas:
Asepsia de la zona a tratar.

La zona a tratar se desinfectará mediante la aplicación de una bola de algodón esterilizado mojada en una
solución alcohólica al 75%.
Asepsia de las manos del terapeuta.

Las manos del terapeuta deben guardar una absoluta limpieza para eliminar todo riesgo de infección,
lavándose con una solución antiséptica antes de cada tratamiento.
Esterilización de las agujas.

Las agujas utilizadas en la práctica clínica deben ser desechables y de un solo uso. Esta práctica impide
contagios de enfermedades a través de una mala esterilización de las agujas.
Se deben examinar cuidadosamente los paquetes de agujas, y rechazar aquellos que sean sospechosos de no
estar en perfectas condiciones, como por ejemplo aquellos paquetes que se hayan mojado, que estén
caducados o que no dispongan de registro sanitario.
Todas las agujas deben desecharse en un contenedor de desechos biosanitarios. Cuando esté lleno se
almacenará adecuadamente hasta su recogida por el personal cualificado.
TÉCNICAS DE INSERCIÓN.
Inserción de las agujas
Se describen a continuación las formas de inserción más utilizadas.
66
Estos métodos se adaptan de forma flexible dependiendo de la localización del punto y del tipo de aguja a
utilizar.
Inserción de la aguja con presión de un dedo sobre la piel.

Se presiona el punto con la uña del dedo pulgar, índice o medio
y se dirige la aguja con la otra mano apoyándose contra el
borde de la uña para insertarla.
Este método se usa con agujas cortas.
Inserción con un algodón en la punta de la aguja.

Esta técnica ya ha sido descrita como técnica de sujeción de la aguja.
Inserción formando un pliegue cutáneo alrededor del punto.

Con los dedos de la mano que no sujeta la aguja se pellizca
suavemente la piel para formar un pliegue, así se facilita la inserción
de la aguja.
Se utiliza para puntura en áreas donde apenas hay músculos y piel.
También se utiliza para realizar punturas subcutáneas o punturas

transfixiantes.
Inserción estirando la piel de alrededor del punto.

Con una mano se tensa la piel mientras que con la otra mano se
introduce la aguja.
Se utiliza en áreas donde la piel es blanda y fláccida.
Inserción con guía.

Es una técnica consistente en introducir la aguja en una guía (de plástico
o metálica) que se apoya sobre el punto de acupuntura, manteniendo
una porción de la aguja en la parte externa de la guía.
La punción se realiza golpeando la cabeza de la aguja en su parte

sobresaliente de la guía.
ÁNGULO, DIRECCIÓN Y PROFUNDIDAD DE LA INSERCIÓN.
Ángulos y profundidad de inserción.

Precisar el ángulo, la dirección y la profundidad adecuada a cada punto previene accidentes y garantiza los
efectos terapéuticos.
Precisar el ángulo es tan importante para encontrar el Deqi como localizar correctamente los puntos. De
hecho, un mismo punto transmite distintas sensaciones ( Deqi) dependiendo del ángulo, dirección y
profundidad de inserción.
A su vez la precisa localización de los puntos no se efectúa simplemente mediante la anatomía superficial o el
sistema de referencia descrito para su localización, sino que se logra mediante la conjunción de los
parámetros anteriores.
Por lo tanto, a la hora de localizar un punto se tendrán en cuenta:

• La localización en la superficie de la piel.
• El ángulo de inserción.
• La dirección de la inserción.
• La profundidad de inserción.
67
Ángulo de inserción.
El ángulo de inserción se refiere al ángulo formado entre la aguja y la piel.
Se divide en tres tipos de ángulos:
• Perpendicular (90o)
• Oblicuo (45o)
• Horizontal (15o)
La dirección de la aguja.
La dirección de la aguja, asociada al ángulo de inserción, se relaciona con las técnicas de estimulación y
dispersión o se dirige hacia el foco patológico en los puntos Ashi.
Profundidad de inserción.
La profundidad de inserción está condicionada por la localización del foco patológico o del propio punto, y
además con la constitución, la edad y las condiciones patológicas del paciente.
Diferentes variables para seleccionar la profundidad de la inserción

Superficial Pacientes delgados o débiles.
Constitución
Profunda Pacientes fuertes y gruesos.
Superficial Niños, personas mayores y personas débiles.
Edad
Profunda Personas fuertes y jóvenes.
Condiciones Superficial Síndromes Yáng y patologías de corta duración.

Patológicas Profunda Síndromes Yīn y patologías crónicas.
Superficial Puntos en cabeza, pecho y espalda.
Localización Puntos en las cuatro extremidades, y lugares donde los
Profunda
músculos son más grandes.
EL “DEQI”
Definición.
Deqi es una sensación experimentada por el terapeuta (necesario) y por el paciente (no necesario).
Se refiere a la reacción del punto y del meridiano tras la inserción de la aguja.
Cuando se obtiene la sensación de deqi el terapeuta percibe hundimiento y pesadez de la aguja o

espesamiento de los tejidos.
Las sensaciones del paciente pueden ser descritas como: pesadez, distensión, adormecimiento, cierta
parestesia o tal vez una cierta electrificación.
En algunos pacientes, generalmente occidentales que sienten aprensión o miedo a las agujas, están
asustados por el desconocimiento de la técnica o simplemente poco educados en la terapia la sensación podrá
ser descrita simplemente como “dolor”.
Esta sensación se puede irradiar a lo largo del meridiano o puede sentirse puntualmente en una zona
determinada.
Durante la manipulación de la aguja se utilizan distintas técnicas con el objetivo de promover y regular el
Deqi así como llevar a cabo las técnicas de estimulación y dispersión.
Sensaciones cuando se obtiene Deqi:

• El terapeuta siente cierta tensión, tirantez o hundimiento de la aguja.
• El paciente sentirá entumecimiento, distensión, pesadez, ligero dolor, sensación eléctrica o de tensión
que se transmite hacia una dirección o en una zona determinada.
68
Si no se obtiene la sensación de Deqi se debe a:

• El Qi del meridiano está en insuficiencia por enfermedades graves, prolongadas, condiciones de
cansancio extremo, etc…
• El punto no está correctamente localizado.
En este caso, el terapeuta sentirá vacío debajo de la aguja.

La sensación de Deqi, no solamente influye sobre el efecto de la acupuntura, sino que ayuda a realizar un
pronóstico de la enfermedad:
• Una sensación clara e intensa de Deqi garantiza una mayor efectividad del tratamiento.
• Clínicamente un Deqi poco perceptible produce poco efecto terapéutico.
• Si no se consigue Deqi no habrá efecto curativo.
RETENCIÓN Y EXTRACCIÓN DE LA AGUJA.
Cuando se inserta una aguja filiforme en el punto de acupuntura y se obtiene Deqi, se procede a la
manipulación de la aguja mediante ciertas técnicas de estimulación o dispersión.
Después se retiene la aguja durante un determinado lapso de tiempo antes de extraerla de nuevo.
Retención.
La retención es una parte muy importante en la terapia acupuntural.
Con ella se consiguen:
• Inducir y reforzar el efecto del Deqi.
• Prolongar la estimulación del punto acupuntural.
• Regular el Qi.
La norma general es retener las agujas entre 10 y 20 minutos como mínimo.
En la práctica clínica es muy frecuente mantener las agujas durante 30 minutos.
Otras veces, dependiendo de algunos casos específicos, el tiempo de retención será mucho mayor.
Clínicamente se divide en dos tipos:

Retención estática de la aguja.
Extracción de la aguja.
Retención estática de la aguja.

Cuando se obtiene Deqi la aguja se deja retenida naturalmente en el punto sin ninguna otra manipulación,
siendo retirada tras el tiempo indicado de retención.
Aplicación clínica:
• Refuerza el Deqi con el propósito de optimizar el efecto terapéutico.
• Se utiliza también cuando tras manipular la aguja no se encuentra Deqi. Es aconsejable dejar pasar
cierto lapso de tiempo y volver a manipular más tarde para encontrar Deqi.
• El hecho de retener la aguja o no después de la llegada de deqi se decide por el análisis de la

constitución del paciente, el estado de la patología o por la localización del punto de acupuntura.
• Para casos especiales, como enfermedades muy crónicas o muy difíciles de tratar, las agujas pueden
retenerse durante más tiempo del indicado normalmente.
Durante la retención de la aguja esta puede vibrar o temblar debido a la respiración, la contracción muscular
o la pulsación de los vasos cercanos.
Este es un fenómeno normal que no debe preocupar al terapeuta ni al paciente.
Extracción de la aguja. 69
Con el dedo índice y el pulgar se extrae la aguja mientras que con la otra mano se presiona el punto de
acupuntura con una bola de algodón esterilizado sin impregnar en alcohol, para evitar el posible sangrado.
La aguja se puede extraer de forma rápida o lenta de acuerdo a las distintas técnicas de estimulación o
dispersión:
o “Rápidamente presionando el punto”→ cuando el tratamiento ha sido de estimulación.
▪ Se refiere a extraer la aguja rápidamente y presionar el punto de acupuntura
con un algodón. Forma parte de la técnica de tonificación.
o “Formar remolinos para agrandar el agujero de la aguja” → cuando el tratamiento ha
sido de dispersión.
▪ Se refiere a extraer la aguja lentamente y en círculos sin presionar sobre el
punto acupuntural. Forma parte de la técnica de sedación.
Estas dos indicaciones clásicas se deben realizar cuidando de no provocar dolor al paciente: si se rota la aguja
deberá hacerse suavemente y nunca se extraerá de forma brusca o violenta.
Prescindiendo de la técnica de estimulación o dispersión, en la extracción normalmente se utiliza el método de

“extraer la aguja y presionar el punto”.
TÉCNICAS DE MANIPULACIÓN DE LAS AGUJAS EN LOS PUNTOS DE ACUPUNTURA.

Algunas técnicas de manipulación se usan para dirigir el Deqi hacia determinadas direcciones:
• Siguiendo el sentido de flujo del meridiano, como técnica de estimulación.
• Contrario al sentido del flujo del meridiano, como técnica de dispersión.
• Dirigir el Deqi hacia la zona que se desea estimular.
Los apartados que se verán a continuación incluyen las técnicas de manipulación básicas y las técnicas
suplementarias.
Técnicas de manipulación básicas.

Las dos técnicas más usadas son el picoteo y la rotación.
Picoteo.
Se puede describir como: “empujar y estirar la aguja”.
Una vez insertada la aguja, el cuerpo de la aguja se inserta perpendicularmente hacia el interior del punto y
se tracciona hacia la superficie de forma consecutiva.
Al traccionar la aguja ésta no se extrae completamente.
Empujar.
Significa insertar la aguja desde la capa superficial a la profunda.
Por el contrario, estirar significa extraer la aguja desde la capa profunda a la superficial.
La técnica estándar se realiza con una fuerza ligera de los dedos y una longitud de 0.3 – 0.5 cun.
La frecuencia no suele ser muy rápida, menor de 60 veces por minuto.

En esta técnica el cuerpo de la aguja debe ser sostenido con fuerza pero sin tensión y la dirección será
siempre perpendicular al cuerpo del paciente.
Los movimientos rápidos y amplios producen una mayor estimulación. Por el contrario, los movimientos lentos
y reducidos están destinados a conseguir una estimulación moderada.
Existen distintos parámetros para decidir la intensidad de la técnica y son:

• La constitución del paciente. 70
• Las condiciones de la patología: la condición patológica se refiere tanto al tipo de Síndrome como al
pronóstico y el grado de tolerancia del paciente a una cierta manipulación.
• La localización del punto de acupuntura.
• La utilización de la técnica de tonificación o dispersión.
Rotación.
Una vez insertada la aguja se rotará en un sentido y otro continuamente.
La rotación también puede denominarse en función del sentido del giro:
• La aguja rota hacia delante (derecha o a favor del reloj).
• La aguja hacia atrás (izquierda o contrarreloj).
En esta técnica, los dedos no deben ejercer excesiva fuerza sobre la aguja para permitir un movimiento
fluido.
Normalmente la rotación varía entre los 180o y los 360o en ambos sentidos.
Rotar únicamente en un solo sentido puede causar la contracción de las fibras musculares provocando dolor y
dificultando la extracción de la aguja, causada por un “atrapamiento” de las fibras de colágeno de las fascias
alrededor del cuerpo de la misma.
Para conseguir una estimulación fuerte, la frecuencia y amplitud de los movimientos de rotación serán más
intensos y al contrario si pretendemos conseguir una estimulación suave.
Los parámetros para decidir la intensidad de la técnica son los mismos que los expuestos en el apartado
donde se ha descrito la técnica de “picoteo”.
En la práctica clínica se suelen combinar ambas técnicas: el picoteo y la rotación.
Golpear.
Se golpea el mango de la aguja suavemente con el dedo para provocar el balanceo de la aguja.
• Se consigue una estimulación suave.
• Activa suavemente la circulación Deqi en el meridiano.
• Intensifica el Deqi.
Rascar.
Consiste en rascar el mango de la aguja con la aguja con la uña del dedo pulgar, índice o dedo medio.
Técnica que se utiliza si no se obtiene Deqi, es una forma de “llamar” al Deqi.
Enroscar.
La aguja se enrosca en una dirección como si se estuviese enroscando o enhebrando un hilo.
• Se usa para reforzar el Deqi y para dirigirlo hacia una dirección concreta.
• La técnica se realiza en combinación con la de “picoteo”:
o Se enrosca la aguja hasta que se percibe un aumento de la consistencia de los tejidos. En esta
fase habremos “bloqueado el Qi” del punto.
o Posteriormente y manteniendo el punto de “rosca” elevamos y presionamos suavemente. En este
caso la aguja no se desplaza respecto al tejido sino que el conjunto aguja-tejido se eleva y “cae”
de manera natural.
o Al finalizar la técnica y previamente a la extracción de la aguja se “desenrosca” en dirección
contraria a la inicial.
Batir.
Consiste en “batir” la aguja con movimientos hacia delante y hacia atrás, combinando rotación y picoteo. 71
Refuerza el Deqi y promueve la circulación del Qi en el meridiano.
Balancear la aguja.
Los dedos agarran el cuerpo de la aguja y la balancean de derecha a izquierda y al revés.
La aguja se extrae rápidamente con movimientos circulares para “agrandar” el espacio del punto acupuntural.
Es una técnica dispersante, útil para purgar el exceso de factor patógeno y eliminar el Calor.
Formar remolinos.
Consiste en trazar círculos amplios, en un ángulo de entre 5o a 45o, con la punta de la aguja insertada
superficialmente en la piel.
La técnica sólo se utiliza en el abdomen ya que está especialmente indicada para relajar los músculos del
abdomen en el tratamiento del dolor abdominal, la diarrea y la dispepsia.
Esta técnica armoniza y promueve la circulación del Qi.
Suelen realizarse entre 3 y 5 círculos.
Temblar.
• Se sostiene el mango de la aguja con suavidad.
• Se hace temblar la aguja mediante ligeras sacudidas de la mano y dedos.
• Se acompaña de breves movimientos de rotación realizados con los dedos.
Esta técnica requiere de movimientos ágiles, es decir: suave, firmes y rápidos.

Se utiliza en sustitución del picoteo y/o la rotación en pacientes que por su constitución o las características
de su patología no admitan esas técnicas más intensas.
Picoteo rápido (picoteo del gorrión).

Tras de la inserción de la aguja a una cierta profundidad se realiza un picoteo rápido y de corta amplitud en
esa misma posición sin llevar la aguja hasta la superficie (como se hace normalmente en el picoteo).
La velocidad es rápida y el rango de movimiento es muy pequeño, dando la sensación del picoteo de un
gorrión.
El movimiento se realiza con la muñeca.

Se utiliza para:
• Promover el Deqi y el flujo de Qi.
• Reforzar y transmitir el Deqi.
• Retener el Qi debajo de la aguja.
Empujar.
Se empuja la aguja hacia abajo para reforzar el Deqi.
La aguja se presiona, pero no se extrae.
Puede acompañarse con movimientos de rotación.

Se utiliza cuando el Qi no puede fluir correctamente hacia una región distal.
Vuelo.
• Los dedos sujetan el mango de la aguja.
• Realizan un amplio movimiento de rotación.
• Se suelta la aguja al finalizar el mismo.
• El movimiento, metafóricamente, puede emular el momento en el que un pájaro alza el vuelo.
Técnica usada cuando no se consigue el Deqi tras haber punturado. 72
También sirve para reforzar la estimulación.
Flexionar la aguja.
Cuando se ha obtenido Deqi la aguja se extrae hacia un nivel superficial y luego se flexiona hacia un lado.
Esta manipulación también sirve para dirigir el Qi hacia un lugar concreto: una zona dolorosa, retomar la
dirección de un meridiano o, en definitiva, redirigir el flujo del Qi.
Elevar la aguja para reducir la estimulación.

En el caso que la sensación de Deqi sea demasiado intensa o desagradable para el paciente, se extraerá un
poco la aguja para moderar dicha sensación.
Técnicas suplementarias antes y después de la punción.

Las técnicas suplementarias, muchas de ellas utilizadas en Tuina, son métodos sencillos que realizados antes
o después de la puntura facilitan su ejecución y mejoran sus efectos terapéuticos.
Estas técnicas se pueden aplicar tanto en los puntos de acupuntura como en el trayecto de los meridianos.
En los puntos.
Las maniobras que se realizan sobre los puntos de acupuntura normalmente sirven para precisar su
localización o facilitar la inserción de la aguja.
Técnicas como la presión o el pellizco pueden aplicarse en los puntos antes o después del tratamiento, como
se explica a continuación.
Con la uña.
La uña se puede utilizar tanto para localizar los puntos de acupuntura como para ayudar en la inserción de la
aguja.
Se utiliza para fijar el punto de acupuntura y mantener la localización correcta antes de insertar la aguja.
La marca debe realizarse con suavidad para evitarle dolor al paciente.
En algunos puntos la puntura resulta más fácil cuando se presiona con un dedo la piel circundante mientras
que con la otra mano se realiza la inserción.
Presión.
La punta del dedo, no la uña, se usa para ejercer presión sobre los puntos.
Generalmente este método se usa para tratar puntos del abdomen como RM12 ( Zhongwan), E25 (Tianshu),
RM6 (Qihai), etc…
Pinza.
Cuando hay tendones o vasos sobre la localización exacta de los puntos, los dedos actuarán como un pinza
para deslazarlos levemente.
Esta técnica se usa en puntos cercanos a las articulaciones como MC6 ( Neiguan), P7 (Lieque) o R6 (Zhaohai).
Rotación.
Algunas veces para localizar un punto es necesario rotar previamente alguna extremidad, ya que sólo así se
revela el lugar exacto que debemos punturar.
Por ejemplo, para localizar el punto ID6 (Yanglao) se coloca el antebrazo del paciente en supinación y
pedimos al paciente que mantenga el dedo meñique flexionado.
En el trayecto del meridiano.

Son maniobras que se realizan con los dedos.
Existen diferentes formas de realizarlas dependiendo de la intensidad o profundidad del estímulo deseado. 73
Estas acciones a lo largo del meridiano se utilizan para:

• Activar la circulación deqi en el meridiano previamente a la punción.
• Beneficiar la obtención de deqi.
• Redirigir el Qi en el meridiano.
Las distintas maniobras pueden ser:

• Presionar.
• Amasar.
• Pellizcar.
• Golpear.
• Golpear ligeramente (tapping).
• Friccionar.
• Rascar.
TÉCNICAS GENERALES DE ESTIMULACIÓN Y DISPERSIÓN.

La estimulación o dispersión en acupuntura se logra mediante las distintas manipulaciones explicadas a
continuación.
Existen diferentes variables que se aplican a cada una de las manipulaciones y permiten conseguir un efecto
terapéutico concreto: genéricamente, tonificar o dispersar.
Las variables mencionadas son las siguientes:

• La intensidad de la manipulación.
• El ángulo de inserción y de trabajo.
• La velocidad o frecuencia de la manipulación. Esta variable también comprende la amplitud de la
manipulación: a mayor amplitud, menor velocidad.
• El sentido de la rotación (hacia la derecha o hacia la izquierda).
Estimulación y dispersión mediante el picoteo.
Estimulación.
• Del nivel superficial al profundo (inserción) → con fuerza.
• Del nivel profundo al superficial (extracción) → sin fuerza.
Es decir, para estimular mediante el picoteo la inserción será fuerte y rápida, la extracción será
suave y lenta.
Como ayuda a la retentiva del concepto podemos pensar que para tonificar necesitamos
introducir el Qi de un modo contundente, empujándolo hacia el interior.
Dispersión.
• Del nivel profundo al superficial (extracción) → con fuerza.
• Del nivel superficial al profundo (inserción) → sin fuerza.
Es decir, para dispersar mediante el picoteo la inserción será suave y lenta, la extracción será
fuerte y rápida.
Podemos pensar que para dispersar necesitamos desalojar el Qi constreñido en el interior de un

modo contundente, atrayéndolo hacia el exterior.
Aunque aparezca el término “fuerza” éste no implica brusquedad sino decisión e intencionalidad.
Estimulación y dispersión mediante la rotación.

En el proceso de aprendizaje de esta técnica, muy común en la clínica, es necesario aclarar los siguientes
conceptos: 74
• Los giros se realizan adelantando el pulgar o adelantando el índice (retrocediendo el

pulgar).
Estimulación.
• El dedo pulgar se mueve hacia delante y el dedo índice hacia atrás, indiferentemente de que mano
realiza la manipulación (izquierda o derecha). Adelantar el pulgar.
Dispersión.
• El dedo pulgar se mueve hacia atrás y el dedo índice hacia delante, indiferentemente de que mano
realiza la manipulación (izquierda o derecha). Adelantar el índice.
Estimulación y dispersión mediante la velocidad.

La velocidad puede ser aplicada en la inserción, extracción o manipulación de la aguja.
En cuanto a la estimulación y dispersión:
Estimulación.
• Velocidad de manipulación lenta.
• Tiempo de estímulo corto.
Dispersión.
• Velocidad de manipulación rápida.
• Tiempo de estímulo largo.
Técnica suplementaria.
• Tres inserciones rápidas y una extracción lenta → estimulación.
• Una inserción lenta y tres extracciones rápidas → dispersión.
Estimulación y dispersión según la dirección del meridiano.

Se puede insertar la aguja dirigiéndola hacia el sentido del recorrido de un meridiano o insertarla en sentido
contrario.
Estimulación.
• La punta de la aguja sigue el sentido del flujo Deqi en el meridiano.
Dispersión.
• La punta de la aguja sigue el sentido contrario del flujo Deqi en el meridiano.
Estimulación y dispersión según la respiración.

Se combina la inserción y extracción de la aguja adaptándolas a la respiración del paciente, a la del terapeuta
o a la de ambos a la vez.
Estimulación.
• Se inserta la aguja en espiración.
• Se extrae la aguja en inspiración.
Dispersión.
• Se inserta la aguja en inspiración.
• Se extrae la aguja en espiración.
Estimulación y dispersión abriendo o cerrando el punto de acupuntura.

75
Al extraer la aguja podemos cerrar el punto de acupuntura o por el contrario podemos favorecer que siga
abierto, o incluso realizar un microsangrado.
Estimulación.
• Al extraer la aguja tapamos el punto con una bola de algodón seco.
Dispersión.
• Al extraer la aguja favorecemos la apertura del punto de acupuntura con la técnica de balancear la
aguja.
Estimulación y dispersión según la regla del nueve y el seis.

La mayoría de los fundamentos de la MTCh. están basados en la Filosofía China Clásica.
En ella, la numerología cumple un importante papel que se manifiesta repetidamente en numerosos aspectos
de la Medicina China.
En este caso se utilizan determinados números para inducir la estimulación o la dispersión.

El motivo es muy simple: el número nueve (impar) simboliza o representa el Yáng mientras que el número
seis (par) simboliza o representa al Yīn.
Estimulación.
• Cada maniobra (picoteo o rotación) se realiza nueve veces seguidas.
Dispersión.
• Cada maniobra (picoteo o rotación) se realiza seis veces seguidas.
Regulación.
Consiste en una manipulación de picoteo o rotación con características neutras.
Es decir:
• Picoteo: se aplica a la misma fuerza, amplitud y velocidad a la inserción que a la extracción.
• Rotación: el giro se realiza alternativamente adelantando pulgar e índice con la misma intensidad,
amplitud y velocidad.
No todas las acciones terapéuticas se consiguen mediante la estimulación o la dispersión.

Un principio terapéutico muy usado en MTCh. consiste en la armonización.
Técnicamente, armonizar persigue el encuentro de Yīn y Yáng, del Wei Qi y del Jing Qi, promoviendo sus
interacciones fisiológicas. En numerosas ocasiones se utiliza la regulación para proteger un órgano de un
ataque de otro.
Por ejemplo, cuando la Madera está en exceso tenderá a atacar la Tierra. Por tanto, si la Tierra no está
todavía en insuficiencia, la regulación en los puntos de meridianos Tierra será el principio terapéutico de
elección.
TÉCNICA ESTIMULACIÓN DISPERSIÓN

Inserción con fuerza. Inserción con fuerza.
Picoteo
Extracción con fuerza. Extracción con fuerza.
Rotación Pulgar adelante. Pulgar atrás.
Lenta. Rápida.
Velocidad
Estimulación poco tiempo. Estimulación largo tiempo.
Dirección del meridiano Sentido de flujo del Qi. Sentido contrario al flujo del Qi.
Inserción en espiración. Inserción en inspiración.
Respiración
Extracción en inspiración. Extracción en espiración.
Abrir o cerrar el punto No tapar.
de acupuntura Tapar con algodón. 76
Nueve-seis Picoteo o rotación nueve veces. Picoteo o rotación seis veces.
TÉCNICAS COMPLEJAS.
Encender el Fuego en la Montaña (Shao Shan Huo).

Se trata de una técnica compleja de calentamiento que combina:
• Picoteo.
• Velocidad.
• Cierre del punto de acupuntura.
• Número de veces que se realiza el picoteo.
• Manipulación a partir de la respiración.
La aplicación conjunta de estas maniobras moviliza el Yáng Qi y lo conduce al interior del cuerpo (Li),
obteniendo un principio terapéutico denominado “Calentamiento Interno”.
Método.
La manipulación se lleva a cabo en tres pasos:
• La aguja se inserta superficialmente coincidiendo con la espiración del paciente.
o En ese nivel se ejecuta la técnica de picoteo mediante inserción rápida y extracción
lenta, nueve veces.
• A continuación se introduce la aguja hasta la mitad de la profundidad total.
o Se repite la maniobra anterior: picoteo de inserción rápida y extracción lenta nueve veces.
• Por último se conduce la aguja hasta el nivel más interno donde se volverá a realizar la misma
acción de picoteo que en las dos fases previas.
La inserción y extracción en cada fase no excederán los límites del nivel de profundidad en el que se
encuentre la aguja.
Esta acción deberá repetirse hasta producir el principio terapéutico deseado.

El final de la técnica, cuando se extraiga la aguja definitivamente, se realiza de forma rápida y presionando el
orificio de entrada con un algodón seco para no dejar escapar el Qi.
Aplicación clínica.
Es un potente método de estimulación en Síndromes de Frío por insuficiencia de Yáng.
No se realiza en caso de ataque de frío extremo ya que existe el peligro de introducir el factor patógeno en el
interior del cuerpo.
Sólo es aplicable en puntos de acupuntura localizados en regiones de gran musculatura.
Penetrar el Frío en el Cielo (Tou Tian Liang).

Se trata de una técnica compleja, como la anterior, pero su efecto es el contrario.
Es decir, se utiliza para enfriar y eliminar el calor patógeno.
Está compuesta por las mismas variables: picoteo, velocidad, apertura del punto de acupuntura, número de
veces que se realiza el picoteo y la combinación con la respiración del paciente.
• Se inserta la aguja coincidiendo con la inspiración del paciente hasta el nivel profundo del punto.
Se realiza el picoteo con extracción rápida e inserción lenta, seis veces.
• Se extrae un poco más la aguja hasta la región media; se manipula seis veces con extracción
77
rápida e inserción lenta.
• Tras estas dos fases se extrae la aguja hacia la región superficial, repitiendo la maniobra.
• La técnica se completa extrayendo la aguja con una rotación o balanceo suave que agrande la
superficie del punto y favorezca la dispersión del calor.
Esta técnica se repite varias veces para conseguir refrescar la zona afectada.
Aplicación clínica.
Se utiliza como método de dispersión para “enfriar” el Calor.
Sólo es aplicable en los puntos de acupuntura localizados en regiones de gran musculatura.
ACUPUNTURA TRANSFIXIANTE.
Es una técnica especial de puntura.
Se realiza insertando una aguja mediante punción horizontal o perpendicular desde un punto de
acupuntura a otro. Normalmente son puntos cercanos entre sí.
Esta técnica nació de la necesidad de usar pocas agujas para estimular varios puntos de acupuntura a la vez.
Algunas combinaciones, en las que se emplea la puntura transfixiante, son tradicionalmente eficaces y se
utilizan como método principal de tratamiento.
• Un ejemplo de este tipo de puntura es la craneopuntura.

• La puntura transfixiante desde E38 (Tiaokou) hasta V57 (Chengshan) se ha utilizado tradicionalmente
para tratar la periartritis escapulo-humeral.
PREVENCIÓN Y ACTUACIÓN ANTE POSIBLES ACCIDENTES.
Aguja atrapada.
Ocurre cuando tras punturar, la aguja presenta dificultades para ser manipulada o extraída.
Causas:
• Espasmo muscular.
• Excesiva rotación de la aguja en un solo sentido.
Protocolo:
• Espasmo muscular: tranquilizar al paciente, masajear la zona de la piel cercana al punto o insertar
otra aguja cerca para relajar el espasmo muscular.
• Excesiva rotación de la aguja en un solo sentido: girar la aguja en sentido contrario para resolver la
situación y si no bastase actuar como en el primer caso
Aguja doblada.
Ocurre cuando se inserta o manipula la aguja de forma brusca, por la falta de pericia del terapeuta.
También ocurre si la aguja toca algún tejido duro o por un cambio de posición del paciente.
Debe extraerse la aguja y reemplazarla inmediatamente.
Al extraerla, se seguirá la dirección de inserción para evitar dolor al paciente.
Rotura de la aguja.
Causas:
• Fuerte manipulación de la aguja tras la inserción.
• Fuerte espasmo muscular.
• Movimiento brusco del paciente tras la puntura.
Protocolo:
•
Mantener la calma y tranquilizar al paciente.
•
Indicar al paciente que no se mueva para impedir que la aguja se introduzca más.
78
•
Si el segmento roto sobresale de la piel se presiona la piel circundante y se extrae con la ayuda de
unas pinzas.
• Si la parte rota no sobresale de la piel es necesario ir a un centro sanitario para extraer la aguja
mediante cirugía.
Desmayo.
No es una situación que ocurra con frecuencia en la práctica clínica.
Si sucede será a consecuencia de una posición inadecuada, el nerviosismo o la constitución débil del paciente
o por manipulaciones excesivamente fuertes.
Manifestaciones acompañantes: mareo, vértigo repentino, náuseas o vómitos, tez pálida, palpitaciones,
respiración jadeante, hipotensión, extremidades frías, pulso filiforme y rápido.
Protocolo:
• Detener inmediatamente la puntura y extraer las agujas.
• Tranquilizar al paciente y ponerle en una posición cómoda.
• Darle de beber agua templada.
Los síntomas desaparecen en pocos minutos.
En casos más severos:
• Presionar con la uña o punturar en: DM26 (Renzhong), DM25 (Suliao), MC6 (Neiguan).
• Moxibustión en: DM20 (Baihui) y RM4 (Guanyuan) para despertar al paciente.
Hematoma.
Tras alguna manipulación puede aparecer un pequeño hematoma unas horas después de la sesión o al día
siguiente, pero que desaparece en pocos días por sí solo.
Esta posibilidad se deberá explicar al paciente antes del tratamiento.

Si el hematoma es de mayor gravedad y se presenta acompañado de otros síntomas como entumecimiento
local y dolor se seguirán los siguientes pasos:
•
Primero: aplicar frío en el área del hematoma para detener la hemorragia subcutánea.
•
Segundo: se calienta levemente la zona y se realiza un masaje suave para ayudar a dispersar y
absorber la estasis de sangre a nivel local.
Neumotórax.
Es un accidente grave provocado por una mala práctica o por un movimiento brusco del paciente con las
agujas implantadas.
Se debe a una inserción en dirección, ángulo o profundidad incorrecta en algunos puntos de acupuntura.
Se debe prestar especial precaución al punturar en:
• Puntos de la fosa supraclavicular.
• Espacio supraesternal.
• Ambas caras de la 11ª vértebra torácica.
• Puntos situados por encima del 8º espacio intercostal en la línea media axilar.
• Puntos encima del 6º espacio intercostal en la línea medio clavicular.
• En general, puntos localizados en el tórax, hipocondrios y cercanos a las vértebras dorsales.
Actuación: Acudir urgentemente a un centro hospitalario.

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Material Didáctico de la Escuela de Acupuntura Multisistémica acumusi.oficial@gmail.

SEDE CENTRAL EAM ESCUELA DE ACUPUNTURA MULTISISTÉMICA®

ÍNDICE DEL PRIMER MÓDULO. Página

INTRODUCCIÓN A LA FORMACIÓN EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA. 5

CONCEPTOS DE PLENITUD (SHI) E INSUFICIENCIA (XU) EN MTCh. 46

LA VENTOSATERAPIA (BA GUAN, XI BEI FA, XI TONG FA). 53

MÉTODOS DE LOCALIZACIÓN DE PUNTOS Y MEDIDAS CUN DEL CUERPO. 55

LAS TÉCNICAS DE PUNTURA. 62

INTRODUCCIÓN A LA FORMACIÓN EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

Nada más lejos de la realidad.

En primer lugar, no olvidemos que hemos decidido estudiar Medicina CHINA.

La escritura en el idioma chino tiene más de tres mil años de antigüedad.

Pronto se verá que esto no es así.

En MCh. no se habla de enfermedades, sino de enfermos.

La perseverancia en el estudio, y el esfuerzo personal a la hora de abordar la adquisición de conocimientos

CONTEXTO HISTÓRICO Y FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

EL ORIGEN DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

Vemos aquí lo que sería el germen de una medicina interna.

En China se conocen a estos punzones o “agujas de piedra” como

La presencia del radical “piedra” en dicho término invita a pensar

Se entiende que esta forma de actuar pudo ser el brote más

EL DESARROLLO HISTÓRICO DE CHINA Y SU MEDICINA TRADICIONAL.

La Sociedad Primitiva:(desde los tiempos remotos hasta el siglo XXI aC)

Los restos más antiguos encontrados hasta ahora son:

La cultura de Yangshao: la sociedad matriarcal (5000 – 3000 a.C.)

La cultura está datada entre el 5.000 y el 3.000 aC

El nombre proviene del primer yacimiento arqueológico representativo, que

La cultura floreció principalmente en las actuales provincias de Henan,

De acuerdo con diversos lingüistas la cultura de Yangshao pudo ser el

Los expertos aún no se ponen de acuerdo respecto al significado de un

La cultura de Hongshan (4000 – 3000 a.C)

La cultura debe su nombre a Hongshanhou un sitio del distrito de

La cultura de Longshan: la sociedad patriarcal (3000 – 2000 aC)

Recibe su nombre de Longshan, provincia de Shandong, el primer yacimiento

La cultura de Longshan está datada por los arqueólogos entre el 3.000 y el

El cultivo de arroz ya estaba claramente establecido en este periodo.

La población neolítica china alcanzó su apogeo durante la cultura de

Con el fin de esta cultura, la población decreció notablemente, según

Existen restos de referencias grabadas sobre hueso, marfil o caparazones de tortugas

El periodo legendario: los tres augustos y los cinco emperadores.

Fu Xi, inspirador del célebre / Ching (Libro de las Mutaciones).

Huang Di, el célebre Emperador Amarillo, referencia fundamental en la Medicina China, ya

Los Tres augustos

Los Cinco Emperadores

La dinastía Shang (1776 – 1027 aC).

Los Shang adoraban tanto a sus antepasados como a multitud de dioses.

La dinastía Zhou (1027 – 221 aC).

Período de Primavera y Otoño (771 – 475 aC).

Hay una ebullición cultural sin precedentes.

Sabemos, por la existencia de vestigios arqueológicos de esta época, que persistía el

Esta visión universalista es la que Lao-Tse toma como punto de partida

Basándose en esto Lao-Tse determina cuál es el orden natural que los

Según el confucionismo el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de

Para ello debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio.

Así, un hombre superior podrá obtener Ren y Li.

Y fundamentalmente también en la época del período de los Reinos Combatientes se produciría la

El segundo, el Lingshu, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle.

La unificación del imperio: el apogeo feudal. (220 aC – 960).

Afortunadamente la memoria y los ejemplares ocultos (especialmente de medicina, agronomía y adivinación)

La dinastía Han (206 aC al 220 d. C.).

Es una época de expansión territorial y de desarrollo político y cultural del país.

En el sur se sometieron los territorios del Guangzhou.

La dinastía Sui (581 al 618).