CAPÍTULO X

ACOMPAÑAMIENTO ESPIRITUAL
Y DISCERNIMIENTO

BIBLIOGRAFÍA

AA.VV., Le Maítre spirituel dans les grandes traditions d'Occident et

d'Orient (Paris 1967); AnciLLI, E. (ed.), Mistagogia e Direzione spirituale
(Roma 1985); BERNARD, CH. A., L 'aiuto spirituale personale (Roma 1981);
CABARRÚS, C., Cuaderno de Bitácora, para acompañar caminantes. Guía
psico-histórico-espiritual (Bilbao 2001); GIorDANL, B., Encuentro de ayuda
espiritual. Adaptación del método de R. R. Carkhuff (Madrid 1992); GuiL-
LET, J., «Discernement des sprits dans lEcriture», en DSp, MI, 1222-1247;
MARROQUIN, P. M., La relación de ayuda en R. Carkhuff (Bilbao 1982);
MAaRrTÍNEZ, M., «Discernimiento», en DTVC, 518-540; MENDIZÁBAL, L. M.,
Dirección espiritual. Teoría y práctica (Madrid 1978); MERCATALI, A., «Pa-
dre espiritual», en NDE, 1046-1061; RAGuIN, Y. M*, Maestro y discípulo.
El acompañamiento espiritual (Madrid 1986); SasTRE, J., El acompaña-
miento espiritual (Madrid 1993); UrBIETA, J. R., Acompañamiento de los
jóvenes (Madrid 1996); VALDERRÁBANO, J. F., «Dirección espiritual», en
DTVC, 502-518.

Acabamos de estudiar el tema del proceso de la vida cristiana,

pero lo cerramos con unas conclusiones que evidencian la necesi-
dad de incorporar este capítulo sobre el acompañamiento espiritual
y el discernimiento. Las conclusiones, al hablarnos de la compleji-
dad del proceso y de la necesidad de ser atendido, de la insustitui-
ble apertura al Espíritu y de la capacitación de los que acompañan,
nos apuntan claramente al discernimiento y al acompañamiento es-
piritual.
Aceptamos con gusto la imposición de esta nueva reflexión. El
estudio de estos temas en capítulo aparte realza su valor y subraya su
importancia. Con todo, conviene que nos preguntemos por los obje-
tivos concretos de este capítulo, para centrar nuestra aportación y no
alimentar falsas expectativas.
1. Nuestro objetivo prioritario es el acompañamiento espiritual,
sabiendo que podíamos dar la primacía al discernimiento. Pero había
que optar. Al discernimiento le damos una gran importancia, porque
en sí mismo la tiene; pero nosotros vamos a estudiarlo en razón del
acompañamiento, ya que no hay acompañamiento sin la praxis de un
discernimiento. Nuestro punto de referencia es el acompañamiento
espiritual.
282 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
2. Clarificar lo que es el acompañamiento o dirección espiri-
tual. A cualquier tipo de acompañamiento no se le puede llamar di-
rección espiritual. La dirección espiritual incluye un acompañamien-
to propio. Por esta razón se impone la pregunta por lo específico del
acompañamiento en la dirección espiritual.
3. Dejar constancia del valor que tiene el acompañamiento o
dirección espiritual para una vida cristiana conscientemente vivida y
con respuesta siempre nueva en contextos no fáciles para el Evange-
lio. Queremos apostar públicamente a favor del acompañamiento es-
piritual en la pastoral de hoy.
4. Salir al paso de los fuertes reparos que ha habido y todavía
hay en torno a la dirección espiritual, e introducirnos gradualmen-
te en este campo viéndonos como acompañados y como acom-
pañantes.
5. Llamar la atención de la necesidad que actualmente hay
de la capacitación de quienes puedan acompañar a los cristianos
en su proceso de vida cristiana. Se trata de una necesidad muy
urgente.
I.. ENTRE EL AYER Y EL HOY DE LA DIRECCIÓN
ESPIRITUAL
Nos conviene tener una perspectiva histórica de la dirección es-
piritual por varias razones: en primer lugar, porque debemos saber
responder a la pregunta de cuál es el lugar que tiene la dirección
espiritual en la historia de la espiritualidad; en segundo lugar, por-
que queremos iluminar con objetividad la crisis que ha sufrido úl-
timamente; y, también, porque queremos garantizar el apoyo que
hoy damos a la dirección espiritual, no como una vuelta a formas pa-
sadas, sino como respuesta a una necesidad que siempre ha estado
presente !.
No entramos en la historia en general de la dirección espiritual,
sino que partimos del ayer cercano en el que se valoró y se practicó
1 Cf. AA.VV., Le Maítre spirituel dans les grandes traditions d'Occident et
d'Orient, 0.c.; AnciLL1, E., «Direzione spirituale», en DIP, II, 530-548; Ip. (ed.),
Mistagogia..., 0.c.; DANIÉLOU, J., «La direction spirituelle dans la tradition ancienne
de l'Église», en Christus 7 (1960) 6-21; Ip., «Direction spirituelle», en DSp, 111 (Pa-
ris 1957) 1002-1022; HausHerr, l., La direction spirituelle en Orient autrefois
(Roma 1955); MENDIZÁBAL, L. M., 0.c.; MERTON, T., «The spiritual Father in the De-
sert Tradition», en Monastic Studies 5 (1968) 87-111; Nove, L, «Note pour une his-
toire de la direction spirituelle», en Vie Spirituelle. Supplément 34 (1955) 252-276;
WALOREK, M., La figura del director espiritual en las reglas de los fundadores del
Monaquismo oriental (Salamanca 1972).
[. Entre el ayer y el hoy de la dirección espiritual 283
la dirección ?, para preguntarnos por su crisis posterior y ver nuestro
momento actual. En el ayer cercano no podemos ignorar el dato de la
potenciación de la vida cristiana desde los Ejercicios espirituales y
con la dirección espiritual ?. Sabemos que, en fechas no muy lejanas,
un capítulo importante de la vida cristiana entre nosotros han sido
los Ejercicios, donde surgía una dirección posterior *. La pastoral
contaba con Ejercicios y con dirección espiritual.
1. La crisis de la dirección espiritual
Todos sabemos que la dirección espiritual sufrió en pocos años
un duro cuestionamiento: de una dirección generalizada (aparecía
hasta en las esquelas de defunción) se pasó a un abandono total,
con un rechazo común de los términos «Dirección espiritual» y «Pa-
dre espiritual» con su contenido. ¿Cómo se explica este fenómeno?
Apuntamos estas posibles explicaciones:
a) La emancipación absoluta de la persona o el valerse por sí
mismo. Esta línea de pensamiento y de vida, que supuso un ataque
directo y frontal a la dirección espiritual, estuvo alimentada desde
distintas instancias: desde una teología más secularizada, que puso el
acento en el valor del hombre sin tener que recurrir a Dios; desde la
psicología freudiana; y desde la pedagogía no directiva. En este con-
texto, hasta los mismos nombres quedaron cuestionados: el del «Pa-
dre espiritual», como el que bloquea la madurez de la persona; y el
de «Director espiritual», como el que resta libertad al sujeto.
b) La superación del individualismo y la valoración del grupo.
No fue fácil la dirección espiritual cuando se potenciaron los grupos
hasta considerarlos como el absoluto de la formación y de la vida es-
piritual. Los mismos grupos fueron muy celosos de otras mediacio-
nes; no aceptaban otra mediación distinta de la del grupo.
c) La antropología cristiana, que subyace a la dirección espiri-
tual. En toda dirección espiritual subyace una antropología concre-
ta; y cuando se rechaza a un director, a veces lo que se rechaza es la
antropología que presenta y que representa. No es de extrañar que
ante un nuevo planteamiento de la vida cristiana se cuestione a la di-
rección que no se percata del cambio y que no lo asume.
? Para esta época, cf. GAITÁN, J. D., «Boletín sobre acompañamiento y ayuda espi-
ritual», en Comunidades 11 (1983) 37-47; Jiménez Duque, B., La dirección espiritual
(Barcelona 1962)115-123.
3 C£AA.VV., Los Ejercicios Espirituales, un modo prioritario de evangelización
en nuestros días (Bilbao 1986).
% Cf. «Actividades de las Casas de Ejercicios», en Surge 8 (1948) 98.
284 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
d) La relación entre dirección espiritual e institución. Para
muchos, la dirección espiritual evocaba a la institución; y, conse-
cuentemente, cualquier distanciamiento de la institución repercutió
en la dirección espiritual.
e) La confusión sobre la identidad y sobre la espiritualidad.
Cuando hay crisis de identidad, lo primero que se abandona es la di-
rección espiritual. Es impensable una dirección si las metas no están
clarificadas. Una identidad confusa y una espiritualidad también
confusa no admiten una dirección espiritual.
f) La experiencia de una dirección insuficiente. En el mo-
mento de crisis y de cambios profundos, la dirección espiritual ha
podido ser anacrónica por su contenido y por los medios. Una direc-
ción anacrónica, además de ser un contrasentido, es nociva.
g) La falta de confianza. La confianza es un presupuesto in-
dispensable para la dirección espiritual. Las secularizaciones abrie-
ron heridas de desconfianza, no fáciles de superar.
h) La supervaloración de la acción y del comportamiento. En
el caso de que la vida cristiana se reduzca a la acción y a los compor-
tamientos, y no se preste mucha atención a la «Vida en Cristo» por el
Espíritu, habrá más necesidad de reuniones, y la dirección espiritual
quedará muy pospuesta.
i) La falta de maestros que acompañan. Esta falta de acom-
pañantes es problema de siempre; pero en el momento actual hay
que prestarle atención de forma eficaz. , c) La llamada a una formación personalizada.
j) El ambiente «light». Nos referimos al ambiente que tiende
a lo fácil; que no invita a la exigencia; que no orienta a lo profundo:
este ambiente se resistió y se resistirá a la dirección espiritual.
Está a la vista de todos que es mucho lo que ha pasado entre el
ayer y el hoy de la dirección espiritual; y tenemos que reconocer que
la crisis no ha pasado del todo. ¿Cuál es su situación actual?
2. Momento actual de la dirección espiritual
Podemos asegurar que actualmente somos testigos de un mo-
mento muy esperanzador de la dirección espiritual; estamos viendo
un cambio de posturas a su favor.
Es verdad que en el momento de la crisis no faltó la voz del ma-
gisterio que recordara la dirección espiritual como lo hiciera Pa-
blo VI en la exhortación apostólica EN 46; tampoco faltaron publi-
caciones que mantuvieron vivo el fuego de la dirección espiritual 3;
5 Además de la bibliografía citada, señalamos los números monográficos de Pres-
dyteri 18 (1984) 641-721 y de Sal Terrae 73 (1985) 339-345.
L. Entre el ayer y el hoy de la dirección espiritual 285
y la preocupación por ésta se hace presente en el «Plan de Formación
Sacerdotal para Seminarios Mayores» (n.1257) *.
Pero el dato más significativo lo ponemos en que la dirección o
el acompañamiento surge ahora desde abajo. Es tal la necesidad que
se experimenta, que, para responder a la demanda, surgen por todos
los lados cursillos y publicaciones sobre el acompañamiento, sobre
todo de jóvenes. Las ofertas están multiplicándose.
Ante este hecho, surgen unas preguntas: ¿Cómo se explica esta
reacción a favor del acompañamiento? ¿Por qué hay tanto interés por
el acompañamiento en posiciones nada conservadoras? ¿Existen ba-
ses para un nuevo planteamiento de la dirección espiritual?
Creemos que esas bases nuevas ya se dan:
a) La base de la teología. Pasó la secularización en su forma
aguda; y la teología actual presenta al hombre desde la Revelación
los caminos de su plenificación abriéndole a los nuevos valores del
Espíritu. Aquí encaja perfectamente la dirección espiritual: donde
está presente el Espíritu, habrá discernimiento espiritual y puede ha-
ber acompañamiento.
b) La base de la psicología. Resulta un hecho claro que ac-
tualmente está muy al descubierto la necesidad que el hombre de hoy
tiene del sentido de la vida, siendo especialmente sensible al sentido
de su propia existencia. Es precisamente en este campo donde la di-
rección espiritual encuentra una clara justificación.
La exigencia
de una formación personalizada responde a la sensibilidad que ac-
tualmente existe por lo personal. Esta necesidad se acentúa cuando
el ambiente masifica y cuando el pluralismo ideológico dificulta asu-
mir y llevar a cabo las opciones personales, como ocurre en nuestro
momento. En este contexto encaja perfectamente el acompañamien-
to espiritual.
d). La base de la antropología cristiana. Se busca la unidad
en la estructuración de la persona cristiana. Pero esta estructuración
debe hacerse desde su «ser y vivir en Cristo». Pero, como bien sabe-
mos, estructurar toda la persona cristiana desde esta realidad exige
radicalidad y discernimiento. En este caso, el acompañamiento se
impone.
e) Los nuevos planteamientos de la espiritualidad. La espiri-
tualidad cuenta actualmente con nuevas reflexiones y con nuevos
tratados, incidiendo siempre en la vida del cristiano. Esta clarifica-
ción de la espiritualidad posibilita la dirección espiritual.
$ Cf. GAMARRA, S., «El Director espiritual en el Seminario», en ComIsióN EPIsco-
PAL DE SEMINARIOS Y UNIVERSIDADES, Guiados por el Espíritu (Madrid 2001) 7-57;
Crespo HIDALGO, A., «El acompañamiento espiritual», en ComIsióN EPISCOPAL DEL
CLERO, Espiritualidad sacerdotal. Congreso (Madrid 1989) 521-549.
86 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
f) La Nueva Evangelización. El nuevo planteamiento de la
evangelización, con sus características propias de experiencia reli-
giosa, de vida nueva y de compromiso en un ambiente de increencia,
pone al descubierto la necesidad que el cristiano tiene de una rela-
ción personal con quien poder compartir, confrontar y discernir su
propia situación. Creemos que el acompañamiento viene exigido con
fuerza especial desde la Nueva Evangelización. Creemos que en el
futuro de la vida cristiana habrá que poner mucha atención al acom-
pañamiento espiritual.
g) El re-descubrimiento del acompañamiento como elemento
importante en la pastoral de hoy. Nos interesa subrayar cómo en la
pastoral actual es muy común incluir el acompañamiento ?.
Concluimos afirmando que, a nuestro juicio, existen en la actua-
lidad bases nuevas para la dirección espiritual. Y se deriva, conse-
cuentemente, que el acompañamiento de hoy está muy lejos de ser
una involución; responde a una necesidad actual. Con el acompaña-
miento no se trata de recuperar un pasado, sino de responder a las
necesidades que hoy se plantean. Queda confirmada la lección que
nos da la historia de la espiritualidad: la dirección espiritual, aunque
las formas cambien, estará siempre presente en razón de la misma
vida cristiana y de su dinamismo.
Il. EL DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL EN EL
ACOMPAÑAMIENTO
Damos un paso más. Si queremos poner una base sólida al acom-
pañamiento debemos contar con el discernimiento espiritual. No te-
nemos acompañamiento real sin el discernimiento. Es verdad que la
dirección espiritual se caracteriza por la ayuda; pero esta ayuda, que
no se reduce al discernimiento y es más que el discernimiento, nece-
sariamente debe contar con él. De ahí el valor que le damos al dis-
cernimiento en la tarea del acompañamiento. De entrada, queremos
dejar constancia de que el valor del discernimiento no parte de su re-
lación con el acompañamiento, sino que está inscrito en la misma es-
tructura de la vida cristiana, es intrínseco a su dinamismo. Nosotros,
ahora, lo contemplamos dentro del acompañamiento espiritual $.
7 Cf. Ruiz SALVADOR, F., Caminos del Espíritu (Madrid 1998) 639-677.
$ Cf. Martin, H., «Discernement des sprits et direction spirituelle», en DSp, ML,
1282-1286; CABARRÚS, C., «Acompañamiento para el discernimiento: principios psi-
cológicos y experiencias del Espíritu», en Psicología y Ejercicios Ignacianos, 1 (Bil-
bao-Santander 1991) 223ss.
IL. El discernimiento espiritual en el acompañamiento 287
1. Sentido del discernimiento espiritual
Se impone que nos acerquemos al sentido real del discernimiento
y nos preguntemos qué entendemos por discernimiento y por discer-
nimiento espiritual ?.
a) Es un término muy usado y con un significado muy compar-
tido. En griego tenemos el término krinein, que significa: separar, se-
leccionar; después de un serio examen: elegir, decidir. En latín el tér-
mino es cernere, que significa: separar, cribar, percibir las cosas con
claridad, reconocer. Y en castellano, «discernir», que significa: inter-
pretar adecuadamente, examinar a fondo, definir las cosas en sus lí-
mites. Podemos afirmar que el discernimiento comporta el análisis
crítico de la realidad en orden a una justa valoración de la misma y
en orden al consiguiente compromiso que deba darse !%.
b) El discernimiento está muy presente en la Escritura !!.
Lo vemos ya en la primera página de la Biblia: Adán falla en el
discernimiento ante el árbol del bien y del mal (Gén 2,17; 3,1ss). En
el Antiguo Testamento, la Alianza es el criterio decisivo para discer-
nir la fidelidad o infidelidad del pueblo de Israel (Dt 11,18-32).
Tiene mucha importancia en san Pablo *?. Habla explícitamente
del «discernimiento de espíritus» (1 Cor 12,10), como de un carisma
entre otros carismas; y le es un tema familiar, como lo vemos en es-
tos textos:
«Que vuestro amor siga creciendo cada vez más en conocimiento
perfecto y todo discernimiento» (Flp 1,9); «Que lleguéis al pleno co-
nocimiento de su voluntad con toda inteligencia espiritual, para que
viváis de una manera digna del Señor» (Col 1,9-10); «Vivid como hi-
jos de la luz [...] Examinad qué es lo que agrada al Señor» (Ef
5,8-10); «No os acomodéis al mundo presente, antes bien transfor-
maos mediante la renovación de la mente, de forma que podáis
distinguir cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo agradable, lo per-
fecto» (Rom 12,1-2); «No extingáis el Espíritu; no despreciéis la pro-
2 Entre los muchos libros y artículos que hay sobre la materia, citamos: BARRUF-
FO, A., «Discernimiento», en NDE, 368-376; García, J. A., «Para un discernimiento
y verificación del Espíritu de Jesús», en Sal Terrae 71 (1983) 186-200; GONZÁLEZ
VaLtés, C., Saber escoger. El arte del discernimiento (Santander 1986); MARTÍNEZ,
M., a.c.; LiBAMIO, J. B., Discernimiento espiritual. Reflexiones teológico-espiritua-
les (Buenos Aires 1987); LÓPEZ AIZPITARTE, A., «Discernimiento», en DETM, 1304-
1309; RuLLa, L. M., «Discernimiento de espíritus y antropología cristiana», en Man-
resa 51 (1979) 41-64; Vives, J., «Vida cristiana y discernimiento», en Sal Terrae 74
(1986) 59-70.
10 Cf. MarTÍNEZ, M., «Discernimiento», en DTVC, 519.
11 Cf. GUILLET, J., «Discernement...», a.C.
1 Cf. THERRIEN, G., Le discernement dans les écrits pauliniens (Paris 1973); Gou-
VERNAIRE, J., La práctica del discernimiento bajo la guía de San Pablo (Santander
1984).
288 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
fecía; examinadlo todo y quedaos con lo bueno» (1 Tes 5,19); «Adul-
tos: aquellos que, por costumbre, tienen las facultades ejercitadas en
el discernimiento del bien y del mal» (Heb 5,14).
La primera carta de san Juan es un valiosísimo testamento de dis-
cernimiento, tanto por su intención como por su contenido '3. Utiliza
muy frecuentemente «en esto conocemos» como criterio de discerni-
miento. A las pretensiones gnósticas del momento, san Juan respon-
de con criterios fundamentales. En esto conocemos: si reconocemos
nuestros pecados (1 Jn 1,9); si guardamos su palabra (1 Jn 2,5); si
guardamos sus mandamientos (1 Jn 2,3); si vivimos como vivió él (1
Jn 2,6); si amamos a los hermanos (1 Jn 2,10); si no negamos que Je-
sús es el Cristo (1 Jn 2,22-23); si nos amamos unos a otros (1 Jn 4,7).
Desde la Escritura podemos afirmar que el discernimiento com-
porta un análisis crítico de la existencia cristiana en orden a una justa
valoración de la misma desde la presencia trinitaria en ella, y en or-
den al consiguiente compromiso de vida.
El nuevo Ordo Poenitentiae nos da esta definición: «Discerni-
miento espiritual es un conocimiento íntimo de la acción de Dios en
el corazón de los hombres» (14).
2. Razón del discernimiento espiritual
Ante tanta insistencia, es normal que nos preguntemos el porqué
del discernimiento y del discernimiento espiritual. ¿Por qué se nece-
sita el discernimiento en la vida cristiana?
a) La primera razón es el mismo ser humano. Nadie nace
acabado y todos necesitan hacerse, y, por lo tanto, deberán dirigir
todo el potencial vital hacia una meta concreta diciendo muchos síes
y muchos noes. El discernimiento deberá estar siempre presente.
b) La razón está en el mismo ser cristiano. Nada más tener
delante al cristiano en su ser total, salta a la vista que el discerni-
miento es del todo necesario. Contemplamos al cristiano desde una
doble perspectiva:
En primer lugar, en su existencia concreta. Todos sabemos que lo
radical del cristiano es ser en Cristo, con todo lo que le supone de re-
lación con la Trinidad, con el hombre y con el mundo. Pero este ser
en Cristo debe realizarse en un contexto socio-histórico concreto y
en un sujeto concreto. No se tiene la identidad cristiana completa si
no es en una persona concreta y en un momento concreto. Plantear y
13 Cf. LAPLACE, J., Discernement pour temps de crise (1'építre de Jean) (Paris
1978); MoLLar, D., Saint Jean. Le discernement spirituel (Paris 1976); SCHNACKEN-
BURG, R., Cartas de San Juan (Barcelona 1980).
II. El discernimiento espiritual en el acompañamiento 289
vivir la relación entre la identidad cristiana, la realización socio-his-
tórica y el momento bio-psíquico no es posible sin un discernimiento
permanente y bien llevado.
Vemos, además, al cristiano en su crecimiento. Debemos situar al
cristiano en un proceso de gran riqueza y abierto a la vida cristiana
en plenitud. La respuesta que se da en cada momento nunca es defi-
nitiva. Este proceso integral del cristiano es impensable sin la praxis
del discernimiento.
c) La razón está en la presencia del Espíritu. Esta presencia
del Espíritu es la que nos plantea el discernimiento espiritual. Le
prestamos atención.
— Contamos con que la presencia del Espíritu es activa y ope-
rante sobre toda la creación; donde está el Espíritu hay vida. Así nos
lo presenta la Escritura: «Entonces Yahvé Dios formó al hombre con
polvo del suelo, e insufló en sus narices aliento de vida, y resultó el
hombre un ser viviente» (Gén 2,7); «Envías tu aliento y los creas, y
repueblas la faz de la tierra» (Sal 104,30); «Infundiré mi Espíritu
y viviréis» (Ez 37,14). Y, a su vez, si falta el Espíritu, falta la vida:
«SI él retirara a él su espíritu, si hacia sí recogiera su soplo, a una ex-
piraría toda carne, el hombre al polvo volvería» (Job 34,14-15; cf.
Sal 104,29); «No me arrojes lejos de tu rostro, no me quites tu santo
espíritu» (Sal 50,13).
Desde esta presencia activa del Espíritu sobre toda criatura se
comprende que haya que contar con el Espíritu para entender todo lo
que nos rodea: si retiras el Espíritu, todo vuelve al polvo, a caricatura
de lo que es. Si retiro el Espíritu de la Iglesia, de los sacramentos, del
cristiano, del sacerdote, de las relaciones interpersonales, del ancia-
no, del moribundo, me quedo en la caricatura de lo que es, no entien-
do su realidad más profunda. Si no parto del Espíritu como constitu-
tivo de lo que contemplo, no podré entrar en un discernimiento real.
Se nos impone el discernimiento espiritual.
— Sabemos que la vida cristiana es en el Espíritu: el cristiano
nace a la vida divina por el Espíritu (Jn 3,5), en él «habita el Espíri-
tu de Dios» (Rom 8,9), tiene al «Espíritu que se une a nuestro espí-
ritu» (Rom 8,16); pero, además, los cristianos son guiados por el
Espíritu: «En efecto, todos los que son guiados por el Espíritu de
Dios son hijos de Dios» (Rom 8,14); «Si sois conducidos por el
Espíritu, no estáis bajo la ley» (Gál 5,18). Resulta evidente que se
necesita una intensa atención al Espíritu para tener un discerni-
miento cristiano.
— Añadimos un dato más: la presencia y la actuación del Espí-
ritu suponen en el cristiano una tensión interior. La tensión se da
como resultado de dos polos de fuerza contrarios; y el cristiano,
que es testigo de que el hombre viejo le acompaña (Col 3,9) y que
290 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
es consciente de que está ungido por el Espíritu (2 Cor 1,21-22),
sabe muy bien la tensión que le supone la vida en el Espíritu, como
la describe san Pablo en Rom 8,1ss. Si la presencia del Espíritu y la
tensión interior se corresponden, se entiende fácilmente que a más
presencia del Espíritu se experimente más la tensión interior. Y,
consecuentemente, ante la experiencia de la propia tensión se im-
pondrá la necesidad del discernimiento y del discernimiento espiri-
tual. Resulta claro que donde no se viva con tensión, no se verá la
razón del discernimiento.
d) La razón práctica del discernimiento viene dada desde los
mismos ámbitos donde se practica. Sin entrar en su estudio, por-
que coinciden con el campo de la dirección espiritual y lo veremos
más adelante, enumeramos los momentos en los que se hace necesa-
rio y se practica el discernimiento: en la opción vocacional (discerni-
miento vocacional); en la estructuración de la persona cristiana; en
los momentos de crisis; en las nuevas llamadas; en el estilo de vida
cristiana que incluya el carácter comunitario (discernimiento comu-
nitario); en la respuesta a las nuevas etapas de la vida; en el momen-
to de afrontar situaciones adversas; etc. Esta es la razón del discerni-
miento: se necesita.
3. Garantías del discernimiento espiritual
Todos conocemos la regla básica de que el Espíritu es punto de
referencia esencial en el discernimiento. Pero ¿cómo sabemos que
discernimos según el Espíritu? Siempre se han dado reglas de discer-
nimiento **, y ofrecemos las que consideramos más fundamentales
para nuestro momento actual.
a) Los frutos han sido siempre y también son hoy un criterio
definitivo. Los frutos del Espíritu son: «amor, alegría, paz, pacien-
cia, afabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio de sí»
(Gál 5,22); «pues el fruto de la luz consiste en toda bondad, justicia y
verdad» (Ef 5,8-9). Por los frutos los conoceréis (Mt 7,16).
b) La confesión de «Jesús es el Señor». No podemos olvidar
esta frase de san Pablo: «Por eso os hago saber que nadie, hablando
en el Espíritu de Dios, puede decir: “¡Anatema es Jesús!”; y nadie
14 Cf. BarDY, G., «Discernement des esprits chez les Peres», en DSp, III, 1248-
1254; sobre el discernimiento en los Ejercicios de San Ignacio de Loyola: GONZÁLEZ,
L.-IPARRAGUIRRE, l., «Reglas de discreción de espíritus», en Ejercicios Espirituales
(Madrid 1965) 725-775; LapPLACE, J., La experiencia del discernimiento en los Ejerci-
cios espirituales de San Ignacio (Madrid 1978); CLEMENCE, J., El discernimiento de es-
píritus en los Ejercicios espirituales de San Ignacio de Loyola (Madrid 1979); Mo-
LLAT, D., «El discernimiento en los Ejercicios», en Surge 53 (1995) 553-564.
II. El discernimiento espiritual en el acompañamiento 291
puede decir “¡Jesús es el Señor!” sino en el Espíritu Santo» (1 Cor
12,3). Está claro que quien se refiera a Jesús, como el Señor, recono-
ciéndole la divinidad y expresando su adhesión personal, está bajo la
acción del Espíritu.
c) La unidad de comunión. Quien busca de verdad la unidad
de comunión, actúa desde el Espíritu. La unidad es palabra de Jesús
y realidad querida por él (Jn 17,21-22), y es obra del Espíritu: «uni-
dad del Espíritu» (Ef 4,3). Siguiendo a san Pablo, vemos que la pre-
sencia del Espíritu lleva a la pluralidad (1 Cor 12,4. 12), y que la plu-
ralidad vivida en el Espíritu exige la unidad, porque el origen de los
carismas es el mismo Espíritu (1 Cor 12,7-11) y la finalidad es co-
mún a todos, la edificación de la Iglesia (Ef 4,12; 1 Cor 12,7).
d) La filiación, como vivencia siempre nueva e integradora.
Conocemos ya cómo la filiación es el dato que transforma más radi-
calmente al cristiano, y cómo en ella está presente el Espíritu (Gál
4,6; Rom 8,15). Esta nueva posición de hijo ante Dios Padre, de her-
mano con todos los hombres y de persona libre en relación con el
mundo entraña necesariamente un nuevo planteamiento de vida con
su correspondiente comportamiento; y esta nueva vida será posible
en el Espíritu (Rom 8,14).
e) La fraternidad sentida y comprometedora. También sabe-
mos que la fraternidad parte de la filiación, que se acoge en gratui-
dad y compromete radicalmente. No cabe duda de que en nuestra
vida lo que lleva el sello de fraternidad es del Espíritu (Ef 4,1-4).
1) La pertenencia eclesial. Pensamos que quien en el momen-
to actual cree en la Iglesia y la ama, y es definido en ella y por ella,
vive bajo el Espíritu. Esta posición ha necesitado pasar de una visión
meramente sociológica de la Iglesia a valorarla y vivenciarla como
Misterio, Comunión y Misión en relación con la Trinidad. La perte-
nencia «amorosamente consciente a la Iglesia y comprometida con
ella me habla de presencia del Espíritu.
g) La fuerza en medio de la Pobreza-pobre, en la debilidad.
Esta frase: «Pero él me dijo: “Mi gracia te basta, que mi fuerza se
muestra perfecta en la flaqueza”» (2 Cor 12,9), no tiene vuelta en
san
Pablo; la vive y la proclama repetidas veces en su verdad radical:
«Pero llevamos este tesoro en vasos de barro para que aparezca que
una fuerza tan extraordinaria es de Dios y no de nosotros» (2 Cor
4,7); «Por tanto, con sumo gusto seguiré gloriándome sobre todo en
mis flaquezas, para que habite en mí la fuerza de Cristo [...] pues
cuando estoy débil, entonces es cuando soy fuerte» (Q2 Cor 12,9-10).
Pero nosotros sí que podemos dar vuelta a todo, hasta dar poder a la
pobreza. La debilidad real, la pobreza-pobre, es la que no tiene vuel-
ta; y cuando hay fuerza en ella, es del Espíritu.
292 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
h)_ Una vida de éxodo permanente. Está guiado por el Espíri-
tu de Cristo quien plantea y vive su vida en relación con Cristo sa-
liendo de sí, en conversión permanente. Lo vemos en esta afirmación
de san Pablo: «Y murió por todos, para que ya no vivan para sí los
que viven, sino para aquel que murió y resucitó por ellos» (2 Cor
5,15), que inspira esta parte de la Plegaria Eucarística IV: «Y porque
no vivamos ya para nosotros mismos, sino para él, que por nosotros
murió y resucitó, envió, Padre, desde tu seno al Espíritu Santo, como
primicia de los creyentes». No hay salida de sí sin el Espíritu.
Frente a estos criterios claros de discernimiento espiritual están
los comportamientos que me crean sospecha. Me resulta sospechoso
el comportamiento que lleva en sí agresividad y descalificación; el
que incluye poder-dominio; el que busca la imagen; el que contiene
cerrazón y conduce al gueto; el que prima las justificaciones y las ra-
zones; el que conlleva comodidad y narcisismo. Todo esto no es
compaginable con el Espíritu.
Concluimos este apartado reconociendo el valor del discerni-
miento en sí mismo y la necesidad de su integración en la dirección
espiritual.
III. NATURALEZA DE LA DIRECCIÓN ESPIRITUAL
1. ¿Le ponemos nombre?
Cuando hablamos, usamos indistintamente los términos
acompañamiento espiritual y de dirección espiritual. ¿Podemos se-
guir haciéndolo? Cuando se abandonó la dirección espiritual se utili-
zaron también otros nombres como «guía», «consejero»,
dor». Aunque es verdad que no queremos hacer problema del nom-
bre, porque no lo es todo, sin embargo el nombre tiene su porqué:
entran en juego sensibilidades, contenidos y métodos. Se ve fácil-
mente que el término «director espiritual» puede decir demasiado
—se le acusa de dirigismo, de fomentar dependencias, de ejercer una
imposición—, pero también salta a la vista que «el acompañamien-
to» puede ser poco —¿se trata sólo de un mero acompañar?
Es un hecho claro que en los textos oficiales recientes de la Igle-
sia sólo aparece el término «director espiritual»: CIC 239,2; PDV
66; PFSM 257-258. Lo mismo ocurre en los diccionarios más re-
cientes: en ellos se estudia el término de «Dirección espiritual»; y en
alguno (NDE), «Padre espiritual». Se comprende que actualmente se
mantenga, a pesar de los recientes vaivenes, el término de dirección
espiritual, porque al acompañamiento se le está dando hoy un conte-
nido cada vez más extenso, en el que entran distintos tipos de rela-
III. Naturaleza de la dirección espiritual 293
ción y de ayuda. La dirección espiritual, en cambio, está centrándose
más en un tipo de acompañamiento más específico.
Resulta cada vez más claro que a cualquier tipo de ayuda y de
acompañamiento no se le puede llamar dirección espiritual. Es evi-
dente la gran diferencia que hay entre el consejero psicológico y la
dirección espiritual; entre la ayuda para el desarrollo armónico psi-
cológico de la persona y la dirección espiritual; entre el diálogo espi-
ritual con un amigo y el diálogo de la dirección espiritual. La direc-
ción espiritual tiene su propia razón de ser.
2. La especificidad de la dirección espiritual
Estamos en el punto clave de la comprensión de la dirección es-
piritual. Nos percatamos de su complejidad. Hay autores para quie-
nes la dirección espiritual escapa de la definición !%; pero también
existen definiciones de la dirección espiritual que son muy distintas,
según sean los momentos y las situaciones para los que escribe el au-
tor. Seguimos esta opción: Tenemos delante varias definiciones *',
formulamos desde ellas esta síntesis como primer acercamiento a la
dirección espiritual: «Es una ayuda personal por medio de un diálo-
go espiritual, para que el cristiano pueda vivir más plenamente según
el Espíritu de Cristo», y subrayamos de ellas los elementos más co-
munes, y que resultan básicos de la dirección espiritual.
de
a) Lo «espiritual» en la dirección espiritual
«anima-
Es común a todos los autores poner como objetivo o como finali-
dad de la dirección espiritual la vida cristiana en su dinamismo, la
vocación cristiana en su proceso, la llamada a la plenitud de vida en
Cristo. Está claro que, como consecuencia, no se entiende la direc-
ción como una mera ayuda para el propio conocimiento y para una
realización armónica de la persona desde unos criterios meramente
humanos. La dirección se sitúa ante una vida con espíritu en el Espí-
ritu; y así se comprende que se fundamente y se mueva en un contex-
to teológico y se rija con principios teológicos.
!5 Cf. RaGuM, Y. M.*, l.c., 11; SUDBRACK, J., Direzione spirituale (Roma 1985) 7.
16 Cf. BERNARD, Ch. A., Le., 21; LAPLACE, J., El diálogo espiritual..., 0.c., 18; MEN-
DIZÁBAL, L. M., 1.c., 34; MERTON, T., Meditación y contemplación (orig. Spiritual Di-
rection and Meditation) (Madrid 1996) 13; Pasquero, V., «Dirección espiritual», en
DE, 618; Ruiz SALVADOR, F., l.c., 664; STrus, J., «Natura della direzione spirituale»,
en ANCILLI, E. (ed.), Mistagogia..., 250.
294 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
Pero recordemos también que es común entre los autores la opi-
nión de que la dirección espiritual, precisamente porque su atención
primordial es la vida espiritual, debe tener presente a toda la persona.
Puede servirnos esta afirmación de Merton:
«Al director espiritual le atañe toda la persona, pues la vida espi-
ritual no es sólo la vida de la mente, o de los afectos, o de lo más ele-
vado del alma: es la vida de toda la persona» ””.
La fuerza de todo este planteamiento descansa en el presupuesto
antropológico de que la espiritualidad es constitutiva del hombre y
del cristiano, como vimos al comienzo del tratado '. Recordamos el
tema, porque, cuando llegamos a las consecuencias, puede aflorar
una cierta minusvaloración de lo que es espiritual. La toma de con-
ciencia de lo espiritual en la persona deja el campo abierto y libre
tanto para vivir la dirección espiritual como para ejercerla. Es un
gran servicio al hombre acompañarle en su realidad espiritual.
b) La dirección espiritual como ayuda personal
por medio de un diálogo espiritual
Para todos es conocido que la dirección espiritual incluye
el componente psicológico como elemento de gran importancia !”.
Aunque en este momento no entramos en su estudio, sin embargo
queremos subrayar que el director espiritual debe adoptar una posi-
ción muy definida sobre la relación existente entre la espiritualidad y
la psicología. La ambigiedad y el desconocimiento del director en
este terreno pueden dificultar su labor de acompañamiento.
Subrayamos el carácter de ayuda, que es propio de la dirección
espiritual. Está muy lejos de suplantar a la persona creando depen-
dencias que le resten libertad. La dirección espiritual ayuda a la per-
sona en su libertad.
Planteamos la dirección espiritual como ayuda personal en doble
sentido: porque se ofrece a la persona concreta, y porque la ayuda se
realiza de persona a persona. No es la ayuda que se da al grupo, ni
que se recibe a través del grupo.
17 MERTON, T., o.c., 14.
18 Cf. supra cap. II, 33-39.
19 Cf. CABARRÚS, C., a.C.; GIORDANI, B., La psicologia in funzione pastorale: meto-
dologia del colloquio (Brescia-Roma 1981); GARcia MONJE, J. A., «El diálogo espiri-
tual y la terapia», en Concilium 99 (1974) 280-290; MERrCATALI, A.-GIORDANI, B., La
direzione spirituale come incontro di aiuto (Brecia-Roma 1987); OrTIGOSA, J., «La re-
lación de ayuda: perspectivas psicológicas de la entrevista personal», en Sal Terrae 73
(1985) 397-405.
III. Naturaleza de la dirección espiritual 295
Planteamos, además, que el medio de esta relación de ayuda es el
diálogo espiritual. Las ayudas personales pueden hacerse de formas
diversas, pero el medio característico de la dirección es el diálogo
espiritual. Nos centramos, pues, en este punto.
1) El diálogo y sus exigencias. No olvidemos que en las defini-
ciones de la dirección espiritual está el diálogo espiritual. La direc-
ción espiritual descansa en la comunicación. El conocimiento que se
tiene de la persona en la dirección espiritual cuenta con el diálogo;
podrá servirse de los estudios psicológicos, pero no descansa en
ellos. Tengamos muy presente que la relación propia de la dirección
espiritual no es la de estudiado, sino la de comprendido.
La importancia del diálogo impone a quien acompaña una serie
de exigencias, que enumeramos:
— Capacidad de acogida. Se hace muy difícil, por no decir im-
posible, el diálogo de dirección cuando no existe la acogida. Esta
acogida incluye: interés por el encuentro; un tono afectivo habitual;
sinceridad en la acogida; capacidad de entrar en el mundo interior
del otro.
— Capacidad de situar al otro en lo que es. Esto exige como pri-
mer dato comprender bien la comunicación que el acompañado está
dando e interpretársela de tal forma que se vea comprendido.
— Capacidad de sorpresa. Si se cree en las personas, hay que es-
perar sorpresas y no se puede actuar con esquemas prefijados. Hace
falta fe en el dinamismo del crecimiento.
— Necesidad de firmeza. Es obvio que el diálogo espiritual, ade-
más de ser sincero y cordial, deba tener firmeza. A la dirección espi-
ritual se le pide una seguridad. Esta firmeza que se pide al director
espiritual se refiere: a sus criterios, que deben ser claros y bien fun-
damentados; a su actuación en el descubrimiento de los autoengaños
y de las evasiones del acompañado; y a la forma de plantear y de lle-
var los encuentros.
El diálogo también tiene sus exigencias en quien busca la direc-
ción espiritual:
— Una comunicación trabajada. Partimos de que no tenemos
diálogo si no hay comunicación; y no es fácil en la dirección conse-
guir una comunicación en profundidad, y menos aún en el campo de
la espiritualidad. Se impone trabajar la comunicación.
— Capacidad de confrontación. Aceptar la confrontación supone
estar dispuesto a recibir datos de interpelación, lo cual exige una
sana vulnerabilidad. Esta capacidad de inteperlación es un presu-
puesto básico para el diálogo; ya que sin ella el diálogo se superficia-
liza y, consecuentemente, la dirección se debilita y terminaría desa-
pareciendo.
 296 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
— Dosis de confianza. La comunicación se da cuando se con-
fía, y la comunicación que crece va de la mano de una confianza
que también crece. Por eso, la confianza debe asegurarse y debe ir a
más, no dejando de ser conquista, sobre todo en los momentos de di-
ficultad.
— La experiencia gratificadora de la comunicación. El diálogo,
llevado en medio de una comunicación sincera y profunda a la vez,
resultará necesariamente gratificante.
2) El instrumental del diálogo. Al mismo tiempo que insisti-
mos en la importancia del diálogo dejamos constancia de su dificul-
tad, por lo que conviene abundar en soluciones.
Es irrenunciable la entrevista. Nadie duda del lugar que ocupa en
la dirección espiritual, y hasta se llega a identificarlas: hablar de di-
rección es hablar de entrevista. Pero tampoco es suficiente; se puede
tener entrevista y no tener dirección. ¿Cómo debe ser la entrevista
para asegurar la dirección?
Debemos contar con los métodos que le ofrezcan al propio sujeto
puntos de referencia para su vida y le ayuden a mantenerse atento a
su respuesta. El «Proyecto personal de vida» junto con «la revisión
de vida» y «el cuaderno de vida» son formas concretas que ayudan a
la persona a estar sobre sí misma y que le facilitan los datos de la co-
municación.
3) El diálogo espiritual. La expresión puede llamar la atención,
y, en un primer momento, hasta puede chocarnos. ¿Qué entendemos
por un diálogo espiritual?
Tenemos que decir, de entrada, que no tiene que ver nada con un
diálogo desencarnado, alejado de la realidad, enfrentado a la situa-
ción histórica que nos toca vivir. Tampoco tiene nada que ver con
una visión dicotómica de la persona cuando hoy se plantea la unidad
de la persona desde la espiritualidad.
Subrayamos que el diálogo de la dirección es espiritual porque
tiene muy presente al Espíritu, ya que es su referencia esencial. Sa-
bemos que la vida cristiana no se entiende sin el Espíritu, ya que él
está en su origen (Jn 3,5) y a lo largo de todo su proceso (Jn 7,39);
pero, además, la dirección se realiza en el Espíritu, como veremos
más adelante. Podemos afirmar que el diálogo de la dirección es diá-
logo espiritual porque está traspasado por el Espíritu.
No está de más que señalemos algunas connotaciones del diálogo
espiritual para no caer en la tentación de reducirlo a «coloquios espi-
rituales». Parte de una búsqueda sincera del bien objetivo de la per-
sona desde la relación con Dios; esto exige una apertura en pobreza,
propia de quien no puede aferrarse a razonamientos hechos o a posi-
ciones tomadas; le acompaña una generosidad no calculada, porque
no hay límites al amor; descansa en una fe experimentada en Dios
1. Naturaleza de la dirección espiritual 297
cercano y fiel; exige capacidad para relacionar provisionalidad y fir-
meza; le es imprescindible una visión sanamente realista del mo-
mento socio-histórico actual; está siempre presente la llamada de
trascendencia; le envuelve una comprensión valorativa de la perso-
na; y le son constitutivas la libertad y la desapropiación. En resu-
men: el diálogo espiritual del acompañamiento es complejo, com-
prometido, arriesgado y desprendido.
c) La relación y la afectividad de la dirección espiritual
Somos conscientes de que la relación y la afectividad son puntos
clave tanto para la intelección como para la praxis de la dirección es-
piritual. Las separamos, aunque entre la relación y la afectividad
haya una mutua interacción. Llamamos la atención de algo que está
contenido en el enunciado: que la dirección espiritual tiene una rela-
ción propia y una afectividad propia. Hablamos de la relación y de la
afectividad de la dirección espiritual, y queremos subrayar su espe-
cificidad.
1) La relación. Sus características. Siempre ha habido interés
por estudiar la relación que entraña la dirección espiritual. El interés
se ha acentuado desde las aportaciones del método no directivo de
C. Rogers y del adaptado a la situación específica de la dirección es-
piritual, elaborado por su discípulo R. Carkhuff?,
Damos por supuesto que toda dirección incluye una relación,
pero buscamos algo más: la cualificación de dicha relación. Nos
preguntamos por la especificidad de esta relación y por sus carac-
terísticas.
— Cuando se habla hoy de la dirección espiritual, es muy común
señalar los defectos que deben evitarse en la relación ?!. Se excluye
la identificación, que alimentaría una dejación de responsabilidades
y fomentaría una ausencia de criterios personales; se teme al autori-
tarismo, siempre amenazante, sobre personas psicológicamente dé-
biles; se rechaza el paternalismo, que protege más que ayuda; se de-
nuncia la relación tipo maestro-discípulo, que transmite conocimien-
tos sin entrar en la situación de la persona.
— La relación de la dirección espiritual es triangular. Es verdad
que se habla mucho de la dirección espiritual como una relación
dual, pero vemos que las dos partes de la relación tienen un punto de
20 Cf. GIORDANI, B., «Una nueva metodología para la dirección espiritual», en Se-
minarios 28 (1982) 147-161; lo., Encuentro de ayuda..., 0.C.; GONDRA, J. M., La psico-
terapia de C. Rogers (Bilbao 1975); MARROQUIN, P. M., La relación..., 1.c.
21 Cf. MENDIZÁBAL, L. M., 0.c., 45; VALDERRÁBANO, J. F., a.c., 515-516.
298 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
referencia común, que es el Espíritu Santo, que actúa en los dos; por
eso hablamos de una relación triangular: yo, tú, él. El Espíritu de
Cristo entra tan de lleno en la relación que su presencia incide real y
esencialmente.
La incidencia es muy real. Siempre que hay dirección espiritual,
la referencia al Espíritu es básica e insustituible. Recordamos estos
datos: que toda dirección espiritual cuenta como punto de partida, al
menos en el deseo, seguir al Espíritu de Cristo; que toda dirección
espiritual es consciente de la acción del Espíritu en todo el proceso
de la vida espiritual y que. hay que secundarle; y que toda dirección
espiritual tiene como punto de llegada la plenitud de vida en el Espí-
ritu. Una referencia tan básica y tan habitual llega necesariamente a
informar a la misma relación.
— El Espíritu tiene la primacía en la relación. El punto de parti-
da es que la acción del Espíritu es la garantía de la dirección espiri-
tual. El Espíritu actúa de forma tan real en ella que se convierte en
el elemento de alteridad; y lo propio de la dirección va a consistir
en contar con la alteridad del Espíritu. El director, precisamente
porque actúa en relación con el Espíritu, no puede identificarse con
el acompañado ni dejarse dominar por él; tampoco el dirigido,
por su relación con el Espíritu, puede plegarse al director ni despre-
ciarlo. La dirección espiritual tiene garantía siempre que incluya la
alteridad; cuando ésta es débil o desaparece, la dirección ya no
existe.
Según esto, la relación con el Espíritu es la que debe prevalecer.
No puede olvidarse que la relación del director es de ayuda; y ésta
debe evaluarse. La relación con el director espiritual, aunque impor-
tante, es subordinada; y en caso de conflicto, no es la que debe pre-
valecer. Es bueno que el director espiritual tenga conciencia de su
provisionalidad en el acompañamiento.
Vemos con todo esto que la dirección espiritual tiene un tipo de
relación propio, que debe aceptarse y al que se debe ser fiel.
2) La afectividad de la dirección espiritual y sus caracteristi-
cas. Es a todas luces evidente que este tema es clave en el acompa-
ñamiento. Resulta impensable que se dé la comunicación personal
sin un contexto cordial sano; y preguntamos: ¿Qué tipo de cordiali-
dad corresponde a la dirección espiritual?
El punto de partida es contar con una buena base natural de rela-
ción; no se puede pedir más. Si pensamos que la dirección sólo es
posible entre las personas que tienen una sintonía afectiva completa,
desnaturalizamos lo que es la dirección espiritual.
La clave de la afectividad de la dirección espiritual está en
cómo se valore y se viva la comunicación. La comunicación le abre
al director la carta escrita por el Espíritu, que es Historia de Salva-
IV. Ámbito de la dirección espiritual 299
ción, y le permite contemplar la acción de Dios en esa persona. La
postura que le corresponde al director espiritual no es otra que res-
ponder con agradecimiento y con cordialidad. Y es desde aquí de
donde surge una relación nueva, que va más allá de si la persona
me va o no me va. Esta relación descansa en acoger y valorar la co-
municación.
Si miramos al acompañado, la clave de la nueva relación estará
también en la comunicación. Cuando toma conciencia de su momen-
to humano-religioso y siente necesidad de una ayuda en profundi-
dad, la relación con el director le va a suponer la experiencia de una
comprensión peculiar y de una cercanía no común. Podemos asegu-
rar que también para el acompañado surgirá desde la misma comuni-
cación una nueva relación de cordialidad nueva. Es la afectividad
nueva de la dirección espiritual.
d) La eclesialidad en la dirección espiritual
No deja de ser extraño presentar esta nota de eclesialidad como
constitutiva de la dirección espiritual cuando, por otro lado, la rodea-
mos de tanta privacidad. Pero el hecho es que se insiste cada vez más
en esta dimensión eclesial 2?.
La razón es muy clara y resulta evidente: al cristiano hay que si-
tuarlo necesariamente en la Iglesia; y esto vale tanto para el director
como para el acompañado. La persona que busca la dirección es cris-
tiano en la Iglesia, y pone su persona y su vida cristiana como objeto
de dirección; y su vocación la vivirá en la Iglesia, desde la Iglesia y
para la Iglesia.
Si miramos al director —que puede ser laico— vemos que no ac-
túa a título personal, sino que, además de actuar sobre un miembro
de la Iglesia, actúa él como miembro de la Iglesia y también en nom-
bre de la Iglesia. No olvidemos que también con la dirección espiri-
tual actúa el Espíritu en la comunidad eclesial.
IV. ÁMBITO DE LA DIRECCIÓN ESPIRITUAL
Nos preguntamos por el campo de la dirección espiritual; y surge
muy fácilmente la respuesta, que es verdadera, de que la dirección
llega a toda la persona y a toda la vida del cristiano; pero en cada
2 Cf. AnciLt1, E., «La direzione spirituale ¡eri e oggi», en Seminarium 29 (1977)
1137; Ruiz SALVADOR, F., 0.c., 664.
 300 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
caso, siendo la dirección tan personal, se plantea la necesidad de
atender a campos.muy concretos de la persona y de la vida según sea
la situación en que se encuentre. Por esta razón vemos que es muy
difícil dar una respuesta concreta; y nos limitaremos a indicar, sin
entrar en detalles, los campos que consideramos más significativos
de la dirección espiritual.
1. La estructuración progresiva de la persona
cristiana
Creemos no equivocarnos si decimos que la referencia principal
en el acompañamiento es la estructuración de la persona. Sabemos
que en la estructuración de la persona cristiana nos jugamos todo: el
sentido de la vida cristiana y también la credibilidad de la dirección
espiritual. Está claro que no basta con tener ideas del cristianismo,
sino que es necesario estructurar existencialmente la persona desde
la realidad cristiana, es decir, que la persona cristiana reaccione en
cristiano, porque le nace desde dentro, y el ser cristiano es ya cuerpo
de su cuerpo. El dato que nos evidencia el proceso de la vida y de la
persona del cristiano es su estructuración integral, es decir, que se
pueda afirmar de uno: «Es todo un cristiano».
Es verdad que en la estructuración se incluye la definición de la
persona; pero la subrayamos explícitamente por la dificultad que ac-
tualmente encuentra para su aceptación y para su praxis concreta. No
resulta fácil contar en la vida con la definición que hoy supone ser
cristiano; y por eso se explica la querencia de prolongar lo más posi-
ble la indefinición.
El papel que juega la persona que acompaña en la estructura-
ción es decisivo: mantiene muy viva la referencia a lo que es ser
cristiano; es testigo en el proceso de integración; ayuda a detectar
e
las situaciones de ruptura interior; le ofrece datos para interpretar
los desajustes; le sitúa ante su indefinición; sostiene a la persona en
la definición adoptada. Debemos tener muy presente que la estruc-
turación de la persona cristiana es el objetivo prioritario de la direc-
ción espiritual.
2. El encuentro con Cristo. Experiencia religiosa
fundante
Recordamos este principio básico: No es posible la estructura-
ción de la persona sólo desde las ideas; es obligado que participe la
IV. Ámbito de la dirección espiritual 301
afectividad, y, por esta razón, en el proceso de estructuración debe
entrar muy directamente la relación personal. El encuentro personal
con Cristo es tan central que debe llegar a ser la «experiencia reli-
glosa fundante» 2 para la vida y la persona del cristiano. Y, conse-
cuentemente, preguntamos: ¿Qué elementos son los que configuran
el encuentro con Cristo con la calidad de ser experiencia religiosa
fundante?
a) Fe y conocimiento de Jesucristo. Todos sabemos que la fe
incluye tener por verdadero y reconocer que Jesús de Nazaret es el
«Cristo, el Hijo de Dios vivo» (Mt 16,16), que es el enviado de Dios
(Hch 2,36; 10,40; Rom 1,4; 2 Cor 5,19), que es el Señor y el único
Mediador (1 Cor 12,3; 1 Tim 2,5-6; Hch 4,12). Y la fe, además, en-
traña una actitud de apertura y de acogida: creer es un movimiento
de adhesión a la persona de Jesús. Si falta esta adhesión a la persona
de Jesús, no tenemos fe.
A la fe le añadimos conocimiento. La adhesión de fe a Cristo,
para que sea veraz y madura, exige el conocimiento de los conteni-
dos de fe. Pero también es una gran verdad que la fe cuenta con el
conocimiento, pero no es su conclusión 2.
Si de verdad somos testigos del proceso de la estructuración de la
persona cristiana, no podemos desentendernos de cómo vive la per-
sona concreta esta delicada relación entre la fe y el conocimiento; es
el momento más delicado de la dirección espiritual.
b) Celebrar la Presencia. No nos cabe la menor duda del gran
valor que tiene la celebración para asegurar el Encuentro con Cristo.
Además de que por la fe creamos en Cristo y le aceptemos presente,
hay que vivir su Presencia. Esto nos lo da la celebración: en ella se
vivencia la relación con Cristo, se entra en comunión de vida con él
y se fundamenta una esperanza de futuro.
Dentro de las celebraciones que pueden facilitar el Encuentro, te-
nemos dos muy especiales: la oración, entendida como trato de
amistad con Dios 2, y la celebración litúrgica, especialmente la eu-
carística. No podemos hablar de Encuentro con Cristo sin celebra-
ciones, es decir: sin la relación viva con Cristo, sin la implicación
afectiva que le comporta al sujeto y sin la definición correspondiente
ante los demás.
c) La postura de seguimiento. Nos resulta evidente que para
garantizar el Encuentro con Cristo se cuente con el seguimiento. El
Encuentro no se tiene sólo con fe, ni tampoco con la sola afectivi-
2 Cf. supra cap. IX, 256.
2 Cf. BLÁZQUEZ, R., En el umbral del tercer milenio (Salamanca 1999) 35.
25 Cf. SANTA TERESA DE Jesús, Vida 8,5.
 302 C.10. Acompañamiento espiritual y discernimiento
IV. Ámbito de la dirección espiritual
303
dad; necesita también la operatividad. El Encuentro real implica estilo de vida propio, sin acomodarse a las exige
a ncias de la mentali-
toda la persona. dad dominante.
d) Los hermanos. Una de las garantías del Encuentro con Cris-
to son los hermanos. Todos sabemos que la fundamentación de
la
fraternidad es la filiación: porque somos hijos, somos hermano ko *x o >*
s.
También sabemos que la fraternidad es previa al comportamiento
de Hemos comenzado el capítulo consignando
hermanos: aunque el comportamiento de hermanos no se dé, somos nuestra apuesta a fa-
hermanos, porque somos hijos. Así, el Encuentro con Jesús, el Hijo, vor del acompañamiento espiritual en la pastor
al de hoy. El desarro-
no se entiende sin los hermanos. llo del capítulo ha dejado constancia de la neces
idad de la dirección
La posición que debe tener la persona que acompaña en el espiritual fundamentándola en la complejida
d de la vida cristiana y
Encuentro con Cristo entraña una dificultad especial: no basta en la acción del Espíritu.
con
ofrecer un mero conocimiento de Dios ni con hablar de una expe-
riencia que vivió, deberá actuar transmitiendo vida desde una expe-
riencia actual y fresca de Dios; pero, con todo, los resulta
dos no son
previsibles. Le corresponde mantenerse abierto a las sorpresas. No
podrá olvidar que en este campo del Encuentro con Dios,
como «ex-
periencia religiosa fundante», más que en otros, debe saber esperar
activamente, sin adelantarse, pero sin retrasarse, secundando genero-
samente al Espíritu.

3. El estilo de vida

La dirección espiritual tiene en este campo concreto una delicada

ayuda que ofrecer. No hay vida cristiana si no se llega a la concre-
ción de un estilo definido de vida, y no hay dirección espiritual si no
acompaña en los vericuetos de la vida. Es verdad que no se llega
al
compromiso cristiano de vida si no se parte de la experiencia religio-
sa fundante y si no se cuenta con la capacidad de respuesta de una
persona cristiana bien estructurada, pero asumir un estilo concret
o
de vida entraña vacilaciones, dificultades y riesgos, donde se sitúa
la
ayuda de la dirección espiritual.
Vemos que para adoptar un estilo de vida definido por el ser cris-
tiano y para llevarlo a cabo se necesita prestar una atención especial
a diversos aspectos. Se necesita: cultivar la vida teologal; avivar
la
relación comunitaria eclesial; afinar el discernimiento en la vida;
mantener la visión clara de los objetivos; asegurar la capacidad de
decisión; superar las autojustificaciones hechas con planteamientos
reduccionistas; adecuar las aspiraciones a sus posibilidades; vigilar
los protagonismos; admitir la pobreza de los propios límites; cami-
nar dando pasos nuevos.
En este contexto es fácil de valorar la ayuda que la dirección es-
piritual puede ofrecer a quien se plantea desde su ser cristiano
un