INDICE

*Presentación de Editorial
*Sobre el Autor
*Introducción del Autor

*Primera Parte

_Los Orişà - Esencia fundamentos

_¿Los Orisa son dioses o divinidades?

*Segunda Parte

_Leyendas de los Òrişà

_Leyenda de Èşù

_Leyenda de Ogún.

_Osanyin: El Orişà y Leyenda

_Élá: El Òrişà y Leyenda Leyenda de la creación de
Obi - Nuez de Kola
_La leyenda de "Ebó" y "Sigidi" - "Ebó",

_Sacrificio y "Sigidi", Amuleto Esotérico Leyenda

de Ògún

_Leyenda de la creación de Aiyé, La Tierra

*Tercera Parte

_Adúra de Bàrà

_Àdúra de Ògún

_Àdúra de Oya

_Adúra de Şangó

_Adúra de Balanza

_Adúra de Ode - Otín

_Àdúra de Obȧ
_Adúra de
Osanyin

_Adúra de Sòpònnó.

_Adúra de Oşun.
_Àdúra de Yemoja.

_Adúra de Òrisà-Nlá

*Cuarta Parte

_Los Nombre de los

Orişás
_Bàrà
_Ògún.
_Oya Iansa
_Şangó
_Ode
_Obà
_Òsanyin
_Sònpònò
_Oşun
_Yemoja
_Osà-nlá
 PRESENTACIÓN DE EDITORIAL

Estimado lector, nuevamente tenemos el agrado

de presentarle una nueva serie de libros referidos
a las religiones africanistas. Como usted sabe, y
es nuestra forma de trabajo, tratamos de acercarle
todo el material que sea esclarecedor a estas
religiones, donde hay tantas confusiones y malos
entendidos.

En esta oportunidad nos complacemos de contar

en nuestra editorial, desde Nigeria, cuna de los
cultos Afro-Americanos, con "Su Excelencia el
Babalawo Christopher Omploye Fajemirokun".

En éste, el Volúmen N°1 de la serie de "Los Oriṣà

Yorùbás Esencia y Fundamentos", encontrará una
diversificada gama de información, toda referente
a los Orisa. Podrá comprender los ámplios
conocimientos que nos trasmite el autor;
sumergirse en la sabiduría de la milenaria religión;
comprender que y quienes son los Orişa, para
poder comprenderlos en su esencia.
Es el propósito de Editorial Siete Llaves, poder
clarificar conceptos distorsionados ó, lo que es
muy común, mal transmitidos por falta de bases
reales de conocimientos.

Todos, los que de alguna manera practican la

religión de los Orişà, o son simplemente
simpatizantes de las mismas, lo hacen con la
mayor de la buena voluntad y con el mejor de los
ánimos; y no pasa por el pensamiento de cada uno
de ellos de realizarla mal, con intención de ofender
ó hacer algo malo. No. Un ejemplo claro es con las
"rezas", las canciones con las que se los quiere
agradar a los Orişà, no se sabe qué es lo que se
canta "y cómo se canta". Un ejemplo válido es,
como dice el autor, cuando se canta la reza de
Ogún, la gente hace un gesto "aparentando que
está bebiendo" cuando en realidad el texto dice:
"Ògún, noble caballero".

En este libro podrá encontrar las "rezas" en el

idioma original de los Òrişà, el Yorùbá, con la
correcta traducción al idioma español realizada
por el Babalawo Fajemirokun.
En el presente libro, el volumen No 1, como así
también en los demás volúmenes que ya se
encuentran en preparación, usted podrá encontrar
la información de "primera mano", la que siempre
quiso tener, es decir con la esencia de quién
asimiló la religión por "ósmosis", desde la cuna,
desde la misma tierra que vio desarrollar desde la
creación a los Òrişà.
Cuando comience con la lectura de todos los
libros que el Babalàwó Fajemirokun nos está
preparando, usted no pensará de la misma manera
acerca de la religión, su forma de pensar y de
rendir culto a los Orişà será diferente, estamos
seguros que ese cambio será para mejor; además,
su mente practicará una apertura de nuevos
conocimientos, esa es nuestra intención.

Otra de las cosas que encontrará en la presente

obra es algunos de los sobrenombres de "cada
uno de los Òrişà" conocidos como "Dinjinas" -, con
el correcto significado de cada uno de ellos.
Además, las diversas leyendas, base de las
religiones africanistas, nos demuestran los por
qué de cada uno de los preceptos de los Òrişà,
motivando al aprendizaje de los devotos.

Hasta la próxima.

A.S.B. El Editor

Sobre el Autor

El Babalawo Fajemirokun, nacido en Nigeria, en el

pueblo de Okè-Igbó, al sur-oeste de la república de
Nigeria y a cincuenta kilómetros de la mítica
ciudad de Ilé-Ifû -cuyo significado es "Ciudad
Sagrada" -.

Desde pequeño palpó el culto a los Òriñà. Una

aclaración válida para nuestra comprensión
occidental, es que el Culto a los Oriñà, en Nigeria,
no es tomada como una religión, sino como un
"sistema de vida", regido por las tradiciones.

Algo clarificador, para que sea figurado, es un

ejemplo dado por el propio Babalawo Fajemirokun,
que dice que: En Nigeria el culto a los Orişà no es
tomado como se toma aquí en estas latitudes
como una religión, sino que es una forma de vida,
con sus reglas y sus cánones; una persona puede
tener una religión "importada", cualquiera sea ella
como ser
Catolicismo, Judaísmo; Evangelista; Budista;
Mahometanos; etc. Pero, al arribar a la casa de
sus ancestros, es decir su familia, padres y otros
mayores, lo que se hace es reverenciar en el
cuarto de los Orişà, lo que aquí se conoce como
"batir cabeza". Esa "costumbre" por llamarla de
alguna manera, no afecta a la otra religión que
pueda practicar una persona.

Toda esta reseña relatada anteriormente, dibuja el

pan orama de "asimilación" que puede tener una
persona en Nige ria con respecto al culto a los
Òrişà.
Volviendo con el autor, el Babalawo Fajemirokun, a
través de sus ancestros, él mismo adquirió los
conocimientos, ya que su padre, su abuelo y
demás familiares paternos, son practicantes del
culto que se trasmitió de generación en

generación. El título de Babalawo lo adquirió en Ile-

Ifè, teniendo las correspondientes certificaciones
de sus asentamientos firmados y autenticados por
su Excelencia el "Rey de Ifèwara" -pueblo hermano
de Ilé-Ifû-, a su vez el título de Babalawo está
certificado por Su Excelencia el Embajador de
Nigeria en Ar gentina.

Actualmente el Babalawo tiene la misión impuesta

por sus "tres jefes espirituales" de difundir los
conocimientos por los países americanos de habla
hispana. El hecho de escribir el presente libro y
otros más que están en preparación, son parte de
las doctrinas de enseñanzas, junto con las clases
del idioma Yorùbá que imparte en diferentes
templos e incluso a particulares.
Para tomar contacto con el Babalawo
Fajemirokun, sírvase comunicarse con nuestra
editorial.

Introducción del Autor

Es común escuchar a la gente hablar, y mucho, de

los Òrisà, pero en realidad, la mayoría de las
personas hablan sin conocimientos. No saben
quienes son, y generalmente, se los confunde con
los Santos Católicos. Aún las personas que
practican algunas de las religiones Afro-
Americanas, llegan a confundir los conceptos que
definen la real magnitud y esencia de los Orişà¹.
Como así mismo, se escucha muchas opiniones,
totalmente erróneas y sin fundamentos.

Hay una máxima, producto de la filosofía popular,

que dice que: "A todo, cosa, persona, o animal, que
no se lo conoce, por las dudas, se le teme, o se le
hace mala fama para justificar la propia aversión,
por ignorancia, o por conveniencia". Eso ocurre
con los Orişà, al desconocer su verdadera esencia,
quienes son, se les hace a un lado. O, en otros
casos que es común escuchar decir que: porque
utilizan el color rojo y el negro, entre otros colores,
pertenecen al Diablo o a alguna de sus huestes
macabras o terroríficas, y satánicas, nada más
lejos de la verdad. Se utilizan artimañas para
desprestigiar a las divinidades. Yo no escucho
decir que los Dioses de las mitologías griegas,
romanas, egipcias y otras más, sean malas y
perjudiciales, y sin embargo la relación entre las
anteriores mitologías y las leyendas o "mitologías
africanas", tienen, sin incurrir en error, las mismas
bases o terrenos de creación. Lo que ocurre es
que las otras mitologías, más conocidas o con
mayor difusión en los paises occidentales y
cristianos, tuvieron a sus personajes rubios y de
tez blanca -y si no era de esa manera, los hicieron-
, mientras que las divinidades africanas tenían la
piel oscura -los egipcios son africanos-. Otro de
los detalles, pero por demás importante, es que se
encontró escrita toda la historia y leyendas de las
divinidades egipcias, griegas y romanas, entre
otras, en cambio, con las leyendas africanas no
hay referencias escritas, la tradición siempre se
hizo de manera oral, a través de las diferentes
generaciones que se sucedieron de tiempos
inmemoriales hasta nuestros días.

El propósito de este libro es poner "algo de luz allí

donde la falta de conocimientos, o mala
información o mala intención, oscurece la verdad".
Lejos de la arrogancia, pero sí cerca de querer
llegar a usted, a través de los conocimientos
adquiridos desde el nacimiento, por "ósmosis", por
haberlo mamado directamente desde la cuna de la
creación de las religiones "Africanas". Fui criado
en un país del África, Nigeria, la misma cuna de los
Òrişà, Yorùbás.
No es mi forma de expresarme la que estoy
empleando en este momento, sino que, al
insistente requerimiento del edi tor de la Editorial
Siete Llaves, quién me dice que "el lector quiere
saber quién és el que le trasmite las enseñanzas y
conocimientos, especialmente cuando se trata de
temas tan importante como lo son las religiones
Africanas", adoptadas por los pueblos americanos,
y que hay muchas personas que hablan
únicamente porque el aire es gratis, y no tienen en
cuenta si con lo que dicen están haciendo mal a
alguien o no. Acepté la propuesta, porque me
parece que la finalidad de la sugerencia es la de
clarificar y poder trasmitir algo de mi verdad.
(1) Nota del Editor: Encontrará el vocable original en
idioma Yoruba: "Orisa determinando cuando es
singular y también cuando es plural.
La editorial, gentilmente aceptó editar mis
conocimientos y experiencias personales a través
del papel, en forma de libros con los que pienso, si
usted me lo permite, llegar hasta usted.

Aşe Orişà Babalawo Christopher O. Fajemirokun

 PRIMERA PARTE

Los Òrişà Esencia y fundamentos

Siguiendo con el relato de la definición de los

Òrişà, quiero continuar contándole algunas cosas,
por ejemplo que, una de las diferencias más
marcadas que existen entre los Orişà y los Santos
Católicos es que los Santos Católicos son
espíritus de muertos, o sea lo que, para las
religiones africanas son "Egunes", mientras que
los Orişà son seres superiores, creados por Dios,
mucho antes de la creación de los seres humanos.
Son seres de Luz e intermediarios entre:

I) Dios (Olódùmarè) y los seres humanos.

II) Los seres humanos y los espíritus malignos.
III)Los seres humanos y los Ajogún (espíritus
ejecutores). IV) Los seres humanos y su destino.

Son seres especiales que descendieron del más

allá (Òrun), con tareas específicas para realizar.
Algunos de ellos cumplieron roles notables en la
creación de los seres humanos. En el primer
mundo, antes de la destrucción completa por Dios
(el diluvio que asoló a la Tierra), ellos, los Òrişà,
convivian con otros espíritus inferiores como los
Duendes, Hadas, Silfos, Elfos, Sirenas, etc., sin los
seres humanos. Los seres humanos fueron
creados recién después de la segunda creación de
la Tierra. Entonces, ellos convivían con los seres
humanos en la Tierra -Aiyé -. El elevado grado de
su santidad hizo posible que ellos pudieran
transbordarse entre el Cielo y la Tierra. A su vez,
están presentes espiritualmente hasta hoy,
nuestros días. En África, existe un mito popular
que dice que hubo una edad de oro, cuando el
hombre caminaba con Dios. Y, se culpa a una
mujer por haber llevado el estado idílico a su fin.
Se dice que, en el pasado, se podía tocar el cielo y
no hacía falta trabajar porque Dios llenaba las
calabazas de los hombres, sin que los seres
humanos tuvieran necesidades, es decir producir a
través del esfuerzo de conseguir su sustento con
el trabajo. Desafortunadamente, una mujer puso
afuera una calabaza sucia e infectó el dedo de uno
de los hijos del Cielo. Ofendido, Dios se retiró a un
lugar distante. Los hombres llegaron a estimar
mucho a Dios, y en vez de comunicarse con Él
directamente, lo hacían a través de los Òrişà y
Dioses menores.

Cabe decir que los Òrişà son seres superiores y

poderosos que pueden ser invocados a través de
encantamientos, y venerados a través de varios
actos de piedad y devoción. Los Orişà "son
fuerzas, atributos vivientes; dramatizaciones

y revelaciones de una compleja idea religiosa". El

Orişà que representa a Dios en la Tierra es Òrişà-
nlá, y es el líder espiritual de todos los demás
Òrişà. Òrúnmilà, en cambio, es el líder filosófico y
consejero de todos los Òrişà. Además, es el Orișă
de la sabiduría y de la adivinación.
Olódùmaré (Dios Padre)

Osà-Niá Òrúnmìlà (Consejero)

Olódúmaré (Dios / Padre)

Oṣà-nlá (Hijo) (todos los demás Òrişà se ubican

por debajo de Òsà-nlá, por ser éste el líder y
representante de Dios mismo).

Òrúnmilà (Consejero)

Èşu - Se ubica aparte porque es dinamismo y

movimiento. Sin su intervención nada se realiza.
Es el que lleva a cabo las tareas de todos los
demás Orişà. Es el guardián del Àse de Dios.

¿Los Òrişa son dioses o divinidades?

Los Òrişà son seres superiores y poderosos, que

pueden ser invocados a través de encantamientos,
y venerados a través de varios actos de piedad y
devoción.
Para aquellos que creen en los Orişà, los dioses
traen una elevación o aumento del ser, traen
alegrías y terror de participación en un proceso
que enseguida se vuelve dinámico y sereno. Más
específicamente, tienen personalidades amplias
que los distinguen de los espíritus y varios tipos de
deidades menores, que el hombre, a lo largo de los
siglos, ha reconocido y les ha dado credibilidad.

Nosotros sabemos que los dioses, por naturaleza,

son distantes, ocultos, pero nunca desaparecen
completamente, salvo que sean abandonados. Un
Dios puede nacer como humano y vivir un buen
tiempo entre nosotros soportando nuestras penas,
una víctima trágica de las limitaciones de la
sociedad humana, o de la divinidad que puede
manifestarse como tal por un breve período, bajo
condiciones prescritas a aquellos especialmente
calificados para recibir el poder.

Los Orişà participan en el mundo y en la

conciencia humana como un "grupo". Algunas
culturas han centrado o reducido a los dioses en
"UNO" a quien muchos atributos son dados -El
todo-sabio; el Compasivo; Juez del malvado, El
Omnipotente, etc.-, y esto es ampliamente
asumido de simbolizar el progreso. Pero queda
gente e individuos para quienes los dioses
siempre deben ser muchos, gente para quienes
una vida que no in volucra el juego de diversas
fuerzas es irreal e imaginario. Los Orişà del pueblo
Yorùbá son muchos.

Los Òrişà tienen muchas facetas, una de ellas le

puede recordar particularmente a sí mismo, a sus
emociones en un estado extremo, a un
enamorado, o como estaría si no tuviese que
controlar su temperamento. La veneración del
Òrişà tiene mucho que enseñarnos sobre la
personalidad humana. Son como inmensos
espejos de aumento a través de los cuales nos
contemplamos a nosotros mismos, como
potencialidades.

Para aquellos que creen en ellos, los Orişà, son

guardianes a través de los cuales uno lleva una
vida más intensa, cuyos excesos de energía llevan
a sus devotos a una existencia más balanceada,
más aplicada.

Apropiadamente hablando, los Òrişà no deberían

ser llamados dioses. Son fuerzas, atributos
vivientes, revelaciones y dramatizaciones de una
complicada idea religiosa. La adoración del Orişà
presupone una naturaleza viva, usualmente
marcada y al mismo tiempo desechada como
animismo.

Los Orişà son nombres propios, formas

antropomórficas

dados a los diversos aspectos de poder espiritual

en la creación

que habitamos. La palabra "Oriṣà" está ligada a la

palabra "Ori" -cabeza-. La cabeza de uno es el
contenedor y símbolo visible de la esencia de la
personalidad de uno. La cabeza espiritual es
aquella que antes de nacer se arrodilla, como
dicen, para elegir un destino personal. La cabeza
es aquella que por toda su singularidad, además,
contiene y expresa el espíritu de un ancestro
reencarnado.

Como el eslabón principal entre una vida humana

indi vidual y la continuidad, misteriosa de ser, la
cabeza de uno debe ser alimentada o sea, dada de
comer a través de obligaciones debe ser venerada
para que traiga buena suerte, la fuerza para llevar
a cabo el destino elegido, la mejor existencia
posible en la tierra: salud, riqueza y lo más
importante, hijos.

A través de la veneración de un Òrişà, siguiendo

sus instrucciones, accediendo a sus deseos, un
hombre no sólo crece, sino que al mismo
tiempo, unifica su
personalidad. La palabra Òrişà tiene otro origen de
acuerdo a la siguiente leyenda:

"Durante la creación de la Tierra, Olódúmáré -Dios

Supremo -, derramó parte de su sabiduría a la
tierra y ordenó a sus hijos que vayan en busca de
esa sabiduría. Como es sabido hay diferencias en
la fuerza y capacidad de un hijo con otro. Había
algunos hijos cuya fuerza y capacidad les ayudó a
recoger la sabiduría derramada. Los que lograron
recoger esa sabiduría se convirtieron en Òrişà, o
sea, "ò ri sà", es decir: "logró recoger de la
sabiduría de Dios". Los que no lograron recoger de
esa sabiduría desaparecieron en el olvido.

Los Òrişà se volvieron famosos por su sabiduría,

fuerza y conocimiento; para los creyentes se
convirtieron en semi dioses.

SEGUNDA PARTE

LEYENDAS DE LOS ÒRIŞÀ

Las leyendas reflejan las características de los

Òrişà y, además, cada leyenda lleva un mensaje
importante que puede influir sobre la vida del
lector..
A continuación tenemos algunas leyendas de
Òrişà que he traido para ustedes. Espero que las
disfruten tanto como las disfruté yo en su
momento, cuando me las contaron mis familiares,
mis ancestros, como así también las sigo
disfrutando cuando las comparto con personas
como usted lector, que en éste momento se
apresta a conocerlas.

LEYENDA DE ÈŞÙ

La siguiente leyenda habla sobre una de las raras

instancias en las cuales Èṣù consultaba a
Orúnmìlà. Cuando Èşù concluyó sus planes para
seguir a los Òrişà a

la Tierra, fue a consultar a Òrúnmìlà. Éste le

aconsejó que realizara sacrificios a su propia
alma, es decir así mismo, para evitar
enfrentamientos que Él no iba a poder dominar.
Tenía que servir a su alma con un cabrito, porque
al ser Èşü el dueño del dinamismo y el
movimiento, toda ofrenda para que sea efectiva y
llegue a su destino, es necesaria la intervención de
Eşù, y aún El mismo, debe hacerse ofrendas o
sacrificios². Èṣù se preguntó si había alguna
fuerza en el Òrún (Cielo) y en
(2)Muy pocas fueron las veces que Orunmilà le
aconsejó a Eşu que hiciera sacrificio u ofrendas a si
mismo
Aiyé (Tierra) superior a Él. Se burló de Òrúnmìlà y
se rehusó de realizar el sacrificio.

Después de eso, partió rumbo a la Tierra, con la

determinación de destruir cualquier divinidad o
mortal que se atreviera a cruzarse en su camino
para entorpecerlo.

Al llegar al mundo se estableció un campo y lo

cultivo. Pronto comenzó a dar sus frutos, antes
que los campos de los demás. El hecho de que su
campo fuera el primero en dar frutos, otros
comenzaron a robar de su campo. Eşù, sin em
bargo, se preguntó quién podría ser el que tenía el
coraje de robar de su campo. Sin saberlo, era su
propio homólogo primigenio el Oori, quién le
estaba robando. Oori tenía varios hijos y también
había sido aconsejado, anteriormente, de servir a
Eşù con un cabrito. Además, Oori fue aconsejado
de preparar una fiesta para los niños pequeños, lo
cual hizo, mientras seguía negándose a dar un
cabrito a Eşù.

Eşù se dedicó a investigar, y cuando descubrió la

ruta que el intruso tomaba para robar en su
campo, tendió una trampa en ella. Durante la
próxima visita que realizó Oori al campo Èşu, cayó
en la trampa que estaba preparada. Cuando se dio
cuenta que era una trampa muy fuerte, decidió no
poner ninguna resistencia. Se quedó inmovil en la
trampa en la que había caído. A la mañana
siguiente, Èṣù partió para ver su trampa. Cuando
vió que el que había caído en ella era Oori, lo
acusó de ser el ladrón que solía robar de su
campo. Oori se quedó callado porque las moscas
ya estaban volando alrededor de él.

Éṣù levantó un misil y se lo arrojó a Òori,

astutamente éste pretendió hacerse el muerto.
Cuando no hubo más movimientos, Eşù supuso
que estaba muerto. Sin embargo, cuando Eşù
avanzó para doblar el arco de la trampa, para
poder remover a la víctima de ésta, Òori se
apoderó del ma chete de Èşu y lo arrojó lejos, y en
ese momento ambos se entrelazaron. Durante la
lucha que siguió, arrancaron la trampa. Oori trató
de tirar a Èṣù dentro del agua, mientras Èşù trató
de empujar a Òori de vuelta a la tierra. Después de
una larga lucha, los niños a los cuales Òori había
realizado una fiesta, oyeron por casualidad, los
gemidosk de los gigantes y estaban curiosos por
averiguar que era lo qué sucedía. Cuando los
niños, eventualmete vieron quién estaba peleando
con su benefactor, se metieron dentro de los ojos
de Èşu. Como Èşu comenzó a utilizar sus manos
para alejar a los niños de sus ojos, Oori tuvo la
oportunidad de meterse en la profundidad del río.
Pués, escapó de la ira de Èşù, quien después de
recuperar su machete, regresó a su casa, abatido.

Al llegar a su casa, Èṣù le pidió a su hijo,

"Falsedad", que le traiga agua para beber. Cuando
el hijo no apareció a tiempo con el agua, Èṣù le
pegó en la cabeza y el hijo murió
instantáneamente. Fue en ese instante que Eşù
recordó del sacrificio que oportunamente
Orúnmìlà le había aconsejado realizar. Con retraso,
finalmente realizó el sacrificio a su propia alma, es
decir "a si mismo".
El casamiento entre Òrúnmìlà y la hija de Olókun y
el nacimiento de Owó (el Dinero) Cuando la hija de
Olókun, Orişà
(3)Para que se comprenda perfectamente esta
leyenda, es aconsejable dar aqui la traducción del
castellano de "Oori" es "cocodrilo".
de la profundidades del mar, estaba por venir a la
tierra, fue a realizar adivinación (consulta) sobre
qué tenía que hacer para prosperar en la Tierra.
Fue aconsejado de realizar sacrificio con una
paloma a su cabeza, y de ofrecer una gallina de
Guinea a su ángel de la guarda, Elėda.

Tenía que realizar el sacrificio no solo para que su

riqueza lo acompañe a la Tierra, sino que, también
para encontrar a su esposo ideal en la Tierra. Si
ella se casaba con el verdadero esposo, iba a dar a
luz a un hijo que iba a ser más próspero, más
popular y más famoso que los propios padres. Ella
acató los consejos de la adivinación y realizó el
sacrificio.

En la Tierra, Òrúnmìlà también fue aconsejado,

durante una consulta, de ofrecer un cabrito a Èşu,
una paloma a su cabeza, y una gallina de Guinea a
su Ifá, para poder encontrar a su verdadera esposa
que le iba a traer grandiosidad y prosperidad.

Mientras tanto, la hija de Olókun inició su viaje a la

Tierra, donde aterrizó en Ojà Ajigbomekún Akira
(es decir, el mercado en la frontera entre el Cielo y
la Tierra).

Orunmila había ofrecido un cabrito a Èşu; y salió

para el mercado, para comprar una paloma y una
gallina de Guinea, para el otro sacrificio. Cuando
llegó al mercado compró las dos aves y estaba por
regresar a casa con ellas, cuando vió a una mujer
muy hermosa, bonita, vestida de color blanco
inmaculado. Se detuvo para admirar a la mujer,
quien a su vez, también fijó su mirada en Él. Sus
ojos se encontraron y ambos se rieron. La mujer le
preguntó que iba a hacer con las aves que tenía en
sus manos. Orúnmìlà explicó que iba a usarlas en
sacrificio a su cabeza y a su Ifá. La mujer le dijo
que era una buena coincidencia, que ella también
había usado las mismas aves para realizar
sacrificios, antes de partir de su casa. La mujer ya
estaba enamorada de frúnmìlà, quien también
reciprocó el afecto de la mujer. Mientras tanto, la
mujer se ofreció ir a conocer su casa.

Cuando llegaron a la casa de Orunmilà, ya estaba

oscureciendo, sin perder tiempo, se dispuso a
realizar los sacrificios. Después de esto, la mujer
preparó la comida para el sacrificio, e invitaron a
amigos para compartirla con ellos. Pasaron la
noche juntos.

Dos semanas después, la mujer decidió regresar a

su casa, pero Òrúnmìlà la persuadió para que se
quede un tiempo más. Ella, sin embargo, insistió
diciéndole, entre otras cosas, que no era una mujer
solitaria, que tenía muchos seguidores, quienes,
tradicionalmente, la acompañaban al mercado.
Ella le prometió regresar tan pronto como
terminara sus tareas domésticas. Orúnmìlà la
acompañó hasta la mitad del camino y regresó.

Poco tiempo después, Orúnmìlà tuvo un sueño, en

el cuál vió a los hijos de la prosperidad llegando a
su casa. Cuando se despertó, a la mañana, tomó
su Ifá y lo consultó, éste le reveló que pinte el
interior de su casa con tiza blanca, para poder
proveer un lugar merecedor a la visita que estaba
por recibir. Eso es lo que hizo, y veintiún días
después, la mujer regresó en la compañía de
varios hombres y mujeres, portando una gran
cantidad de valijas. La mujer estaba feliz de ver la
casa apropiadamente renovada a su gusto. Fue
ese instante que la dama reveló su identidad,
como la hija de Olókun, la divinidad de las aguas
profundas, y que Ella habia venido para casarse
con él, y permanecer para siempre, porque su
adivinador le había dicho que los hechos ocurrirían
de esa manera, tal como sucedieron. Su
adivinador había dicho que Él, Orúnmìlà, era su
verdadero esposo. A su vez Orúnmilà asintió y dio
su consentimiento para el casamiento con Ella,
porque era su verdadera esposa.
Más tarde, ese mismo día, la hija de Olókun le
reveló a Òrúnmìlà que Ella había perdido su
menstruación al final del ciclo mensual.

Cada cinco días después de eso, los seguidores de

la mujer se iban al mercado, para luego regresar
con descripciones de tesoros, incluyendo cuentas
preciosas, vestimentas, bronce,
oro, etc. este hecho hizo que la familia se volviera
extremadamente rica.

Nueve meses más tarde, ella dio a luz a un hijo

varón que fue llamado Owó -Dinero -.

Owó se convirtió en el niño favorito y compañero

de todos y, de acuerdo con el pronóstico de la
adivinación, se volvió más famoso que sus
padres a lo largo de toda la Tierra.

LEYENDA DE ÒGÚN
El día que Ògún bajó de las alturas de Oke Ori,
estaba vestido de fuego, y llevaba puesto una
prenda de sangre. Como el dueño del hierro
descendía, dejaba la noche por detrás. Los ojos de
Ögún brillaban cuando venía, negros como hollín y
manchados por la sangre de la matanza.

Las mujeres en el mercado se asustaron cuando

lo vieron llegar; corrieron con sus bebes, tirando
sus puestos en el apuro, echando abajo los
canastos; volcando las nueces de kola - obío y
pisando sobre bandejas de ají picante.
Mortificado, el cazador se paró, arrancó algunas
hojas de palmera -Máriwó ope - y se cubrió. Luego
prosiguió su camino hacia el palacio de su padre,
Odúduwá.

"Buenos días, padre, te saludo en tu presencia".

"Oh, oh", contestó Odúduwá.

"¿Como están sus esposas e hijos?". "Ellos existen,

gracias".

"Me mandaste buscar y he venido".

"Quiero que vayas a guerrear". "¿Contra quién?, dijo
Ogún.

"Eventualmente, contra todos. Pero primero, contra

los igbó, luego contra los Tápá, quienes en este
momento se encuentran cruzando el Niger para
acosar nuestros establecimientos. Tú serás mi
general de guerra y setenta de mis capitanes
especiales estarán bajo tu mando"..

"Muy bien", dijo Ogún, "les haré armas que nunca

se han visto en el mundo".

Diciendo esto se fue del palacio, rompiendo los

dinteles, haciendo pedazos las puertas en su
camino hacia fuera.
Volvió a su cueva en "Oké Ori" y preparó todo para
la fabricación de las armas. Luego, llamó a Oya,
"dueña de las tormentas", "mujer búfalo", para que
use sus vientos para animar a las imágenes.

Oyendo su llamado, Oya se levantó de su rio Niger

y fue al lado de Ògún.
Durante el día dormían y a la noche trabajaban. La
inquieta Oya se levantaba primero para preparar
lentejas y aji picante para Ögún. Pero Ògún se
levantaba y sin saludar a Oya, iba corriendo afuera
para ver el progreso de las armas que estaba
fabricando.

Siempre ataba un paño sobre los ojos de Oya, para

que Ella no pueda ver cómo fabricaban las armas.
La usaba como si fuera una esclava, pero Ella
aguantaba por el amor que le tenía, y además,
sabía que llegaría el momento ideal para hacer lo
que Ella tenía en mente.

Primero, hizo herramientas para sí mismo,

martillos, flechas grandes y chicas, un cincel, un
fogón de leña, una hachuela, y tenazas. Luego
fabricó implementos de guerra, espadas, cuchillos,
machetes, puñales, y para arrojar, lanzas, flechas y
arcos.

Mientras trabajaba, bebía vino de palmera,

cantaba y la fuerza iba de su cabeza a sus manos
y al hierro:
"Ogún de los hombros macizos,
Flor del matorral, El de los ojos flamantes, Ese soy
yo.

Que no soy el único camino por el bosque, En el

pasto atropellado del lugar de batalla. En la mano
derecha del guerrero,

Desde ahora podrías decir Alabar al hierro en su

innumerable progenie; El hacha del trueno es hija
de Ògún; La espada es nieta mayor de Ögún, La
piedra es la boca que habla con siete lenguas".

El martillo es hijo de Ogún.

En la noche siguiente, cuando estaba todo

terminado, el fuego apagado, Òrúnmílà arribó para
visitar a Ögún.

"Arrogante hombre manual, piensas que puedes

fabricar todo, pero nunca podrás fabricar las
nueces de palmera".
"Tampoco lo intentaré jamás", dijo Ògún,
sonriéndose; "No te preocupes. En ese territorio no
se puede desafiar tu competencia".

"Ogúnda Wori", dijo Òrúnmilà, marcando el Odú en

el piso. "Tienes manos afortunadas; pero aquellos
sin azadón no tienen por qué pasar hambre, el
inexperto no tiene por qué estar satisfecho con lo
provisional. Ifá provee, pero sólo si se confía en Él.
Tu brazo derecho puede ser fuerte, pero en otros
aspectos no estás tan afortunado. Sin embargo, el
que va a separar, debe derramar sangre. Podrías
encontrarte solo; pero las oportunidades de que
evites disputas desastrosas cada vez serán más
grandes, si apagaras la sed del mundo con sangre
de perro de vez en cuando. Tu vieja piedra está
hambrienta".

Como iba hablando el oráculo, Ògún cada vez se

ponía más irritable. Cuando Òrúnmilà había
terminado, Ögún dijo enojadamente: "Está bien, un
sacrificio, pero después de eso, te advierto, no me
busques otra vez. Pedir a un cazador que mate a
uno de sus perros es como pedirle que se ponga
ciego. No obstante, mi cabeza será gratificada
esta vez".

Diciendo así, Ogún agarró su perro favorito, ató

sus piernas y sacó su cabeza de un solo golpe,
con su machete. Cuando untó el yunque con
sangre, Ogún oyó a Orunmilà

decir: "De ahora en más, cada vez que se hacen

sacrificios, los sacerdotes te invocarán como el
dueño de sus implementos y herramientas".

Ogún dirigió a los guardianes del reinado contra la

gente de "Ígbó", los partizanos de Obàtálá y todos
los Òrişà blancos. Mató a la derecha, mató a la
izquierda y ningún pueblo estaba a salvo mientras
Él marchaba por ahí.

Volvió de la guerra para encontrarse no solo con

que Oya lo había abandonado, sino también que
Ella se había ido con siete de sus mejores armas.
Se arrepintió por no haberle dado mucha atención,
pero bueno, ya pasó. Con la ayuda de un aprendiz,
empezó a fabricar nuevas armas, para reemplazar
a las que Oya se había llevado. Fabricó adornos
elegantes como brazaletes, aros y medallones
para enviarle a Oya, pero lo pensó otra vez, por
temor a lo que podia llegar a decir Oya: "Así que
quieres que vuelva. No seas ridículo. ¿Por qué
perdistes tanto tiempo en hacer cosas tan finas
para mí? ¿Por qué no las ofreces a aquel río
seductivo, Osún? Son justo los tipos de regalos
que Ella codicia. O, úsalos para una chica
cualquiera". Entonces, en la furia de su soledad,
Ògún arrojó todos los adornos delicados al fuego,
maldiciendo el impulso que lo llevó a hacerlos.

Abandonando la selva por un tiempo, Ògún se

mudó de Ilé Ifé. Construyó un hogar, tomo una
esposa y eventualmente dio la bienvenida al
mundo a su primer hijo con el nombre de
Ògúndámisí (que significa Ögún me salve). El niño
creció para ser muy fiel a Ögún. Mientras el padre
estaba en guerra o estaba cazando, el hijo
preparaba comidas favoritas para su bienvenida,
carne de perro asada, caracoles cocinados en
aceite, pescado en salsa picante y budín de
lentejas -son todas comidas favoritas de Ögún -.
Regresando un día de derrotar a un pueblo
enemigo, en el nombre de Odúduwà, -su padre y
rey-, Ògún se encontró con una fugitiva agradable
en el bosque cercano a Eluti -un pueblo

. Llevó a la chica a su casa, al poco tiempo se casó

con ella y le dio un lugar en su hogar. Cuando
Odúduwà la vió en el mercado, mientras ella
compraba pescado, fue a preguntarle a Ögún si la
chica estaba soltera todavía. Ögún le mintió
diciéndole que si, que ella aún estaba soltera.
Entonces, el rey la reclamó y la llevó a su palacio.

Cuando nació su primer hijo, el bebé reveló una

doble paternidad en su piel. Una mitad era lisa y
blanca y la otra oscura. Por eso es que los
seguidores de Ògún se pintan el cuerpo mitad
blanco y mitad negro, durante su festival. Esta
costumbre se utiliza hasta hoy en nuestros días. El
rey nombró a este extraño hijo/nieto, Oranyàn -
compulsivo-; y cuando se dio cuenta de lo
excepcionalmente valiente que era, perdonó a
Ògún por su falsedad. Inmediatamente cuando
Oranyan llegó a una edad madura, Odúduwà lo
mandó a guerrear contra los "Tàpá". Teniendo
noticias de este honor, Ögún dijo:"Bien hecho, dejo
que Oranyàn herede aquí. Mi corona pertenece a
Ögúnddàmisí; pero hace falta establecer un
reinado".

Dejando Ilé Ifé, Ògún se fue a cazar, atravesando

los mon tes del Este y los bosques, hasta llegar a
un lugar llamado "Igbó Irun", cerca de Iré.
Retornando a la capital, prematuramente coronó a
Ogúnddàmisí y lo llevó a gobernar el nuevo
territorio. En vez de retornar a Ilé Ifé para asumir
su cargo como general del ejército en el reino de
Oduduwà, Ògún decidió quedarse definitivamente
en Igbó Irun. Tenía en mente retomar su oficio de
herrero. Quería fabricar nuevas armas para la
gente de Ögúnddàmisí. Y cuando Ògún estaba
trabajando, iba cantando:

"Viva, Ògún, viva!

Con un brazo abre el camino, Con el otro cultiva el

campo,
El prepucio es suyo también. Extraño, ten cuidado
de Ògún

Con la mano derecha ara la tierra, Con la mano

izquierda talla el rostro, Viajero, si vivieras para
completar su viaje, Será mejor que mates un perro
de Ògún".
El bisturi de circuncisión es suyo, Y el cuchillo
sacrificial también,

Eventualmente, volvió a llé-Ifé, para ver cómo iban

las cosas sin El. A su desilusión, se dio cuenta que
se había ido de allí por mucho tiempo, demasiado,
el suficiente para que los vecinos celosos tomaran
posesión de su propiedad, gastaran toda su
riqueza, vendieran todas sus esculturas, raptaran a
sus esposas; entonces, decidió volver a Igbó Irun
para siempre. Pero también se había ido de allí por
mucho tiempo. Cuando pensaba que casi estaba
por llegar a su casa, se encontró con un nuevo
pueblo, un asentamiento inesperado en medio del
bosque. En el pico, bajo la sombra, había hombres
sentados, tomando vino de palmera.
-"Buenos días", dijo Ògún, aproximándose. -"Espero
que estén disfrutandolo". No hubo ninguna
respuesta. - "Seguramente un extranjero tan
valiente como para entrar en los recintos de
un pueblo desconocido merece la cortesía de una
respuestas". Ningún sonido, nadie pronunció una
sola palabra. -"Bueno, entonces", dijo Ogún
fríamente, -"como están todos ocupados con la
bebida, supongamos que en su silencio
persistente, me ofrecen un trago. ¡Vamos,
hermanos, he estado cazando por mucho tiempo y
tengo sed!". Ninguna respuesta. "Si no tomo vino,
de alguna manera debo saciar mi sed".

Enfurecido, Ògún sacó su espada y le cortó la

cabeza a todas las personas que estaban
presentes en ese lugar; la única cabeza que se
mantenía sobre los hombros era la del propio
Ögún.
Agachándose, como era la costumbre, "para
apagar su sed", se dio cuenta de que ésta no era
sangre enemiga. Estaba solo, y era su gente.
En ese momento salió Ogúndámisí corriendo de la
casa del culto. Horrorizado de lo que había hecho
su padre, el hijo se cayó al suelo ante Él y le pidió
perdón por ser inadvertidamente, la causa de tal
impiedad.

Durante la ausencia de Ògún, él, bajo el consejo

del Oráculo, había decidido llevar al pueblo a un
lugar más propicio llamado "Iré". Las mujeres,
explicó, estaban a puertas cerradas porque los
hombres estaban involucrados en una ceremonia
secreta de beber, durante la cual tenian la
obligación de guardar absoluto silencio.

-"Y así lo han hecho", dijo Ògún amargamente. -

"Ogúndámisí, no puedo soportar más. Tan notable
puede ser la vitalidad de un hombre, llega un
momento cuando, ya no puede más pisar la tierra,
y debe buscar un lugar tranquilo. Desafío la
separación final". Y con eso sumergió su espada
en la tierra. Inmediatamente ésta se abrió y lo
tragó. Fue ahí, en "IRE", donde Ogún se convirtió en
Òrişà, para no verse más, salvo como una piedra
grande, o como una masa de hierro, o como siete
varas.

OSANYIN: EL ÒRIŞÀ Y LEYENDA

Osanyin es médico. Él es aquel aspecto de "Dios"

que gobierna el mantenimiento de la salud y la
prevención, el alivio de las enfermedades, tanto de
la parte fisica, como así también la espiritual. Se lo
llama "Agbé 'nú Ígi", "el que vive
É
dentro de los árboles". Es válido decir de Osanyin
que Él representa la savia que concede la vida,
sacado de las glándulas mamarias de la "madre
tierra". Al salir de ésta fue iluminado por el Sol, con
el poder mágico de la curación. Como "ew'w
gbogbo kiki Ògún", -el que convierte todas las
hojas en medicina -, Osanyin es reconocido como
el "médico maestro", dotado con la sabiduría de
sacar el poder medicinal atrapado en cada hoja.
Conviertiéndose en bisturi del cirujano, o en la vara
del brujo, cada hoja es transformada por el toque
de Osanyin. El bosque, madre de las nubes, abuela
de la lluvia, guardián de la tierra y protector de la
respiración, es el reino de Osanyin. Porque, es aquí
en los pasillos apaciguados del gran bosque
tropical, lluvioso, donde Dios realiza una hazaña
maravillosa de la alquimia, transformando
elementos básicos en elixires potentes y terribles,
y luego encubriéndolos en las cortezas, raices y
hojas de los tantos habitantes de este reino.

Osanyin es guardián del bosque, alli se lo puede

encontrar, cada vez que alguien quiere ingresar en
los bosques, matas, florestas, etc., todos deben
pedirle permiso para entrar o para alojarse. Así
mismo, todos los Òrişà cumplen con ese precepto
de pedirle el beneplácito a Osanyin. Aún los Òrişà
relacionados con los bosques como ser Ògún,
Osoóssi y Erinié, quienes hacen sus hogares, y sus
vidas transcurren en los bosques, lo hacen
solamente con el consentimiento de Osanyin. Él es
su benefactor y su instructor, suministrándoles no
solo un hogar, sino también, una enseñanza de los
numerosos secretos de los bosques. Como
consecuencia de esta relación complementaria,
este cuarteto de cazadores ha compartido e
intercambiado no solo sus simbolos de adorno,
sino también sus roles. Ambas astas de Osanyin y
de Erinlé",
Ò Ö
y el arco y flecha de Òsoóssi son inventados por
Ögún, todos ellos de hierro.

Los cuatro miembros de esta familia espiritual

usan arco y flecha como símbolo. El ave que se
posa en el asta de Osanyin también figura
prominentemente en la sabiduría popular asociado
con Òsoóssi y Erinlé. Ogún y Osanyin, ambos,
pueden reclamar tradiciones relacionadas con la
realeza. Ògún, por su capacidad de abrir el camino
para los Orişà, así haciendo posible, la creación de
la civilización, fue hecho rey de los Orişà, portador
de la corona de cuentas. Îsanyin, nacido príncipe,
vino a este mundo, adornado por cuentas de todos
los colores. Esta propiedad de cuentas atestigua
su alto status, porque en la nación Yorùbá, "esto
es un privilegio reservado solo para los reyes".
Algunas tradiciones dicen que Erinlé era el Orişà
origi nal de la medicina y que cedió esta posición a
Osanyin.

Uno sólo tiene que contemplar el aspecto físico de

Osanyin para acordarse de la frase, "Curandero,
cúrese a usted mismo". Antes de su caída, la
tradición pinta a Osanyin como un curandero
robusto y con un buen físico, cuya sabiduría y
poderes incitaba a todos aquellos necesitados a
suplicar su ayuda.

Esta posición de ventaja tenía un doble efecto. Por

un lado, la soberbia y el desinterés por las
necesidades de los demás; por el otro lado, el
poder de curación que poseía.

Se endureció el corazón de Osanyin a las

necesidades de los otros Orişà, cuya adoración se
resentía mientras que la fama de Osanyin se
extendía. Su negación de compartir su sabiduría
causó que aquellos "mellizos-demonios", egoismo
y odio, saltara a la vida. La maldición es hija del
egoismo y el odio, y como Osanyin, cada vez más,
ignoraba las necesidades de los que lo rodeaban,
las maldiciones hacia él crecían y crecían, hasta
que su propio peso hizo caer las paredes de su
casa sobre Él. Después de lo sucedido cambió su
aspecto físico:
"donde antes tenía dos piernas, dos brazos, dos
ojos, ahora quedaba solo uno". Se redujo
muchisimo su voz y una oreja le quedó
prácticamente inútil. Osanyin se levantó
valientemente, para buscar una nueva vida. "Ellésé
kan ju elésé méji lo"... "Un hombre con una pierna,
que es mucho más que otros con dos piernas".
Hay un dicho popular que reza: "Nunca
apreciamos lo que tenemos hasta que lo
perdemos". Osanyin incorpora la idea de convivir
con el lado malo de la existencia. El representa la
capacidad de mantener el equilibrio. Él es la mente
equilibrada que vuela y remonta sobre toda
adversidad. El posee la mente siempre en guardia
contra la inhumanidad del hombre hacia el
hombre. A causa de su pérdida, Él se para más
firme sobre una pierna que aquellos con dos
piernas.
 ÉLÁ: EL ÒRIŞÀ Y LEYENDA

Existe una relación entre Òrúnmìlà y Élá. Por eso

se dice que Élá es hijo legítimo de Ágbonnregún, -
de acuerdo a una leyenda, supuesto padre de
Orúnmìlà en la Tierra-. Hay otra parte de la leyenda
que dice que Élá es mensajero de

(4) Erinte es un Orişà que no ha llegado a América.

Se le rinde culto en Nigeria. Es uno de fos pocas
Orişà que se relaciona con la caza y el poder
curativo de las hierbas.

mensajero de Òrúnmilà, y otra leyenda nos dice

que Él es amigo de Orunmilà y que es hijo de
Olúorógbó -una de las
deidades de Ifé-. Fuera lo que fuera, Elá es Òrişà y
es uno de los Òrişà que pudo tomar de la sabiduría
de Olódùmáré, aquella que alguna vez derramó por
la Tierra.

Hay similitud en los comportamientos y

veneración de ambos
Oriṣà: Orúnmìlà y Élá. El culto a Orúnmìlà tiene que
ver con "Ékúró" -nuez de palmera-, y el de Elá tiene
que ver con el árbol de la palmera, porque se le
rinde culto al pie de este árbol.

La fiesta de Élá es antes que la de Orunmila. Se

lleva a cabo la fiesta de Òrúnmìlà dieciseis días
después de la del Orişá Èlá. Hay poca diferencia en
lo que se usa para la ofrenda de cada uno. Para la
ofrenda se utiliza "Ekuro" -nueces de palmera para
Élá. Pero se les entrega a ambos en el mismo
lugar.

Los Yorùbás creen que Élá vino a la tierra para

enmendar. Por eso, se le llama "Aaltunse Aiye" -El
Enmendador de la Tierra-, La conclusión que se
puede rescatar de esto es que Òrúnmìlà es fuente
o raíz de Elá, es decir que Elá es un pasaje, forma o
división de Òrúnmìlà. A Élá la llaman "Omo Osin" -
Hijo de Osín-. El significado del nombre Osín
quiere decir rey o gobernador. Osín es el
gobernante máximo. Como todos sabemos, el
gobernante máximo es Olódúmáré. Entonces, en
consecuencia significa que Élá es hijo de
Olódúmáré -Dios-.
Como ser humano, Elá era una persona muy
paciente, solía hacer prosperar al pueblo y solía
también traer la paz donde había discordia. Elá era
el que transmutaba el mal destino, o el destino
desatinado de una persona en un mejor destino,
propiciando las posibilidades de convertir ese mal
destino en uno bueno. Él es un enemigo
importante de Èşù, siempre difama el trabajo de
Eşu. Tiene poder para reparar la mala obra que
Eşù construye. Élá tiene poder para salvar al
pueblo de la confusión y pérdida, suele salvar al
pueblo de las maldades y problemas en general.

Durante su fiesta, Élá suele traer la bendición con

sus ofrendas. Vino a la tierra para hacer el bien, sin
recibir nada a cambio, sin esperar ninguna
recompensa. Lo sorprendente es que los hombres
se cansaron de las obras y las buenas intenciones
de Élá y comenzaron a pagarle mal. Élá se enojó
por el acto de desprecio de los hombres y ordenó
que caiga una cuerda desde el Cielo, y, subiendo a
ésta, se fue para siempre. Después de que Élá se
fue, vino la confusión y los problemas otra vez
para todos los hombres. Ellos comenzaron a
llamarlo para que baje a ayudarlos, salvarlos y
bendecirlos, pero ya era demasiado tarde.

LEYENDA DE LA CREACIÓN DE OBÌ

-NUEZ DE KOLA

La nuez de Kola es el símbolo de plegaria en el

Cielo. Además, es un alimento básico, pero cada
vez que es presentada, su consumición suele ser
precedida por plegarias. Orúnmìlà ha revelado
como fue creada la nuez de Kola.
Cierta vez, Dios, descubrió que las divinidades se
estaban peleando entre sí, pero antes de que
saltara a la luz que Èşu era el responsable de esa
discordia, Dios decidió invitar a las cuatro
divinidades más atenuadas. Éstas eran: la Paz, la
Prosperidad, la Concordia y Aiyé, una divinidad
femenina.
Ellas deliberaban sobre la razón por la cual los
jóvenes ya no respetaban a los mayores, como fue
ordenado por la Cámara
Sagrada. Comenzaron a rezar por el regreso de la
Unanimidad y la Buena Relación. A medida que
iban rezando por la restauración de la Armonía,
Dios extendió su mano derecha y atrapó el aire
libre. Después de eso, salió afuera con sus puños
apretados y plantó el contenido de ambas manos
en el suelo. Recogió las plegarias por la Armonía y
las sembró.

Al día siguiente, creció una planta en el sitio donde

Dios plantó las plegarias que había atrapado en el
aire. Prontamente floreció y comenzó a dar frutos.
Cuando las nueces estaban maduras, a punto de
ser cosechadas, comenzaron a caer al suelo.

Aiyé recogió algunas de las nueces y se las llevó a

Dios, y Él le dijo que hiciera lo que ella quisiera con
ellas. Primero, ella asó las frutas, pero cambiaron
de textura, lo que les dio un sabor desagradable.
Al día siguiente, recogió más frutas y las cocinó,
pero también cambiaron de color y no podían ser
consumidas. Las otras divinidades estaban
realizando similares hazañas frustradas.
Todos aquellos que trayaron sin éxito de asar y
cocinar las frutas de "obi", eventualmente
marcharon a Dios para informarle de la misión
imposible. Cuando nadie sabía que hacer con las
frutas de obi, "Elénini", la Divinidad del Obstáculo y
Guardián de la Cámara de Dios, se ofreció para
tomar la custodia de las frutas. En consecuencia,
todas las frutas recogidas fueron entregadas a Él.

Luego, Elénìní rompió las coberturas de las frutas

de obi, limpió y lavó las nueces, después de lo
cual, las guardó en hojas para mantenerlas frescas
durante catorce días. Después de eso, comenzó a
comerlas crudas. Esperó otros catorce días,
después de lo cual permaneció sano y salvo.

En consecuencia, trajo las frutas a la Cámara

Sagrada y les dijo a todos que el producto de las
plegarias -el Obi- podía ser consumido crudo, sin
ningún efecto secundario dañino.

Fue entonces que Dios decretó que, como fue

Elénini, la divinidad mayor de su aldea, quien logró
desvelar el misterio del producto de las plegarias,
el Obi desde entonces, no solo se convirtía en
alimento básico en el Cielo, sino que también, que
cada vez que era presentado, debería ser dado a la
per sona más anciana de cualquier reunión, y su
consumo siempre debería ser precedido por
plegarias.

Sin embargo. Dios proclamó que como un símbolo

de plegaria, solo podría crecer en lugares donde la
gente respetaba a sus mayores.
En esa reunión de la Cámara Sagrada, el primer
Obi fue abierto por Dios mismo y tenía dos
piezas. El tomó una pieza y le dio la otra a
Elénìní, la divinidad mayor que estaba presente.

El siguiente Obi tenía tres piezas, que

representaban a las tres divinidades masculinas,
quienes recitaron las plegarias que dio luz al Obi.
El siguiente Obi tenía cuatro piezas, que incluía a
la única mujer presente en la ceremonia Aiyé-. El
siguiente tenía cinco piezas, este incluía a Òsà-nlá.

El siguiente tenía seis piezas que representaba la

Armonía, que era el deseo de las plegarias
sagradas. Entonces, el Obí de seis pieza fue
cortado en pedazos para ser repartido entre todos
los pre entes en la reunión de la Cámara Sagrada.

En consecuencia, Aiyé trajo el Obi a la tierra, donde

su presencia fue marcada por plegarias, y donde
solo germinaba y florecía en comunidades de
seres humanos, donde había respeto por los
ancianos y ancestros, y donde la tradición era
glorificada.

LA LEYENDA DE "EBÓ" Y "SIGIDÌ" "EBÓ"-

SACRIFICIO- Y "SIGIDI" -

AMULETO ESOTÉRICO

Esta leyenda grafica y muestra la razón por la cual

el atardecer es mayor que la mañana.

El primer hijo que Aiyé le dio a Òrúnmìlà se

llamaba Ebó Sacrificio-. Ayudaba a su padre a
realizar todas las tareas difíciles. Después de que
Aiyé se había casado con Òrúnmìlà, las otras
divinidades le solicitaban a Dios de crear para
ellos,
Ò
esposas, a causa de las envidias contra Òrúnmilà.
Ogún obtuvo a Uja por esposa; Sàngó obtuvo a
Oya; Ikú -La Muerte obtuvo a Àrún -La Enfermedad-
por esposa, y así, sucesivamente.

Ebó, o Sacrificio, nació al atardecer, mientras que

Sigidi Amuleto Esotérico-, nació por la mañana.

Sigidi -Amuleto Esotérico-, era un metafísico,

capaz de realizar todo tipo de hazañas mágicas,
mientras que Ebó Sacrificio- actuaba lentamente,
pero asi mismo con seguridad.

Desde el momento de sus nacimientos, siempre

había competencia entre ellos. Sigidi,
frecuentemente reclamaba ser el mayor y el más
adelantado de los dos. Un día, mientras peleaban,
Dios intervino y decidió poner fin a su disputa,
diciéndoles que se presentaran a una prueba que
se iba a realizar en siete días. Cuando Sacrificio
llegó a la casa, les informó a sus padres de la
próxima contienda. Orunmilà rápidamente
consultó a Ifá, y le fue dicho que debía realizar
ofrendas a Èşu, que consistían en: un cabrito,
maiz, manies, una jarra de agua, mandioca y
plátanos. Realizó las ofrendas. Al llegar el día
señalado Amuleto y Sacrificio aparecieron en el
palacio de Dios, para realizar la contienda. Dios
derdió someter a cada uno en reclusión durante
siete días sin comida agua y tampoco podían
recibir visitas. Ambos fueron encerrados en
habitaciones separadas.
Tradicionalmente, Sacrificio-Ebó-es muy dócil y
débil, y por eso todos pensaron que no iba a poder
aguantar, ni siquiera tres días. Amuleto -Sigidi-, por
su parte era robusto, ágil y versátil, y nadie dudaba
de su capacidad de soportar la dura prueba.

En cada una de las mañanas y en los anocheceres,

Èṣù aparecía en la habitación en donde estaba
Ebó y le daba maíz, manies, carne o mandioca y
agua. En todo momento se mantenía callado. Al
tercer día, Sigidi -Amuleto- comenzó a gemir
quejándose, diciendo que no iba a poder durar los
siete días.

Al cuarto día, Sigidi se desmayó y cuando se

recuperó, golpeó la puerta de la habitación de
donde estaba, para que lo sacaran de allí, les dijo
que estaba preparado para darle el "mayorazgo" y
preeminecia a Ebó -Sacrificio-. A continuación fue
liberado instantaneamente, en estado debilitado,
humillado y abatido. Por su parte, Sacrificio
insistió que quería quedarse en reclusión durante
los siete días, para establecer el axioma que,
aunque nació al atardecer, mientras que su rival
nació por la mañana, el atardecer era, no obstante,
más perdurable que la mañana. Sobrevivió los
siete días y cuando finalmente fue liberado,
se encontraba: tan robusto, fuerte y sano como
siempre. - Es por eso que Orúnmìlà aconseja a
sus seguidores de no depender demasiado de
medicinas y amuletos, porque su poder es
efímero. El sacrificio soportará y durará mucho
más que el Amuleto, y seguramente, al final
triunfará. Leyenda de Ògún
En la tierra creada por Obatalá, en Ifé, los Orixás y
los seres humanos trabajaban y vivían en igualdad.
Todos cazaban y plantaban usando frágiles
instrumentos hechos de madera, piedra o metal
blando. Por eso el trabajo exigía gran esfuerzo.
Con el aumento de la población de Ifé, la comida
estaba escasa.
Era necesario plantar un área mayor.
Los Orixás entonces se reunieron para decidir
como harían para remover los árboles del terreno y
aumentar el área de labranza.
Ossaim, el Orixá de la medicina, se dispuso a ir
primero y limpiar el terreno. Más su machete era
de metal blando y el no fue exitoso.
Del mismo modo que Ossaim, todos los otros
Orixás intentaron, uno por uno,y fracasaron en la
tarea de limpiar el terreno para el plantío. Ogum,
que conocía el secreto del hierro, no había dicho
nada hasta entonces. Cuando todos los otros
Orixás habían fracasado, Ogum agarró su
machete, de hierro, fue hasta el bosque y limpió el
terreno.
Los Orixás admirados, preguntaron a Ogum de qué
material estaba hecho tan resistente machete.
Ogum respondió que era el hierro, un secreto
recibido de Orunmilá.
Los Orixás envidiaban a Ogum por los beneficios
que el hierro traía, no solo a la agricultura, sino a la
caza y mismo hasta a la guerra.
Por mucho tiempo los Orixás importunaron a
Ogum para saber del secreto del hierro, más él
mantenía el secreto solo para sí.
Los Orixás decidieron entonces ofrecerle el
reinado a cambio de que él les enseñase todo
sobre aquel metal tan resistente.
Ogum aceptó la propuesta.
Los humanos también vinieron junto a Ogum a
pedirle el conocimiento del hierro.
Y Ogum les dio el conocimiento de la forja, hasta
el día en que todo cazador y todo guerrero
tuvieron su lanza de hierro. Más, a pesar de Ogum
haber aceptado el comando de los Orixás, antes
que nada él era un cazador. En cierta ocasión,
salió para cazar y pasó muchos días fuera en una
difícil temporada.
Cuando volvió del bosque estaba sucio y
andrajoso.
Los Orixás no gustaron de ver a su líder en aquel
estado.
Ellos lo despreciaron y decidieron destituirlo del
reinado. Ogum se decepcionó con los Orixás, pues,
cuando precisaron de él para el secreto de la forja,
ellos lo hicieron rey y ahora decían que no era
digno de gobernarlos.
Entonces Ogum se bañó, se vistió con hojas de
palmeras desfiladas, agarró sus armas y partió. En
un lugar distante llamado Iré, construyó una casa
debajo de un árbol de acocó y allá permaneció.
Los humanos que recibieron de Ogum el secreto
del hierro no lo olvidaron. Todo el mes de
diciembre, celebran la fiesta de Iudé-Ogum.
Cazadores, guerreros, herreros y muchos otros
hacen sacrificios e memoria de Ogum.
Ogum es el señor del hierro para siempre.

LEYENDA DE LA CREACIÓN DE AIYÉ -LA TIERRA

Olódùmaré mismo creó la Tierra -Aiyé - con Aşe -

Autoridad, Poder. Todo lo que involucra la
creación de la Tierra, todo sobre el universo, fue
creado en presencia de los Òrişà. Antes de que los
seres humanos fueran creados para habitar la
Tierra, otros seres, tales como Duendes, Hadas,
Orişà, Silfos, etc., estuvieron, alguna vez, viviendo
en la Tierra.
Pero cuando Olódùmaré estaba por establecer a
estos seres en la Tierra, envió a Ògún -Örişà de los
metales y de la creatividad- primero y antes de
venir y "planificar" el planeta, para poder hacerlo
habitable para estos seres.

Cuando Ògún vino con su comitiva, trajo consigo

maderas y comenzó a alimentar a su comitiva con
ellas. En poco tiempo, aquellos que comían
madera se volvieron débiles, y no podían realizar
nada, ninguna tarea. Sin embargo, fue Ògún quien
abrió el camino místico, desde el Cielo hasta la
Tierra. Cuando se dio cuenta de que aquellos que
trajo para ayudarlo a realizar la tarea de hacer
habitable el planeta se habían vueltos inútiles

para su misión, regresó con ellos ante Òlódùmaré.

Luego, Olódùmaré, envió a Orişà-nlá para te.....nar
lo que

Ògún no pudo realizar. Cuando éste descendía por

el mismo camino, el mismo que ya había Cielo, no
in. Ösà-nlá también vino con su comitiva. En su
caso trajo agua para Él su comitiva. Pero
desafortunadamente, el agua no era suficiente
para alimentarlos. Ellos también en poco tiempo
se volvieron débiles, y tuvieron que regresar ante
Olódùmaré e informarle de su fracaso.

Finalmente, Olódùmaré, envió a Òrúnmìlà. Pero

antes de iniciar su viaje a la Tierra, Òrúnmìlà fue a
hacer una consulta. Allí le aconsejaron de realizar
sacrificio, y de llevar consigo todo lo necesario en
el viaje que iba a realizar. Cuando descendía del
Cielo vino por el mismo camino que utilizó Òsà nlá
y Ògún. Trajo consigo los comestibles que
consideraba necesario para su viaje, como ser:
mandioca, granos, frutas y verduras.
Inmediatamente, con su comitiva, procedió a
labrar la tierra, sembraron algunas de las cosas
que trajeron del Cielo. La primera verdura que
germinó en la Tierra se conoce hasta hoy en día
como "Tete Abalaiye" (Amaranthus spp.).

Después de completar ésta misión, Orúnmìlà

regresó a
Olódùmaré con su comitiva e informó sobre su
éxito en la
Tierra. En reconocimiento de los logros de
Orunmilà, Olódùmaré le nombró líder filosófico de
todos los Orişà y decretó que será a través de
Irúnmìlà que los demás Örişà procurarán sus
comidas diarias. Desde ese día, por supuesto,
Ögún y Osà-nlá no estuvieron de acuerdo con la
decisión de Olódùmaré. Razonaron que Orúnmìlà
meramente completó lo que ellos habían iniciado.
Entonces, Olódùmaré les dijo que no dudaba del
hecho de que ellos podían realizar la tarea, pero
que sus estilos de desempeño eran erroneos.

Además, Olódùmaré dijo que Òrúnmìlà era más

inteligente que el resto de ellos, y esa era la razón
por la cual, ingeniosamente, consultó a su oráculo,
antes de proceder en el viaje.

En consecuencia, Olódùmaré sacó el Aṣe -

Instrumento de Poder, Autoridad-, y se lo otorgó a
Orúnmilà, luego ordenó a los otros Orişà de
consultar siempre a Orúnmìlà, para clarificar sus
necesidades y conocer la manera correcta de
proceder en cada acto importante. Es por ese
motivo que hasta hoy, en estos días, hagan lo que
hagan, los seguidores de los otros Orişà como ser
Ogún, Sàngó, Osun, Osà-nlá, etc., primero de todo
consultan a Orúnmìlà para saber como tener éxito
en cada una de las empresas y emprendimientos.

Así fue como Orúnmìlà preparó al planeta Tierra

para poder ser habitado. Los Orişà, Duendes,
Hadas, Elfos, y otros espíritus menores
convivieron por un prolongado período de tiempo.
Luego aparecieron las escaramuzas entre los
diferentes habitantes. Esos roces se convirtieron
en peleas y malos comportamientos. A esa altura
la tierra ya no era habitable, esos actos hicieron
que Olódùmaré expresara su opinión sobre la
inahabitabilidad de la Tierra, abriendo el portón, es
decir lo que se conoce por "la canilla de las aguas",
y el primer mundo en la Tierra fue destruido; la
Tierra se inundó, ese fue el "primer Diluvio
Universal".

Posteriormente, la Tierra fue entregada a Ahe (una

divinidad), por Òlódùmaré. Luego, Oduduwa fue
enviado para venir a "replanear" la Tierra, para que
sea habitable para los seres humanos, después de
que algunos Òrişà habian tratado y fracasado.

Primero Òduduwá (un Orişà) fue a consultar a

Òrúnmìlà sobre cómo encarar la tarea. Irúnmìlà
realizó sacrificios para Ódùduwá, éste tuvo que
comprar la Tierra, de Ahe. Oduduwá descendió del
Cielo por medio de una "cadena mística", por ese
acto fue apodado de "Odùduwá-Atèwònrò", cuyo
significado es el de "Òdùduwá -El que descendió
con la cadena".

Toda la superficie de la Tierra estaba inundada

con agua, desde el diluvio experimentado
anteriormente, que puso fin a la primera vida en la
tierra. Trajo con Él, la verdura "Tete Abalaiye", un
contenedor con arena que anteriormente, había
sido preparado ritualísticamente, una gallina con
cinco falanges, etc. además, trajo con Él un bote
que era remado por un Orişà llamado Evení.
Odùduwá vertió la arena sobre el agua y colocó la
gallina sobre ella, para que ésta la esparciera.
Inmediatamente, la tierra comenzó a solidificarse,
y la gallina comenzó a esparcir la tierra, ayudada
por Evení, quien iba cerca de ella remando el bote.

Fueron aquellas áreas alcanzadas en ese tiempo

que formaron tierra sólida, que los seres humanos
luego habitaron. Desde entonces, hubo tierra
sólida y hubo agua. Por aquel tiempo, el suelo era
una forma compacta. No se había esparcido tanto
como lo que tenemos hoy en día. Esto era antes
de que la tierra comenzara a dispersarse de su
forma original. Pero el punto donde este proceso
de solidificación de la tierra comenzó fue en Ilé Ifé,
la Ciudad Sagrada de los Òrişà.
 TERCERA PARTE

REZAS Y TRADUCCIÓN

Àdúra de Bàrà

-Èşù olóde

Eşu, amo de las afueras.

- Eşù, Esù o!
Bàrà l' onà
Esù, Eşu oh! Bàrà que estás en el camino.

- Bàrà Èsù ... Bará

- L'onà Eṣù
- El del camino es Èsu.
... Bàrà

- Lòde Esù
Eşu de las afueras
... Bàrà
-Adage Èşu
El que solo puede cortar todas las maldades es
Èşu. ...Bàrà

- Eşù OLòde
...Eşù, Eşu o! Bàrà l'onà
- Alálúpa gé má
El que corta continuamente las maldades hasta
terminar. ... Idem.

-Alálúpa o!
El que trabaja hasta acabar con
el mal. ... Alálùpa gé má!

-Ai! Oke Barà

Ay! Vamos todavía
Bàrà. ... Alálúpa gé má.

-Ai! Bàrà Bàrà.

... Alálùpa gé má.

- Idem.
...Idem.

- Sò 'ni só 'ni padà.

Protégeme, protégeme, al retorno del camino
del despacho.
...Gangan gangan só 'ni padà.
Bàrà protégenos al regreso del campo de los
despachos. ... Gangan gangan so 'n padà.

- Ah!Má se rè oníba Èsu abànòdà, ah má se ré

aníba Èsùabȧnodà.
Ah! No salgas de tu escondite, Esù trocador
del camino. ... Idem.

- Ogún wá dè mi se se mi ré.
Ogún, ven tómame y hazme (no permitas que
en mi entre el mal, ocupame). ...Wá dé mi se se
mi ré.
Ocúpame y hazme bien.

-Ògún, wá de mi se se mi Bàrà.
Ogún, ven, tómame y hazme bien,
Bàrà. ...Wá dè mi se se mi ré.

-Eşù j'alànà fún wa.

Esù abre nuestros
caminos. ...Esù j'alànà fún
malè.
Êsù abre nuestros caminos espirituales. Esù
corta todas nuestra trabas y amarras.
...Eşù j'alànà idè.
Eşù j'alànà fún
'malè.
- Bàrà, Eşù b'erin.
Bàrà, Eşù fuerte como el
elefante. ...Eşù b'erin, Eşù b´erin
lónà.
Eşù fuerte como el elefante enardecido en el
camino.

- L'ónà Èşù b'erin.

En el camino Eşù es fuerte como el elefante.
...Eşù b'erin, Esu b'erin l'ónà

- A! Yé ah! Yé oníbàrà
Ah! Por favor Bàrà que ya estás incorporado a la
tierra.
A! Yé ah! Yé onibȧrà
A! Má se lo Ogún oh! Ah!
No te vayas Ògún
A! má se lo Ògún jà.
Ò
Ah! No te vayas Ògún pelea
por mi. A! Yé a! Yé oníbàrà
...Idem.

- Oníbàrà eléré oh!

Tú que estás incorporado que juegas.
...A! Yé a! Yé oníbȧrà
 Ah! Por favor, Tú que estás incorporado.

-Ó yá, ó yá.
Vamos, vamos.
...Ó yá eléfa.
Vamos, Tú que atrapas.

-Esù d'emi mo di Bàrà, ko o só àjò mo júbȧ

Èsù conviertete en mí y yo en ti
Protege mi viaje que yo te
respeto.

- O le Bàrà o! E le o! O le Barà o! e le o! ...Idem.

-Mo di Bàrà o! eléfà epo.

Eres fuerte Bàrà, eres poderoso Me convierto
en Bàrà, el que es atraído por el aceite. ... Idem.

- Bàrà bò o! aláròyé a! Èsù l'onà, Bàrà bò o! alròyé

a! Ésù l'ona. A! mà dé kó 'ní Bàrà Ògún t´alà bo,
Bàrà eléfà Èsù l'ona. Bàrà deje de hablar y
venga, Esù del camino, llegue a enseñamos,
enseñamos Barà, Ögún venga desde el comienzo
del camino. Bàrà el que atrae, Esù del camino.
... Idem.
-Barà rá mú sé kú l'odà, Bàrà ré mú sé kú l'odà,
Bàrà mo r'erù, Bàrà rú déo, Bàrà rá mú sé kú l'odà.
Bàrà sigilosamente atrapa y vence a la muerte,
Bàrà estoy cargada de problemas, Bàrà llega con
mucha fuerza y sigilosamente soluciona mis
problemas. ... Idem.

- Bàrà, mor´erù.
Barà estoy cargado de
problemas. ... Sé kú l'odà.
Vence a la muerte.

- Bábà iyon lè.

Amo de los Señores de la
noche. ...Idem.

- Èṣù
là nà fún mi o! Bàrà là nà fún 'malè.
Eşu abre el camino para mi Bàrà abre mi
camino espiritual. ...Idem.

GÉ IJÓ = Cortar la danza.

- O le Bàrà yà b'odu ma sà, nà bò elégba.

 Tú eres fuerte Barà, salta como los
buzios y elige Tu camino de regreso, el
castigador. ... Idem.

- O le Bàrà yà b´odù wá ma k´éré k´éwe.

Eres fuerte Barà, saltas como los buzios y
continuamente Recojes tus juguetes como los
niños.
... Ewe Bàrà yà b'odù wá ma k´éré k´éwe.
Joven Bàrà salta como los buzios y recoje tus
juguetes de niño.

- Ökórò k´órò k 'órò òkerè kerè, Okórò k 'órò k 'órò

eléfà yà b´odù má.
Recojedor de espíritus, recogelos desde
lejos Recoje a los espíritus, salta
continuamente como los buzios.
... Idem.

- L'ebà Ògún ferere.

Desde el costado Ògún, parado
firmemente. ...Ògún.

- Ògún d´aiyé ònà isó.

 Ògún llega a la tierra, fuente de
protección. -Ògún Onírè alásebò.
Ògún de İré (pueblo de Ògún) quien realiza
Cosas en el camino.
... Ogún d'aiyé ònȧ isó.
Ògún llega a la tierra fuente de protección.
-Ògún a bé ó, Ogún a ò ni sé ó, Ogún a ò ní sé ó,
Ògún a ò ní se, Ògún.
Ògún te rogamos, no te ofenderemos No te
ofenderemos, no te ofenderemos, Ògún.

Àdúra de Ògún

-Ògún a río l´okerė

Ogún nosotros te vemos desde
lejos. ... Idem.
- Amòdí òkò ni Ògún o! erúnmalè.
Ògún es el Òrişà que sabe la razón de los
obstáculos. ...Idem.
-Sàngó dé là wá bá sà Ògún o! Wá bá sà síhà,
o le Ògún. Llega Sàngó, aconseja a Ògún, a
tomar la decisión. ... Idem.

- O!Ögún olú odò, a mà kú òde Ògún a b'ohùn onà

isó, wá jábá mi o.
Ògún, amo del río, gracias por tu vigilancia,
Ògún con tú protección desde afuera ven y
pelea por mi defensa ... Idem.

- E! ará Ògún òrum o! dó.

E! Tú que eres miembro de los guerreros
celestiales, manifiestate.
... A rí o! ará Ògún òrun o! dó a río.
Manifiéstate miembro de los guerreros
celestiales, para que nosotros te podamos ver.

-èrù d'i ko kó èrò wá t´aiyé wò.

.Llega el temerario que viene con una multitud a
poblar la tierra.

...Idem.

-Ògún, Ògún a foríba.

 Ògún, Ògún nosotros te batimos
cabeza. ... A! mo ró Ögún feréré.
Ogún yo estoy parado bien firme.
-Ògún, Ògún wá fà bá mi.
Ògún, Ògún ven a tirar para
mí. ...A! mo ró Ogún ferere.

- Oya nílu wá fà bá mi.

Oya ven desde el pueblo a tirar
para mí. ...A! mo ró Ògún ferere.

-Iansa nilu a foriba.

Iansa nosotros miembros del pueblo (templo)
te batimos cabeza.
...A! mo ró Ògún ferere.

- Yemoja lo bèbè o!
Yemoja ven a rogar por
nosotros. -Ògún Onirè ònȧ isó
kerèkè.
Ògún Onirè protégeme el camino desde lejos.
-Só, só, só.
Protege, protege, protege.
...Ogún Onírè ònȧ isó kerékė.
-Ògún àdá ibá.
Ògún Tú el del machete te honramos.
... Adèpa Ògún fa rere.
Ògún vence el mal y trae el bien consigo.

- Adá ibà àdá ibà. Machete sagrado.

... Adépa Ogún fa rere.

-Ògún tala bá isòró Ode téwó Ògún.

Ò
Ògún desde el principio del camino, soluciona
mis problemas
Ode gran cazador, abre tus manos
Ògún. ...Ògún tȧlà bá isòro a bè se o!
Ògún desde el principio del camino soluciona
nuestros problemas nosotros te rogamos que lo
hagas.

-Ogún tàlà bá isòro ona rèé Ogún o!

Ògún desde el principio del camino
soluciona nuestros problemas, ésta es la
solución ol amo. ...Ogún tàlà bá isòro a bè se o!

-Ògún tȧlà jó.

Ogún baila desde el comienzo del camino.
...Ogun lài Ogún lài Ogun. Manifiestate
Ogún.

-Ògún Onírè wá ketù ebo.

Ògún Onire ven a recoger la
ofrenda. ...Idem.

-Ògún Onire wá ketu eni.

Ògún Onirè ven a recoger nuestra
ofrenda. ...Ògún Onire wá ketu ebo.

- Oròmi o! tàlà dé erúmalè.

Ògún, ven desde el portal,
espíritu mio. ... Idem.

-Ògún tàlà dé tàlà Ògún.

Ògún ven desde el portal, desde el portal
Ògún. ...Orò mi o! tàlà dé erúmalè.

Ò Ò Ò
- Onírò pé Onírò pé Ògún Onírè, Onirè Ògún má te
wa, Ògúnmái le.
Ógún amo del pueblo de Iré, tú que eres el gran
pensador poseedor de bendiciones, no nos
niegues tus plegarias, gran Ògún no nos rechaces
... Idem.

-Ogún berè mi.

Ògún pregunta por mí.
... Ará Ögún Ögún dé. Compañeros, llega Ògún.

-Ògún berè a ma.

Ògún pregunta por nosotros
continuamente. ...Ará Ögún Ögún dé.

- Bàbá lú aiyé o! Bàbá lú aiyé o! o! má fè kèlè.

Padre de los pueblos de la tierra, no te
descuides.
... Babá lú aiyé o! Ogún dé.
Llega Ògún, el padre de los pueblos de la tierra.

- E! wá d'emi o!
Eh! ven a convertirte en mí.
...Eléfà tàlà wá d´emi.
Ven desde el portal e incorporate en mí.

-Ògún Onire, Ògún lóró, Ogún dà lo jà dé pé o! Ògún

Onírè.
Ögún lóró, Ögún dà lo jà erúmalè.
 Ògún Onire, Ogún es mortal ¿dónde estás
Ògún? vé a pelear por mi y no regreses hasta no
haber concluido tu misión.
... Idem.

Ò Ò
- wá ja wá ja wá jà, Ogún lóró, Ògún dà lo jà dé pé
o! ÒgúnOnirè Ögún lóró Ögún dà lo jà erúmale. ...
Idem.

- Ögún dé a Onirè ire ire Ògún akórá dé o! Onirè ire

ire Ògún lo. Bendice, bendice a toda la gente y
traela o! poseedor de bendiciones gran Ögún ...
Idem.

Adálámú jà adálámú ré.

El que inicia y termina el
combate. ... Adálámú já ókeré o!
El que provoca desde lejos.

- Adálámú jà àdálà ogun.

Él sólo comienza y termina el combate.
...Adálámú jà òkeré o!

- Okerè o!
 Se divisa desde lejos.
...Asóra.
El cauteloso.

- Fara írí
má fara mi ya, má fara mi ya, má fara
Ògún. Usa mi cuerpo para ver, no destruyas mi
cuerpo, no lo destruyas, Ögún. ...Idem.

- Ògún tàlà jó.

Ogún danza desde el portal.
...Ògún lài Ògún lại Ògún.
Manifiestate Ògún.
-Ògún fara fara fara Ògún fara márájò.
Ògún arrimate, arrímate al viajero.
- Idem.
- Onírò pé, onírò pé Ògún Onírè, aníre Ògún má te
wa, Ògúnmá ì le.
Oh, gran pensador, lleno de bendiciones, desde
tu hogar el pueblo de íré, tú que eres el jefe, no nos
niegues, no nos rechaces.
... Idem.

- Kó 'lú
lo.
Guía del pueblo.
...Qya a bè là mú jà. Oya te rogamos que apartes y
selecciones gente para el combate.

GÉ IJÓ= Corte del toque para el cambio de ritmo

-Ògún fara fara fara, Ògún fara

márájo. Ògún arrimate, arrimate
al viajero. ...Idem.

-Ògún d'aiyé aiyé aiyé.

Ògún llega a la tierra,
...Ògún d´aiyé ònȧ isó.
Ògún llega a la tierra y protege el camino.

- Ögún Onirè alásebò.

Ogún Onirè el que realiza trabajos a su
regreso. ...Ogún d'aiyé onà isó.

Ò Ö Ò Ò
-Ògún a bè ó, Ögún a ò ní sè o, Ògún a ò ní se o,
Ògún a ò ní sè, Ogún.
Ògün te rogamos, no te ofenderemos, no te
ofenderemos, no te ofenderemos, Ògún. ... Idem.
-Ògún má ka má kàá kàbiyèsi l'adé o!
Ogún, no le quites a su alteza real su
corona. ... Idem.

- Ogun eléfa lài lài, Ogun eléfa lài lài.

Ògún, tu que atraes profundamente.
... E đề lài lài lãi, Ògún eléfa lài lài.
Llega en forma profunda, Ògún, ya que tú atraes
profundamente.

-E dé Sàngó e dè o! e!
Llega Sàngó, llega.
... E dé Sàngó, e dé o! el, e dé lài
lài. Llega, Sángó llega.

- Ògún e dé o! e!
Llegue Ògún.
...Idem.

- Ògún Onírè, Ògún l'oro.

Ògún Onfrè, Ogún es mortal.
...O! má kéré kéré kéré Ògún l'oro.
Oh! no te achiques, no te achiques Ògún, eres
mortal por la llegada de Sàngó.
 Àdúra de Oya

- Omi yà odòya ko ma dé o! Ibi yà odò yà ko ma dé-

Oya oba épè, ibi yà odò ya ko ma dé.
Oh! Río desviate para que ella llegue
poderosa reina, ven para reinar aqui. ...Idem.

-A! ka téra wi.

Aflojemos nuestros cuerpos para
concentrarnos y actuar. (para que podamos
percibir tú manifestación) ...Adé wáyé.
Corona, ven a la vida.

-E! wá sadé w'emi.

Eh! ven a coronarme, para que pueda
percibir tú manifestación. ... Adé wáyé.
-E! mo dúpé l'aiyé.
Estoy agradecido a la vida.
...Adé wáyé. Oya d'oní kókó Iansa a dúpé o d'oko
má re yó. Oya llega y protege el lugar, lansa te
agradecemos, protege siempre lo nuestro y así
poder festejar con augurios por tu acción.
... Idem.

-Oya s'apa gún Iansa.

Oya impone tu
firmeza.
... Ödókó omi yányán Qya.
Oya que el agua recorra todo el
campo. -Ogún wá s'apá gún Iansa.
Ogún, impone tu firmeza junto a lansa.
...Odókó omi yányán Oya.

- Ogún iépa kú yé.

Ogún, por favor aleja a la
muerte. ... Epà. (Expresión de
admiración.)

-Ògún le, ó lè p'ara.

Ògún es tan fuerte que puede herir al
cuerpo. ...Epà.
-Ògún ké Ògún p'ara.
Ogún puede lastimar la materia por su
fuerza. ..Epà.

-Iansa ku Ògún.
Iansa, falta Ògún.
...Epà.

-Ogún, ku lansa.
Ògún, falta Iansa.
...Epà.

- Wélé wélé b´eyi kó.

Suave, suave como esta no.
...Idem.

-Ògún lábò yé bè fè.

Ogún, por favor, la próxima vez avisame antes
de llegar.
...Òré pé.
Un gran amigo.

- Rò
rò rò, òkè mi l'oyà ya, omi ni l'ábà, lóde Qya.
Que de las alturas caiga el agua recorriendo tus
pechos. ...Idem.
- Okóná wè pa ìkóró.
Tú recoges el fuego y que nadas en el hasta
apagarlo.
(Tú que solucionas los
problemas) ...Oya d'oko o! yà ní
'dè.
Oya llega hasta el campo pero antes pasa por
mi casa.

- Oya e! e! e! ...Idem.

- Oya e! yé aiyé.
Oya, por favor danos
vida. ... Idem.

- Fara Ògún, fara Ògún, fara mo isé 'rò èrò.

Ògún pon tu cuerpo como instrumento para
trabajar por nuestra tranquilidad. ... Idem.

-Ògún alaíyé.
Ògún en tierra.
... Fara Ògún, fara.
Usa tu cuerpo, Ògún, tu cuerpo.

- Olóri 're fara mo o! olórí 're fara jó.

 Tú, el afortunado, cuida tu cuerpo, usalo para
danzar. ...Idem.

-Erun dé Oya d´oko èrò.

Llega la sequía al campo, ven Oya a
amortiguar la situación. ... Idem.

- Oya d'óko.
Oya llega al campo.
...Èrò.
Solución.

-Oya dé 'lé.
Oya llega a casa.
...Erò.

GÉ IJÓ =" Corte de danza.

- Omi laiyà omi laiyà. El agua es muy valiente.

...Oya má kékeré. Oya no te achiques

- Şangó I'Oya.
Sàngó tiene a Oya.
...Okerè kèrè o! e! kè.
Desde muy lejos grité, para anunciar tu llegada.
- Sàngó I'Oya.
...Okerè o! e! ké.

- Oya Oya Oya ní 'godo, Oya ní 'godo S´àpáta ni

godo.
Oya Oya Oya Agodo, Oya Agodo, sea fuerte,
Agodo.
... Idem.
- Onisangò bayi yȧ Oya d´oko, Agánju kabiyesi 'lé
Sàngó bayiyȧ.
Tú que estás incorporado por Sàngó, ven ahora,
porque Oya ha llegado a su reino, Aganju su alteza
real Sàngó ven a casa ahora.

Àdúra de Şangó

- Olú o! Ögún ma bò, ibò eléfà òrişà, olu o!

-Ògún ma bò, ibò eléfà òrişȧ.
Oh! ven, amo de las guerras, te invocamos.
Oh! ven, amo de las guerras, te invocamos. ...
Idem.

- Olú o! Ògún ma bò ibò eléfà òrişà, olú o! Ögún ma

bò, ìbòelébȧ iségun.
Oh! ven amo de las guerras, te invocamos Oh!
ven, amo de las guerras, llega triunfante. ...Idem.

-Aganjú ekùn iná èrù jèjè èrù jèjè, - Aganjú ekùn iná
jèjè ori
Sàngó. Aganjú valiente como el tigre, fogoso,
temerario, Aganjú valiente como el tigre,
temerario, cabeza de Sàngó. ...Idem.

- Ogodo di èmi r'èmi, Aganjú ma ni sá olá 'kuta ma

èmi SàngóAganjú ma ni sà olá.
Transformate en mí, Aganjú para que pueda
recoger de tu riqueza Sàngó Aganjú de ti depende
que yo pueda recoger permanentemente algo de
tu riqueza.
...Idem.
- Agúntá o!
 Oh! destruye a mis
enemigos. ... Ma ni sà olà.
Tendré para sacar de tu riqueza siempre.

-Dé aládé o!
Llega, amo de la corona.
...Lógun kerékė.
Guerrero desde
lejos.

- O! bo mo rè.
Oh! protege a tu hijo.
... Kerèkè o! bo 'mo re
kerèkè.
Desde lejos protege a tu hijo.

- Alabò 'mo re.

Protector, yo tu hijo.
... Kerèkè o! bo 'mo re
kerèkè.

- Oròs'orò ni Sàngó.
Sàngó es un òrişà que influencia en
otros. ... Orò s'orò ni godo.
- Là kunberin.
Abre como si fuera el paso del
elefante. ...Àrá là kun berin, òró.
Tronar como el elefante.

-Onípè ni Sàngó o!
Sàngó tú eres el que siempre llamas con tu
estruendoso paso.
...Sàngó, onípè ni Oya, Sàngó. Sàngó, Oya es la que
avisa, Sàngó

- Onípè ni Iansa.
Iansa tú eres también la que avisas.
...Sàngó, onípè ni Oya, Sàngó.

- Onípè ni Aganju o!
Aganjú es el que llama, oh!
...Sàngó, onípè ni Oya, Sàngó. -

-Onípè ni Agodo o!
Agodo es el que llama oh!
... Agodo, onípè ni Oya Agodo. Agodo, Oya es la
que llama, Agodo.

- Yára padà o! Kabiyèsi lóde o!

 Oh excelentísimo, regresa pronto de
tu viaje. ... Idem.

- Olú o! má i lo, Agodo má i lo, atehinwa Aganjú má

i lo adè wayà Aganjú má i lo.
Oh! amo, no te vayas todavía, Aganjú no te
vayas todavía, ven desde atrás, Aganjú, no te
vayas todavia, quedate un instante más, antes de
tu partida. ... Idem.

- Sàngó o! má i lo, adé wa yà Aganjú má i lo,

atehinwa Agánjúmá i lo, adé wa yà Agánjú má i lo.
... Idem.

- Agánjú ekún èrè pé.

Agánjú poderoso tigre que la recompensa sea
completa.
...Agánjú ekùn s'ara ya.
Agánjú poderoso tigre mantén con firmeza tu
cuerpo.

- Sare
yara tafà mode sáre yára tafà mode.
Apúrate y corriendo dispara tu flecha como lo
hace Ode. ...Oya 'ba d'ilé, sáré yára táfà mode.
 Oya, reina de la casa, corre, apúrate y dispara tu
flecha como lo hace Ode.

- ka 'lu 'lú,
ká lú lú dé.
Llega el que tiene influencias en todo el
pueblo. ...Onȧ réé o! ká lú 'lú dé.
Gracias por tu influencia el pueblo va por el
buen camino.

-Abálà Otin ká lú lú dé.

Tu que tienes influencia sobre el pueblo, ayuda
a Otin a Diferenciar.
...Ònà rè ré o! ká 'lú 'lú dé.

- Ogódó sà la sà la sà o!
Ogódó corre y sálvame.
....Egè bỏ 're wa agòdó sá là sẽ là số o!
Regresa, esquivando todos los obstáculos, sé
nuestra bendición, agódó corre y sálvanos.

- L'agoro l'ago àsàwo ró.

Detente y haz sonar la campana, mira bien
para elegir. ... Ago yé yé. La campana, por favor,
por favor.
-E le mo júbà o!
Eres fuerte y te respeto.
...Láilái no júbà aiyé aiyé mo júbà láilái mo júbà
aiyé. Para siempre respeto la vida, la vida la
respeto para siempre.

- Sàngó, mo júbà.
Sàngó te respeto.
...Láilái mo júbà aiyé, aiyé mo júbà, láilái mo júbà
aiyé.

- Láilái jí
àsàwò ró.
Siempre mira bien para elegir,
...Idem.

- KabòKabéèsí 'lé mo ji 're mo júbà.

Bienvenido su alteza real a casa,
desperté bien y te reverencio. ... Idem.

- Şangó Kabéèsí lé mo ji 're mo júbà.... Idem.

- Kabò. Bienvenido. ...Kabiyesi 'lé.

Su alteza real a casa.
 Àdúra de Balanza

- Owȧ ri kó 'godo àkàrà o! a ní se a ni se.

Poderoso Ogodo tú que buscas y a la vez
recoges la (fuerza cósmica) que llega hacia
nosotros mismos, esa fuerza para realizar la
acometida.
... Idem.
- Adé owó.
Corona
valiosa. ...A ní se
a ní se..
Comparte el poderío y la magnitud de tu corona
para poder realizar.
- A ní se o! jo bera wò.
Ayúdanos por favor para poder realizar lo
acometido (la misión/ el trabajo) ...A ní se o!
oba oró.
Oh! gran rey temerario, justo, poderoso, mortal
con quien está en falta, dános tu gracia, para
realizar lo cometido.
- Aká ká tigbó lo finná ni Sàngó àká ká Bȧbá 'lo fin
'nána 'rewa.
Sàngó es el que recoge y cosecha desde el
bosqueusa su cosecha para mantener el fuego.
Padre, usa ese fuego para aumentar nuestros
bienes.
... A! yé, a! yé, a! yé.
Ah! por favor, por favor, por favor.

- Ká lú 'lúdé, ká lú 'lú dé, e dé Sàngó kabíyèsí lé

aiyé e deAgánjú kabíyési lé aiyé.
Su alteza real llega a la tierra, es el que
convoca a todo el pueblo, él es Sàngó Agánjú.
...Idem.

- Olókun dé o!
Llega el
poderoso. ... Ará
dé kún dé ká.
Trueno, llega y haz escucharte por todas partes.

É Ó
GÉ IJÓ = Corte de danza.

- Ológún dé o!
 Llega el guerrero.
...Akagún Bàbá o! dé a yé a yé, akágun Babá o! dé
dé.
Oh! padre conquistador, llega por favor, por
favor, Oh! padre conquistador, llega.

Àdúra de Ode - Otín

- Osán pa èrè pè a! ma olú ró èrè pè.

Amo, mantente firme siempre, muerde y
pica hasta recoger tu recompensa
completa. ... Idem.

- Mi n'èròmi n'èrò Ode mi n'èrò mi n'èrò Ode. Yo

tengo un remedio, mi remedio es Ode. ...Osán pa
mi n'èrò mi n'èrò Ode.
Aunque mis enemigos insistan hasta el fin, yo
tengo un remedio, mi remedio es Ode.

- Ode òmóta.
Ode, tu que atrapas a los enemigos.
... Otin bò ró Ode.
Otin regresa y ruge Ode.
- E! móta móta Otin bò ró o!
E! Otin que atrapas a los enemigos, regresa
rugiendo. ...Ode òmóta Otin bò ró.
Ode, cazador de enemigos, Otin cuando lo
hagas regresa rugiendo.
- Adé móta.
El que llega, cazando a los enemigos.
...Otin bò ró odę.
Otin, regresa y ruge, Ode.

-Àjà kunà pani rò, àjà kunà, àjà kuna pani rò, àja
kuna,
Edé mo dé ti á ká rere o! àjà kuna pani rò.
El luchador que hace temblar, a través de su
llegada do mina y somete, yo he venido a recoger
el bien, el luchador que hace temblar que doma y
somete. ... Idem.

- Edé mo dé mo ti à kà rere o!
Yo he venido a recoger el
bien.. ... Aja kunà pani rò.
El luchador que hace temblar y somete.

- Olú pa mi lárò.
 Amo
consuélame. ....
Idem.

-Ode pa mi lárò.
Ode consuélame.
...Idem.

-Ògún pa mi lárò sàfàmó dé.

Ogún consuélame, llega y haz amistad
conmigo. ...Idem.

- E!
a ba o, a ba Ode.
Nosotros te respetamos, te respetamos
Ode. ...Ara koko a! Ode.
A! Ode, un cuerpo fuerte y firme.

- Se ka relé se ká relé wa?

¿Ode vamos al terreiro?
... Ayànse ká relé.
Toma tu propia decisión, así podremos ir al
terreiro.

-Ìyà lá ire pé, ìyà lá ìyà lá ire pé diga là.

 Que desaparezca el sufrimiento, y que se
cumplan las bendiciones y que sobreviva hasta
llegar a lacima. ... E! e! e! iyà lá, ìyà, lá, ire pé diga
lá. Eh! eh! eh! que desaparezca el sufrimiento y
que sobreviva hasta llegar a la cima.

- Èsùnlà èsún lo èsún la, aiyé aiyé.

Empuja, corra, dispara a mis enemigos, aléjalos
de mi vida, de mi vida. ... Idem.

-Otin yé, aiyé.

Otin, dame vida.
...Yé, aiyé.

- Otin l'agó ró.

Otin desde tu refugio, ruge
fuerte. ... L'agó rò.

- Iyà àbétú.
Madre te rogamos para que desates nuestras
ataduras. ... L´agó ró.

-Ení a ma sin ké e jí dé o.
Tú al que nosotros veneramos, llega bien de
madrugada. ...Idem.
-Bèrè beni só de o! bèrè beni só 'de o! ȧká ká o! kun
f'ere mi bèrè beni só 'de.
Comienza ya a protegerme, a ocuparme, a
premiarme Ode. ...Idem.

- Èrèakókè r'okè.
Haznos merecer la elevación para
recoger las recompensas. ...Okè akókè
r'okè òkė. Incrementa la
recompensa.

- Ode se ma lá yà se rúmalè, Ode se ma là yà se

rúmalè. Ode, ayúdenos siempre, sea valiente,
haz tu misión oh poderoso espíritu.
...Ororò ró kún dé, Ode se m a láyà se rúmalè.
Ode, tu que eres tan temible ruge y cada vez
que llegues haz lo mismo, oh poderoso espíritu.

-Ológun bèwò.
Visítenos, poderoso guerrero.
...Idem.

- E! àjà rè.
Eh! tú que estas de paso.
... A! dé o! yé.
 Ah! por favor, llega.

- A! dé o! lò.
A! llega y ocúpanos (para hacerte útil).
... A! dé o! lò Ògún.
- Kó 'ni mòjá kó 'ni jà Otin.
Enseñenos a pelear, a defendernos,
Otin. ...Otin.

-E ni gbogbo Ògún elèsin e lè dí òkúta.

Tú tienes todo el ejército y puedes bloquear
todas las piedras que arrojan hacia mi. ... ...Idem.

- La bèrè gé tiwa, la bèrè gé tiwa.

Ve y corta aquello que nos impide progresar.
... Aya ayà púpò, la bèrè gé tiwa, la bèrè gé tiwa,
àyà púpò. Hacedor del camino, ve y corta
aquello que nos impide progresar, ve y corta
aquello que nos mpide progresar, hacedor del
camino.

Àdúra de Obà
- Érùn sélè, èrùn sélè, Bàbá irà o! Quiebra la
sequía, oh! madre del lodo. ... Idem.

- Alágòrò alágòrò o! bàbá irà.

Ama del refugio, ama del refugio, madre del
barro, tú que eres la ama del refugio. ... Idem.

- Erùn rè kȧ be Ògún l'erò kóo nábà.

Durante los momentos difíciles, pedimos
consejo a Ògún para que todo esté en armonía en
el hogar.
...Idem.
- Labátà.
Ayúdame a conseguir lo que quiero.
...Alábatà.
Tú haces el bien.
...Alábatà.

- Àjàpa dóniró koko, àká yoi dóniró koko.

Eres el que lucha hasta el fin, sosténos con
firmeza, tu fuerza triunfará y nos sostendrá con
firmeza.
...Lá bà le, àká yio pa dóniró koko.
 Sé fuerte en tu hogar, tu fuerza triunfará y nos
sostendrá con firmeza.
... Okóríta le o!
Tú que recoges en las encrucijadas
sé fuerte. ...İyȧ iyá o! dé. Oh! madre,
llega.

-S'apá d' oró.

Convierte tú brazo en arma
mortal. ...Kó ni yányán.
Instrúyeme en todo.
- S´apá d'oró.
... Kó mi yanyán, s'apá d'oró, ko mi yányá
Instrúyeme en todo, convierte tu brazo en arma
mortal, instrúyeme en todo.

- Bá sá òní.
Ayúdame a salir de mis problemas
hoy, ...Ole asú ení.
Da fuerza, insiste con mi espíritu, poderosa.

GÉ IJÓ = Corte de danza.

- Obà Oni Sàngó, sang d'oba oba alaiye.

 Obà, la que tiene a su diestra a Sàngó, mientras
Sángó se transforma en rey en la tierra. ...Idem.

Àdúra de Osanyìn

- Elò á jà kùnà bà mi.

Entidad de curación, ven a pelear, busca lo que
necesito ya antes de llegar a mi.
... Elò 'á jé wa, á jà yé.
Entidad de curación, respóndenos, ven a pelear,
por favor.

-Olósányin dé là bàbá, lònà Osanyin dé là bàbá.

Que el ocupado por Osanyin (hijo de Osanyin
en la tierra) permita la llegada de él, para que
pueda salvar y abrir el camino de la sanación. ...
Idem.

- Osanyin dá imore.
 Osanyin crea la situación para que yo pueda
agradecerte. ... A rí o bá o! erúmalè a río.
Nosotros te vemos y nos arrimamos a ti
espíritu.

-Osanyin bá isòro èrò ma yò, Osanyin bá isòro,

èrò ma yo. Osanyin llega al fondo del
problema con un remedio, para que yo pueda
festejar. ... Idem.

- Orun abȧléri o!
Que el sueño descienda sobre mi (que la paz
descienda sobre mi).
... Orun abàlérí orun dé.
Que la paz llegue y descienda sobre mi.

-Ayanfé sé sé ré kù.
Tu que eres el elegido, perdona algunos de
nuestros pecados.
...Sere kó sere kó se.
Haz el bien, haz el bien.

- Ewé ita bò
ita bò Osanyin, bá rí só.
Recoge las hierbas medicinales al venir,
Osanyin.
...Ew w Osanyin, sà 'yi bò.
Recoja todas las hierbas y yuyos, Osanyin, al
venir.

- Osanyin sá 'yi bò.

Ewé, Osanyin, sà 'yi bò, ewé.

- Èlòa pè kóo sú ma yún.

Tú que eres la entidad de sanación, te
invocamos para que logres con perseverancia tu
acometido (la curación). ...Èlò a pè ko sú ma r'osù.
Entidad, tú que eres la entidad de la sensación
persiste con insistencia para que nosotros
podamos ver siempre un día más.

- Aláda òkè faradà òkéwé òkópa bàra ri kó.

Tú que eres el Amo del machete, con él corta
las hierbas medicinales, seleccionadas para que el
cuerpo pueda aprender.
...Idem.
- Elò èkún fàya kún fá.
Instrumento de abundancia, expándete y
llénanos de ella. ... Idem.
- Ol'Osanyìn a bè ma r'okė.
Tú que estás incorporate en la tierra te rogamos
que sigas adelante.
...Osanyin a bè ma r'okèkè.
Osanyin, te rogamos que siempre sigas
adelante.

- Osanyin ajé kerò ajé kí bábá ko d'óko.

Osanyin de la salud, junta a la gente y cúrala en
el bosque. ... Idem.

-Aga léri aga lérí aga lérí èrò fé, aga lérí èrò fé o!
Osanyin a dé ma ró keke.
Alteza, concédenos lo que te
peticionamos, Osanyin, estamos aquí, por
favor siempre manifiestate. ... Idem.

-Ori koko.
Osanyin, mantén en tu cabeza con firmeza.
... A! òkerè ké
Grite desde lejos.

- A!O! irókò.
Oh! gran árbol espiritual, hábita de las entidades
de todas indoles, cede de reuniones, además
sobre sus pies se depositan distintas clases de
ofrendas. (es el hábitat de Osanyin, el árbol
llamado irókó).
...A! òkerè ké.
- Olónisé èrò.
El amo de la sanidad (médico astral).
... Èrò onísé èrò onísé èrò èrò èrò.
Amo de la sanación, te reverenciaremos por tu
obra.

- Ire
'á bá wa ma.
Que nos llegue siempre su
bendición. ... Ire 'á bá wa ma ire.

-Osanyin. Ará òbénise bénikó kó kó.

Osanyin. Tú que nos acompañas en las tareas,
ayúdanos a recibir la recompensa ...Idem.

-E! Bàrà má kú orò.

Eh! espíritu de Barà no te retires todavía.
...Osanyin, Osanyin sí.
Osanyin, Osanyin, que así sea.
- E! Ogún má kú orò.
...Osanyin, Osanyin sí.
- E! iyà Iansa má kú orò....Osanyin, Osanyin sí.
- E! Oni Sàngó má kú orò....Osanyin, Osanyin sí. -E!
Ode má kú orò. ... Osanyin, Osanyin si. - E! Otin
má kú orò. ...Osanyin, Osanyin sí. - E! Oníobà má
kú orò.
...Osanyin, Osanyin sí.
- E! Olosanyin má kú orò. ...Osanyin, Osanyin sí.
- E! Sȧpáta má kú orò.
...Osanyin, Osanyin
sí. - E! Oşún má kú
orò. ...Osanyin,
Osanyin sí. - E!
Yemoja má kú orò.
...Osanyin, Osanyin
sí.
-E! Orisà-nlá má kú
oró. ...Osanyin,
Osanyin sí. - E!
aiyé e má kú oró.
Oh! vida, no se vaya, espíritu.
...Osanyin, Osanyin sí.

GÉ IJÓ = Corte de danza

- Osanyin sá rúwé dá yà sá rúwé

 Osanyin, ven con las hierbas medicinales
apúrate y tráelas.
... Dá yà sá rúwé, dá yà sá rúwé.

- O!
tinà tilé wá Osanyin yà kúnlè wa.
Osanyin ven desde el camino entra en nuestra
casa, manifiestate, llenando todo con tu llegada.

...O! tinà wà Osanyin yà kúnlé wa, o! tinà tilé wá.

-'Sanyin sere fún wa, Sàpáta sere fún wa.

Osanyin y Sapatá hagamos siempre el bien.
...O! yà O! yà b'odù Osanyin sere fún wá.
Osanyin abrete como los buzios y haz siempre
el bien.

- O! ya O! ya b´odů.
Ábrete como los buzios.
... Osanyin sere fún wa. Osanyin haznos el bien.
-Osanyin dogun lailai Osanyin dògun lailai lai.
Osanyin mueve las hierbas medicinales y
transformate en la sanación.
...Osanyin dá rúw 'w o! dògùn lailai.

- Be 'le kó ní a bá yún beni.

 Nieve de la tierra, implórale enseñanos y
acompañanos a hacerlo.
... Awo, awo, be 'lè ló 'ni a ba yun beni owo owo.
Haz el pacto, y ruega a la tierra, Osanyin ven a
probar tu medicina, si.

- Be
'lè Osanyin à sa Ògún, beni.
Rueda a la tierra Osanyin vén a poblar tu
medicina sí. ... Idem.

-'kò 'lé, ikò ilé.

Desde el rincón de la casa.
... Abésù ronà 're wa.
Ayuda a Esù a encontrar el camino para nuestro
bienestar.

- Kó owálé, kó o a jé.
Ven a casa y haz que se realicen nuestros
ruegos. ... Idem.

- Só só òrişà a júbà.
Protéjenos òrisà, nosotros te
reverenciamos. ... Abésù 're wa, só 'orisà
a júbà.
 Ayuda a Èsù a encontrar el camino para nuestro
bienestar protege òriṣà.
- Abésù ronà 're wa. ...Só 'risà a júba.

Àdúra de Sòpònnó

- Èrùná kásè 'rù wa fun wa o! wá ká erúmalè.

Oh! espíritu que hermana temos ven! a
suprimir el temor que tenemos para advertir tu
presencia oh! seșor. ... Wá káse 'rù wa fún wa o!
wá ká erúmalè.

- Nobéléfà sorò, mo béléfà sorò.

Hago un pacto con el espíritu que
atrae. ... Idem.

-Erè a fà ma fà lánà.
Desde donde vienes, ven con tu recompensa
siempre.
...Wá pa seléfà òní òní oba òla, wá pa seléfà òni.
 Ven a poner todo bajo control hoy, y sé el que
atrae, rey de hoy y de mañana, ven hoy a poner
todo bajo control.

- Wȧ tàlà bò wa o! eléfà tàlà bo malé.

Ven desde el portal a protegernos, tú que
atraes, ven desd el comienzo del camino a
proteger el espíritu. ...Idem.

- İlà bá èké
ba ilà bá lé isóde o!
Ayuda a nuestra casa con aperturas y éxitos,
cortando los malos trabajos y proteja alrededor.

... Idem.

- E! kún e! e!
Eh! llena el todo (la casa, la vida, el templo).
... Aiyé yé aiyé.
Vida, por favor, vida.

-A! yé alèlù àlù ká ju 'malè.

Ah! por favor, tú que puedes castigar por todas
partes, más que los otros espíritus (castiga por
protección hacia algún mal que alguien lo
produzca). ... Idem.
- Elùèlù ká ju ma èlù èlù ka ju 'malè o!
Castiga pegando al que lo merece, más
que los otros espíritus. ... Idem.

- A!yé a! yé o! kéyún ma yà ma di, orò.

Ah, por favor, Oh! por favor, siempre recoge
lo desagradable de nuestra vida, ven y
ayúdanos para que se concreten nuestros
deseos. ... Idem.

- Adù yìká sélú sèlú.

Con un avance impetuoso, haz sentir tu
presencia en el pueblo.
...Adù yikà kólókóló.
Con un avance impetuoso pero impecable.

- Lépò lépò lépò.

Aparta a todos mis enemigos.
...Kó rí jéjé kó rí jé.
Que se cumpla, que se cumpla.
- Níyà níyà níyà.
Castigalos, castigalos,
castigalos. ... Kó rí jéjé kó ri jé.

-A! mú jà, mú já kóo se.

 Atrapa y pelea,
hágalo. ...Kó rí jéjé kó ri
jé.

- Akára lóké lóké lóké.

Desde el origen cósmico, habitual de los
espíritus. ...Idem.

- Sonponno wá bè wá wò Sonponno wa be ilé wò.

Sonponno ven a visitarnos, ven a visitar nuestra
casa. ... A! aiyé erúmalè o!
Ah! vida del espíritu (que la energía de
Sonponno descienda en algún hijo de él).

- Dákun dá mi.
Por favor, incorporate en mi.
...Òní 'ra o!
Forme bien mi cuerpo hoy.

- A!mà dákun, egún ngun.

Ah! por favor, porque las espinas me están
lastimando. (son las espinas clavadas de la
vida en sí). ...Oni ra o!
Forma bien mi cuerpo hoy (ocúpate y limpia las
espinas)
- Tapá dá wò b'eni ti wò wò.
En tus brazos crea y mira, ayúdame a cerrar la
puerta a mis enemigos, mira y observa a quien no
debes permitir tu entrada en mi. ... Idem.

-Èní bá yà òní ti o! Bè wa wò, bá yá órìsà, bè

wa wò. Hoy, ven y ayúdanos a cerrar las
puertas a nuestros enemigos, visítanos, ven
òriṣà y visítanos. ... Idem.

- Bè 'lú jà, bè 'lú dó alòyínà.

Atraviesa el pueblo, visitalo, permanece en el ya
que tú eres el que cambia el camino.
... Bè 'lú jà, bè 'lú ja olòyína.

- Bè 'lú já, Sàpáta, olòyíná.

... Bè lú jà, bè 'lú dó olòyínà.

- Bè 'lú já, òrişà, olòyínà.

... Bè lú jà, bè 'lú dó olòyínà.

- Oníbabuké la ni Bàbá 'lè, kó.

Persigue, persigue a todos los enemigos,
una vez que estén todos atrapados júntalos y
acaba con todos ellos. ... Idem.
- Lé
pò lé pò lé pò lé pa.
Persigue y junta, persigue, junta, y
mata. ...Nà rẻ nà rẻ pa.
En el camino derribalos y destruyelos

- Sonponnó aiyé aiyé, Sonponnó ma dókerè.

Sonponno madókerè, okerè aiyè aiyè aiyè aiyè.
Sonponno, vida, vida, llega con tu mayor
fuerza, llega con su mayor fuerza, vida, vida por
siempre. ... Idem.

- Ma kiri ma kiri, má ì
sá.
Ronda siempre, no te vayas
todavía. - Idem.
...Idem..

- Alápá dé.
Llega el que tiene poder en sus
brazos. ...A! lo ri pa, a! rí se.
Ah! ven castiga a quien se lo merece, hazlo.

- Orişà dé. Llega òrişà. ... Idem.

- Sàpáta, sá bò e! ònà ìsó.

 Sapáta regresa de cualquier forma, fuente de
protección.
... Sàpáta, sá bò e! onà isó eni gbogbo.
Sàpáta regresa de cualquier forma, fuente de
protección de todos nosotros.

- Sàpáta, sá bò e! ònà isò eni gbogbo.... Idem.

-Bàbá wè, Sàpáta me látùnse, òdénise la súré bá,

Sonponnó a lè sà wè.
Padre purificanos, Sàpáta corrígenos, tú que
nos ayudas a realizar nuestras cosas, Sonponnó,
elige a los que merecen ser purificados.
... Bá rá, bá rá ní soro. Sàpáta, kúnlé dé, bá rá ní
sòró.
Ayúdanos a que desaparezcan nuestros
problemas, Sapata, llega y llena la casa, ayúdanos
a que desaparezcan nuestros problemas
...Bá rá, bá rá ní soro. Sàpáta, kúnlé dé, bá rá ní
sòrò.

-É bá rá séra gún dé sá sá rú, oníbèwò.

Ayúdanos a elegir lo correcto, presèrvanos y
llega, da vueltalos problemas rápidamente, tú que
los controlas. ...Idem
- Oníwárà mo fèlè mo jò òníwárà, mo fèlè ma, mo
fèlè ma, mofèlè ma jó, òníwárà mo fèlè ma.
El que procura que nosotros podamos
alcanzar nuestros objetivos, te homenajeamos.
...Idem

- Mo yè ké e bá mo fé ké e bá, mo ri so aiyéraiyé
Mo yé ké e bámo fé ké e bá, mo ri so aiyéraiyé Mo
yè ké e bá mo fé ké e bá, mo rí so aiyéraiyé
Siento la salvación acompañame, quiero que
me ayudes a lograr sembrar lo bueno para
siempre. ... Idem.

- Yemoja sebo kó o mádèhun a ma èrò.

Yemoja, haz al sacrificio de atender a la
multitud. ... Idem.

- Yemoja sún dé o! e! o!
Yemoja, llega despacio.... Idem.

- Kún kára má se go, ká ma rú keke Sonponno

àlúká má se go. Sonponnó ocupame, llena mi
cuerpo (con tu espíritu) no te apartes, para que yo
pueda sentirte. ... Idem.

- Sàpáta isé o! Sàpáta isé wáiyé!

 Sàpáta, trabaja, desciende a la tierra para
cumplir con tu misión.
...Sàpáta isé wáiyé, Sàpáta isé wáiyé.

-Sogbó el sogbó e! à morí só a! yé á morí só,

Sàpáta wá morí só.
Haz que madure, ven a reconocer mi cabeza,
por favor, ven a reconocer mi cabeza, Sàpáta, por
favor. ...Idem.

-Sososo Sàpáta ni soso Sàpáta ni.

Eres único Sápáta, eres único.
... A! nà re wè alogun layà.
A! Expandete y purifica ya que tienes el
remedio y eres valiente.

- A!
yà ki báyà yò.
Ah! cumple con tu acometido para que yo
pueda asistir al festejo. ... Idem.

- Yemoja o! jà o, Yemoja o! jà o, Sàpáta kún èmi.

Yemoja pelea por nosotros, Sàpáta ocupanos a
nosotros. ...Yemoja o! jà o, Yemoja o! jà o

- O! Iù pò.
 Oh! bate todo.
...Káá káá.
Por favor alrededor.

- Tàlà di b'eléso,
Sàngó, tàlà di b'eléso l'àlà.
Conviértete en nuestro protector, Sàngó,
conviertete en nuestro protector desde el portal
cruza las fronteras y llega. ... A ni b'eléso.

- T'olá ni 'beyi èji w'owòt'olá ni 'beyì èji w'owo.

La riqueza y la abundancia es de los aibeji que
traen fortuna.
... Oya se sún 'malè, t'olá ni 'beji èji w'owo.
Oya haz que se alejen las maldades porque la
riqueza y la abundancia son de los Ibeji, que traen
la fortuna.

- Pàdéhùn pàdé lágóró.

Haz una reunión, y hazla en el
hogar. ...Yára yára pàdé lágóró.
Rapidamente haz una reunión en el hogar.

...Asóşun Sàpáta Osun la ba wè.

Sapáta, protector de Osun, nosotros nos
limpiamos nos santificamos con Oşun.
.... Idem.

- Aláwin aláwin èrùni bàbà.

El padre es el que transmite
miedo. ... Idem.

- Kún dé o!
Llega y llena.
... Ara dé kún dé kún dé ká.
Llega y llena todo el cuerpo.

- Olókun dé o!
Llega poderoso.
... Ara dé kún dé kún dé ká.

Àdúra de Oşun

- Tàlà dé omi o! tàlà yèyè mo yȧ jó.

Ven desde donde comienzan
las aguas, Oh agua ven a bailar.
...Oşun, tàlà dé.
 Osun llega desde donde comienzan de las
aguas.

- Osun tàlà dé omi o! tàlà dé erúmalè.

Osun, espíritu madre, llega de donde comienzan
las aguas. ...Oşun, tàlà de.

- Tàlà dé omi o! tàlà yèyè mo yȧ jó....Oşun, tàlà dé.

- Tàlà dé omi o! tàlà yèyè mo yȧ jó....Oşun, tàlà dé.

-Oşun tàlà dé, bàbá o! tàlà yèyè, mo yá jó.

Osun llega desde el comienzo de las aguas, oh
padre! desde los comienzos de las aguas, madre y
ven a bailar. ...Oşun tàlà dé.

-Osun tàlà dé omi o! tàlà dé erúmalè.

.. Oşun tàlà dé.
- Oşun tàlà dé, omi o! tàlà yèyé, mo yȧ jó....Osun
tàlà dé.

-Oşun tàlà dé, omi o! tàlà òtáyéwò.

Oşun llega desde donde nacen las aguas, oh
agua!
Desde donde nacen, para probar la
vida. ...Oşun tàlà dé.
- Oşun tàlà dé, omi o! tàlà yèyè mo yá jó....Oşun
tàlà dé.

- Aláwèsí Oşun.
Osun es la encargada de nuestra limpieza, de
nuestra descarga.
...Ona 're wa.
Nuestra fuente de bendición.

- Aláwèsí omí.
Es el agua que se encarga de limpiarnos
de todas las cargas (negativas). ... Onà 're wa.

-E bá mi Osun ki olómi, e bà mi Osun ki olómi

yèyè'yèyèPanda elùfa tága ré là, e bá mi Osun ki
olómi.
Acompáñenme a saludar a Osun, ama de las
aguas. Yèyè Panda, la que triunfa, acompáşenme
a saludar a Òşun, ama de las aguas. ...Idem.

- Yé yèyè Oşun kerèrè ma.

Por favor, madre Oşun, siempre arriba.
... Idem.
- O! Yé yèyè Oşun kerèrè ma.... Idem.
- Yéyé
yèyé o! eléwà s' Oşun ma gá.
Oh! madre, madre Osun embellécete, Oşun
embellécete y que siempre progreses. ... Idem.

- Alásé kú o!
Excelente cocinera. Mujer bella del
rey. ...Eléwà ti oba.

-Ògún fé nílé wá.

La guerra quiere venir a nuestro hogar, la
discordia quiere entrar en nuestro hogar.
... O! nílé wéré wéré wéré o! nílé wara o! nílé wéré
wéré wéré o! nílé wara.
Quiere venir la discordia a casa, pero ella,
tranquilamente a su modo, toma el control de la
casa alejándola.

-A là darí a dáki a, beni Oşun.

Ah! Oşun, con firmeza ven a visitarnos, abrenos
nuestros caminos, guianos.
...O! beni, o! beni o! beni, Òşun.
Con firmeza y certeza nuestro pedido anterior.

- A! là dári a dáki beni ode.

 Ah! abre nuestros caminos y guíanos, ven a
visitarnos, abrenos nuestros caminos, guíanos.
...O! beni, o! beni, o! beni, Oşun.
- Yà beniwò béè.
Oh! visitanos así como estás.
...Oşun pa o! be 'lè wò.
Oşun panda deten a nuestros enemigos, luego
de hacerlo visita nuestra casa.
...Yèyè panda pa o! be'lé wò.

- Olómi losun.
Osun es ama de las aguas.
... A tó nílé, olómi Oşun, a tó nílé.
Que no nos faltes en la casa, que nos sea
suficiente, Osun, ama de las aguas, que no nos
haga falta.

-A kún léle agodo o!

Que se llene hasta el borde, Agodo.
...Olùfé rere, olùfé
rere. Fiel amante.

- Ai!Ai! O dèyin o!
Hay hay está todo en tus manos.
....Wéléwélé o! wéléwéle Oşun wéléwélé.
 Tranquilamente, suavemente, Osun,
tranquilamente, realiza tu misión de amor y
bienestar.

-E lu gbogbo 'lé, e lù pè mi o!
Despierta a toda la casa así podemos servirte.
... E lù gbogbo 'lé, e lù pè wa
o! Como tú te lo mereces.

- Ase Oşun Panda lo tiyin o!

Poder, autoridad de Osun panda, ve con gracia.
...Èrù mélé wá, àse Oşun, èrů mélè.
El temor trae la humanidad, al poder y fuerza de
Oşun, el temor trae la humanidad.

- Ase, Oşun yèyè lo tiyin o.

...Erù mélè wá, àse Oşun, èrù mélè

- Ase Oşun Panda, lo tiyin o.

...Erù mélè wá, àse Oşun, èrù mélè

- A!dóko Panda, lo tiyin o.

Llegue al campo, Panda, ven con
gracia. ... Erù mélè wá, ȧse Oşun, erù
mélè.
- Panda ko mú ko mú 'soro lùde o!
Panda, elimina los problemas.
... Babá isòro, òrişà o! yèyè o! babá isoro.
Padre, amo de los problemas, oh! òrişà, oh!
padre, amo de los problemas.

- Panda lo ti o!
Panda, cierra tu fuente para mis enemigos.
... Omi ní lábà l' Osanyin.
Agua en el hogar, agua de curación.

- Yéyé,lo ti o!
...Omi ní lábà l'òsanyin.

- Panda, lo ti o!
...Omi ní lábà l' Osanyin.

- Panda, lo timi dé o!
Panda cierra tu fuente para mis enemigos y
regresa hacia mi.
... Omi ní lábà sài omi nila.
Agua en el hogar, no dejes de retomar, gran
agua.

- Omi màá ni ló.

 Tendré la fuente de agua para usar siempre.
... Aládé yèyè Oşun, Oşun má detí. Reina, madre
Osun no dejes de escucharme.

- Yèyè màá ní lò.

...Aládé yèyè Oşun, Oşun má detí.

- Panda, màá ní lò.

...Aládé yèyè Oşun, Òşun má detí.

- Doko màá ní lò.

Hasta el campo tendré la fuente de agua para
usar siempre.
... Aládé yèyè Oşun, Osun má detí.

- Yéyé màá ní lò.

... Aládé yèyé Oşun, Oşun má detí.

-Iyá wùn wá kéré rèkógun ma rè, Ògún.

Madre, haz que recojamos siempre las
recompensas, junta a tus fieles para emprender la
lucha. ... Idem.

-O! adé o! o! o!, ire a dé, wá omi ni lábà, a de o! o!

o!, ire a dé, wá.
 Oh! nosotros llegamos, oh! bendición, nosotros
llegamos ven fuente de agua en el hogar, nosotros
llegamos, bendición, nosotros lleganos, ven.
...Idem.

- Omi ni lábà.
Fuente de agua en el hogar.
- A dé o! ire a dé wá.
Oh! nosotros llegamos, ven bendición que
nosotros estamos aquí.
- Elò iri oh! dóko mi, wò.
Oh! rocío, llega a mi terreno y
observa. ...E! ìlò màá rí lò.
Que yo logre aprovechar el instrumento (de tú
presencia).

- Elò irò. Instrumento de solución.

...Gengen gen.
Preciosamente.

- Aworo,aworo, o kù orò, e ri Osun d'oba.

Atención, atención, llega el espíritu de Oşun
salúdenlo y veanlo reinar. ... Idem.

-A ma ko yò.
 Nosotros nos reuniremos para
festejar. ... A! orò, a! orò.
Ah! espíritu (acción de avivar al espíritu de
Osun).

- Yé mà lárò o! dé i mà dé yé o!
Por favor, se compasiva, llega por favor, llega
con tu compasión.
...Olú Osun dide de 're mà lárò. Ama Osun
levántate, llega bien y se compasiva.

- Iremà larò a! dé 'lú yèyé yé o!

Por favor madre llega al pueblo, haz tu
bendición y sé compasiva.
...Olù Oşun dide o de're mà lárò.

- Yé dé mà larò a! dé 'lú, yé dóko mi.

Por favor, llega y se compasiva, llega al pueblo,
por favor y también llega a mi casa.
... Olú Oşun dide a de're mà larò.

- Dé're mà lárò a! dé 'lú yèyé o!

Llega bien al pueblo y sea compasiva, madre por
favor. ...Olú Oşun dide a dé re mà lárò.
- A!rà bá rù ekùn fún 'yan bá rà, bá rù e le o.
Ah! poderosa, ayuda a tu gente a en sus
logros, quita sus penas sin dolor espiritual, sus
angustias. ...Idem.

- Bà rà, bá rù ekun fun 'yan ògún, bá rù e le

o....Idem.

- Bà rà, bá rù ekùnfún 'yan Ogún, bá rù e le o. ...Olú

Oşun dide o! dé 're mà lárò.
Ama Osun levántate, llega y se compasiva.

- Panda ni èrè un! Aganjú ni 're bábá isòro.

Panda es compensación, en cambio Aganjú es
bendición, es el padre que controla los problemas.
... Idem

- Yà ma bokun ferere i yà ma bokun ferere.

Abrete siempre como el mar, como el mar
abrete.
...Àjà tó waiyé, yà ma bokun ferere.
Luchadora que vino a la tierra, ábrete siempre
como el mar.
- Yéyédé s'álé wò, yé b'omo re wó, yèyé de s'alé
wo, yé b'omore..
Madre, visita a tu hijo en tu llegada nocturna.

...Oşun dé àgànjú, yèyè de sálé wò f'omo re.

Osun por favor observa a tu hijo, visitalo y
cuidalo en tú llegada nocturna, y sé feliz en el
transcurso del camino.

- Yéyé dé s'álé wò, yé b'omo re wó, yèyé de s'alé

wo, e! yólónà.
Madre llega por la noche a observar, por favor
visita y cuida a tu hijo y sea feliz en el camino.
...Oşun dé àgànjú, yèyè de sálé wò f'omo re.

-A! là Oşun má pèé láimò.

Ah! viva Osun, no tardes
intencionalmente. ... E wá sílé ó yá.
Ahora mismo ven a casa.

- Yéyé e! dòko o!
Madre, llega a la casa (campo, templo, a mí).
... E wá sílé ó yȧ. - Olóko má i lo.
No te vayas todavía tú que eres la ama de la
casa.
-A! o! jó Osun.
Ah! danza Oşun.
- O! bèrè rébo.
Oh! Agachate y levanta la
ofrenda. ... Idem.

- Obenise.
La que suplica.
...Obeni s'ebo
La que suplica por ofrendas.

- Yéyé ká rí o, ká rí o.
Madre, que te podamos ver.
...Ará bodùn ká río, ká río.
Cuerpo dulce, que te podamos ver.

- Iyafin o!
dé tàlà dafin á ma o!
Madre del palacio, llega desde el nacimiento de
las aguas. ...Idem.

- S'àpata àfin o! á ma o! dáfin ma.

Sé los cimientos del palacio y siempre
llega. ...İyafin o! dé tàlà dàfin á ma o!
- Panda fún ws ní. Panda, proveenos. ...Panda
wá o! e! Ven Panda.

- Yèyè fún wa ní.

Madre, proveenos.
...Panda wá o! e!.

Àdúra de Yemoja

- Yemoja délé olódò bàbá oromi o! Yemoja délé i

táyéwò, yébábá oromi.
Yemoja llega a casa, ama de las aguas, ama,
llega a casa y consolida la vida, ama, espíritu del
mar. ... Idem.

-Yemoja pá fún 'kú pase sun a! Yemoja se sùn, olu

wa o! abelù ásábà, a! Oşun dúpé o! bàbá oromi o!
Yemoja dijita a la muerte luego de contenerla
descansa, ama nosotros recurrimos a ti en
momentos difíciles y también a ti Oşun, te
agradecemos y te avivamos a espíritu del mar.
... Yemoja délé olódó bàbá oromi o! Yemoja délé i
táyéwo, yé bábá oromi.

- Délé mi á sún mi abáyà nílé wò.

Llega a mi casa, ven encontrarte conmigo.
... Yé wá o! a bè o ekún amaraiyé sún, yé wá o!
abèbè o! Por favor, ven te rogamos, tú que
haces llorar de emoción a los seres humanos,
por favor ven te rogamos.

-A dé o! o! a bè ré o!
Nosotros llegamos y le imploramos.
... Yé wá o! a bèbè o!
Por favor, te imploramos.

- Oromi là òke ye, ókè ye ò yà Agánjú, Èsù, là, òkè

ye, òké ye ó,yá o! yún eléwé le.
Salve espíritu del mar, mereces la cima,
desvíense Agánjú, Esu y sálvennos, ustedes
también merecen estar en la cima, desvíense y
vengan poderosos.
È
... A! ká orò, òkè ye, òkè yeó, yà Aganju, Èsù, là, òkė
ye, òkė ye o! yún eléwè le.
Ah! cosechen espíritus, merecen estar en la
cima. desviense Agánjú, Èsù y salvennos, vengan
oh! poderosos.

- Okerè àse sú o!
Persevera e insista hasta llegar lejos.
... Ökerè òrişà.
Persevera deidad.

- Ökerè àjà bá o!
Hasta arriba, tú que luchas hasta alcanzar el
objetivo. ...Òkerè òrişà.

- Yemoja okun o! ká rìn làpáta, iyá omi o! rin là o!

Oh! Yemoja, símbolo del mar camina por las
rocas, Oh! madre de las aguas, camina para
salvarnos. ... Idem.

-Yemoja bó mi.
Yemoja cúbreme.
... İyà oró.
Madre espiritual.
- Yemoja b' Otin.
Yemoja dio a luz a
Otin. ...İyȧ orò.
Yemoja de los
ríos. ... Iyá oró.

- Yemoja omi.
Yemoja de las aguas.
...İyá orò.

- A!
Oré orò.
Oh! amiga de los
espíritus. ...İyȧ oró.

- Oromi òkun.
Espíritu de las aguas del
mar. ...Ìyá oró.

- Orimi Oşun.
Espíritu de las aguas de
Osun. ...Ìyá oró.

- Yemoja omi òrun. Yemoja agua del cielo. ...İyȧ

oró.

- Yemoja tóni táni tóni o!

 Yemoja guíanos, guíanos,
guíanos. ...Ori 're omi 're mi.
Oh! agua mía soy muy afortunado.

- O!yà bá òde là bàbá e le o! d'òkun là bàbá e le.

Oh! deidad desde la lejanía del mar haz un
alto desviate hacia nosotros para salvarnos, oh!
poderosa deidad. ... Idem.

- Yemoja irȧwò.
Yemoja, tú eres como las estrellas.
... Yemoja kií pa S'àpati pa èwe.
Yemoja jamás se apaga ni abandona a sus
hijos.
- Kún néné o! kée kún néné Ìyá o! dé o! kéebá o dé.
Oh! madre, llega a nosotros y llenanos con todo
lo que tú eres.

... Kée kún néné o! kée kún néné Yemoja o! dé o!

kée bá o dé.
(repetir tres veces).
Oh! Yemoja, llega a nosotros y llenamos con
todo lo que tú eres.
-Odóko dodò o! yà bénise o! yà b'eni yébé kó o yà
bénise. Tú que llegas a los campos y a los ríos
ven a ayudarnos a realizar nuestros deseos, sí,
oye nuestra nuestra súplica. (Para que nuestros
deseos se realicen). ... Idem.

- Yemoja délé olódò.

Yemoja llega a casa dueña de las aguas. (que
el espíritu invada nuestra casa, llegada del òriṣà
Yemoja). ...Idem.

- Okómo ilé o! kókó wá má i lo.

Tú que llevas a los hijos de la casa al
campo, vén no te vayas todavía. ...Yemoja délé
olódò.

- Yemoja ma mi 'lé, Yemoja ma mi lo.

Yemoja, a medida que vayas pasando, vén
acomodando las cosas en mi casa.
...Yemoja délé olódò.

- Odókun má i le, òdókun má i lo.

Al retornar de tu misión hacia el mar no
te canses y quedate más tiempo con
nosotros. ...Yemoja délé olódó.
- Yemoja délé olódó.... Idem.

- O! mo firèlè bèwò o! mo firèlè bèwò alákun dé o,

o! mo firèlè bèwò.
Oh! observo con humildad tu llegada ya que tú
eres la dueña de la abundancia.
... O mo firèlè bèwò.
Oh! yo observo con humildad.

- Alákunsé o.
Llega, dueña de la
abundancia. ... O! mo firèlè
bèwò.

- Alákun dé o.
...O! mo firèlè bèwò.

- Alákun dé o.
...O! mo firèlè bèwò.

- Alákun dé o.
...O! mo firèlè bèwò.

- Alákun dé o.
...O! mo firèlè bèwò.
- O! mo firèlè bèwò, o! mo firèlè bèwò alákun dé o.
...O! mo firèlè bèwò.
- Alákun dé o. (repetir tres veces más). ...O! mo
firèlè bèwò.

- O!ma firèlè bèwò, o! mo firèlè bèwò alákun dé

o....O! mo firèlè bèwò.

- Alákun dé o. (repetir tres veces más). ...O! mo

firèlè bèwò.

- Naná re wá, Naná re waiyé o! Naná vendrá a la

tierra. ...Idem.

-E! Yemoja, Naná re waiyé o!

Eh! Yemoja, Naná vendrá a la
tierra. ...Idem.

- Yèyé
'mo 'ja alákun là èrè.
Madre e hija de pez es la que premia con
abundancia. ... Idem.

- Naná re
wá, Naná re waíyé. ...Idem. (repetir dos
veces más).

-E vé ivá. Naná re wiyé o!

 Por favor, madre Naná ven a la
tierra. ...Idem.

- Egún nlánlá dilé egún nlánlá dilé, Naná burúkú

móko kúnlaíyé, egún nlánlá dilé o!
Gran espíritu, ven hasta mi casa, gran espíritu
ven hasta mi casa, temida Naná, haz que crezca la
simiente en la tierra y
en cas también oh! gran Espíritu.
...Oyá bá dìde, ó yá bá díde, Naná burúkù moko
kún laíyé, agún lábá dide.
Vamos, ayudanos a ponernos de pie, ayudános
a levantarnos, temida Naná, haz que se llene el
campo en la tierra, levántate, espíritu en la casa.

- Esù ma la dide, Ésù mà la dide, Naná burúku

moko kún laíyé,Èsù mà la dide.
Ésú levántate, temida Naná, haz que llene el
campo en la tierra.
...O vá bá dide, ó yá bá dide, nana dide, Naná
buruku mokó kún laíyé, agún lábà dide.

- Naná burúkù moko kún laíyé.

Temible Naná, haz que se llene el campo en
la tierra. ... Esù mà la dide.
 Esù vé y levantate.

- Onía bè má tan nire wa.

Hoy te rogamos, no dejes de
bendecirnos, ...Epà! Òní a bè má tán nire
wa, epa!

- Bàrà kó o sí, kó o sí, kó o si Bàrà. Bàrà que abre,

abre, abre, Bàrà.
... Bàrà o! sí, o! si o! sí o! sí Bàrà. Bàrà, abre oh!
abre oh! abre oh! abre Barà

- Bára ké, Bàrà ké, Bàrà paró.

Bàrà manifiestate gritando pero con calma.
... Idem.
- Ogún fàiyà le, fàiyàle, fàiyà sá o.
Ògún sé valiente, sé valiente, usa tus armas de
combate. ... Idem.

- Emi r¹´emi e!
e! e! èmi r'emi rèé kéw'w Naná
burúkù rèékéwé.
Aquí estoy yo, e! e! e! aquí estoy yo, temida
Naná. Reúne a tus hijos. ...Idem.

- Èmir r'emi rèé kéwé.

 Aquí estoy, ven a juntar a tus
hijos. .. Naná burúkù rèé kéwé.

- Eniyán má kéré, e pè.

Que el pueblo no le tema, invoquenla, llamenta.
... Nanȧ re wá.
Vendrá Naná.

Àdúra de Òrìsà-Nlá

-E jí yà wáwá o! bàbá isòro.

Oh! padre tú que controlas los problemas, haz
un alto y ven hacia nosotros.
... E jí yà wè bàbá rúmalè e jí yȧ.
Padre de los espiritus, ven pronto a limpiar, ven
pronto.

-Elú wa pè kó lupá yà.

 Ya que eres nuestro amo, seleccionanos con
esfuerzo y con esmero, enseñanos. ...Elú wa pè
kó erúmalè.
Oh! amo tú que eres el gran espíritu
seleccionanos y enseñanos.

- Elú
wa pà kó Yemoja.
Amo llamanos y enseñanos
Yemoja. ...Elú wa pè kó erúmalè.

- Elú wa pè kó lupa yà....Elú wa pè kó erúmalè.

- Elú
wa pè kó o! bàbá.
Amo seleccionanos y enseñanos oh!
padre. ...Elú wa pè kó erúmalè.

- Elú wa pè kó Yemoja. ... Elú wa pè kó erúmalè.

- Eni olómi làwa laíyé e kó, e foríbalè.

Nosotros que somos personas de agua en
esta vida, aprendamos a respetar y a
reverenciar. ...Eni olómi làwa laiyé e kó, e
foríbalè.

- Olú àfin, olá àfin, olá yèyè, ababa 'rú malè o!

 Amo del pueblo, riqueza del palacio, fuente
de creación oh! Padre de los espíritus. ...Idem.

- Olúwá ma kérè, kérè, wá ma kérè d'òriṣà.

Ven amo, y siempre reúne premios y
recompensas, así lo puedes compartir con los
òrişà. ... Idem.

- Omí ní
lábà tiwa, omi ní lábà, lóko.
Agua en nuestras casas, agua en nuestros
campos. (que nunca falte el pan) ... Idem.

- Omi ní lábà tiwa. Agua en nuestra casa. .. Omi

ní lábà lóko.
Agua en nuestros campos.

-Wéléwélé wélé omi á kún bábá sorò.

Padre tú que controlas los problemas en
forma lenta y suave llena el agua. ...Idem.

-E lè là o! e lè ré bábá o!
Oh! padre eres el único que con videncia puedes
percibir y ver todo.
... E lè là o! e lè jù bàbá o! (repetir tres veces).
 Padre, usted puede solucionar porque es muy
poderoso.

- Álà o!àlà rí bàbá o!

Oh! padre abra y salve, abra y
salve. ... E là là o! e lè jù bàbá ol

- Yé Yemoja mú kéé mú kéé se.

Por favor Yemoja, toma y actúa.

...Àlà o! o! e!
Oh! apertura.

-o yá ká mú keé mú keé se. Ahora toma y actúa.

À
...Àlà o! o! e!
Oba la mú keé mú kée se.
Rey vé, capta y
soluciona. ...Àlà o! o! e!

- Orişà-nlá, Òrúnmìlà, bàbá isòro, Òrúnmìlà yà.

Orişà -nla, Orunmilà, padres, amos, ya que
son el todo desviensen y vengan. ... Idem.

- Osà-nlá, Òrúnmìlà, Orúnmìlà yà s'orò.

 Osa-nlá, Òrúnmilà, desviensen y realicen lo
espiritual. ...Osà-nlá, Orúnmìlà, bàbá isòro
Òrúnmìlà yà.

- Babá Òrúnmìlà, Orúnmilà s'orò.

Padre Òrúnmilà, Orunmilà, haz lo
espiritual. ... Idem.

-Bé léyún, bé léyú, bé léyún, Òrişà-nlá 'malè odó.

Rompe mis llagas, rompe mis llagas, rompe
mis llagas, oh! gran òrisà, espíritu del río. ...
Idem.

- Aláfin ló laiyé ji bàbá a là.

Dueño del palacio y de la tierra, despierta padre
y Ven a salvarnos.
...Aláfin ló laiyé ji bàbá 're wa.
Dueso del palacio y de la tierra, despierta buen
padre y ven!

- Orişȧ-nlá b'élérù.
Òrişà-nlá ayuda al que esté cargado.
È
...È le má fara.
Eres poderoso, no te vuelvas atrás.
- O!se se re má fara.
Oh! haz el bien y no te vuelvas
atrás. ...Idem.

- Òníbábá ibó o! má kosè, ó dára má kosè, òní bò

má kose. Oh! padre regresa hoy, y no permitas
que nada te detenga en tu venida.
...Bàbá ibò o! má kosè, Osà-nlà má kosè, òní bò,
má kose.

- Sáà bá dé o! siré.
Solo ayúdanos a recibirte y haz el
bien. ...Bàrà bá dá.
Bàrà ayuda a cambiar.

-E ti'ni la bé s'ró a! yé ti 'ni la bpe sorò bàbá o! ti

ma, bábá o! tima, e ti 'ni.
Oh! padre continuamente alientanos a rogar
el espíritu para que actúe. ...Idem.

- Yé o! iyé bá jó, yé o! ti a omi, là mi là o!

Oh! madre acompañanos a danzar, oh! por
favor, aguas benditas, sálvanos.
...Yé o! iyé wa o! yé o! ti oromi láiyà
 Oh! por favor, madre, ven oh! por favor espíritu
del agua valiente

- Yéo! bàbá ìté o! yé, yé, omi là mo là o!

Oh! por favor padre, desde el trono
sálvanos oh! Agua nuestra. ...Idem.

-olú kété o! báyi yà, bàbá té iré Ògún fara rá.

Amo, en este preciso momento, desviate,
padre, haz la estrategia y sostenla con tu
cuerpo. ... Idem.

- Oni b'oko oni b'okun.

Hoy, actúa como la tierra y como el
mar. ...Fara ara re jó, òní b´okun, fara ara
re.
Hoy usa tu cuerpo para danzar como el mar,
ven y uselo.

- Oni b'okun ni bàbá.

Hoy como el mar es el padre.
... Fara ara re jó, òní b'okun, fara ara re.
-Yé yé ipá 'nìyàn, yéyé ipá, niyán, al ma bèlú yi
b'okun lagòrò, yi ye yé yé ipa 'nìyàn, a! ma bèlú yi
b'okun lágòrò. ... Idem.

-Aláiyé o! a dúpé ire o!

Te agradecemos por tu bondad oh! amo de
la tierra. ... Idem.

-Ebò o! olú olóke l'orìsà-nlá.

Oh! Orişà-nlá tú que eres el supremo, regresa a
nosotros. ... Idem.

-E gé bò o! bàbá lókè l' Orişà-nlá.

Tú que eres el supremo cora y regresa a
nosotros.
... Idem.

- Yé yé bo o! bábá lókè l' Òrìṣà-nlá.... Idem.

- Oṣà-nlá l'érò, Oṣà-nlá l'érò l'érò, olófin l' Oriṣà-nlá,

al Olófin o!
bábá.
Osa-nlá en su pensamiento tiene la tabla de la
luz y la justicia.
... Idem.
- Orímó kóo bera, orí mó kóo bera.
Limpia la cabeza e inspecciona el cuerpo.
...Bàbá orí kó, lorí mó kóo bera. Padre junta las
cabezas, limpialas e inspecciona los cuerpos.

- Olóriṣà wè 'rí okún.

Dueño de la òrisà, limpia las cabezas y llenalas
con sabiduría. ... Idem.

- Alálúmbe tolá lù pa e! àlù mbe tolá lù pa o!

(repetir 2 veces) Está el que atraviesa el
pueblo y da riqueza. ... Idem.

-A ní, mo ní àtúnbí, a dúpé orò.

Nosotros renacemos y estamos agradecidos a
tí gran espíritu.
...Idem.
Haz lo mismo, oh poderoso espíritu.
Cuarta Parte

LOS NOMBRE DE LOS ÒRIŞÁS

BARA

NOMBRE FORMA CORRECTA

SIGNIFICADO

Aguida Ajídè El que llega de

madrugada
Àguide Omi Àjídè Omi El que llega de
madrugada como el agua.
Apanadá Apànàdà El
trocador de caminos. Àdague
Àdàgé Cortador solitario.
Agelu Àsèlú El armador de
pueblos.
Apanadá Lama Apànàdà Lànà El trocador y
abridor de caminos.
Ajanada Ajánàdà El que da
vuelta todo el camino.
Alupagema Àlùpà Gé Ma Acción
continua de pegar y cortar.
Àcana Asàná El que elige los
caminos.
Bi Bí Nace
Bilana. Bí Lónà El que
hace temblar en él camino Bilana
Bè Lò Mi Ruego que me uses.
Berim Berin Como el
elefante.
Beremim Berè Mi Pregunte por
mí.
Bei Bì Èyí Como esto.
Bemi Bì Emi Como yo.
Biri Biri El astuto; El
rápido.
Bo Bò Llega Bara;
Regresa Bara.
Borocum Bò R’Okun Llega y
encuentra la fuerza.
Bò Rókun Lànà Berocum Lana Llega,
encuentra la fuerza y abre el camino.
Bi Omi Bí Omi Como las
aguas.
Birim Bi Irin Como el hierro
Bomi Bò Mí Cúbrame,
protégeme.
Bemi Ota Bé Òtá Mi Vence a mi
enemigo..
Caminoloa Ká Mi No Lo Sacude el
camino a medida que vas yendo
De Dé Llega.
Dei Dèyí
Conviertete en esto. Dare
Dare Derrame su
bendición.
Demi Dèmi Conviértete en
mí.
Epanada Epà Nà Dà Cambie usted
el camino.
Funike Fún 'Ni Ké
Consiéntame Fumi
Fún Mi Proveame
Fumilayo Fúnmiláyò Dame alegría
Gelu Sè 'Lú Ame el pueblo

OGUM
Anire Anire Poseedor de
bendición.
Adiako Adí Òkò El que bloquea
las piedras.
Adiola Adi Olá El que se
convierte en riqueza.
Adeiba Adé Ìbà Corona
Adorada
Adei Wá Dèyí Ven y
conviérte te en esto.
Abede Àbèdè Te
rogamos que llegues. Bomate
Bò Má Tèé Venga y no se deshonre.
Biri Bí Rí Nazca y vea.
Bola Bó Lá Alcance la
riqueza.
Bomi Bò Mí Cúbrame
Djobi Jobí El que come
nuez de cola.
Dare Dá 'Re Crea la
bendición.
De Dé Legue.
Elefa Eléfá El que trae.
Iraje irà Jé
Haga posible la compra. Jare
Jàre Por favor.
Lua Lù Wá Sacúdanos.
Lobe de Lobe Dé Llega el
dueño del cuchillo.
Leci Lèsì (Ní Èsì) Dueño de la
respuesta.
Mege Méje Siete.
Male 'Malè Espíritu.
Miremi Mi Ire Mi Mi bendición.
Nira Ní Rà Posee la
compra.
Narue 'Nà Rú Yé Por favor,
sacuda el camino.
Onire Onírè Por favor,
sacuda el camino. Jefe, amo del pueblo Iré,
cercano de Ilé Ifé)
Onira Onírè Dueño de las
compras.

Omi Omi Acción de

sacudir
Onira Adiola Onirà Adi Olá convierten en
riquezas.
Onira Olobede Onirà Olóbe Dé Llega el
dueño de las compras y el cuchillo.
Onira Obirata Onirà Òbí Ràta Dueño de las
compras que conquista afuera.
Omimare Òmì Màá Rè Iré con el que
sacude.
Olobede Olóbèe Dé Llega el
poseedor del cuchillo.
Peremi Pé 'Re Mi
Llame mi bendición Pe Re Mi
Pé 'Re Mi Complete mi
bendición Riolu Rí Olú
Amo, vea.

OYA

Akí Akí Nosotros

saludamos.
Abede Àbèdè Rogamos su
llegada
Bola Bólá Nace la riqueza
Bomi Bó Mí Cúbrame
Bomi mise Bomi Mi Se Tome el agua y
utilicela
Bara Tena Bá Rà Ténà Ayude a
comprar y prepare el camino.'
Bale Bá 'Lé Toque la Casa
Cara Kára Llene el
cuerpo.
Doae Dó Aiyé Funde el
mundo
Difi Dí Fí Armese y
sacuda.
Dira Dira
Prepárese, arme su cuerpo Demi
D'Èmi Conviertase en mi.
Diola Di Olà Conviértase en
riqueza.
Diwa Dì Wá Ármenos.
Di Beije Dì Bé Ìjì Ármese y corte
la tormenta
Ditola Dì Tólá Ármese para
poder alcanzar la riqueza. Dilaja Dì
Laa Jà Prepárese para guerrear.
Dei D'Èyí
Conviértase en esto., Dani
Dá ‘Ni Crea uno. De
Dé Llegue.
Del D'Elé
Llegue a casa. Emi
Èmí Alma
Fumi Fúnmi Déme.
Funique Fúnni Ké Consiéntame .
Iomi Ìyá Omi Madre de las
aguas.
Kitala Kí Tá Là Salude a la
Pureza.
Laja Laa Jà (Lo Jà) Vaya a pelear.
Ladia Laa Di Wá
Venga a armarnos Lade
Là Dé Llegue y Salve.
Miua Mi Wa Muévanos
Mitola Mì Tólá Muévanos
para que podamos alcanzar la riqueza.
Miemi Mi Èmi Muévame.
Mire Mi Ire Estimule la
bendición.
Nique Ní Ké Tenga para
consentir.
Nire Ní Ire Tenga la
bendición.
Nina Ní Ná Tenga para
gastar.
Tola Tólá Alcance la
riqueza.
Timboa Tí Mbò Wá La que esta
llegando.
Talade Ti Àlà Dé Llegue desde
las fronteras.
SANGO

Aloxe Alo Se Acción de ir a

conquistar.
Abalua Aba 'Lú Wa Honremos a
nuestro Amo.
Aganju Aganjú El de los ojos
Secos.
Agodo Agó Dó El que se
establece en la morada.
Amaleci A Máa Lá Síí Vamos a
Salvarnos.
Awa A! Wá Ah!. Venga
Alua A! Olú Wa Ah. Nuestro
Amo.
Bola Bólá (Bí Olá) Nace la
riqueza
Bomi Bò Mí Cúbrame.
Boboxw Bò, Bò Se Regrese y
Realice
Bibola Bí Bólá Nace como la
riqueza.
Baba Alafim Bàbá Alafin Padre. Dueño
del Palacio.
Bamboxe Bá Mi Bò Se Llegue
conmigo y realice.
BabaOrofina Bàbá Orò Fínná Padre
Espiritual, haz que arda el Fuego.
Barua Bá Rù Wa Ayúdenos a
llevar nuestra carga.
Barualofina Bá Rù Wa Lo Fínná Ayudenos
a llevar nuestra carga y haz que arda el fuego
Dei Déyi (Di Èyí) Conviértase
en esto.
Demi Dèmi (Di Émi) Conviértase
en mí.
Dolua Di Olú Wa Coviértase en
nuestro Amo.
Dele Dé Ilé Llegue a Casa.
Dopa Dó Pa Póngase firme
para limpiar. (a nuestros enemigos):
Dolua midi Omi Di Olú Wa, Mi Idi Omi
Conviértase en nuestro Amo y sacuda el fondo del
Agua.
Fuke Fúnké Consiéntame.
(Fún Mi Ké)
Fumilayo Fúnmilayo Déme alegría y
felicidad
(Fún Mi Ní Ayó)
Heri Èrí Testigo
Ide Ìdé La llegada.
Ibeje Ìbèje Acción de
súplica para poder alimentarnos. Iwa
vÌwà Comportamiento Ira
Ìrá Acción de arrastrarse.
Ira Ìrà Acción de
comprar.
Ira Irà Lodo.
Iomi Ìyá Omi Madre de las
Aguas (Figurativo, los Orisas carecen de sexo).
Kiaobe Kí La O Bè ¿Para qué
vamos a rogar?
Kamuka Ká Mú Ká
Escogiendo de aquí para allá. (Kí A Mú
Ká)
Lofina Lo Fínná Haga arder el
Fuego.
Muque Mú Ké Elija para
consentir.
Oko axe Oko Àse Campo de
autoridad.
Oloxe Olóse (Olú Àse) Amo de la
autoridad.
Odei O!, Dèyí Oh! Conviértase
es esto.
Oloque Olóké Amo de las
alturas.
Olofuke Olúfúnké El amo
me lo dio para consentir.
(Olú Fún Mi Ké)
Odulua Odú 'Lú Wa El secreto
Sagrado de nuestro pueblo. Odulua Midi Omi
Odú 'Lú Wa, Mi Ìdí Omi El secreto Sagrado de
nuestro pueblo sacuda el fondo del agua
Sabaluja Sá Bálu Já Apúrese
y pelee con el pueblo. Toqui
Tóó Kíí Merece ser respetado.

ODE

Ale Ale El Fuerte. El

Difícil. El Duro.
Abelujam Abèlú Jà El que visita un
pueblo y pelea.
Buru Burú Maldito
Belujam Bè Lúja El que se mete
en discordia
Bomi Bò Mí Cúbrame
Bilade Bì Ladé
Encontrarte con la corona.
Cadina Ká Dí 'Nà Que
bloqueemos el camino.
De Dé Llegue
Dire Dire Conviértete en
Bendición.
Dei Dèyí (Di Èyí) Conviértete en
esto.
Elafaburu Elefà Burú El malvado
Traidor.
Emi Èmì Acción de
sacudir y mover.
Omale Omi Alé Agua de la
noche.
Mire Mi Iré Mueva la
Bendición.
Omiburu Omiburú Agua rebelde
Omintunde Omítúndé El agua llega
otra vez.
Ride Rí Dé Encuentre para
cubrir / Vea para llegar.
OBA
Axurum Asùrù Acción de
amontonar para cargar.
Bomi Bò Mí Cúbrame
Bomi Bò Mì Cubra y
sacuda.
Bomi Bomi (Bí Omi) Como el agua
Beremiomi Berè Mi Omi Pregunte por
mi agua.
De Dé Llegue
Dai Dá 'Yí Crea esto.
Demim Dèmi (Di Èmi)
Conviértete en mí. Fumi
Fún Mi Regalármelo.
Fumi layo Fúnmilayo Déme Alegría y
Felicidad.
Fumi ota Fún Mi Òtá Entrégame mis
enemigos.
Fumilake Fúnmiláké Déme,
para que yo pueda mimar. Koemi
Kó Èmi Recójame y Sálveme.
Layo Lá Yò (Ní Ayò) Que tenga
alegría y felicidad.
Lade Ládé (Ní Adé) Que tenga la
Corona.
Labae Là Báiyé (Là Bá Aiyé) Salvar
para poder alcanzar al mundo.
Ladia Laa Di Wá Vámos y
ármenos, prepárenos.
Lafim Laa (Lo) Fín Andar y Arder.
Luke Lù Ké Pegar hasta
que grite.
Lubemi Lù Bè Mí
Pegue y suplíqueme. Mire
Mi Iré Mueva la Bendición.
Midei Mì Dèyí Sacude
y conviértete en esto. Nike Ní
Ké Tenga para mimar.
Nafique Nà Fi Ké Golpee (a mis
enemigos) y úselos para mimarme.

ÒSANYÌN
Ague Agé Acción
de cortar.
Ajube Àjùbé Acción de arrojar
para cortar.
Ambi A Mbí Estamos dando a
Luz /Estamos Pariendo.
Bi Bí Nace
Beremim Berè Mi Pregunte por mi.
Beremim ose Berè Mi, O Sé Pregunte por mí,
gracias.
Fungue Fún Máa Gé Corte
continuamente y entregue.
Gue Gé Corte
Guetema Gé Tèmi Corte lo mío.
Miua Mi Wá
Sacúdenos. Male
'Malè Espíritu.
Obiota Òbiòtà Acción de derrotar
al enemigo.
Assi Òsí Acción de abrir (las
puertas cerradas) Osanibim Òsani Bí
Acción de seleccionar para dar a luz (parir).
Ogunique Ogún Ni Kèe Definitivamente
esto es medicina.
Ra Rà Conquiste, compre.
Seka Se Ká Actúe
de un lado para otro. Serebua
Sere Bo Wá Cúbranos con su
bondad. A
Tola Tólá Alcanza la
riqueza.

SÒNPÒNÒ
Ajorotomi Ajoró Tó Mi Contenedor de
sufrimiento, satisfáceme.
Bola Bólá Alcance la
Riqueza.
Beluja Bélùjà El que se mete
en discordia.
Barue Bá Rú Yè
Acompañar e incitar al salvataje. Iroco
Írókò Árbol Sagrado de los
Espíritus. Jobioni Jobí Òní
Acompáñeme a renacer hoy.
Jobi Jobí Acompáñeme a
renacer.
Jubetei Jù Béè T'Eyíí Supera esto.
Obeloni Òbé Lónìí Suplicar hoy.
Obejoni Òbè Jo 'Ni Acción de rogar y
asemejarse a uno mismo.
Obe Jobi Òbè Jo Bí Acción de rogar y
acompañar a dar la luz.
Obemim Òbé Mí Acción de
suplicarme.
Obeteum Òbè Te 'Un Acción de
suplicar y luego pisar. Obetoio Òbè Tó
Yó Acción de suplicar y satisfacerce.
Omimbola Omímbólá El agua da
luz a la riqueza.
Obe Emim Òbè Èmí
Suplica espiritual Sapata
Sàpáta Sé firme como la
roca.

ÒSUN

Atola Atólá La que

alcanza la riqueza. Aminare Àmí
Náà Rèé Esta es la señal.
Alaoro Àlà Orò Apertura espiritual.
Adoco Adóko La
que llega al campo. Ademum
Adémú La que llega para
seleccionar. Aguida Agida
Una persona sencilla.
Aguida mi Agida Mi Mi entidad /Espíritu
sencillo.
Adimum ide Àdìmún Mi Dé Llega la que se pega
a uno.
Bomi Bò Mí Cúbrame
Boco Bo Oko
Beremi Berè Mi Protege el campo.
Beremim omi Berè Mi Omi Pregunte por mi.
Diua Diwá
Prepárenos/ Ámenos. Dei
Dèyí Conviértete en
esto.
Deci Dèsì (Di Èsì) Conviértete en
respuesta.
Deci Dé Síi Llega más.
Doco Dóko Llega al campo.
Dioni Di Òní Conviértete hoy.
Dewe Dèwe (Di Èwe) Conviértete en
crianza.
Diniomi Di Ni Omi Me arrojo en tu agua.
Dinilomi Di 'Ni Lomi Cúbrame con el
agua.
Dinibomi Di 'Ni Bomi
Cúbrame como el agua. Dini
Di 'Ni Cúbrame /
Protéjame.
Dele Délé
Llega a Casa. De
Dé Llega.
Demi Dèmi Se convierte en mí.
Demum Dé Mú Llega/ y ... (agarra,
captura, toma, atrapa).

YEMOJA

Ae bomi A! Yé Bò Mí Ah! Por favor, cúbrame,

protéjame.
Afaomi Afa Omi La que atrae el agua.
Afatola Afàtólá La que atrae hasta la
riqueza.
Afamio Afami O! Oh! Atraedora de
agua.
Afatoa Àfà Tó Wa Atrae para que nos
pueda alcanzar.
Afaemi Afa Èmi La que me atrae.
Afatobi Afà Tóbi La que atrae lo
grande.
Afabomi Afà Bó Mí Atraer para cubrirme.
Aeboci A! Yé Bò Si Ah! Por favor, tenga
para protegerme.
Aelomi A! Yé Lò Mí Ah!
Por favor, utilíceme. Aeomi
A! Yé Omi Ah! Por favor,
agua.
Aetobi A! Yé Tóbi Ah! Por favor, sé
grande.
Afayaba Afàyàbá La que con su pecho
soporta / aguanta.
Afayaomi Afàyà Omi Agua, use su pecho.
Bemike Bè Mí Ké Suplique y mímeme.
Beremi Berè Mi Pregunte por mi.
Boci Bò Sí Cubra aquí / Proteja
aquí.
Bomi BÒ Mí Cúbrame /
Protéjame.
Domi D'Omi Conviértase en
agua.
Domimaru D'Omi Ma Rú. Conviértase en agua
y agítese continuamente
Emiodo Èmí Odò Espíritu del Río.
Emiremi Èmí 'Re Mi Mi bendición
espiritual.
Emiomi Èmí Omi
Espíritu del agua. Emilomi
Èmí Ló Mi Úseme
espíritu.
Emimilo Èmí Lómi Espíritu del agua.
Emitobi Emí Tóbi El espíritu
grande.
Emibomi Èmí Bò Mi
Cúbrame / Protéjame espíritu.
Emeremi E Mèrè Mi
Reconozca mi recompenza.
Emitoale Èmí Tó Alé Espíritu duradero.
Emike Èmí Ké Espíritu mimado.
Iale Ìyálé Madre de la casa.
Iaberemi Yé Berè Mi Por favor, pregunte
por mí.
Omianu Omi Anú Agua de
Misericordia /de Compasión. Olu omi
Olú Omi Ama de las aguas.
Oki ofa Omi Òfà Agua de atracción.
Odoaxe Odo Àse Río de autoridad.
Omi dele Omi Délé El
agua que llega a la casa. Omi tola
Omi Tólá El agua alcanza
la riqueza.
Omilokun Omi Lókun
Agua del Mar. Tobi
Tóbi Grandeza.
Iabomi Ya Bí Omi
Abrite como el agua. Iaomi
'Yȧ Omi Madre de las
aguas.

OSÀ-NLÁ

Alufa Alùfa Predicador /

Profeta.
Bo Bó
Regresa/Llega Baba
Bàbá Padre.
Bocum BoBí Okun (Bokun) Como el Mar.
Babakele Bàbá Kèle Padre, amo de las
partículas.
Babakere Bàbá Kérè (Bàbá Kó Èrè) Padre, recoja
la recompensa.
Dacum Dákun Por favor.
Elefan Eléfà El que Atrae.
Elefan Efam Dei Eléfa Èfà Á Déyí
Atraedor, convierte ésto en atracción. Efan
Dei Èfà Á Dèyí Esto se convierte
en atracción.
Falabi Fàlàbí Use su pureza para
dar Luz.
Ide ìdé La llega.
Jibocum Jí Bokun Despiértate con el
mar.
Lero L 'Èrò Es curación /Es
compasión.
Lero Lérò Tiene consideración.
Lero Lérò Tiene la multitud.
Lero Lérò Tiene Proyecto.
Lero Lérò Tiene intención.
Lerum L'Erù Tiene carga.
Lorum Lórun En el Cielo.
Nitola Ní Tólá
Posesión que alcanza la riqueza.
Oromi Orò Mi Mi
entidad espiritual. Oroco Orò
Oko Espíritu del campo.
Olocum Olókun (Olú Òkun)
Amo de los mares. Obocum
Obòkun (Oba Okun) Rey de los
Mares.
Odomaia Odò Ma Ya Odo Abrite
continuamente.
Oromilaia Orò Mi Láiyà El
espíritu que sacude el pecho.
Oxerede O! Se 'Re Dé Oh!
Llega, haciendo el bien. Olomire
Olómi Ire Amo del agua de
Bendición.
Omila Omií Là Agua que salva.
Talabi Tà là Bí La pureza que
nace.
Talade Tàlà Dé Llega la Pureza.
Talade Ti Alá Dé
Posesión del dueño de la corona.
Talade Ti Àlà Dé Llega
de la frontera.