Clase 4: Roma, Cicerón y Agustín

Roma, tanto en su etapa republicana como imperial, cobijó a varios de los pensadores más importantes en la
historia de Occidente. En el caso de Cicerón, su extensa obra literaria lo ha convertido en el gran sintetizador
de la sabiduría griega y la cultura romana. Agustín, por su parte, ha sido otro gran sintetizador, pero ahora de
la cultura grecolatina con el cristianismo. Ambos han dejado reflexiones muy eruditas acerca del bien humano,
la justicia y los regímenes políticos; reflexiones que han servido para forjar el pensamiento y la experiencia
política en Occidente en los siglos venideros. Para trabajar estos temas nos detendremos en el análisis de la
República de Cicerón, y en la Ciudad de Dios de Agustín.

Biografía de Cicerón

Cicerón nació el 106 a. C. en Arpino, un municipio localizado a 110 kilómetros de Roma, en el seno de una
familia plebeya elevada al ordo equester, electoralmente perteneciente a la tribu Cornelia. Cuando era niño lo
enviaron a Roma para estudiar Derecho con los más importantes letrados del momento, como Escévola o Craso
Orator. Como todos los ciudadanos romanos, a los diecisiete años comenzó el servicio militar durante la Guerra
Social. Cuando terminó el conflicto (81 a. C.) retomó los estudios y comenzó su carrera como letrado. En 79 a.
C. pronunció el Pro Roscio Amerino, en el que hacía un ataque implícito al dictador Sila. Para evitar la ira del
dictador, marchó a Grecia (79 a. C.-77 a. C.). El primer año recibió las enseñanzas de Antíoco de Ascalón —
académico ecléctico y sucesor de Filón de Larisa, muy marcado por la doctrina aristotélica y estoica—, Zenón
y Fedro —epicúreos— en Atenas; y entre 78 y 77 a. C del estoico Posidonio de Apamea y del retórico Apolonio
Molón en Rodas. Finalizado el periodo de formación retórica y filosófica retornó a la capital y se casó con
Terencia.
En 75 a. C. empezó su carrera política al alcanzar el cuestorado —primer paso del cursus honorum— en Lilibea
(Sicilia). En 69 a. C. obtuvo la edilidad y en 66 a. C. la pretura. Cuando más próximo estaba al partido optimate
obtuvo el consulado imponiéndose en las elecciones a Catilina (63 a. C.). Durante los tiempos convulsionados
del triunvirato de César, Pompeyo y Craso, y luego bajo la dictadura de César, Cicerón se recluyó gran tiempo
en su residencia de Tusculum, donde se dedicó a escribir prosa y poesía, y a traducir las obras de los sabios
helenos.
En Marzo del 44 acaeció el asesinato de César, en el que no intervendría Cicerón, aunque era conocida su
oposición al dictador. Luego de un año de luchas civiles, se estableció un nuevo triunvirato con plenos poderes,
compuesto por Octavio, Antonio y Lépido. Los triunviros no tardaron en atacar a sus adversarios políticos, entre
ellos a Cicerón. El 7 de diciembre de 43 a. C. el cónsul ordenó su asesinato, y Cicerón no opuso resistencia a
su ejecución, y, ofreciendo la cabeza, se limitó a pedir que se le matara con corrección.

Guía de lectura Cicerón

1. Explique cuál es el mejor modo de vida para Cicerón y Escipión

 2. ¿Cómo define Escipión a la república?
3. ¿Qué opinión tiene sobre la democracia?
4. ¿Cuál es la mejor forma de gobierno?
5. Desarrolle la opinión de Filón sobre la justicia
6. Desarrolle la opinión de Lelio sobre la justicia

Biografía de Agustín

Aurelio Agustín nació el año 354 d.C. en Tagaste, ciudad situada en la antigua provincia romana de Numidia
(actual Argelia). Hijo de Patricio, un pequeño propietario rural, y de Mónica, nació en el seno de la familia con
una posición económica desahogada, lo que le permitió acceder a una buena educación. Sus primeros estudios
los realizará en Tagaste, continuándolos, el año 365, en la cercana ciudad de Madaura; a partir del año 370
estudiará en Cartago, dedicándose principalmente a la retórica y a la filosofía, destacando de una manera
especial en retórica, y encontrando dificultades en el aprendizaje de la lengua griega, que nunca llegó a dominar.
Pese a los esfuerzos de su madre, Mónica, que le había educado en el cristianismo desde su más tierna
infancia, Agustín llevará en Cartago una vida disipada, orientada hacia el disfrute de todos los placeres
sensibles. En esa época convivirá con una mujer con la que mantendrá una relación apasionada y con la que
tendrá un hijo, Adeodato, el año 372. La lectura del Hortensio de Cicerón le causara una honda impresión que
le acercará a la filosofía, adhiriéndose a las teorías de los maniqueos, hacia el año 373. Luego de un año en
Tagaste, donde enseñará retórica, regresa a Cartago, donde abrirá una escuela en la que continuará sus
enseñanzas hasta el año 383, cuando abandonará el maniqueísmo.
Ese mismo año se trasladará a Roma, y luego a Milán, donde enseña retórica. De nuevo la lectura de Cicerón,
le acercará al escepticismo de la Academia nueva, hasta que escucha los sermones del obispo de Milán,
Ambrosio, que le impresionarán hondamente y le acercarán al cristianismo. En este período descubre también
la filosofía neoplatónica, leyendo las traducciones que había hecho de Plotino al latín Mario Victorino, y le
también las epístolas de San Pablo.
En el año 386 se convierte el cristianismo. Ese mismo año se establecerá en Casiciaco, cerca de Milán, con su
madre, su hijo y algunos amigos, y comienza a escribir sus primeras Epístolas. El año siguiente se bautiza en
Milán y opta por una vida ascética y casta. Tras la muerte de su madre, se traslada a África el año 388,
estableciéndose en Tagaste donde fundará un monasterio en el que permanecerá hasta el año 391. Dicho año
se trasladará a Hipona, (actualmente Annaba, también en Argelia), ciudad cercana a Tagaste, en la costa,
donde será consagrado sacerdote por el obispo Valerio. Allí fundará otro monasterio, en terrenos cedidos por
el obispo, desarrollando una fecunda actividad filosófica y religiosa, destacando el carácter polémico contra las
diversas herejías (donatistas, pelagianistas...) a las que se enfrentaba el cristianismo, y que San Agustín
consideraba el principal problema con el que habría de enfrentarse.
El año 396 es nombrado obispo auxiliar de Hipona por Valerio, pasando a ser titular tras la muerte de éste. En
los años 418 y 422, en plena descomposición del imperio tras el saqueo de Roma por Alarico, participa en el
concilio de Cartago y continúa su activa producción filosófica y religiosa que abarcará más de 100 volúmenes,
sin contar las Epístolas y Sermones. El año 430, estando sitiada Hipona por las huestes de los vándalos de
Genserico, morirá, poco antes de que la ciudad fuera completamente arrasada.

Guía de lectura Agustín

1. Explique la diferencia que Agustín establece con los filósofos respecto del sumo bien. Refiérase a su
visión de los bienes corporales y espirituales en ésta vida.
2. Desarrolle las dificultades que encuentra Agustín en la vida social del hombre. Refiérase a la justicia
humana, la diversidad de lenguas, las relaciones amistosas y familiares.
3. Cómo relaciona Agustín el orden, la ley y la paz?
4. Desarrolle la teoría agustiniana sobre la esclavitud y el justo dominio.
5. Caracterice a la ciudad de dios y a la ciudad terrena
6. Para Agustín, ha sido Roma una república en términos de Cicerón? Por qué?
BIBLIOTECA CLÁSICA GREDOS, 72

SOBRLE L A
REPÚBLICA
INTRODUCCI~N,T R A D U C I C I ~ N
APÉNDICE
, Y NOTAS DE
ÁLVAFIO D'ORS

EDITORIA,L GREDOS
 LIBRO PRIMERO

SINOPSIS

Importancia de la actividad po1,ltica entre las propias del sabio. Oca-

sión del ditílogo. Presentación de los personajes. Tema coyuntural (la
aparición de dos d e s ) , al que se renuncia ante la mayor importancia
del de la existencia de diferentes formas de gobierno. Escipión se en-
carga de la exposición de las tres fundamentales: monarquía, aristo-
cracia. democracia. Sus degeneraciones: tiranía, oligarquía, anarquía.
Lelio le cuestiona acerca de cuál considera mejor. Escipión se inclina
por una mixta.

*' Así como son más los beneficios de la patria, y la

es ésta más antigua que un progenitor particular, así
también se debe más gratitud a ella que a un padre 2.
(NONIO [Apéndice (= Ap.) XV 99D.
(PLINIo [ibid. XVII 21.)
(PLINIO [ibid. XVII 11.)
(ARIJSIANO Mesao [ibid. V.)

1 Vid. Introducción, 5 6: -Nuestra traducción., para todo lo rela-

cionado con los diversos aspectos de la presentación del texto, espe-
cialmente de los ttestimonios. Sobre estos úitimos, cf. tambitn 5 2: *La
obra y su transmisión..
La superioridad de la piedad con la patria vuelve a aparecer
en VI 16. 16.
 34 SOBRE LA REP~~BLICA
le * En verdad, todo el discuirso de estos (filósofos),
aunque contenga manantiales riquísimos de virtud y de
ciencia, me temo, sin embargo, que, habida cuenta de
sus actos y de las obras que ellos hicieron ', resulte no
haber aportado tanta utilidad ;i los negocios humanos
cuanto deleite a los ocios (LACTANCIO
[ibid. XIII 2J).
if * Tampoco Cartago hubierai tenido tanta fuerza du-
rante casi seiscientos años sin un buen gobierno y una
moral (NONIO[ibid. XV 663).
i ... ( de no existir esta natural tendencia de valor,
nunca les) hubieran liberado de:l asalto; ni Cayo Duelio,
Aulo Atilio y Lucio Metelo, del miedo a Cartago 6; tam-
poco los dos Escipiones hubieran extinguido con su san-
3 Se trata de las doctrinas políticas de los filósofos, de sus obras
literarias, en contraposición a la inoperante vida activa y social de
los mismos -sus acta y sus perfectae res: agere y facere-, pero no
para establecer un contraste ponderativo entre sus escritos y su vida
(collata curn... .en comparación con...m, como suele traducirse), sino
para derivar de los nulos efectos prácticos la ineficacia de las mismas
doctrinas. Cicerón viene a decir: de poco les valieron sus doctrinas,
pues no supieron hacer nada práctico.
4 Obsérvese la expresa contraposiciibn de otium - negotium. Sobre
el ideal del otium cum dignitate, vid. Introducción, 5 3: *El didogo
y sus preámbulos*.
El palimpsesto Vaticano (Introducción 5 2: [La obra y su trans-
misión~)empieza con una gran laguna (de unas 34 páginas). Recons-
truimos la idea inmediatamente anterior, de la naturalidad de la vir-
tud de la fortaleza. que se ilustra con los ejemplos históricos que si-
guen en el texto conservado. En la anterior parte perdida, Cicerón de-
bía de hablar del modelo platónico de su obra (vid. Plinio [Apéndice
XVII 2B, de su discrepancia con los epbiúreos y de la importancia de
la vida,politica activa. Quizá citaba tamlbién unos versos del poeta sa-
tírico Lucilio (s. 11 a. C.), vid. Plinio (Ap. XVII l).
6 Los cartagineses fueron vencidos por Cayo Duelio el 260 a. C.;
por Aulo Atilio Calatino, en 249; y por Lucio Metelo, en el 251.
gre el incendio surgido con la segunda guerra púnica 7,
ni, después de ha6erse aquél incrementado, Quinto Má-
ximo lo hubiera s o f ~ c a d a ,ni
~ , Marco Marcelo lo hu-
biera eliminado 9, ni Publiio Africano, expulsándolo de
las puertas de esta urbe, 10 hubiera encerrado entre las
murallas del enemigo lo. Y Marco Catón -hombre des-
conocido y sin alcurnia, por el que todos los que nos
dedicamos a cestas lides nos dejamos llevar, como por
un modelo, a la sagacidaid y fortaleza 11- pudo sí vi-
vir sosegadaniente en Tús~ulo,lugar agradable y pró-
ximo, mas, como hombre loco, según dirán éstos 12,
prefirió lanzarse hasta muy viejo, sin que nada le obli-
gara, a estas olas tempestuosas, y no vivir gustosamen-
te en aquella tranquilidad y sosiego 13. Nada diré de
otros muchos que, cada irno a su manera, fueron sal-
vadores de nuestra ciudad, (aunque) olvidados en nues-
-
7 Los hermanos Publio y Gneo Cornelio Escipión murieron el 211
a. C., en España,, luchando contra los cartagineses.
8 Quinto Fab~ioMáximo, el Cunctator (Temporizador), consiguió
con su thctica evasiva impedir la explotación de la victoria por los
cartagineses tras su triunfo en I'rasimeno (217 a. C.) y el incremento
de fuerzas por la defección de muchos itáiicos.
9 Marco Claudio Marcelo, c m sus victorias en Nola (216 y 215
a. C.) pudo parar la ofensiva caritaginesa (vid. infra, n. 68).
lo Publio Cornelio Escipión Alfricano expulsó a los cartagineses de
Italia, y llevó la guerra a Africa, donde venció a Anibal el 202 a. C.
l 1 Cicerdn habla aquí de inalustna y virtus, asociando lo intelec-
tual y lo moral.
12 Se refiere a los filósofos epidreos, desinteresados de la acti-
vidad política.
l3 Marco Poncio Catón, .el Censor* (234-149 a. C), pertenecia a una
familia que no se habia distinguido por la carrera política, aunque
había tenido una intervención prestigiosa en la Segunda Guerra Púni-
ca y en las campafias contra Antioco, hasta la derrota de éste el aiio
191. En este momento, con cuarenta y cuatro años de edad, inicid su
actividad políticai, y llegó a la censura el aiio 184, cuando tenia cin-
cuenta. En su ve!jez se dedicó también al estudio de los autores grie-
gos. (vid. infra, 11. 152).
 36 SOBRE U REP~~BLICA
tros días; no los mencionaré, para que nadie pueda que-
jarse de que no se le nombre, a él o algún antepasado
suyo 14. Sólo quiero decir que el género humano tiene
por naturaleza tanto instinto de: fortaleza, y recibió tan
gran apetencia de defender el bien común, que esta vir-
tud (del valor ) ha superado siempre todos los hala-
gos del ocio gustoso 15.
2,2 Y no basta tener esta fortalleza en teoría 16,si no se
practica. Así como puede ciertamente tenerse la teoría
de una ciencia aunque no se piractique, la virtud de la
fortaleza consiste enteramente en la práctica, y la prác-
tica principal de la misma es el gobierno de la ciudad,
y la realización efectiva, no de palabra, de todas aque-
llas cosas que éstos predican en la intimidad de sus reu-
niones. Porque nada de lo que ciicen los filósofos, cuan-
do lo dicen recta y honradamente, dejó de ser actuado
y confirmado por los que han sentado las bases justas
de las ciudades. En efecto ¿de dónde procede la pie-
dad?, ¿de quiénes la observancia religiosa?, ¿de dónde
el derecho común de los pueblos y este mismo que
se llama civil 17?,¿de dónde la justicia, la lealtad y la
Quid menor etsi que el et qui thi ukiice; no se trata de dis-
tinguir unos personajes más recientes (con la corrección que suelen
hacer los editores: í hauá ) procul ab aetatis huius ,memoria), sino
de los mismos personajes salvadores de la patria cuya relación podría
resultar incompleta.
l5 Voluptas otiumque -*ocio gustoso*- es el ideal de los epicú-
reos, con los que aquí se enfrenta Cicerón.
l6 Ars es la ciencia que debe ser lltwada a la practica equivalente
a la tdchnS griega.
l7 Cicerón habla aquí de ius gentium y i w ciuile, pero no quiere
esto decir que sean contrapuestos, pues el primero no es un derecho
diferente del de Roma, sino éste misnm en cuanto resulta aplicable
también a los nociudadanos como más; anaturals. Cf. CIC., ik Off. 111
17. 69, donde se dice que el derecho de gentes es tamlbih civil. pero
no al revks.
equidad la?, ¿de dónde la vergüenza, la templanza, el
rechazo del desprestigio, y el deseo de gloria y de hon-
ra?, ¿de dónde la virilidald en los trabajos y riesgos?
Pues d e los que confirmaron lo que nos enseña la doc-
trina: los qué lo hicieron con sus hábitos, y los que lo
sancionaron con sus leyes 19. Dicen. a este propósito, 3
aue Jenócrates. filósofo d'e los más célebres M, al pre-
kntiírsele quk provecho sacaban de él sus discip~los,
respondió que: el hacer libremente lo que las leyes les
obligaban a hacer. Por lo tanto, el ciudadano que es ca-
paz de i m m i e r a - t e s los demás, con el pode7 y la 1
- --
coicción de las leyes, lo que i& filósofos, con su pala- \
. . r'
brrt híhlmente- pueden-uiculcar a wos. pwa. debe ,
ser más estimado que los-mismos maestros que ense- -
ñan talescaggs.s~Qué disc:urso_pue_cle-n-hacgestos tan
perfecto que-:-a preferible a una república bien consti-
tuida @r su derecho comiún y sus costumbres? Por-
que, así como me parecen mejores las que Ennio llama
aurbes grandes y poderosas* que los pueblos y al-
deas, del mismo modo creo y o que son con mucho supe-
l8 lustitia. fitles, sequitas. Loa juristas, que 5610 se interesan por
lo justo concreto (el ius), utilizan aeqdtas en lugar de iustitia. La fides,
en cambio, es la lealtad al deber, y se refiere especialmente a las rela-
ciones con los exirranjeros, ajenos al ius en sentido estricto; por tanto,
el ius gentium (d.n. ant.).
l9 Mores y leges ( d a c o s t u m l ~ r ey~*la ley.) reproducen el tópico
griego de los agntphoi nómoi y engrdphoi nómoi; tópico filosófico que
sólo muy tardíamente penetrara1 en el mundo del derecho romano.
20 Jenócrates de Calcedonia (396-314 a. C.) fue discípulo de Pla-
tón, muy influido también por el Pitagorismo, y de gran severidad moral.
21 Publicum i w (contrapuesito aquí a mores) no tiene el sentido
moderno de aderctcho públicos, sino el del derecho legislado para todo
el populus, pues llas leyes son .piiblicass: derecho común de todos los
ciudadanos. Vid. introducción, I 4: *E1 tema: la res publica-, sobre
consensus iuris.
Ennio (239-169 a. C.) trató en verso la historia romana. Este
pasaje -urbes miagnos atque imperiosas- se recoge como fr. 579 de
sus Anales (ed. de VAHLEN).Cicr:rón citará luego sus tragedias.
 38 SOBRE LA REPI~BLICA
riores, incluso por su sabiduría, los que rigen esas ciu-
dades con la prudencia de su autoridad a 110s que son
ajenos a cualquier asunto público. Como lo que más nos
atrae es contribuir al aumento de los recursos del géne-
ro humano, y nos afanamos por asegurar y enriquecer
la vida de los hombres con nuestros consejols y nuestro
esfuerzo, y nos vemos estimulados a ese placer por la
misma naturaleza, observemos la conducta que fue siem-
pre la de los mejofes, y no ateindamos las s&ales que
tocan a retirada y harían retroceder a los que se hallan
ya en vanguardia.
3.4 Contra estas razones tan ciertas y tan claras, nues-
tros contradictores alegan, en primer lugar, los muchos
trabajos que hay que sufrir para defender la república,
lo que, en verdad, es una carga ligera para un hombre
activo y prudente, y-que puede despreciarse, no sólo
en asuntos tan importantes, silno incluso en otras afi-
ciones o deberes, incluso gesticmes, que lo son menos.
Añaden luego los riesgos para lia vida, y pretenden inti-
midar a personas valientes con un vergonzcso miedo a
la muerte, cuando tales personas suelen estimar como
mayor desdicha el consumirse por la vejez natural que
el tener ocasión de dar enteramente por la patria aque-
lla vida que, después de todo, debe darse a la natura-
leza 23. Y se creen copiosamente: elocuentes cuando ale-
gan el tópico de las desgracias de los hombrtes famosos,
y de las ofensas con que les carga la ingratitud de los
5 conciudadanos, y ponen entonces los ejemplios también
de Grecia: que Milcíades, después de haber vencido y
dominado a los persas, sin haber sanado todavía de las
23 Pues hemos de morir por necesidad natural, vale mas morir
en servicio de la patria. El ideal de morir por la patria quedará acuña-
do por Hoiucio (Odas 111 2, 13) en la forma proverbial dulce et decm
m m est pro patria mori (dulce y honrom es morir por la patria). VIR-
GWO (Eneida VI 660) coloca en su paraíso a los que fi~charonpor la
patria: hic m a n w ob patriam pugnando mlnem passi (aquí esta el ejer-
cito de los que sufrieron heridas luchiando por la patria).
LIBRO 1 39
heridas que había recibido de frente en una brillante
victoria, acabtj su vida, que había salvado de las armas
enemigas 24, en una prisión de su ciudad; que Temísto-
cles, expulsado violentamente de la patria, a la que ha-
bía liberado, tuvo que huir, no a puertos de la Grecia
que él habia defendido, sino al interior de una tierra
bárbara que té1 mismo había humillado 25; y no faltan
otros ejemplos de la veleidad y crueldad de los atenien-
ses padecidos por conciu<iadanosilustres; lo que, apa-
recido y divulgado en Grecia, dicen que vino a invadir
nuestra más sensata ciudlad; recuerdan ellos el exilio 6
de Camilo 26, y la animadversión contra Ahala 27, y el
odio contra hlasica 28, y el destierro de Lenas m, la con-
dena de Opirr~io la huida de Metelo " o la aciaga caí-
24 Milcíades. vencedor en M~aratón(490. a. C.) y herido después
en el asedio de Paros, murió de !ms heridas, cuando estaba en prisión
por haber sido ;icusado por los atenienses.
25 Expulsado, de Atenas el año 471 a.c., Temistocles, despues de
la victoria sobre los persas en Salamina (480 a. C.), encontró asilo en
tierra enemiga, ;acogido por Artajerjes, y murió en Magnesia el año
461 a. C.
26 Marco Furio Camilo, después de sus victorias sobre faliscos y
fidenates (396 a. C.), obtuvo los Imnores del triunfo, pero fue acusado
luego, el 391 a. C., por mala distribución del botín tomado en la con-
quista de Veyes, y huyó a Ardea. de donde volvió a ser llamado el
año siguiente para librar a la IUrbe del asalto de los galos.
2' Cayo Senrilio Ahala cayó en desgracia y hubo de huir de Ro-
ma a causa de hriber dado muerte, como ajefe de caballería. del dicta-
dor Cincinato, el 439 a. C., a Espurio Melio (cf. infra, n. 233), en pleno
foro, por haberre negado este a comparecer ante Cincinato.
Publio Comelio Escipión Nasica (cónsul el 138) cayó en desgra-
cia, y murió en sl exilio. por su responsabilidad en la muerte de Tibe-
n o Graco, el 133 a. C.
29 Publio Popilio Lenas fue desterrado en 122 a. C, por su severi-
dad, como oónsul del 132 a. C., en la represión de la revolución gracana.
M También en venganza par su intervención en la represión con-
tra los partidarios de Graco, Lucio Opimio fue desterrado el año 110
a. C., acusado de soborno a favor de Yugurta, en la división de Nurni-
dia para la que el habia sido delegado el año 115.
l Quinto Ctxilio Metelo Nu.midico se retiró a Rodas y Tralles por

da de Cayo Mario 32..., jefes políticos asesinados y ma-
sas de ciudadanos exterminadas poco despiués; y tam-
poco dejan de nombrarme a mí, y lo haceni, creo, con
más fuerte y amistoso lamento porque consideran ha-
ber salvado su vida tranquila gracias a mi arriesgada
decisión ". Pero no sabría decir cómo, cuando cruzan
ellos los mares con afán de estudios o de ver mundo...
4.7 ... cuando, al dejar mi consiilado, pude jurar en la
asamblea que yo había salvado1 ( la república ), y el
pueblo romano lo juró Fambién, compensé sobradarnen-
te la cuita y disgusto de todas las ofensas recibidas; aun-
que es verdad que los sucesos de mi consulado más tu-
vieron para mi de honor que de sufrimient~o,y fueron
causa, no tanto de disgusto cuanto de gloria, y sentimos
mayor alegría por el apoyo de la gente honrada que do-
lor por la alegría de la mala. Mas, si, como he dicho,
no hubiera sido así, ¿cómo podría quejarme cuando por
tan grandes hechos no me sucedió ningún mal impre-
visto ni mayor de lo que yo esperaba? pudiendo yo dis-
frutar con el ocio más que otras personas a causa del
deleite de los estudios en que había vivido desde niño.
y pudiendo sufrir la misma mala suerte que los demás,
y no más, en caso de que ocurriera algo malo para to-
no jurar acatamiento a la ley agraria de:l demagogo Saturnino, el año
100 a. C.
32 Gayo Mario, el Famoso vencedor de cimbrios y teutones, hubo
de escapar, al dominar Sila en 88 a. C., y llegó a Cartago, de donde
pudo volver, al año siguiente, bajo el dominio de C i ~ ay, empezaron
entonces las violencias contra los silanos a las que se refiere CICERON
en De Omt. 111 2, 8 con unas palabras 'que quid puedrm servir para
reconstniir la laguna que sigue: acerbissimam C. Mari fugam, non illam
post reditum eius caedem omnium crude!lissimm (el amarguísimo exi-
lio de Gayo Mario, no, en cambio, la cruellsima matanim general que
siguió a su regreso).
Cicerón recuerda, como tantas otras veces, su atctuación en el
consulado del 63 a. C., al reprimir la rev~oluciónde CatiLna, y la subsi-
guiente caída en desgracia política.
LIBRO 1 41
dos, no dudé en hacer frente a la tempestad y diría que
a los mismos rayos para salvar a los ciudadanos y pro-
curar común. sosiego a los demás a costa de mis pro-
pios riesgos; porque no nos engendró ni educó la patria 8
con la condicrión de que no pudiera esperar de nosotros
unos, diríamios, alimento!;, y nos procurara ella a nues-
tro ocio un refugio seguro, sirviendo sólo a nuestra co-
modidad un lugar tranqu.ilo y en paz, sino que se tomó
ella en garantía, para su1 propio interés, gran parte y
lo mejor de nuestro vabr, ingenio y prudencia, y nos
dejó para nuestro particlular provecho tan sólo lo que
le pudiera sobrar a ella M.
Ningún c,asohemos dte hacer, ciertamente, de aque- s.9
110s subterfuigios que se alegan como excusa para dis-
frutar mejor del ocio; cuiando dicen que s610 suelen ac-
ceder a la política personas que no valen para nada,
con las que es cosa ruin el alternar, y desgraciado y
arriesgado el enfrentara:, sobre todo ante una muche-
dumbre ena:rdecida; por lo cual, no sería digno de un
sabio tomar las riendas cuando no es posible frenar los
arrebatos lo8cosy salvajes de la masa, ni propio de un
hombre'librce luchar con adversarios sin escrúpulos ni
humanidad, o exponerse a injurias indignas de un sa-
bio: como si para dedicarse a la política las personas
honestas, firmes y de gran valor, no hubiera causa más
justa que la de no someterse a los malvados y no sopor-
tar que estos arruinen la república, porque, si ellos mis-
mos quisieran poner remedio, tampoco lo podrían
conseguir.
En fin, ¿#quiénpodría, aprobar la afirmación de que 6.10
el sabio no debe tomar ptartealguna en la política, salvo
que le obligue a ello el ;apremio del momento? ¿Acaso
puede verse alguien apremiado por mayor necesidad que -
M Alude Ciicerón a que el acreedor pignoraticio 210debe devol-
ver al deudor el sobrante del valor de lo dado en garantía, una vez
cobrado su cdidito.
 42 SOBRE LA REP~BLICA
la que tuvimos nosotros, en la que nada hubiera podido
hacer de no ser yo cónsul en aquel momento? Pero ¿có-
mo hubiera podido yo ser cónsul si no hubiera seguido
desde mi juventud la carrera por la que, aun habiendo
nacido como simple caballero, llegué a alcanzar la má-
xima magistratura? En efecto, no se puede tener la p
testad de salvar a la república en cualquier niomento
o cuando se quiere, aunque se vea aquélla amenazada,
a no ser que se halle uno en posición de poder
conseguirlo.
1i Y siempre me ha parecido por demás sorprendente,
en el discurso de tales teóricos, que se nieguen a tomar
el timón en mar tranquilo, porque no aprendieron ni
jamás se preocuparon de saber hacerlo, y en cambio
reconozcan que lo tomarían en caso de levantarse las
olas tempestuosas; porque suelen proclamar que nada
han aprendido jamás, ni enseñado, acerca de la, ciencia
de constituir o defender las repúblicas, jactándose mu-
cho de ello, y piensan que debe dejarse tal ciencia, no
a los hombres cultos y sabios, sino a los prácticos en
la materia. ¿Cómo es posible prometer sus servicios a
la república cuando se vean apremiados-por lai necesi-
dad, si no son capaces de. gobernar la república cuando,
como sena mucho más hacedero, nada les obligue a ello?
En fin, para que sea verdad lo de que el sabio no suele
descender por su propia voluntad a los asumas públi-
cos, sino tan sólo cuando le apremia .la ocasi6n, y en-
tonces no deba rehusar ese servicio, 'me parece que el
sabio no debe en modo alguno descuidar esa ciencia de
los asuntos civiles, por la razón de que debe pre!pararse
en todo aquello que no sabe si alguna vez tendrii necesi-
dad de ejercitar.
7,n He hablado de esto con cierta extensión porque en
esta obra me he planteado y me propongo desarrollar
el tema de la república, y, para que no resultara inútil,
debía antes de nada quitar toda duda sobre la dedica-
LIBRO 1 43
ción a la política. Pero, si hay quienes se dejan llevar
por la autoridiad de los filhsofos, que presten atención
por un momento y escuchein a aquellos filósofos que tie-
nen la máxima autoridad y fama entre las personas más
doctas, y que yo considero que, por haber tratado y
escrito extensamente sobrt: la república, han desempe-
ñado ya algunia función en ella, aunque no la hayan go-
bernado personalmente; en efecto, yo veo a los que los
griegos llarnairon los .Siete Sabios* como expertos,
casi todos ellos, en toda la materia política, pues no hay
nada en lo que la capacidad humana se acerque más
a lo divino que la constitución de nuevas ciudades y
la conservacihn de las ya constituidas.
En esta ma,teria, como lhemos tenido la suerte de ha- 8,13
ber conseguido algo de farna como políticos y, a la vez,
cierta aptitud para tratar la ciencia de los asuntos civi-
les, ( podemcos ) tener autoridad, no sólo por la prác-
tica, sino también por la idedicación al estudio y ense-
ñanza, siendo así que, de los anteriores, unos fueron
muy eruditos en sus obras pero carecieron de experien-
cia conocida, y otros, dignos de alabanza en sus actos
pero incultos como autores. Con todo, no vamos a tra-
tar de una nueva ciencia inventada por nosotros, sino
que hemos de: recordar lo tratado por los más ilustres
y sabios de nuestra ciudad en una misma época, que
fue objeto de una exposición que nos hizo Publio Ruti-
lio Rufo c~landotu, todavía joven entonces, y yo
Los *Siete Sabios de Grecia* (SS.vn-VIa. C.): Tales de Mileto,
Solón de Atenas, Bias de Priene, Pítaco de Mitilene, Clebbulo de Lindo,
Periandro de Caainto, Quilón dle Esparta. Según CIC., De Orat. 111
34, 137, todos tuvieron funcionies de gobierno, excepto Tales.
M Publio Rutilio R u f ~entra1 en nuestro dihlogo como interlocu-
tor secundario. ]Era un jurista tlestacado, discípulo de Publio Mucio
Escévola, pero que también sigui6 el magisterio filodfico de Panecio
de Rodas. Nacido entre el 156 11 el 154 a. C., figuraba como todavía
joven en el momiento en que se finge nuestro didogo. Llegó a ser cón-
sul el año 105 a. C. En el 93 6 92 fue injustamente acusado y condena-
 44 SOBRE LA REP~BL:ICA
coincidimos varios días en Esminia ", exposiciión de la
que no creo omitir nada que interese especia.lmente a
lo principal de nuestro tema.
9.14 Como Publio Africano, el hijo (de Paulo M, e:n las fe-
rias latinas 39 del año que fueron cónsules Tuditano y
Aquilio ", decidió quedarse en su villa de recre:o, y mu-
chos de sus más íntimos amigos dijeron que iríian a visi-
tarle por esos mismos días, precisamente el día de las
ferias latinas, por la mañana, llegcó a su casa, primero,
el hijo de su hermana, Quinto Tuberón ", y al-saludar-
le cortésmente, complaciéndose con su presencia, Esci-
do. Como exiliado, se hizo ciudadano de Eismirna, donde le visitaron
Cicerón y su hermano, como aquí se recuerda. Vid. infra, n. 55.
" El año 78 6 77 a. C., Cicerón y su heimano Quinto, dl que aquel
se dirige (.tú.), visitaron a Rutilio Rufo ein Esmirna, en un viaje a
Asia Menor. Quinto era cuatro años mhs joven que nuestro ;autor, tuvo
una formación muy similar a la suya y le acompañaba en sus viajes.
Fue muerto, como su hermano. el afio 43 a. C.
M Publio Escipión Emiliano Africano Numantino, anfitrión de la
reunión e interlocutor principal del diziloga~,era hijo de bisb &dio
Paulo Macedónico (vid. infro, n. 76). pero fue adoptado por el hijo de
Escipibn. el vencedor de Aníbal (vid. supra, n. 10). Tuvo fama especial
como destructor de Numancia y Cartago, pero también por,~q%ClJuira.
Murió a los 56 aiios, en abril o mayo del 129 a. C. (poco despuCs del
momento en que se finge el diálogo), sin que llegara a aclararse la
causa de su muerte, debida quizás ai odia1 del partido grncano (vid.
infra, n. 42).
39 Las denas latinas* eran una soleminidad oficial eii honor de
Júpiter Lacia1 (como deidad protectorá de la confederacióin de ciuda-
des latinas), que se celebraba en el monte Albano y en Ronia a la vez,
en una fecha variable; en esta ocasión, toclavía en invierno, como se
dice en 1 12, 18. Durante los tres días quci duraban, había vacaci6n
oficial, y por eso Escipión se había retirado a su finca de los alrededo-
res de Roma.
El año 129 a. C. - Poco después de este momento de las fe-
rias latinas, tendrzi lugar la muerte de Eticipión (vid. sujwa, n. 38).
41 Quinto Elio Tuber6n e n hijo de una hermannJy"-"$""
infra, n. 94), como hija de Paulo Emilio (cf. n. 76). Aunque fiue tam ien
jg&ta, se distinguió por su filiación eorit- de estricta olxervancia,
y era entendido en ggsmmm&. No tuvo la carrera polftica de su clase.
Interviene aquí como interlocutor h d o .
pión le preguntó: Tuberón, jcómo madrugas tanto? Por-
que estas ferias eran una, buena ocasión para darte a
la lectura.
A lo que respondió TUIBER~N: Tengo todo el tiempo
libre para mis libros: sieimpre están a mi disposición;
en cambio, cosa grande es encontrarte libre, y más en
este momento de agitacidh política 42.
Escmb~.-- ¡Por el cielo!, que me encuentras más ii-
bre de activi~dadque de preocupaciones.
TUBERON.-- Pero convilene que te despreocupes, pues
somos muchos los que hemos convenido abusar de tu
ocio de hoy, si es que podemos hacerlo a tu gusto.
( ESCIP.--) Desde lueigo,me gustaría tratar alguna
vez un tema de nuestros estudios doctrinales.
TUB.- Africano 43, ya que en cierto modo me invi- 10.15
tas y me das esperanzas t k conseguirlo de ti, ¿quieres
que veamos ahora, antes de que vengan los otros, qué
es eso del segundo sol de que se ha dado noticia en el
Senado? Porque no son ]%as, ni personas desprecia-
bles, las que dicen haber visto dos soles, y no es cosa
de desconfiar tanto como de buscar una explicación u.
-
ESCIP. iC6mo quisiera tener con nosotros a nues-
tro querido F1anecioU! Él suele investigar con sumo in-
4 1 Los partidlarios de la refa~rmaagraria gracana encontraron en
Escipión y en Lelio (que aparecerá luego en el diálogo. cf. n. 57) unos
fuertes contradictores. Escipión asumió la defensa de los itálicos que
poselan las tierras públicas e iban a ser expropiados contra lo cstable-
cido en las alianzas federales, y habfa conseguido paralizar la reforma
(vid. n. 360). Sobre la muerte soslpechosa de Escipión, vid. supra, n. 38.
43 -Africano. es siempre el mismo Escipión (vid. n. 38) que reci-
be aquí a los otros interlocutores.
4 Se trata dle un fenómeno de refracción. ya conocido en la Anti-
fiedad; SÉwa, C~uestionesnutuirales 1 11, 3, lo explica como imagen
doble del sol qu~ese forma en u n a nube, y Cic.. Dc Diuin. 1 11, 3, lo
interpreta como presagio de males.
45 Panecio de Rodas fue el imaestro estoico protegido por los Es-
cipiones. Murió en Atenas antes del 111 a. C. Cicer6n lo sigue menos
en su pensamiento político, que en el moral (De Officiis).

terés estos fenómenos celestes, lo mismo que todo lo
demás. Pero yo, Tuberón -pues puedo decirte sincera-
mente lo que pienso-, en todas las cosas de e:ste géne-
ro no sigo demasiado a aquel amigo nuestro cuando afir-
ma de tal modo la existencia de lo que apenas se puede
sospechar por conjetura, como si lo estuviera viendo él
con los ~ j o so, tocándolo directamente con su mano. Por
lo que yo suelo considerar, tambikn en esto, más sabio
a Sócrates, que dejó de interesarse de todo esal, y decfa
que lo relativo a la investigación (de la naturaleza o es
superior al alcance de la razón huimana o en nada afec-
taba a la vida de los hombres &.
16 TUB.- NO sé, Africano, cómo se dice que Sócrates
despreció toda esta ciencia y tan sólo solía interesarse
por la vida y las costumbres, porque, sobre Sócrates,
¿qué otro autor podemos nombrar mejor que IPlatón "?
Y en los libros de éste, en muchos lugares aparece
hablando Sócrates de modo que no1 sólo trata de las cos-
tumbres y virtudes, sino que también se interesa por
unir, a la manera de Pitágoras '9, Ila Aritmética,, la Geo-
metría y la Harmonía.
ESCIP.- Así es, como dices, pero creo que tú, Tube-
rón, habrás oído decir cómo Plathn, después (de haber
muerto Sócrates, se fue primero a. Egipto, con el deseo
de aprender, luego a Italia y Sicilisi, para estudiiar a fon-
" La filosofia de Socrates (469-399) es conocida por su decidida
reducción a los temas humanos. Véanse JENOFONTE, Memor. I[ 1.11 SS., y
P U T ~ NFedón
. 96a SS.
47 Platón (429-347 a. C.) recoge, como es sabido, el pensamiento
de su maestro Sócrates, que habla ejercido un magisterio puramente
oral.
TON, República VI1 522 SS.; Leyes V 737 y 747.
49 La filosofia de Pitágoras de Samos (s. vr a. C.), que ejerció su
magisterio principal en Crotona, en la Magna Grecia, se caracteriza
por la reducción de toda la realidad al nQrnem. Su influencia sobre
Platón aparece rn8s notablemente despuks de la muerte de S&rates,
como explica Cicerón a continuación.
LIIBRO 1
do los descub.rimientosde Pitágoras, y que estuvo mu-
cho tiempo con Arquitas de Tarento y Timeo de Lo-
cris 51, y se hizo con los comentarios de Filolao, y que,
como la fama de Pitágoras dominaba en ese momento
y lugar, se entregó a la escuela de Pitágoras y a esos
estudios. Así, pues, como !s610 Sócrates era su maestro
predilecto y le quería atribuir todo, combinó la ironía
socrática y la sutileza de su, manera de hablar con la
obscuridad dt: Pitágoras y aquella profundidad de va-
rias ciencias.
(Pmro [Ap. XV'II 21.)
Habiendo dicho esto Esicipión, vio de repente que ve- 11.17
nía Lucio Furio 52, le saludó, le cogió muy cordialmen-
te de la mano y le hizo s,entar en el divád a su lado,
y como llegara a la vez Piublia Rutso 53, que es el tesi
tiga de este nuestro discurso, le saludó igualmente y
le hizo sentar iunto a Tuiberón 54.
-
FURIO. ¿De qué tratalbais? ¿Acaso nuestra llegada
ha interrumpido vuestra conversación?
AFRICANO.- De ningún modo, pues también tú sue-
les investigar con gustó las cosas de este tipo que aca-
baba de plantear Tuberóri, y también nuestro querido ,
Rutilio solía, a veces, preguntar cosas de éstas, en mi
compañía, bajo las murallas de Numancia 55.
m Arquitas die Tarento habiri vivido en tomo al año 400. Fue un
conspicuo seguidlor del Pitagorismo.
5l Fue este otro filósofo de Ila escuela de Pitágoras. Ejerció gran
influjo en Platóni, una de cuyas obras lleva su nombre.
52 Lucio Furio Filo, que entra como interlocutor secundario, era
amigo de Escipid~ny de Lelio. Sa~bresaliócomo orador, y tuvo una in-
tecención más diiplomhtica, que de derecho, al mantener la invalidez
de los tratados hechos con los inumantinos y entregarles a i h u i n o
como culpable de haber hecho por su cuenta una paz ilicita (vid. n. 305).
Sobre este Rutilio, cf. supra, n. 36.
Sobre las sucesivas entradas de los interlocutores en escena,
vid. Introduccioii, !j 3: -E1 diálogo y sus prezímbulos~.
Rutilio (vid. supra, n. 36) estaba como tribuno militar de Esci-
pión en Numancia, el aíío 134, antes de la destrucción de la ciudad
en 133.
 48 SOBRE LA REP~BLICA
FILO56. - ¿Cuál era, pues, el tema?
ESCIP.- De esto que dicen de los dos soles, sobre
lo que deseo, Filo, escucharte lo que piensas.
iz,is Acababa de decir esto Escipión, cuando un joven cria-
do anunció que venía a verlo Lelio, y que ya había sali-
do de su casa 57. Entonces Escipión, se calz~ó,se puso
su manto y salió de la habitación, y tras haber andado
un poco en dirección al pórtico de la casa, saludó a Le-
lio que llegaba y a los que venían con él, Espurio Mum-
mio al que estimaba especialrnente, Cayo F-o? y nilio 62, varón prudente y por todos ellos bien acogido
yernos de Lelio, jóvenes de cultura,
~ u i n t oEscévola @,
y con edad para ser cuestores 61. Después de: haber sa-
ludado a todos, se dio la vuelta, en el pórtico de la casa,
y puso en medio a Lelio, pues había en su amistad co-
mo una recíproca cortesía de que, aunque eri la milicia
Como ~Filomse designa siempre a Funo Filo (vid. supm, n. 52).
Cayo Lelio Sabio, nacido hacia el 190 a. C. de familia plebeya,
m-tuvo desde su infancia una gran amistad con Escipiim. lo que m e
t h ó el titulo de la obra de Cicerón sobre la amistad. Tuvo una qarrera
militar y política menos brillante que Escipión, pero un may-ti-
gio intelectukl, como se refleja en esta (escena de su recepción entre
los dialogantes.
Este Mummio es hermano del m8s conocido Lucio Mummio
Acaico, el vencedor de Corinto (el aiio 146 a. C.), al que: acompahba
como lugarteniente: acompañó luego a Escipión en algunas embajadas
diplomziticas. Figuraba también entre los secuaces de Panecio.
59 Cayo Fannio, que combatió en Espaila contra Viriato el aiio 141
a. C. y fue cónsul el año 122 a. C., estaba casado con la hija m
de Lelio. Es problemhtica su identificaci~bncon otro Cayo Fannio, ana-
lista, del que también habla C i c W (Brut. 99 SS.)Aunque aparece aquí
entre los interlocutores, parece estar ausente cuando se trata de la
Justicia, en la segunda jornada del diáilogo (cf. CIC., L.elio 25).
Quinto Mucio Escévola. .el Auguir*, estaba casaido con-
mayor de Lelio. Fue cónsul el año 117 a. C. Aunque fonmado t
eg el estoicismo de Panecio, se dedicó principalmente al es-
derecho. Pertenecía a una familia de i l u s m s t a s í y i d . n. 64).
6' La edad minima para ser cuestoir era la de 27 años, y los dos
yernos de Lelio debían de tener entonces (el 129 a. C.): alrededor de
los 40, Fannio, y de los 30, Escévola.
respetaba Lelio a Africano como si fuera un personaje
divino, a causa de su gran fama bélica, a su vez, Esci-
pión, en la vida cívica, respetaba a Lelio, dándole el pues-
to de un padre, pues era mayor que él. Luego, después
de haber camlbiado unas pxas palabras, parando un par
de veces en su marcha, como la llegada de aquCllos fue
tan bien recibida por Esciipión y tan grata, convinieron
sentarse en el lugar más abrigado del pequeño jardín,
pues era invierno, y tras decidirlo así, llegó Manio Ma-
y apreciado, el cual, después de haberle saludado cor-
dialmente Eslcipibn y todos los otros, se sentó al lado
de Lelio.
FIL. -Me parece que, al venir éstos, no debemos i3,is
buscar otro tema de diálogo, sino que debemos esfor-
zarnos por decir algo que sea digno de sus oídos.
-
LELIO. ¿Qué tratabais, pues, o qué conversación
hemos venido a interrumpir?
FIL. -Me había preguntado Escipión qué pensaba
yo acerca de lo que todo el mundo dice de haberse visto
dos soles.
-
LEL. ¿De veras, Filo? ¿Acaso sabemos ya todo lo
que atañe a nuestras casas y a la república, que quere-
mos indagar lo que pasa en el cielo?
FIL. - ¿Crees acaso que no atañe a nuestras casas
el saber qué ocurre y paisa en la casa? Porque no es
s610 casa la que encierran nuestras paredes, sino este
mundo todo él, domicilio y patria que los dioses nos
dieron en camún con ellos. Siendo así que, si ignora-
mos esto, es mucho y muy importante lo que vamos a
ignorar, y mt: gusta -¡vive Dios!- como también a ti,
a Lelio, como gusta a toda persona ansiosa de saber, el
conocer esas cosas y meditar sobre ellas.
Manio Monilio. cónsul el 149, era jurista de mkrito. Entra en
el diálogo como figura secundaria (vid. n. 205).

20 LEL.- NO me opongo, y menos estando de vacacio-
nes como estamos. ¿Venimos a tiempo para oír algo,
o hemos llegado tarde?
FIL. - Nada hemos hablado todavía acerca del asun-
to, y, estando por empezar, con gusto te daría la pala-
bra para que tú, Lelio, disertes sobre el tema.
LEL. - Por el contrario, somos nosotros los que te
vamos a escuchar, a no ser que Manilio esté pensando
en arreglar el asunto de los dos soles con un ]interdicto,
de modo que sigan poseyendo el cielo como cada uno
de ellos lo poseía 63.
MANILIO. - Lelio jcontinúas burlándote de aquella
ciencia en la que tú mismo sobresales, y sin la que, ade-
más, nadie puede saber qué es lo propio y quiJ lo ajeno?
Pero de esto discutiremos en otro momental; escuche-
mos ahora a Filo, que parece haber sido consultado acer-
ca de cosas más elevadas que las que nos consultan a
Publio Mucio M a mí.
14.21 FIL.- Nada nuevo voy a deciros, nada que yo haya
pensado o descubierto, pues recuerdo que Cayo Sulpi-
cio Galo 6S, hombre doctísimo, según bien sabéis, al de-
cir alguien que había visto eso, como se hallase él ca-
63 Cicerón alude al interdicto que daba el pretor pa.ra que el po-
seedor de una finca pudiera seguir en ella (interdicrum muti posside-
tis.). Pero no resulta ajustado a la controversia entre los dos soles,
si, como parece indicar Cicerón, se tratai de un reparto entre los dos
y no de rechazar al intruso. Naturalmente, Cicerón no pone, a conti-
nuacibn, en boca del jurista Manilio es1.a observación del desajuste.
1;?¡133-2&., jurista ins@e,
h i n t o Rucio ~ ~ á ~ Z n s u i
]primo de Quinto Mucio Escé-
aue inttkviene en el &=(vid. &-
pra, n. 60). Cicerón presume de conocer bien el derecho, como un ju-
rista más, pero no deja de burlarse de bos verdaderos jiuristas (sobre
todo en el Pro Murena), y sus conocimiento's jurídicos son bastante super-
ficiales.
65 Cayo Sulpicio Galo, cónsul el año 166 a. C., hombre culto, que
había escrito un libro sobre los eclipses solares.
LUBRO 1 51
sualmente en casa de Ma:rco Marcelo 66, que había si-
do colega suyo. en el consuilado, mandó sacar un plane-
tario 67,que ell abuelo de Marco Marcelo a, al caer Si-
racusa, se había llevado d'e aquella riquísima y bellísi-
ma ciudad, como único botín que se trajo a casa, a pe-
sar de la importancia del saqueo. De este planetario ha-
bía oído yo hablar muchas veces, a causa de la fama
de Arquímedes 69,pero no quedé demasiado admirado
de su forma, pues hay otro planetario más hermoso y
popular, hecho por el mismo Arquímedes, y que el cita-
do Marcelo había puesto dentro dei templo de la diosa
Fortaleza 'O. En verdad, después de que Galo empezó a 22
explicar científicamente ese aparato, pensé que aquel
siciliano tuvo más inteligeincia de la que puede alcanzar
la naturaleza humana. Plorque decía Galo 71 que era
muy antigua ]la invención de aquella otra esfera sólida
/
y entera que había torneaido Tales de Mileto primera-
mente, y que luego Eudoxo de Cnido 72,discípulo, se-
Este Marco Marcelo, colega de Sulpicio en el consulado, vol-
vió a ser elegido diez d o s después y alcanzó cierta reputación por
su guerra contra los lusitanos. Era nieto de Marco Claudio Marcelo,
el conquistador de Siracusa (vid. infra. n. 68).
67 Cicerón utiliza aquí la palabra sphaera, tomada del griego, aun-
que, en De Nat. deor. 1147, habia empezado a traducirla por globrcs (véa-
se A. Ameare GoiuzA~ez,en Duritis 3 [1975], 159-161).
68 Marco Claudio Marcelo (viid. supra, n. 9) conquistó Siracusa, el
afío 212 a. C., tras un asedio de tios años. Arquímedes (nacido el 287).
el famoso matemático, que había contribuido con su ciencia e ingenio
a tan larga resi~~tencia, fue mut:rto por los soldados romanos.
69 Vid. n. ant.
70 Marcelo, tras la conquista de Siracusa, quiso erigir un templo
a Honor y Fortaleza (Honos y Virtus). pero el primero tenia ya un tem-
plo erigido en 233 a. C., por Quinto Fabio Máximo, y entonces dedicó
el templo, en un llugar vecino. a r Fortaleza. separadamente, y lo ador-
nó con objetos del botín ganado en Siracusa.
7' Vid. supra, n. 65.
72 Famoso astrónomo y gdmetra de la segunda mitad del siglo
N a. C.. al que S:atribuye la primera descripción del movimiento de
los planetas.
 52 SOBRE LA REP~BILICA
gún él decia, de Platón, le habiia puesto astros y es-
trellas 73 fijos en la órbita celestial, cuyo aderezo de fi-
guras hecho por Eudoxo, muchos años después, tomó
Arato para celebrar con unos versos, no tanto por tener
ciencia astronómica cuanto por cierta vena poética
Pero este otro tipo de planetario, en el que se movían
el sol y la luna, y también aquellas cinco estrellas que
se llaman *errantes» y en cierto modo vagabundas, no
podía acomodarse a aquel tipo de esfera sólida, y por
eso es admirable el invento de Arquímedes ;15, pues se
las ingenió para reducir a una sala rotación varios cur-
sos que eran desiguales por sus propias trayectorias.
Al mover Galo este planetario, se veía cómo la luna gi-
raba en aquella esfera metálica tantas veces alrededor
del sol cuantos eran los días naturales, de modo que
en la esfera se proyectaba el eclipse de luz solar y la
luna entraba en la iona tapada por la tierra, porque
el sol, desde la región (de la luna quedaba intercepta-
do por la tierra ...)
:15,23 ( ESCIP.- ) ... ( Galo ) era ( amigo) , porque
también yo le estimaba y sabía (que mi padre Paulo le
tenía por amigo muy querido. Recuerdo que, siendo yo
todavía muy joven, cuando mi padre estaba en Macedo-
nia como cónsul 76 y nos hallábalmos en el campamen-
73 El palimpsesto da una lectura corrompida: astellisq., que los
editores corrigen en astris quae, pero es mejor leer astris stellisque,
como hace ESTH~R BR@GUET (ed. eBel1es-Lettres-, y Rev. Bt. Lat. [1975],
22).
74 Arato de Soli, en Cilicia, floreció hacia el 270 a,. C. Autor de
un poema astronómico, Los Fendmenos, que Cicerón tradujo en su
Aratea.
75 Véase n. 68.
76 Lucio Emilio Paulo, padre de nuestro Escipión tvid. supra, n.
38), vencedor, en Pidna, del rey Perseo de Macedonia (168 a. C.). Esta
to, quedó turblado nuestro ejército por un terror supers-
ticioso, al ver que, en una noche serena, de repente, se
produjo un eclipse en una luna llena y luminosa. Enton-
ces él, que había sido nuestro legado, casi un año antes
de ser nombrado cónsul 77, no dudó, al día siguiente,
en explicar a todo el camlpamento que no había prodi-
gio alguno, y que lo ocurrido había de repetirse siem-
pre en períod'os determinados, cada vez que el sol que-
dara colocado de forma que no pudiera llegar su luz
a la luna.
TUB.-¿De veras? ¿Pudo enseñar él estas cosas a
unos hombres tan nísticois, y se atrevía a hablar de es-
tas cosas ante ignorantes,?
ESCIP.- Sí, ciertamente, y con gran...
(ESCIP.-.) ...y no era pedantería insolente, ni ma- 24
nera de hab1a.r impropia de un personaje como él, pues
consiguió una gran cosa ail quitar de aquellos hombres
aterrados un infundado temor supersticioso.
-
ESCIP. AJgo por el estilo se dice que explicó tam- 16.25
bién a sus ~o~nciudadanos el gran Pericles 78. personali-
dad sin par e:n su ciudad, tanto por su autoridad, como
por su elocuencia y su prudencia, cuando en aquella
gran guerra que tuvieroai tan enconadamente los ate-
nienses y lacedemonios entre sí, se hicieron las tinie-
blas de repente, por haberse oscurecido el sol, y un gran
pavor había embargado los ánimos de los atenienses;
Pericles se lo había oído explicar a Anaxágoras 79, cu-
victoria fue deciisiva para el domiinio 'de Roma en Grecia, y la apertura
a la cultura helenistica; el historiador Polibio fue hecho prisionero
y llevado a Roma (vid. infra, n. 101). Nuestro Escipión tenia entonces
unos 17 años.
n El 166 a. C. (vid supra, n. 65).
78 Pericles dominó la vida política de Atenas desde el año 469 a.
C., y todavía durante el comienzo de la guerra del Peloponeso (431-404)
a que se refiere Cicerón, pues él murió en la peste del 429.
79 AnaxAgor:as de Clazomense (Jonia) nació hacia el año 500 a. C.
Tuvo estrecha amistad con Periicles, al que tuvo por discípulo y fue

yas lecciones había seguido él: que debía ocurrir eso
por determinado tiempo, y necesariamente, cuando la
luna entera se hallase en el extremo opuesto del disco
solar, de modo que, aunque no en todo interlunio, siem-
pre tenía que ocurrir en ese monnento; y así, habiéndo-
les explicado y aclarado esto, liberó al puebla1 de su pa-
vor, porque entonces resultaba nuevo y desconocido ese
cálculo del eclipse del sol por interposición de la luna,
que dicen haber descubierto Tales de Mileto. Esto no
escapó tampoco a la atención de nuestro Ennio ", que
escribió cómo unos trescientos cincuenta años después
de la fundación de Roma ael cinco de junio, la luna
se enfrentó al sol, y se hizo noche,. Y el hábil cálculo
de esta ciencia llega al extremo de que, a partir de ese
día que vemos consignado en Ennio y en los Anales má-
ximos, se pudieron fijar los anteriores eclipses de sol,
hasta el eclipse famoso del siete de julio bajo el reinado
de R6muloa2,tinieblas en las que se dice que, aunque
Rómulo fue arrebatado de la vidai por la naturaleza, fue
sin embargo llevado al cielo por su valor.
117.26 TUB.- ¿NOves tú, Africano, cómo lo que hace poco
te parecía de otra manera ...?
( ESCIP.- ) ... lo que otros vean. En verdad, ¿qué
puede considerar como importante en las cosas huma-
nas quien haya investigado los reinos divinas, o como
por el defendido en un proceso criminal. Murió retirado en Lampsaco
el año 428.
ENNIO. Anales fr. 163 (ed. VAHLEN).
8' El dato parece sólo aproximado, pues del 404 a. C. no hay no-
ticia de eclipse; si hubo uno el 21 de junio del 400, pero cabe pensar
en un error de número que permita conjeturar en otros eclipses poste-
riores. alos Anales máximos* de los que se habla a contiriuacióii quizá
sean los de los pontífices.
82 Del 716 a. C.
LIBRO 1 55
permanente quien sepa lo que es eterno, o como glorio-
so quien vea qud pequeña es ya la tierra entera, y más
aquella parte de la mismsi que habitan los hombres, y
que nosotros, instalados en una mínima parte de ella,
desconocidos para una infinidad de pueblos, tengamos
esperanza de que nuestra fama vuele y se extienda hasta
muy lejos? ¡Qué afortunado debemos considerar a quien 27
no suele considerar y desear como bienes las finkas, ca-
sas, rebaños, - cantidades de plata y de oro, por-
que estima que es poco el *fruto. de tales cosas, exiguo
SU *USO# e inseguro su dominio^, y, que con frecuen-
cia la aposesiiónm sin límites es propia de los hombres
más indignos! O'. S610 él podría reivindicar como pro-
pias todas la!j cosas, y no por el derecho de propiedad
quiritaria M, sino por el derecho de los sabios; no por
un vinculo civil, sino por Ila ley común de la naturaleza,
según la cuil se prohíbe que nada pertenezca a quien
no sepa usar y servirse de las cosas; que no juzgue que
el gobierno supremo y 10s consulados que se pueden
alcanzar son cosa de obligacibn y no de ambición, con
las que uno dlebe cargar en función de servicio y no por
el afán de teiner premios o fama; en fin, que, como es-
cribe Catón a!' que solía decir mi abuelo u, pudiera p r o
clamar de sí mismo que nunca hacía más que cuando
nada hacia, y nunca se hallaba menos solo que cuando
estaba solo. Porque iquiién puede pensar en serio que 28
m Cicerón distingue fructw; uus. dominatus, possesio, en alusión
a la expresión 1t:gal por la que se enunciaba el contenido de la propie-
dad: uti, frui, habere. possidere.
M Quirites es el nombre sabino tradicional de los ciudadanos de
Roma, y ius Quiritium es su derecho, el derecho acivils, que aquí se
contrapone al de los sabios. Vidl. infra, n. 192, sobre Ouirinus, apelati-
vo del rey Rórriulo deificado.
85 Vid. supra, n. 13.
& Lucio Cornelio Escipión,,cónsul el 259 a. C., y censor el 258,
expulsó a los cartagineses de Cárcega y Cerdefia. Es el padre de Publio
(vid. supra, n. 110) y abuelo de nuestro Escipión.
 56 SOBRE LA REP~BLICA
Dionisio 87 hizo más cuando arrebató la libertad a los
ciudadanos apoderándose de todo el gobierno,,que cuan-
do Arquímedes, su conciudadano, sin aparente activi-
dad alguna, fabricó esta esfera de la que se hablaba ha-
ce un momento? ¿Quién dejará de pensar que los que
en medio de la muchedumbre del foro no tienen el gus-
to de encontrar con quien hablair están más solos que
los que hablan con ellos mismos; sin nadie que los juz-
gue, y se deleitan con lo que discurrieron y e:scribieron
los autores más sabios, como si estuvieran reunidos con
ellos? ¿A quién considerará más rico que al {quede na-
da carece de cuanto de verdad pi'de la naturaleza, o más
poderoso que al que consigue todo lo que de:sea, o más
dichoso que al que tiene su ánimo libre de cualquier
intranquilidad, o de suerte más segura que al que posee
lo que, como suele decirse, podría salvar de iun naufra-
gio "? ¿Qué gobierno supremo, qué magistriatura, qué
reinado puede ser más excelente que el de quien, des-
preciando todo lo humano y considerándolo iindigno de
la filosofía, no medita más que lo sempiterno y divino.
y esta convencido de que aunque los otros hombres pue-
den llamarse tales, sólo lo son realmente los educados
29 en las humanidades? Y así, me parece muy acertado
aquello que dijo Platón, o quien fuera 89, de ,aquel que,
al ser arrojado por una tempestaid en el mar, a la costa
desierta de unas tierras desconocidas. y temer sus com-
pañeros por el desconocimiento del lugar, dicen que vio
dibujadas en la arena unas figuras geométricas, y, al
mirarlas, exhortó a aquéllos para que tuviesen confian-
za, puesto que había vestigios huimanos, lo que no dedu-
jo del cultivo del campo que él podía ver, sino de los
87 Dionisio el Viejo, tirano de Siracusa del 405 al 366 a. C.
Este dicho se atribuye a Aristipai de Cirene, discípulo de S&-
crates. aunque hedonista. Vivió algunos aiíos en la corte de Dionisio,
tirano de Siracusa.
89 El dicho se atribuía también a Aristipo (vid. n. ant.).
LIBRO 1 57
indicios de ciencia. Por lo cual, siempre me gustó la
ciencia, y los hombres cultos y estos estudios a los que
tú, Tuberón, eres aficionado.
LEL. - No me atrevo, en verdad, a objetar nada a es- 18.30
to que dices, Escipión; nii a ti, ni a Filo, ni a Manilio...
( LEL. -) ... ese amigo nuestro era de su parentela
paterna, y digno de ser imitado por él,
Hombre tfe egregio talento, el sagaz Elio Sexto*,
pues fue 'ude egregio talentos y asagazs, como ya lo di-
ce Ennio, y no porque buscase lo que nunca podía en-
contrar, sino porque daba respuestas que resolvían las
dificultades y negocios ¿le los que le consultaban, y que
siempre tenia en su boca, contra la afición especulativa
de Galo, lo que dice el Aquiles de la Zfigenia 91:
¿Para qué observar los signos celestes de los astrólogos:
Cuándo Arieis y Escorpión u otro nombre animal aparece,
si no mira 10 que tiene a los pies, al escudrifiar las zonas
[celestes?
Y también decía -pues y o le escuchaba siempre con
gusto- que: el famoso Zeto de Pacuvio era demasiado
enemigo de la ciencia 92 y mejor le parecía el Neoptó-
90 Este ve.rso se recoge como fr. 331 (ed. de VAHLEN) de los Ana-
les de ENNIO.!;esto Elio Peto, re1 Sagaz., fue cónsul el 198 a. C. Es-
cribió una obra titulada Tripcrtita por reunir los preceptos de la ley
de las Doce Tablas (s. v a. C.), una interpretación de las mismas y
un formulario de las acciones procesales.
9' Ennio escribió una tragedia, imitación de la Ifigenia de Eurí-
pides, a la que pertenecen estos versos (RIBBECK. Tragicorum Roma-
norum fragmt!nra,w. 199 SS.).
92 El autor de tragedias P'acuvio(220-130,aprox.) fue continuador
de Ennio. En su tragedia Anifiopa, aparece este Zeto como defensor
 58 SOBRE LA REP~BLIICA
lemo de Ennio, que decía .querer filosofar, pero mode-
radamente, pues no le gustaba hacerlo sin miedidam 93.
Porque, si tanto os deleitan los es tudios de los, griegos,
hay también otros estudios más Iliberales y generales,
que podemos aprovechar para la práctica de La vida y
para el mismo gobierno público. Estas otras ciencias,
en cambio, si para algo sirven, es para despertar un po-
co y estimular el ingenio de los j~óvenes,para que les
resulte más fácil el aprender cosas de mayor impor-
tancia.
isl.31 TUB.- No disiento de ti, Lelio, pero pregunto qué
entiendes por cosas de mayor importancia.
32 LEL. - ¡Vive dios que sí te lo tiiré! Y quizái me des-
precies, ya que has preguntado a Eiscipión acerca de esas
cosas celestes, y yo pienso que deben estudiarse prefe-
rentemente las que tenemos a la vista. Porque, jcómo
el nieto de Lucio Paulo, del que Escipión es tiio mater-
now, nacido en una familia tan noble y en esta tan
ilustre república, me pregunta c6mo se han visto dos
soles y no me pregunta por qué no hay en una misma
república dos senados o incluso dos pueblos? Como sa-
béis, la muerte de Tiberio Graco %, y ya antes de su
muerte la conducta de su tribunado, dejó dividido un
pueblo único en dos partes; luego, los detractores y ene-
migos de Escipión, ya desde los tiempos de Publio Cra-
-
de la vida activa, contra la especulativa, de manera excesivamente ra-
dical, según decía Sexto Elio.
93 Este Neoptólemo debía de ser un personaje de una tragedia de
Ennio titulada Andrdmm Rmaac~.Trag. Rom. frag., v. 3.W; vid., so-
bre el tópico, Introducción, § 5: *Método y fuentes*.
La hermana de nuestro Escipión, Emilia. era madre de Tube-
rón (vid. supra, n. 41).
95 Tiberio Sempronio Graco, tnbuno dle la plebe el 133 a. C., en-
contró la hostilidad de los Escipiones en su intento de reforma agraria
(vid. supm, n. 38). También Cicerón lo recuerda siempre con cierta
hostilidad. De hecho, la revolución gracana seiiala el comienzo de la
& la República. Vid. infra, n. 148.
a r i s i s --
LIBRO 1 59
so y Apio Claudio 96, dominan, aun después de muertos
aquéllos, una parte del senado, que se enfrenta contra
vosotros, bajo la autoridad de Metelo y Publio Mucio m;
y cuando los aliados y los pueblos del Lacio están su-
blevados, se han violado los tratados, unos triunviros
revolucionarios están cambiándolo todo cada día y las
personas honradas y de posición han perdido la seguri-
dad, no dejan que éste, el iúnico que podría hacerlo, pon-
ga orden a todos estos prdigrosos desórdenes ga. Por lo
cual, si, jóveines como sois, me queréis hacer caso, no
os preocupéiis de ese otrc~sol, tanto si no existe, como
si es como se le ha visto, con tal de que no nos moleste;
o no podemo!~,de estas cosas, saber nada. o, si sabemos
mucho, no podemos hacemos mejores ni más dichosos
con ese conocimiento; en cambio, el tener un solo sena-
do y un solo pueblo, es cosa posible, y sabemos que
iría muy mal que no fuera así, y antes bien sabemos
y vemos que podemos vivir mejor y más felices si esto
se consigue.
MUCIO.- ¿Qué crees tú, Lelio, que debemos apren- 2 0 ~ 3
der para conseguir eso que pretendes?
LELc Las disciplinas que nos hacen útiles a la ciu-
dad: ése creo que es el mayor servicio de la sabiduría,
y la máxima prueba y máximo deber de la virtud. Por
eso, a fin dt: que estas iferias sirvan sobre todo para
dialogar con el mayor provecho de la república, pida-
u p s a Escipión que nos explique cuál cree él que es
-
96 Defensories de la causa de Graco. Publio Licinio Craso Mucia-
no, cónsul el 131 a. C., y hombi-i que destacó por su elocuencia. Apio
Claudio Pulcro era suegro de Tiberio Graco, cónsul el 143 a. C.
m Publio Mucio Eschola (n. 64) era hermano de P. Licinio Cra-
so, y partidario con él de la causa gracana. con Quinto Cecilio Metelo
Macedónico, cónsul el 143 a. C.
Contra la causa gracanii se asociaba la clase conservadora y
los latinos aliadlos a Roma, a los que tambikn perjudicaba la reforma
agraria. en contra de lo convenido en los tratados de alianza. Vid. su-
pra, n. 42.

l a ~ ~ ~ ; p r i s t i t u c i ~ ~a&c di ewJ y luego ya
preguntaremos otras cosas, con cuyo conocimiento es-
pero que podremos llegar a ese mismo tema por ( otra
nueva ) 99 vía, y podremos explicanlos los acontecimien-
tos que actualmente nos interesan.
2 1 , ~ Una vez que ,Filo, Manilio y Murnmio se hubieron de-
clarado de pleno acuerdo...
... no hay modelo al que prefiramos ajustar la re-
pública... (DIOMEDESp. IX 2).
( LEL. -) ... no sólo quise hacerlo por la r a z h de ser
muy justo que hablara sobre la re:pública ante: todo el
que es la personalidad más destacada de ella, sino tam-
bién porque yo recuerdo que tú trataste muchas veces
con Panecio lW,en presencia de Polibio 'O', amlms grie-
gos muy expertos en los asuntos de la ciudad, jr aporta-
99 Sugerimos suplir ( n o u a ) uia. Cicerón va a seguir una doble
vía: la especulativa, al modo griego, sobre la, mejor forma dt: gobierno,
y la positiva fundada en la experiencia histórica de Roma. Al mismo
tiempo, cambiamos la puntuación corriente (... deinde alia quaeremus.
quibus cognit h...)para poner estas aotras cosas. que se van a conside-
rar como el antecedente del quibus cognitis (= c o n cuyo amocimien-
to.). En 11 11, 22, Cicerón habla precisamente de esta notia ratio de
la experiencia romana, que es precisamentle lo que 61 aporta de más
original a la teoría constitucional griega. CIF. infra, nn. 195 y 275; vid.
Introducción, f 5: aM6todo y fuentes..
Vid. supra, n. 45.
101 Polibio de Megalópolis (Arcadia) hablía nacido hacia el año 204
a. C. El aiio 168 fue llevado a Roma como prisionero de guerra (vid.
suprz n. 76) y consiguió la protección de nuestro Escipión. Volvió a
Grecia en 151, y murió en 122. Su obra histórica empieza con los he-
chos del 220 a. C. y termina el 146, año de la destrucción de Corinto;
los dos primeros libros constituyen una intiducción sobre la historia
mas antigua de Roma, desde el 390 a. C. De los 40 libros qut: compren-
día su historia, 5610 se conservan íntegros los cinco primeros. Esta
obra, y concretamente la teoría de Polibio sobre las formas de gobier-
no, son una fuente principal de nuestro dliáiogo. Vid. Introducción,
9 5: aM6todo y fuentes*.
--
bas y explicabas muchos argumentos para decir q u e k
mejor forma- 4
-.- -.&-lq.dudad_m la que nos
hahieri transmitido nue_'-mteaad~s. Como tú eres
el mejor para este tema, nos darás gusto a
todos -para hablar también en nombre de estos otros-,
si nos ex&asJa+e pie:nsas sobre..la república.
No hay, ciertamente, otro tipo de reflexión 22.35
en que me suela encontrar más viva y diligentemen-
te interesado (que en ésta que tú, Lelio, me propones.
En efecto, así como un trabajador de cualquier oficio,
si es que sobresale en él, aidvierto que sólo piensa, me-
dita y procura, cómo mejorar en él, así yo, a quien mis
padres y ante:pasados no ine dejaron más trabajo que
gobernar y administrar lar república, ipo iría,a reco-
nocerme más inexperto que cualquier otro trabajador,
si no hubiera trabajado en un oficio tan importante
como ellos en otros más modestos? Pero no me satis- 36
facen los escritos que sobre esta cuestión nos dejaron
autores griegos muy importantes y sabios, ni me atrevo
a enmendarles con lo que a mí me parece; por esto, os
pido que me escuchéis como a quien no es del todo ig-
norante de las doctrinas griegas, ni las prefiere, sobre
todo en esta materia, a las nuestras, sino como a un
ciudadano romano educadlo con cierto nivel de cultura
gracias a la diligencia de su padre, y movido desde su
juventud por e1 afán de aprender, pero mucho más alec-
cionado por la práctica y lo aprendido en casa que por
los libros.
FIL. - No cabe duda alguna, jpor el cielo!, de que na- 2 3 , ~
die en ingenio te aventaja., Escipión, y que superas fá-
cilmente a todos por la experiencia en los graves asun-
tos de la repiíblica, y sabemos a qué estudios te dedi-
caste siempre, por lo que, si, como dices, te aplicaste
también a esta teoría y en cierto modo ciencia, debo
estar agradecido a Lelio, pues espero que lo que tu di-
 62 SOBRE LA REPUBLICA
gas será más provechoso que toda1 lo que nos escribie-
ron los griegos.
ESCIP. - Excesivo es lo que esperas de mi discurso,
pues ya es muy grave la carga del que se propone ha-
blar de asuntos tan importantes.
FIL.-Por importante que sea, la superarás como
siempre, y no hay miedo de que te falte elocuencia para
hablar sobre la república.
24.38 ESCIP. - Haré lo que queréis lo mejor que ,pueda, y
entraré en el discurso con aquella regla que debe tener-
se en cualquier disertación, si se quiere evitar errores,
y que es la de explicar qué significa el nombre, una vez
que se acepta el nombre de lo que se va a tratar, pues
sólo cuando se está de acuerdo en esto se puedle entrar
en el razonamiento; en efecto, nunca podrá entenderse
aquello de lo que se va a hablar si no se entiende antes
lo que es. Y puesto que vamos a tratar sobre la repali-
ca, veamos ante todo- eso de lo que tiratamos.
Después de aprobar esto Lelio, siguió diciendo el
AFRICANO: No voy a disertar de cosa tan clara y conoci-
da remontándome a aquellos principios de los que los
sabios hacen uso en estas ocasiones, empezandlo por la
primera unión del varón y la hemblra, luego por la filia-
ción y el parentesco, para definir rleiteradamenite lo que
es cada cosa y las distintas acepciones. Como hablo a
pérsonas prudentes y versadas en una república princi-
pal, de mucha fama tanto en la guerra como ein la paz,
'
no quiero que el objeto mismo sobire el que habllo resul-
te más claro que mi propio discui-so; porque no es mi
propósito el analizar todo como uin maestro, ni tampo-
co prometo que en este discurso no quede punto alguno
sin tratar.
LEL. - E x t& de discurso que prometes es el que
yo espero.
z s , ~ AFRIC. - Así, pues, la cosa pública (repúblilca) es lo
queprtenece al pyeblo; pero puehbgp es toda conjun-
I .
LIBIRO I 63
to de hombres reunido de cualquier manera, sino el con-
junto de una rnultitud asociada por un mismo derecho,
que sirve a tados por iguial 'O2. La causa originaria de
esa conjunción no es tanta, la indigencia humana cuan-
to cierta coma)tendencia asociativa natural de los hom-
bres, pues el género humano no es de individuos solita-
rios, sino que fue engendriado de suerte que, en el con-
curso de todas las cosas lo', no...
[Ap. XV 361; hcrficra~[ibid. XIII 81.)
(NONIO 40
... eran corno simples comienzos, y no consta ense- 2 6 ~ 1
fianza alguna de otras cap,acidades humanas ni de vida
pública. Estos grupos, pues, establecidos por la causa
de que acabo de hablar, decidieron asentarse primera-
mente en un lugar determinado con el fin de tener sus
viviendas, y alllí, una vez que lo defendieron con los ac-
cidentes naturales y la obra de sus propias manos, de-
nominaron poblado o ciudad a tal reunión de techos,
dejando espacio para templos y otros lugares de uso
común. Así, pues, todo pueblo, que es tal conjunción de
multitud, como he dicho, toda ciudad, que es el estable-
cimiento de un pueblo, && repú-!&a, que, como he
dicho, es lo que pertenece: al pueblo, debe regirse, pa-
ra poder perclurar. por un gobierno. Éste debe servir 42
siempre y ante todQ a aquella causa que lo es también
de la formación d e la ciudad; luego, puede atribuirse
este gobierno a una sola persona o a unas pocas escogi-
'O2 Sobre esta definición de la república, vid. Introducción. 5 4:
.El tema: la res publican. Aquí empieza propiamente el discurso de
teoría política.
'03 Cjcerón se aparta aquí de la doctrina contractualística epicú-
rea, y sigue la aristotélica, de la sociabilidad natural del hombre, pero
continúa viendo la unión en formia de res publica como un acto racio-
nal y voluntario, no meramente instintivo.

das o puede dejarse a la muchedumbre de todos.'O'
Así, cuando tiene uno solo el gobierno de todas las co-
sas, llamamos rey a esa persona iúnica y reino a la for-
ma de tal república; cuando lo tienen unos pocos selec-
tos, se dice que tal ciudad se ri,ge por el arbitriode
los-nobles; y, por último, es ciudad popular -así la
llaman- aquella en la que todo 10 puede el pueblo. Cual-
quiera de estas tres formas, si sirve para mantener aquel
vínculo que empezó a unir en s~ociedadpública a los
hombres, no es perfecta ciertarnen,te,ni ninguna de ellas,
en mi opinión, es l a n e j o r , pero sí es tolerable, y cada
una puede tener ventajas sobre las otras los. 1En efecto,
un rey justo y sabio, o los principiales ciudadanos selec-
tos, incluso el mismo pueblo, aunque esto sea. lo menos
deseable, puede ofrecer cierta estabilidad, sie:mpre que
no se interfieran injusticias y codicias.
27.43 Sin embargo, en los reinos, quedan los otros ciuda-
danos demasiado apartados de toda actividad en el de-
recho y gobierno; en el dominado de los mejores, la
muchedumbre difícilmente puede participar de la liber-
tad, pues carece de toda potestad para el gobierno de
la comunidad; y cuando todo lo gobierna el pueblo, aun-
que sea éste justo y moderado, la misma ikwaldad es
injusta, pues no distingue grados de dignidad. Así, pues,
aunque el famoso Círo, rey de Persia Im, fue un rey
lM Aparese ya el tópico de las tres_- de gobierno: monar-
quía, aristocracia y democracia.
'O5 Cicerón distingue entre formas tolerables, que son las que sir-
ven al bien común & la ciudad y no al interbs particular idel gobernan-
te, de la forma que pudiera considerarse como perfecta. La definición
de res publica que ha dado, m& arriba, en 1 25,39, corresponde, pues,
a la forma tolerable y no a la perfecta. Vid. Introducc:ión, 9 4: .El
- tema: la res publicam.
'O6
Ciro el Viejo, hijo de Cambises, y rey de Persiri. vivió hacia
599-530 a. C. Es el príncipe ideal de la Ciropcdia de Jienofonte.
LIBRO 1 65
muy justo y sabio, sin embarga, la gestión del pueblo
-que es, com~ohe dicho antes, la república- no parece
haber sido la más deseable, pues se regía a la señal .
y medida de uno solo IM; si los de Marsella, nuestros
clientes la, se rigen muy justamente por ciudadanos
principales y selectos, sin (embargo,presenta el pueblo,
en tal condicihn, un aspecto de servidumbre; y aunque
los atenienses, en algún tiempo, desaparecido el Areó-
pago lW, nada decidían sin el sufragio y decretos del
pueblo, no mantenía aquella ciudad el debido decoro,
pues no tenían discriminados los grados de la dignidad.
Y me refiero a estas tres formas de gobierno sin mez- ~ , 4 4
clas ni combinaciones, conservadas en su pureza; cada
una de ellas tiene los defectos que he dicho, pero tienen
además otros perjudiciales defectos, pues no hay ningu-
na de ellas que no tienda a una mala forma próxima
por una pendiente resbaladiza "O. Así, a Ciro, por nom-
brar uno especialmente, aquel rey tolerable, y aun, si
queréis, digno de ser ama.do, puede suceder: con cam-
bio desenfrenado de conducta, un crudelísimo Fala-
ris 111, a cuya semejanza fácilmente degenera, por cami-
107 El palimpciesto da unius nutu ac modo, que suele considerarse
corrupción (también Ziegler).
los De un patronato de los Ericipiones sobre Marsella no hay cons-
tancia, y quizá deba entenderse ese término en un sentido mas vago.
referido a Roma en general. (viid. infra, n. 182).
El Areópago era el consejo aristocr8tic0, integrado por los an-
tiguos magistrados, que asesoraba al gobierno de los nueve arcontes.
Ya Clístenes (s. vi a. C.) había reformado la prepotencia de este conse-
jo, pero fue Pericles, en 462-461, quien democratizó la constitución
de Atenas quitando poderes al Areópago.
I1O Cicerón sigue aquí la doctrina aristotélica, también seguida por
Polibio, que distingue las formas puras de las degeneradas, y conside-
ra un cierto fatallismo en la corrupción de aquéllas, sólo evitable por
una forma mixta.
lI1 Falaris, tiirano de Agrigeinto de la primera mitad del s. VI, es
un prototipo del mal rey. El palimpsesto de la frase ad inmutandi ani-
mi licentiam, que no encaja sint6cticamente. Nuestra traducción co-
 no inclinado, el dominado de una, solo. Al gobierno pú-
blico de unos pocos principales marselleses se parece
la unión facciosa de los famosos Treinta, que existió en
otro tiempo en Atenas lI2. Y la potestad popular abso-
luta de los atenienses, estos mismos, sin tener que bus-
car,otros, ( puede verse ) como degenerada en locura
y libertinaje pestífero ...
m45 ( ESCIP. - ) ...el más detestable, y de esta forma de
gobierno de los nobles, o de aquella otra facciosa y tirá-
nica, surge la regia, o incluso muchas veces la popular.
Asimismo, de ella suele surgir otra forma de gobierno
de las que he dicho, y es admirable el recorrido como
circular de los sucesivos cambios en las repúlolicas, cu-
yo conocimiento corresponde al hombre sabio; pero el
prever las degeneraciones, coma) timonel que modera
el curso de la república y la conserva con su potestad,
corresponde a un gran hombre, casi divino. Así, pues,
creo que debe considerarse como mejor esta cuarta for-
ma de gobierno, que se modera por la combinación de
aquellas otras -tres que antes mencioné.
!10,46 -
LEL. Ya sé que ésta es la que te gusta a ti, Africa-
no, pues muchas veces te lo he oído decir; sin embargo,
si no resulta inoportuno, yo quisiera saber cuál de es-
tas tres formas de gobierno consideras la mejor, pues
sea que sirva para conocer, ( slea) ...
rresponde a un conjeturado inmutato animo ad licentiam, que se apro-
xima a la conjetura inmutando animo atf licentiam de Jl. T. Hoo-,
en iutomus 32 (1973), 387, con referencia de otras conjeturas para sa-
nar este pasaje.
El aiio 404 a C., tras la derrota infligida a Atenas, Esparta
impuso allí el gobierno despótico de los u'rreinta* iiamados uTiranoss,
hasta que, en el 403, Trasíbulo restaur6 la democracia.
ESCIP.- ... cada república es según la naturaleza o la 31.47
voluntad del que la gobierina; así, no encuentra acogida
la libertad en ninguna otra forma de ciudad que no sea
aquella en la que la potestad suprema es del pueblo,
y, ciertamente, ninguna miás agradable que ella puede
haber, pues, si no es justa, tampoco hay libertad. Pero
jcómo puede ser justo, no digo ya el reino, donde la
servidumbre no es oscura ni dudosa, sino en estas re-
públicas en que todos son libres sólo de palabra? En
ellas los ciudadanos votan, nombran a los magistrados
con mando supremo, participan en las elecciones y en
la votación de: las leyes 113, p r o dan lo que ha de dar-
se aunque no quieran, y d h a quien se lo pide lo que
ellos mismos no tienen; porque están apartados del man-
do, del gobienno público, dlel juício y de poder ser elegi-
dos jueces, pues esto depeinde del abolengo y la fortuna
de las familias. En un pueblo libre como Rodas y Ate-
nas, no hay ciudadano que... lI4.
...consta que esta ( discriminación ) nació al haber 32.48
surgido en el pueblo alguna o algunas personas más ri-
cas y acaudaladas, al ceder los perezosos y débiles ante
el desdén y solberbiade aqiuéllos, y quedar vencidos por
la arrogancia (delos ricos. Pero cuando los pueblos con-
servan su derecho, niegan que pueda haber algo mejor,
más liberal y más feliz, ya que son entonces señores
11' Los ciudadanos participan en las asambleas de los comicios
para elegir magistrados y aprobair leyes. Ambiuntur se refiere a la cap-
tación de votos para una elecciión, y rogantur, al acto de solicitar
la aprobación de una ley.
Il4 Cicerbn dlebia de contraponer aquí la democracia griega, en
la que todos los ciudadanos poidían acceder a las magistraturas, al
régimen aristocr;btico romano, caracterizado por la reserva de aqué-
llas a determinajda clase social.
 68 SOBRE LA REPUBLICA
de las leyes, de los juicios, de la guerra y (de la paz,
de los tratados con otros pueblos, de la vida de todo
ciudadano, y del dinero. Sólo ésta creen ellos que se
puede llamar propiamente república. precisamente por-
- 1
que ., eblg. Así, pues, la repúbli-
ca suele salir de una vindicación de la libertad contra
el dominado de los reyes o de los senadores, en tanto
los pueblos libres no suelen reclamar un ga~biemode
reyes ni la prepotencia de los nobles. Niegan también
49 ellos que deba repudiarse toda esta forma de gobierno
por el defecto de un pueblo rebelde: cuando el pueblo
está en paz y lo refiere todo a su seguridad y libertad,
nada hay más permanente que esa forma de gobierno,
nada más firme; y puede darse fácilmente esa paz en
tal república si todos tienen las ~nismasmiras, pues las
discordias nacen de la contraposición de intereses, ya
que no todo el mundo tiene los mismos intereses; mas
cuando los nobles se apoderan del gobierno, nunca ha
perdurado la estabilidad de la ciudad, y aun menos en
los reinos, pues, como dice Enmio:
no puede darse en el reino una sociedad
y una lealtad inviolable l15.
Porque, dicen ellos, como la ley es el vínculo de la so-
ciedad civil, y el derecho es la igualdad de l i ~
ley, ¿qué
derecho puede mantener a la sociedad de los ciudada-
nos cuando son éstos desiguales,? Porque, si no convie-
ne igualar las fortunas, si tampoco pueden ser iguales
las inteligencias de todos, sí qule deben ser iguales los
derechos de los que son ciudadanos de una misma re-
N . Off. 1, 26, vuelve a citar este verso de una trage-
C I C ~ ODe
dia (~Tiestes?)de ENNIO (fr. 381 de VAHLEN). En su intención origina.
ria, se refería a que no podia haber lealtad entre dos reyes (Rbmulo
y Tito Tacio); Cicerón le da un nuevo sentido critico de la monarquía.
pública. Pues ¿qué es una ciudad sino una sociedad en
el derecho de los ciudadanos?
...las otras repúblicas creen ellos que ni siquiera de- 33.50
ben ser denominadas como ellas mismas pretenden. 1Có-
mo voy a llamar *rey,, con el nombre del óptimo Júpi-
ter, a un hombre ambicioso de dominio y de poder per-
sonal, que se impone oprimiendo al pueblo, y no mejor
.tirano*? Tanta probabilildad hay de que un tirano sea
clemente como de que un verdadero rey sea cruel, pues
lo que los pueblos distinguen es entre estar sometidos
a un señor liberal o a uno irritable, ya que no es posible
que no estén sometidos a alguien. Pero ¿de qué manera
la famosa Eslparta, en su época considerada de esplen-
dor político, podía conseguir que la gobernasen unos
reyes justos s i debía ser su rey cualquiera que hubiera
nacido de estirpe regia?, ¿(quiéntolerará a unos que asu-
mieron el noinbre de nobles no por concesión popular
sino por arrogación en suis propias asambleas? 'lb, icó-
mo debe juzg,arse la nobl~ezadel que dice serlo? -Por
su educación, por su cieincia y estudios-. ( Bien, ya
lo sé, pero cuando ) .'l
Il6 La arrogación era la forma de someter a la potestad de una
persona a otra independiente (sui iuris) con toda su descendencia. Se
celebraba este acto, en un principio. en la asamblea de las treinta cu-
rias de Roma presidida por el pontífice máximo. El pueblo tenía una
función de simple testigo, y a esta falta de poder decisorio alude aquí
Cicerón, al contraponer tales asiambleas al sufragio de los verdaderos
comicios.
Il7 Este complemento procede de una cita de NONIO MARCELO,
239, 9.
 70 SOBRE LA REPUBLICA
i ~ 1 ... Si se hace a la suerte, naufragará con la mis-
ma rapidez que una nave en la que el timonel es elegido
a suerte entre los pasajeros. Y si un pueblo libre elige
a sus gobernantes, y elige, si es que quiere estair seguro,
al que es más noble, entonces la seguridad de las ciuda-
des depende del gobierno de los nobles, teniendo en
cuenta sobre todo que, por naturaleza, no sólo los supe-
riores por su valor y espíritu se imponen a los más dé-
biles, sino que también éstos están dispuestos a obede-
cer a los que son superiores. Pero dicen que la mejor
estabilidad pública se corrompe por el capricho de los
hombres; que, por equivocarse acerca de la virtud
-pues, como ésta es de pocos, pocos son tarnbién los
capaces de apreciarla y distinguirla-, se creen que los
hombres opulentos y acaudalados o los de abolengo son
los más nobles. A consecuencia de este error del vulgo,
una vez que las riquezas de unos pocos, y no sus virtu-
des se hacen con el gobierno, tales personajes retienen
pertinazmente el nombre de nobles, sin merec:drlo real-
mente; porque la riqueza, el apellido, los caudales ca-
rentes de prudencia y de medida para saber vivir y go-
bernar a los demás, son causa de (oprobioy de insolente
soberbia, y no hay más degenerada forma de gobierno
que aquella en la que se considera1 más nobles a los más
52 opulentos. En cambio, ¿qué puede haber mejor cuando
la virtud gobierna la república? (Cuando el que manda
a los demás no es esclavo de su ambición, cuando él
mismo vive todo aquello que predica y exige a los ciu-
dadanos, sin imponer al pueblo unas leyes a las que él
no obedece, sino ofreciendo a sus ciudadanos su propia
conducta como ley. Si pudiera gobernar un isolo hom-
bre, no habria necesidad de más; si todos le considera-
" V n la parte perdida .que precede, Escipión debía de pasar a
exponer las razones de-los que defendian, no ya la democracia, como
en la parte anterior, sino la aristocracia. Vid. infra, f 53.
LCBRO 1 71
ran como el rnás noble y llegaran a consentir en ello,
nadie buscaría ya otros jefes. Fue así la dificultad de
tomar decisiones la que trasladó el gobierno, de un rey
a varias personas, y la ignorancia y temeridad de los
pueblos la que lo trasladó, de la muchedumbre, a unas
pocas personas; de este modo, entre la insuficiencia de
uno y la temeridad de muchos, los más nobles vinieron
a ocupar un lugar intermedio, y eso es lo mejor. Defen-
diendo ellos Ila república, necesariamente los pueblos
vivirán muy felices, libres de toda cuita y preocupación,
confiando su ocio a los que deben defenderlos sin dar
motivo a que (elpueblo piense que sus intereses son des-
cuidados por sus jefes. Ciertamente, la igualdad del de- 53
recho, a la qu~easpiran los pueblos sin moderación, tam-
poco se puede mantener, porque los mismos pueblos,
aunque carezcan de vínculos y de todo freno, no pue-
den menos de atribuir cargos de gobierno a ciertas per-
sonas, y no deja de haber en ellos una distinción de per-
sonas y dignidades; y l a que se llama igualdad es muy
injusta, porque cuando es una misma la dignidad de los
superiores y la de los inferiores que componen el pue-
blo, necesariamente esa igualdad resulta muy injusta;
lo que no puede suceder en las ciudades que se gobier-
nan por los más nobles. Esto y otras cosas parecidas
es, Lelio, lo que suelen decir los que ponderan esta for-
ma de gobierno.
LEL. - Y tú, Ekipión,, de estas tres formas de go- 35.54
bierno jcuál es, en especial, la que consideras mejor?
( WIP. -- ) Con razón preguntas cuál de las tres en
especial, porque no apruebo ninguna de ellas por sepa-
rado, y doy preferencia a. aquella otra en la que se re-
funden todas Il9. Pero si hay que elegir una de ellas en
1l9 La constituci6n mixta, q p gín el modelo romano, se basa
en un equilibrio de poder, libertaa anstocrhtica y defensa de los inte-
eraes comunes. (Vid. Introducción, 5 4: *El tema: la res publica.).
 72 SOBRE LA REPUBLICA
su forma simple, pfeferiría el reino... se menciona a
este propósito; se presenta el nonibre de rey como pa-
ternal, porque gobierna a sus ciudadanos y los conser-
va como a hijos, con más cuidaldo... por el gobierno
55 de una sola persona más noble y superior. Pero he aquí
los nobles que declar- poder conseguir esto miismo más
fácilmente, y que el gobierno de v,arias personas es me-
jor que el de una sola, y con la misma justicia y lealtad.
En fin, tenéis al pueblo que clama. a voces que no quie-
re obedecer a una sola persona ni a unas pocas, alegan-
do que incluso para los animales nada hay más agrada-
ble que la libertad, y que carecen de ella todos los que
sirven a un rey o a unos nobles. Así, los reyesi~ossedu-
cen por su amor, los nobles por su prudencia, los pue-
blos por su libertad, de modo que es difícil comparar
entre ellos para elegir con cuál te quedas.
LEL. -Así lo creo, &ro no podemos pasar a lo que
sigue si dejas inconclusa esta cuestión.
361.56 -
( ESCIP. ) Imitemos, pues, a Arato, que cree debe
empezarse por Júpiter cuando se va a tratar de cosas
importantes IM.
( LEL. -) ¿Por qué Júpiter? 2 En qué se parece es-
te discurso al poema de Arato?
( ESCIP. -) Es sólo por empezar convenicentemen-
te el discurso invocando a aquel que todos los hombres,
sabios o no, consienten en tener por Único rey de todos
los dioses y hombres.
( LEL. - ) ¿Qué quieres decir?
-
( ESCIP. ) ¿En qué vas a pensar sino en lo que es-
tá a la vista? Si es verdad que los jefes de las repúbli-
cas han establecido por convenienc:ia de la vida la creen-
cia de que hay en el cielo un solo rey que, como dice
En Los Fenómenos, AMTO empezaba diciendo ac~~mencemos
por Júpiter*, como ya había hecho el filósofo estoico C m m DE Asos
en su Himno a Zeus, y se repetir&en ot:ros autores.
LIBRO 1 73
Homero, gobierna el Olim,po entero con su gesto l2I, y
que se le debe tener a la vez por rey y padre de todos,
pues hay autoridades sum,as y muchos testigos, por de-
cir muchos en vez de todos, de que los pueblos han acep
tado unánimeimente la voluntad de sus jefes, de que na-
da hay mejor que un rey, ]pues creen que todos los dio-
ses son gobernados por el poder de uno de ellos. Pero
si decimos que esto se debe a error de los ignorantes
y son como fiibulas, escuc:hemos a los maestros comu-
nes, diríamos, de los hombres cultos, que vieron como
con sus propiios ojos lo que nosotros conocemos apenas
de oídas.
LEL. - ¿Quiénes son ésos?
ESCIP. - Los que pensaron por 'la investigación de
la naturaleza {detodas las cosas, que todo el mundo (es
dirigido ) por una inteligencia...
(LACTANCIO [ibid. XV 111.)
[Ap. XIII 91, NONIO 57
( ESCIP. --) ...si quieres tú, Lelio, te citaré testi- 37.58
gos y no demasiado antiguos ni en modo alguno bár-
baros Iz2.
( LEL. -) Así lo dese:o.
( ESCIP.-. ) ¿No ves, pues, que esta ciudad lleva m_e
nos_decuatrocientos años sin reyes?
LEL. -) Algo menos, ciertamente .'21
12' HOMERO, Ilíada 1 530. El poder absoluto no gobierna con pala-
bras, sino con gestos (nutu)
122 Probablemente, en la parte anterior que se ha perdido, debía
de objetar Lelio que los ejemplos aducidos por Escipión eran de tiem-
pos rniticos o de pueblos bárbaros, como los persas (vid, infra, en este
mismo 5 al finail).
12' Desde el momento en que, según la tradición, había d e s a ~
cid0 la monarquía en Roma (509 a. C.), no se habían cum- en el
129 más que trescientos ochenta y un años (vid. infra, n. 126).
 ( ESCIP.-) ¿Y qué? jacaso este período de cuatro-
cientos años es muy largo para la Urbe, o para una ciu-
dad cualquiera?
( LEL.-) No, pues apenas ha llegado a la mayoría
de edad.
(ESCIP.-) Pues bien, hace cuatrocientos años ha-
bía un rey en Roma.
( LEL.-) Sí, y ciertamente soberbio Iz4.
( ESCIP.-) ¿Y antes?
(LEL.-) Uno muy justo, y luego, retrocedien-
do, tenemos a Rómulo, que fue rey hace seiscientos
años Iz6.
(ESCIP.- ) Por lo tanto, ¿ni :siquiera éste es muy
antiguo?
( LEL.- ) No, casi de los tiernpos de la senectud
de Grecia.
( ESCIP.- ) Admitámoslo, pero ¿fue Rómulo rey de
un pueblo bárbaro?
( Lu.-) Si, como dicen los griegos, todos los hom-
bres son griegos o bárbaros, me teimo que fuera un rey
de bárbaros; mas si lo de bárbaro debe decirse por la
manera de vivir, y no por el idioma, no creo que los
griegos sean menos bárbaros que los romanos.
ESCIP.- Pero para nuestro pro'pósito no se trata de
pueblos, sino de la manera de pensar. De que unos hom-
bres, no sólo prudentes, y no muy antiguos, quisieran
tener reyes, tengo testigos ni demasiado antiguos, ni in-
humanos y salvajes Iz7.
'24 Tarquinio re1 Soberbio.. último rey de Roma. A su fama se
debe la intolerancia de la monarquía que sentía el pueblo romano;
así lo dice el mismo autor, infra, 40, 62, y 11 27. 49 y 30, 52.
2 5 Servio Tulio, del que se hara el elatgio despues (11 21, 37 SS).
126 Rómulo, primer rey de Roma, del que se trata mas adelante
(11 2 , 4 SS.).Aquí el chlculo de años es por defecto, pues habían transcu-
rrido (en el 129) seiscientos veinticinco añios desde la fundación de
la Urbe (vid. supra, n. 123).
"7 Vid. supra, n. 122.
LEL.- Te veo, Escipión,,bien pertrechado de testima- 3 8 , ~ s
nios, pero para mí, como para un buen juez, valen más
las razones que los testigos lZ8.
ESCIP.- Puedes valerte, Lelio, de la razón de tu pro-
pia experiencia.
LEL.- ¿Cuiál?
(ESCIP.-) ¿Alguna vez te has irritado acaso con-
tra alguien?
( LEL.-) i Yo? ¡Más de lo que quisiera!
( ESCIP.-) Entonces: cuando te irritas ¿permites
a la ira que domine tu ánimo?
( LEL.- ) No, jvive ditos!, sino que imito al famoso
Arquitas de T,arento, quien, al llegar una vez a su finca
y encontrarse con todo al revés de como él lo había dis-
puesto, dijo a11mayoral: .Feliz de ti, que, si no fuera
porque estoy irritado, ya te habría matado a palos..
ESCIP.- Muy bien. Así, pues, Arquitas considera- 60
ba con razón que la ira erai una alteración del alma con-
traria a la razón, y por ello quería apaciguada con su
prudencia; lo mismo pued(esdecir de la avaricia, la am-
bición de manido o la de gloria, las concupiscencias des-
honestas. y vcrrás que, si las almas de los hombres se
s-bsnrInrtpiin gobierno debe ser de
iInn.~o,_eg_chic de la ]prudencia -pues es la parte
principal del alma-, y, gobernando la prudencia, no ten-
dsialiigar la concupiscencia deshonesta, ni la ira, ni la
temeridad.
( LEL.-) Así es, en efecto.
(ESCIP.-.) ¿Admites, pues, que así se gobierna el
alma?
( LEL.-) Nada más razonable.
128 El juez rcxnano, en la &oca de Cicerón, no estaba vinculado
por las pruebas judiciales, que tampoco podía procurarse él contra
la voluntad de los litigantes. La ,argumentaciónde los abogados podía
influir en el juez mucho mhs que la evidencia testimonial.
129 Vid. supra, n. 50.

(Esco~.- ) En consecuencia, jno aprobarías que,
expulsada la prudencia, las concupiscencias, que son in-
numerables, las iras lo dominaran todo?
( LEL.- ) Nada me parecería más digno d~econmi-
seración que un alma así, que un hombre animado de
r w i l i f i i t es el meior?
este modo.
ESCIP.- Entonces, ¿te gusta que todas las partes del
alma estén gobernadas por un rey y se rijan polr la pru-
dencia?
(LEL.-) Sí.
(ESCIP.-) Así, pues, jpor qucé dudas acerca de lo
que debes pensar sobre la república? En ella, si el no-
bierno se deia a-ygv@s_zxs~~ yg.pi1ede-gntenderse
q a o h g h r á w d e r = g e & ~ . n s , ps+a-
mente, no_puedehaber poder sim1 es línico IM.
39,61 -
LEL. ¿Qué diferencia, pregunto yo, puede haber
entre una sola y varias personas si éstas soni justas?
ESCIP.-Como entiendo que a ti, Lelio, no te mue-
ven mucho mis testimonios, no dejaré de utilizarte a
ti como testigo, para probar lo que digo.
(LEL.-) ¿A mí?, ¿cómo?
-
( ESCIP. ) Pues que advertí hace poco, cuiando es-
tábamos en tu finca de Formia '", cómo tú ordenabas
a la servidumbre para que obedeciera a lo que imandara
uno.
-
( LEL. ) ¡Claro, al mayoral!
-
( ESCIP. ) Entonces en tu casa jno gobiernan va-
rias pers&as tus negocios?
( LEL.- ) No. Una sola.
'm Esta miixima -impenum nullum rtisi unum- capta la esen-
cial indivisibilidad del poder; de manera an,hlogaa la palabra evangéli-
ca (SANMATEO, 12, 25, cf. SANMARCOS. 3. 24): atodo reino en sí dividi-
do sera desolado.. Sobre la máxima ciceroniiana, vid. K. BII~HNER, .Im-
perium nullum nisi unum., en Colloque de Dijon: L'idéo10,gie de IFm-
@tialisme romain, Dijon, 1972, piigs. 134-145.
3 Lugar de la costa de Campania, en el que la aristocracia ro-
mana solía tener sus villas de verano.
LIBRO 1
( ESCIP.- ) Entonces jacaso manda en toda la ca-
sa alguien mis que tú?
( LEL.-) No.
(ESCIP. -:) ¿Por qué, .pues, no admites que ese mis-.
mo &minadnCJP-+-
(LEL.-) Casi me veio obligado a darte la razón.
ESCIP.- Y más me la darás tú, Lelio, si -0mitien- 40.62
do la companción con el único timonel, el único médi-
co, a los que conviene confiar la nave o el enfermo me-
jor que a muchos, siempre que sean competentes en sus
respectivos oficios 13*- paso a argumentos de mayor
importancia.
( LEL.-) ¿Cuáles?
-
( ESCIP. ) ¿No ves tu acaso que, por la crueldad
y soberbia de: un solo Tairquinio, el nombre de rey se
ha hecho odiloso para nuestro pueblo? 13'.
( LEL.- ) Así lo veo. en efecto.
( ESCIP.-) Luego, tú ves también -de lo que pien-
so hablar más en la continuación de mi discurso- có-
mo, al ser expulsado Tarquinio, se exaltó el pueblo con
increíble abuso de la libertad; hombres inocentes fue-
ron entonces tksterrados y las haciendas de muchos fue-
ron robadas; :los cónsules se hicieron anuales, los haces
se humillarori ante el pueblo '"; empezaron las apela-
ciones contra todo y las secesiones de la plebe '%; en
'3Z Estas analogías constituíatn un antiguo tópico en la defensa del
régimen monárquico o monocriitico.
'33 Vid. supla, n. 124.
1" Según la tradici6n. con r:l cónsul Publio Valerio Poblicola los
haces (fasces), sirnbolo del i m p e h m , que llevaban los lictores, debían
abatirse en pressncia del pueblo, al que se reconoció entonces la ama-
jestad. (vid. 11 31, 55).
'35 La apelación ante el pueblo contra las decisiones ejecutivas de
los magistrados -la llamada prouocatio- fue una de las instituciones
principales en defensa de la libertad republicana (vid. infra, n. 241).
Con estas secesiones, desde comienzo del s. v a. C., la clase
plebeya coaccioriaba a los patricios, de modo similar a lo que sucede

fin, se hicieron las cosas para que todo estuviera en po-
der del pueblo.
LEL. - Es cierto lo que dices.
3 ESCIP.-Ocurre empero, en la paz y el ocio como
en una nave, y muchas veces también como en una en-
fermedad leve, que sueles descuidsirte cuando inada te-
mes. Pero como el que navega, al empezar de repente
una tormenta en el mar, y aquel enfermo, cuando se
agrava su enfermedad, imploran el remedio de ima sola
persona, así también nuestro pueblo, en tiempos de paz
doméstica, se impone incluso a sus mismos rriagistra-
dos: amenaza, recurre y apela; pero, en la guerra, obe-
dece como si fuera a un rey, pues la seguridad puede
más que el capricho. Y en las guerras más graves, qui-
sieron nuestros antepasados que t~odonuestro imperio
estuviese en manos. de magistrados únicos, sini colega,
cuyo nombre demuestra ya el poder que tenían, pues
se le llama dictador porque es impuesto, aunque en nues-
tros archivos 13' ves tú, Lelio, que se le llamaba maes-
tre del pueblo '%.
LEL. - Así, es.
en el mundo moderno con las huelgas de obreros para conwguir ven-
tajas frente a los empresarios (vid. infra, 11. 250). Una vez superada
la discriminación de los plebeyos. sus jefes --los tribunos de la plebe-
se convirtieron en magistrados ordinarios de la república, y fueron
frecuentemente instrurnentalizados por los diversos grupos oligbrqui-
cos en pugna.
13' Se refiere a los archivos del colegio augural. al que pertene-
cía tanto Escipión como Lelio (vid. 11 31, 54).
'" Magister populi es el título que ostentan los magistrados con
poderes absolutos que se registran en la historia romana de los siglos
v y IV a. C. El dictator es un magistrado de: emergencia y por tiempo
limitado. La etimología que aquí presenta Cicerón -dicttztor... quia
dicitur- sorprende, pues dictator tiene sentido activo y no pasivo; sin
embargo, la da tambien VARRON. De ling. Lat. 5, 82 y 6, 611, según el
cual, el dictum al que se obedece es el del ctinsul que nombra al dicta-
toc cui dicto audientes omnes essent. PUISCIANO (Gramm. Lot. 11432,25),
en cambio, deriva dictator de dictare.
LIBRO 1 79
ESCIP. - Sabiamente, pues. aquéllos de la antigüe-
dad...
...Cuando el pueblo se ve privado de un rey justo, 4 1 , ~
la nostalgia embarga largamente los corazones, como
dice Ennio, después de m~orirun rey óptimo 'j9:
a la vez que entre ellos lo evocan así: ajoh. Rómulo,
[divino Rómulo!
;qué gran defensor de la patria los dioses te hicieron!
joh padre, oh ,genitor, o sangre oriunda de los dioses!,
Y no llaman aimos ni señores a los que justamente obe-
decieron, ni siquiera reyes, sino defensores de la patria,
padres y dioses, y no sin razón, pues ¿qué más dicen?:
Tú nos llevaste a riberas de luz.
Estimaban que debían su vida, su honor y su decoro
a la justicia del rey. Hubiera perdurado esa misma vo-
luntad en su posteridad, si hubiese, permanecido igual
la conducta de: los reyes, pero ya ves cómo por la injus-
ticia de uno de ellos se arruinó totalmente esa forma
de gobierno Iu'.
-
LEL. Así es, en efecto, y desearía conocer estos
cambios, no s61o de nuestra república, sino de otra cual-
quiera.
ESCIP.- Cijertamente, después de haber dicho lo que 42,6s
pienso sobre aquella forma de gobierno que considero
l W Versos de los Anales de ENNIO (ed. VAHLEN. 1 110-114). a los
que los editores incorporan ya las palabras ala nostalgia embarga lar-
gamente los corazones*, que quizá sólo sean de Cicerón. Diu (larga-
mente) es una corrección de durtz (los duros corazones) que da el pa-
limpsesto y conserva Ziegler.
'40 Vid. supru, n. 124.

la mejor 141, me parece que debo ahora tratar imás de-
tenidamente de los cambios en las formas de gobierno,
aunque no sea fácil que sucedan en aquella relpública.
De la forma de gobierno de reyes sí que es natural y
muy cierto el siguiente cambio: cuando el rey empieza
a ser injusto, pronto perece aquella forma, y el rey se
convierte en tirano, forma pésima próxima a la mejor;
entonces, si los nobles suprimen al rey, lo que ordina-
riamente ocurre, la república pasa a la segunda de las
tres formas de gobierno: la que má:j se acerca all gobier-
no de reyes, o sea, el gobierno paternal de unos jefes
que dirigen bien a su pueblo. Si es el pueblo, en cam-
bio, el que por sí mismo mata o expulsa a uni tirano,
entonces el pueblo se comporta coin mayor moderación
mientras se da cuenta y valora su hazaña, y s~ealegra
de ella, deseando conservar la república por él consti-
tuida; pero cuando el pueblo mata a un rey justo o le
despoja de su reino, o también, como ocurre imás fre-
cuentemente, le toma gusto a la sangre de las nobles
y somete la república entera a su propio capricho, en-
tonces, pienso que no hay mar ni fuego que sea más
difícil de aplacar que la muchedumlbre desenfrenada por
su insolencia. Sucede entonces lo que dice Plattjn admi-
rablemente, si es que puedo decirlo en latín, cosa difícil
de conseguir, pero que intentaré 142: uCuando, siecas por
la sed de la libertad las fauces insaciables del pueblo,
ha bebido éste por la maldad de sus servidores una li-
bertad no templada por la medida, sino excesivamente
pura, entonces, si los magistrados y jefes no son muy
complacientes y les procuran una amplia libertad, el pue-
141 Tratándose de formas puras, la regia es la mejor fc~rmade go-
bierno, pero, dada su proclividad a la tiranlia, resulta preferible l a h r -
ma mixta.
le2 Sigue una traducción muy libre de I;a República de E'LATÓN, VI11
562d ss.
LIBRO I 81
blo insiste, acusa, discute y les llama déspotas, reyes,
tiranos.* Creo que conoces el pasaje.
( LEL. -) hile es muy conocido. 43,66
ESCIP. - Y continúa diciendo Platón: uy a los .que 67
obedecen a sus jefes les aciusa el pueblo y les insulta
como esclavos voluntarios, en tanto alaba a los que, sien-
do magistrados, quieren parecer como si fueran parti-
culares, y a los particulares que pugnan para que no
haya diferencia entre un particular y un magistrado, y
les colman de honores, de modo que resulta necesario
en tal república que todo sea enteramente libre, y que
no sólo toda casa privada qiiede libre de todo dominio,
sino también que este mal alcance a los animales; en
fin, que el padre tema a su hijo, y el hijo abandone a
su padre; que no haya pudor alguno para que sean del
todo libres, no haya difereincia entre un ciudadano y
un extranjero, el maestro tema a sus discípulos y sea
complaciente con ellos, los v discípulos se burlen de sus
maestros, los jhvenes asuman las funciones de los vie-
jos, y los viejos desciendan ai las diversiones de los jóve-
nes, para no hacerse odiosos y pesados frente a ellos.
De lo que se sigue que también los esclavos se conduz-
can como libreis, las mujeres tengan los mismos dere-
chos que los hoimbres, y, en tan amplia libertad, incluso
los perros y los caballos, hasta los asnos corran tan de-
senfrenados que haya que apartarse de su camino. Así,
pues -dice Platón-, de este libertinaje sin límites re-
sulta al fin que los ciudadanos acaban por hacerse de
mentalidad tan desdeñosa :y enervada que, en cuanto
se produce el mínimo acto de gobierno se irritan y
143 La frase si minima uis adiiibeatur imperii muestra cómo, en
el texto de Platón (República 56349 que Cicerón tenia a la vista, se
leía: kan hotioun douleias prosphdnetai. El tís que aparece ahora debió
de ser interpolado por un lector qiue no entendió el sentido imperso-
nal, y con ello creó dificultad para la voz media. Vid. E. BERTI.en
Riv. di Filol. e di Isttuz classica 101 (1973), 301 s.

no lo toleran; por lo que también empiezan a despre-
ciar las leyes, para que nadie les mande.,
414.68 LEL. - Has traducido muy bien lo que dice Platón.
( ESCIP. - ) Ahora para volveir a la fuente de mi dis-
curso, dice él Iu que de este libertinaje, que ellos con-
sideran como la única libertad posible, surge: como de
la misma raíz, y diríamos que nace, el tirano. Porque,
del mismo modo que del poder excesivo de los gober-
nantes nace su ruina, así también la misma libertad so-
mete a servidumbre a tal pueblo excesivamente libre.
Así, todos los excesos, cuando resultan más propicios,
así en el clima como en la fertilidad de los csunpos, co-
mo en la salud corporal, se mudan en sus contrarios,
y esto sucede sobre todo en las repúblicas, de suerte
que aquella excesiva libertad, 10 mismo para los pue-
blos que para los particulares, se muda en excesiva ser-
vidumbre. Por lo tanto; de esta excesiva libertad se en-
gendra el tirano y una servidumb~remuy injusta y dura.
Un pueblo así sublevado, o mejor, salvaje, elige general-
mente a un caudillo contra aquellos jefes no respetados
y desplazados; un caudillo audaz, deshonesto, que per-
sigue con saña a personas beneniéritas de la república,
y premia al pueblo con bienes propios y ajenos; un cau-
dillo al que, a causa del miedo que siente de convertirse
en simple particular, se confiere todo el poder, y un
poder que se hace permanente, amparándose incluso con
la fuerza militar, como hizo Pisístrato en Atenas las; y
caudillos que se convierten en tiranos de los mismos
Sigue el pensamiento de F'LA~N,República VI11 !563e, pero no
ya en forma de traducción o paráfrasis;.
145 Pisistrato se apoderó del gobierno de Atenas con la ayuda de
una guardia armada que consiguió so pretexto de hallarse amenazado
por sus enemigos; expulsado del poder, lo recuperó por segunda, y
aun por tercera vez, pero esta última, no ya como déspota, sino como
gobernante respetuoso con las leyes esiablecidas por Ciolón y como
protector de la cultura, hasta su muerte el año 527 a. C.
LIBRO 1 83
que les elevaron al poder. Cuando las personas de bien
los superan, como ocurre frecuentemente, vuelve a res-
tablecerse la ciudad; pero, si lo hacen hombres auda-
ces, entonces surge una fracción, otra forma de tiranía,
en que degenera también algunas veces la mejor forma
de gobierno dle los nobles, cuando algún vicio los desvía
del recto camino, De esto modo vienen como a quitarse
entre sí la pelota de la rep~ública,los tiranos a los reyes,
y a aquéllos los jefes o los pueblos, y a éstos las faccio-
nes o los tiranos, y nunca dura mucho el mismo tipo
de república,,
-ato así.3~ ~~ la mejor forma de go- 45.69
bierno de aquellas tres primeras a mi juicio, la de los
reyes, pero mejor que éstia será aquella forma combina-
da y modera.da que se compone de los tres primeros
tipos de repiiblica la. En efecto, conviene que haya en
la república algo superior y regio, algo impartido y atri-
buido a la autoridad de los jefes, y otras cosas reserva-
das al arbitrio y voluntad (dela muchedumbre. Esta cons-
titución tiene:, en primer lugar, cierta igualda4 de la que
no pueden carecer los hohmbres libres por mucho tiem-
po; luego estabilidad, puesto que una forma pura fácil-
mente degen~eraen el defiecto opuesto, de modo que del
rey salga un déspota, de 10s nobles, una facción, del pue-
blo, una turba y la revolución, puesto que aquellas far-.
mas generalmente se rqUldan en -o lo que n !
sucedeen esta otra constitución mixta y moderada de
república, si no es por graves defectos de los gobernan-
tes, pues no hay motivo para el cambio cuando cada
uno se halla seguro en su puesto, y no hay lugar para
caídas precipitadas.
Pero me terno que tú, Lelio, y vosotros, amigos míos 46.70
muy prudentes, si continiio en este tono, consideréis que
mi discurso es el de alguien que pretende preceptuar
la Vid. supra, n. 141.
 y adoctrinar, y no del que reflexiiona juntamente con
vosotros; por lo cual, pasaré ahora a lo que todios cono-
cen, y está debatido entre nosotros desde hace tiempo.
Digo, pues, solemnemente, así lo pienso y afirmo '",
que, de todas las repúblicas, no hiay ninguna que, por
su constitución, por su estructura ID por su régimen, sea
comparable con aquélla que nuestros padres recibieron
de los antepasados y nos transmitieron a nosotros. Si LIBRO SEGUNDO
os parece, puesto que habéis querido escuchar de mí
lo que ya vosotros también sabíais, mostraré,, no sólo
cómo es nuestra república, sino también cómo es la me-
jor, y una vez expuesta aquélla conno ejemplo, eicomoda- SINOPSIS
ré a ella, si puedo hacerlo, todo el discurso que he de
hacer sobre la mejor forma de ciudad; y si consiguiera
hacerlo, habría cumplido suficient~emente,según mi opi- Orígenes de lai monarquía roniana: Rómulo. Numa: su pitagorismo,
nión, lo que Lelio me propuso hacer. un imposible histórico. Restantes reyes: Servio Tulio, el primero no
4;r,n -
LEL. De ti. y solamente de ti depende esto. Porque
designado por el pueblo; sus reformas. Tarquinio y la abolición de
la monarquía.
¿quién mejor que tú puede hablar, teniendo tú mismo los
más ilustres de ellos, de la experiencia de nuestros an-
tepasados? Porque, si se trata de la mejor fonna de re- (Viendo IS0 a todos- animados por el deseo) de es- i , i
pública y nosotros tenemos esa forma perfecta, aunque cucharle, empezó a hablar ESCIPI~N de este modo:
no sea ahora, S' -tkmpol", Pertenece esto que voy a decir a Catón el Viejo, al
¿quién más bri1l""y""nismo que si S; trata que, como sabéis, amé singularmente y admiré más que
de proveer para el gobierno futuro, siendo así que tú a nadie, y al que me dediqué enteramente desde mi ju-
tuviste una previsión para siempre al superar por dos ventud, sea por voluntad de nuestro padre de nacimien-
veces momentos terribles de estia urbe 149. to como del de adopción ,'51 sea por afición propia; Ca-
(NONIO[Ap. XV 261.) tón, cuya ora.toria nunca llegó a cansarme, pues tanta

147 Esta forma solemne -sic eninz decerno, sic sentio, sic Continúa el coloquio de la primera jornada de las tres de las
affinno- afecta la propia de un senador romano que emitle su parecer *ferias latinas.. ]En el libro anterior, tras el preámbulo, se ha introdu-
en la Curia. cido el tema con la consideración teórica, al modo griego (aunque no
, .
1" C ~ g & J ~ i ~ J a S r L ~ c r i u i i d e l a s e p ue u h l i ~ sin una consideración anticipadai de la forma mixta propia de Roma).
con la revolución gracana. q decir, poco antes de las tres formas de gobierno y del ciclo degenerativo de las mismas.
del año 129 a. C., eq quesefLagehabarSatPide.lugrrr-este diálogo (vid. En este segundo libro se va a hablar ya de la experiencia histórica
supra, n. 95). romana. Suplimos la frase con que se iniciaba este segundo libro a
Parece referirse a las dos victorias sobre Numancia y Carta- base de lo ya conjeturado por el cardenal Mai.
go, o quizá mejor a esta última y a la reacción contra la revolución 1st MARCO PORCIO C A T ~ (vid..
N supra, n. 38) murió cuando Escipión
gracana (vid. supra, n. 38). tenia 36 años, y era amigo de la familia.

LIBRO TERCERO
SINOPSLS
Filo asume la defensa de la causa del interts, que puede contrapo-
nerse a la justicia. En favor de ésta se pronuncia Lelio~.Tiberio Graco
es censurado por haber pasado, con suis reformas, por encima de los
derechos de los aliados. Escipión y loti otros aprueban la defen.qa
la justicia que Lelio acaba de hacer.
(S.AGUST~N[I 131; S. AMBROSIO [ibid. U].)
2 [ibid. XIII 131.)
(LACTANCIO
2 , ~ ....y con medios de expresión a su torpeza y como
la misma ( inteligencia humana ) hubiese eimpezado con
unos hombres que emitían algo imperfecto y confuso
con sus sonidos inarticulados, fraccionb y articuló és-
tos distintamente, y dio a las cosas sus nombres, como
signos de las cosas, y relacionió por el vin'culo felicísi-
mo de la palabra a los hombres que antes se hallaban
disociados. De la misma manera que con la voz, los que
LIBRO 111 125
parecían sonidos infinitos quedaron todos representa-
dos por signos mediante la invención de unas pocas gra-
fías, gracias a las cuales se hizo posible la comunica-
ción a distancia, las constancias formales de la volun-
tad y los monumentos ccnmemorativos. Se inventó tam-
bién el número, cosa tan necesaria para la vida como
única, inmutable y eterna, que movió por primera vez
a que contempláramos e:l cielo, y no viéramos en balde
los movimbntos de los astros, así como para que contá-
ramos los días y las noches...
... cuyos ánimos se ellevaronhasta ser capaces de ha- 3.4
cer o penstu algo digno, como antes he dicho ", del
don de los dioses. Por lo que, cuantos disertan acerca
del orden de la vida deben ser considerados por noso.
tros, y efectivamente lo ison, como grandes hombres, sa-
bios, maestros de verdad y de virtud, siempte que lo
hallado por personas versadas en los distintos asuntos
de las repúblicas, o lo <tratadoen su ocio literario, no
sea aigo despreciable, y no lo es, siendo la razón civil
y cultura de los pueblos, que produce en los ingenios
superiores, como muy frecuentemente ocurre, una subli-
me y divina virtud. Y si alguno creyó que debía añadir- 5
se, a las fac:ultades que tiene el alma por su naturaleza
y educación civil, un estudio superior y un más pleno
conocimiento de las cosas. como esos mismos que se
dedican al i:studio de estos libros, nadie dejar6 de ante-
poner tales personas a las demds. Porque ¿qué puede
haber más ilustre que la unión del ejercicio práctico
de los asuntos más importantes y del estudio y conoci-
274 En un lugar perdido dk la laguna inicial del preómbulo de es-
te libro 111, es; decir, del segundo día del coloquio, en el que se trata
ya de la wndlición moral del1 hombre.
 miento de aquellas disciplinas?, ¿qué cabe imaginar más
perfecto que un Publio Escipióin, un Cayo ILelio o un
Lucio Filo? Los cuales, para no dejar de cumplir lo que
correspondía a la máxima alabianza de unos hombres
ilustres, aplicaron la doctrina extranjera de un Sócra-
6 tes a la tradición patria de los antepasados; ]por lo que,
quien quiso y pudo hacer ambas cosas, esto es, instruir-
se a la vez con la enseñanza de los antepasados y la
doctrina, creo que ha conseguido todo lo necesario pa-
ra tal alabanza. Porque, si debiera elegirse una de las
dos vías 275 de la prudencia, aunque alguien pudiera
considerar más feliz la vida dedicada al estudio de las
mejores ciencias, sin embargo, es ciertamente más ilus-
tre esta otra vida civil que honraron los más célebres
hombres, como, por ejemplo, Manio Curio ;"6,
a quien nadie conquistar pudo por el hierro
O con el oraz7'
o también.. .
[Ap. XX 21.)
(SENECA
4.7 ... ( aunque ) tuviera ( tamlbién cierta ) sabiduría,
sin embargo, había esta diferencia entre los dos géne-
ros: que aquéllos cultivaron los :principios de: la natura-
leza en el arte de las palabras, en tanto ésttos lo hicie-
ron con la ensefianza-de la experiencia y las leyes; y
más provecho pudo sacar una misma ciudad, con tener
menos sabios,-si es que se entiende este tCrmino tan
estrictamente, pero sí ciertamente hombres dignos del
mayor encomio, pues observaroin los preceptos e inven-
275 Sobre la doble vla que caracteriza el método tie Cicerón en
este diálogo, cf. M. 99 y 195; vid. Introducción, 5 5: .M6tch y huites..
Manio Curio Dentado, personaje famoso por sus victorias wn-
tra los samnitas y por su honradez en ellas (U1 28, 40); fue cónsul en
los años 290, 284, 275 y 274 a. C.
277 Verso de los Anales de ENND ((:d. VAHLBN, fr. 373).
ciones de los sabios. Además: ¡qué dignas de alabanzas
son, y fueron, aquellas ciudades -pues está en la natu-
raleza de las cosas que corresponda a la superior inteli-
gencia el saber constituir una república que pueda du-
rar mucho-, en las que, si contamos las personalida-
des que cada, una de ellas tuvo, resulta una multitud
de hombres ilustres! Porique, si queremos representar
en nuestra imaginación la fama del Lacio en Italia, o,
en esta misma, las gentes sabinas o volscas, el Samnio,
la Etruria o ].a que llamamos Magna Grecia, o también
los sirios, los persas, los fenicios, si estas...
-
FILO. Al querer que defienda la injusticia ¡vaya 5,s
causa ilustre que me ofrecéis! 278.
-
LELIO. Lo que debes temer es que se crea que lo
piensas de verdad, al deciir lo que suele decirse contra
la justicia; pero tú eres un modelo casi sin par de la
antigua justicia y lealtad, y todo el mundo sabe tu cos-
tumbre de defender posiciones contrarias, por creer que
de este modo se puede llegar más fácilmente a la verdad.
-
FIL. Bueno, os daré gusto ensuciándome a concien-
cia, pues, del mismo modlo que los que buscan oro no
tienen escrúpulos, así también, cuando buscamos la jus-
ticia, cosa más preciosa que todo el oro, no debemos
en verdad rehuir ningún esfuerzo. ¡Ojalá pudiera valer-
me de un rostro ajeno del mismo modo que voy a valer-
me de una manera de hablar ajena! Ahora tiene Lucio
Furio Filo que decir lo que Carnéades, hombre griego
hábil también para hablar según las conveniencias 279...
-- -
Z78 Se ha encargado a Filo el defender la doctrina de que los es-
crúpulos morales son impeditivtx para el exito político: una doctrina
sostenida por allpnos filósofos antiguos. que viene a ser como un pre-
cedente del .matquiavelisrno=.
279 Carn6adt:s de Cirene. filtisofo escéptico, fundador de la Terce-
ra Academia, h e enviado como embajador de Atenas a Roma, el año
 128 SOBRE LA REP~IBLICA
9 (NONIO[Ap. XV 251.)
6 (LACTANCH) [ibid. XIU 41.)
, 1 1 1 ~ C T A N U O[ibid Xiii 111.)
...la justicia mira hacia afuera, y se ve enteramen-
te proyectada y se alza... (NONIO [ i l a . XV 4433.
* ...la cual virtud tiende más que las otras a defen-
der y explicar las conveniencias ajenas ( N O I ~ O[ibid xv
m.
s,iz 4 FIL .-) ...encontrara y defendiera; pero el otro
llenó cuatro gruesos libros acerca de la miisma justi-
cia =. Porque de Crisipo nada grande o elevado po-
día yo esperar, pues habla como suele hacer siempre,
de suerte que todo lo trata por el valor de las palabras
y no por el peso de la realidad. Fue siempre cosa propia
de aquellos héroes el levantar y colocar, en el trono di-
vino, no lejos de la sabiduría, aquella virtud que, si es
que existe, es la única generosa y liberal por excelencia,
13 nacida para los demás más que para sí misma. No les
faltó la voluntad -pues ¿qué otiro motivo tenían, o qué
otro propósito, para escribir?- ni el ingenio, por el que
destacan entre todos, pero la causa que defendían so-
brepasaba su voluntad y sus facultades. Pues el dere-
cho de que podemos hablar es tal o cual derecho civil,
155 a C.,a la vez que Critolao y Di6genes de Babiloriia, con el fin
de defender a los atenienses de una mul.ta de 500 talentos que les ha-
bía impuesto el gobierno romano a causa de la destrucc:ión de Oropo.
Deslumbró a los romanos por su habili'dad para defender posiciones
contradictorias. L*~~ANQo, Institución divina V 14, 35, cuenta que, des-
pués & haber hecho valer los argumentos & Plath y .Anstóteles so-
bre la justicia, los rebatió en otro discurso al día sig:uiente.
Se refiere a Platón, y a una obiu suya hoy perdida, sobre la
Justicia, que constaba de cuatro volúnlenes.
m Crisipo de Soli, filósofo estoico, y discípulo de Cluntes, vivió
entre el 281 y el 204 a. C. Su complicada dial&tica siblgística le hizo
tan poco apreciado por los antiguos como apreciado, en cambio, por
los modernos cultivadores de la ibgiui formal.
pero no existe: uno natural, ya que, si existiera, lo justo
y lo injusto seria lo mismo para todos, como lo es lo
caliente y lo frío, lo amargo y lo dulce
Ahora, si alguien, s e g h lo que dice Pacuvio: 9,14
llevado en el carro (de aladas sierpes
pudiera ver desde lo alto y echar una mirada sobre mu-
chos y varios pueblos y urbes, vería, en primer lugar,
en el muy incorrupto pueblo egipcio, que conserva me-
moria escrita de muchos siglos y gestas, cómo to-
man por dios a un buey, al que los egipcios llaman Apis,
y otros muchos monstruc~sque tienen, y animales de
todo género que consagran como dioses; luego, los tem-
plos magnificcm de Grecia,,y también los nuestros, con-
sagrados a iniágenes humanas, cosa juzgada como irn-
pía por los persas, siendo Csta la única causa por la
que se dice que Jerjes dispuso que se quemaran los san-
tuarios de Atenas '*', pues consideraba una profana-
ción el encerrar entre unias paredes a los dioses cuyo
hogar es todo este mundo; después, Filipo, que lo pro- 1s
yectó, y Alejandro 2'6. que lo ejecutó, alegaban como
pretexto m para hacer la guerra a lbs persas el querer
el argumento siempre esgrimido contra el derecho natural:
el hecho de que lo justo e injust~ovaría según los tiempos y lugares;
es decir, la pretensión de identificar la norma del deber ser con lo
.nonnilmente* aceptado; en el fc~ndo,una conhsión de la Verdad con
la estadística.
m Fragmento WWK. Trag:ic.Roman fragmenta, núm. 150) de
una tragedia de P'acuvio (s. u a. C.).
a4 Alude a las inscripcioneri jeroglificas del antiguo Egipto.
m Noticia que nos da HeRc)itmo, 1 131.Tambitn Esouno, Persas
809-812,se refien: a esa destxuccidn de templos e imagenes por Jerjes.
Alejandro,,rey de Macedania (356-323a. C.). realizó el proyec-
to de guerra contra los persas que la muerte impidió hacer a su padre
Filipo (382-336a. C.).
POUBIO.111 6, 12 SS., que pudo ser la fuente de Cicerón para
este dato, explicaba que no se trataba propiamente de .causa*, sino
de .pretexto*.
72. - 9

vengar a los santuarios de Grecia; pero los griegos ni
siquiera pensaban reconstruirlios, para que la posteri-
dad tuviera a la vista un documento permanente del cri-
men cometido por los persas. iCuántos, comlo los tauros
en el Axino m,como el rey de Egipto Busiris, como los
galos y los cartagineses, creyeron que era piaidoso y muy
grato a los dioses inmortales el hacer inmolaciones hu-
manas! lag. Pero son tan aberrantes las tradiciones hu-
manas, que los cretenses y loa; etolios '* tienen el ro-
bar como cosa honesta, los espiartanos solían decir que
eran suyos todos los campos que podían alcanzar con
su dardo 29'; los atenienses solían jurar incluso públi-
camente que les pertenecía toda la tierra que produjera
aceite y cosechas 292; los galos tienen como vergüenza
el cultivar los campos, y por eso cosechan, con las ar-
16 mas en las manos, los campos ajenosz9);y nosotros,
que nos tenemos por los más justos, no permitimos que
los pueblos transalpinos planten olivos y cepas, para
así dar más valor a nuestros oliivares y viñedo$ lo que
podemos decir que hacemos prudentemente, pero no con
justicia, para que entendáis cómo la prudencia discrepa
2 El Mar Negro, que se llamó luego Ponto Euxirio (es decir, de
buena hospitalidad), se denominó orighariamente Axino (Inh6spito) por
la femidad de los pobladores de sus costas.
Tanto del mítico rey Busiris, cc?mo de los galos y de los anti-
guos cartagineses (antes de la helenización), había fama de sacrificios
humanos.
m Pueblo de la Grecia occidental. Su mala fama, como la de los
cretenses, era un tópico entre los antiguos. El mismo S ~ PABLO
N (Epfst.
a Tito, 1, 12) se hace eco de lo que dtxia el poeta Epimhides (s. VI
a. C.) contra los cretenses.
mi PLWTARCO, Lisandro 22, 2, habla de este criterio, que se justifi-
ca desde el punto de vista negativo de que excede de la pertenencia
personal lo que excede del alcance de las propias armas.
292 Tal era la fórmula de juramento de los efebos ateniases, se-
gún PLUTARCO, Alcibíades 15, 8.
Este dato se encuentra tambibn en Diono~o.'V 32, 4.
LIBRO 111 131
a veces de la justicia 2w.Pero Licurgo, el famoso inven-
tor de óptimas leyes y de un derecho justísimo, hizo
que la plebe cultivara como sierva las fincas de los
ricos 295.
Si quisierai describir lais distintas instituciones jurídi- io,i7
cas, usos y costumbres, mostraría cuán diferentes son,
no sólo en taintos pueblos, sino dentro de una misma
ciudad, incluso en esta misma nuestra, podría yo pro-
bar cómo ha cambiado mil veces, de modo que este nues-
tro querido iintérprete del1 derecho, Manilio, podría de-
cir cómo ha cambiado ahora el derecho de los legados
y herencias de las mujeres, y cómo solía dar otros dic-
támenes cuando era joven, antes de promulgarse la ley
Voconia, ley ésta que, ha.biéndose dado en ventaja de
los hombres, es del toda1 injusta para las mujeres 296.
¿Por qué no puede ser rica una mujer? ¿Por qué puede
tener heredero una virgen Vestal y no su madre? 297.
¿Por qué, si debe ponerse un limite a la fortuna de las
mujeres, puede la hija de IPublio Craso, si fuera hija úni-
ca, tener legalmente cien millones de sestercios y la mía
no puede tener tres mill(ones?298.
................................................
Esta medida protec~ionis~ta fue una decisi6n senatorial del ter-
cer cuarto del siglo n a. C. a favor de Italia. aunque Marsella, como
ciudad aliada, que& excluida de la prohibición y, por lo tanto, resultó
favorecida.
295 Se refiere a los hilotas de Laconia, convertidos en siervos de
la gleba.
2% La ley V ~ d a plebiscito
, del 169 a. C. propuesto por el tri-
buno Quinto Vwonio Saxa por iiifluencia de Catbn, excluía a las muje-
res de la herencia testamentaria de los ciudadanos más ricos. El fin
de la ley era coimbatir la nuwa moda del lujo, considerada general-
mente como lesiiva para la tradicional austeridad r o ~ l ~ ~ a .
Las Vesttdes (vid. supra, n. 206) quedaban exentas de la patria
potestad de sus padres o de la ~x>testadde sus tutores, de modo que
podían hacer testamento libremente, como no podía hacerlo otra mu-
jer, que se hallalba siempre bajo la potestad paterna, o bajo la tutela
de sus parientes.
Publio Liicinio Craso Muciano, adoptado por Publio Licinio Cra-
 132 SOBRE LA REP~IBUCA
11.1s ( FIL.-...si
la naturaleza ) nos hubiera promulga-
do el derecho de todos los pueblos, sería el mismo para
todos, y no distinto para unos y para otros. Yo me pre-
gunto, si es propio de un hombre justo y de uno bueno
el cumplir las leyes, ¿cuáles delbe cumplir? ¿Acaso sea
cual sea? Pero la virtud no es compatible con la incons-
tancia, ni la naturaleza puede variar; las leyes se cum-
plen por su sanción penal y no por nuestra justicia; así,
pues, el derecho natural carece de contenido, de lo que
resulta que tampoco hay justos por naturaleza. ¿Dirán
acaso que las leyes pueden tener variedad, pero que los
hombres buenos deben observar por naturaleza la justi-
cia que lo es de verdad y no la que se piensa que lo
es? Porque es propio del hombre bueno y justo dar a
19 cada uno también lo que se merece. Porque, ante todo:
¿vamos a atribuir algo a los animales mudos? No son
hombres mediocres, sino grandes y sabios, PitAgoras y
Empédocles 299, los que declaran que es una misma la
naturaleza la de todos los seres animados, y reclaman
que se amenace con penas implacables a los que hagan
daño a un animal, pues es un crimen el dañar a un bru-
to, cuyo crimen si alguien quiere...
so Dives (ael Rico.), figura siempre conio ejemplo de miultimillonario;
fue d n s u l el 97 a. C. La ley Voconia, al disponer tarnbikn que se podía
adquirir por legado la mitad de la herencia, permitía, al menos, que
una mujer adquiriera, por legado. la mitad del patrimonio del difunto,
de modo que la limitación seguía siendlo causa de desigualdad, como
ocurriría al comparar la hija de Craso,,que tendría doscientos millo-
nes, con la de Filo, que tendría menos de seis: aun con esa mitad podía
una mujer ser muy rica. En la época dt: Cicerón, la ley Voconia había
caido ya en desuso.
Emptdocles seguía las doctrincis pitag6ricas sobre la natura-
leza animal, la transmutación de las alimas, el habito v~egetariano,etc.
La idea de que el derecho natural es comiin a hombres e irracionales
aparece tambikn en un texto del Digesto (Dig. 1, 1, 1, 3). que lo define
como aquel que ala naturaleza enseñó ,a todos los aniniales, pues este
derecho no es propio del genero humano sino de todos los animales
que viven en la tierra y en el mar. y tambiCn de las aves...m
[Ap. XIII 71; TERTULIANO
(LACTANCIO fibid. XXII];LACTANCIO
[ibid. XIII 12.20-22
51.)
-
( FIL. ) ...todos los que tienen la potestad sobre 13.23
la vida y la muerte de su pueblo son tiranos, aunque
prefieran llamarse reyes, apropiándose el nombre de Júl
piter Máximo. Cuando hay determinadas personas que,
en razón de sus riquezas, abolengo u otra ventaja, do-
minan la república, son una facción, aunque ellos se lla-
men gente nolble; cuando el pueblo tiene todo el poder,
y todo se gobierna a su arbitrio, se habla de libertad,
pero lo que h,ay es libertinaje. Mas cuando hay un res-
peto recíproco, de hombre a hombre, y de clase a clase,
entonces, conlo nadie confía en si mismo, se da como
un pacto entre el pueblo y los poderosos, gracias al cual
se produce ese tipo mixto de ciudad que elogiaba Esci-
pión. En efecto, la madre (dela justicia no es la natura-
leza ni la volimtad, sino la indigencia humana ". Por-
que hay que decidirse por una de tres cosas: ofender
y no ser ofendido, ofender y ser ofendido, o ni lo uno
ni lo otro. Sería lo mejor, si pudieras, poder ofender
impunemente; luego, no ofender ni ser ofendido; y lo
peor es andar siempre a ciuchilladas para cometer o su-
frir las ofensas. Así, los que consiguen adelantarse ...
* ...pues, como se le preguntara qué impulso criminal 1 4 , ~
le movía a piratear por el mar con un solo bergantín,
contestó: re1 :mismo con e:l que tú lo haces por toda la
tierras (Nonio [Ap. XV 1:33).
m Se hace eco Filo de la doctrina epicúrea, de que la sociedad
no surge por instinto humano .natural., sino por la necesidad que
la indigencia humana impone de un pacto social.
m SANAGUST~N,Ciudad áe Dios 4, 4, amplifica esta ankdota de
Alejandro Magno y el pirata.
 134 SOBRE LA REP~B~LICA
1s ( FIL.- ) ...recordad todo. Lsi prudencia lleva a au-
mentar los recursos, a ampliar llas riquezas, a dilatar
los confines -¿de dónde, pues vendría el elogio de los
grandes generales, que figura en 110s epitafios dedicados
en su honor, de uarnplió los confines del imperio, m2,
si no es de que arrebató algo ajeno?-, a some:ter a más
hombres, a disfrutar de los placeres, a prevale:cer, a rei-
nar y dominar; en cambio, la justicia manda respetar
a todos, proveer por el género humano, dar a cada uno
lo suyo. no tocar lo sagrado, lo piíblico y lo ajeno. ¿Qué
resulta cuando obras con prudencia? Rique:zas, pode-
res, recursos, cargos, mandos su~oremosy reinos, tanto
para los particulares como para 110s pueblos. Mas como
estamos tratando de la república, y los asuntos públi-
cos son de mayor relieve, y como la razón del derecho
es la misma en los dos casos, creo que debo hablar de
la prudencia del pueblo, y, para no hablar de otros, este
nuestro pueblo romano, cuya historia desde su princi-
pio recordó Africano en su discurso de ayer y cuyo im-
perio domina ya todo el orbe, ¿se convirtió e:n grande,
de ser el mínimo de todos los pueblos, gracias a su jus-
ticia o a su prudencia?...
( FIL.- ) ...aparte Arcadia y Atenas, que por te-
mer, creo yo, que apareciera en a,lgún momento tal pre-
cepto de la justicia, se inventaron que habían salido de
la tierra como esos ratoncillos que salen de 101scampos.
A esto suele añadirse lo que dicen, en primer lugar,
cuantos no discuten con malicia y tienen en esto más
autoridad, porque, cuando se tra~tade ver lo que es un
hombre honrado, que deseamos :sea un hombre abierto
y franco, no son astutos en la argumentación,,taimados
m Esta fórmula de la propagaio imperii no se nos conserva en
monumentos epiflcos, pero pudo ser coiniente en la tpaa de Cicerón.
303 Arcadia, región central del Peloponeso.
ni maliciosos: niegan, pues, ellos que el sabio sea un
hombre bueno por el hechio de que, espontáneamente
y por sí mismas le deleiten la bondad y la justicia, sino
porque la vida de los hombres buenos está libre de te-
mores y cuitas, preocupaciones y peligros, en tanto que,
a los que no son honrados,, siempre se les pega algún
escrúpulo en el alma, siempre tienen miramiento por
algún juicio o castigo, y no hay provecho en la injusti-
cia, ni premio, cuando siempre temes que, en cualquier
momento, te venga, y pienses que te amenaza, alguna
pena, o daños...
(FIL. -) ( Y yo pregunto, si hay dos personas, 17.27
una de ellas que es un hombre cabal, muy justo, de má-
xima justicia, de lealtad sin par, y el otro conocido por
su maldad y su audacia, y la ciudad padece el error
de creer que aquel hombre: bueno es un criminal, faci-
neroso, malvado, y, por el contrario, considera que el
que es muy malo es de ac~endradahonradez y lealtad,
y, a consecuencia de esta opinión de todos los ciudada-
nos, aquél fueira maltratado en su persona y bienes, se
le cortasen las: manos, se le arrancaran los ojos, se le
condenara, apresara, quemara, expatriara) " y redu-
jera a la miseria, resultari, en definitiva, ser justamen-
te el más desgraciado; por el contrario, si el otro malo
fuera elogiado, reverenciado, querido por todos, y se le
dieran todos los honores, todos los poderes, todos los
recursos y riquezas, y, en fin, resultara ser, en la esti-
mación de todos, el mejor, y se le juzgara más digno
de la mejor fortuna, iquii5n será tan loco como para
dudar cuál de: los dos prefiere ser?
Lo que sucede con los particulares, sucede también 18,za
en los pueblos: no hay ciudad tan necia que no prefiera
m Este trozo se reintegra gracias a L A ~ A N C IInstitución
O, divina
v 12, 5 s.
 dominar injustamente que ser justamente dominada. Y
no iré más lejos: tuve que juzgar, siendo chnsul yo y
vosotros miembros de mi consejo. sobre el tratado de
paz hecho con Numancia =. ¿Quién ignoraba que Quin-
to Pompeyo había hecho tal trat,ado de paz, y lo mismo
Mancino? Éste, hombre cabal, (defendió la :Ley que yo
propuse en virtud de un consejo senatorial; el otro se
defendió obstinadamente. Si se lbusca el honor, la hon-
radez, la lealtad, Mancino las tenía a su favoi.; si se bus-
ca la habilidad, la inteligencia, la prudencia, le aventaja
Pompeyo. ¿Cuál de ellos...?
................................................
19.29
zh3@31 U m i C i o [Ap. XIII 41.)
21,32 ( ESCIPION.- ) ...NO me parecería mal, Leiio, si
no creyera que también éstos quieren, y lo rnismo tam-
bién yo desearía. que trates en este discurs~oun cierto
tema, sobre todo después de qiie dijiste ayer que ibas
a excederte. La verdad es que no puede ser así: todos
te rogamos que sigas... (Aum Geiuo [ibid. VI ll).
...p ero no debe hacerle caso nuestra juventud; por-
que si piensa lo que dice, es un sinvergüenza; si no, lo
Lucio Furio Filo (vid. supra, n. 52) fue c6nsul t:1 136 a. C., y
tuvo que intervenir en la decisión sobre los tratados de paz que Quin-
to Pompeyo y Hostilio Mancino hablan lhecho con los niumantinos, en
los años 141 y 137 a. C., respectivamente. Reconociendo I t b n t e Man-
cino que había hecho tal tratado, sufri6 la peor parte, pues fue entre-
gado, aunque no aceptado por los numauitinos, como cidpable de ha-
ber pactado indebidamente,, en tanto qiie Quinto Pompleyo no sufrió
nada por haber negado falsamente su propio tratado con los numantinos.
m Ha terminado ya el discurso de Filo en defensa convencional
de los que contraponen la prudencia po~liticaa la justicia ideal, y se
pasa a defender la tesis contraria. Primero. Lelio defenderá el valor
absoluto de la ley natural, y luego, Escipión llevará de nuevo el di8lo-
go al tema de las formas corrompidas de gobierno.
que prefiero, entonces es su discurso el que es desme-
surado (NONIO [ibid XV 3733.
* ( LEL. - ) La verdadiera ley es una recta razón "",u,33
congruente con la naturaleza, general para todos, cons-
tante, perdurable, que impulsa con sus preceptos a cum-
plir el deber, y aparta del mal con sus prohibiciones;
pero que, aunque no inútilmente ordena o prohíbe algo
a los buenos, no conmueve a los malos con sus precep-
tos o prohibiciones. Tal ley, no es lícito suprimirla, ni
derogarla parcialmente, ni abrogarla por entero, ni po-
demos quedar exentos de ella por voluntad del senado
o del pueblo, ni debe buscarse un Sexto Elio que la ex-
plique como intérprete -,, ni puede ser distinta en Ro-
ma y en Atenas, hoy y mafiana, sino que habrá siempre
una misma ley para todos los pueblos y momentos, per-
durable e inmutable; y halbrá un único dios como maes-
tro y jefe coniún de todos, autor de tal ley, juez y legis-
lador, al que, si alguien dlesobedece huirá de sí mismo
y sufrirá las imáximas penias por el hecho mismo de ha-
ber despreciado la naturaleza humana, por más que con-
siga escapar de los que !se consideran castigos (LACTAN-
cio [ibid. XIII 61).
* ...no emprende la ciudad perfecta guerra alguna que 23.34
no sea por lealtad a las alianzas o por su propia
seguridad... Aunque de estas penas que incluso los más
necios entienden -indigencia, destierro, prisión,
azotes-, esciapan muchas veces los hombres privados
por la pronta salida que les ofrece la muerte, sin em-
bargo, para las ciudades, esa misma muerte que libera
" Este concepto de ley es estoico. TambiCn para SANTO TOMAS.
Summa Theologica.1:2 qucicstio 91,art. 4, la ley es una .ordenación
de la razón. para el bien común, pero promulgada solemnemente, es
decir, positiva, tcn tanto que Cicerón parece hablar aquí de una ley
dictada por la razón natural.
Sexto Elio (vid. suprcr, ni. m), intbrprete famoso de la ley de
las XII Tablas.

a los particulares de sufrir una pena, es ya luna pena,
porque una ciudad debe constituirse de manera que re-
sulte eterna. Por ello, la muerte no es natural para una
república como lo es para un hombre, para 4-1 cual, la
muerte, no sólo es necesaria, sino muchas veces desea-
ble. Cuando desaparece una ciudad, cuando se arruina
y extingue, es, en cierto modo, por comparar lo menor
con lo mayor, como si muriera y se destruyera todo es-
te mundo... (S. A G ~ Eibid.
N 1 1 ll).
35 * ...son injustas las guerras que se acometen sin cau-
sa, pues no puede haber guerra justa si no se hace a
causa de castigo o para rechazar al enemigo invasor...,
y no es justa si no se ha declarado y anunciado, y si
no se hace por reclamar la restitución de algo (s. I S I ~
RO [ibid. XIQ.
(NONIO [ibid. XV 561.)
1~4.36 * ¿No vemos acaso cómo la misma naturaleza da el
dominio a los fuertes con gran utilidad de los débiles?
¿Por qué, si no, manda dios en el hombre, el alma en
el cuerpo, y la razón sobre la cc~ncupiscenciii,la ira y
demás partes defectuosas de la misma alma? (S. AGUST~N
[ibid. 1 8n.
25.37 * ...Pero se deben reconocer las diferencias que hay
en el mandar y el obedecer, pues así como se dice que
el alma manda al cuerpo, se dice que tambilén manda
a la concupiscencia, aunque manda al cuerpo como un
rey manda a sus ciudadanos o un padre a sus hijos,
y en cambio, manda a la concupiscencia como un dueño
manda a sus esclavos, pues le halce violencia :y quiebra;
así, pues, los mandos de los reyes, de los generales, de
los magistrados, de los padres y de los pueblos se ejer-
cen sobre los ciudadanos y los aliados como el del alma
sobre los cuerpos, en tanto los (dueños oprimen a sus
esclavos como la parte superior del alma, e:; decir, la
sabiduría, oprime las partes defectuosas y más débiles
de la misma alma, como son las concupiscr:ncias, las
LIBRO xn 139
pasiones y demás pert~rb~aciones
del alma (s. Acusrh
[ibid 1 13l).
(NONIO [ibid. XV 121.)
(CICERON [ibid. VI11 7 y 51.) M.38
( C i c ~ n 6[ibid
~ VIIi 23.) 27.39
* ...en esto admito que no es propia del hombre pru-
dente la justicia solícita y arriesgada... (PRISCUNO [ibid.
XVIII 21.)
* ( LEL.- ) ...la virtud aspira a la honra y no tiene 2 ~ 0
otra retribucicín... La virtud la acepta gustosa, pero no
la exige con ri:gor... ¿qué riquezas, qué mandos, qué rei-
nos puedes ofrecer tú .a u n tal hombre?, si considera
estos bienes como hurnano:~, y juzga divinos los suyos...,
mas, si todos Nos ingratos, muchos envidiosos, o los po-
derosos enemigos despojan a la virtud de sus premios,
ella no se comlplace con muchos gustos, sino que se man-
tiene con su :propia honrii... (LCTANCXO [ibid. X I I I 4n.
(S. A G U S [&d.
~ 1 101; NONIO
[ibid XV 14, 15 y 651.)
.( LEL. )- ... en Asia. Tiberio Graco, aunque fue jus-
to con los ciudadanos, despreció los derechos conve-
nidos por tra.tados con los pueblos de estirpe latina
aliados de Roma -. Si esta conducta arbitraria se em-
pieza a difundir más, y trimsforma nuestro imperio de
ser derecho en fuena, de nmnera que los que todavía nos
obedecen voluntariamente: quedaran sujetos por el te-
rror, aunque ya tenemos h.oy bastante cuidado, temería
yo por nuestra posteridad y por la perennidad de la re-
pública, que :poda ser perpetua viviendo la tradición
patria.
Tiberio Stmpronio Graco,.tribuno de la plebe m 133 a. C., con
su propuesta de ireparto de tiernas lesionaba los derechos de los alia-
dos itálicos (vid. supm, n. 42) y 110sintereses de ciertos grupos aristo-
cráticos con los que se hallaba iemparentado (vid. infra, n. 357). Fue
asesinado píibliaamente por Esciipi6n Nasica (cf. supra, n. 28). al que
Cicerón considera como glorioso tiranicida, merecedor de una estatk.
40.42 Habiendo dicho esto Lelio, aunque todos los presen-
tes se manifestaron muy complac~idospor él, sin embar-
go, más complacido que ninguno, y como impuilsado por
su mismo entusiasmo, dijo ESCIPI~N:
-Tú, Lelio, has defendido sí muchas caus,as de mo-
do que yo ( te compararía ) , no sólo con nuestro cole-
ga Servio Galba 3L0, que tu mismo, mientras, él vivió,
preferías a todos los oradores, sino incluso con cual-
quiera de los oradores hticos, por la elegancia...
[ibid. IIIi S].)
[Ap. XV 241, y ANON.
(NONIO
31.43 ( ESCIP.- ) ... alcanzar.
Por lo tanto, ¿quién dirá
que hay cosa del pueblo, es decir, república cuando to-
dos están oprimidos por la crueldad de uno solo y no
hay la sujeción a un mismo derecho ni la unidad social
del grupo, que es el pueblo? Así ocurriría en Siracusa,
aquella ciudad famosa, que dice Timeo "' era la mayor
de las griegas, la más bella de todas: ni la fori.aleza dig-
na de verse, ni los puertos que penetraban en la ciudad
con sus muelles urbanos, ni las amplias avenidas, ni los
pórticos, templos y muros podiari hacer de ella una re-
pública, mientras gobernaba Dioriisio, pues nada de eso
pertenecía al pueblo, sino que el mismo pueblio pertene-
cía a una sola persona. Así, pues, allí donde hay un tira-
no, hay que reconocer que no existe una repiiiblica de-
fectuosa, como decía ayer, sino que, como ahora la ra-
zón obliga a decir, no existe relpública alguna.
Servio Sulpicio Galba (que habia muerto poco antes del mo-
mento en que se finge nuestro dialogo: :129 a. C.) figuraba como el
principal orador de su ¿poca; , h e cónsul el 144, y se habLa hecho tris-
temente famoso tarnbiCn por una matanzai de lusitanos, siendo pretor
el 151.
"' Timeo de Taurornenio (aproximadiamente, entre 359 y 262 a.
C.) habia escrito una Historia de Sicilia, de donde pudo tomar Cicerón
esta referencia.
LEL. -Tienes mucha razón, y veo ya a dónde se 32.44
orienta tu discurso.
( ESCIP.- :) Ya comprienderás, por tanto, que tam-
poco puede llamarse república la que está dominada por
una facción 3'2,.
( LEL. - ) Así lo creo en verdad.
( ESCIP.- :) Y haces :muy bien en creerlo, pues
¿qué república pudo haber en Atenas cuando, tras la
gran Guerra de:l Peloponeso, gobernaban tan injustamen-
te la ciudad las célebres treinta jefes?, jacaso podían
hacer de Atenas una repúlblica la antigua gloria de la
ciudad, o la he:rmosa apariencia de sus casas, el teatro,
los gimnasios, los pórticos, los famosos propileos, la
acrópolis, las admirables obras maestras de Fidias o
aquel magnífico Pireo
LEL.- De ningún modo, pues nada había del pueblo.
-
( ESCIP. ) Y ¿qué decir, cuando los decenviros de
Roma estuvieron exentos del recurso de apelación al pue-
blo, en aquel célebre tercer año 3'4, cuando la misma li-
bertad personal había perdlido su derecho a ser respeta-
da salvo pruel>a en contra 31s?
-
( LEL. ) Nada era del pueblo, y tuvo el pueblo que
litigar para que se le restituyera lo que era suyo.
Después de descalificar a la tiranía unipersonal, Escipión pa-
sa a censurar el gobierno oligárquico.
313 El más importante puerto de Atenas, potenciado por Temisto-
cles (vid. supra, in. 25).
n4 Vid. infra,, n. 262.
l 5 Cicer6n allude aquí al caso de Virginia (cf. infra, n. 264). cuya
libertad provisionial no h e respetada, como exigía el derecho. en tanto
no se probara su condición servil, y traslada este abuso en el derecho
privado al orden público de la libertad ciudadana.
"6 Siguiendo la analogía con el proceso privado de Virginia ( n e
ta anterior), Ciceirón habla de agicre (actuar procesalmente) para refe-
rirse a la reaccith polttica del pueblo contra el despotismo de los
decenviros.
 142 SOBRE LA REP~BLICA
33.45 ( ESCIP.- ) Llegamos ahora a aquel tercer tipo de
gobierno, en el que quizá parecerá haber dificultades:
cuando se dice que todo el gobierno es del pueblo y
que todo está bajo su potestad cuando la muche-
dumbre puede condenar a muerte a cualquier persona;
cuando se reclama, se roba, se requisa y malbarata to-
do. ¿Acaso dirás tú, Lelio, que es ésa una república por-
que todo es del pueblo, ya que decimos que lía república
es cosa del pueblo?
( LEL. - ) Ninguna otra fonrna de gobierno negaría
mejor que constituye una república que esa que está
absolutamente bajo la potestad de la masa. Porque si
no admitíamos que hubiera una república en Siracusa,
ni en Agrigento "'B ni en Atenas cuando gobernaban los
tiranos, ni aquí, en Roma, cuando lo hacían los decenvi-
ros, no veo cómo puede darse el nombre de: república
al dominio de la masa; porque, en primer lugar, no creo
que haya pueblo donde, como tú, Escjpión, has definido
rectamente, no hay una comunidlad de derecho, pero es-
ta unión de la masa es tan tiráiiica como la tiranía de
una sola persona, y aún más terrible, pues no hay bes-
tia m& abominable que esa que .tiene aparentemente
el nombre de popular. Y no es congruente que, si están
los bienes de los locos en poder de los que son sus pa-
rientes paternos, porque ya su 319...
317 Descalificadas la tiranía y la oligarquía, Escipihn pasa a des-
calificar la democracia revolucionaria.
3'8 Ciudad griega en la costa meridional de Sicilia, que en algún
momento fue regida por Falaris (vid. supra, n. 111) y por el tirano
Terón (primera mitad del s. v a. C.).
Siendo los locos incapaces de administrar su patirimonio (cuan-
do lo tenían por no estar bajo patria potestad), la ley los sometía a
la curatela de sus parientes aagnados.,, es decir, por la línea de la
patria potestad. en primer lugar, sus hermanos. Escipitln diría, en la
laguna que sigue, que no es congruente que el pueblo, incapaz de go-
bernarse como los locos, no esté regido también por alguien que cuide
de sus intereses.
( ESCIP.- ) ...y podría decirse por qué es repúbli- ~ , 4 6
ca y cosa del pueblo, calmo dijimos a propósito del
reino
( MUMMIO.-) Y aún con más razón, porque el rey
tiene semejanza con un dueño, por ser sólo uno, en tan-
to si vanas personas buenas gobiernan una república,
resulta ésta la más feliz; pero prefiero incluso el gobier-
no de un rey a un pueblo sin gobierno. Así, te toca ha-
blar ahora de este tipo de república que es el peor de
todos.
ESCIP.- Conozco, Espurio, tu tendencia contraria al 35.47
principio de gobierno popular, y aunque sea m8s sopor-
table de lo que te parece,, estoy contigo, sin embargo,
en que, de las tres formas de gobierno, es ésta la menos
digna de aprobación. Pero no estoy contigo en que el
gobierno de los más nobles sea mejor que el de un rey,
porque si es lía prudencia la que gobierna una república
¿qué más da que sea la prudencia de una que la de va-
rias personas? Cuando argumentamos así, incurrimos
en cierto error, pues, al hablar de los más nobles, nos
parece que no puede haber nada mejor, pues ¿qué pue-
de haber mejor que lo mdis noble? En cambio, cuando
se nombra al rey, viene a nuestras mentes también el
rey injusto, siendo así que nosotros, al hablar de una
república gobernada por im rey, no nos referimos para
nada a un rey injusto. Piensa, pues, en reyes como Ró-
mulo, Pompiliio o Tulo, y quizá no te parecerá mal tal
tipo de república.
MUM.- Entonces ¿.qué juicio te merece la repú- 48
blica popular?
Del mismo modo que hay república cuando rige un rey no ti-
ránico. también puede decirse ciue la hay cuando tiene el poder un
pueblo noenloquecido, una buena democracia, o cuando los
nobles con prudencia; con esto último enlaza la continuación del diaogo.
 ESCIP.-) ¿Acaso no te parece, Espurio, que es
una república la de los rodios, en la cual no hace mu-
cho que estuvimos juntos? 32'.
( MUM.-) Sí, creo que lo es, y nada censurable.
( ESCW.-) Dices bien, y, si te acuerdas, todos eran
allí unas veces de la asamblea pllebeya y otras del sena-
do, y se turnaban por meses para desempeiñar la fun-
ción de pueblo y la de senado; en ambos lugares reci-
bían unas dietas por reunirse, y juzgaban las causas
criminales y todas las demás, tanto en el te:atro como
en la Curia 322. Tanto podía y valía ( el senado) como
la masa...
(NONIO[Ap. XV 32.43 y 511; ANON.[ibid III61; -10 [ibid XWü
11; S. A ~ u s m[ibid 1 4 y 91.)
321 Entre el 141 y el 139 a. C., Espurio Mummio (:vid. supra, n.-
58) había acompdado a Escipión en unla embajada para dirimir con-
flictos dinásticos entre algunos reyes de Oriente, aliados de Roma, y
pasaron por la isla de Rodas.
El pueblo sc reunía en el teatro y lqs senadores en la Cuna.
LIBRO CUARTO
SINOPSIS
Comparación de la estnictura de la república romana con las de
otras ciudades: la Esparta de Licurgo, la ideal de Platón. Reflejo de
la política en la escena y en la oratoria.
(LACTANCIO
[ A p XIII 121; Nonno [ibid XV 581.) 1,1
Porque, si no hay quien no prefiera morirse que
convertirse en una forma de aspecto animal, aunque sea
conservando la inteligencia humana; ¡cuánta mayor des-
gracia es un alma animaliizada aunque sea con figura
de hombre! Al menos a mí, me parece que es así por
cuanto el alma es superior al cuerpo (LACTANCIO[ibid XIII
38.
[ibid :KV 22, 41 y 161.)
(NONIO
( ESCIPI~N. -) ...el favor, y qué convenientemente 2.2
fueron distribuidas las c1,ases sociales 323, por edades,
por rango, por' pertenecer ii los caballeros, entre los que
votan también los senadores, aunque hay ahora mucha
gente que neciamente desea alterar este orden y preten-
323 Se vuelve al elogio de la organización del comicio centuriado,
en el que se reservaba la ventaja de la mayor fortuna.
 BIBLIOTECA OBRAS
DE
DE
AUTORES CRISTIANOS
Declarada de i títeres nacional
SAN AGUSTÍN
ESTA COLECCIÓN SE PUBLICA BAJO LOS AUSPICIOS Y ALTA
EDICIÓN BILINGÜE
DIRECCIÓN DE LA PONTIFICIA UNIVERSIDAD DE SALAMANCA
TOMO XVII
LA COMISIÓN D E DICHA PONTIFICIA
U N I V E R S I D A D E N C A R G A D A D E LA La Ciudad de Dios
INMEDIATA REDACIÓN CON LA B. A. C ,
E S T Á I N T E G R A D A E N E L A N O 1958
POR LOS S E Ñ O R E S S I G U I E N T E S : KRICIÓN PREPARADA POR El, PADRE

FR. (OSE MORAN, O . S. A.

PRESIDENTE :

Exorno, y Rvdmo. Sr. Dr. Fr. FRANCISCO BARBADO

VIEJO, O. P., Obispo de Salamanca y Gran CancUler
de la Pontificia Universidad.
VICEPRESIDENTE f limo. Sr. Dr. LORENZO TURRADO,
Rector Magnífico.

VOCALES : R. P. Dr. Fr. AGAPITO SOBRADILLO,

O. F . M. C , Decano de la Facultad de Teología;
M. I. Sr. Dr. LAMBERTO DE ECHEVERRÍA, Decano de
la Facultad de Derecho; M. I. Sr. Dr. BERNARDO RIN-
CÓN, Decano de la Facultad de Filosofía; R. P. Dr. JOSÉ-
JIMÉNEZ, C M. ,F., Decano de la Facultad de Huma-
nidades Clásicas; R. P. Dr. Fr. ALBERTO COLUN-
GA, O. P., Catedrático de Sagrada Escritura; reveren-
do P. Dr. BERNARDINO LLORCA, S. I., Catedrático de
Historia Eclesiástica.
SECRETARIO :M. I. Sr. Dr. Luis SALA BALUST, Profesor.
V
LA EDITORIAL C. L< >LICA, S. A. APARTADO 466 BIBLIOTECA DE AUTORES CRISTIANOS
MADRID . MCMLV11I MADRID . MCMLVIII
 Í N D I C E G E N E R A L

Nihil obstat: Dr. Vicente Serrano, Censor.

Imprimí potcst: Fr. Crescencio Fernández, Provincial. • •
lmpihnatnr: t José María, Ob. aux. y V i c gen.^
Madrid, 15 abril 1958.

INTRODUCCIÓN GENERAL
Págs.

. I. Estructura interna de la «Ciudad de Dios» 3

II. La «Ciudad de Dios», apología de la religión 13
III. La «Ciudad d e Dios», enciclopedia de la cultura antigua. 24
IV. La «Ciudad de Dios», hermenéutica de la historia 34
V. . La «Ciudad de Dios» y las (¡Confesiones» 45
VI. La «Ciudad de Dios» y sus ediciones , $3
AUTOCRÍTICA 56

LA CIUDAD DE DIOS
LIBROS :
I. E n defensa de la religión cristiana 61
Notas al libro I 129
II. Los dioses y la degradación de Roma 134
Notas al libro II 194
III. Los dioses y los males físicos en Roma 199
Notas al libro I I I 263
IV. La grandeza de Roma como don divino 268
Notas al libro IV 326
V. El hado y la Providencia 331
Notas al libro V 399
VI. La teología mítica, según Varrón 404
Notas al libro VI 443
VII. La teología civil y sus dioses 445
Notas al libro V I I 509
VIII. Teología natural y filosofía 514
Notas al libro VIII 577
IX. Cristo, Mediador 583
Notas al libro I X 626
X. El culto del verdadero Dios 629
Notas al libro X 706
XI. Origen de las dos ciudades 714
Notas al libro X I 778
XII. Los ángeles y la creación del hombre 791
Notas al libro X I I 847
XIII. La muerte como pena del pecado 858
Notas al libro X I I I 913
XIV. E l pecado y las pasiones 920
Notas al libro X I V 987
XV. Las dos ciudades en la tierra 994
Notas al libro X V 107&
Vi ÍNDICE CISNRJML
Págs.

XVI. 0 e Noé a los profetas 1076

Notas al libro X V I 1166
XVII. De los profetas a Cristo 1170
Notas al libro X V I I 1341
X V l l l . Paralelismo entre las dos ciudades 1245
Notas al libro X V I I I 1354
XIX. Fines de las dos ciudades 1361
Notas al libro X I X 1432
XX. El juicio final 1438
Notas al. libro X X 1536
X X I . El infierno, fin de la ciudad terrena 1540
Notas al libro X X I 1630
X X I I . Bl cielo, fin de la Ciudad de Dios 1635
Notas al libro X X I I 1723
 1360 LA CIUDAD DJS DIOS

[91] Aquí me vienen a la memoria aquellos versos inmortales del

Santo, que no puedo menos de citar: LIBRO XIX
Omnes qui gaudetis de paco, modo verum iudicate.
Abundantia peccatorum solet fratres conturbare :
propter quod Dominus noster voluit nos praemonere,
comparans regnum caelorum retículo misso in mare,
congregante multos pisces, omne genus hinc et inde.
Quos cum traxissent ad littus, tune coeperunt separare,
bonos in vasa miserunt : reik^uos malos in mare.
(Psalmus contra partem Donati.)
[92] La Iglesia católica ha sido siempre inflexible en sus dogmas. La
obediencia y la humildad son las dos grandes virtudes del católico fer- Versa sobre los fines de las dos ciudades, de la celestial y de
viente. Es preciso acatar la corrección; de lo contrario, la Iglesia se- la terrena. En él se hace una recensión de la diversas opi-
para de sil seno al reacio y terco en defender sus erróneas posturas, y, niones de los filósofos en torno a la felicidad de la vida.
una vez tachado con el anatema, no participa de la vida íntima de la Y al paso que las refuta con gran lucidez y trabajo, prueba
sociedad cristiana. en qué consisten la felicidad y la paz de la ciudad o del
[93] He aquí la conciencia que debe formarse la Iglesia, y, por con- pueblo cristiano. Y cuál puede gozarse en la vida presente
siguiente, sus miembros. Las persecuciones durarán tanto como el mundo; y esperarse en, la futura.
pero, en medio de ellas, Dios envía sus consuelos y al final da la re-
compensa.
194] Gotia era el país habitado por los godos en el norte de Europa.
Estaba limitado: al norte, por Suecia y Noruega; al este y sur, por el C A P I T U L O !
Báltico, y al oeste, por el Cattegat y el Sund. Es la región que hoy se
llama Gothland. VARRÓN MENCIONA DOSCIENTOS OCHENTA Y OCHO SISTEMAS
195] Una de las causas de las persecuciones que los autores suelen SOBRE EL PROBLEMA DEL FIN
aducir es la ley del imperio romano en la que se prohibía la magia. Ba-
ronio refiere esta leyenda al año 313 después de Cristo. Como la magia
estaba condenada, a los cristianos se les buscaba como hechiceros, ma- 1. Y a q u e m e veo en la p r e c i s i ó n de t r a t a r de l o s fines de
gos, y, por tanto, perturbadores del pueblo y gente que protegían los las d o s c i u d a d e s , de la t e r r e n a y de la celestial, v o y p r i m e r o
alzamientos contra la potestad imperial. La leyenda sobre la magia de a e x p o n e r , c u a n t o l o p e r m i t a el p l a n de la p r e s e n t e o b r a , l o s
Pedro, mediante la cual arrastraba a los hombres a Cristo, fué, sin duda, a r g u m e n t o s en q u e los h o m b r e s h a n f u n d a d o el l o g r o de l a
base para perseguir con más encono esas artes. felicidad en la i n f e l i c i d a d de esta v i d a . A l m i s m o t i e m p o h a r é
[96] Tertuliano en el Apologético habla de que el crimen de infan- ver n o s ó l o p o r la a u t o r i d a d d i v i n a , sino t a m b i é n p o r l a r a z ó n ,
ticidio solían achacarlo a los cristianos. La verdad es que esto tenía su
fundamento, pero era falsamente atribuido a los cristianos. Agustín en
De haeresibus (haer.26 y 27) dice que los herejes conocidos con el nom-
bre de catafrigos y pepucianos acostumbraban a matar un niño pequeño LÍBER XIX
y lo prensaban bien, formando de este modo el cuerpo y la sangre para
la Eucaristía. Indudablemente, esto dio pie a los paganos para que, al In quo de finihus utriusque civitatis, terrenae ac caelestis, disputatur.
hablar de la ley del arcano, pensaran en estos crímenes de los here- Recensentur de bonorum et malorum finibus opiniones philosophorum,
jes, y lo achacaran también a los cristianos. qui beatitudinem in hac vita faceré ipsi sibi frustra conati sunt: qui
[97] Los sabios no están de acuerdo en esta fecha. San Agustín da durn. operosius refelluntur, ipsius civitatis caelestis, seu populi christia-
la fecha de Tertuliano y de Lactancio. ni beatitudo et pax quaenam, sit, qualisve hic haberi, vel in futurum
[98] Aquí nos indica con bastante probabilidad la época de compo- sperari possit, demonstratur.
sición de este libro XVIII de la Ciudad de Dios. Baronio la fija en el
año 426; en cambio, Vives la alarga hasta el 429, fecha que creemos de CAPUT I
todo punto inadmisible.
Q ü O D IN QÜAESTIONE, QUAM DE FINIBUS BONORUM ET MALORUM PHILOSO-
PHICA MSPUTATIO VENTILAVIT, DUCENTAS OCTOGINTA ET OCTO SECTAS ESSE
POSSE VARRO PERSPEXERIT

1. Quoniam de civitatis utriusque, terrenae scilicet et caelestis, de-

bitis finibus deinceps mihi video disputandum; prius exponenda sunt,
quantum operis huius terminandi ratio patitur, argumenta mortalium, qui-
bus sibi ipsi beatitudinem faceré in huius vitae infelicitate moliti sunt,
ut ab eorum rebus vanis spes nostra quid differat, quam Deus nobis de-
 1372 U CIUDAD DB DIOS XIX, 3 , 2
q u e nina los b i e n e s d e los a m i g o s p o r sí m i s m o s c o m o los p r o -
p i o s y desea p a r a e l l o s lo q u e p a r a sí m i s m o . Y esto sea q u e
vivan en la m i s m a casa, c o m o la esposa, los h i j o s o los d o -
m é s t i c o s ; o e n el l u g a r m i s m o en q u e está sita la casa, e s
decir, en la m i s m a c i u d a d , c o m o los c i u d a d a n o s ; o en t o d o el
o r b e , c o m o las n a c i o n e s u n i d a s p o r la s o c i e d a d h u m a n a ; o en
el m u n d o , c o m p r e n d i d o b a j o el n o m b r e de cielo y t i e r r a , c o m o
los dioses, q u e , según esos filósofos, s o n a m i g o s del h o m b r e
s a b i o , y a los c u a l e s n o s o t r o s d a m o s c o n s c i e n t e m e n t e el n o m -
b r e d e á n g e l e s [ 5 j . Sostiene, a d e m á s , q u e s o b r e la cuestión
del s u m o b i e n y del s u m o m a l n o h a y l u g a r a d u d a s . E n esto
r a d i c a la d i s t i n c i ó n q u e los s e p a r a de los n u e v o s a c a d é m i c o s ,
a m é n d e q u e les i n t e r e s a u n c o m i n o , q u e el filósofo siga este
o el otro g é n e r o d e vida, el d e los cínicos u o t r o , p a r a alcan-
z a r el s o b e r a n o b i e n . E n fin, e n c u a n t o a los t r e s g é n e r o s d e
vida, ocioso, activo y m i x t o , les p l a c e m á s el t e r c e r o . V a r r ó n
a s e g u r a q u e éste es el s e n t i r y las e n s e ñ a n z a s d e los a n t i g u o s
a c a d é m i c o s , c u y o a u t o r fué A n t í o c o , m a e s t r o d e C i c e r ó n y s u y o ,
a u n q u e en r e a l i d a d p a r e c e q u e C i c e r ó n siguió e n m á s p u n t o s a
los estoicos q u e a los a n t i g u o s a c a d é m i c o s [ 6 ] . M a s ¿ q u é n o s
i m p o r t a a n o s o t r o s , q u e d e b e m o s j u z g a r d e las eosas en sí, sa-
b e r la o p i n i ó n de c a d a u n o de los h o m b r e s ?
bona propter se ipsa diligat sicut sua, eisque propter ipsos hoc velit quod
sibi; sive in domo sint, sicut coniux et liberi et quicumque domestici;
sive ¡n loco, ubi donuis eius est, sicuti est urbs, ut sunt hi qui cives vo-
cantur; sive in toto orbe, ut sunt gentes, quas ei societas humana coniun-
git; sive in ipso mundo, qui censetur nomine caeli et terrae, sicut esse
dicunt déos, quos volunt amicos esse homini sapienti, quos nos familia-
rius Angelos dicimus. De bonorum autem et e contrario malorum finibus
negant ullo modo esse dubitandum, et hanc Ínter se et novos Académicos
affirmant esse distantiam, nec eorum interest quidquam, sive cynico, sive
alio quolibet habitu et victu in his finibus, quos veros putant, quisque
philosophetur. Ex tribus porro illis vitae generibus, otioso, actuoso, et
quod ex utroque compositum est, hoc tertium sibi placeré asseverant.
Haec sensisse atque docuisse Académicos veteres, Varro asserit, auctore
Antiocho, magistro Ciceronis et suo, quem sane Cicero in pluribus fuisse
Stoicum, quam veterem Academicum vult videri. Sed quid ad nos, qui
potius de rebus ipsis iudicare debemus, quam pro magno de hominibus
quid quisque senserit scire?
XIX, 4, 1 FINES DK LAS DOS CIUDADIt.4 1373
C A P I T U L O IV
S E N T Í R DE L O S CRISTIANOS SOBRE E S T E PUNTO DEI.
SUPREMO BIEN
1. Si se n o s p r e g u n t a cuál es el s e n t i r de la C i u d a d de
D i o s s o b r e c a d a u n o de estos p u n t o s , en p r i m e r l u g a r s o b r e el
fin de los b i e n e s y de los m a l e s , e l l a m i s m a r e s p o n d e r á q u e la
vida e t e r n a es el s u m o b i e n , y l a m u e r t e e t e r n a , el s u m o m a l .
Y, c o m o consecuencia, q u e d e b e m o s vivir b i e n p a r a l o g r a r
a q u é l l a y e s q u i v a r ésta. E s t á e s c r i t o : El justo vive de la fe,
p o r q u e , c o m o n o v e m o s a ú n n u e s t r o b i e n , es p r e c i s o q u e l o
b u s q u e m o s p o r la fe. E l m i s m o vivir b i e n n o lo t e n e m o s d e
p r o p i a cosecha si el q u e n o s d i o la fe, q u e n o s l l e v a a c r e e r
en n u e s t r a d e b i l i d a d , n o n o s a y u d a a c r e e r y a s u p l i c a r . Quie-
n e s c r e y e r o n q u e el fin de los b i e n e s y d e los m a l e s se h a l l a e n
esta v i d a , y así r a d i c a r o n el s u m o b i e n en el c u e r p o o en el
a l m a , o en los d o s j u n t o s , o, p a r a e x p r e s a r l o m á s e x p l í c i t a m e n -
te, en e l p l a c e r , o en la v i r t u d , o en a m b o s a l a v e z ; en la
q u i e t u d , o en la v i r t u d , o en a m b o s ; en el p l a c e r y en la quie-
tud u n i d o s , o en la v i r t u d , o en a m b o s ; e n los p r i n c i p i o s d e l a
n a t u r a l e z a , o en la v i r t u d , o en u n o y o t r o ; éstos, con e x t r a ñ a
v a n i d a d , h i c i e r o n d e p e n d e r la felicidad d e sí m i s m o s [ 7 ] . L a
V e r d a d se r i ó de este o r g u l l o al d e c i r p o r su p r o f e t a el S e ñ o r :
Conocí que los pensamientos de los hombres son vanos, o se-
g ú n el a p ó s t o l S a n P a b l o : El Seño?- conoce los pensamientos de
los sabios y sabe que son vanos.
CAPUT IV
DE SUMMO BONO ET SUMMO MALO QUID CHRISTIANI SENTIANT CONTRA
PHII.OSOPHOS, QÜI SUMMUM LIONUM IN SE SIBI ESSE MXERUNT
1. Si ergo quaeratur a nobis, quid civitas Dei de his singulis interro-
gata respondeat, ac primum de finibus bonorum malorumque quid sentiat,
respondebit aeternam vitam esse summum bonum, aeternam vero mortem
summum malura: propter illam proinde adipiscendam, istamque vitandam,
recte nobis esse vivendum. Propter quod scriptum est, Iustus ex fide vi-
vitl: quoniam ñeque bonum nostrum iam videmus, unde oportet ut cre-
dendo quaeramus; neque ipsum recte vivere nobis ex nobis est, nisi cre-
dentes adiuvet et orantes, qui et ipsam fidem dedit, qua nos ab illo
adiuvandos esse credamus. lili autem qui in ista vita fines bonorum et
malorum esse putaverunt, sive in corpore, sive in animo, sive in utroque
ponentes summum bonum; atque, ut id explicatius eloquar, sive in vo-
luptate, sive in virtute, sive in utraque; sive in quiete, sive ln virtute,
sive in utraque; sive in voluptate simul et quiete, sive in virtute, sive in
utrisque; sive in primis naturae, sive in virtute, sive in utrisque: hic beati
esse, et a se ipsis beati fieri mira vanitate voluerunt, Irrisit hos Veritas
per prophetam dicentem, Novit Dominus cogitationes hominum; vel, sicut
hoc testimonium posuit apostolus Paulus, Dominus novit cogitationes sa-
pientium, quoniam vanae sunt'.
1
Hab. 3,4; Gal. 3,11. '¿ Ps. 93,11; 1 Cor. 3,20.
 1374 M CIUDAD DE DIOS XDC, 4, 2
2. ¿ Q u é c a u d a l de e l o c u e n c i a b a s t a r í a p a r a d e s c r i b i r l a s
m i s e r i a s de esta v i d a ? C i c e r ó n lo h a e n s a y a d o a su m o d o en
Acerca de la Consolación a la m u e r t e de su h i j a ; p e r o ¡ q u é cor-
to q u e d a ! L o s p r i n c i p i o s de la n a t u r a l e z a , ¿ c u á n d o , c ó m o , dón-
de p u e d e n p o s e e r s e en esta v i d a sin q u e estén sujetos a vaivenes
sin c u e n t o ? ¿ A q u é d o l o r y a q u é i n q u i e t u d , afecciones o p u e s t a s
al p l a c e r y a la q u i e t u d , n o está e x p u e s t o el c u e r p o del s a b i o ?
L a a m p u t a c i ó n o d e b i l i d a d de m i e m b r o s es c o n t r a r i a a la inte-
g r i d a d del h o m b r e ; la d e f o r m i d a d , a la b e l l e z a ; la e n f e r m e d a d ,
a la s a l u d ; la l a x i t u d , a las f u e r z a s ; la flojedad o pesadez, a
la a g i l i d a d . Y ¿ d e c u á l de estos m a l e s está exenta la c a r n e del
s a b i o ? E l e q u i l i b r i o y el m o v i m i e n t o del c u e r p o , c u a n d o son
p r o p i o s y a d e c u a d o s , se c u e n t a n t a m b i é n e n t r e los p r i n c i p i o s
de la n a t u r a l e z a . P e r o ¿ q u é s u c e d e r á si a l g u n a m a l a d i s p o s i c i ó n
h a c e t e m b l a r los m i e m b r o s ? ¿ Q u é s u c e d e r á si la e s p i n a d o r s a l
se c u r v a h a s t a q u e a r r a s t r e las m a n o s p o r el s u e l o , h a c i e n d o , e n
cierto m o d o , c u a d r ú p e d o al h o m b r e ? ¿ N o d a r á esto al t r a s t e
con la b e l l e z a y el d e c o r o del e q u i l i b r i o y del m o v i m i e n t o cor-
p o r a l ? ¿ Q u é d e c i r de los b i e n e s p r i m a r i o s del a l m a , el sen-
tido y el i n t e l e c t o , u n o d a d o p a r a p e r c i b i r la v e r d a d y o t r o
p a r a c o m p r e n d e r l a ? M a s en c u a n t o a lo p r i m e r o , ¿ q u é t a l que-
d a r á o a q u é se r e d u c i r á el s e n t i d o , si, p o r n o d e c i r o t r a cosa,
el h o m b r e se t o r n a ciego y s o r d o ? Y en c u a n t o a lo s e g u n d o ,
¿ a d o n d e i r á a p a r a r la r a z ó n y la i n t e l i g e n c i a , d ó n d e s e r á n
s e p u l t a d a s , si p o r a l g u n a e n i e r m e d a d se t o r n a loco el h o m b r e ?
C u a n d o los frenéticos d i c e n a b s u r d o s sin c u e n t o y h a c e n extra-
v a g a n c i a s a j e n a s y h a s t a c o n t r a r i a s a su b u e n p l a n de v i d a y a
sus c o s t u m b r e s , si lo c o n s i d e r a m o s s e r i a m e n t e , bien lo h a y a m o s
2. Quis enim sufíicit, quantovis eloquentiae ilumine, vitae huius mi-
serias explicare;" Quam lamentatus est Cicero in Consolatione de morte
filiae, sicut potuit: sed quantum est quod potuití t a quippe quae dicun-
tur prima naturae, quanuo, ubi, quomouo tam cene se nauere m hac vita
possunt, ut non sub mcertis casibus íluctuent? Quis enim dolor contra-
rius voluptati, quae inquietudo contraria quieti, in corpus cadere sapientis
non potesti1 Membrorum certe amputatio vel debilitas hominis expugnat
incolumitatem, deíormitas pulchrítuüinem, imbecillitas samtatem, vires ias-
situdo, mobilitatem torpor, aut tarditas: ecquid horum est, quod nequeat
in carnem sapientis irruere? Status quoque corporis atque motus, cura
decentes atque congruentes sunt, Ínter naturae prima numerantur: sed
quid si aliqua mala valetudo membra tremore concutiat'í1 quid si usque
ad ponendas in terram manus dorsi spina curvetur, et hominem quodam-
modo quadrupedem faciat? nonne omnem statuendi corporis et movendi
speciem decusque pervertet? Quid ipsius animi primigenia quae appetlan-
tur bona, ubi dúo prima ponunt propter comprehensionem perceptionem-
que veritatis, sensum et inteilectum? Sed qualis quantusque remanet sen-
sus, si, ut alia taceam, fiat homo surdus et caecus? Ratio vero et intelli-
gentía quo recedet, ubi sopietur, si aliquo morbo efiiciatur insanus?
Phrenetici multa absurda cum dicunt, vel faciunt, plerumque a bono suo
proposito et moribus aliena, imo suo bono proposito moribusque contraria,
sive illa cogitemus, sive videamus, si digne consideremus, lacrymas tenere
vix possuraus, aut forte nec possumus. Quid dicam de his, qui daemonum
X I X , 4, 3 FINES DE IAS DOS CIUDADES 1375
visto, b i e n lo i m a g i n e m o s , a p e n a s p o d e m o s c o n t e n e r l a s l á g r i -
m a s y l l o r a m o s [ 8 | . Y ¿ q u é d i r é de q u i e n e s sufren l a posesión
de los d e m o n i o s ? ¿ D ó n d e está s e p u l t a d a su i n t e l i g e n c i a c u a n d o
el e s p í r i t u m a l i g n o usa, a su c a p r i c h o , del a l m a y del c u e r p o
d e e l l o s ? Y ¿ q u i é n a s e g u r a q u e este m a l n o p u e d e s o b r e v e n i r
a l s a b i o en esta v i d a ? A ú n h a y m á s : ¡ c u a n defectuosa es la
p e r c e p c i ó n de la v e r d a d en esta c a r n e , según l a s p a l a b r a s de
la S a b i d u r í a : El cuerpo corruptible agrava al alma, y la mo-
rada terrena deprime el sentido, que imagina muchas cosas!
E l í m p e t u o a p e t i t o de acción, si es q u e la e x p r e s i ó n t r a d u c e
fielmente l a p a l a b r a g r i e g a ópu-r|v, c o n t a d o t a m b i é n e n t r e los
p r i m e r o s p r i n c i p i o s de la n a t u r a l e z a , ¿ n o es a c a s o en los furio-
sos c a u s a de sus m o v i m i e n t o s y de esas a c c i o n e s q u e n o s h o r r o -
r i z a n , al p e r v e r t i r s e el s e n t i d o y t r a s t o r n a r s e l a r a z ó n ?
3 . E n fin, la m i s m a v i r t u d , q u e n o e n t r a en el n ú m e r o de
los p r i n c i p i o s de la n a t u r a l e z a , p u e s q u e es f r u t o t a r d í o de l a
ciencia, p e r o q u e r e c l a m a p a r a sí el p r i m e r p u e s t o e n t r e los
b i e n e s h u m a n o s , ¿ q u é h a c e s o b r e la t i e r r a sino g u e r r a c o n t i n u a
c o n t r a l o s vicios, n o c o n t r a los e x t e r i o r e s , sino c o n t r a l o s inte-
r i o r e s ; n o c o n t r a los a j e n o s , sino c o n t r a los p r o p i o s y p e r s o -
n a l e s ? E s t a g u e r r a la l i b r a s o b r e t o d o l a v i r t u d , l l a m a d a en
g r i e g o ccú<ppoaúvr| y en c a s t e l l a n o t e m p l a n z a , q u e t i e n e p o r o b j e t o
f r e n a r l a l i b i d o c a r n a l , a fin de q u e ésta n o lleve a l a m e n t e a
c o n s e n t i r , d e s p e ñ á n d o s e en mil c r í m e n e s . Y n o p e n s e m o s q u e
n o h a y en n o s o l r o s vicio, c u a n d o la carne, c o m o dice el A p ó s -
tol, desea contra el espíritu. A ese vicio se o p o n e directa-
m e n t e u n a v i r t u d , s e ñ a l a d a p o r él en estos t é r m i n o s : Y el es-
patiuntur incursus? ubi habent absconditam vel obrutam intelligentiam
suam, quando secundum suam voluntatem et anima eorum et corpore
malignus utitur spiritus? Et quis confidit hoc malum in hac vita evenire
non posse sapienti? Deinde perceptio veritatis in hac carne qualis aut
quanta est, quando, sicut legimus in veraci libro Sapientiae, Corpus cor-
ruptibile aggravat animam, et deprimit terrena inhabitado sensum multa
cogitantem? 3 ímpetus porro vel actionis appetitus, si hoc modo recte la-
tine appellatur ea quam Graeci vocant ópuriv, quia et ipsam primis natu-
rae deputant bonis, nonne ipse est, quo geruntur etiam insanorum ílli
miserabiles motus, et facta quae horremus, quando pervertitur sensus ra-
tioque sopitur?
3. Porro ipsa virtus, quae non est inter prima naturae, quoniam eis
postea doctrina introdúceme supervenit, cum sibi bonorum culmen vindi-
cet humanorum, quid hic agit nisi perpetua bella cum vitiis, nec exterio-
ribus, sed interioribus; nec alienis, sed plañe nostris et propriis; máxime
illa, quae graece aco<ppocrúvr|, latine temperantia nominatur, qua carnales
frenantur libídines, ne in quaeque flagitia mentem consentientem trahant?
Ñeque enim nullum est vitium, cum, sicut dicit Apostolus, Caro cocu-
piscit adversas spiritum: cui vitio contraria virtus est, cum, sicut ídem
dicit, Spiritus concupiscit adversus carnem. Haec enim, inquit, invicem
adversantur; ut non ea quae vultis faciatisi. Quid autem faceré volumus,
3
S a p . 0,15.
4
G a l . 5,17.
 1376 « CIUDAD DE DIOS XDC, 4, 4
/>¿/-¿¿w t/esea contra la carne. Son principios, a ñ a d e él, contra-
rios entre sí, y por eso vosotros no hacéis cuanto queréis.
¿Qué q u e r e m o s h a c e r c u a n d o q u e r e m o s l l e g a r a la perfec-
ción del s u m o Lien sino q u e la c a r n e n o desee c o n t r a el es-
p í r i t u n i cree en n o s o t r o s este vicio c o n t r a el q u e desea el espí-
r i t u ? M a s , a u n q u e q u e r a m o s h a c e r esto en la p r e s e n t e v i d a ,
c o m o n o p o d e m o s , p r o c u r e m o s s i q u i e r a , con la a y u d a de D i o s ,
n o ceder r i n d i e n d o el e s p í r i t u a la c a r n e , q u e desea c o n t r a él,
y n o c o n s e n t i r en la p e r p e t r a c i ó n del p e c a d o . D i o s n o s l i b r e
de c r e e r q u e , d e s g a r r a d o s y l u c h a n d o a ú n en esta g u e r r a intes-
tina, h e m o s l o g r a d o ya la felicidad sin la p o s e s i ó n de la victo-
t o r i a . ¿ H a y a l g ú n s a b i o q u e n o sostenga este c o m b a t e i n t e r i o r
c o n t r a sus p a s i o n e s ? [ 9 ] .
4. ¿ Q u é d i r e m o s de la v i r t u d q u e se l l a m a p r u d e n c i a ?
¿ T o d a su v i g i l a n c i a n o se e n c a m i n a a d i s c e r n i r los b i e n e s de
los m a l e s , p a r a b u s c a r sin e r r o r u n o s y h u i r o t r o s ? E l l a mis-
m a es u n a p r u e b a de q u e e s t a m o s en el m a l y de q u e el
m a l está en n o s o t r o s . E l l a n o s e n s e ñ a q u e es u n m a l c o n s e n t i r
en la l i b i d o p e c a m i n o s a y q u e es u n b i e n n o c o n s e n t i r en e l l a .
Y ese m a l q u e la p r u d e n c i a n o s e n s e ñ a a n o c o n s e n t i r y la
t e m p l a n z a n o s h a c e c o m b a t i r , n i la p r u d e n c i a n i la t e m p l a n z a
lo d e s c a r t a n en esta vida.
¿ Q u é d e c i r de la j u s t i c i a , c u y o o b j e t o es d a r a cada u n o lo
s u y o ? (Así, e n el h o m b r e h a y u n o r d e n j u s t o y p r o c e d e n t e de
la n a t u r a l e z a , según el c u a l el a l m a está s o m e t i d a a D i o s y la
c a r n e a l a l m a , y el a l m a y la c a r n e a D i o s . ) [ 1 0 ] . ¿ N o es ver-
d a d q u e t a m b i é n esta v i r t u d p r u e b a q u e a ú n t r a b a j a en esa
o b r a y q u e t o d a v í a n o h a l l e g a d o al fin de la m i s m a ? E l a l m a
cum perfici volumus finem summi boni, nisi ut caro adversus spiritum
non concupiscat, nec sit in nobis lioc vitium, contra quod spiritus con-
cupiscat? Quod in hac vita quamvis velimus, quoniam faceré non vale-
mus, id saltem iu adiutorio Dei faciamus, ne carni concupiscenti adversus
spiritum, spiritu succumbente cedamus, et ad perpetrandum peccatum
nostra consensione pertrahamur. Absit ergo ut, quamdiu in hoc bello in-
testino sumus, iam nos beatitudinem, ad quam vincendo volumus pervenire,
adeptos esse credamus. Et quis est usque adeo sapiens, ut contra libídines
nullum habeat omnino conflictum?
4. Quid illa virtus, quae prudentia dicitur? nonne tota vigilantia sua
bona discernit a malis, ut in illis appetendis istisque vitandis nullus error
obrepat? Ac per lioc et ipsa nos in malis, vel mala in nobis esse testatur.
Ipsa enim docet nos, malum esse ad peccandum consentiré, bonumque esse
ad peccandum non consentiré libidini. Illud tamen malum, cui nos non
consentiré docet prudentia, facit temperantia, nec prudentia, nec tempe-
rantia tollit huic vitae. Quid iustitia, cuius munus est sua cuique tribuere
(unde fit in ipso homine quidam iustus ordo naturae, ut anima subdatur
Deo et animae caro, ac per hoc Deo et anima et caro), nonne demonstrat
in eo se adhuc opere laborare potius, quam in huius operis iam fine re-
quiescere? Tanto quippe mirras anima subditur Deo, quanto minus Deum
in ipsis suis cogitationibus concipit; et tanto minus animae subditur caro,
quanto magis adversus spiritum concupiscit. Quamdiu ergo nobis inest
haec infirmitas, haec pestis, hic languor, quomodo nos iam salvos; et si
XDC, 4, 4 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1377
está, en efecto, t a n t o m e n o s s o m e t i d a a D i o s c u a n t o m e n o s p i e n -
sa en E l . Y la c a r n e está t a n t o m e n o s s o m e t i d a al e s p í r i t u c u a n t o
m á s desea c o n t r a el e s p í r i t u . Y m i e n t r a s a r r a s t r e m o s esta de-
b i l i d a d , este m o r b o , esta t a r a , ¿ c ó m o o s a r e m o s d e c i r q u e esta-
m o s ya s a l v a d o s ? Y si n o e s t a m o s t o d a v í a s a l v a d o s , ¿ c ó m o
nos l l a m a r e m o s felices con la b i e n a n d a n z a final? L a forta-
leza, v a y a a c o m p a ñ a d a de c u a l q u i e r s a b i d u r í a q u e sea, es el
testigo m á s i r r e f r a g a b l e de los m a l e s del h o m b r e , q u e e l l a se
ve o b l i g a d a a t o l e r a r con p a c i e n c i a . M e m a r a v i l l a q u e los es-
toicos h a y a n t e n i d o la o s a d í a de n e g a r la existencia de esos
m a l e s y de a c o n s e j a r al sabio q u e , si son t a n fuertes q u e o n o
p u e d e n o n o d e b e n s o p o r t a r l o s , se suicide y e m i g r e de esta v i d a .
T a l es la e s t u p i d e z y el o r g u l l o de estos h o m b r e s q u e p r e t e n d e n
h a l l a r el p r i n c i p i o de la felicidad en esta v i d a y en sí m i s m o s .
Y t a l es su d e s v e r g ü e n z a , que l l a m a n feliz al s a b i o , s e g ú n lo
d e s c r i b e su v a n i d a d , a u n q u e q u e d e ciego, s o r d o , m u d o , física-
m e n t e i m p o s i b i l i t a d o , o esté a t o r m e n t a d o con a q u e l l o s c r u e l e s
d o l o r e s , o le s o b r e v e n g a otro m a l q u e se vea p r e c i s a d o a d a r s e
la m u e r t e , f i n a l i z a n d o así esta v i d a . ¡ O h v i d a d i c h o s a , q u e re-
c u r r e a la m u e r t e p a r a d e j a r de s e r ! Si es feliz, siga v i v i e n d o ,
y si h u y e de e l l a m o v i d o p o r estos m a l e s , ¿ c ó m o es f e l i z ? ¿ N o
son m a l e s a c a s o los q u e t r i u n f a n s o b r e la f o r t a l e z a y la o b l i g a n
n o s o l a m e n t e a la r e n d i c i ó n , sino t a m b i é n al d i s p a r a t e de con-
s i d e r a r feliz u n a v i d a que d e b e h u i r s e ? ¿ Q u i é n es t a n ciego
q u e n o vea q u e , si es feliz, n o d e b e h u i r s e ? Y si a d m i t e n q u e
debe h u i r s e p o r el p e s o de la e n f e r m e d a d q u e la o p r i m e , ¿poi-
q u é n o r e c o n o c e n q u e es m i s e r a b l e , a l l a n a n d o su s o b e r b i a cer-
viz? U n a p r e g u n t a : ¿ C a t ó n se m a t ó p o r p a c i e n c i a o m á s b i e n
nondum salvos, quomodo iam beatos illa finali beatitudine dicere audebi-
mus? Iam vero illa virtus, cuius nomen est fortitudo. in quantacumque
sapientia evidentissima testis est humanorum malorum, quae compellitnr
patientia tolerare. Quae mala Stoici philosophi miror qua fronte mala
non esse contendant, quibus fatentur, si tanta fuerint, ut ea sapiens vel
non possit, vel non debeat sustinere, cogi eura mortem sibimet inferre,
atque ex hac vita emigrare. Tantus autem superbiae stupor est in his
hominibus, hic se habere finem boni et a se ipsis fieri beatos putantibus,
ut sapiens eorum, hoc est, qualem mirabili vanitate describunt, etiamsi
excaecetur, obsurdescat, obmutescat, membris debilitetur, doloribus cru-
cietur, et si quid aliud talium malorum dici aut cogitan potest, incidat
in eum, quo sibi mortem cogatur inferre, hanc in his malis vitam consti-
tutam, eos non pudeat beatam vocare. O vitam beatam, quae ut finiatur,
mortis quaerit auxilium! Si beata est, maneatur in ea: si vero propter
ista mala fugitur ab ea, quomodo est beata? Aut quomodo ista non sunt
mala, quae vincunt fortitudinis bonum, eamdemque fortitudinem non
solum sibi cederé, verum etiam delirare compellunt, ut eamdem vitam et
dicat beatam, et persuadeat esse fugiendam? Quis usque adeo caecus est,
ut non videat quod, si beata esset, fugienda non esset? Sed si propter
infirmitatis pondus, qua premitur, hanc fugiendam fatentur; quid igitur
causae est, cur non etiam miseram fracta superbiae cervice fateantur?
Ptrum, obsecro, Cato ille patientia, an potius impatientia se peremit? Non
 1378 LA CIUDAD DE DIOS XIX, 4, 5
p o r i m p a c i e n c i a ? Y o creo q u e n o lo h u b i e r a h e c h o de h a b e r
sufrido p a c i e n t e m e n t e la v i c t o r i a de C é s a r . ¿ D ó n d e está su for-
t a l e z a ? Cedió, se r i n d i ó , fué t a n v e n c i d o , q u e a b a n d o n ó y de-
sertó de la v i d a feliz. ¿ O es q u e ya n o e r a feliz? E n t o n c e s e r a
m i s e r a b l e . Y ¿ c ó m o n o s e r í a n m a l e s los q u e h a c í a n l a v i d a mi-
s e r a b l e y d i g n a de h u i r s e ? [ 1 1 ] .
5. A u n los p e r i p a t é t i c o s , los de la a n t i g u a A c a d e m i a , de
los q u e V a r r ó n se m u e s t r a defensor, y c u a n t o s a d m i t e n la exis-
t e n c i a de esos m a l e s , h a b l a n con m á s t o l e r a n c i a . P e r o su erról-
es t o d a v í a e x t r a ñ o , p o r q u e sostienen q u e la v i d a es feliz, a u n q u e
esos m a l e s sean t a n d u r o s q u e o b l i g u e n p a r a h u i r l o s a inferirse
la m u e r t e p o r p r o p i a c u e n t a . Los tormentos y los dolores del
cuerpo son males—dice V a r r ó n — , y tanto peores cuanto más
pueden aumentarse. Por eso, para verte libre de ellos, debes
huir de esta vida. — ¿ D e q u é v i d a ? , p r e g u n t o y o . — D e esta
vida t a n c a r g a d a de m a l e s , r e s p o n d e él.
¿ Q u e es feliz en m e d i o de estos m a l e s , p o r los q u e dices que
d e b e h u i r s e ? ¿ O es q u e la l l a m a s feliz j u s t a m e n t e p o r q u e te
es lícito a p a r t a r t e de esos m a l e s con la m u e r t e ? ¿ Q u é p a s a r í a
si, p o r u n o c u l t o j u i c i o de D i o s , f u e r a s r e t e n i d o e n t r e estos
m a l e s , sin p e r m i t í r s e t e m o r i r ni s e p a r a r l e j a m á s de e l l o s ? A la
v e r d a d q u e e n t o n c e s d a r í a s a esta vida, p o r lo m e n o s , el cali-
ficativo de m i s e r a b l e . N o deja, p u e s , de ser m i s e r a b l e p o r ser
p r e s t o a b a n d o n a d a , p u e s t o q u e , si fuera e t e r n a , tú m i s m o l a
t a c h a r í a s de m i s e r a b l e . Y n o p o r ser b r e v e d e b e p a r e c e m o s q u e
n o es m i s e r i a , o q u e — m a y o r a b s u r d o t o d a v í a — , p o r ser u n a
m i s e r i a b r e v e , d e b e l l a m a r s e f e l i c i d a d . H a y en esos m a l e s u n a
enim hoc fecisset, nisi victoriara Caesaris impatienter tulisset. Ubi est
fortitudo? Nempe cessit, nempe succubuit, nempe usque adeo superata est,
ut vitam beatam derelinqueret, desereret, fugeret. An non erat iam beata?
Misera ergo erat. Quomodo igitur mala non erant quae vitam miseram
fugiendamque faciebant?
5. Quapropter etiam ipsi, qui mala ista esse confessi sunt, sicut Pe-
ripatetici, sicut veteres Academici, quorum sectam Varro defendit, tole-
rabilius quidem loquuntur: sed eorum quoque mirus est error, quod in
his malis, etsi tam gravia sint, ut morte fugienda sint, ab ipso sibimet
illata, qui haec patitur, vitam beatam tamen esse contendunt. «Mala sunt,
inquit, tormenta atque cruciatus corporis; et tanto sunt peiora, quanto
potuerint esse maiora; quibus ut careas, ex hac vita fugiendum est». Qua
vita, obsecro? Hac, inquit, quae tantis aggravatur malis. Certe ergo beata
est in eisdem ipsis malis, propter quae dicis esse fugiendam? An ideo
beatam dicis, quia licet tibi ab his malis morte discedere? Quid si ergo
in eis aliquo iudicio divino tenereris, nec permittereris mori, nec unquara
sine illis esse sinereris? Nempe tune saltem miseram talem díceres vitam.
Non igitur propterea misera non est, quia cito relinquitur: quandoquidem
si sempiterna sit, etiam abs te ipso misera iudicatur. Non itaque propterea,
quoniam brevis est, nulla miseria debet videri; aut, quod est absurdius,
quia brevis miseria est, ideo etiam beatitudo appellari. Magna vis est in
eis malis, quae cogunt hominem, secundum ipsos etiam sapientem. sibimet
auferre quod homo est: cum dicant, et verum dicant, hanc esse naturae
primam quodammodo et maximam vocem, ut homo concilietur sibi, et
XIX, 4, 5 FINES DE I<AS DOS CIUDADIiS 1379
g r a n fuerza q u e o b l i g a al h o m b r e e i n c l u s o al s a b i o , según ellos,
a d e j a r de ser h o m b r e . P o r q u e d i c e n — y dicen v e r d a d — q u e éste
es el g r i t o p r i m e r o y s u p r e m o de la n a t u r a l e z a : q u e el h o m b r e
se a m e a sí m i s m o y h u y a , c o m o c o n s e c u e n c i a , n a t u r a l m e n t e
la m u e r t e [ 1 2 ] . Y es t a n a m i g o de sí p r o p i o , q u e q u i e r e ser
a n i m a l y c o n s e r v a r esta u n i ó n í n t i m a de c u e r p o y a l m a , y a p e -
tece esto con v e h e m e n c i a . H a y u n a g r a n v i o l e n c i a en esos ma-
les, q u e s u p e r a n el s e n t i d o de la n a t u r a l e z a , q u e lleva a e v i t a r
la m u e r t e a t o d a costa y p o r t o d o s l o s m e d i o s . Y lo s u p e r a de
tal f o r m a , q u e a h o r a desea y a p e t e c e l a m u e r t e , y si n o h a y
q u i e n se la dé, el h o m b r e se la infiere a sí m i s m o p o r su p r o p i a
m a n o . H a y u n fuerte p o d e r en esos m a l e s q u e h a c e n a la for-
t a l e z a h o m i c i d a , si es q u e en este caso d e b e l l a m a r s e fortaleza,
p u e s q u e , v e n c i d a p o r e l l o s de f o r m a t a l que. e l l a , q u e c o m o
v i r t u d se h a b í a h e c h o c a r g o del g o b i e r n o y de la defensa del
h o m b r e , n o sólo n o p u e d e c o n s e r v a r su ser p o r l a p a c i e n c i a ,
s i n o q u e — ¡ y esto es lo t r i s t e ! — s e ve o b l i g a d a a d a r s e la m u e r -
te. E s v e r d a d q u e el s a b i o d e b e sufrir p a c i e n t e m e n t e la m u e r t e ,
p e r o c u a n d o viene de m a n o e x t r a ñ a . Si, p u e s , s e g ú n ellos, se ve
o b l i g a d o a i n f e r í r s e l a a sí m i s m o , es p r e c i s o a d m i t i r q u e t a l e s
a c c i d e n t e s son p a r a e l l o s n o sólo m a l e s , s i n o m a l e s i n t o l e r a b l e s ,
q u e les o b l i g a n a c o m e t e r ese d e s a f u e r o . U n a v i d a o p r i m i d a p o r
el p e s o de t a n t a s y t a l e s m i s e r i a s , o sujeta a los a c o n t e c e r e s
e x t e r n o s , n o sería j a m á s l l a m a d a feliz si los h o m b r e s , q u e le
d a n ese n o m b r e , c o m o ceden a la i n f e l i c i d a d v e n c i d o s p o r ese
a l u d de m a l e s q u e los l l e v a a d a r s e m u e r t e , se d i g n a r a n ceder
a la f e l i c i d a d r i n d i é n d o s e a la e v i d e n c i a de l a s r a z o n e s e n la
b ú s q u e d a de la v i d a feliz, y n o c r e y e r a n q u e en esta m o r t a l i d a d
se d e b e g o z a r del s u m o b i e n . A q u í l a s v i r t u d e s m i s m a s , lo m á s
n o b l e y útil del h o m b r e , c u a n t o m a y o r a y u d a n o s b r i n d a n con-
propterea mortem naturaliter fugiat; ita sibi amicus, ut esse se animal, et
in hac coniunctione corporis atque animae vivere velit, vehementerque
appetat. Magna vis est in eis malis', quibus iste naturae vincitur sensus,
quo mors Omni modo ómnibus viribus conatibusque vitatur; et ita vinci-
tur, ut quae vitabatur, optetur, appetatur, et, si non potuerit aliunde con-
tingere, ab ipso homine sibimet iníeratur. Magna vis est in eis malis, quae
fortitudinem faciunt homicidam: si tamen adhuc dicenda est fortitudo,
quae ita his malis vincitur, ut hominem, quem, sicut virtus, regendum
tuendumque suscepit, non modo non possit per patientiam custodire, sed
ipsa insuper cogatur occidere. Debet quidem etiam mortem sapiens ierre
patienter, sed quae accidit aliunde: secundum istos autem si eam sibi
ipse iníerre compellitur, proferto fatendum est eis, non solum mala, sed
intolerabilia etiam mala esse, quae hoc eum perpetrare compellunt. Vita
igitur, qua istorum tam magnorum tamque gravium malorum aut premitur
oneribus, aut subiacet casibus, nullo modo beata diceretur, si nomines qui
hoc dicunt, sicut victi malis ingravescentibus, cum sibi ingerunt mortem,
cedunt infelicitati, ita victi certis rationibus, cum quaerunt beatam vitam,
dignarentur cederé veritati, et non sibi putarent in ista mortalitate fine
summi boni esse gaudendum; ubi virtutes ipsae, quibus hic certe nihil
melius atque utilius in homine reperitur, quanto maiora sunt adiutoria
 lk
i3'g£> CIUDAD DE DIOS X I X , 4, 5
tra la v i o l e n c i a d e los p e l i g r o s , de los d o l o r e s y de los t r a b a j o s ,
t a n t o m á s fieles testigos son d e las m i s e r i a s . P o r q u e , si n o son
v e r d a d e r a s v i r t u d e s — y éstas n o p u e d e n p o s e e r l a s sino los q u e
tienen u n a verdadera piedad—, no permiten a nadie librarse
de m i s e r i a a l g u n a . Y n o h a c e n esta p r o m e s a p o r q u e l a s ver-
d a d e r a s v i r t u d e s n o s a b e n m e n t i r . P r o m e t e n , eso sí, q u e la v i d a
h u m a n a , c o n s t r e ñ i d a a , ser m i s e r a b l e e n t r e los m i l m a l e s de
este m u n d o , p u e d e ser feliz con la e s p e r a n z a y a la vez sal-
va [ 1 3 ] . P o r q u e ¿ c ó m o será feliz si n o es a ú n s a l v a ? P o r e s o ,
el a p ó s t o l S a n P a b l o , h a b l a n d o , n o de l o s h o m b r e s i m p r u d e n -
tes, i m p a c i e n t e s , i n t e m p e r a n t e s e i n i c u o s , s i n o de los q u e viven
s e g ú n la v e r d a d e r a p i e d a d y tienen v i r t u d e s a u t é n t i c a s , d i c e :
Porque no somos salvos sino en esperanza. Pero no se dice que
uno tenga esperanza de aquello que ya ve, pues lo que uno ya
ve, ¿cómo lo podrá esperar? Si esperamos, pues, lo que no
vemos todavía, lo aguardamos por la paciencia. L a felicidad
s i g u e el m i s m o c a m i n o q u e la s a l v a c i ó n , el d e la e s p e r a n z a .
Y c o m o la s a l v a c i ó n n o la t e n e m o s p r e s t o , sino q u e la e s p e r a -
m o s f u t u r a , así p a s a con la f e l i c i d a d . E s t a c l á u s u l a : por la pa-
ciencia, está p u e s t a p o r q u e v i v i m o s e n t r e m a l e s , q u e es p r e c i s o
tolerar pacientemente, hasta que logremos los bienes inefables
que nos deleitarán plenamente. Entonces no h a b r á ya nada que
t o l e r a r . L a s a l v a c i ó n de la o t r a v i d a será, p o r c o n s i g u i e n t e , la
felicidad final. Y los filósofos, q u e n o q u i e r e n c r e e r p o r q u e n o
ven, se f o r j a n a su a n t o j o el f a n t a s m a de u n a felicidad t e r r e n a ,
f u n d a d o s e n u n a v i r t u d t a n t o m á s e n g a ñ o s a c u a n t o m á s so-
berbia.
contra vim periculorum, laborum, dolorum, tanto fideliora testimonia m¡-
seriarum. Si enim verae virtutes sunt, quae nisi in eis, quibus vera inest
pietas, esse non possunt; non se profitentur hoc posse ut nullas miserias
patiantur nomines, in quibus sunt: ñeque enim mendaces sunt verae vir-
tutes, ut hoc profiteantur; sed ut vita humana, quae tot et tantis huius
saeculi malis esse cogitur misera, spe futuri saeculi sit beata, sicut et
salva. Quomodo enim beata est, quae nondum salva est? Unde et aposto-
lus Paulus non de hominibus imprudentibus, impatientibus, intemperan-
tibus et iniquis, sed de his qui secundum veram pietatem viverent, et ideo
virtutes quas haberent, veras haberent, ait, Spe enim salvi facti sumas.
Spes autem quae videtur, non est spes: quod enim quis videt, quid sperat?
Si autem quod non videmus speramus, per patientiam exspectamus s . Sicut
ergo spe salvi, ita spe beati facti sumus: et sicut salutem, ita beatitudinem,
non iam tenemus praesentem, sed exspectamus futuram: et hoc per pa-
tientiam; quia in malis sumus, quae patienter tolerare debemus, doñee
ad illa veniamus bona ubi omnia erunt, quibus ineffabiliter delectemur;
nihil erit autem, quod iam tolerare debeamus. Talis salus, quae in futuro
erit saeculo, ipsa. erit etiam finalis beatitudo. Quam beatitudinem isti
philosophi, quoniam non videntes nolunt credere, hic sibi conantur fal-
sissimam fabricare, quanto superbiore, tanto mendaciore virtute.
5
Rom. 8,24 «t 25.
XIX, 5 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1S81
C A P I T U L O V
L A VIDA S O C I A L Y S U S D I F I C U L T A D E S
N u e s t r a m á s a m p l i a a c o g i d a a la o p i n i ó n de q u e la v i d a del
sabio es v i d a d e s o c i e d a d . P o r q u e ¿ d e d ó n d e se o r i g i n a r í a ,
c ó m o se d e s a r r o l l a r í a y c ó m o l o g r a r í a su fin la C i u d a d d e
D i o s — o b j e t o d e esta o b r a , cuyo l i b r o X I X e s t a m o s e s c r i b i e n d o
a h o r a — s i la v i d a d e los s a n t o s n o f u e r a v i d a s o c i a l ? M a s
¿ q u i é n será c a p a z d e e n u m e r a r l a infinidad y g r a v e d a d de l o s
m a l e s a q u e está sujeta la s o c i e d a d h u m a n a e n esta m í s e r a
condición m o r t a l ? ¿Quién bastará a p o n d e r a r l o s ? Escuchen a
u n o d e s u s p o e t a s c ó m i c o s , q u e p o n e e n b o c a de u n p e r s o n a j e ,
con la a p r o b a c i ó n d e t o d o el a u d i t o r i o , estas p a l a b r a s :
Tomé esposa y allí experimenté toda miseria. Me nacieron los hijos,
y otro cuidado más.
Y ¿ q u é d e c i r d e los c h o q u e s de a m o r , d e s c r i t o s p o r el m i s m o
Terencio, injurias, sospechas, enemistades, guerra h o y y maña-
n a p a z ? ¿ N o e s v e r d a d q u e las c o p a s h u m a n a s r e b o s a n d e estos
l i c o r e s ? ¿ N o es v e r d a d q u e esto s u c e d e t a m b i é n con f r e c u e n c i a
en los a m o r e s h o n e s t o s e n t r e a m i g o s ? [ 1 4 ] . ¿ N o es v e r d a d q u e
los h o m b r e s s e n t i m o s p o r d o q u i e r i n j u r i a s , s o s p e c h a s , enemista-
des y g u e r r a s ? E s t o s son m a l e s c i e r t o s , p e r o la p a z es u n b i e n
i n c i e r t o , p o r q u e d e s c o n o c e m o s los c o r a z o n e s d e a q u e l l o s c o n
q u i e n e s q u e r e m o s t e n e r l a , y, a u n q u e los c o n o z c a m o s h o y , n o sa-
b e m o s q u é s e r á n m a ñ a n a . ¿ Q u i é n e s s u e l e n o, a l m e n o s , d e b e n
CAPUT V
DE SOCIAM VITA, QUAE CUM MÁXIME EXPETENDA SIT, MULTIS OFFENSIOWBUS
SAEPE SUBVERTITDR
Quod autem socialem vitam volunt esse sapientis, nos multo amplius
approbamus. Nam unde ista Dei civitas, de qua huius operis ecce iam
undevicesimum librum versamus in manibus, vel inchoaretur exortu, vel
progrederetur excursu, vel apprehenderet débitos fines, si non esset so-
cialis vita sanctorum? Sed in huius mortalitatis aerumna quot et quantis
abundet malis societas humana, quis enumerare valeat? quis aestimare
sufficiat? Audiant apud cómicos suos hominem cum sensu atque consensu
omnium hominum dicere:
Duxi uxorem, quam ibi raiseriatn vidi! Nati filii,
Alia cura G.
Quid itidem illa, quae in amore vitia commemorat idem Terentius, iniu-
riae, suspiciones, inimicitiae, bellum, pax xursum': nonne res humanas
ubique impleverunt? nonne et in amicorum honestis amoribus plerumque
contingunt? nonne his usquequaque plenae sunt res humanae, ubi iniu-
rias, suspiciones, inimicitias, bellum, mala certa sentimus; pacem vero
incertum bonum, quoniam corda eorum, cum quibus eam tenere volumus,
ignoramos; et si nosse hodie possemus, qualia eras futura es-sent utique'
« TERENT., Aielphorum aot.5 scen.4 v. 13-14. . » Eunuch. act.i scen.t v.14-16,
 1382 I,A CIUDAD DE DIOS XIX, 5
t e n e r m á s a m i s t a d e n t r e sí q u e q u i e n e s se c o b i j a n b a j o u n m i s m o
t e c h o , en u n a m i s m a c a s a ? Y, sin e m b a r g o , ¿ q u i é n de ésos está
seguro cuando v e l o s males acaecidos p o r ocultas maquinaciones,
m a l e s t a n t o m á s a m a r g o s c u a n t o m á s d u l c e fué la p a z considera-
d a c o m o v e r d a d e r a , s i e n d o u n a a s t u t a ficción? E s t o h i z o d e c i r a
C i c e r ó n estas p a l a b r a s , q u e h i e r e n el c o r a z ó n , i n v i t a n a l l o r a r y
a r r a n c a n l á g r i m a s : « N o h a y t r a i c i o n e s m á s p e l i g r o s a s q u e aque-
l l a s q u e se c u b r e n con la m á s c a r a del afecto o con n o m b r e d e
p a r e n t e s c o . P o r q u e es fácil p o n e r s e en g u a r d i a c o n t r a el enemi-
g o d e c l a r a d o ; p e r o , ¡ay, c u a n difícil es d a r con el m e d i o de
r o m p e r u n a t r a m p a secreta, i n t e r i o r y d o m é s t i c a , q u e e n c a d e n a
a n t e s de p o d e r r e c o n o c e r l a y d e s c u b r i r l a ! » P o r este m o t i v o n o
p u e d e oírse t a m p o c o sin d o l o r en el c o r a z ó n a q u e l l a voz divi-
n a : Los enemigos del hombre serán los habitantes de su propia
casa. P o r q u e , a u n c u a n d o a l g u i e n sea t a n fuerte q u e a g u a n t e
con p a c i e n c i a o t a n v i g i l a n t e q u e se g u a r d e con p r u d e n c i a de
l a s m a q u i n a c i o n e s q u e h a c e c o n t r a él u n a a m i s t a d fingida, nece-
s a r i a m e n t e h a de ser p a r a él u n g r a v e t o r m e n t o el m a l de esos
pérfidos h o m b r e s , si él es b u e n o , al d a r s e c u e n t a de q u e e l l o s
son p é s i m o s . Y esto, b i e n f u e r a n s i e m p r e m a l o s y se fingieran
t a l e s , b i e n h a y a n t r o c a d o su b o n d a d en m a l i c i a [ 1 5 ] . Si la casa,
refugio c o m ú n en estos m a l e s q u e a c e c h a n a los h o m b r e s , n o
está s e g u r a , ¿ q u é será de la c i u d a d ? ¿ Q u é será de la c i u d a d ,
t a n t o m á s l l e n a de p l e i t o s , civiles y c r i m i n a l e s , c u a n t o m a y o r
es, a u n q u e e s c a p e a las t u r b u l e n t a s sediciones, con frecuencia
s a n g r i e n t a s , y a l a s g u e r r a s civiles, sucesos de los q u e a veces
se ven l i b r e s las c i u d a d e s , p e r o de los p e l i g r o s n u n c a ?
nesciremus? Qui porro Ínter se amiciores solent esse, vel debent, quam
qui una etiam continentur domo? Et tamen quis inde securus est, cum
tanta saepe mala ex eorum occultis insidiis exstiterint; tanto amariora,
quanto pax dulcior fuit; quae vera putata est, cum astutissime fingeretur?
Propter quod omnium pectora sic attingit, ut cogat in gemitum, quod ait
Tullius: «Nullae sunt occultiores insidiae, quam hae quae latent in simu-
latione officii, aut in aliquo necessitudinis nomine. Nam eum qui palam
est adversarius, facile cavendo vitare possis: hoc vero occultum, intestinum
ac domestícum malum non solum existit, verum etiam opprimit, antequam
prospicere atque explorare potueris» 8. Propter quod etiam divina vox illa,
Et inimici hominis, domestici eius 9, cum magno dolore cordis auditur;
quia etsi quisque tam fortis sit, ut aequo animo perferat; vel tam vigi-
lans, ut próvido consilio caveat, quae adversus eum molitur amicitia si-
mulata: eorum tamen hominum perfidorum malo, cum eos esse pessimos
experitur, si ipse bonus est, graviter excrucietur necesse est; sive semper
mali fuerint, et se bonos finxerint, sive in istam malitiam ex bonitate mu-
tati sint. Si ergo domus commune perfugium in his malis humani generis
tuta non est, quid civitas, quae quanto maior est, tanto forum eius litibus
et civilibus et criminalibus plenius, etiamsi quiescant, non solum turbu-
lentae, verum saepius et cruentae seditiones, ac bella civilia, a quorum
eventis sunt aliquando liberae civitates, a periculis nunquam?
8 quem ne innocentem nesciens occideret torsit: ac per hoc innocentem
CICER., in Vcrrem act.2 l.i C.15.
» Mt. 10,36.
XIX, 6 FINES DE LAS DOS CIUDADÍS . 1383
CAPITULO VI
E R R O R D E L O S J U I C I O S H U M A N O S CUANDO LA VERDAD E S O C U L T A
¿ Q u é d e c i r de l o s j u i c i o s q u e l o s h o m b r e s d a n s o b r e l o s
h o m b r e s , a c t i v i d a d q u e n o p u e d e f a l t a r en l a s c i u d a d e s p o r
m á s en p a z q u e e s t é n ? ¿ H e m o s p e n s a d o a l g u n a vez en cuá-
les, c u a n m i s e r a b l e s y c u a n d o l o r o s o s s o n ? J u z g a n q u i e n e s
n o p u e d e n l e e r en l a s c o n c i e n c i a s de q u i e n e s son j u z g a d o s .
D e a q u í n a c e con f r e c u e n c i a l a n e c e s i d a d de r e c u r r i r con tor-
m e n t o s a testigos inocentes p a r a d e c l a r a r la v e r d a d de u n a
causa a j e n a . Y ¿ q u é d i r é del t o r m e n t o q u e se h a c e sufrir a l
a c u s a d o en su p r o p i a c a u s a ? Y ¿ q u é , c u a n d o p a r a s a b e r si es
c u l p a b l e le a t o r m e n t a n , y, siendo i n o c e n t e , se le i m p o n e n p e n a s
c i e r t a s p o r u n c r i m e n i n c i e r t o , n o p o r q u e se d e s c u b r e q u e lo
h a c o m e t i d o , s i n o p o r q u e se i g n o r a q u e n o lo h a c o m e t i d o ?
L a i g n o r a n c i a del j u e z es, con frecuencia, la d e s d i c h a del ino-
cente. Y lo eme es m á s i n t o l e r a b l e , m á s de l l o r a r y m á s d i g n o ,
si fuera p o s i b l e , de u n r i e g o a b u n d o s o de l á g r i m a s es q u e , orde-
n a n d o el j u e z a t o r m e n t a r al r e o p a r a n o h a c e r m o r i r a u n ino-
cente p o r i g n o r a n c i a , sucede, p o r la m i s e r i a de esa i g n o r a n c i a ,
q u e m a t a al a t o r m e n t a d o e i n o c e n t e a q u i e n h a b í a a t o r m e n t a d o
p a r a n o m a t a r l e i n o c e n t e . Si, s e g ú n la d o c t r i n a de estos filóso-
fos, el reo a m a r a m á s h u i r de la v i d a q u e s u f r i r p o r m á s t i e m p o
esos t o r m e n t o s , d i r í a q u e h a c o m e t i d o u n c r i m e n q u e n o come-
tió. Y h e l o ya c o n d e n a d o y m u e r t o , y el j u e z a ú n n o s a b e si h a
CAPUT VI
DE ERRORE HUMANORDM IUDICIORUM, CUM VERITAS LATET
Quid ipsa iudicia hominum de hominibus, quae civitatibus in quanta-
libet pace manentibus deesse non possunt, qualia putamus esse, quam
misera, quam dolenda? quandoquidem hi iudicant, qui conscientias eorum,
de quibus iudicant, cerneré nequeunt. Unde saepe coguntur tormentis
innocentium testium ad alienam causam pertinentem quaerere veritatem.
Quid cum in sua causa quisque torquetur; et cum quaeritur utrum sit
nocens, cruciatur, et innocens luit pro incerto scelere certissimas poenas;
non quia illud commisisse detegitur, sed quia non commisisse nescitur?
Ac per hoc ignorantia iudicis plerumque est calamitas innocentis. Et quod
est intolerabilius, magisque plangendum, rigandumque, si fieri possit,
fontibus lacrymarum; cum propterea índex torqueat aecusatum. ne occi-
dat nesciens innocentem, fit per ignorantiae miseriam. ut et tortum et
innocentem occidat, quem ne innocentem occideret torserat. Si enim se-
cundum istorum sapientiam delegerit ex hac vita fugere. quam diutius illa
sustinere tormenta; quod non commisit, commisisse se dicit. Qno damnato
et occiso, utrum nocentem an innocentem iudex occiderit, adhuc nescit,
et ut sciret torsit, et dum nesciret occidit. In his tenebris vitae so-
 1384 I/A CIUDAD DE DIOS
dado muerte a un culpable o a un inocente, habiéndolo ator-
mentado para no matar por ignorancia a un inocente. Lo ator-
mentó para conocer su inocencia y lo mató sin conocerla. En
estas tinieblas de la vida civil, un juez que sea sabio, ¿se sen-
tará o no en el tribunal? Se sentará, sin duda, porque le cons-
triñe a eso y le obliga la sociedad humana, a la que considera
crimen abandonar. ¡Y no considera crimen atormentar a testigos
inocentes en causas ajenas, y que los acusados, a menudo ven-
cidos por la vehemencia del dolor, declarando de sí mismos
cosas falsas, sean condenados siendo inocentes, después de ha-
ber sido atormentados inocentes! ¡Y no considera crimen tampo-
co que a veces los acusadores, quizá con el deseo de ser útiles a
la sociedad humana y con el fin de que no queden impunes los
crímenes, mintiendo los testigos, y el reo haciendo con bravura
frente a los tormentos, no confesando, sin poder probar aque-
llos sus declaraciones, aunque sean verdaderas, son condenados
por un juez ignorante! Estos no creen pecados tantos y tan
enormes males, porque el juez sabio no los hace con voluntad
perversa, sino por ignorancia invencible, y como le fuerza a
ello la sociedad humana, lo hace también obligado por su ofi-
cio. Pero, si esto no puede achacarse a malicia del todo, sí me-
rece el nombre de miseria humana. Y si la necesidad, es decir,
su ignorancia y su oficio de juez le constriñen a castigar y a
atormentar a los inocentes, ¿es poco no ser reo si no es además
feliz? ¡Ah! ¡Cuánto más cuerda y dignamente oblaría recono-
ciendo su miseria en esta necesidad y odiándola en sí mismo,
y, si tiene algún sentimiento de piedad, clamando a Dios: Lí-
brame de mis necesidades!
XIX, 6
XIX, 7 FINES DE I,AS DOS CIUDADES 1365
CAPITULO VII
DIVERSIDAD DE LENGUAS Y MISERIA DE LAS GUERRAS
Después de la ciudad o la urbe viene el orbe de la tierra,
tercer grado de la sociedad humana, que sigue estos pasos;
casa, urbe y orbe. El universo es como el océano de las aguas:
cuanto mayor es, tanto más abunda en escollos. El primer foco
de separación entre los hombres es la diversidad de lenguas. Su-
pongamos que en un viaje se encuentran un par de personas,
ignorando una la lengua de la otra, y que la necesidad les obli-
ga a caminar juntas un largo trecho. Los animales mudos, aun-
que sean de diversa especie, se asocian más fácilmente que estos
dos, con ser hombres. Y cuando únicamente por la diversidad
de lenguas los hombres no pueden comunicar entre sí sus sen-
timientos, de nada sirve para asociarlos la más pura semejanza
de naturaleza [ 1 6 ] . Esto es tan verdad, que el hombre en tal
caso está de mejor gana con su perro que con un hombre ex-
traño. Se ha trabajado para que la ciudad imperiosa imponga
no sólo su yugo, sino también su lengua, a las naciones dome-
ñadas por la paz de la sociedad. Esta paz ha motivado esa
abundancia de intérpretes que vemos. Es verdad, pero esto ¡a
costa de cuántas y cuan enormes guerras, de cuántos destrozos
y de cuánto derramamiento de sangre se ha logrado! Pasaron
estos males, y, sin embargo, su miseria no se acabó. Si bien es
cierto que no han faltado, ni faltan, naciones enemigas extran-

cialis, sedebit iudex ille sapiens, an non sedebit? Sedebit plañe. Constrin-
git enim eum, et ad hoc officium pertrahit humana societas, quam de-
serere nefas ducit. Hoc enim nefas esse non ducit, quod testes inno-
centes in causis torquentur alienis: quod hi qui arguuntur, vi doloris
plerumque superati, et de se falsa confessi, etiam puniuntur innocentes,
cum iam torti fuerint innocentes: quod etsi non morte puniantur, in ipsis
vel ex ipsis tormentis plerumque moriuntur: quod aliquando et ipsi qui
arguunt, humanae societati fortasse, ne crimina impunita sint, prodesse
cupientes, et mentientibus testibus, reoque ipso contra tormenta durante
immaniter, nec fatente, probare quod obiiciunt non valentes, quamvis vera
obiecerint, a iudice nesciente damnantur. Haec tot et tanta mala non
deputat esse peccata: non enim haec facit sapiens iudex nocendi volún-
tate, sed necessitate nesciendi; et tamen quia cogit humana societas, ne-
cessitate etiam iudicandi. Haec est ergo quam dicimus, miseria certe ho-
minis, etsi non malitia sapientis. An vero necessitate nesciendi atque iudi-
candi torquet insontes, punit insontes, et parum est illi quod non est
reus, si non sit insuper et beatus? Quanto consideratius et homine dignius
agnoscit in ista necessitate miseriam, eamque in se odit; et, si pie sapit,
clamat ad Deum, De necessitatibus meis eme me? 10
10
PS, 2/),T7.
CAPUT VII
DE DIVERSITATE UNGUARUM, QUA SOCIETAS HOMINUM DIRIMITUR; ET DE
MISERIA BELLORUM, ETIAM QUAE IUSTA DICUNTUR
Post civitatem vel urbem sequitur orbis terrae, in quo tertium gradum
ponunt societatis humanae, incipientes a domo, atque inde ad urbem,
deinde ad orbem progrediendo venientes: qui utique, sicut aquarum con-
geries, quanto maior est, tanto periculis plenior. In quo primum Ungua-
rum diversitas hominem alienat ab homine. Nam si dúo sibimet invicem
fiant obviam, ñeque praeterire, sed simul esse aliqua necessitate cogantur,
quorum neuter norit linguam alterius; facilius sibi animalia muta, etiam
diversi generis, quam illi, cum sint nomines ambo, sociantur. Quando enim
quae sentiunt, Ínter se communicare non possunt, propter solam linguae
diversitatem, nihil prodest ad consociandos nomines tanta similitudo na-
turae: ita ut libentius homo sit cum cañe suo, quam cum homine alieno.
At enim opera data est, ut imperiosa civitas non solum iugum, verum
etiam linguam suam domitis gentibus per pacem societatis imponeret; per
quam non deesset, imo et abundaret etiam interpretum copia. Verum est:
sed hoc quam multis et quam grandibus bellis, quanta strage hominum,
quanta effusione humani sanguinis comparatum est? Quibus transactis,
non est tamen eorumdem malorum finita miseria. Quamvis enim non
 1386 U CIUDAD DE DIOS XIX, 7
jeras contra las cuales se han librado siempre y se libran aún
hoy guerras, sin embargo, la misma grandeza del imperio ha
dado origen a guerras de peor laya, a las guerras sociales y a
las civiles. El género humano padece con ellas tremendas sacu-
didas, tanto cuando se guerrea para conseguir la paz como
cuando se teme un nuevo levantamiento. Si quisiera exponer
como se merecen los mil estragos de esos males, sus duras e
inhumanas crueldades, aunque por una parte me sería imposi-
ble pintarlo como exige, por otra, ¿cuál sería el fin de este
prolijo discurso?
El sabio—añaden ellos—ha de librar guerras justas. ¡Como
si el sabio, consciente de que es hombre, no sentirá mucho más
verse obligado a declarar guerras justas, pues, si no fueran
justas, no debía declararlas, y, por tanto, para él no habría
guerras! La injusticia del enemigo es la causa de que el sabio
declare guerras justas [ 1 7 ] . Y esa injusticia, aunque no fuera
acompañada de la guerra, simplemente por ser tara humana,
debe deplorarla el hombre. Es evidente, pues, que quien consi-
dere con dolor males tan enormes, tan horrendos y tan inhu-
manos, reconoce en ellos la miseria. Y el que los sufre o
considera sin dolor es mucho más miserable al creerse feliz,
porque ha perdido el sentimiento humano.
defuerint, ñeque desint hostes exterae nationes, contra quas sempor bella
gesta sunt, et geruntur: tamen etiam ¡psa imperii latitudo peperit peioris
generis bella, socialia scilicet et civilia; quibus miserabilius quatitur ge-
nus humanum, sive cum belligeratur, ut aliquando conquiescant; sive cum
timetur, ne rursus exsurgant. Quorum malorum multas et multíplices cla-
des, duras et dirás necessitates, si ut dignum est eloqui velim, quanquam
nequáquam sicut res postulat possim; quis erit prolixae disputationis mo-
dus? Sed sapiens, inquiunt, iusta bella gesturus est. Quasi non, si se
hominem meminit, multo magis dolebit iustorum necessitatem sibi exsti-
tisse bellorum; quia nisi iusta essent, ei gerenda non essent, ac per hoc sa-
pienti nulla bella essent. Iniquitas enim partís adversae iusta bella ingerit
gerenda sapienti: quae iniquitas utique homini est dolenda, quia hominum
est, etsi nulla ex ea bellandi necessitas nasceretur. Haec itaque mala tam
magna, tam horrenda, tam saeva, quisquís cum dolore considerat, mise-
riam fateatur. Quisquís autem vel patitur ea sine animi dolore, vel cogitat,
multo utique miserius ideo se putat beatum, quia et humanum perdidit
sensum.
XIX, 8 FINES DE U S DOS CIUDADES 1387
CAPITULO VIII
INSEGURIDAD DE LA AMISTAD EN ESTA VIDA
Y si no se da esa ignorancia rayana en la demencia, fre-
cuente, por cierto, en la mísera condición de esta vida, que nos
hace creer al amigo enemigo, o al enemigo amigo, ¿qué conso-
lación mejor hallamos, entre las agitaciones y penalidades de
la sociedad humana, que la fe sincera y el mutuo amor de los
buenos y auténticos amigos? Pero cuantos más y en más lugares
los tenemos, tanto más tememos que les suceda algún accidente
de esos que llenan el mundo [ 1 8 ] . Porque no nos preocupa so-
lamente que no sean afligidos por el hambre, las guerras, las
enfermedades, la cautividad y los males que esto lleva consigo,
imposibles de imaginar, sino que además tememos—y es te-
mor mucho más amargo—que se tornen pérfidos y malvados.
Y cuando esto sucede (evidentemente tanto más cuanto más y
más diferentes son nuestros amigos) y llega a nuestro conoci-
miento, ¿quién podrá darse cuenta de las llamas en que arde
nuestro corazón sino el que siente tales reveses? Preferiríamos
saber a nuestros amigos muertos, aunque aun esto no podría-
mos saberlo sin dolor. ¿Cómo es posible que la muerte de per-
sonas cuya vida nos deleitaba con los solaces dé la amistad
no nos inyecte la tristeza en el alma? [ 1 9 ] . Quien proscribe
esta tristeza, proscriba, si puede, las charlas entre amigos. In-
CAPUT VIII
Q ü O D AMICITIA BONORUM SECURA ESSE NON POSSIT, DÜM A PERIfULIS QUAE
IN HAC VITA SUNT, TREPIDARI NECESSE SIT
Si autem non contingat quaedam ignorantia similis dementiae, quae
tamen in huius vitae misera conditione saepe contingit, ut credatur vel
amicus esse qui inimicus est, vel inimicus qui amicus est; quid nos con-
solatur in hac humana societate erroribus aerumnisque plenissima, nisi
fides non ficta, et mutua dilectio verorum et bonorum amicorum? Quos
quanto plures et in locis pluribus habemus, tanto longius latiusque rae-
tuimus, ne quid eis contingat malí de tantis malorum aggeribus huius
saeculi. Non enim tantummodo solliciti sumus, ne fame, ne bellis, ne
morbis, ne captivitatibus affligantur, ne in eadem servitute talia patiantur,
qualia nec cogitare sufficimus: verum etiam, ubi timor est multo amarior,
ne in perfidiam, malitiam nequitiamque mutentur. Et quando ista con-
tingunt (tanto utique plura, quanto illi sunt plures, et in pluribus locis)
et in nostram notitiam perferuntur, quibus cor nostrum flagris uratur,
quis potest, nisi qui talia sentit, advertere? Mortuos quippe audire
mallemus: quamvis et hoc sine dolore non possimus audire. Quorum enim
nos vita propter amicitiae solatia delectabat, unde fieri potest ut eorum
mors nullam nobis ingerat moestitudinem? Quam qui prohibet, prohibeat,
si potest, amica colloquia, interdicat amicalem vel intercidat affectum.
1388 LA CIUDAD DE DIOS XIX, 8
terrumpa o corte el hilo del afecto amigable, rompa los lazos
más dulces de las relaciones humanas, y esto no lo hará sin
cruel estupor. O, si no, crea que es preciso usar de ellos sin
que la amistad aliente en el espíritu ese aire de dulzura. Y si
todo esto es imposible, ¿cómo no nos ha de ser amarga la
muerte de aquel cuya vida nos es dulce? [ 2 0 ] . De aquí nace
esa melancolía, esa especie de herida o llaga del corazón, no
inhumana, que sólo halla curación en los dulzores de las con-
solaciones. Decir que esas heridas se restañan tanto más presto
y fácilmente cuanto mejor es el alma, no es decir que no hay
llaga en el alma. Aunque la muerte de los seres más queridos,
sobre todo si son forjadores de los lazos sociales, pinche más
blanda o más duramente en la vida de los mortales, sin em-
bargo, preferimos verlos morir a verlos desertar de la fe o de
las buenas costumbres, que es morir en el alma. De esta in-
mensa cantidad de males está llena la tierra. Por eso está es-
crito : ¿No es verdad que la vida del hombre sobre la tierra es
tentación? Y por eso dice el Señor: ¡Ay del mundo por los
escándalos! Y asimismo: Porque abundó la iniquidad se en-
friará la caridad de muchos. He aquí por qué debemos felici-
tarnos por la muerte de nuestros mejores amigos. Y cuando
nuestro corazón sea presa de la angustia, consolémonos y pen-
semos que la muerte ha librado a los amigos de los males que
hieren, depravan o, al menos, ponen en peligro en esta vida
aun a los hombres buenos.
omnium humanarum necessitudinum vincula mentís immiti stupore dis-
rumpat; aut sic eis utendum censeat, ut nulla ex eis animum dulcedo
perfundat. Quod si fieri nullo modo potest, etiam hoc quo pacto futurum
est, ut eius nobis amara mors non sit, cuius dulcís est vita? Hinc est
enim et luctus, quoddam non inhumani cordis quasi vulnus, aut ulcus,
cui sanando adhibentur officiosae consolationes. Non enim propterea non
est quod sanetur, quoniam quanto est animus melior, tanto in eo citius
faciliusque sanatur. Cum igitur etiam de charissimorum mortibus, máxime
quorum sunt humanae societati officia necessaria, nunc mitius, nunc as-
perius affliga tur vita mortalium; mortuos tamen eos, quos diligimus, quam
vel a fide, vel a bonis moribus lapsos, hoc est, in ipsa anima mortuos
audire seu videre mallemus: qua ingenti materia malorum plena est térra:
propter quod scriptum est, Numquid non tentatio est vita humana super
terram? u Et propter quod ipse Dominus ait, Vae mundo ab scandalis l z :
et iterum, Quoniam abundavit, inquit, iniquitas, refrigescet chantas muí-
torum13. Ex quo fit, ut bonis amicis mortuis gratulemur, et cum mors
eorum nos contristet, ipsa nos certius consoletur: quoniam malis carue-
runt, quibus in hac vita etiam boni nomines vel conteruntur, vel depra-
vantur, vel in utroque periclitantur.
11
I o b 7,i.
12
M t . 18,7.
13
I b i d . , 2<],i2.
XIX, 9 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1389
CAPITULO IX
LA AMISTAD DE LOS SANTOS ÁNGELES Y EL PORQUÉ DE QUE
SE NOS OCULTE
En cuanto a los santos ángeles, es decir, a la cuarta socie-
dad que establecieron los filósofos que pretenden que tengamos
a los dioses por amigos, pasando del orbe al mundo y abarcan-
do así en cierto modo también el cielo, no tememos que tales
amigos nos contristen con su muerte o con su depravación.
Pero, como no tenemos con ellos esa familiaridad que tenemos
con los demás, hombres (que es uno de los gajes de la vida)
y como a veces Satanás, según la Escritura, se transfigura en
ángel de luz para ,tentar a aquellos que o tienen necesidad de
ser así probados o merecen ser engañados, la gran misericordia
de Dios es necesaria, para que nadie, creyendo tener por ami-
gos a los ángeles buenos, tenga por amigos fingidos a demonios
malos, enemigos tanto más dañinos cuanto más astutos y fala-
ces. Y ¿quién tiene necesidad de la gran misericordia de Dios
sino la gran miseria humana, que se ve oprimida por una ig-
norancia tan supina, que la simulación de los demonios la en-
gaña fácilmente? Es certísimo que esos filósofos que dijeron
tener a los dioses por amigos cayeron en la ciudad impía en la
trampa de los demonios, dominadores de toda esta ciudad, que
ha de tener con ellos un suplicio eterno. Porque a la vista de
CAPUT IX
DE AMICITIA SANCTORUM ANGELORUM, QUAE HOMIOT IN HOC MUNDO NON
POTEST ESSE MANIFESTA, PROPTER FALLACIAM DAEMONUM, IN QUOS INCIDERUNT
QUI MULTOS SIBI DÉOS COLENDOS PUTARUNT
In societate vero sanctorum Angelorum, quam philosophi illi, qui nobis
déos amicos esse voluerunt, quarto constituerunt loco, velut ad mundum
venientes ab orbe terrarum, ut sic quodammodo complecterentur et cae-
lum; nullo modo quidem metuimus, ne tales amici vel morte nos sua,
vel depravatione contristent. Sed quia nobis non ea qua homines familia-
ritate miscentur (quod etiam ipsum ad aerumnas huius pertinet vitae) et
aliquando satanás, sicut legimus transfigurat se velut angelum lucis li, ad
tentandos eos quos ita vel erudiri opus est, vel decipi iustum est; magna
Dei misericordia necessaria est, ne quisquam, cum bonos Angelos amicos
se habere putat, habeat malos daemones amicos fictos, eosque tanto no-
centiores, quanto astutiores ac fallaciores patiatur inimicos. Et cui magna
ista Dei misericordia necessaria est, nisi magnae humanae miseriae, quae
ignorantia tanta premitur, ut facile istorum simulatione fallatur? Et illos
quidem philosophos in impia civitate, qui déos sibi amicos esse dixerunt,
in daemones malignos incidisse certissimum est, quibus tota ipsa civitas
subditur, aeternum cum eis habitura supplicium. Ex eorum quippe sacris,
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2 C o r . 11,14.
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todos está p o r l o s sacrificios, o p o r m e j o r decir, p o r l o s sacri-
legios con q u e p e n s a r o n q u e d e b í a n r e n d i r l e s c u l t o y p o i los
j u e g o s n e f a n d o s con q u e r e p r e s e n t a b a n , a e x i g e n c i a s y a peti-
ción d e l o s i n m u n d í s i m o s d e m o n i o s , esas m a l d a d e s e i g n o m i n i a s
q u e les s e r v í a n d e a p l a c a m i e n t o , los q u e e r a n sus a d o r a d o r e s .
C A P I T U L O X t o d o a l fin ú l t i m o , q u e n o s p o n d r á en p o s e s i ó n d e u n a p a z per-
FRUTO D E LA V I C T O R I A A P A R E J A D O A L O S S A N T O S
L o s s a n t o s y l o s fieles a d o r a d o r e s d e l ú n i c o D i o s v e r d a d e r o
y s u m o n o están a ú n a salvo de sus e n g a ñ o s y de s u s multifor-
m e s t e n t a c i o n e s . E n este v a l l e d e d e b i l i d a d y de m i s e r i a , esa
p r u e b a n o carece d e s e n t i d o , p u e s q u e excita y e n a r d e c e el deseo
de esa s e g u r i d a d en q u e h a b r á u n a p a z perfecta y e n t e r a m e n t e
c i e r t a . A l l í se d a r á n cita t o d o s l o s d o n e s d e l a n a t u r a l e z a , es
decir, l a s p e r f e c c i o n e s d a d a s p o r el C r e a d o r a n u e s t r a n a t u r a -
leza, b i e n e s e t e r n o s n o s ó l o p a r a el a l m a , c u r a d a p o r l a sabi-
d u r í a , sino t a m b i é n p a r a el c u e r p o , r e n o v a d o p o r l a r e s u r r e c -
c i ó n . A l l í l a s v i r t u d e s n o l u c h a r á n c o n t r a los vicios o c o n t r a los
m a l e s , s i n o q u e p o s e e r á n , c o m o p r e m i o de su victoria, u n a p a z
e t e r n a , q u e n o será t u r b a d a p o r n i n e ú n e n e m i g o [ 2 1 ] . Y ésta
será la b e a t i t u d final, el fin de la perfección, q u e n o t e n d r á fin.
El m u n d o n o s l l a m a felices de v e r d a d c u a n d o g o z a m o s de p a z ,
tal cual p u e d e gozarse en esta v i d a ; p e r o esta felicidad, com-
p a r a d a con la final d e q u e h a b l a m o s , es u n a v e r d a d e r a m i s e r i a .
vel potius sacrilegiis, quibus eos colendos, et ex ludís immundissimis, ubi
eorura crimina celebrantur, quibus eos placandos putaverunt, eisdem ipsis
auctoribus et exactoribus talium tantorumque dedecorum, satis ab eis qui
colantur apertum est.
CAPUT X
Q ü I S FRUCTUS SANCTIS DE SUPERATA HÜIÜS VITAE TENTATIONE PARATUS SIT
Sed ñeque sancti et fideles unius veri Dei summique cultores, ab
eorum fallaciis et multiformi tentatione securi sunt. In hoc enim loco
infirmitatis et diebus malignis etiam ista soliicitudo non est imitilis, ut
illa securitas, ubi pax plenissima atque certissima est, desiderio ferven-
tiore quaeratur. Ibi enim erunt naturae muñera, hoc est, quae naturae
nostrae ab omnium naturarum Creatore donantur, non solum bona, verum
etiam sempiterna; non solum in animo, qui sanatur per sapientiam, verum
etiam in corpore, quod resurrectione renovabitur. Ibi virtutes, non contra
ulla vitia vel mala quaecumque cenantes, sed habentes victoríae prae-
mium aeternam pacem, quam nullús adversarius inquietet. Ipsa est enim
beatitudo finalis, ipse perfectionis finis, qui consumen tem non habet
finem. Hic autem dicimür quidem beati, quando pacem habemus, quan-
tulacumque hic haberi potest in vita bona: sed haec beatitudo illi, quam
finalem dicimus, beatitudini comparata, prorsus miseria reperitur. Hanc
ergo pacem, qualis hic potest esse, mortales homines in rebus mortalibus
X I X , 11 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1391
C u a n d o n o s o t r o s , m o r t a l e s , e n t r e l o efímero d e l a s cosas, p o -
s e e m o s esta p a z q u e p u e d e existir en el m u n d o , si v i v i m o s rec-
t a m e n t e , l a v i r t u d u s a c o n r e c t i t u d d e sus b i e n e s ; m a s , c u a n d o
n o l a p o s e e m o s , l a v i r t u d u s a b i e n a u n de l o s m a l e s de n u e s t r a
c o n d i c i ó n h u m a n a . L a v e r d a d e r a v i r t u d consiste, p o r lo t a n t o ,
en h a c e r b u e n u s o d e l o s b i e n e s y d e los m a l e s y e n r e f e r i r l o
fecta e i n c o m p a r a b l e .
CAPITULO XI
L A F E L I C I D A D D E LA P A Z E T E R N A , F I N Y VERDADERA PERFECCIÓN
DE L O S SANTOS
P o d e m o s , en consecuencia, d e c i r d e l a p a z lo q u e h e m o s
d i c h o d e l a v i d a e t e r n a , q u e es el fin d e n u e s t r o s b i e n e s , y a q u e
u n s a l m o , h a b l a n d o d e l a c i u d a d o b j e t o de esta l a b o r i o s a o b r a ,
se e x p r e s a a s í : Alaba al Señor, Jerusalén; alaba, Sión, a tu
Dios. Porque el que afianzó con fuertes barras tus puertas y
ha bendecido a tus hijos y moradores, ése ha establecido la paz
a tus fines. U n a vez q u e los p e s t i l l o s de sus p u e r t a s fueren afian-,
z a d o s , y a n o e n t r a r á n i s a l d r á n a d i e d e e l l a . P o r esos fines de
q u e h a b l a el s a l m o d e b e m o s e n t e n d e r a q u í l a p a z , q u e quere-
m o s p r o b a r c o m o final. E l n o m b r e místico de esa C i u d a d , es
decir, J e r u s a l é n , significa V i s i ó n d e p a z , c o m o y a h e m o s h e c h o
n o t a r . M a s , c o m o el n o m b r e de p a z es t a m b i é n c o r r i e n t e en l a s
quando habemus, si recte vivimus, bonis eius recte utitur virtus: quando
vero eam non habemus, etiam malis, quae homo patitur, bene utitur virtus.
Sed tune est vera virtus, quando et omnia bona quibus bene utitur, et
quidquid in bono usu bonorum et malorum facit, et se ipsam ad eum
finem refert, ubi nobis talis et tanta pax erit, qua melior et maior esse
non possit.
CAPUT XI
D E BEATITUDINE PACIS AETERNAE, IN QUA SANCTIS FINÍS EST, ID EST
VERA PERFECTIO
Quapropter possumus dicere, fines bonorum nostrorum esse pacem,
sicut aeternam esse diximus vitam: praesertim quia ipsi civitati Dei, de
qua nobis est ista operosissima disputatio, in sancto dicitur Psalmo, Lau-
da, Ierusalem, Dominum; collauda Deum tiium, Sion. Quoniam confirma-
vit seras portarum taarum, benedixit filios tuos in te, qui posuit fines tuos
pacem l s . Quando enim confirmatae fuerint serae portarum eius, iam in
illam nullus intrabit, nec ab illa ullus exibit. Ac per hoc fines eius eam
debemus hic intelligere pacem, quam volumus demonstrare finalem. Nam
et ipsius civitatis mysticum nomen, id est Ierusalem, quod et ante iam
diximus, Visio pacis interpretatur. Sed quoniam pacis nomen etiam in his
rebus mortalibus frequentatur, ubi utique non est vita aeterna; propterea
ls
P s . i47¡ 13-14.
 1392 LA CIUDAD DE D I O S XIX, 12,1
cosas m o r t a l e s , d o n d e n o se d a la v i d a e t e r n a , h e p r e f e r i d o re-
s e r v a r este n o m b r e de v i d a e t e r n a p a r a el fin en q u e la C i u d a d de
D i o s e n c o n t r a r á su b i e n s u p r e m o y s o b e r a n o . D e este fin dice el
A p ó s t o l : Ahora, libres del pecado y convertidos siervos de Dios,
tenéis por fruto vuestro la santificación y por fin la vida eterna.
M a s , c o m o t a m b i é n los n o f a m i l i a r i z a d o s con las S a g r a d a s Es-
c r i t u r a s p u e d e n e n t e n d e r p o r v i d a e t e r n a la v i d a de l o s p e c a d o -
res, b i e n , s e g ú n a l g u n o s filósofos, p o r la i n m o r t a l i d a d del a l m a ,
b i e n , s e g ú n n u e s t r a fe, p o r las p e n a s i n t e r m i n a b l e s de los im-
p í o s , q u e n o s e r á n e t e r n a m e n t e a t o r m e n t a d o s si n o viven eterna-
m e n t e , debe l l a m a r s e fin de esta c i u d a d en q u e g o z a r á del s u m o
b i e n , o la p a z en la v i d a e t e r n a , o la v i d a e t e r n a en la p a z . Así,
t o d o s p u e d e n e n t e n d e r l o con f a c i l i d a d . Y l a p a z es u n b i e n t a n
n o b l e , q u e a u n e n t r e las cosas m o r t a l e s y t e r r e n a s n o h a y n a d a
m á s g r a t o al o í d o , n i m á s d u l c e al deseo, n i s u p e r i o r en exce-
l e n c i a . A b r i g o la convicción de q u e , si m e d e t u v i e r a u n p o c o
a h a b l a r de él, n o sería o n e r o s o a los lectores, t a n t o p o r el fin
de esta c i u d a d de q u e t r a t a m o s c o m o p o r la d u l c e d u m b r e de la
paz, ansiada por todos.
C A P I T U L A XI J
L A P A Z , A S P I R A C I Ó N S U P R E M A DE L O S SERES
1. Q u i e n q u i e r a q u e r e p a r e en l a s cosas h u m a n a s y en l a
n a t u r a l e z a de las m i s m a s , r e c o n o c e r á c o n m i g o q u e , así c o m o n o
finem civitatis huius, ubi erit summum bonum eius, aeternam vitam ma-
luimus commemorare quam pacem. De quo fine Apostolus ait, Nunc vero
liberan a peccato, servi autem facti Deo, habetis jructum vestrum in
sanctificationem, finem vero vitam aeternam". Sed rursus quia vita ae-
terna ab his qui familiaritatem non habent cum Scripturis sanctis, potest
accipi etiam malorum vita; vel secundum quosdam etiam philosophos,
propter animae immortalitatem; vel etiam secundum fidem nostram, prop-
ter poenas interminabiles impiorum, qui utique in aeternum cruciari non
poterunt, nisi etiam vixerint in aeternum: profecto finís civitatis huius, in
quo summum habebit bonum, vel pax in vita aeterna, vel vita aeterna in
pace dicendus est, ut facilius ab ómnibus possit intelligi. Tantum est enim
pacis bonum, ut etiam in rebus terrenis atque mortalibus nihil gratius so-
leat audiri, nihil desiderabilius concupisci, nihil postremo possit melius
inveniri. De quo si aliquanto diutius loqui voluerimus, non erimus, quan-
tum arbitror, onerosi legentibus, et propter finem civitatis huius, de qua
nobis sermo est, et propter ipsam dulcedinem pacis quae ómnibus cha-
ra est.
CAPUT XII
QlTOD ETIAM BELLANTIUM SAEVITIA OMNESQUE HOMINUM INQUIETUDINES AD
PACIS FINEM CUPIANT PERVENIRE, SINE CUIUS APPETITU NULLA NATURA SIT
1. Quod enim mecum quisquís res humanas naturamque communem
uteumque intuetur agnoscit, sicut nemo est qui gaudere nolit, ita nemo est
ie
R o m . 6,22.
X I X , 12, 1 FINES DE LAS DOS CIUDADES 13^3
h a y n a d i e q u e n o q u i e r a gozar, así «no h a y n a d i e q u e n o q u i e r a
tener p a z » [ 2 2 ] . E n efecto, los m i s m o s a m a n t e s de la g u e r r a
no d e s e a n m á s q u e vencer, y, p o r c o n s i g u i e n t e , a n s i a n l l e g a r
g u e r r e a n d o a u n a p a z g l o r i o s a . Y ¿ q u é es l a v i c t o r i a m á s q u e
la sujeción de los r e b e l d e s ? L o g r a n d o este efecto l l e g a la p a z .
L a p a z es, p u e s , t a m b i é n el fin p e r s e g u i d o p o r q u i e n e s se afa-
n a n en p o n e r a p r u e b a su v a l o r g u e r r e r o p r e s e n t a n d o g u e r r a
p a r a i m p e r a r y l u c h a r . D e d o n d e se sigue q u e el v e r d a d e r o
fin de la g u e r r a es la p a z [ 2 3 ] . E l h o m b r e , con la g u e r r a , b u s -
ca l a p a z ; p e r o n a d i e b u s c a l a g u e r r a con l a p a z . A u n l o s q u e
p e r t u r b a n la p a z de i n t e n t o n o o d i a n la p a z , sino q u e a n s i a n
c a m b i a r l a a su c a p r i c h o .
S u v o l u n t a d n o es q u e n o h a y a p a z , sino q u e la p a z sea se-
g ú n su v o l u n t a d . Y si l l e g a n a s e p a r a r s e de o t r o s p o r a l g u n a
sedición, n o e j e c u t a n su i n t e n t o si n o tienen con sus c ó m p l i c e s
u n a especie -de p a z . P o r eso l o s b a n d o l e r o s p r o c u r a n e s t a r en
p a z e n t r e sí, p a r a a l t e r a r con m á s v i o l e n c i a y s e g u r i d a d l a p a z
de los d e m á s . Y si h a y a l g ú n s a l t e a d o r t a n f o r z u d o y e n e m i g o
de c o m p a ñ í a s q u e n o se confíe a n a d i e y saltee y m a t e y se dé
al p i l l a j e él solo, al m e n o s tiene u n a especie de p a z , sea cual
fuere, con a q u e l l o s a q u i e n e s n o p u e d e m a t a r y a q u i e n e s quie-
re o c u l t a r lo q u e h a c e . E n su casa p r o c u r a vivir en p a z , con
su esposa, con los h i j o s , con l o s d o m é s t i c o s , si los tiene, y se
d e l e i t a en q u e sin c h i s t a r o b e d e z c a n a su v o l u n t a d . Y si n o se
le o b e d e c e , se i n d i g n a , r i ñ e y castiga, y si la n e c e s i d a d lo exige,
c o m p o n e la p a z f a m i l i a r con c r u e l d a d . El ve q u e la p a z n o
p u e d e existir en la f a m i l i a si los m i e m b r o s n o se s o m e t e n a
qui pacem habere nolit. Quandoquidem et ipsi qui bella volunt, nihil
aliud quam vincere volunt: ad gloriosam ergo pacem bellando cupiunt
pervenire. Nam quid est aliud victoria, nisi subiectio repugnantium? quod
cum factum fuerit, pax erit. Pacis igitur intentione geruntur et bella, ab
his etiam qui virtutem bellicam student exercere imperando atque pugnan-
do. Unde pacem constat belli esse optabilem finem. Omnis enim homo
etiam belligerando pacem requirit: nemo autem bellum pacificando. Nam
et illi qui pacem, in qua sunt, perturban volunt, non pacem oderunt, sed
eam pro arbitrio sito cupiunt commutari. Non ergo ut sit pax nolunt, sed
ut ea sit quam volunt. Denique etsi per seditionem se ab alus separave-
rint, cum eis ipsis conspiratis vel coniuratis suis nisi qualemcumque pacis
speciem teneant, non efficiunt quod intendunt. Proinde latrones ipsi, ut
vehementius et tutius infesti sint paci caeterorum, pacem volunt habere
sociorum. Sed etsi unus sit tam praepollens viribus, et conscios ita cavens,
ut nulli socio se committat, solusque insidians et praevalens, quibus po-
tuerit oppressis et exstinctis praedas agat, cum eis certe quos occidere non
potest, et quos vult latere quod facit, qualemcumque umbram pacis tenet.
In domo autem sua cum uxore et cum filiis, et si quos alios illic habet,
studet profecto esse pacatus: eis quippe ad nutum obtemperantibus sine
dubio delectatur. Nam si non fiat, indignatur, corripit, vindicat: et domus
suae pacem, si ita necesse sit, etiam saeviendo componit; quam sentit
esse non posse, nisi ouidam principio, quod ipse in domo sita est, caetera
in eadem domestica societate subieeta sint. Ideoque si offerretur ei serví-
 1394 U CIUDAD DE DIOS XIX, 12, 2
Ja cabeza, q u e es él en su casa. Y si u n a c i u d a d o p u e b l o qui-
s i e r a s o m e t é r s e l e c o m o d e s e a b a q u e le e s t u v i e r a n sujetos los
d e su casa, n o se e s c o n d i e r a ya c o m o l a d r ó n en u n a c a v e r n a ,
sino q u e se e n g a l l a r í a a vista de t o d o s , p e r o con la m i s m a cu-
p i d i d a d y m a l i c i a . T o d o s desean, p u e s , t e n e r p a z con a q u e l l o s
a q u i e n e s q u i e r e n g o b e r n a r a su a n t o j o . Y c u a n d o h a c e n la
g u e r r a a o t r o s h o m b r e s , q u i e r e n h a c e r l o s suyos, si p u e d e n , e
i m p o n e r l e s l u e g o l a s c o n d i c i o n e s de su p a z .
2 . S u p o n g a m o s a u n o d e s c r i t o con l a s p i n c e l a d a s de l a
f á b u l a y de los p o e t a s . Q u i z á p o r su i n v a r i a b l e fiereza prefirie-
r o n l l a m a r l e s e m i h o m b r e a h o m b r e [ 2 4 ] . S u r e i n o s e r í a l a es-
p a n t o s a s o l e d a d de u n a n t r o d e s i e r t o , y su m a l i c i a t a n e n o r m e ,
q u e recibió el n o m b r e g r i e g o de KCCKÓS (malo). Sin e s p o s a con
quien tener charlas amorosas, ni hijos pequeñitos que alegra-
r a n s u s d í a s , n i m a y o r e s a q u i e n e s m a n d a r a . N o g o z a b a de la
c o n v e r s a c i ó n de a l g ú n a m i g o , n i s i q u i e r a de V u l c a n o , su p a d r e ,
m á s feliz a l m e n o s q u e este d i o s , p o r q u e él n o e n g e n d r ó o t r o
m o n s t r u o semejante. Lejos de d a r n a d a a nadie, r o b a b a a los
d e m á s c u a n d o y c u a n t o p o d í a y q u e r í a . Y , sin e m b a r g o , en su
a n t r o s o l i t a r i o , c u y o s u e l o , según el p o e t a , s i e m p r e e s t a b a rega-
d o de s a n g r e , s ó l o a n h e l a b a la p a z , u n r e p o s o sin m o l e s t i a n i
t u r b a c i ó n de v i o l e n c i a o m i e d o . D e s e a b a t a m b i é n t e n e r p a z con
su c u e r p o , y c u a n t a m á s tenía, t a n t o m e j o r le i b a . M a n d a b a a
sus m i e m b r o s , y éstos o b e d e c í a n . Y con el fin de pacificar cuan-
to a n t e s su m o r t a l i d a d , q u e se r e b e l a b a c o n t r a él p o r la indi-
g e n c i a y el h a m b r e , q u e se c o l i g a b a n p a r a d i s o c i a r y d e s t e r r a r
el a l m a del c u e r p o , r o b a b a , m a t a b a y d e v o r a b a . Y a u n q u e in-
h u m a n o y fiero, m i r a b a , con t o d o , i n h u m a n a y f e r o z m e n t e p o r
tus plurium, vel civitatis vel gentis, ita ut sic ei servirent, quemadmodum
sibi domi suae serviri volebat; non se iam latronem latebris conderet, sed
regem conspicuum sublimaret, cum eadem in illo cupiditas et malitia per-
maneret. Pacem itaque cum suis omnes habere cupiunt, quos ad suuni ar-
bitrium volunt vivere. Nam et cum quibus bellum gerunt, suos faceré, si
possint, volunt, eisque subiectis leges suae pacis imponere.
2. Sed faciamus aliquem, qualem canit poética et fabulosa narratio;
quem fortasse, propter ipsam insociabilem feritatem, semihominem quam
hominem dicere maluerunt. Quamvis ergo huius regnum dirae speluncae
fuerit solitudo, tamque malitia singularis, ut ex hac ei nomen inventum
sit; nam malus graece KOKÓS dicitur, quod ille vocabatur: nulla coniux ei
blandum ferret referretque sermonem, nullis filiis vel alluderet parvulis,
vel grandiusculis imperaret, nullo amici colloquio frueretur, nec Vulcani
patris, quo vel hinc tantum non parum felicior fuit, quia tale monstrum
ipse non genuit: nihil cuiquam daret, sed a quo posset quidquid vellet, et
quando posset, et quantum vellet auferret: tamen in ipsa sua spelunca
solitaria, cuius, ut describitur, semper recenti caede tepebat h u m u s " ,
nihil aliud quam pacem volebat, in qua nemo illi molestus esset, nec eius
quietem vis ullius terrorve turbaret. Cum corpore suo denique pacem ha-
bere cupiebat: et quantum habebat, tantum illi bene erat. Quandoquidem
membris obtemperantibus imperabat; et ut suam mortalitatem adversum
" VIRGIL., Aeneid. 1.8 v.195-196.
XIX, 12, 2 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1395
la p a z de su v i d a y s a l u d . Si q u i s i e r a t e n e r con los d e m á s esa
p a z q u e b u s c a b a t a n t o p a r a sí en su c a v e r n a y en sí m i s m o , n i
se l l a m a r a m a l o , n i m o n s t r u o , n i s e m i h o m b r e . Y si l a s extra-
ñ a s f o r m a s de su c u e r p o v el t o r b e l l i n o de l l a m a s v o m i t a d o
p o r su b o c a a p a r t ó a los h o m b r e s de su c o m p a ñ í a , e r a c r u e l
n o p o r deseo de h a c e r m a l , s i n o p o r n e c e s i d a d de vivir. M a s
éste n o h a existido o, lo q u e es m á s c r e í b l e , n o fué t a l c u a l lo
p i n t a el p o e t a , p o r q u e , si n o a l a r g a r a t a n t o la m a n o en a c u s a r
a C a c o , s e r í a n p o c a s l a s a l a b a n z a s de H é r c u l e s . E s t e h o m b r e , o
p o r m e j o r decir, este s e m i h o m b r e , n o existió, c o m o t a n t a s o t r a s
ficciones de los p o e t a s . P o r q u e a u n l a s fieras m á s c r u e l e s — y
éste p a r t i c i p ó t a m b i é n de esa fiereza, se l l a m ó semifiera—custo-
d i a n la especie con cierta paz, c o h a b i t a n d o , e n g e n d r a n d o , pa-
r i e n d o y a l i m e n t a n d o a sus h i j o s , a p e s a r de q u e con frecuen-
cia son i n s o c i a b l e s y s o l í v a g a s , son n o c o m o l a s ovejas, los
ciervos, l a s p a l o m a s , los e s t o r n i n o s y l a s a b e j a s , s i n o c o m o l o s
leones, las raposas, las águilas y las lechuzas. ¿ O u é tiere hay
q u e n o a m e b l a n d a m e n t e a s u s c a c h o r r o s v, d e p u e s t a su fiereza,
n o los a c a r i c i e ? ¿ O u é m i l a n o , p o r m á s s o l i t a r i o o u e v u e l e s o b r e
l a p r e s a , n o b u s c a h e m b r a , h a c e su n i d o , e m p o l l a l o s h u e v o s ,
a l i m e n t a sus p o l l u e l o s y m a n t i e n e c o m o p u e d e la p a z en su
casa con su c o m p a ñ e r a , c o m o u n a especie de m a d r e de f a m i l i a ?
¡ C u á n t o m á s es a r r a s t r a d o el h o m b r e p o r l a s leves de su natu-
r a l e z a a f o r m a r sociedad con t o d o s los h o m b r e s y a l o g r a r l a
p a z en c u a n t o esté de su p a r t e ! [ 2 5 1 . L o s m a l o s c o m b a t e n p o r
la p a z de los suyos, v q u i e r e n s o m e t e r , si es n o c i b l e , a t o d o s ,
p a r a aue todos sirvan a u n o solo. ¿ P o r o u é ? Porrrue desean
e s t a r en p a z con él, sea p o r m i e d o , sea p o r a m o r . Así, la sober-
se ex indigentia rebellantem, ac seditionem famis ad dissociandam atque
excludendam de corpore animam concitantem, quanta posset festinatione
pacaret, rapiebat, necabat, vorabat; et quamvis immanis ac ferus, paci
tamen suae vitae ac salutis immaniter et ferociter consulcbat: ac per hoc
si pacem, quam in sua spelunca atque in se ipso habere satis agebat, cum
alus etiam habere vellet, nec malus, nec monstrum, nec semihomo voca-
retur. Aut si eius corporis forma, et atrorum ignium vomitus ab eo deter-
rebat hominum societatem; forte non nocendi cupiditate, sed vivendi
necessitate saeviebat. Verum iste non fuerit, vel, quod magis credendum
est, talis non fuerit, qualis vanitate poética describitur: nisi enim nimis
accusaretur Cacus, parum Hercules laudaretur. Talis ergo homo, sive
semihomo, melius, ut dixi, creditur, non fuisse, sicut multa figmenta poe-
tarum. Ipsae enim saevissimae ferae, unde ille partem habuit feritatis
(nam et semiferus dictus est) l s , genus proprium quadam pace custodiunt,
coeundo, gignendo, pariendo, fetiis fovendo atque nutriendo, cum sint
pleraeque insociabiles et solivagae: non scilicet ut oves, cervi, columbae,
sturni, apes; sed ut leones, vulpes, aquilae, noctuae. Quae enim tigri?.
non filiis suis mitis immurmurat, et pacata feritate blanditur? quis mil-
vus, quantumlibet solitarius rapinis circumvolet, non coniugium copulat,
nidum congerit, ova confovet, pullos alit, et quasi cum sua matrefamilias
societatem domesticam quanta potest pace conservat? Quanto magis homo
18
VIRGIL., Aeneid. 1.8: v.267. -' í ;
 t
1396 LA CIUDAD DE DIOS XIX, 12, 3
Lia i m i t a p e r v e r s a m e n t e a D i o s . O d i a b a j o él la i g u a l d a d con
s u s c o m p a ñ e r o s , p e r o desea i m p o n e r su s e ñ o r í o en l u g a r de
él. O d i a la p a z j u s t a de D i o s y a m a su i n j u s t a p a z p r o p i a .
E s i m p o s i b l e q u e n o a m e la p a z , sea cual fuere. Y es q u e n o
h a y vivir tan c o n t r a r i o a la n a t u r a l e z a q u e b o r r e los vestigios
ú l t i m o s de la m i s m a .
3 . E l q u e s a b e a n t e p o n e r lo recto a lo t o r c i d o , y lo orde-
n a d o a lo p e r v e r s o , r e c o n o c e q u e la p a z de los p e c a d o r e s , en
c o m p a r a c i ó n de la p a z de los j u s t o s , n o m e r e c e n i el nombre,
de p a z . L o q u e es p e r v e r s o o c o n t r a el o r d e n , n e c e s a r i a m e n t e
h a de e s t a r en p a z en a l g u n a , de a l g u n a y con a l g u n a p a r t e de
las cosas en q u e es o de q u e c o n s t a . D e lo c o n t r a r i o , d e j a r í a de
ser. S u p o n g a m o s u n h o m b r e s u s p e n d i d o p o r los p i e s , cabeza
a b a j o . L a s i t u a c i ó n del c u e r p o y el o r d e n de los m i e m b r o s es
p e r v e r s o , p o r q u e está i n v e r t i d o el o r d e n e x i g i d o p o r la natu-
' r a l e z a , e s t a n d o a r r i b a lo q u e d e b e e s t a r n a t u r a l m e n t e a b a j o .
E s t e d e s o r d e n t u r b a l a p a z del c u e r p o , y p o r eso es m o l e s t o .
P e r o el a l m a está en p a z con su c u e r p o y se a f a n a p o r su s a l u d ,
y p o r eso h a y q u i e n siente el d o l o r . Y si, a c o s a d a p o r l a s do-
lencias, se s e p a r a r a , m i e n t r a s subsista la t r a b a z ó n de los m i e m -
b r o s , h a y a l g u n a p a z e n t r e ellos, y p o r eso a ú n h a y a l g u i e n
s u s p e n d i d o . E l c u e r p o t e r r e n o t i e n d e a la t i e r r a , y al o p o n e r s e
a eso su a t a d u r a b u s c a el o r d e n de su p a z y p i d e en cierto
m o d o , con l a voz de su peso, el l u g a r de su r e p o s o [ 2 6 ] .
Y, u n a vez e x á n i m e y sin s e n t i d o , n o se a p a r t a de su p a z natu-
r a l , sea c o n s e r v á n d o l a , sea t e n d i e n d o a e l l a . Si se le e m b a l s a -
fertur quodammodo naturae suae legibus ad ineundam societatem pacem-
que cum hominibus, quantum in ipso est, ómnibus obtinendam: cum etiam
mali pro pace suorum belligerent, omnesque, si possint, suos faceré velint,
ut uni cuncti et cuneta deserviant; quo pacto, nisi in eius pacem, vel
amando, vel timendo consentiant? Sic -enim superbia pervérse imitatur
Deum. Odit namque cum sociis aequalitatem sub illo: sed imponere vult
sociis dominationem suam pro illo. Odit ergo iustam pacem Dei et amat
iniquam pacem suam: non amare tamen qualemcumque pacem nullo
modo potest. Nullum quippe vitium ita contra naturam est, ut naturae
deleat etiam extrema vestigia.
3. Itaque pacem iniquorum in pacis comparatione iustorum ille videt,
neo pacem esse dicendam, qui novit praeponere recta pravis ct ordinata
perversis. Quod autem perversum est, hoc etiam necesse est ut in aliqua
et ex aliqua et cum aliqua rerum parte pacatum sit, in quibus est, vel ex
quibus constat; alioquin nihil esset omnino. Velut si quisquam capite
deorsum pendeat, perversus est utique situs corporis et ordo membrorum;
quia id quod desuper esse natura postulat, subter est, et quod illa subter
vult esse, desuper factum est; conturbavit carnis pacem ista perversitas,
et ideo est molesta: verumtamen anima corpori suo pacata est, et pro eius
salute satagit, et ideo est qui doleat; quae si molestiis eius exclusa dis-
cesserit, quandiu membrorum manet compago, non est sine quadam par-
tium pace quod remanet, et ideo adhuc est qui pendeat. Et quod terrenum
corpus in terram nititur, et vinculo quo suspensum est renititur, in suae
pacis ordinem tendit, et locum quo requiescat quodammodo ponderis voce
poscit, iamque exanime ac sine ullo sensu, a pace tamen naturali sui ordi-
X I X , 13, 1 PINSS DE LAS DOS CIUDADES I397
m a , d e s u e r t e q u e se i m p i d a la d i s o l u c i ó n del c a d á v e r , t o d a v í a
u n e s u s p a r t e s e n t r e sí cierta p a z , y h a c e q u e t o d o el c u e r p o
b u s q u e el l u g a r t e r r e n o y c o n v e n i e n t e y, p o r c o n s i g u i e n t e , pací-
fico. E m p e r o , si n o es e m b a l s a m a d o y se le d e j a a su c u r s o na-
t u r a l , se e s t a b l e c e u n c o m b a t e de v a p o r e s c o n t r a r i o s q u e ofen-
den n u e s t r o s e n t i d o . E s el efecto de l a p u t r e f a c c i ó n , h a s t a q u e
se a c o p l e a los e l e m e n t o s del m u n d o y r e t o r n e a su p a z , pieza
a p i e z a y p o c o a p o c o . D e estas t r a n s f o r m a c i o n e s n o se s u b s t r a e
n a d a a l a s leyes del s u p r e m o C r e a d o r y O r d e n a d o r , q u e go-
b i e r n a la p a z del u n i v e r s o . P o r q u e , a u n q u e los a n i m a l e s p e q u e -
ñ o s n a z c a n del c a d á v e r de a n i m a l e s m a y o r e s , c a d a c o r p ú s c u l o
de e l l o s , p o r ley del C r e a d o r , sirve a sus p e q u e ñ a s a l m a s p a r a
su p a z y c o n s e r v a c i ó n . Y a u n q u e u n o s a n i m a l e s d e v o r e n l o s
c u e r p o s m u e r t o s de o t r o s , s i e m p r e e n c u e n t r a n l a s m i s m a s leyes
d i f u n d i d a s p o r t o d o s los seres p a r a l a c o n s e r v a c i ó n de l a s es-
pecies, pacificando c a d a p a r t e con su p a r t e c o n v e n i e n t e , sea
c u a l q u i e r a el l u g a r , la u n i ó n o las t r a n s f o r m a c i o n e s q u e h a v a n
sufrido [ 2 7 ] .
C A P I T U L O XIII
LA PAZ U N I V E R S A L Y S U INDEFECTIBILIDAD
1. Así, l a p a z del c u e r p o es la o r d e n a d a c o m p l e x i ó n de
sus p a r t e s [ 2 8 ] ; y la del a l m a i r r a c i o n a l , la o r d e n a d a c a l m a
de sus a p e t e n c i a s . L a p a z del a l m a r a c i o n a l es la o r d e n a d a
nis non recedit, vel cum tenet eam, vel cum fertur ad eam. Si enim adhi-
beantur medicamenta, atque curatio, quae formam cadaveris dissolvi dila-
bique non sinat, adhuc pax quaedam partes partibus iungit, totamque mo-
lem applicat terreno et convenienti, ac per hoc loco pacato. Si autem
nulla adhibeatur cura condiendi, sed naturali cursui relinquatur, tamdiu
quasi tumultuatur dissidentibus exaltationibus et nostro inconvenientibus
sensui: id enim est quod in putore sentitur, doñee mundi conveniat ele-
mentis, et in eorum pacem partioulatim paulatimque discedat. Nullo modo
tamen inde aliquid legibus summi illius Creatoris Ordinatorisque subtra-
hitur, a quo pax universitatis administratur: quia etsi de cadavere maio-
ris animantis animalia minuta nascantur, eadem lege Creatoris quaeque
corpuscula in salutis pace suis animulis serviunt: etsi morluorum carnes
ab alus animalibus devorentur, easdem leges per cuneta diffusas ad sa-
lutem generis cuiusque mortalium, congrua congruis pacificantes, qua-
quaversum trahantur, et rebus quibuscumque iungantur, et in res quaslibet
convertantur et commutentur, inveniunt.
CAPUT XII í
D E PACE UNIVERSAL!, QUAE ÍNTER QUASLIBET PERTURBATIONES PRIVAKI NON
POTEST LEGE NATURAE, DUM SÜB IUSTO IDDICE AD ID QUISQUE PERVENIT
ORDINATIONE, QUOD MERUIT VOLÚNTATE
1. Pax itaque corporis, est ordinata temperatura partium. Pax ani-
mae irrationalis, ordinata requies appetitionum. Pax animae rationalis,
ordinata cognitionis actionisque consensio. Pax corporis et animae, ordi-
 1398 LA CIUDAD DE DIOS
armonía entre el conocimiento y la acción, y la paz del cuerpo
y del alma, la vida bien ordenada y la salud del animal. La
paz entre el hombre mortal y Dios es la obediencia ordenada
por la fe bajo la ley eterna. Y la paz de los hombres entre
sí, su ordenada concordia. La paz de la casa es la ordenada
concordia entre los que mandan y los que obedecen en ella,
y la paz de la ciudad es la ordenada concordia entre los ciuda-
danos que gobiernan y los gobernados. La paz de la ciudad
celestial es la unión ordenadísima y concordísima para gozar
de Dios y a la vez en Dios. Y la paz de todas las cosas, la tran-
quilidad del orden [ 2 9 ] . Y el orden es la disposición que asigna
a las cosas diferentes y a las iguales el lugar que les corres-
ponde [ 3 0 ] . Por tanto, como los miserables, en cuanto tales,
no están en paz, no gozan de la tranquilidad del orden, exenta
de turbaciones; pero como son merecida y justamente misera-
bles, no pueden estar en su miseria fuera del orden. No están
unidos á los bienaventurados, sino separados de ellos por la ley
del orden. Estos, cuando no están turbados, se acoplan cuanto
pueden a las cosas en que están. Hay, pues, en ellos cierta
tranquilidad en su orden y, por tanto, tienen cierta paz. Pero
son miserables, porque, aunque están donde deben estar, no
están donde no se verían precisados a sufrir. Y son más mise-
rables si no están en paz con la lev que rige el orden natural.
Cuando sufren, la paz se ve turbada por ese flanco; pero sub-
siste por este otro en que ni el dolor consume ni la unión se
destruye. Del mismo modo que hav vida sin dolor y no puede
haber dolor sin vida, así hav cierta paz sin guerra, pero no
puede haber guerra sin paz. Y esto no por la guerra en sí,
XIX, 13,1
X I X , 13, 2 UNES DK U S DOS CIUDADES 139í>
sino por los agitadores de las guerras, que son naturalezas, y
no lo fueran si la paz no les diera subsistencia.
2. Existe una naturaleza en la que no hay ningún mal, en
la que no puede haber mal alguno. Mas no puede existir natu-
raleza alguna en la que no se halle algún bien. Por tanto, ni la
misma naturaleza del diablo, en cuanto naturaleza, es un mal.
La hace mala su perversidad [ 3 1 ] . No se mantuvo en la ver-
dad, pero no escapó al juicio de la misma. No se mantuvo en
la tranquilidad del orden, pero no escapó a la potestad del
Ordenador. La bondad de Dios, que aparece en su naturaleza,
no le substrae a la justicia de Dios, que le ordena a la pena.
Dios no castiga en él el bien por El creado, sino el mal que él
cometió [ 3 2 ] . No priva a la naturaleza de todo lo que le dio,
sino que substrae algo, y le deja algo, a fin de que haya quien
sufra la substracción. El dolor es el mejor testigo del bien
substraído y del bien dejado, porque, si no existiera el bien
dejado, no podría dolerse el bien quitado. El que peca es peor
si se alegra en el daño de la equidad, y el que es atormentado,
si de él no reporta bien alguno, sufre el daño de la salud. Y es
que la equidad y la salud son dos bienes, y de la amisión del
bien es preciso dolerse, no alegrarse (si es que no hay una
compensación en lo mejor, y es mejor la equidad del ánimo
que la salud del cuerpo). Es más razonable, sin duda, el do-
lerse el pecador de sus suplicios que el alegrarse de sus críme-
nes. Así como el alegrarse del bien abandonado al pecar es una
prueba de la voluntad mala, así el dolor del bien perdido en el
suplicio es testigo de la naturaleza buena [ 3 3 ] . Quien siente

nata vita et salus animantis. Pax hominis mortalis et Dei, ordinata in fide
sub aeterna lege obedientia. Pax hominum, ordinata concordia. Pax do-
mus, ordinata imperandi atque obediendi concordia cohabitantium. Pax
civitatis, ordinata imperandi atque obediendi concordia civium. Pax cae-
lestis civitatis, ordinatissima et concordissima societas fruendi Deo et in-
vicem in Deo. Pax omnium rerum, tranquillitas ordinis. Ordo est parium
dispariumque rerum sua cuique loca tribuens dispositio. Proinde miseri,
quia, in quantum miseri sunt, utique in pace non sunt, tranquillitate qui-
dem ordinis carent, ubi perturbatio nulla est: verumtamen quia mérito
iusteque miseri sunt, in ea quoque ipsa sua miseria praeter ordinem esse
non possunt; non quidem coniuncti beatis, sed ab eis tamen ordinis lege
seiuncti. Qui cum sine perturbatione sunt, rebus in quibus sunt, quanta-
cumque congruentia coaptantur: ac per hoc est in eis ordinis nonnulla
tranquillitas: inest ergo nonnulla pax. Verum ideo miseri sunt, quia, etsi
in aliqua securitate non dolent, non tamen ibi sunt, ubi securi esse ac
doleré non debeant: miseriores autem, si pax eis cum ipsa lege non est,
qua naturalis ordo administratur. Cum autem dolent, ex qua parte dolent,
pacis perturbatio facta est: in illa vero adhuc pax est, in qua nec dolor
urit, nec compago ipsa dissolvitur. Sicut ergo est quaedam vita sine do-
lore, dolor autem sine aliqua vita esse non potest: sic est pax quaedam
sine ullo bello, bellum vero esse sine aliqua pace non potest; non secun-
dum id quod bellum est, sed secundum id quod ab eis vel in eis gerirur,
quae aliquae naturae sunt: quod nullo modo essent, si non qualicumque
pace subsisterent.
2. Quapropter natura est, in qua nullum malum est, vel etiam in qua
nullum potest esse malum: esse autem natura, in qua nullum bonum sit,
non potest. Proinde nec ipsius diaboli natura, in quantum natura est,
malum est: sed perversitas eam malam facit. Itaque in veritate non ste-
tit", sed veritatis iudicium non evasit: in ordinis tranquillitate non
mansit, nec ideo tamen a potestate Ordinatoris effugit. Bonum Dei, quod
illi est in natura, non eum subtrahit iustitiae Dei, qua ordinatur in poena:
nec ibi Deus bonum insequitur quod creavit, sed malum quod Ule com-
misit. Ñeque enim totum aufert quod naturae dedit; sed aliquid adimit,
aliquid relinquit, ut sit qui doleat quod adimit. Et ipse dolor testimo-
nium est boni adempti et boni relicti. Nisi enim bonum relictum esset,
bonum amissum doleré non posset. Nam qui peccat, peior est, si laetatur
in damno aequitatis. Qui vero cruciatur, si nihil inde acquirat boni, dolet
damnum salutis. Et quoniam aequitas ac salus utrumque bonum est, bo-
nique amissione dolendum est potius quam laetandum (si tamen non sit
compensatio melioris, melior est autem animi aequitas, quam corporis
sanitas), profecto convenientius iniustus dolet in supplicio, quam laetatus
est_ in delicto. Sicut ergo laetitia deserti boni in peccato testis est volun-
tatis malae; ita dolor amissi boni in supplicio testis est naturae bonae.
Qui enim dolet amissam naturae suae pacem, ex aliquibus reliquiis pacis
lo. 8,44.

1400 U CIUDAD DI; DIOS XIX, 14
h a b e r p e r d i d o la p a z de su n a t u r a l e z a , lo siente p o r ciertos res-
tos de p a z q u e h a c e n q u e a m e su n a t u r a l e z a . L o s i n i c u o s e im-
p í o s l l o r a n e n sus t o r m e n t o s la p é r d i d a de los b i e n e s n a t u r a l e s
y sienten a D i o s c o m o j u s t í s i m o r o b a d o r de los m i s m o s p o r
h a b e r l e d e s p r e c i a d o c o m o b e n i g n í s i m o d a d o r . D i o s , p u e s , Crea-
d o r s a p i e n t í s i m o y O r d e n a d o r j u s t í s i m o de t o d a s l a s n a t u r a l e -
zas, q u e p u s o c o m o r e m a t e y colofón de su o b r a c r e a d o r a en l a
t i e r r a al h o m b r e , n o s dio ciertos b i e n e s c o n v e n i e n t e s a esta
v i d a , a s a b e r : la p a z t e m p o r a l s e g ú n la c a p a c i d a d de l a v i d a
m o r t a l p a r a su c o n s e r v a c i ó n , i n c o l u m i d a d y s o c i a b i l i d a d . N o s
d i o a d e m á s t o d o lo n e c e s a r i o p a r a c o n s e r v a r o r e c o b r a r esta
p a z ; así lo p r o p i o y c o n v e n i e n t e al s e n t i d o , la luz, la n o c h e , l a s
a u r a s r e s p i r a b l e s , l a s a g u a s p o t a b l e s y c u a n t o sirve p a r a ali-
m e n t a r , c u b r i r , c u r a r y a d o r n a r e l c u e r p o . T o d o esto n o s l o d i o
b a j o u n a c o n d i c i ó n , m u y j u s t a p o r c i e r t o : q u e el m o r t a l q u e
u s a r a r e c t a m e n t e de tales b i e n e s l o s r e c i b i r á m a y o r e s y m e j o r e s .
R e c i b i r á u n a p a z i n m o r t a l a c o m p a ñ a d a de g l o r i a y el h o n o r
p r o p i o de la v i d a e t e r n a , p a r a g o z a r de D i o s y del p r ó j i m o en
D i o s . Y el q u e u s a r a m a l n o r e c i b i r á a q u é l l o s y p e r d e r á éstos.
C A P 1 T II L O X 1 V
E L O R D E N Y LA L E Y C E L E S T I A L Y T E R R E N A
E l uso de l a s cosas t e m p o r a l e s dice r e l a c i ó n al l o g r o d e la
p a z t e r r e n a l , y e n l a C i u d a d d e D i o s , a l l o g r o d e l a p a z celes-
t i a l . P o r eso, si f u é r a m o s a n i m a l e s i r r a c i o n a l e s n o a p e t e c e r í a -
id dolet, quibus fit, ut sibi árnica natura sit. Hoc autem in extremo sup-
plicio recte fit, ut iniqui et impii naturalium bonorum damna in cru-
ciatibus defleant, semientes eorum ablatorem iustissimum Deum, quem
contempserunt benignissimum largitorem. Deus ergo naturarum omnium
sapientissimus conditor et iustissimus ordinator, qui terrenorum ornamen-
torum máximum instituit mortale genus humanum, dedit hominibus quae-
dam bona huic vitae congrua, id est, pacem temporalem pro modulo mor-
talis vitae in ipsa salute et incolumitate ac societate sui generis, et quae-
que huic paci vel tuendae vel recuperandae necessaria sunt, sicut ea quae
apte ac convenienter adiacent sensibus, lux, nox, aurae spirabiles, aquae
potabiles, et quidquid ad alendum, tegendum, curandum ornandumque
corpus congruif. eo pacto aequissimo, ut qui mortalis talibus bonis paci
mortalium accommodatis recte usus fuerit, accipiat ampliora atque me-
liora, ipsam scilicet immortalitatis pacem, eique convenientem gloriam et
honorem in vita aeterna ad fruendum Deo, et próximo in Deo: qui autem
perperam, nec illa accipiat, et haec amittat.
CAPUT XIV
DE OKDINE AC LEGE, SIVK CAELESTI, SIVE TERRENA, PER QUAM SOCIETATI
(UJMANAE ETIAM DOMINANDO CONSULITUR, CUI ET CONSULENDO SERVITUU
Omnis igitur usus rerum temporalium refertur ad fructum terrenac
pacis in civitate terrena: in caelesti autem eivitate refertur ad fracturo
X I X , 14 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1401
m o s m á s q u e la o r d e n a d a c o m p l e x i ó n de l a s p a r l e s del c u e r p o
y l a q u i e t u d de l a s a p e t e n c i a s . N o a p e t e c e r í a m o s , p o r consi-
g u i e n t e , n a d a fuera d e eso, con el fin de q u e la p a z del c u e r p o
r e d u n d a r a en p r o v e c h o de la p a z del a l m a . P o i q u e la p a z del
a l m a i r r a c i o n a l es i m p o s i b l e sin la p a z del c u e r p o , p u e s sin
e l l a n o p u e d e l o g r a r la q u i e t u d d e sus a p e t e n c i a s . P e r o a m b o s
se a y u d a n a esa p a z q u e t i e n e n e n t r e sí el a l m a y el c u e r p o , p a z
de v i d a o r d e n a d a y de s a l u d . Así c o m o los a n i m a l e s m u e s t r a n
q u e a m a n la p a z del c u e r p o c u a n d o e s q u i v a n el d o l o r , y la p a z
del a l m a c u a n d o , p a r a c o l m a r sus n e c e s i d a d e s , s i g u e n la voz
de sus a p e t e n c i a s [ 3 4 ] , así h u y e n d o l a m u e r t e i n d i c a n a l a s
c l a r a s c u á n t o a m a n la p a z , q u e a u n a el a l m a y el c u e r p o . P e r o
el h o m b r e , d o t a d o de a l m a r a c i o n a l , somete a la p a z de esta
a l m a c u a n t o t i e n e de c o m ú n con l a s b e s t i a s , con el fin de con-
t e m p l a r a l g o con l a m e n t e y según ese a l g o o b r a r de s u e r t e
q u e h a y a en él u n a o r d e n a d a a r m o n í a e n t r e el c o n o c i m i e n t o
y l a a c c i ó n , e n q u e consiste, c o m o h e m o s d i c h o , la p a z del
a l m a r a c i o n a l [ 3 5 ] . A esto d e b e e n d e r e z a r su q u e r e r , a q u e el
d o l o r n o le a t o r m e n t e , n i el deseo la i n q u i e t e , n i la m u e r t e la
s e p a r e p a r a c o n o c e r a l g o útil, y s e g ú n ese c o n o c i m i e n t o com-
p o n e r su v i d a y sus c o s t u m b r e s . M a s , c o m o su e s p í r i t u es
d é b i l , p a r a q u e el afán de c o n o c e r n o l e p r e c i p i t e e n e r r o r
a l g u n o , tiene n e c e s i d a d del m a g i s t e r i o d i v i n o p a r a c o n o c e r con
certeza, y de su a y u d a p a r a o b r a r con l i b e r t a d [ 3 6 ] . Y c o m o ,
m i e n t r a s m o r a en este c u e r p o m o r t a l , a n d a lejos de D i o s y ca-
m i n a p o r la fe y n o p o r la especie, p o r eso es p r e c i s o q u e
pacis aeternae. Quapropter si irrationalia essemus animantia, nihil ap-
peteremus praeter ordinatam temperaturam partium corporis et réquiem
appetitionum: nihil ergo praeter quietem carnis et copiam voluptatum,
ut pax corporis prodesset paci animae. Si enim desit pax corporis, impe-
ditur etiam irrationalis pax animae; quia réquiem appetitionum conse-
qui non potest. Utrumque autem simul ei paci prodest, quam Ínter se
habent anima et corpus, id est, ordinatae vitae ac salutis. Sicut enim pa-
cem corporis amare se ostendunt animantia, cuín fugiunt dolorem; et pa-
cem animae, cura propter explendas indigentias appetitionum voluptatem
sequuntur: ita mortem fugiendo satis indicant quantum diligant pacem,
qua sibi conciliantur anima et corpus. Sed quia homini rationalis anima
inest, totum hoc quod habet commune cum bestiis, subdit paci animae
rationalis, ut mente aliquid contempletur, et secundum hoc aliquid agat,
ut sit ei ordinata cognitionis actionisque consensio, quam pacem rationa-
lis animae dixeramus. Ad hoc enim velle debet nec dolore molestan, nec
desiderio perturban, nec morte dissolvi, ut aliquid utile cognoscat, et
secundum eam cognitionem vitam moresque componat. Sed ne ipso studio
cognitionis propter humanae mentís infirmitatem in pestem alicuius er-
roris incurrat, opus habet magisterio divino, cui certus obtemperet, et
adiutorio, ut liber obtemperet. Et quoniam, quamdiu est in isto mortali
corpore, peregrinatur a Domino; ambulat per fidem, non per speciem 20 :
ac per hoc omnem pacem vel corporis, vel animae, vel simul corporis et
z
" 3 Cor. 5,6 et y.
1402 LA CIUDAD DE DIOS X3X, 14
r e l a c i o n e t a n t o la p a z del c u e r p o con l a del a l m a , c o m o l a d e
los d o s j u n t o s , a a q u e l l a p a z q u e existe e n t r e el h o m b r e m o r t a l
y el D i o s i n m o r t a l , d a n d o así m a r g e n a la o b e d i e n c i a o r d e n a d a
p o r l a fe b a j o l a l e y e t e r n a . Y p u e s t o q u e el d i v i n o M a e s t r o
e n s e ñ a d o s p r e c e p t o s p r i n c i p a l e s , a s a b e r : el a m o r d e D i o s y el
a m o r del p r ó j i m o , e n los c u a l e s el h o m b r e d e s c u b r e t r e s seres
c o m o o b j e t o d e su a m o r : D i o s , él m i s m o y el p r ó j i m o , y e l
q u e a m a a D i o s n o p e c a a m á n d o s e a sí m i s m o , es lógico q u e
c a d a c u a l l l e v e a a m a r a D i o s a l p r ó j i m o , q u e se l e m a n d a
a m a r c o m o a sí m i s m o [ 3 7 ] . Así d e b e h a c e r c o n l a esposa, c o n
los h i j o s , con los d o m é s t i c o s y con l o s d e m á s h o m b r e s q u e
p u d i e r e , c o m o q u i e r e q u e el p r ó j i m o m i r e p o r él si p o r ven-
t u r a lo n e c e s i t a r e . Y así t e n d r á p a z con t o d o s e n c u a n t o de él
d e p e n d a , esa p a z d e los h o m b r e s q u e es l a o r d e n a d a c o n c o r d i a .
E l o r d e n q u e se h a de s e g u i r es é s t e : p r i m e r o , n o h a c e r m a l a
n a d i e , y s e g u n d o , h a c e r b i e n a q u i e n se p u e d a . E n p r i m e r l u g a r
d e b e c o m e n z a r el c u i d a d o p o r los suyos, p o r q u e l a n a t u r a l e z a
y la s o c i e d a d h u m a n a le d a n acceso m á s fácil y m e d i o s m á s
o p o r t u n o s . P o r eso dice el A p ó s t o l : Quien no provee a los
•suyos, mayormente si son familiares, niega la fe y es peor que
un infiel. D e a q u í n a c e t a m b i é n l a p a z d o m é s t i c a , es decir, la
o r d e n a d a c o n c o r d i a e n t r e el q u e m a n d a y los q u e o b e d e c e n e n
casa. M a n d a n los q u e c u i d a n , c o m o el v a r ó n a la m u j e r , l o s
p a d r e s a los h i j o s , los a m o s a los c r i a d o s . Y o b e d e c e n q u i e n e s
son o b j e t o d e c u i d a d o , c o m o l a s m u j e r e s a los m a r i d o s , l o s
h i j o s a los p a d r e s , l o s c r i a d o s a los a m o s . P e r o en casa del
j u s t o q u e vive d e l a fe y p e r e g r i n a a ú n lejos d e la c i u d a d celes-
tial sirven t a m b i é n los q u e m a n d a n a a q u e l l o s q u e p a r e c e n
animae, refert ad illam pacem, quae homini mortali est cum immortali
Deo; ut ei sií ordinata in fide sub aeterna lege obedientia. Iam vero quia
dúo praecipua praecepta, hoc est, dilectionem Dei et dilcctionem proximi,
docet magister Deus; in quibus tria invenit homo quae diligat, Deum, se
ipsum, et proximum; atque ille in se diligendo non errat qui diligit
Deum: consequens est, ut etiam próximo ad diligendum Deum consulat,
quem iubetur sicut se ipsum diligere. Sic uxori, sic filiis, sic domesticis,
sic caeteris quibus potuerit hominibus; et ad hoc sibi a próximo, si forte
indiget, consuli velit: ac per hoc erit pacatus, quantum in ipso est, omni
homini, pace hominum, id est ordinata concordia: cuius hic ordo est,
primum ut nulli noceat, deinde ut etiam prosit cui potuerit. Primitus ergo
inest ei suorum cura: ad eos quippe habet opportuniorem facilioremque
aditum consulendi, vel naturae ordine, vel ipsius societatis humanae. Unde
Apostolus dicit: Quisquís autem suis, et máxime domesticis non providet
fiderq. denegat, el est infideli deterior 21. Hinc itaque etiam pax domestica
oritur, id est, ordinata imperandi obediendique concordia cohabitantium.
Imperant enim qui consulunt: sicut vir uxori, parentes filiis, domini ser-
vis. Obediunt autem quibus consulitur: sicut mulieres maritis1, filii paren-
tibus, servi dominis. Sed in domo iusti viventis ex fide, et adbuc ab illa
caelesti civitate peregrinantis, etiam qui imperant, serviunt eis, quibus
11
i Tim- .5,8,
XIX, 15 FINES DE U S DOS CIUDADKS 1403
d o m i n a r . L a r a z ó n es q u e n o m a n d a n p o r deseo d e d o m i n i o ,
sino p o r d e b e r de c a r i d a d ; n o p o r o r g u l l o d e r e i n a r , s i n o p o r
b o n d a d de ayudar.
C A P I T U L O X V
LA L I B E R T A D N A T U R A L Y LA S E R V I D U M B R E DEL PECADO
E s t o es p r e s c r i p c i ó n del o r d e n n a t u r a l . Así creó D i o s a l
h o m b r e . Domine, dice, a los peces del mar, y a las aves del
cielo, y a todo reptil que se mueve sobre la tierra. Y q u i s o q u e
el h o m b r e r a c i o n a l , h e c h o a su i m a g e n , d o m i n a r a ú n i c a m e n t e
a los i r r a c i o n a l e s , n o el h o m b r e a l h o m b r e , sino el h o m b r e a
la b e s t i a . E s t e es el m o t i v o d e q u e l o s p r i m e r o s j u s t o s h a y a n
s i d o p a s t o r e s y n o r e y e s . D i o s con esto m a n i f e s t a b a q u é p i d e el
o r d e n d e l a s c r i a t u r a s y q u é exige el c o n o c i m i e n t o d e los peca-
d o s . E l y u g o d e la fe se i m p u s o c o n j u s t i c i a a l p e c a d o r [ 3 8 ] .
P o r eso e n l a s E s c r i t u r a s n o v e m o s e m p l e a d a la p a l a b r a siervo
a n t e s d e q u e el j u s t o N o é c a s t i g a r a c o n ese n o m b r e el p e c a d o
d e s u h i j o . E s t e n o m b r e lo h a m e r e c i d o , p u e s , la c u l p a , n o l a
n a t u r a l e z a . L a p a l a b r a siervo, en la e t i m o l o g í a latina, d e s i g n a
los p r i s i o n e r o s , a q u i e n e s los v e n c e d o r e s c o n s e r v a b a n la v i d a ,
a u n q u e p o d í a n m a t a r l o s p o r d e r e c h o d e g u e r r a . Y se h a c í a n
videntur imperare. Ñeque enim dominandi cupiditate imperant, sed officio
consulendi; nec principandi superbia, sed providendi misericordia.
CAPUT XV
DE LIBÉRTATE NATURALI, ET DE SERVITUTE, CUIDS PRIMA CAUSA PECCATUM
EST, QUA HOMO MALAE VOLUNTATIS ETIAMSI NON EST MANCIPIUM ALTERIDS
HOMINIS, SERVUS EST PROPRIAE LIBIDINIS
Hoc naturalis ordo praescribit; ita Deus hominem condidit. Nam, Do-
minetur, inquit, piscium maris, et volatilium caeli, et. omnium repentium
quae repunt super terram ~2. Rationalem factum ad imaginera suam noluit
nisi irrationabilibus dominari: non hominem homini, sed hominem peco-
ri. Inde primi iusti, pastores pecorum magis quam reges hominum consti-
tuti sunt: ut etiam sic insinuaret Deus, quid postulet ordo creaturarum,
quid exigat meritum peccatorum. Conditio quippe servitutis jure intelligi-
tur imposita peccatori. Proinde nusquam Scripturarum legimus servum,
antequam hoc vocabulo Noe iustus peccatum filii vindicaret 2S . Nomen
itaque istud culpa meruit, non natura. Origo autem vocabuli servorum in
latina lingua inde creditur ducta, quod hi qui iure belli possent occidi, a
victoribus cum servabantur, servi fiebant, a servando appellati; quod.
etiam ipsum sine peccati mérito non est. Nam et cum iustum geritur bel-
lum, pro peccato et a contrario dimicatur: et omnis victoria, cum etiam
malis provenit, divino iudicio victos humiliat, vel emmendans peccata, vel
=* G«n. 1,26.
23
Ibid., 9.25
 1404 L,A CIUDAD DE DIOS XIX, 15
siervos, p a l a b r a d e r i v a d a d e s e r v i r . E s t o es t a m b i é n m e r e c i -
m i e n t o d e l p e c a d o . P u e s , a u n q u e se l i b r e u n a g u e r r a j u s t a , l a
p a r t e c o n t r a r i a g u e r r e a p o r el p e c a d o . Y t o d a v i c t o r i a , a u n l a
c o n s e g u i d a p o r los m a l o s , h u m i l l a a l o s v e n c i d o s p o r j u i c i o
d i v i n o , o c o r r i g i e n d o los p e c a d o s , o c a s t i g á n d o l o s . T e s t i g o es
de ello D a n i e l , ese h o m b r e q u e e n l a c a u t i v i d a d confiesa a D i o s
sus p e c a d o s y l o s p e c a d o s de su p u e b l o y r e c o n o c e , c o n p i a d o s o
d o l o r , q u e ésta es l a r a z ó n d e a q u e l c a u t i v e r i o . L a p r i m e r a cau-
sa d e la s e r v i d u m b r e es, p u e s , el p e c a d o , q u e somete u n h o m b r e
a o t r o c o n el v í n c u l o d e l a p o s i c i ó n s o c i a l . E s t o es efecto del
j u i c i o d e D i o s , q u e es i n c a p a z de i n j u s t i c i a y s a b e i m p o n e r pe-
n a s s e g ú n l o s m e r e c i m i e n t o s d e l o s d e l i n c u e n t e s . E l S e ñ o r su-
p r e m o d i c e : Todo aquel que comete pecado, es esclavo del
pecado. Y p o r eso m u c h o s h o m b r e s p i a d o s o s sirven a a m o s ini-
cuos, p e r o n o l i b r e s , porque quien es vencido por otro, queda
esclavo de quien le venció.
A l a v e r d a d q u e es p r e f e r i b l e s e r esclavo de u n h o m b r e q u e
de u n a p a s i ó n , p u e s v e m o s lo t i r á n i c a m e n t e q u e e j e r c e su do-
m i n i o s o b r e el c o r a z ó n d e l o s m o r t a l e s l a p a s i ó n d e domi-
n a r , p o r e j e m p l o . M a s en ese o r d e n d e p a z q u e somete u n o s
h o m b r e s a o t r o s , l a h u m i l d a d es t a n v e n t a j o s a a l e s c l a v o
c o m o nociva l a s o b e r b i a al d o m i n a d o r . S i n e m b a r g o , p o r natu-
raleza, tal como Dios creó al principio al hombre, nadie es
esclavo d e l h o m b r e n i del p e c a d o . E m p e r o , l a e s c l a v i t u d p e n a l
está r e g i d a y o r d e n a d a p o r l a ley, q u e m a n d a c o n s e r v a r el
o r d e n n a t u r a l y p r o h i b e p e r t u r b a r l o [ 3 9 ] . S i n o se o b r a r a n a d a
c o n t r a esta ley, n o h a b r í a q u e c a s t i g a r n a d a c o n esa e s c l a v i t u d .
P o r eso, el A p ó s t o l a c o n s e j a a l o s siervos el e s t a r s o m e t i d o s
a sus a m o s y s e r v i r l e s de c o r a z ó n y d e b u e n g r a d o . E s d e c i r ,
puniens. Testis est homo Dei Daniel, cura in captivitate positus, peccata
sua et peccata populi sui confitetur Deo, et hanc esse causam illius capti-
vitatis pió dolore testatur 2l. Prima ergo servitutis causa peccatum est; ut
homo homini conditionis vinculo subderetur: quod non fit nisi Deo iudi-
cante, apud quem non est iniquitas, et novit diversas poenas meritis dis-
tribuere delinquentium. Sicut autem supernus Dominus dicit, Omnis qui
facit peccatum, servus est peccatiM: ac per hoc multi quidem religiosi
dominis iniquis, non tamen liberis serviunt: A quo enim quis devictus
est, huic et servas addictus est2C. Et utique felicius servitur homini, quam
libidini; cum saevissimo dominatu vastet corda mortalium, ut alias omit-
tam, libido ipsa dominandi. Homimbus autem illo pacis ordine, quo aliis
alil subiecti sunt, sicut prodest humilitas servientibus, ita nocet superbia
dominantibus. Nullus autem natura, in qua prius Deus hominem condidit,
servus est hominis, aut peccati. Verum et poenalis servitus ea lege ordi-
natur, quae naturalem ordinem conservan iubet, perturbari vetat: quia si
contra eam legem non esset factum, nihil esset poenali servitute coer-
cendum. Ideoque Apostolus etiam servos monet subditos esse dominis suis,
et ex animo eis cum bona volúntate serviré " : ut scilicet, si non possunt
-° Dan. 9,5-19.
25
=
lo. 8,34-
" * Petr. 3,19-
-' Eph, 6,5.
XIX, 16 FINES DE LAS D O S CIUDADES 1405
que, si s u s d u e ñ o s n o l e s d a n l i b e r t a d , t o r n e n e l l o s , e n c i e r t a
m a n e r a , l i b r e su s e r v i d u m b r e , n o s i r v i e n d o c o n t e m o r f a l s o ,
s i n o c o n a m o r fiel, h a s t a q u e p a s e l a i n i q u i d a d y se a n i q u i l e n
el p r i n c i p a d o y l a p o t e s t a d h u m a n a y sea D i o s t o d o e n t o d a s
las cosas [ 4 0 ] .
C A P I T U L O X V I
LA JUSTICIA EN E L DOMINIO
Asi v e m o s q u e n u e s t r o s p a t r i a r c a s , a u n q u e t e n í a n esclavos,
administraban la paz doméstica, distinguiendo a los hijos d e
los e s c l a v o s s o l a m e n t e e n l o r e l a t i v o a l o s b i e n e s t e m p o r a -
les. E n l o referente al culto a D i o s , d e l q u e se d e b e n e s p e r a r
los b i e n e s e t e r n o s , m i r a b a n c o n i g u a l a m o r a t o d o s l o s miem-
b r o s de su casa. Y esto es t a n c o n f o r m e c o n el o r d e n n a t u r a l ,
q u e el n o m b r e de p a d r e de f a m i l i a t r a e de a q u í su o r i g e n ,
y está t a n d i v u l g a d o , q u e a u n l o s s e ñ o r e s i n j u s t o s se p r e c i a n
de é l . L o s a u t é n t i c o s p a d r e s de f a m i l i a m i r a n a t o d o s l o s
m i e m b r o s d e su f a m i l i a c o m o a h i j o s en l o t o c a n t e a l c u l t o
y h o n r a d e D i o s . Y d e s e a n y a n h e l a n l l e g a r a l a casa celestial,
d o n d e n o sea n e c e s a r i o m a n d a r a los h o m b r e s , p o r q u e e n la
inmortalidad n o será preciso subvenir a necesidad alguna.
Y h a s t a allí d e b e n t o l e r a r m á s l o s s e ñ o r e s , q u e m a n d a n , q u e l o s
siervos, q u e s i r v e n . S i a l g u n o en casa t u r b a la p a z d o m é s t i c a
p o r d e s o b e d i e n c i a , es c o r r e g i d o p a r a su u t i l i d a d con l a p a l a -
b r a , c o n el p a l o o con c u a l q u i e r o t r o g é n e r o d e p e n a j u s t a
a dominis liberi fieri, suam servitutem ipsí quodammodo liberam fa-
ciant; non timore subdolo, sed fideli dilectione serviendo, doñee transeat
iniquitas, et evacuetur omnis prineipatus, et potestas humana, et sit Deus
omnia in ómnibus.
CAPUT XVI.
DE AEQUO IURE DOMINANDI
Quocirca etiamsi habuerunt servos iusti patres nostri, sic quidem ad-
ministrabant domesticam pacem, ut secundum haec temporalia bona, fi-
liorum sortem a servorum conditione distinguerent; ad Deum autem co-
lendum, in quo aeterna bona speranda sunt, ómnibus domus suae mem-
bris pari dilectione consulerent. Quod naturalis ordo ita praescribit, ut
nomen patrumfamilias hinc exortum sit, et tam late vulgatum, ut inique
etiam dominantes hoc se gaudeant appellari. Qui autem veri patresfamilias
sunt, ómnibus in familia sua tanquam filiis ad colendum et promerendum
Deum consulunt; desiderantes atque optantes venire ad caelestem domum,
ubi necessarium non sit officium imperandi mortalibus, quia necessarium
non erit officium consulendi iam in illa immortalitate felicibus: quo doñee
veniatur, magis debent patres quod dominantur, quam servi tolerare quod
serviunt. Si quis autem in domo per inobedientiam domesticae paci adver-
satur, corripitur, seu verbo, seu verbere, sen quolibet alio genere poenae
iusto' atque licito, quantum societas humana concedil, pro eius qui cor-

1406 . U CIUDAD DE DIOS X I X , 1?
y lícita a d m i t i d o p o r la s o c i e d a d h u m a n a p a r a a c o p l a r l e a l a
p a z de q u e se h a b í a a p a r t a d o . C o m o n o es b i e n h e c h o r el q u e
viene en a y u d a d e o t r o p a r a h a c e r l e p e r d e r u n b i e n , así n o e s
i n o c e n t e e l q u e p e r m i t e , p e r d o n a n d o , q u e se i n c u r r a e n u n m a l
m á s g r a v e . L a i n o c e n c i a exige, p u e s , n o s o l a m e n t e n o h a c e r m a l
a n a d i e , s i n o r e t r a e r a l p r ó j i m o del p e c a d o o c a s t i g a r el p e c a -
d o . Y esto con el fin d e q u e el c a s t i g a d o se c o r r i j a en cabeza
p r o p i a y o t r o s e s c a r m i e n t e n en l a a j e n a . L a casa d e b e ser el
p r i n c i p i o y el f u n d a m e n t o de l a c i u d a d [ 4 1 ] . T o d o p r i n c i p i o
dice r e l a c i ó n a su fin, y t o d a p a r t e a su t o d o . P o r eso e s c l a r o y
ló gico q u e la p a z d o m é s t i c a d e b e r e d u n d a r e n p r o v e c h o d e l a
paz c í v i c a ; es decir, q u e la o r d e n a d a c o n c o r d i a e n t r e los q u e
m a n d a n y los q u e o b e d e c e n d e b e r e l a c i o n a r s e con la orde-
n a d a c o n c o r d i a e n t r e los c i u d a d a n o s q u e m a n d a n y los q u e
o b e d e c e n . D e d o n d e se sigue q u e el p a d r e de f a m i l i a d e b e
g u i a r su casa p o r l a s leyes de l a c i u d a d , de tal f o r m a q u e se
a c o m o d e a la p a z de la m i s m a [ 4 2 ] .
C A P I T U L O X V 1 1
¿EN Q U É RADICA LA P A Z D E LA S O C I E D A D C E L E S T I A L CON LA
CIUDAD T E R R E N A „Y E N Q U É LA D I S C O R D I A ?
M a s l o s h o m b r e s q u e n o v i v e n d e la fe b u s c a n l a p a z te-
r r e n a en los b i e n e s y c o m o d i d a d e s d e esta v i d a . E n c a m b i o , los
h o m b r e s q u e viven d e la fe e s p e r a n e n los b i e n e s f u t u r o s y eter-
nos, s e g ú n la p r o m e s a . Y u s a n d e los b i e n e s t e r r e n o s y t e m p o -
ripitur utilitate, ut pací unde dissiluerat coaptetur. Sicut enim non est
beneficentiae, adiuvando efficere ut bonum quod maius est amittatur; ita
non est innocentiae, parcendo sinere ut in malum gravius incidatur. Per-
tinet ergo ad innocentis officium, non solum nemini malum inferre, ve-
rum etiam cohibere a peccato, vel puniré peccatum; ut aut ipse qui plecti-
tur, corrigatur experimento, aut alii terreantur exemplo. Quia igitur ho-
minis domus initium sive partícula debet esse civitatis, omne autem ini-
tium ad aliquem sui generis finem, et omnis pars ad universi, cuius pars
est, integritatem refertur: satis apparet esse consequens, ut ad pacem ci-
vicam pax domestica referatur, id est, ut ordinata imperandi obediendique
concordia cohabitantium referatur ad ordinatam imperandi obediendique
concordiam civium. Ita fit, ut ex lege civitatis praecepta sumere patrem-
familias oporteat, quibus domum suam sic regat, ut sit pací accommodata
civitatis.
CAPUT XVII
UNDE CAELESTIS SOCIETAS CÜM TERRENA CIVITATE PACEM HABEAT,
ET UNDE DISCORDIAM
Sed domus hominum qui non vivunt ex fide, pacem terrenam ex huius
temporalis vitae rebus commodisque sectatur. Domus autem hominum ex
fide viventium, exspectat ea quae in futuxum aeterna promissa sunt, ter-
XIX, 17 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1407
r a l e s c o m o v i a j e r o s . E s t o s n o los p r e n d e n n i desvían del c a m i n o
q u e l l e v a a D i o s , sino q u e l o s s u s t e n t a n p a r a t o l e r a r c o n m á s
facilidad y n o a u m e n t a r l a s c a r g a s del c u e r p o c o r r u p t i b l e q u e
a p e s g a a l a l m a . P o r t a n t o , el u s o d e los b i e n e s n e c e s a r i o s a esta
vida m o r t a l es c o m ú n a l a s d o s clases de h o m b r e s y a l a s d o s
c a s a s ; p e r o , e n el u s o , c a d a u n o tiene u n fin p r o p i o y u n pen-
s a r m u y d i v e r s o del o t r o [ 4 3 ] . A s í , l a c i u d a d t e r r e n a , q u e n o
vive d e la fe, a p e t e c e t a m b i é n l a p a z , p e r o fija la c o n c o r d i a en-
tre l o s c i u d a d a n o s q u e m a n d a n y los q u e o b e d e c e n e n q u e sus
q u e r e r e s estén a c o r d e s de a l g ú n m o d o en lo c o n c e r n i e n t e a l a
v i d a m o r t a l . E m p e r o , la c i u d a d celestial, o m e j o r , l a p a r t e d e
e l l a q u e p e r e g r i n a en este v a l l e y vive de l a fe, u s a d e esta
paz p o r necesidad, hasta que pase la mortalidad, que precisa
de t a l p a z . Y p o r e s o , m i e n t r a s q u e e l l a está c o m o v i a j e r o cau-
tivo en la c i u d a d t e r r e n a , d o n d e h a r e c i b i d o la p r o m e s a d e su
r e d e n c i ó n y el d o n e s p i r i t u a l c o m o p r e n d a d e e l l a , n o d u d a en
o b e d e c e r estas leyes q u e r e g l a m e n t a n las cosas n e c e s a r i a s y el
m a n t e n i m i e n t o d e la v i d a m o r t a l . Y c o m o ésta es c o m ú n , e n t r e
las d o s c i u d a d e s h a y c o n c o r d i a con r e l a c i ó n a e s a s cosas. P e r o
r e s u l t a q u e la c i u d a d t e r r e n a t u v o ciertos s a b i o s c o n d e n a d o s p o r
l a d o c t r i n a de D i o s , q u e , o p o r s o s p e c h a s o p o r e n g a ñ o de l o s
d e m o n i o s , d i j e r o n q u e d e b í a n a m i s t a r m u c h o s dioses con l a s
cosas h u m a n a s . Y e n c o m e n d a r o n a su t u t e l a d i v e r s o s seres, a
u n o el c u e r p o , a o t r o el a l m a ; y en el m i s m o c u e r p o , a u n o la
cabeza y a o t r o la c e r v i z ; y d e l a s d e m á s p a r t e s , a c a d a u n o la
s u y a . Y d e i g u a l m o d o en el a l m a : a u n o e n c o m e n d a r o n el
i n g e n i o , a o t r o la d o c t r i n a , a o t r o la i r a , a o t r o la c o n c u p i s c e n -
renisque rebus ac temporalibus tanquam peregrina utitur, non quibus
capiatur et avertatur quo tendit in Deum, sed quibus sustentetur ad faci-
lius toleranda minimeque augenda onera corporis corruptibilis, quod ag-
gravat animam 2S . Idcirco rerum vitae huic mortali necessariarum utris-
que hominibus et utrique domui communis est usus; sed finís utendi cui-
que suus proprius, multumque diversus. Ita etiam terrena civitas, quae non
vivít ex fide, terrenam pacem appetit; in eoque defigit imperandi obe-
diendique concordiam civium, ut sit eis de rebus ad mortalem vitam per-
tinentibus humanarum quaedam compositio voluntatum. Civitas autem
caelestis, vel potius pars eius, quae in hac mortalitate peregrinatur, et vi-
vit ex fide, etiam ista pace necesse est utatur, doñee ipsa cui talis pax
necessaria est, mortalitas transeat. Ac per hoc dum apud terrenam civi-
tatem, velut captivam vitam suae peregrinationis agit, iam promissione
redemptionis et dono spirituali tanquam pignore accepto, legibus terrenae
civitatis. quibus haec administrantur, quae sustentandae mortali vitae ac-
commodata sunt, obtemperare non dubitat: ut. cpioniam communis est ipsa
mortalitas, servetur in rebus ad eam pertinentibus inter civitatem utram-
que concordia. Verum quia terrena civitas habuit quosdam suos sapientes,
quos divina improbat disciplina, qui vel suspicati vel decepti a daemoni-
bus crederent mnltos déos conciliandos esse rebus humanis, ad quorum
diversa quodammodo officia diversa subdita pertinerent, ad alium corpus,
ad alium animus, inque ipso corpore ad alium caput, ad alium cervix, et
•"• S a p . 9.IS-

1408 EA CIUDAD DE DIOS X I X , 17
c i a ; y en l a s cosas n e c e s a r i a s a l a v i d a , a u n o el g a n a d o , a o t r o
el t r i g o , a o t r o el v i n o , a o t r o el aceite, a o t r o l a s selvas, a o t r o
el d i n e r o , a o t r o l a n a v e g a c i ó n , a o t r o l a s g u e r r a s y l a s victo-
rias, a otro los matrimonios, a otro los partos y la fecundidad,
y a otros l o s seres. L a c i u d a d celestial, en c a m b i o , conoce a u n
solo D i o s , ú n i c o a l q u e se debe el c u l t o y esa s e r v i d u m b r e , q u e
en g r i e g o se dice AccrpEÍcc, y p i e n s a c o n p i e d a d fiel q u e n o se
d e b e m á s q u e a D i o s . E s t a s d i f e r e n c i a s h a n m o t i v a d o el q u e esta
c i u d a d n o p u e d a t e n e r c o m u n e s c o n la c i u d a d t e r r e n a l a s leyes
r e l i g i o s a s . Y p o r éstas se ve en l a p r e c i s i ó n d e d i s e n t i r d e
e l l a y s e r u n a c a r g a p a r a l o s q u e s e n t í a n en c o n t r a y s o p o r t a r
sus i r a s , sus o d i o s y s u s v i o l e n t a s p e r s e c u c i o n e s , a m e n o s de
r e f r e n a r a l g u n a vez l o s á n i m o s de s u s e n e m i g o s c o n el t e r r o r
de su m u l t i t u d , y s i e m p r e con l a a y u d a d e D i o s [ 4 4 ] . L a ciu-
d a d celestial, d u r a n t e su p e r e g r i n a c i ó n , va l l a m a n d o c i u d a d a -
nos p o r todas las naciones y formando de todas las lenguas u n a
s o c i e d a d v i a j e r a [ 4 5 ] . N o se p r e o c u p a de l a d i v e r s i d a d d e le-
yes, d e c o s t u m b r e s n i de i n s t i t u t o s , q u e r e s q u e b r a j a n o m a n t i e -
n e n la p a z t e r r e n a . E l l a n o s u p r i m e n i d e s t r u y e n a d a , a n t e s
bien l o c o n s e r v a y a c e p t a , y ese c o n j u n t o , a u n q u e diverso en
l a s diferentes n a c i o n e s , se flecha, c o n t o d o , a u n ú n i c o v m i s m o
fin, l a p a z t e r r e n a , si n o i m p i d e l a r e l i g i ó n q u e e n s e ñ a q u e debe
ser a d o r a d o el D i o s ú n i c o , s u m o y v e r d a d e r o . L a c i u d a d celes-
tial u s a t a m b i é n e n su viaje de l a p a z t e r r e n a y de l a s cosas
necesariamente relacionadas con la condición actual de los
h o m b r e s . P r o t e g e y desea el a c u e r d o d e q u e r e r e s e n t r e l o s
h o m b r e s c u a n t o es p o s i b l e , d e j a n d o a salvo l a p i e d a d y l a reli-
caetera singula ad singulos; similiter in animo ad alium ingenium, ad
alium doctrina, ad alium ira, ad alium concupiscentia; inque ipsis rebus
vitae adiacentibus, ad alium pecus, ad alium triticum, ad alium vinum.
ad alium oleum, ad alium silvae, ad alium nummi, ad alium navigatio, ad
alium bella atque victoriae, ad alium coniugia, ad alium partus ac fecun-
ditas, et ad alios alia caetera; caelestis autem civitas unum Deum solum
colendum nosset, eique tantummodo serviendum servitute illa, quae graece
Aa-rpdct dicitur, et non nisi Deo debetur, fideli pietate censeret: factum
est, ut religionis leges cum terrena civitate non posset babere communes,
proque his ab ea dissentire haberet necesse, atque oneri esse diversa sen-
tientibus, eorumque iras et odia et persecutiomim Ímpetus sustinere, nisi
cum ánimos adversantium aliquando terrore suae multitudinis, et semper
divino adiutorio propulsaren Haec ergo caelestis civitas dum peregrinatur
in térra, ex ómnibus gentibus cives evocat, atque in ómnibus linguis pe-
regrinara colligit societatem; non curans quidquid in moribus, legibus,
institutisque diversum est, quibus pax terrena vel conquiritur, vel tenetur;
nihil eorum rescindens, nec destruens, imo etiam servans ac sequens: quod
licet diversum in diversis nationibus, ad unum tamen eumdemque finem
terrenae pacis intenditur, si religionem qua unus summus et verus Deus
colendus docetur, non impedit. Utitur ergo etiam caelestis civitas in hac
sua peregrinatione pace terrena, et de rebus ad mortalem hominum natu-
ram pertinentibus, humanarum voluntatum compositionem, quantum salva
pietate ac religione conceditur. tuetur atque appetit, eamque terrenam
XIX, 18 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1409
gión, y s u p e d i t a l a p a z t e r r e n a a la p a z celestial. E s t a ú l t i m a
es la p a z v e r d a d e r a , l a ú n i c a d i g n a de ser y d e decirse p a z d e
la criatura racional, a saber, la unión ordenadísima y concordí-
s i m a p a r a g o z a r de D i o s y a la vez en D i o s . En l l e g a n d o a esta
m e t a , l a v i d a y a n o será m o r t a l , s i n o p l e n a m e n t e vital [ 4 6 ] .
Y el cuerpo ya n o será a n i m a l , q u e , m i e n t r a s se c o r r o m p e ,
a p e s g a al a l m a , s i n o e s p i r i t u a l , sin n i n g u n a n e c e s i d a d , some-
tido d e l l e n o a l a v o l u n t a d . P o s e e esta paz a q u i p o r la fe y de
esta fe vive j u s t a m e n t e c u a n d o refiere a la c o n s e c u c i ó n d e l a
üaz verdadera todas las buenas obras q u e hace p a r a con Dios
y c o n el p r ó j i m o , p o r q u e la v i d a d e la c i u d a d es u n a v i d a
social.
C A P I T U L O X V I I I
LA NUEVA A C A D E M I A Y LA F E C R I S T I A N A . U N PARANGÓN
N a d a h a y m á s c o n t r a r i o a l a c i u d a d de D i o s q u e esa incer-
t i d u m b r e en q u e V a r r ó n h a c e r a d i c a r el distintivo d e la n u e v a
A c a d e m i a . U n a d u d a tal a l o s ojos c r i s t i a n o s es u n a l o c u r a . E l
c r i s t i a n o , s o b r e l a s cosas q u e c o m p r e n d e con la m e n t e y c o n
l a r a z ó n , tiene u n a ciencia c e r t í s i m a , a u n q u e l i m i t a d a p o r el
c u e r p o c o r r u p t i b l e q u e a p e s g a al a l m a , p o r q u e , c o m o dice el
A p ó s t o l , conocernos en parle. Cree a los s e n t i d o s q u e manifies-
t a n con e v i d e n c i a u n a r e a l i d a d , y de e l l o s se sirve el á n i m o p o r
m e d i o d e l c u e r p o , p u e s q u e es m á s m i s e r a b l e el e n g a ñ o del q u e
p i e n s a q u e n o se les d e b e fe n u n c a [ 4 7 ] . En fin, a ñ a d e la fe e n
pacem refert ad caelestem pacem: quae veré ita pax est, ut rationalis
duntaxat creaturae sola pax habenda atque dicenda sit, ordinatissima sci-
licet et concordissima societas fruendi Deo, et invicem in Deo; quo cum
ventum fuerit, non erit vita mortalis, sed plañe certeque vitalis; nec
corpus animale, quod dum corrumpitur, aggravat animam, sed spirituale
sine ulla indigentia, ex omni parte subditum voluntati. Hanc pacem, dum
peregrinatur in fide, habet; atque ex hac fide iuste vivit, cum ad illam
pacem adipiscendam refert quidquid bonarum actionum gerit erga Deum
et proximum, ,quoniam vita civitatis utique socialis est.
CAPUT XVIII
Q ü A M DIVERSA SIT AcADEMIAE NOVAE AMBIGUITAS A CONSTANTIA FIDEI
CHKISTIANAE
Quod autem attinet ad illam differentiam, quam de Academicis novis
Varro adhibuit, quibus incerta sunt omnia, omnino civitas Dei talem du-
bitationem tamquam dementiam detestatur, habens de rebus, quas mente
atque ratione comprehendit, etiamsi parvam propter corpus corruptibile,
quod aggravat animam, quoniam sicut dicit Apostolus, Ex parte scimus ",
tamen certissimam scientiam: creditque sensibus in rei cuiusque eviden-
tia, quibus per corpus animus utitur: quoniam miserabilius fallitur, qui
2
» i Cor. 13,9.
S. Az. 16
1410 LA CIUDAD DE DIOS X I X , 19
las S a n t a s E s c r i t u r a s , a n t i g u a s y n u e v a s , q u e l l a m a m o s canóni-
cas, q u e son l a s fuentes de la fe de la q u e vive el j u s t o . G r a c i a s
a e l l a c a m i n a m o s sin t i t u b e o s m i e n t r a s p e r e g r i n a m o s lejos del
S e ñ o r . P e r m a n e c i e n d o a salvo y cierta esa fe, p o d e m o s d u d a r ,
sin m i e d o a r e p r e n s i ó n , a l g u n a s cosas q u e n o h a n l l e g a d o a
n u e s t r o c o n o c i m i e n t o y n o l a s h e m o s c o n o c i d o n i p o r los senti-
dos n i p o r la r a z ó n , n i n o s las h a n a n u n c i a d o la E s c r i t u r a
c a n ó n i c a n i testigos a q u i e n e s fuera a b s u r d o n o c r e e r [ 4 8 ] .
C A P I T U L O X I X
VIDA Y COSTUMBRES DEL PUEBLO CRISTIANO
E n r e a l i d a d n o i m p o r t a n a d a a esta c i u d a d el g é n e r o d e
vida q u e a d o p t a el q u e a b r a z a la fe q u e l l e v a a D i o s , con t a l
de q u e n o v a y a c o n t r a los p r e c e p t o s d i v i n o s . P o r e s o , a los
filósofos q u e se h a c e n c r i s t i a n o s n o se les o b l i g a a c a m b i a r su
t r e n d e v i d a si n o lo i m p i d e l a r e l i g i ó n , s i n o sus d o c t r i n a s
falsas. A s í , le d a d e l a d o la diferencia s e ñ a l a d a p o r V a r r ó n e n
los cínicos, con tal de q u e n o se h a g a n a d a c o n t r a la h o n e s t i d a d
y l a t e m p l a n z a . E n c u a n t o a los t r e s g é n e r o s d e v i d a , el ocioso,
el activo y el m i x t o , a u n q u e , salva la fe, c a d a u n o p u e d e e l e g i r
el q u e le p l a z c a y l l e g a r p o r él a los p r e m i o s e t e r n o s , interesa,
sin e m b a r g o , cuál se a b r a z a p o r a m o r a l a v e r d a d y c u á l p o r
d e b e r de c a r i d a d . N o se debe u n o e n t r e g a r a l ocio desentendién-
dose de ser útil al p r ó j i m o , ni a la a c c i ó n o l v i d a n d o l a contem-
hunquam putat eis esse credendum. Credit etiam Scripturis sanctis et ve-
teribus et novis, quas Canónicas appellamus, unde fides ipsa concepta
est, ex qua iustus vivit 3 "; per quam siue dubitatione ambulamus, quamdiu
peregrinamur a Domino 3 '; qua salva atque certa, de quibusdam rebus,
quas ñeque sensu, ñeque ratione percepimus, ñeque nobis per Scripturam
canonicam claruerunt, nec per testes quibus non credere absurdum est, in
nostram notitiam pervenerunt, sitie iusta rcprehensione dubitamus.
CAPUT XIX
DE HABITO ET MORIBUS roruLi CHRISTIAM
Nihil sane ad istam pertinet civitatem quo habitu vel more vivendi,
si non est contra divina praecepta, istam fidem, qua pervenitur ad Deum,
quisque sectetur: unde ipsos quoque philosophos, quando Christiani fiunt,
non habitum vel consuetudinem victus, quae nihil impedit religionem, sed
falsa dogmata mutare compellit. Unde illam quam Varro adhibuit ex
Cynicis differentiam, si nihil turpiter atque intemperanter agat, omnino
non curat. Ex tribus vero illis vitae generibus, otioso, actuoso, et ex
utroque composito, quamvis salva fide quisque possit in quolibet eorum
vitam ducere, et ad sempiterna praemia pervenire; interest tamen quid
amore teneat veritatis, quid officio charitatis impendat. Nec sic quisque
debet esse otiosus, ut in eodem otio utilitatem non cogitet proximi; nec
30
Hab. 2,4.
" 2 Cor. s,6.
XIX, 18 FINES DE US DOS CIUDADES 1411
p l a c i ó n de D i o s [ 4 9 ] . E n el ocio n o se d e b e a m a r la i n a c c i ó n ,
sino la b ú s q u e d a y h a l l a z g o de la v e r d a d , a fin de q u e c a d a
cual a v a n c e e n ese c o n o c i m i e n t o y n o e n v i d i e a n a d i e . Y e n l a
acción n o debe a m a r s e el h o n o r o la p o t e n c i a en esta v i d a , por-
q u e c u a n t o h a y b a j o el sol es v a n i d a d , s i n o el t r a b a j o q u e
a c o m p a ñ a a l h o n o r o a la p o t e n c i a , si se o b r a r e c t a y ú t i l m e n -
te, es decir, c o n t r i b u y e n d o a la s a l u d d e los q u e n o s están so-
m e t i d o s s e g ú n D i o s . D e esto y a h e m o s h a b l a d o m á s a r r i b a . E s t o
hace d e c i r a l A p ó s t o l : Quien desea el obispado, desea un buen
trabajo. Su i n t e n c i ó n e r a d a r a e n t e n d e r q u e el e p i s c o p a d o e r a
un n o m b r e d e t r a b a j o , n o d e h o n o r . L a p a l a b r a es g r i e g a
y significa q u e el q u e está a l frente es s u p e r i n t e n d e n t e de sus
s u b o r d i n a d o s , es decir, tiene el c u i d a d o de e l l o s . 'ETTÍ significa
sobre, y CTKOTTÓS, intención; p o r t a n t o , si se n o s a n t o j a , p o d e m o s
t r a d u c i r ÉTriaKOTTelv p o r s u p e r i n t e n d e r . S e g ú n esto, n o es o b i s p o
el q u e a m a p r e s i d i r , n o el s e r ú t i l . A s í , p u e s , t o d o s p u e d e n a p l i -
carse a la b ú s q u e d a y a l e s t u d i o d e la v e r d a d , e n q u e consiste
el ocio l o a b l e ; p e r o el l u g a r s u p e r i o r , sin el cual el p u e b l o n o
p u e d e s e r g o b e r n a d o , a u n q u e sea c o m o es d e b i d o , es i n d e c o r o s o
d e s e a r l o . P o r eso, el a m o r a la v e r d a d b u s c a el ocio s a n t o , y la
n e c e s i d a d d e la v e r d a d c a r g a c o n el n e g o c i o j u s t o [ 5 0 ] . Si n a -
die n o s i m p o n e esta c a r g a , d e b e m o s e n t r e g a r n o s a la b ú s q u e d a
y a la c o n t e m p l a c i ó n de la v e r d a d . Y si a l g u i e n n o s la i m p o n e ,
d e b e m o s a c e p t a r l a p o r n e c e s i d a d d e la c a r i d a d [ 5 1 ] . A u n en
este caso n o d e b e n a b a n d o n a r s e de p l a n o l a s d u l z u r a s d e la
v e r d a d , n o sea q u e , p r i v a d o s de esa s u a v i d a d , n o s o p r i m a la
necesidad.
sic actuosus, ut contemplationem non requirat Dei. In otio non iners va-
catio delectare debet; sed aut inquisitio, aut inventio veritatis: ut in ea
quisque proficiat, et quod invenerit teneat, et alteri non invideat. In
actione vero non amandus est honor in hac vita, sive potentia; quoniam
omnia vana sub solé: sed opus ipsum, quod per eumdem honorem vel po-
tentiam fit, si recte atque utiliter fit, id est, ut valeat ad eam salutem
subditorum, quae secundum Deum est; unde iam superius disputavimus 3~.
Propter quod ait Apostolus, Qui episcopatum desiderat, bonum opus deside-
rat3S. Exponere voluit quid sit episcopatus: quia nomen est operis, non ho-
noris. Graecum est enim, atque inde ductum vocabulum, quod ille qui prae-
ficitur, eis quibus praeficitur superintendit, curam eorum scilicet gerens:
ÍTTÍ quippe, Super; aKoirós vero, Intentio est: ergo ÉiriaKoirEiv, si velimus,
latine Superintendere possumus dicere; ut intelügat non se esse episco-
pum, qui praeesse dilexerit, non prodesse. Itaque a studio cognoscendae
veritatis nemo prohibetur, quod ad laudabile pertinet otium: locus vero
superior, sine quo regi populus non potest, etsi ita teneatur atque admi-
nistretur ut decet, tamen indecenter appetitur. Quamobrem otium sanctum
quaerit chantas veritatis: negotium iustum suscipit necessitas charitatis.
Quam sarcinam si nullus imponit, percipiendae atque intuendae vacandum
est veritati: si autem imponitur, suscipienda est propter charitatis neces-
sitatem: sed nec sic omní modo veritatis delectatio deserenda est, ne
subtrahatur illa suavitas, et opprimat ista necessitas.
32
C.6.
33
i T i m . 3ji.
1412 LA CILDAD DE DIOS XIX, 20 XTX, 2 1 , 1 FINES DE U S DOS CIUDADES 1413

CAPÍTULO XX C A P I T U L O X X I

L O S CIUDADANOS DE LA CIUDAD SANTA EN ESTA VIDA SON F E L I C E S

EN ESPERANZA
Siendo, pues, el sumo bien de la ciudad de Dios la paz eter-
na y perfecta, no esta que atraviesan los mortales entre el naci-
miento y la muerte, sino en la que permanecen una vez inmor-
tales y libres de todo padecimiento, ¿quién hay que niegue que
esa vida será muy dichosa, o que no estime, en su compa-
ración, misérrima ésta, por más llena de bienes anímicos, cor-
porales o externos que esté? Y, sin embargo, quien se conduce
de tal forma que refiere el uso al fin de aquella que ardentísi-
ma y fidelísimamente espera, puede llamarse con razón feliz
en este mundo, más, en verdad, por la esperanza que por
la realidad. La realidad presente, sin aquella esperanza, es una
felicidad falsa y una auténtica miseria, porque no usa de los
verdaderos bienes del espíritu. No es verdadera sabiduría la
que en estas cosas, que discierne con prudencia, soporta con
fortaleza, reprime con templanza y ordena con justicia, no se
propone el fin supremo, en que será Dios todo en todas las
cosas por una eternidad cierta y una paz perfecta.
C A P U T XX
Q ü O D CIVES SANCTORUM IN VITAE HUIUS TEMPORE SPE BEATI SINT
EXISTENCIA DE LA REPÚBLICA ROMANA. D E F I N I C I Ó N DE ESCIPIÓN
1. Este es precisamente el lugar propio para decir, lo más
concisa y claramente que pueda, lo que prometí en el libro I I
de esta obra. Y es mostrar que, según las definiciones de que
Escipión se sirve en los libros Sobre la república de Cicerón,
no ha existido nunca la república romana. En pocas palabras
define la república, diciendo que es la cosa del pueblo. Si esta
definición es verdadera, no ha existido nunca la república ro-
mana, porque no ha sido nunca cosa del pueblo, que es la
definición de república. Define el pueblo diciendo que es una
sociedad fundada sobre derechos reconocidos y sobre la comu-
nidad de intereses. Luego explica qué entiende por derechos
reconocidos. Y añade que la república no puede ser gobernada
sin justicia. En consecuencia, donde no hay verdadera justicia
rio puede darse verdadero derecho. Como lo que se hace con
derecho se hace justamente, es imposible que se haga con de-
recho lo que se hace injustamente. En efecto, no deben lla-
marse derecho las constituciones injustas de los hombres, pues-
to que ellos mismos dicen que el derecho mana de la fuente de
la justicia y que es falsa la opinión de quienes sostienen torci-
damente que es derecho lo que es útil al más fuerte [ 5 2 ] . P o r
tanto, donde no existe verdadera justicia no puede existir comu-

Quamobrem summum bonum civitatis Dei cum sit aeterna pax atque
perfecta, non per quam mortales transeant nascendo atque moriendo, sed CAPUT XXI
in qua immortales maneant nihil adversi omnino patiendo; quis est qui
AN SECUNDUM DEFINITIONES SCIPIONIS, QUAE IN DIALOGO ClCERONIS SUNT,
illam vitam vel beatissimam neget, vel in eius comparatione istam, quae
UNQUAM FUERIT ROMANA RESPUBLICA
hic agitur, quantislibet animi et corporis externarumque rerum bon¡9
plena sit, non miserrimam iudicet? Quam tamen quicumque sic habet, 1. Quapropter nunc est locus, ut quam potero breviter ac dilucide
ut eius usum referat ad illius finem, quam diligit ardentissime, ac fide- expediam, quod in secundo huius operis libro me demonstraturum esse
lissime sperat, non absurde dici etiam nunc beatus potest, spe illa potius, promisi3S, secundum definitiones, quibus apud Ciceronem utitur Scipio
quam re ista. Res vero ista sine spe illa, beatitudo falsa et magna miseria in libris de República, nunquam rempublicam fuisse Romanam. Breviter
est: non enim veris animi bonis utitur. Quoniam non est vera sapientia, enim rempublicam definit esse rem populi. Quae definitio, sí vera est,
quae intentionem suam in his quae prudenter discernit, gerit fortiter, nunquam fuit Romana respublica: quia nunquam fuit res populi; quam
cobibet temperanter, iusteque34 distribuit, non in illum dirigit finem, ubi definitionem voluit esse reipublicae. Populum enim esse definivit coetum
erit Deus omnia in ómnibus , aeternitate certa et pace perfecta. multitudinis, iuris consensu et utílitatis communione sociatum. Quid autem
34
i C o r . 15,38.
dicat iuris consensum, disputando explicat; per hoc ostendens geri sine
iustitia non posse rempublicam: ubi ergo iustitia vera non est, nec íus
potest esse. Quod enim iure fit, profecto inste fit: quod autem fit iniuste,
nec iure fieri potest. Non enim iura dicenda sunt vel putanda iniqua
hominum constituta: cum illud etiam ipsi ius esse dicant, quod de iusti-
tiae fonte manaverit; falsumque esse, quod a quibusdam non recte sen-
tientibus dici solet, id esse ius, quod ei qui plus potest, utile est. Quo-
circa ubi non est vera iustitia, iuris consensu sociatus coetus hominum
C.si n.4.,.-
 1414 I,A CIUDAD DE DIOS XIX, 21, 2
nidad de hombres fundado sobre derechos reconocidos, y, por
tanto, tampoco pueblo, según la definición de Escipión o de Ci-
cerón. Y si no puede existir el pueblo, tampoco la cosa del pue-
blo, sino la de un conjunto de seres que no merece el nombre de
pueblo. Por consiguiente, si la república es la cosa del pueblo
y no existe pueblo que no esté fundado sobre derechos recono-
cidos, y no hay derecho donde no hay justicia, sigúese que don-
de no hay justicia no hay república. Ahora bien, la justicia es
la virtud que da a cada uno lo suyo. ¿Qué justicia es esta que
aparta al hombre del Dios verdadero y lo somete a los inmun-
dos demonios? ¿Es esto acaso dar a cada uno lo suyo? ¿O es
que quien quita la heredad al que la compró y la da a quien
no tiene derecho a ella, es injusto; y quien se quita a sí mismo
al Dios dominador y creador suyo y sirve a los espíritus ma-
lignos, es justo? [ 5 3 ] .
2. En esta obra Sobre la república se disputa acalorada
y duramente contra la injusticia en pro de la justicia. Primera-
mente trataron los defensores de la injusticia contra la justi-
cia. Y decían que la república no puede mantenerse y acrecerse
sino sobre la injusticia. Pusieron como argumento irrebatible
que es injusto que los hombres estén sometidos a hombres do-
minadores. La ciudad imperiosa, capital de gran república
—añadían—, no puede señorear a sus provincias si no acoge
esta injusticia.
Los partidarios de la justicia respondieron que eso es justo,
porque la servidumbre es ventajosa a tales hombres, y que esa
acción, hecha con ese fin, es recta, es decir, priva a los malos
de su licencia para hacer mal. Y los tendrán mejor domados,
non potest esse; et ideo nec populus, iuxta illam Scipionis vel Ciceronis
definitionem: et si non populus, nec res populi; sed qualiscumque multi-
tudinis, quae populi nomine digna non est. Ac per hoc, si respublica res
populi est, et populus non est qui consensu non sociatus est iuris, non est
autem ius, ubi milla iustitia est: procul dubio colligitur, ubi iustitia non
est, non esse rempublicam. Iustitia porro ea virtus est, quae sua cuique
distribuit. Quae igitur iustitia est hominis, quae ipsum hominem Deo vero
tollit, et immundis daemonibus subdit? Hoccine est sua cuique distri-
buere? An qui fundum aufert ei a quo emptus est, et tradit ei qui nihil
in eo babet iuris, iniustus est; et qui se ipsum aufert dominan ti Deo, a
quo factus est, et malignis servit spiritibus, iustus est?
2. Disputatur certe acerrime atque fortissime in eisdem ipsis de Re-
publica libris adversus iniustiam pro iustitia. Et quoniam, cum prius
ageretur pro iniustitiae partibus contra iustitiam, et diceretur nisi per
iniustitiam rempublicam stare augerique non posse; hoc veluti validissi-
mum positum erat, iniustum esse, ut homines hominibus dominantibus
serviant; quam tamen iniustitiam nisi sequatur imperiosa civitas, cuius
est magna respublica, non eam posse provinciis imperare: responsum est
a parte iustitiae, ideo iustum esse, quod talibus hominibus sit utilis servi-
tus, et pro utilitate eorum fieri cum recte fit, id est, cum improbis
aufertur iniuriarum licentia; et domiti se melius habebunt, quia indomiti
deterius se habuerunt: subditumque est, ut ista ratio firmaretur, veluti a
XIX, 21, 2 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1415
porque se portarían peor indomados. En apoyo de esta prueba
se adujo un ejemplo brindado por la misma naturaleza. «Pues
¿por qué, dice él, Dios manda al hombre, el alma al cuerpo,
la razón a la libido y a las demás pasiones del ánimo?» Este
ejemplo mostró con llaneza que la servidumbre es útil a algu-
nos y que servir a Dios es útil a todos. Y cuando el alma está
sometida a Dios, impera con justicia al cuerpo, y en el ánimo
la razón, sometida a Dios, manda justamente a la libido y a las
demás pasiones. Por tanto, cuando el hombre no sirve a Dios,
¿ qué justicia hay en él ? La verdad es que, si no sirve a Dios,
el alma no puede imperar con justicia al cuerpo, ni la razón
humana a las pasiones. Y si en un hombre semejante no existe la
justicia, en una reunión de hombres, que es un conjunto de esa
ralea, tampoco la habrá. No existe, por consiguiente, ese dere-
cho reconocido que constituye en pueblo a la sociedad de hom-
bres, que es lo que se llama república. Y ¿qué diré de la utili-
dad que auna el clan de hombres, elemento que hace entrar en la
definición de pueblo? Si se presta a eso un poco de atención, no
es tampoco útil a los impíos, que viven como todo aquel que no
sirve a Dios y sirve a los demonios, tanto más impíos cuanto más
desean que se les sacrifique a ellos como dioses, siendo inmun-
dísimos espíritus. Mas tengo para mí que cuanto hemos dicho
sobre el derecho es suficiente para mostrar que, según esta de-
finición, no existe el pueblo si no hay justicia, y, por consi-
guiente, tampoco república. Pretender que los romanos sirvie-
ron en su república no a inmundos demonios, sino a dioses
santos y buenos, ¿no es acaso querer hacernos repetir cuanto
hemos dicho sobre el particular por activa y por pasiva?
natura sumptum nobile exemplum, atque dictum est, «Cur igitur Deus
homini, animus imperat corpori, ratio libidini caeterisque vitiosis animi
partibus?» Plañe hoc exemplo satis edoctum est, quibusdam esse utilem
servitutem; et Deo quidem ut serviatur, utile esse ómnibus. Serviens autem
Deo animus, recte imperat corpori, inque ipso animo ratio Domino Deo
subdita, recte imperat libidini vitiisque caeteris. Quapropter ubi homo
Deo non servit, quid in eo putandum est esse iustitiae; quandoquidem
Deo non serviens, nullo modo potest iuste animus corpori, aut humana
ratio vitiis imperare? Et si in homine tali non est ulla iustitia, procul
dubio nec in hominum coetu, qui ex hominibus talibus constat. Non est
hic ergo iuris ille consensus, qui hominum multitudinem populum facit,
cuius res dicitur esse respublica. Nam de utilitate quid dicam, cuíus etiam
communione sociatus coetus hominum, sicut se habet ista definitio, popu-
lus nuncupatur? Quamvis enim, si diligenter atiendas, nec utilitas sit ulla
viventium, qui vivunt impie; sicut vivit omnis qui non servit Deo. servit-
que daemonibus, tanto magis impiis, quanto magis sibi, cum sint immun-
dissimi spiritus, tanquam diis sacrifican volunt: tamen quod de iuris con-
sensu diximus, satis esse arbitrar, unde appareat per hanc definitionem
non esse populum, cuius respublica esse dicatur, in quo iustitia non est.
Si enim dicunt non spiritibus immundis, sed diis bonis atque sanctis in
sua república servisse Romanos; numquid eadem toties repetenda sunt,
quae iam satis, imo ultra quam satis est, diximus? Quis enim «d hunc
1416 LA CIUDAD DE DIOS XIX, 22
¿Quién que haya leído hasta éste los libros anteriores puede
dudar de que los romanos sirvieron a demonios malos e im-
puros, de no ser un tonto de remate o un desvergonzado dispu-
tador? Mas, para no repetir de qué ralea eran aquellos a quie-
nes sacrificaban, citaré lo escrito en la ley de Dios: El que
sacrifique a otros dioses fuera del único Señor, será extermi-
nado. Este mandato y esta amenaza entrañan la voluntad de
que no se sacrifique a los dioses, ni buenos ni malos.
CAPITULO XXII
¿ E S EL VERDADERO DlOS EL DE LOS CRISTIANOS?'
Mas puede replicarse: ¿Quién es ese Dios o cómo se prueba
que ninguno otro merece el culto de los romanos? Se necesita
estar muy ciego para preguntar a estas alturas quién es ese
Dios. Es el Dios de quien han predicho los profetas las cosas
que vemos cumplidas. Es el mismo Dios que dijo a Abrahán:
En tu descendencia serán benditas todas las generaciones. Que
esto se realizó en Cristo, nacido de esa estirpe según la carne,
lo reconocen, aun contra su voluntad, los enemigos de este
nombre. Es el mismo Dios que ha inspirado por su Espíritu
todas las predicciones cumplidas en la Iglesia, extendida ya por
todo el orbe, y que he citado en libros anteriores. Es el mismo
locura per superiores huius operis libros pervenit, qui dubitare adhuo
possit, malis et impuris daemonibus servisse Romanos, nisi vel nimium
elolidus, vel impudentissime contentiosus? Sed ut taceam quales sint, quos
sacrificas colebant; in lege veri Dei scriptum est, Sacrificans diis eradi-
cabitur, nisi Domino tantum 3". Nec bonis igitur, nec malis diis sacrificari
voluit, qui hoc cum tanta comminatione praecepit.
CAPUT XXII ' confite tur.
A N VERÜS SIT DEUS, CUI CHRISTIANI SERVIUNT, CÜI SOLÍ DEBEAT
SACRIFICARI
Sed responden potest: Quis iste Deus est, aut unde dignu3 probatur,
cui deberent obtemperare Romani, ut nullum deorum praeter ipsum cole-
rent sacrificiis? Magnae caecitatis est, adhuc quaerere quis iste sit Deus.
Ipse est Deus, cuius Prophetae praedixerunt ista quae cernimus. Ipse est
Deus, a quo responsum accepit Abraham, In semine tito benedicentur
omnes gentesS7. Quod in Christo fieri, qui secundum carnem de illo se-
mine exortus est, iidem ipsi qui remanserunt huius nominis inimici, velint
nolintve, cognoscunt. Ipse est Deus, cuius divinus Spiritus per eos locuíus
est, quorum praedicta atque completa per Ecclesiam, quam videmus toto
orbe diffusam, in libris superioribus posui. Ipse est Deus, quem Varro
doctissimus Romanorum Iovem putat, quamvis nesciens quid loquatur:
36
E X . 22,20.
87
G e n . 22,18.
XLX, 2 3 , 1 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1417
Dios que Varrón, el más docto de los romanos, cree ser Júpiter,
bien que no sabe lo que dice [ 5 4 ] . Esto hace ver, a mi juicio,
que un hombre tan erudito no ha pensado que ese dios no
existe o que era despreciable, pues creyó que era éste por él
tenido como Dios supremo. En fin, es el mismo Dios de quien
Porfirio, el más sabio de los filósofos, aunque acérrimo enemigo
de los cristianos, confiesa que es un Dios grande, aun según los
oráculos de aquellos que juzga dioses.
CAPITULO XXIII
SENTIR DE P O R F I R I O SOBRE LOS ORÁCULOS DE LOS DIOSES
1. En los libros que titula ÉK Aoyícov <piAoao<pías [ 5 5 ] , en
los que examina y consigna esa especie de respuestas divinas
tocantes a la filosofía, dice, usando las palabras de la tra-
ducción latina del texto griego, que «a uno que preguntaba
a Apolo a qué dios debía aplacar para apartar a su esposa del
cristianismo», Apolo le respondió—he aquí sus p a l a b r a s — :
«Quizá te sería más fácil escribir en el agua letras impresas
o volar por el aire como desplegando tus ligeras plumas que
desviar el sentido manchado de tu impía esposa. Déjala, pues,
en su ridículo error, cantar con voz lúgubre v ficticia a un Dios
muerto a quien, condenado por jueces justos, quitó la vida a
la fuerza una muerte pública e ignominiosa». Tras estos versos
de Apolo, traducidos al latín sin ritmo ni medida, añadió:
«Estos versos hacen ver la tergiversación de esa sentencia irre-
quod tamen ideo commemorandum putavi, quoniam vir tantae scientiae
nec nullum istum deum potuit existimare, nec vilem. Hunc enim eum
esse credidit, quem summum putavit Deum. Postremo ipse est Deus, quem
doctissimus philosophorum, quamvis Christianorum acerrimus inimicus,
etiam per eorum oracula, quos déos putat, Deum magnum Porphyriua
CAPUT XXIII
QüAE PoRPHYRIUS DICAT 0RACÜLIS DEORUM RESP0NSA ESSE DE CHRISTO
1. Nam in libris quos ÍK Aoylwv <piAoo-o<p(as appellat, in quibus exse-
quitur atque conscribit rerum ad philosophiam pertinentium velut divina
responsa, ut ipsa verba eius, quemadmodum ex lingua graeca in latinara
ínterpretata sunt, ponam: «Interrogante inquit, quem deum placando re-
vocare possit uxorem suam a Christianismo, haec ait versibus Apollo».
Deinde verba velut Apollinis ista sunt: «Forte magis poteris in aqua
impressis litteris scribere, aut adinflans pennas leves per aera ut avis
volare, quam pollutae revoces impiae uxoris sensum. Pergat quomodo vult
inanibus fallaciis perseverans, et lamentationibus fallacissimis mortuum
Deum cantans, quem a iudicibus recta sentientibus perditum, pessima in
speciosis ferro viñeta mors interfecit». Deinde post hos versus Apollinis,
qui non stante metro latine interpretati sunt, subiunxit atque ait: <-In bis
quidem tergiversationem irremediabilis sententiae eorum manifestavit, di-
 1424 LA CIUDAD DE D I O S XIX, 23, 5
m o s t r a r á n con luz m e r i d i a n a q u e el D i o s v e r d a d e r o y s o b e r a n o
n o q u i e r e q u e se sacrifique a n a d i e f u e r a d e E l . ¡ H e a q u í u n
dicho breve, m á s diríamos, grandioso, amenazador, pero verda-
d e r o , de a q u e l D i o s a q u i e n p r e d i c a n t a n e x c e l s a m e n t e sus va-
r o n e s m á s s a b i o s ! E s c ú c h e s e , témase, c ú m p l a s e , n o sea q u e
s o b r e v e n g a a los d e s o b e d i e n t e s el d e s a r r a i g o .
Quien sacrificare a los dioses-—dice—, no a solo el Señor,
será exterminado, n o p o r q u e t e n g a n e c e s i d a d de a l g u n a cosa,
s i n o p o r q u e n o s c o n v i e n e ser cosa s u y a . Así, en l a s S a g r a d a s
L e t r a s de los h e b r e o s se c a n t a : Dije al Señor: Tú eres mi Dios,
porque no necesitas de mis bienes. N o s o t r o s , es decir, su c i u d a d ,
s o m o s su sacrificio m á s n o b l e y excelente. T a l es el m i s t e r i o
q u e c e l e b r a m o s en n u e s t r a s o b l a c i o n e s , b i e n c o n o c i d a s de los
fieles, c o m o h e m o s d i c h o en l i b r o s a n t e r i o r e s . L o s o r á c u l o s di-
v i n o s h a n a n u n c i a d o p o r los p r o f e t a s h e b r e o s q u e l a s v í c t i m a s
' q u e ofrecían l o s h e b r e o s en figura del p o r v e n i r c e s a r í a n , y q u e
l a s n a c i o n e s , de l e v a n t e a p o n i e n t e , n o ofrecerían m á s q u e u n
sacrificio, el q u e a h o r a v e m o s c u m p l i d o . Y a he c i t a d o a l g u n o s
de esos t e s t i m o n i o s , los suficientes, y he s a l p i c a d o de e l l o s esta
o b r a . P o r t a n t o , d e b e exigirse esta justicia q u e h a c e q u e el
D i o s ú n i c o y s u p r e m o i m p e r e , según su g r a c i a , a la c i u d a d
o b e d i e n t e , q u e n o sacrifique a n a d i e fuera de E l . De esta suerte,
en t o d o s los h o m b r e s , c i u d a d a n o s de esta c i u d a d y o b e d i e n t e s
a D i o s , el a l m a i m p e r a r á fielmente y con o r d e n l e g í t i m o al
c u e r p o , y la r a z ó n a las p a s i o n e s . Y de esta m a n e r a , c o m o u n
solo j u s t o vive de la fe, así v i v i r á t a m b i é n e l , c o n j u n t o y el
p u e b l o de esos j u s t o s d e esa fe q u e o b r a p o r la c a r i d a d , q u e
poneré: quibus luce clarius apparet, nulli omnino nisi tantum sibi Deum
verum et summum voluisse sacrificari. Ecce hoc unum breviter, imo gran-
diter, minaciter, sed veraciter dictum ab illo Deo, quem tam excellenter
eorum doctíssimi praedicant, audiatur, timeatur, ímpleatur, ne inobedien-
tes eradicatio consequatur. Sacrijicans, inquit, diis eradicabitur, nisi Do-
mino tantum: non quo rei egeat alícuius, sed quia nobis expedit ut res
eius simus. Hinc enim canitur in sacris Litteris Hebraeorum: Dixi Do-
mino, Deus meus es tu, quoniam bonorum meorum non eges 4 °. Huius
autem praeclarissimum atque optimum sacrificium nos ipsi sumus, hoc
est civitas eius, cuius rei mysterium celebramus oblationibus nostris, quae
fidelibus notae sunt, sicut in libris praecedentibus disputavimus ". Cessa-
turas enim victimas, quas in umbra futuri offerebant Iudaei, et unum
sacrificium gentes a solis ortn usque ad occastim, sicut iam fieri cernimus
oblaturas, per Prophetas Hebraeos oracula increpuere divina: ex quibus
quantum satis visum est, nonnulla protulimus, et huic iam operi aspersi-
mus. Quapropter ubi non est ista iustitía, ut secundum suam gratiam
civitati obedienti Deus imperet unus et summus, ne cuiquam sacrificet,
nisi tantum sibi; et per hoc in ómnibus hominibus ad eamdem civitatem
pertinentibus atque obedientibus Deo, animus etiam corpori, atque ratio
vitiis, ordine legitimo fideliter imperet; ut quemadmodum iustus unus,
ita coetus populusque iustorum vivat ex fide, quae operatur per dilectio-
*° PS. 15,2.
« L.ro có et alibi.
#c
XIX, 24 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1425
lleva al h o m b r e a a m a r a D i o s c o m o d e b e y al p r ó j i m o c o m o
a sí m i s m o [ 5 9 ] . E n c o n c l u s i ó n , d o n d e n o existe esta j u s t i c i a
no existe t a m p o c o la c o n g r e g a c i ó n d e h o m b r e s f u n d a d a s o b r e
d e r e c h o s r e c o n o c i d o s y c o m u n i d a d de i n t e r e s e s . Y si esto n o
existe, n o existe el p u e b l o , si es q u e es v e r d a d e r a la definición
d a d a de p u e b l o . P o r c o n s i g u i e n t e , n o existe t a m p o c o r e p ú b l i c a ,
p o r q u e d o n d e n o h a y p u e b l o n o h a y cosa del p u e b l o .
C A P I T U L O X X I V
O T R A D E F I N I C I Ó N MÁS A C C E S I B L E Y M Á S A D A P T A B L E D E PUEBLO
Y si d e s c a r t a m o s esa definición de p u e b l o y d a m o s esta o t r a :
« E l p u e b l o es u n c o n j u n t o de s e r e s r a c i o n a l e s a s o c i a d o s p o r l a
c o n c o r d e c o m u n i d a d de objetos a m a d o s » , p a r a s a b e r q u é es
c a d a p u e b l o , es p r e c i s o e x a m i n a r los objetos de su a m o r . N o
o b s t a n t e , sea c u a l fuere su a m o r , si es u n c o n j u n t o , n o d e b e s - '
tias, s i n o de seres r a c i o n a l e s , y están l i g a d o s p o r la c o n c o r d e
c o m u n i ó n de o b j e t o s a m a d o s , p u e d e l l a m a r s e , sin a b s u r d o nin-
g u n o , p u e b l o . Cierto q u e será t a n t o m e j o r c u a n t o m á s n o b l e s
sean los intereses q u e los l i g a n , y t a n t o p e o r c u a n t o m e n o s
n o b l e s s e a n . Según esto, el p u e b l o r o m a n o es u n p u e b l o , y su
g o b i e r n o , u n a r e p ú b l i c a . L a h i s t o r i a da fe de lo q u e a m ó este
p u e b l o en su o r i g e n y en las é p o c a s s i g u i e n t e s y de c ó m o se
h a n i d o i n f i l t r a n d o l a s m á s s a n g r i e n t a s sediciones, l a s g u e r r a s
nem, qua homo diligit Deum, sicut diligendus est Deus, et proximum
sicut semetipsum: ubi ergo non est ista iustitia, pwfecto non est coetus
hominum iuris consensu et utilitatis communione sociatus. Quod si non
est, utique populus non est, si vera est haec populi definitio. Ergo neo
respublica est: quia res populi non est, ubi ipse populus non est.
CAPUT XXIV
Q ü A DEFINITIONE CONSTET POPULI ET REIPUBLICAE NUNCUPATIONEM RECTE
SIBI NON SOLÜM ROMANOS, SED ETIAM REGNA ALIA VINDICARE
Si autem populus non isto, sed alio definiatur modo, velut si dieatur,
Populus est coetus multitudinis rationalis, rerum quas diligit concordi
communione sociatus: prefecto ut videatur qualis quisque populus sit,
illa sunt intuenda quae diligit. Quaecumque tamen diligat, si coetus est
multitudinis, non pecorum, sed rationalium creaturarum, et eorum quae
diligit concordi communione sociatus est, non absurde populus nuncupa-
tur; tanto utique melior, quanto in melioribus; tan toque deterior, quanto
est in deterioribus concors. Secundum istam definitionem nostram Roma-
nus populus, populus est; et res eius sine dubitatione respublica. Quid
autem primis temporibus suis, quidve sequentibus populus ¡lie dilexerit,
et quibus moribus ad cruentissimas seditiones, atque inde ad socialia
atque civilia bella perveniens, ipsam concordiam, quae salus quodammodo
est populi, ruperit atque corruperit, testatur historia: de qua in praece-
1426 U CIUDAD DE D10.-Í XIX, 25
civiles, y de cómo se rompió y se corrompió la concordia, que
es en cierta manera la salud del pueblo. En los libros prece-
dentes hay muchos datos a este respecto. Por eso, yo no diría
que no es un pueblo o que su gobierno no es república mien-
tras subsista un conjunto de seres racionales unidos por la co-
munión concorde de objetos amados. Lo dicho de este pueblo
y de esta república llágase extensivo al pueblo de los atenien-
ses o de otros griegos, al de los egipcios, a la primera Babilo-
nia de los asirios, cuando en sus repúblicas sostuvieron imperios
grandes o pequeños, y de cualesquiera otras naciones. Porque,
en general, la ciudad de los impíos, refractaria a las órdenes de
Dios, que prohibe sacrificar a otros dioses fuera de El, y por
eso incapaz de hacer prevalecer el alma sobre el cuerpo y la
razón sobre los vicios, desconoce la verdadera justicia.
CAPITULO XX V
N o PUEDEN DARSE VERDADERAS VIRTUDES DONDE NO HAY
VERDADERA RELIGIÓN
Por más dichoso que parezca el imperio del alma sobre el
cuerpo y de la razón sobre las pasiones, si el alma y la razón
no están sometidas a Dios y no le rinden el culto que El manda,
ese imperio no es justo y verdadero. ¿ Cómo una mente que des-
conoce al Dios verdadero y que, en lugar de estarle sujeta, se
prostituye a los más infames demonios, que la violan, puede
ser señora del cuerpo y de los vicios? Las virtudes que cree
dentibus libris multa posuimus. Nec ideo tamen vel ipsum non esse po-
pulum, vel eius rem dixerim non esse rempublicam, quamdiu manet qua-
liscumque rationalis multitudinis coetus, xerum quas diligit concordi
communione sociatus. Quod autem de isto populo et de ista república
dixi, hoc de Atheniensium vel quorumcumque Graecorum, hoc de Aegyp-
tiorum, hoc de illa priore Babylone Assyriorum, quando in rebus suis
publicis imperia vel parva vel magna tenuerunt, et de alia quacumque
aliarum gentium intelligar dixisse atque sensisse. Generaliter quippe civitas
impiorum, cui non imperat Deus obedienti sibi, ut sacrificium non offerat,
nisi tantummodo sibi, et per hoc in illa et animus corpori, ratioque vitiis
recte ac fideliter imperet, caret iustitiae veritate.
CAPUT XXV
QüOD NON POSSINT IBI VERAE ESSE VIRTUTES, UBI NON EST VERA REEIGIO
Quamlibet enim videatur animus corpori, et ratio vitiis laudabiliter
imperare; si Deo animus et ratio ipsa non servit, sicut sibi serviendum
esse ipse Deus praecepit, nullo modo corpori vitiisque recte imperat. Nam
qualis corporis atque vitiorum potest esse mens domina, veri Dei nescia,
nec eius imperio subiugata, sed vitiosissimis daemonibus corrumpentibus
irostituta? Proinde virtutes, quas sibi habere videtur, per quas imperat
XIX, 26 FINES DE LAS DOS CIUDADES 1427
tener, al mandar al cuerpo y a las pasiones, para el logro y con-
servación de algo, si no las refiere a Dios, son más bien vicios
que virtudes. Y es que, aunque algunos piensen que las virtudes
son verdaderas y honestas cuando son referidas a sí mismas
y puestas como fin propio son hinchadas y soberbias. Por
ende, no son virtudes, sino vicios [ 6 0 ] , y por tales deben
tenerse. Así como no procede del cuerpo, sino que es supe-
rior al cuerpo, lo que hace vivir al cuerpo, así no procede
del hombre, sino que es superior al hombre, lo que hace vivir
al hombre felizmente, y no solamente al hombre, sino también
a toda otra potestad y virtud celestial.
C A P 1 T ti L O XXVI
D E LA PAZ DEL PUEBLO SEPARADO DE DlOS Y USO QUE DE ELLA
HACE EL PUEBLO DE DlOS EN SU PEREGRINACIÓN
De donde se sigue que, así como el alma es la vida del
cuerpo, así Dios es la vida feliz del hombre. De El dicen las
Sagradas Letras de los hebreos: Feliz el pueblo que tiene por
Señor a su Dios. ¡Miserable, pues, el pueblo enajenado de ese
Dios! También él goza de una cierta paz suya, que no debe ser
despreciada; paz de que no gozará al fin, porque no usa bien
de ella antes del fin. Mas interesa también a nuestra ciudad que
goce de ella en este mundo, porque, mientras están mezcladas
las dos ciudades, usamos también nosotros de la paz de Babilo-
corpori et vitiis ad quodlibet adipiscendum vel tenendum, nisi ad Deum
retulerit, etiam ipsae vitia sunt potius quam virtutes. Nam licet a qui-
busdam tune verae et honestae putentur esse virtutes, cura ad se ipsas
referuntur, nec propter aliud expetuntur; etiam tune inflatae ac superbae
sunt: et ideo non virtutes, sed vitia iudicanda sunt. Sicut enim non est
a carne, sed super carnem, quod carnem facit vivere: sic non est ab homi-
ne, sed super hominem, quod hominem facit beate vivere; nec solum
hominem, sed etiam quamlibet Potestatem Virtutemque caelestem.
CAPUT XXVI
DE PAI:E VOPULI ALIENATI A DEO, QUA UTITUR AD PIETATEM POPULUS DET,
MJM IN HOC PERECRINUS EST MUNDO
Quocirca ut vita carnis anima est, ita beata vita homínis Deus est,
de quo dicunt sacrae Litterae Hebraeorum. Beatus populus, cuius est
Dominus Deus ipsius *". Miser igitur populus ab isto alienatus Deo. Diligit
tamen ipse etiam quatndam pacem suam non improbandam, quam quidem
non habebit in fine, quia non ea bene utitur ante finero. Hanc autem ut
interim habeat in hac vita, nostra etiam interest: quoniam quamdiu per-
mixtae sunt ambae civitates, utimur et nos pace Babylonis: ex qua ita
per fidem populus Dei liberatur, ut apud lianc interim peregrinefur.
 142)8 LA CIUDAD DE DIOS X I X , 27
n i a . El p u e b l o de D i o s es l i b e r a d o p o r la fe y p a r a q u e con e l l a
c a m i n e m i e n t r a s viva. E s t e es el m o t i v o q u e m u e v e a l A p ó s t o l a
a d v e r t i r a la Iglesia q u e o r e p o r los reyes y p o r los constituí-'
d o s en d i g n i d a d , a fin de que—dice é l — l l e v e m o s una vida cal-
mosa y tranquila en el ejercicio de la piedad y de la caridad.
El profeta J e r e m í a s , al a n u n c i a r al a n t i g u o p u e b l o de D i o s su
c a u t i v i d a d y r e c o m e n d a r l e q u e fuese a B a b i l o n i a sin m u r m u r a r
y d a n d o p r u e b a a D i o s de su p a c i e n c i a , le a c o n s e j a q u e o r e
p o r esa c i u d a d , porque en su paz encontraréis vuestra paz, es
decir, esa p a z t e m p o r a l c o m ú n a los b u e n o s y a los m a l o s .
C A P I T U L O X X V I I
L A PAZ DE L O S ADORADORES DE D I O S
M a s la p a z , p r i v a t i v a n u e s t r a , la g o z a m o s a q u í con D i o s
p o r la fe, y e t e r n a m e n t e la d i s f r u t a r e m o s c o n El p o r la visión
c l a r a . A q u í a b a j o la p a z , t a n t o la c o m ú n c o m o la p r i v a t i v a
n u e s t r a , es m á s b i e n solaz de n u e s t r a m i s e r i a q u e gozo d e nues-
t r a d i c h a . N u e s t r a m i s m a j u s t i c i a , a u n q u e v e r d a d e r a en t a n t o
q u e la r e f e r i m o s al b i e n s u p r e m o , es tal en esta v i d a , q u e m á s
b i e n consiste en la r e m i s i ó n d e los p e c a d o s q u e en la perfección
de las v i r t u d e s . T e s t i g o es d e e l l o la o r a c i ó n de la C i u d a d de
D i o s , p e r e g r i n a en el m u n d o . E l l a c l a m a a D i o s p o r b o c a de
t o d o s s u s m i e m b r o s : Perdónanos nuestras deudas, así como
nosotros perdonamos a nuestros deudores. Esta oración no es
Propter quod et Apostolus admonuit Ecclesiam, ut oraret pro regibus
eius atque sublimibus, addens et dicens, ut quietam et tranquillam vitam
agamus cura omni pietate et chántate 4S. Et propheta Ieremias cum populo
Dei veteri venturam praenuntíaret captivitatem, et divinítus imperaret ut
obedienter in Babyloniam irent, Deo suo etiam ista patientia servientes,
monuit et ipse ut oraretur pro illa, dicensí, quia in eius est pace pax
vestra", utique interim temporalis, quae bonis malisque communis est.
CAPUT XXVII
DE PACE SERVIENTIUM DEO, CUIUS PERFECTA TRANQUILLITAS IN HAC TEMPO-
RALI VITA NON POTEST APPREHENDI
Pax autem nostra propria, et hic est cum Deo per fídem, et in aeternum
erit cum illo per speciem. Sed hic sive illa communis, sive nostra propria,
talis est pax, ut solatium miseriae sit potius quam beatitudinis gaudium,
Ipsa quoque nostra iustitia, quamvis vera sit propter veri boni finem,
ad quem refertur, tamen tanta est in hac vita, ut potius peccatorum re-
missione constet, quam perfectione virtutum. Testis est oratio totius civi-
tatis Dei. quae peregrinatur in terris. Per omnia quippe membra sua cla-
mat ad Deum, Dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus debito-
43
i Tim. 3,2.
" 1er. S9,7.
XDC, 27 FINES DE US DOS CIUDADES 14,29
eficaz p a r a a q u e l l o s c u y a fe sin o b r a s es m u e r t a , p e r o sí l o es
p a r a a q u e l l o s c u y a fe o b r a p o r la c a r i d a d . L o s m i s m o s j u s t o s
tienen n e c e s i d a d d e esta o r a c i ó n , p o r q u e , a u n q u e su a l m a esté
s o m e t i d a a D i o s , la razón n o i m p e r a p e r f e c t a m e n t e a los vicios
en esta vida m o r t a l y en este c u e r p o c o r r u p t i b l e q u e a p e s g a a l
a l m a . A u n q u e m a n d e , n u n c a lo h a c e sin c o m b a t e y sin resisten-
cia p o r p a r t e d e l a s p a s i o n e s . Y s i e m p r e es v e r d a d q u e a u n a l
m á s fuerte l u c h a d o r y d o m i n a d o r d e t a l e s e n e m i g o s en este v a l l e
de flaqueza se le e n t r o m e t e a l g o q u e , si n o le h a c e p e c a r con
fácil o b r a , sí le h a c e con h á b i l l o c u c i ó n o con i n c o n s t a n t e pensa-
m i e n t o . P o r e s o , m i e n t r a s se i m p e r a a l a s p a s i o n e s , n o h a y p a z
p e r f e c t a , p o r q u e l a s q u e resisten se d e b a t e n en p e l i g r o s a p e l e a ,
y l a s v e n c i d a s a ú n n o tienen a s e g u r a d a la v i c t o r i a , sino q u e
r e q u i e r e n t o d a v í a u n a v i g i l a n t e o p r e s i ó n . E n estas t e n t a c i o n e s ,
de l a s c u a l e s dice b r e v e m e n t e la E s c r i t u r a : ¿No es acaso una
continua tentación la vida del hombre sobre la tierra?, ¿quién
p r e s u m i r á d e q u e su v i d a sea t a l q u e n o p r e c i s a d e c i r a D i o s :
Perdónanos nuestras deudas, sino el h o m b r e s o b e r b i o ? Y sober-
b i o n o p o r síT g r a n d e z a , s i n o p o r su h i n c h a z ó n . A éste resiste
con justicia el q u e da su g r a c i a a los h u m i l d e s . P o r eso e s t á
e s c r i t o : Dios resiste a los soberbios y da su gracia a los humil-
des. A q u í la j u s t i c i a consiste en q u e D i o s m a n d e al h o m b r e
o b e d i e n t e ; el a l m a , al c u e r p o , y la r a z ó n , a los vicios, a u n q u e
se r e b e l e n , o v e n c i é n d o l o s o r e s i s t i é n d o l o s , y en q u e se p i d a
a D i o s la g r a c i a del m é r i t o y el p e r d ó n d e los p e c a d o s y se
den g r a c i a s p o r los b i e n e s r e c i b i d o s [ 6 1 1 -
ribus nostris". Nec pro eis est efficax haec oratio, quorum fides sine
operibus mortua est 4 6 : sed pro eis quorum fides per dilectionem opera-
tur " . Quia enim Deo quidem subdita, in hac tamen conditione mortali, et
corpore corruptibili quod aggravat animam 4S, non perfecte vitüs imperat
ratio, ideo necessaria est iustis talis oratio. Nam profecto quanquam im-
peretur, nequáquam sine conflictu vitüs imperatur. Et utique subrepit
aliquid in hoc loco infirmitatis etiam bene confligenti, sive hostibus tali-
bus victis subditisque dominanti, unde, si non facili operatione, certe labili
locutione aut volatili cogitatione peccetur. Et ideo quamdiu vitüs impe-
ratur, plena pax non est: quia et illa quae resistunt, periculoso debel-
lantur praelio; et illa quae victa sunt, nondum securo triumphantur otio,
sed adhuc sollicito premuntur imperio. In his ergo tentationibus, de qui-
bus ómnibus in divinis eloquiis breviter dictum est, Numquid non tenta-
do est vita humana super terram? 49 quis ita vivere se praesumat, ut di-
cere Deo, Dimitte nobis debita nostra, non necesse habeat, nisi homo ela-
tus? Nec vero magnus, sed inflatus ac tumidus, cui per iustitiam resistit
qui gratiam largitur humilibus. Propter quod scriptum est: Deus superbis
resistit, humilibus autem dat gratiam 50. Hic ¡taque in unoquoque iustitia
est, ut obedienti Deus homini, animus corpori, ratio autem vitüs etiam
repugnantibus imperet, vel subigendo, vel resistendo; atque ut ab ipso
Deo petatur et meritorum gratia, et venia delictorum, ao de acceptis bonis
gratiarum actio persolvatur. In illa vero pace final i, quo referenda, et
13
Mt. 6,12. 4S
Sap. 9,15.
*» lac. 2,17.26. " Iob 7,i, sec. I.XX.
" Gal. 5,6 "" lac. 4,6; 1 Petr. ,5,5.
 1430 LA CIUDAD DE DIOS XTX, 28
En la paz final, empero, que debe ser la meta de la justicia
que tratamos de adquirir aquí abajo, como la naturaleza estará
dotada de inmortalidad, de incorrupción, y carecerá de vicios
y no sentiremos resistencia alguna interior ni exterior, no será
necesario que la razón mande a las pasiones, pues no existi-
rán. Dios imperará al hombre, y el alma al cuerpo. Y esto
se hará con una facilidad y un dulzor tal cual corresponde a
una felicidad triunfante y gloriosa. Este estado será eterno y es-
taremos ciertos de su eternidad. Y por eso en la paz de esta
felicidad y en la felicidad de esta paz consistirá el sumo bien.
CAPITULO XXVIII
F I N DE LOS IMPÍOS
Al contrario, los que no pertenecen a esta ciudad de Dios
tendrán por lote una miseria eterna, por otro nombre muerte
segunda, porque ni el alma ni el cuerpo viven. El alma, porque
estará separada de su vida, que es Dios, y el cuerpo, porque
sufrirá dolores eternos. La muerte segunda será más dura, por-
que no podrá terminar con la muerte. Mas, siendo la guerra
contraria a la paz, como la miseria a la felicidad y la muerte
a la vida, puede preguntarse, y con razón, si a la paz, tan cele-
brada y alabada como sumo bien, responderá una guerra en el
mal supremo. Quien esto pregunte, repare qué es lo dañino
y pernicioso en la guerra, y hallará que no es más que la opo-
cuius adipiscendae causa habenda est ista iustitia, quoniam sanata ira-
mortalitate atque incorruptione natura vitia non habebit, nec unicuique
nostrum vel ab alio vel a se ipso quidquam repugnabit, non opus erit ut
ratio vitiis, quae nulla erunt, imperet: sed imperabit Deus homini, ani-
,mus corporí; tantaque obediendi ibi erit suavitas et facilitas, quanta vi-
vendi regnandique felicitas. Et hoc illic in ómnibus atque in singulis ae-
ternum erit, aeternumque esse certum erit: et ideo pax beatitudinis huius,
vel beatitudo pacis huius, summum bonum erit.
XIX, 28 FINES DE 1,AS DOS t l l l l l A D H S 1431
sición y el choque de dos cosas entre sí. ¿Qué guerra; pues, más
grave y más amarga puede imaginarse que aquella en que la
voluntad será tan contraria a la pasión, y la pasión a la volun-
tad, que su enemistad no cesará jamás por la victoria de una
o de otra? [ 6 2 ] . Y ¿cuál más cruel que aquella en que la fuer-
za del dolor combate a la naturaleza del cuerpo, sin que nin-
guno de los dos se rinda? Cuando en el mundo se desencadena
ese combate, o vence el dolor, y la muerte priva del sentido,
o vence la naturaleza y la salud arroja el dolor. Empero, en la
otra vida subsiste el dolor para atormentar y la naturaleza para
sentir el dolor, y no falta ni el uno ni la otra para que la pena
dure siempre. Mas, como tanto los buenos como los malos pa-
san por el juicio final, unos al bien supremo, que debe apete-
cerse, y otros al mal soberano, que debe esquivarse, trataré
sobre este punto en el libro siguiente,, cuanto Dios me diere.
et videbit nihil aliud esse, quam inter se rerum adversitatem atque con-
flictum. Quod igitur bellum gravius et amarius cogitari potest, quam ubi
voluntas sic adversa est passioni, et passio voluntati, ut nullius earum
victoria tales inimicitiae finiantur; et ubi sic confligit cum ipsa natura
corporis vis doloris, ut neutrum alteri cedat? Hic enim quando contingit
iste conflictus, aut dolor vincit, et sensum mors adimit; aut natura vincit,
et dolorem sanitas tollit. Ibi autem et dolor permanet, ut affligat; et na-
tura perdurat, ut sentiat: quia utnimque ideo non déficit, ne poena de-
ficiat. Ad hos autem fines bonorum et malorum, illos expetendos, istos
cavendos, quoniam per iudicium transibunt ad illos boni, ad istos mali;
de hoc iudicio, quantum Deus donaverit, in consequenti volumine dis-
putabo.

CAPUT XXVIII
IN QUEM FINEM VENTURUS SIT ÉXITOS IMPIORUM

Eorum autem qui non pertinent ad istam civitatem Dei, erit et con-
trario miseria sempiterna, quae etiam secunda mors dicitur51: quia nec
anima ibi vivere dicenda est, quae a vita Dei alienata erit; nec corpus,
quod aeternis doloribus subiacebit. Ac per hoc ideo durior ista secunda
mors erit, quia finiri morte non poterit. Sed quoniam sicut miseria bea-
titudini, et mors vitae, ita bellum paci videtur esse contrarium; mérito
quaeritur, sicut pax in bonorum finibus praedicata est atque laudata,
quod vel quale bellum in finibus malorum e contrario possit intelligi.
Verum qui hoc quaerit, attendat quid ¡n bello noxium pemiciosumque sit,
41
Aipoc. 2,IT ; 2o,6 ; 2T,8.
 NOTAS AL LIBRO XIX
[1] Muy bien, añadiríamos nosotros. Si seguimos haciendo cálculos,
fácilmente llegaríamos a un número infinito. Verdad es que teóricamente
pueden darse, como él prueba, todas esas sectas diferentes; pero en reali-
dad no son más que pura teoría, y todas ellas se reducen a las tres que
luego refiere en los capítulos siguientes.
[2] La felicidad es el trascendental más arraigado en la naturaleza
humana. La memoria Del se basará sobre todo en él con el tan sabido
argumento de que el amor supone el conocimiento. El apetito de felici-
dad lo hallamos apuntado en los siguientes lugares: De mor. Eccle. cath.
I 3,4; De lib. arb. I 14,30; II 9,26; De mag. 14,46; Confess. X 20,29;
21,31; De Trin. XIII 9,11; 20,25; De nat.et grat. 46,54; En. in Ps. 33,2,15;
118,1.1; Opus imp. contra Iulian. VI 11,12; Epist. 104,4.12; Serm. 150,4;
231,4, etc.
[3] Esta es una gran lección para todos esos que aun hoy se cierran
al problema del hombre. El hombre, que es el filósofo y el ontólogo, es el
primero que debe ser estudiado. Por el hombre se creó el mundo, y so-
lamente por él será salvado. De aquí la conveniencia de su estudio y de
su análisis detallado.
[4] San Agustín aprovecha, sobre todo en esta obra, muchos de los
conceptos expresados, según él, por Varrón. La concatenación lógica que
hace de ellos nos deja al descubierto su gran capacidad y su asimilación,
juntamente con el espíritu de síntesis y de compendio.
[5] En su afán de conciliación y eclecticismo, ese afán, humilde a
fuer de heroico, de aprovechar la verdad donde la hallare, identifica loa
dioses intermedios de los platónicos con los ángeles de los cristianos. Em-
pero, hay que decir que esos diosecillos, o esos eones, como les llamarán
los gnósticos, no pueden ni deben identificarse con los santos ángeles,
aunque en las funciones y ministerio que se les asignan sean muy se-
mejantes.
[6] Este fué Antíoco Ascalonita, preceptor y maestro de Cicerón, de
Varrón, de Lúculo y de algunos otros nobles romanos. Seguía la vieja
Academia, pero con inclinaciones estoicas, mejor, zenonianas.
[7] Agustín ha ensalzado más de una vez el género de los filósofos
antiguos, pero con más frecuencia ha fustigado su orgullo. El hombre es
muy interesante, pero no lo es todo, y por sí mismo es incapaz de ser
feliz. Hacer radicar, por consiguiente, la fuente de su felicidad en él
mismo es un error atrevido y altanero. Y la soberbia nunca ha dicho bien
con los discípulos de Cristo. Cf. Epist. 118, dirigida a Dióscoro.
[8] [Qué gran corazón! ¡Qué sentimientos tan dignos de un amor
como el suyo, encendido por la humanidad! Se nos presenta a veces
llorando, porque tiene que llorar las desgracias de los otros jos, de los
hombres, que son sus hermanos. Las lágrimas son privilegio de los gran-
des enamorados.
[9] San Agustín participaba aún en gran parte la mentalidad de los
antiguos filósofos sobre el sabio. En sus primeros escritos resuenan to-
davía los ecos de esa filosofía, que luego él poco a poco fué sublimando y
NOTAS \l LIBRO XIX 143S
enriqueciendo con los valores del cristianismo, hasta dar en definir la
filosofía como el amor a la Sabiduría, es decir, el amor a Cristo, que es
la Sabiduría del Padre. El sabio, para los antiguos, sobre todo para los
estoicos, era el ser perfecto y el más equilibrado de la humanidad. El ya
no lucha contra las pasiones, porque ya no las tiene, como afirmaban los
estoicos. Y mientras no consiga esto, no ha llegado a la cumbre de la
sabiduría.
[10] Y en esto consiste la perfección, en guardar el equilibrio y el
orden. ]Así es de fácil y de positiva la espiritualidad agustiniana!
[11] Ha comenzado el ataque de frente. Es innegable la existencia
en el mundo de eso que llamamos males morales. Después de la caída, la
vida no puede hallarse sin alguna de esas taras. Basta echar una mirada
en nuestro derredor y a nosotros mismos para percatarnos de que esos
males nos rodean por todos los flancos.
[12] Este es un hecho de experiencia propia y ajena: Todo ser bus-
ca la propia conservación. Es la primera tendencia del ser y la máxima
lucha que el ser libre se dirige contra su destrucción, contra la nada, que
quiere sumirle también a él en su seno. [Qué profundos y patéticos son
los análisis que Agustín hace en De libero arbitrio sobre el amor al ser y
sobre la huida de la nada! Aun los suicidas, dice él, aman su ser, porque
prefieren terminar su miseria, creyendo, falsamente, es cierto, que se aca-
bará su miseria y perdurará su ser.
[13] Esta esperanza es la salvación de la presente vida humana. Si
en la actual economía, desterrados como estamos de nuestra patria, no nos
alimentara la esperanza de conseguirla al fin, no habría más que una sa-
lida, la desesperación. Eso que Marcel ha llamado en nuestros días «la
metafísica de la esperanza», tiene raigambre plenamente agustiniana.
Y toda su teoría puede condensarse en aquella lapidaria frase del Santo:
Vita vitae mortalis spes est vitae immortalis (En. in Ps. 103,3,17).
[14] ¡La experiencia le había enseñado esta verdad a él mismo! Si
alguna vez he sentido el escalofrío en mi alma al leer una página, ha sido
cuando con las Confesiones en mis manos temblorosas leí y releí aquel pa-
saje en que Agustín describe la muerte de su amigo y la angustia en que
quedó sumida su alma. «¡Con qué dolor se entenebreció mi corazón!
Cuanto miraba, era muerte para mí. La casa me era un suplicio, y la casa
paterna un tormento insufrible, y cuanto había comunicado con él se me
volvía sin él cruelísimo suplicio. Buscábanle por todas partes mis ojos, y
no parecía. Y llegué a odiar todas las cosas porque no le tenían ni podían
decirme ya como antes, cuando venía después de una ausencia: «He aquí
que ya viene». Me había hecho a mí mismo un gran lío, y preguntaba a
mi alma por qué estaba triste y me conturbaba tanto, y no sabía qué
responderme» (Confess. IV 4,9).
[15] El hombre de la interioridad no podía dejar de perseguir la
insinceridad, la hipocresía. Estas tristes pinceladas que aquí da nos están
diciendo que él probó de esos tragos dentro y fuera de sus monasterios.
Los hombres somos así, y aun entre los santos mordemos la honra de
nuestros prójimos.
[16] Va analizando y viviseccionando con carácter de psicólogo la
desunión y la separación de los hombres entre sí. La unidad se protege
con la comunicación de sentimientos. Sentir lo mismo, basados en los
principios comunes que todos tenemos, es el lema que puede superar las
deficiencias humanas. Y a él recurre el Santo en su vida monacal.
[17] Cf. Quaest. in Hept. VI q.10.
[18] La amistad es un continuo sobresalto. Hay en la amistad una
doble preocupación, la propia y la del amigo, la del otro yo... Agustín
1434 l¿ CIÍDAD DE DIOS
podría darnos lecciones sobre este punto, porque amó como no ha amado
nadie después de él. Y es que cuanto más fidelidad se tiene al amigo,
tanto más sobrecoge el celo y el miedo. [Léanse y reléanse una y mil ve-
ces las inmortales páginas de las Confessiones a este respecto, sobre todo
los seis primeros libros y el relato de su conversión!
[19] Palpablemente vemos cumplida esta verdad en el relato antes ci-
tado de la muerte del amigo. Cf. Confess. IV 4,7-9; 5,10.
[20] Una vez más nos está hablando de su propia experiencia. El
amargor que aquella muerte dejó en su alma tiene resabios en todas las
ocasiones propicias. Llevaba el alma rota y no sabía dónde ponerla. Hubie-
ra querido morir también él, porque no quería vivir a medias, y su otro yo
ya había muerto.
[21] Cf. De Trín. XIV 9,12.
[22] El gran mérito de Agustín ha sido el hallazgo de los principios
metafísicos que regulan los seres humanos e irracionales. El apetito de
paz supone un conocimiento de la misma, pero este conocimiento, si es
que puede llamarse tal, es inconsciente y nos aboca directamente a la
memoria Dei. La teoría, como ya hemos apuntado varias veces, es de una
trascendencia enorme en toda la filosofía agustiniana.
[23] Este es el gran capítulo de la psicología humana. Así somos los
hombres. No queremos la paz, porque nadie nos sirve; pero, cuando nos
vemos encumbrados, anhelamos que todos se nos rindan, sin pensar en
nuestra anterior postura, y ahora cambiamos la chaqueta y deseamos la
paz, la paz con nuestros inferiores, esa paz que habíamos negado a nues-
tros superiores.
[24] Alude al perro de la fábula, Caco. Vid. Eneida 1.8 v.185-275.
[25] Esatendencia natural no puede faltar en el hombre, el ser más
perfecto de la creación. Ella nos lleva a la fundamentación metafísica de
los hechos que encuadran y prueban la existencia de la memoria Dei.
[26] El sistema agustiniano es una gama lógica en toda su dilatada
extensión. La paz entre los trascendentales exigiría la unidad, el descan-
so, el reposo. Todos los cuerpos, los seres todos, tienen su peso; todos
buscan por medio de él la paz que les es propia. El lugar de su equili-
brio, de su «estar», ésa es la paz peculiar de cada ser. Pero él tiene un
peso, que es su amor y que tiende hacia arriba, y por eso estará inquieto
hasta que repose, hasta que llegue a la patria y consiga su paz.
[27] Sería difícil hallar en la filosofía corriente un término apropia-
do para designar éste de paz, que usa Agustín. La paz en los seres lo es
todo para el Santo. Es de orden ontológico como unidad, es de orden mo-
ral como equilibrio, es de orden lógico como memoria Dei. Lo es todo y
es de un alcance inigualable.
[28] Comienza en este capítulo—el más hermoso y profundo, sin
duda, de cuantos han brotado de la pluma de San Agustín—esa filigrana
literaria y filosófica de definiciones en torno a la paz. Baker ha llamado
al libro XIX de la Ciudad de Dios «tratado de sociología», y no se equi-
voca. En él se dan cita todos los problemas de esa materia con una ri-
gidez que asombra. La paz es el fundamento de todas las sociedades, do-
méstica, civil, nacional o internacional.
[29] Es la definición clásica, que ha pasado ya a aforismo de es-
cuela. Es, ni más ni menos, el compendio de la espiritualidad agustiniana
y de su moral. A conseguir la paz se encamina toda la vida ascética y
todo el ejercicio de lucha y de refriega que espera al hombre en el mun-
do. Virtud, paz y orden son los términos que definen la trayectoria de
este pensamiento, y unos se completan con los otros. Añadamos a éstos
el .amor, y tenemos el cuadro cerrado por los cuatro flancos,
NOTAS AI, UBRO XIX 1435
[30] Y esto nos mueve a pensar en el peso, que es el amor, en el
pondus. El amor inclina al lugar propio de cada ser, y el orden obliga
a conseguirlo. Si nos detenemos un poco a considerar estas definiciones,
caemos en la cuenta de que todo radica y gira sobre un mismo gozne, el
equilibrio. Virtus = ordo amoris; ordo = dispositio reram; amor = pon-
dus; pax = tranquillitas ordinis. Este es el vasto proceso seguido por la
lógica impresionante del Santo.
[31] Los lugares paralelos son innumerables. Pueden verse entre
otros: De mor. Manich. II 9,14; De ver. relig. 11,21; 18,35-36, etc.;
De div. quaest. 83 q.10; q.21; q.51; Contra Epist. Manich. 33,36; De
Trin. VIII 3,5; XI 5,8; De nat. bon. 1,2.6.8.12.13.17, etc.
[32] Este mismo pensamiento, ampliado y expuesto quizá con menos
hondura metafísica, lo emplearon los escolásticos, sobre todo a partir de
Santo Tomás, para probar que Dios no quiere ningún mal de culpa y que
el mal de pena y el de naturaleza lo quiere per accidens, es decir, en
cuanto va unido a un bien superior.
[33] Estos grandes principios de moral son ya la cumbre y la per-
fección del cristianismo. El gozo y el dolor no son morales por lo que
tienen de malos en sí mismos, sino por- el objeto. Son lo que los mora-
listas llaman hoy los pecados internos.
[34] Este apetito en los animales lo hace notar en varios lugares.
Cf. De quant. anim. 28,54; Confess. X 17,26; De Trin. X 10,13; De Gen.
ad litt. III 8,12; De civ. Dei XI 27; En. in Ps. 148,3; De gest. Pelag.
6,18, etc.
[35] La perfección consiste, por consiguiente, en la paz, y ésta en la
armonía del conocimiento con la acción. La conclusión es fácil: destierra
la hipocresía del corazón de los hombres, porque su perfección comienza
por el interior y no para en meras apariencias externas.
[36] Trata de conciliar la libertad con el auxilio de la gracia. El
concurso es cierto, pero la obediencia es libre; por consiguiente, ni se
quita la libertad ni se priva de la ayuda divina. El cómo es ya problema
más intrincado y difícil.
[37] El pensamiento es claro. El hombre, con la ayuda de la fe, tie-
ne ya marcado el camino que ha de seguir en su amor. Por tanto, amando
a Dios, puede amarse también y rectamente a sí mismo y al prójimo, por-
que estos tres preceptos no se contraponen ni se oponen, sino que se com-
ponen entre sí y se implican.
[38] Precisamente ésta era la conclusión a que miraban las premi-
sas anteriores. La servidumbre es una condición y una pena impuesta al
pecador. Por naturaleza, el hombre es libre y nadie debía señorear a
otro. El recto uso exigía eso, que el hombre dominara sólo a los irracio-
nales; pero, al quebrantar el orden, siguió la pena de esa transgresión.
[39] Esa es la ley eterna, según la definición ya conocida: Ratio di-
vina vel voluntas Dei ordinem naturalem conservan iubens et perturban
vetans (Contra Faust. XXII 27 y 30).
[40] Son palabras del Apóstol en su Epístola a Filemón y también
en la Epístola a los Romanos.
[41] He aquí la más exacta visión de la sociedad. La sociología no
ha descubierto otro foco de irradiación más potente y fecundo para la
vida de las naciones. La familia es el germen de las sociedades y de las
naciones, y su formación, el índice de lo que una nación es y vale.
[42] Por consiguiente, la familia tiene dos leyes bien definidas y
marcadas, que debe seguir y obedecer: la natural y la civil. Y a su
vez tiene también dos fines, uno social y otro doméstico, interno. En lo
que la ley civil no vaya contra la natural, la familia en su régimen debe
1436 W CIUDAD DE DIOS
atemperarse a ésta, y es el único modo de que las sociedades marchen sin
desviarse y sin sufrir quebrantos en sus miembros. He aquí el consejo
prudente y sabio de Agustín.
[43] Las acciones se definen por su fin, y la intención determina
el fin. Atención e intención son los dos ingredientes básicos de la moral
agustiniana, interiorista por antonomasia.
[44] La tragedia por la que ha atravesado en el transcurso de los
tiempos la Iglesia de Dios en general y los santos en concreto. Dios es
celoso y no puede permitir ser comparado a los dioses falsos. Por eso los
adoradores de éstos se oponen acérrimamente a aquéllos y los oprimen, y
de aquí nacen los padecimientos de los ciudadanos de la Ciudad de Dios.
Pero la religión cristiana no puede ser contemporizadora. Tiene tina
meta fija y unos dogmas invariables, y éstos debe defenderlos por todos
los medios, aunque sufra la muerte.
[45] Este grito de guerra parece el grito de nuestros últimos misio-
neros. Hay que henchir la Ciudad de ciudadanos, hay que unir a Cristo
al mundo entero. Y bajo esta consigna se lanzan las redes y los pesca-
dores acuden a los mares. Agustín escribe esto con un sentimiento traspa-
sado de alegría y de gozo. Ve que la Iglesia va creciendo y dilatándose, y,
como buen hijo, no puede por menos de saltar de regocijo y dar ante el
mundo testimonio de esta verdad.
[46] Son las paradojas de la vida que tantas veces ha expresado:
Vita mortalis et vita vitaiis (En. in Ps. 89,17). Son las dos vidas que él
conoce, y que tanto gusta de nombrar.
[47] Cf. Contra Acad. y más particularmente De Trin. XV 12,21;
De civ. Dei XI 26; Ench. 20,7.
[48] La duda en el cristiano puede nacer, pero como último recurso,
cuando ni la fe habla, ni la razón entiende, ni el sentido percibe. Única-
mente entonces le es lícito dudar, porque el asentir a algo sería ir contra
todos los principios de la evidencia, que le dice que en esos casos debe
dudar.
[49] Pensaba indudablemente en sus monjes y en sus religiosas. Ante
todo, el equilibrio y Dios al frente. Caridad y contemplación, pero en per-
fecta armonía y bien entendidas, sería su lema.
[50] He aquí cómo comenta este punto el P. Lope Cilleruelo en su
interesante obra El monacato de San Agustín y su Regla (Valladolid
1947): «El apostolado se convierte en uno de los grados de la subida a
Dios. Así se llega a estereotipar una fórmula famosa en la historia: ¡El
apostolado se ejerce por necesidad, y la contemplación, por espontanei-
dad!» (p.42).
[51] Cf. Epist. 48,2.
[52] Así define lo justo Trasimaco en el libro 1 De república, de
Platón. Pero esta definición la refuta a renglón seguido Sócrates.
[53] El argumento corre con una lógica aplastante. Ya dio otro paso
en la justicia, que es una de las virtudes bases de la vida humana. Los
hombres habían ordenado la justicia sin contar a Dios en esa escala.
Por tanto, el fundamento de la justicia estaba destruido, y, al no haber
justicia, no hay ya derecho, y sin derecho no hay pueblo, y, como con-
clusión, si no existe pueblo, no puede existir la república, que es la cosa
del pueblo.
[54] Cf. De consensu evangelistarum I 30.
[55] Estos libros los citan repetidas veces Teodoreto y Eusebio
con el título De Philosophia ex oraculis, si bien el mismo Eusebio en la
Demonstratio evangélica 1.3 c.6, y a veces también Teodoreto, con el De
NOIAS AL UBRO XIX 14S7
Philosophia selectorum, pero impropiamente. Su contenido nos lo deja
entrever aquí Agustín, y el mismo Eusebio en su Pracparatio evangélica.
[56] Hécate era, según la fábula, hija de Júpiter y Latona y herma-
na de Apolo. Fué llamada también con los nombres de Proserpina, Dia-
na: la Luna.
[57] Cf. De haer. haer.44-45. Quizá Agustín, al interpretar los orácu-
los referidos por Porfirio, vaya más allá del pensamiento de éste. Sin em-
bargo, es de advertir que la gran preparación de Porfirio en filosofía y
su iniciación en el cristianismo es fácil que le permitieran llevar esa mira
y alguna otra más aviesa. Porfirio es el gran combatiente literario del
cristianismo, que surgió de laa cenizas de Celso y de Filóstrato con su
Apolonio de Tiana.
[58] Es muy acertada la observación en plan de objeción. Cristo, se-
gún confesión del oráculo, es un ser, un hombre piadosísimo, santísimo,
A esto opone Agustín: Siendo eso, ¿cómo es que da fatalmente a los cris-
tianos el implicados en error? Puede hacer esto queriendo o sin que-
rer. Si lo primero no es justo, tampoco, por tanto, piadosísimo y santí-
simo. Y si lo segundo no es feliz, tampoco, por tanto, santísimo.
[59] Este es el desiderátum de toda sociedad bien organizada. La co-
munidad, el clan, debe ser considerado en función del individuo para
tender a su fin, y sólo así podrá lograrlo. Cuando la sociedad, el pueblo,
viva de la fe, como el justo, como el individuo perfecto, entonces estará
salvada, y, mientras no consiga esto, seguirá dando palos de ciego y azo-
tando con sus leyes al viento.
[60] Cf. De Trin. XIII 20,25-26; XIV 1,3. En estas palabras y en
general en este capítulo se ha querido ver una condenación de las virtu-
des naturales de los paganos. En realidad creo que la apreciación carece
de fundamento. San Agustín no niega valor natural a las acciones natu-
ralmente buenas; lo que sí niega es que esas acciones naturalmente bue-
nas, sin la regeneración, gocen de un valor sobrenatural. Por eso dirá
que la virtud por la virtud, sin dejar de ser virtud, no da la felicidad.
[61] A todo esto obliga la justicia y todo esto implica. El problema
social es problema de conciencia. El dar a cada uno lo suyo indica que
hay que someter a cada cual su inferior. El alma a Dios, el cuerpo al
alma y los vicios a la razón. Exige, además, que lo que no es propio se
reconozca como dádiva y se den gracias al Dador y se le pida su gracia
para seguir obrando con sus talentos.
[62] ¡Buen recuerdo le quedaba grabado en la memoria de aquella
lucha titánica que hubo de sostener antes de su conversión, en sus dos
voluntades, que luchaban entre sí y le desgarraban el alma!