Libro para Editar #1 El Caracol

Tratado de los Orishas
*** O ***
Tratados Religiosos de la Religión Yoruba
Tratado de Ate y Diloggún
El Caracol y la Estera
Por
Eduardo M. Perea
Obba Eni Oriate. Iworo Ogbe Di
COLECCIÓN OGBE DI
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“Para el conocimiento del Mundo, para los Sacerdotes de
esta milenaria Religión, La Ocha, Ashé O”
a mi Padrino Aggó Laddé, que Elegguá

siempre tenga abierto sus Caminos a la sabiduría
Título: Tratado de los Orisha.

Autor: Eduardo M. Perea.
La Edición: Reservado todos, los derechos.
Copyright © Eduardo M. Perea.
Primera edición: Año 2006.
Colección de Tratados Religiosos: Colección Ogbe Di.

Diseño de Portada: Eduardo M. Perea.
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida en cualquier
forma o cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopiadoras, cassettes, etc.
Tratado del Diloggún
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******* O *******
PREFACIO
******* O *******
La Ocha o mal comúnmente llamada “Santería”, tiene sus raíces según historiadores en el
continente Africano, como una cultura ancestral dedicada a la adoración a los Dioses de la Naturaleza. Si
bien encontramos similitudes en muchas de las etnias y colonias de poblados extendidos en todo el
continente africano, podemos determinar que las Deidades son las mismas solo que con diferente Liturgia
indicada y orientada a su propio Culto.
Cada etnia adora por ejemplo, a Changó, de una forma distinta pero al fin y al cabo, adoran a la misma
corriente. Es común determinar que una ceremonia está bien o está mal o que es de prioridad de Ifá o de la
Ocha, si bien analizamos lo anterior expuesto, podemos ver que cada tierra adora a la deidad según su
criterio y forma litúrgica.
Por ello es bueno tener un concepto claro de la radiación de la Divinidad, de su sistema de comunicación con
el Ser Humano, Liturgia y entendimiento para poder lograr lo que todos queremos lograr con las ceremonias
a los Orishas.....
Este tratado no trata de enseñar a leer o tirar Diloggún, sino a mejorar el oráculo por los sistemas conocidos y
aquellos que podemos determinara como “ Verdaderos ”. Por lo tanto, no será apto para aprendices o
sacerdotes sin una experiencia ya extensa.
Se desarrollará lo mas amplio posible la estera en este libro y basándonos en los Odu de los caracoles, viendo
su parte positiva, negativa y su intervención tanto de Orisha y Eggún.
Esperando que este Tratado les sirva para mejorar su misión como Oriate o Italero,
que Olofi los Bendiga a todos.....
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******* O *******
Tratado de Até y Diloggún 1ª Parte
El diloggún, mas bien conocido como “Caracoles”, es un sistema adivinatorio, que está
caracterizado por la unión de parejas de signos numéricos. Estos signos en parejas determinan una serie de
hazañas e historias denominadas Pattakí, que de una forma u otra, muestran la situación del consultante, ya
que éste, es representado por la historia del Odun.
Por otro lado, el diloggún consta de dos aberturas por las que nos regimos para hablar, la natural y la que
hacemos nosotros. Si bien sabiendo esto de antemano, podemos decir que por una habla Osha y por otra
habla Eggún. De este modo y por ello es por lo que un Oddún solo tiene pareja de hecho, en el que
encontramos hablando ambas deidades.
1. Introducción al caracol.
Los Igbos
Dentro del oráculo de Osha, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si
la persona va a recibir un bienestar, o por el contrario, se le esta señalando un mal, así como todas las demás
preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre Igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de Igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los
más utilizados:
EFUN -Cascarilla-
Es utilizada para sacar el Iré, para preguntar al pié de quien está y si es Yale o Cotoyale, también para hablar
con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el Otá o el Ayé que siempre dan una respuesta negativa
vulgarmente dice NO.
OTA -Piedra-
Representa la vida, ya que las piedras nunca mueren, se utiliza para hacer preguntas y su respuesta siempre
será positiva SI usando como contraparte el Ayé que dirá NO.
Es usada incluso para preguntar Ocha Onire y en cualquier bajada por el Ángel de la Guarda, excepto
Obbatalá que se pregunta con cascarilla.
DUNDÚN O GUNGÚN -Hueso-
Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con la muerte Ikú o los espíritus Eggún, siendo su respuesta
siempre positiva SI y usando como contraparte el otá o ayé NO. También se utiliza para preguntar Eggún
Onire y cualquier obra, Addimú o ceremonia con respecto a Eggún. Este gungun siempre dice si al respecto.
AYE -Caracol-
Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Ochún puesto
que fue a ella que Orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva SI solo en relación con Ochún,
usando como contraparte el otá que como significa vida contestará NO a las preguntas.
Sin embargo, también se encuentran los siguientes Igbos optativos:
OWO -Dos caracoles de Osha, atados-
Si se dan para preguntar por un dinero, en Izquierda representa dinero entrante, en la derecha representa
pérdida de dinero. Si se da por pregunta de owó, en iré o izquierda, representa dinero y en Osogbo o
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derecha, pobreza. Se utiliza para preguntar por owó y lo relacionado con los negocios, comienzo de
negocios, empresas, socios y todo lo relacionado con las finanzas. La contraparte es la Otá ya que esta no
vale en el mundo del negocio.
APADI -Pedazo de loza-
En iré o mano izquierda, representa el vencimiento del enemigo y en Osogbo o mano derecha, perdidas para
siempre. Se usa para el Osogbo Ofo. Su contraparte es la otá.
OSAN o EWE AYO –Ojo de Buey-
En iré, representa a los hijos y en Osogbo, representa enfermedad. También se usa para preguntar por
Obbiní, y su contraparte es la otá, que representa a Okuní. Se usa igualmente para preguntar por Ozain y sus
ewés, medicina etc.
ORI AWORAN -Cabecita de muñeca-
Representa todo lo referente al Ori o Eleddá ( Cabeza, pensamiento, Yo interno ) del consultado, tanto para
kobbori como para alimentar a la misma, o consagraciones inclusive. Solo que esta última lo determina la
Otá porque esta es Orisha. Es usada solamente para esto. Su contraparte es el Ayé.
Para relacionar una respuesta positiva o negativa se usará la otá y el efún. En este caso el efún dice que si y
el otá dice que no.
1.2 Tratado de los Oddún:

Los odun tienen su propio nacimiento, desarrollo y muerte. Cada uno de ellos son la misma corriente solo
que en tiempo distintos, lo que hace al Obbá poder determinar mucho mas amplio el contenido del mensaje
que el Orisha Elegguá o Osha da al consultado. Esto es muy importante en Itá Malé, ya que si el iniciado es
un niño, no tendrá pasado, pero hará referencia a su gestación y en consecuencia al estado de los Padres.
Es importante por lo tanto averiguar las formas determinantes de los tiempos de la consulta. Es decir,
pasado, presente y futuro, estas se determinan según la jerarquía, ya que puede el Orisha estar indicando un
problema ( Osogbo ) que viene de un pasado y que en consecuencia está presente y que puede llegar a una
situación peor en el futuro. Para ello se trabaja y se observa el caracol de la forma siguiente:
Tabla de los Oddún:

ODU ( presente ) NACIMIENTO ( pasado ) Muerte ( futuro )
OKANA (1) OFUN (10) OBBARA (6)
ELLIOKO (2) ELLIOGBE(8) ELLIOGBE (8)
OGGUNDA (3) ODDI (7) OSA (9)
IROZO (4) OJUANI (11) OJUANI (11)
OSHE (5) ELLIOGBE (8) OFUN (10)
OBBARA (6) ELLILA (12) OKANA (1)
ODDI (7) OKANA (1) MERINLA (14)
ELLIOGBE (8) MERINDILÓGGUN (16) ELLIOKO (2)
OSA (9) ODDI (7) OGGUNDA (3)
OFUN (10) OSA (9) OSHE (5)
OJUANI (11) OSHE (5) IROZO (4)
ELLILA (12) OGGUNDA (3) METANLA (13)
METANLA (13) OSHE OFUN (5-10) ELLILA (12)
MERINLA (14) ELLIOKO OBBARA (2-6) ODDI (7)
MARUNLA (15) ELLIOGBE OSA (8-9) MERINDILÓGGUN (16)
MERINDILÓGGUN (16) ELLIOGBE (8) MARUNLA (15)
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Teniendo esto por consecuencia, podremos alargar bien la consulta o Itá, hasta el punto de ser perfecto, el
tratado. Será determinante el camino del Oddún para poder marcar ebbó o cualquier Addimú, sabiendo la
transformación del Oddún del presente si su futuro es Oddún foré. Por ejemplo:
( 8 ) es un Oddún positivo, estable y muy próspero, pero si viene Osogbo, quiere decir que su pasado ha
restado fuerza y que esta arrastrando una cabeza, incluso está sin cabeza.
( 16 ) sería su pasado, este es Oddún mayor de jerarquia, es el pié de Olofi, cabeza mayor y representante de
Odduduwá.
( 2 ) Su futuro o muerte, pero si es Iré será afortunado y bendecido Por Olofi. Si es por Osogbo será
despreciado y tendrá muchos problemas.
Resultado: 8 – 16 – 2: si marcamos un ebbó adecuado a Meridiloggún, se hará Iré Eyiogbe y a su vez se

extenderá hasta Eyioko. De ahí es que el nacimiento del Oddún a veces es el que tenemos que poner Iré.
Esto se conjuga para que la letra se limpie.
Otro problema es el siguiente, y que muchos Obbá no entienden a la hora de marcar un Ebbó:
8–8 Osogbo Ikú Intori Akalambuká

5–6 8 8
Ejiogbe Meji* está este en Osogbo Ikú Lowo Akalambuká u Ogú. Esto quiere decir que la persona tiene un
problema grave de brujería o hechicería. Pues bien, si miramos la tabla de arriba, podremos determinar que
la persona viene con un Astral muy alto, pero que lo tiene oscuro o trocado. Verdaderamente hay que fijar
ebbó o rogación al hecho de Ejiogbe, pero es mas importante fijarse en que los Oddún representan al astral
de la persona y los testigos a la persona, por lo tanto se hará lo siguiente:
El ebbó o rogación se marcará de acuerdo al Oddún que dé el Osogbo, que en este caso es 5 – 6.
Y se preguntará que hacerle a su elerí para contrarrestar y reforzar la situación. Por ello el ebbó será
completo porque tratará a su espiritualidad y a su materia, representados por lo siguiente:
8 – 8: Representa la Espiritualidad de la persona.
5 – 6: Osogbo o Iré representa el camino de la persona o a la persona.
Los demás signos testigos o caminos del signo, representan a la situación en consecuencia de 8 – 8 con 5 – 6
y el resto, la solicitud de trabajo etc.
1.3 Las tiradas del caracol.

Los Oddún siempre en la estera serán dobles es decir se tirarán 2 veces, una es la mano inocente
y la otra es la mano de la sentencia ( Iyawó y Obbá ). Al ser siempre dobles representan a los pies y a la
cabeza, es por ello que se tira doble al inicio de cualquier registro. Hay Obbas y Oriatés que determinan que
deben de ser dobles para determinar un Oddún y no es cierto, ya que la persona es una, la verdadera
respuesta es que ha de haber unos pies y una cabeza.
Si miramos bien, se puede hacer Ocha a una persona pero siempre los pies son mayores en el cuarto, ya que
son los primeros que entran en el Igboddún eston representa un Oddún, el 1º. La cabeza es mayor en
jerarquía ya que es la que aguanta la corona y recibe a Orí en el nacimiento, así como a la Ocha en su
consagración, lo cual determina el 2º Oddún. Pero no es menos cierto que sin pies el Hombre no es nada,
incluso se puede pensar y me atrevo a ello, que no puede hacer Ocha, ya que sin pies no hay rogación
completa nunca. Pasaría lo mismo que una persona haga Ifá siendo manco...no podrá atefar nunca.
Los pies guían a la cabeza, es por ello que en los pies vive Eggún ( 9 – 8 ) que vive en los pulgares de los
pies, y en el lerí vive Eggún igual ( 6 – 6 ) que son Eggún Elemí. Estos son los que coordinan a la persona en
el transcurso de su vida. De ahí que en un Itá se determine el Oddún de vida,compuesto por el 1º Oddún del
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Itá Malé de Elegguá ( los pies de la persona ) y por el 1º Oddún del Itá Malé del Ángel de la Guarda del
Iyawó ( la Cabeza de la persona ) si hacemos esto veremos que Oddún tiene y como va a vivir, ya que sus
pies llevan al cuerpo y la cabeza guía a los pies siendo estos inseparables. Por donde camine la persona será
como viva. Por estos Oddún, son necesarios especialmente el de vida. Además de haber rogaciones y
ceremonias directas a los pies para que estos tengan un camino fresco y la cabeza encuentre un destino feliz.
Esto se aplica incluso en la Estera a la hora del osoddé, que es muy importante.
También es cierto que cada cabeza en la tierra es igual a cada Oddún de la estera, tiene una luz y una
oscuridad, un iré y un Osogbo, un adelante y un atrás, pero eso coincide mucho mas con la parte de Orisha-
Eggún que se comparte en cada uno de los 256 Oddun del caracol.
Se puede explicar esto mejor viendo el esquema siguiente incluso en la Estera, ya que este tratado es de
estera:
Tabla de significados de los Oddún de vida

Pies de Iyawó representa Cabeza del Iyawó
Eggún elemi en el nacimiento y muerte
Oddún que trajo a la tierra. ( primera bocanada de aire que entra en el pulmón humano y el
último suspiro que sale del mismo )
Representa a Orí Eggún Orisha y Osha
Representa a Eggún.
Orí: su conciencia. Eggún Orisha: Ozun del Orisha. Osha: la
consagración de la cabeza.
La tinaja de la cabeza.
Entrada de Ibbú lossa.
( secreto del río e itutu, porque las otás vienen y
( al río )
vuelven al río )
El ascenso y el descenso en la vida. La riqueza o la pobreza por la vida.
La puerta del Igboddún Orisha.

El pilón y addé jujú.
( Eddun eledun chilekun fedun, eddun eledun, ariku
( Oddón y las plumas de loro que son la corona )
babawa )
Representa a Itá Malé

Representa a Até ( la estera ) y Ebbó.
( sentencia sobre una cabeza en la Tierra )
Representa a Oke.
Representa al Ángel de la Guarda y a Orí
( la firmeza la dan los pies )
Ebbó Até Itá Male. Ebbó Até Itutu

( 1ª media igba del ebbó de estera en Itá y a la mitad ( 2ª media Igba del Ebbó de estera en Itá la segunda
del mundo que lo reina Iyamí Oshoronga ) parte del mundo que lo reina Obbatalá )
1 Oddun de Elegguá en Itá Malé 1º Oddún del Ángel de la Guarda en Itá Malé
Vida y futuro del Iyawó
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Ejiogbe Meji*: Ejiogbe Meji o Ejiogbe Tonti Ejiogbe, ambos vocablos válidos, ya que la palabra o expresión Meji* no hace referencia a Ifá, porque
melli representa la doble forma o lo mellizo, incluyendo o haciendo referencia a lo que es doble.
En consecuencia podremos comparar que el hombre está compuesto por 2 hemisferios que hay que
equilibrarlos para qwue la persona sea un propio centro, un equilibrio y una estabilidad en todos sus
aspectos. Y de ahí, de que los Oddún hablan a la persona en sus dos partes, Eggún Orisha, tanto en un
Osoddé como en un Itá. La cuestión es aplicar correctamente esta sentencia para la mejora de la persona en
todos los campos.
1.4 Eggún y Orisha en el Caracol. Toyale y Contra Abbure.

Cuando hablábamos que Eggún puede hablar a través del caracol, de hecho lo hace constantemente, solo que
hay que saber interpretar este oráculo. Se puede aplicar Itá Orisha a la persona, pero realmente al Obbá
siempre el caracol habla. Si miramos la parte no natural abierta del caracol, podemos observar que en las 2
tiradas dan un Itá igualmente. Este podemos aplicárnoslos nosotros al hacer un Itá Malé, o acatar los
consejos que nos dan sobre el consultante, en un osoddé.
Esta explicación se puede entender mejor de la forma siguiente:
Itá Malé del Iyawó u Osoddé.
Elegguá:
Coco: Ejeife con Iré.
8 – 7. Iré Arikú Yale Tesi

8 6–7 5-7
Eggún hablaría de acuerdo a la mano que dio en este Itá, lo siguiente para nosotros:
8 – 9. Iré Arikú Yale tessi

8 10 – 9 11 - 9
Esto sería la ilustración que nos daría Eggún para nosotros en caso de Itá Malé o el consejo que nos brindan
sobre la persona que se consulta.
Para comparar mejor el sistema, lo ilustramos en la tabla siguiente para esta explicación:
Orisha Eggún
1 Okana 15 Marunlá
2 Eyioko 14 Merinlá
3 Oggundá 13 Metanlá
4 Iroso 12 Eyila Chebbora
5 Oché 11 Ojuani
6 Obbara 10 Ofún
7 Oddí 9 Ossá
8 Ejiogbe 8 Ejiogbe
9 Ossá 7 Oddí
10 Ofún 6 Obbara
11 Ojuani 5 Oché
12 Eyila Chebbora 4 Iroso
13 Metanlá 3 Oggundá
14 Merinlá 2 Ejioko
15 Marunlá 1 Okana
16 Meriddiloggún 0 Ojekún / Opirá
De esta forma los Oddún simples están sujetos a parejas de natural posición, por la que se puede definir algo
más el sentido de la consulta.
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Otra de las partes importantes de una consulta, es la parte contraria del Oddún, como por ejemplo el llamado
Contra Abbure, que es el Oddún al revés. En esto podemos aclarar a modo resumido, que una consulta u
osoddé, trae 3 signos principales, lo que llamamos Isalaye o Oddún toyale, ya que Isalaye es la “Raíz” del
nacimiento del problema, mas 2 testigos que determinan el Iré u Osogbo y el otro el camino o causa del
mismo. Y de igual forma encontramos la combinación de nacimiento y muerte del Oddún, que es un 4º.
Estos a subes tienen su jerarquía y su nombre, así como su misión en la consulta. Lo ilustraremos en el
orden en que se determina en un Osoddé real desde el 1º al 4º signo, de forma de orientar mejor al sacerdote
para que el Oddún sea completo y bien desarrollado.
Oddún Toyale Iwá: 8 – 6.
8 – 6.
Este Oddún representa la energía y la mano del consultante, como está su lerí, destino y fuerza positiva y
negativa. Es importante saber esto muy bien ya que es la naturaleza de la pregunta siguiente para poner Efún
siwajú / Otá bekó.( iré u Osogbo ). De acuerdo a los Oddún, cada uno tiene su naturaleza de Iré y su
Osogbo, por ello se debe saber. Este Oddún no se toma como testigo ya que es la Raíz.
1º. Oddún. Sokuta Kulá: 8.
8–6 Iré
8
Ahora al pedir mano, nos dam efún, que dice el Oddún Iré. Pero no solo se anota el Iré, sino se anota el
Oddún que da dicho iré, para posteriormente sacar el camino. De ser Arikú, solo se pregunta si Yale o
Kotoyale. Este Oddún Ejiogbe, representa la situación de la energía de la persona y la bibración de su Orí,
así como orienta el camino del problema que trae el consultante. Este Oddún es el principal y es sobre el que
trabajamos para modificar el iré o el Osogbo. Este recibe el nombre de Sokuta Kulá.
2º. Oddún. Tomalá Belanshé: 10.
8–6 Iré Arikú

8 10
Este Oddún trae Arikú, pero este mismo Oddún es el que pide que hacer para mantenerlo o mejorarlo o
incluso acelerar su llegada. Determina este también la situación del toyale y el Iré u Osogbo, así como que
hacer, como decíamos anteriormente. Este Oddún recibe el nombre de Tomala Belanshé.
3º. Oddún Amotorum Iwá: 8 – 4.
8–6 Iré Arikú Yale Tessi

8 10 7-4
Este Oddún compuesto por la apertura y cierre del Oddún que en este caso conforman el Oddún 8 – 4. Este
Oddún es la matriz de Olofi, viene a ser como el Padrino de la consulta, el global general que Olofi
determina sobre la ceremonia Osoddé. Se usa para ampliar la consulta, y reforzar con ebbó complementario
ya que este es la matriz o la raíz desde Olofi. De acuerdo a esto, se hace lo mismo con el Oddún de vida de
la persona en la primera mano de Elegguá y la primera del Ángel de la Guarda.
Oddún Äabo Iworo. Signo de protección del Iworo.
Ahora nos encontramos que cada vez que consultamos a alguien, siempre tenenmos un Oddún que nos habla
a nosotros como protección, Oddún Äabo Iworo, que es el signo de protección del babalocha. Este se saca
de la miama forma que se lee el diloggún por Eggún es decir, en este Oddún se invierte la parte conversatoria
y se nos aplica a nosotros. Ejemplo
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Ejiogbe en posición conversatoria es igual a Ejiogbe en no conversatoria. En este caso es fácil, pero vamos a
un Oddún complicado.
Oddún Toyale: 4 – 7. = Oddún Äabo Iworo: 12 – 9.
Ahora esto se ilustra en la estera de la forma siguiente:
1ª Tirada: 4 = O O O O X X X X X X X X X X X X
2ª Tirada: 7 = O O O O O O O X X X X X X X X X
Ahora bien el contra abbure de este signo, es decir el oddún äabo iworo es:
1º Contra Abure: 12 = O O O O O O O O O O O O X X X X
2º Contra Abbure: 9 = O O O O O O O O O X X X X X X X
Lo cual indica para nosotros en la consulta 12 – 9. Eyila - Osá. Si miramos nos habla, en relación a un futuro
posible en Oddí Roso, por lo que nos da una advertencia a prior. Este Oddún es el que nos salva de los
problemas que pueda causarnos el consultante, así como nos dice como es, quien es y quen trae esa persona.
De acuerdo a esto, sabiendo comportarse o estar en la estera, ya podemos proseguir sacando los siguientes
caminos, que son el Iré y el Osogbo.
1.5 Caminos del Diloggún. El Iré y Osogbo.
Estos son los determinantes de la consulta o el Itá Malé. Se conocen como Iré u Osogbo. Realmente son 2
Eggún que viven en la tierra y que se dedican a hostigar o beneficiar a la humanidad. Se identifican en Ogbe
Fun ( 8-10 ) por el caracol, donde nace la dualidad de la personificación de las cosas, en que no hay Iré sin
Osogbo ni Osogbo sin Iré.
El problema que se nos plantea siempre es que los Irés la mayor parte de las veces es falso, y es debido a que
porque por desobediencia Iré perdió la corona frente a Osogbo, y es falso casi siempre. Se ve incluso y se
reconoce el Iré falso en un osoddé cuando viene adelante un oddún menor y atrás un oddún mayor. Esto se
ve bien claro para comprender lo que es Iré y Osogbo en el siguiente Pattakí:
Pattakí de nacimiento de Iré y Osogbo.
Cuando Olofi creo la tierra por mandato de Olodumare, creo las plantas con su utilidad como medicina para
los hombres que iban a habitar la tierra. Entre estas plantas creo ocho distintas a las demás, que eran las que
Olofi doto de una cualidad distinta a las demás y eran a su vez más poderosas que el resto. Estas eran por su
orden en mayoría fueron entregadas a los hermanos de la suerte, Iré y Osogbo.
"Ewe Ire, ashe ori, ire loba ishe bi Olodumare bi olokun shere".
"Ewe Aragba, Iku odi oyu iku olofin akidele iku lele kuani alawo osheire ikordie".
"Ewe Ebiña, Arun aun toshe abo yade gbogbo oloya igi loshe, igi arun lawo awewo iku, arun toshe,
obokoshe igun ori igun, okua igi arun obo okua ".
"Ewe Iña, Eyo koyu leyo, agba eyo, eni koda, elegba agba eyo Arun, Obbatalá kuele eleye".
"Ewe Akua Osha, Ofo eni eyiko tofo Ire, ofodele motilowao, Ofo enire ".
"Ewe Otokun, Ona otá Arayé, eni kori, ona buruku ara Orún koriwala nifa, alabashe enifa ".
"Ewe Ifalaika, Akobá akobara Ire ika oba ishe, eni oko Eyo, agba eni banishedaro ".
"Ewe Bayekun, oba Fitivó, Ikú loyogun, Ikú di okowale, eni koye omo loyu Ikú igi oshe Ire Orí Iworo".
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Ellos se llevaron al principio como hermanos que eran, pero pasado cierto tiempo empezó a surgir entre
ellos el orgullo y los complejos de superioridad e inconformidad. Los cuatro mayores eran: Ire, Ikú, Arun y
Eyo, que se creían superiores a sus hermanos que eran: Ofo, ona, akobá y fitivó.
Ire: era el mayor porque no existía nada anormal entre ellos, entonces eran felices. Presidió el Ewé Iré.
Ikú: era la muerte, que solo actuaba cuando llegaba un tiempo prudencial marcado por Olodumare y Olofi
y por eso era respetada por sus otro hermanos. Presidió a Ewé Aragba.
Arun: era la enfermedad, se encontraba relegada, aun cuando podía actuar primero que Ikú. Presidió a Ewé
Ebiñá.
Eyo: era la tragedia, se consideraba mas poderosa que Iré, que Ikú y que Arun, pero había un problema, Él
no tenia complejo de inferioridad porque consideraba y pensaba que sus demás hermanos lo tenían relegado.
Presidió a ewé Iña.
Ofo: era la pérdida y presidió a ewé Akúa.
Ona: eran los golpes, el cuero, presidió a ewé Otokun.
Akobbá: era el tropiezo y el atraso, presidió a ewé Afalaiká.
Fitiwó: era lo inesperado el fenómeno, presidió a ewé Bayekúm.
Entonces, un día, Eyo que ya no podía resistir mas la farsa que se estaba viviendo, los reunió a todos y se
revelo porque los consideraba ingratos, falsos y traidores, pero como Iré era el mayor se sintió aludido por
Eyo, se paro y les dijo: vamos a ver a Olofi, para que el nos arregle esto y dé a cada cual el sitio y lugar
que corresponde. Todos estuvieron de acuerdo con lo que dijo Iré, y se pusieron en camino a casa de Olofi.
Cuando llegaron, este los recibió y les dijo: para esto tiene que ver a mi hijo Obani Yere Ibe Otá, que es
a quien yo he encargado del asunto en la Tierra. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron él les hizo
osoddé y les vio el Oddún Ogbe Fún ( 8-10 ) y les marco ebbó con: euré, agután, akukó, addié, eyelé, etú, y
aparo, y les dijo:
-Ustedes hagan el ebbó para que sigan siendo amigos, como hasta ahora y se ayuden en caso necesario. -
Y Obani Yere Ibe Otá les dijo a los otros que eran:
Ofo (perdida), ona (el cuero), akobá (tropiezo) y fitivó (lo inesperado)
-Ustedes secunden a sus mayores respectivamente, en caso necesario.-
Resultó que después de las palabras de Obani Yere Ibe Otá, vinieron todos a hacerse el ebbó, siendo el
primero Eyo, menos Ire que como estaba bien de todo hizo dejación del ebbó y como era el mayor se creía
conocerlo todo considero que no le hacia falta el ebbó. Eyo como fue el primero en hacerlo, Olofi le dijo:
- Hay que guardar la apariencia, Ikú es el mayor, pero tu tendrás el primer plano, que empieza desde Iré (el
bien), hasta Ikú (la muerte), tu Eyo, te harás firme en todas las circunstancias de la vida, mientras que Iré
será transitorio en el curso de la vida de todos mis hijos en la tierra. Arun es transitorio, Ofo, Ona, Akobá y
Fitivó son transitorios y serán servidores de Ikú y de Eyo.-
Entonces Olofi le dio la corona a Ikú y le dijo:
Majestad, serás firme, porque todo lo que tiene vida, tiene que esperar la muerte mas tarde o mas temprano,
siempre vendrás a buscar a mis hijos y de verdad será el mayor entre todos porque después de la muerte, ya
no puede hacerse nada mas por esa vida que no fue, mientras que con Eyo, Ofo, Ona y Fitivó, siempre se
podrá hacer algo en la vida de una persona. Ahora tu Ikú, respeta mientras yo lo mande, la vida de la persona
que mi hijo Obani Yere Ibe Otá, señale con su marca, pero solo mientras yo lo autorice.
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Y así Iré perdió su corona. Por eso los signos Iré por la mano si vienen adelante con un Oddún mayor
seguido de un menor, ese Iré es falso siempre.
De este Pattakí se deducen que los Osogbos son realmente los que nos resuelven, ya que ellos son nobles y
que dan la opción de salvar a la persona, pero Iré al ser falso no da ni habla nada.
Otro punto importante es que los Osogbos están representados en Agboranes al igual que Iré, los cuales son
usados para romper letras. Incluso se puede romper una letra de acuerdo al Osha que coja la obra y el cual
comerá lo que ese Osogbo coma para alejarse. En este caso será de la forma siguiente:
Intori Ikú: Agután, eyelé.

Intori Arun: Etú.
Intori Eyo: Akuaró.
Intori Ofo: Addié funfún.
Intori Akobá: Osiaddié.
Intori Ona: Eyelé.
Intori Fitivó: Eyelé meta (dundún, funfún y pinta).
El agborán Iré vive siempre al lado del Ángel de la Guarda del Iworo o Awó y come cada vez que come este,
además puede comer junto a Odduduwá y Orún.
Para intori Ayé, come jio jio meta dundún para acelerar que el Iré llegue antes, y que luego de darlo se carga
con ekú, eyá, awadó, oñi, oti y bogbo ewe y van a tres lugares distintos, que se le preguntan, además lleva
los jio jio en la carga, atitán ilé y atitán erita merin.
A este agborán no puede faltarle nunca dos igba, una de sarao ekó y otra de agua de coco con vino seco.
Por este Oddún, el Iworo lleva un collar del camino del Ángel de la Guarda, mas ocho cuentas intercaladas
que son: Blanca, negra, amarilla, roja, rayada de Oyá, rayada de negro y blanco, rosada y matipó.
Ya visto esto, conocemos un poco mas a Iré y a Osogbo, y si bien observamos es solo conocimiento para
saber romper una letra en osoddé o Itá Malé. Ahora expondremos los Osogbos que hay a parte de los ya
mencionados, ya que el Osogbo puede ser de esta característica natural, o puede ser causado por otras
situaciones. A continuación exponemos una tabla de Irés que no son todos, pero sí bastantes para el
desarrollo de un osoddé o Itá Malé.
Tabla de Iré.
Iré Arikú o Aikú. Bien por no haber muerto o estar lejos de la muerte
Iré Asheggún Otá. Bien por vencimiento de dificultades.
Iré Buyoko. Bien de Asentamiento, en la casa, en la vida, trabajo, etc.
Iré Susú. Bien de mejoría poco a poco de todo en general
Iré sokutá ni Osha Bien por piedras de Santo.
Iré Ayé. Bien de dinero
Iré Fuará. Bien por la tierra, cuanto mas comida le de, mejor estará.
Iré Lalafia Bien de Felicidad.
Iré Ashegún Otá Koleñadio Bien de vencimiento de dificultades y enemigos
Iré Mota Arí Bien de suerte por el juego, lotería.
Iré Olo Oyé Bien de sabiduría.
Iré Loshowo. Bien de negocios.
Iré Eniron Bien de ser espiritual.
Iré Owó Bien de dinero.
Iré Ochonkelato. Bien por tener resguardo.
Iré Eselokúm. Bien por cruzar el mar.
Iré Eleyo Bien que viene por el día.
Iré Eyaré. Bien que viene por la noche.
Iré Abbiti Irina Bien de escapar de las trampas
Iré Lasheré. Bien por la Providencia.
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Iré Toyade Hedí. Bien por la calle, salir a la calle.

Iré Erita Meta Yagada. Bien por las esquinas, se le dan de comer a las cuatro esquinas.
Iré Kokoní Fuyé. Bien por la tener o criar animales. Tiene que hacer ebbó con ellos.
Iré Eggún Merinlayé. Bien por los cuatro vientos y por Eggún. Ver que quiere Eggún.
Iré Tonti Ibbi. Bien por el coco a Eggún. Ver que quiere.
Iré Konton Ikú. Bien de un muerto que quita otro muerto.
Iré Otokun. Un bien de repente.
Iré Asenio Sawiwó. Bien de obediencia a los Santos.
Iré Osha Larishe. Bien por la boca de un santo. Se recibe de 4 patas para Itá.
Iré Oyete Bilarí. Bien por Oyá. Se le da coco.
Iré Otonowá. Bien del cielo, hacer Osha.
Iré Ariyá Cosa. Bien por una fiesta de Osha.
Iré kirín inelú. Bien por un viaje, se da coco para asegurarlo ( yankoko ).
Iré Abbilona. Bien por los caminos abiertos de la persona, dele comida a Echu y a la calle.
Iré Ilé Shototo Wenwe Bien de tener casa, comida, pero falta el amor.
Iré Arun. Bien por estar enfermo, nace en 7 – 7.
Iré Ayé Ikú. Bien de anular a Ikú.
Iré Alo Oyé. Bien por su inteligencia.
Iré Omá. Bien de inteligencia.
Iré Oniyé. Bien por la memoria.
Iré Ishowo. Bien de comercio.
Iré Fshi Tiré. Lo mismo está bien que está mal.
Iré Dedde Wantolokum. Bien que le viene por el mar.
Iré Betan. Bien por la bondad
Iré Balbayé. Bien por el aire.
Iré Iré nisiddení. Bien pero malo.
Iré Alajere. Bien que está en el campo.
Iré Aleyo. Bien de suerte por el día.
Iré Ayeré. Bien de suerte por la noche.
Iré Oshón Kelattu. Bien por un resguardo.
Iré silemú. Bien por ser inmune al peligro.
Iré Iré Avila Alafia. Bien por el camino de la felicidad.
Iré Addede Oddén. Bienpor la libertad.
Iré Iré Awesí. Bien por la inteligencia y por la obediencia.
Iré Addede Wa. Bien oco a poco.
Iré Ikú. Bien por la muerte. Se pregunta de quien.
Iré Eleddá Awantolokum. Bien de suerte completa.
Iré Aaré Yunoddí. Bien por dar fin a los chismes.
Iré Siwajú. Bien completo de todo.
Iré omó. Bien por un hijo.
Iré Oshinshín. Bien por el trabajo.
También se ha de tener en cuenta que los Iré bienen por mano de algo, o dado por algo, salvo los que son
firmes. Para ello la tabloa siguiente ayuda a definir el camino por el que puede venir el Iré. Para ello se
determinarán con las palabras Nitosi ( por ) y Elese ( al pie ).
Iré Lese Ocha. Bien por manos del Santo.

Iré lese Eggún. Bien por manos del Muerto.
Iré lese Oricha. Bien al pie de alguna Deidad.
Iré lese Nitosi Oré. Bien por manos de un amigo.
Iré lese Okuní. Bien por manos de un hombre.
Iré lese Obbiní. Bien por manos de una mujer.
Iré lese Omó. Bien por manos de un hijo.
Iré lese abbure oché. Bien por manos de un hermano de sangre.
Iré lese abbure Ocha. Bien por manos de un hermano de Ocha.
Iré lese Arugbo. Bien por manos de un mayor o anciano.
Iré lese Iyá. Bien por manos de su madre.
Iré lese Babá. Bien por manos de su padre.
Iré lese Iya Tobbí. Bien por manos de su madrina de Ocha.
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Iré lese Babá Tobbi. Bien por manos de su padrino de Ocha.

Iré lese Iyá Me. Bien por manos de una madrastra.
Iré lese Babá Me. Bien por manos de un padrastro.
Iré lese Akissá. Bien por manos de un pordiosero.
Iré lese Omologío. Bien por manos de un hechicero, un palero.
Iré lese Kokomí Fuyé. Bien por manod e los animales.
Iré lese Enimó. Bien por manos del espiritismo.
Iré lese Anfani. Bien por manos de un beneficio.
También se determinan dode está ese iré, ya que ellos se presentan en lugares o situaciones en las que hay
que hacer lo marcado como el addimú o aladimú para que se acelere el proceso de llegada. Estos son los
sitios mas frecuentes.
Kotowá Ilé. Dentro de la casa.

Ilé Alerun. Hospital.
Ilé Unshinshé. En el trabajo.
Ilé Loyadá Eddé. La calle.
Ilé Erita Yagadda. En las esquinas
De acuerdo a estos, están igualmente los Osogbos, que se detallan los siguientes:
Tabla de Osogbo.
Ikú Suayón. Muerte de repente o inesperada.
Ikú Adó. La muerte detrás de la persona.
Ikú Otonowá. La muerte por el medio circundante, por la vida misma.
Ikú Lese Oshe, Orisha Eggún. La muerte por desobediencia al Santo o al Muerto.
Ikú Osoku. La muerte por suicidio.
Ikú ro. La muerte por accidente.
Ikú ni Ikú. La muerte segura.
Ikú Simú Lulé. La muerte por colapso.
Ikú Lese Elñeddá. La muerte por su cabeza, su propia mano, por su Orí.
Ikú Lowo Ote Arayé. La muerte por conspiración o trampa.
Ikú Lowo Iká Arayé. La muerte por brujería.
Ikú Lowo Eggún. La muerte por causa de un Eggún.
Ikú Lowo Okuní/Obbiní. La muerte por causa de una mujer u hombre.
Ikú Fitibó. La muerte inesperada o de repente, por un fenómeno.
Ikú Intori Sheppe. La muerte por maldición.
Arun Eddimo. La enfermedad incurable.
Arun Na. Ela enfermedad instalada, de mucho tiempo o mal curada.
Arun Di. La enfermedad congénita, heredera.
Arun Tikú Sara. La enfermedad o malestar indefinido.
Arun Elese Osha. La enfermedad por un Santo.
Arun Eliosá. La enfermedad por desobediencia.
Arun Aiyán. La ansiedad.
Amalá Buddú. Las murmuraciones.
Akobá. Los embrollos.
Aruiyé. El susto.
Eyó. La discusión, la pelea.
Iká Arayé. La maldad.
Igbam Badda. El revés o jiro de la fortuna a la pobreza.
Addagurojiona. Pérdidas importantes en el juego.
Ibberú. El miedo.
Oponjú. La miseria.
Opá Layé. Problemas de Justicia.
Omú. Los celos.
Oní Iberú. El nerviosismo.
Onilara. Pérdida de la libertad respecto a la justicia.
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Abbial. Perdida de la libertad respecto a la moral social y a la pasión.

Tiyá Tiyá. Broncas serias, bromas pesadas de mal gusto.
Dalé. La traición.
Ofo. La pérdida.
Oná. El azote, cuero, golpes.
Bángula, Akalambuka La brujería.
Egba. La parálisis.
Al igual que los Iré, los Osogbos pueden estar causados o provocados por otras situaciones e incluso
personas, espíritus o la vida. En este caso no se usa Nitosi ni Elese. Se usarán las palabras Intori (a través )
o Lowo ( por mano ). Para ellos exponemos la tabla siguiente.
Otonowá. Por su astral y vida.

Kafetí Lerí. Por su propia cabeza.
Intori Iworo. Por persona religiosa.
Intori Omologío. Por un brujo, hechicero, o palero.
Intori Ogú. Por brujerías.
Intori Bakurá. Por brujería enterrada.
Intori Shepe. Por maldición.
Intori Eggún. Por un muerto.
Intori Eruyá. Por guerra.
Intori Ebborá. Por hechicerías.
Intori Iberú. Por los nervios.
Intori Arayé. Por los Enemigos.
Intori Ocha Nibo. Por desobediencia al Santo.
Intori Akara Kambuká. Por una Unganga de palo.
Intori Otí. Por la bebida.
Lowo okuní. Por mano de un hombre.
Lowo Obbiní. Por mano de una mujer.
Lowo Mokekeré. Por mano de un hijo o niño.
Lowo Adoddi. Por mano de un homosexual.
Lowo Alakuata. Por mano de una Lesbiana.
Lowo Arae. Por mano de familiares.
Pasa que puede ser un muerto quien lo causa, pues para ello se pregunta de la forma siguiente.
Eggún Elemí. Guía protector.

Eggún shabbó. Protector.
Eggún Araé. Familiar.
Eggún Oré. Amigo.
Eggún Burukú. Malo, oscuro, perturbador.
Eggún Motilowao. Enviado.
Eggún Aimá. Pegado, recogido.
Eggún Akara Kambuka. Perro de prendas.
Eggún Ikoko Ni Eggún Ogú. Que viene de una cazuela de brujo.
También los osogbos pueden estar en determinados lugares, al igual que el Iré por lo tanto se aplicará la tabla
siguiente.
Kotowá Ilé. Dentro de la casa.

Ilé Alerun. Hospital.
Ilé Unshinshé. En el trabajo.
Ilé Loyadá Eddé. La calle.
Ilé Erita Yagadda. En las esquinas
Un aspecto importante para determinar o añadir al Oddún según el camino es crucial para poder
determinar que hacer al respecto. Por ejemplo hay matrices que se marcan seguras de acuerdo al camino. Es
decir, para Iré, salvo de Nitosi y Elese ( caminos o por manos de ), se puede determinar al final siempre si es
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Yale ( seguro ) y Tessi ( perfecto ). Esto determina como está ese iré. También podemos añadir Yale Tessi
Timbelaye en el Iré Achegun Otá Koleñaddío.
Otra contraparte del Iré es que habla incluso fuera del dominio humano, por ejemplo; Iré Agoggo Orun.
Muerte por cumplimiento de su vida. Este tipo de Iré solo se ussa en Ceremonias de Itutu.
Cuando comenzamos a consultar, es necesario en todo momento el saber quien es el Ocha que defiende o
que nos defiende, pues por lo general es ese quien nos dice como resolver o el que nos pone foré. Esto se
consigue con la pregunta ¿ Osha/Eggún Onire?.
Para determinar esto se da igbos otá y gungun. Otá dice Osha Onire y gungun dice Eggún Onire. También
podemos comprenderlo para nosotros con los Oddún, si es para un osoddé personal. Oddún mayor dice
Ocha y Oddún menor dice Eggún. Aquí la Ocha es mayor porque se está en la estera con Ocha.
Luego de saber quien es el Osha o Eggún que defiende, se le pregunta si quiere algo, lo cual se hace con la
pregunta ¿ Oniché ?. Se determina igual que la forma anterior.
De dar el gungun es Eggún quien defiende a la persona. Cuando llegamos a la conclusión que es Osha
Onire, se destacará que Osha es la que defiende, para poder llevar a cabo el resto de situaciones durante la
consulta. En el caso de Eggún se comienza de la forma siguiente:
Eggún Amego, Eggún Merilayé, Eggún Ilé y Eggún oché ( sangre ), que son los de la familia. A partir de ahí
se sigue preguntando basándose en la corriente.
Terminando esto se pregunta si quiere algo. Oniche... Eggún u Osha?
Cuando llegamos aquí, no es conveniente siendo un si la respuesta, no determinar animales de entrada, sino
Addimú. Se ha de dejar bien claro, que los Osas se alimentan de los Addimú que le colocamos, de las flores
que son Addimú también. Solo en un determinado caso se marca este ebbó, que es por causa mayor o
porque no coge Addimú de ningún tipo. Obviamente estos tienen un orden dentro de las preguntas o digamos
que tiene una jerarquía.
Por último se determina si la persona ha de hacerse algo ¿ Oniché ará ?. Luego se determina si ebbó misí,
ebbó churé, etc. Esto se preguntará, en base, al iré, el osogbo y el Oddún que halla traído en la consulta. Es
decir, según la gravedad de los Oddun o de la situación que se presenta en la misma consulta se procede a
preguntar lo que mas rápido determine el resultado positivo al problema.
Comúnmente y principalmente, para romper una letra, se encuentran dentro del sistema del diloggún, dos
formas o dos ceremonias, las que se determinarán como addimús y ebbó. Estas son las mas propicias y
completas para ello, pues implican al Oricha como medio para realizar la limpieza. Es decir, son ellos lo que
lo piden, de forma que es mas seguro que se resuelva el problema, que si estamos esperando por el resultado
de algo que hemos hecho. Es muy importante preguntar al Oricha que es lo que se hace, en base a la letra,
pues este dirá en consecuencia de la letra, del camino y del Ocha que defiende, que es lo que tenemos que
hacer. Por otro lado, podemos definir un ebbó, que sus ingredientes llevan una carga energética para romper
la situación, pero resulta que esta carga o estos ingredientes no van ni con el Ocha que defiende, ni con el
Oddun que salió, por lo que esto no caminará, y nos dará mas osogbo.
Siempre se determinan con el igbo, Otá y Efún, pues el efún responde a una limpieza por ser efún. En caso
de ser personal el Oddún mayor dice si el Oddún menor dice no.
Es importante diferenciar también de los distintos ebbó, que pueden ser cualquier cosa, como puede ser una
ceremonia. Realmente, la palabra ebbó, define la ceremonia mayor, pues es la que tiene la fuerza, o la
facultad mediante el rezo, el canto, y los complementos de romper cualquier Oddún o situación que esté
interrumpiendo un proceso en la vida de un iniciado o de cualquier persona. Por ello daremos a explicar un
poco, los caminos o significados de las variantes de los distintos ebbó.
Lo primero es mirar a la persona para saber si está iré u osogbo. Entonces tenemos el caso que está iré,
averiguamos el defensor, y para que este potencie mucho mas el iré, o sea, bien firme y seguro, se tendrá que
hacer Addimú.
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Los addimú, son ofrendas que se hacen al Oricha que defiende o no en una consulta a la persona, para poder
garantizar que el bienestar o el aché que se necesita, será seguro. Esto se hace también cuando el iré no es
Yale Tessi, sino que es Kotoyale ( incompleto ). Cuando es Yale y se hace addimú, es para acelerar el
proceso de llegada de ese iré.
Puede darse como addimú también, un objeto que se coloca para una acción por fuera o dentro de una sopera
del Oricha, como puede ser un caracol grande, un abanico, un hacha, una cadena, muñecos etc.
También se encuentra los Ochas addimú, como pueden ser Olokum, los Bellis etc. que son de addimú, es
decir, de No coronación para recibirlos.
El ebbó addimú, es igual que el addimú, lo que este addimú luego se utilizará para hacer ebbó. Estos ebbó
addimú, como los addimú, pueden ser comestibles de cualquier clase, como dulces, viandas, frutas, pescado
o carne, granos etc.
Tenemos también los ebbó misí, que son los denominados baños. Estos según el Oddún, pueden estar
establecidos por ser este un signo donde nace le hierba que habla en el mismo, por lo que se pregunta si la
coge. Por otro lado, puede ser que se mande un omiero de hierbas completas del Oricha que lo defiende, o
puede incluso ser de otí. En los casos de los baños espirituales, siempre se dejan para lo último, como son
los baños de cascarilla, flores perfume etc. Se encuentran baños de otí y efún, de flores efún perfume, leche
orí y efún, omiero de ewés etc.
Los ebbó ni eyebbale, es decir, los ebbó que llevan algún animal, siempre se pasan por el cuerpo de la
persona o del que se consulta si somos nosotros mismos, al contrario que los addimú, solo se presentan en los
puntos del cuerpo señalados para ello, que son por su orden los siguientes:
1º. La frente o el centro de la cabeza. 2º. La nuca, o parte trasera del cuello. 3º. La fuentecita de la
garganta. 4º. Hombro derecho y luego el izquierdo. 5º. Las rodillas. 6º. Los pies. 7º. Las manos derecha
y luego la izquierda.
Siempre que sea un ebbó por caso de algo serio o grave, como cosas de justicia, enfermedad o muerte, no se
debe de comer nada de lo que se va a dar camino, donde se determinó en la consulta, pues nos comeríamos
nuestra propia salvación. Sin embargo se puede hacer con los addimú que se le ponen a los Ochas, por
agradecimiento de algo concedido, y por no haberse limpiado previamente con ellos el interesado.
Las ceremonias de ebbó, o de addimú, para que logren sus propósitos de efecto inmediato, es necesario que
se realice con el Oricha antes de 72 horas es decir de 3 días, de esa forma se tiene la corriente del Oddún
encima todavía y se puede beneficiar del mismo, o romper el mal que se determinó con el mismo. Por el
contrario, al pasar los 3 días, ya no caminará esta ceremonia, y se tendrá que volver a realizar una consulta
para determinar que hacer.
Por el contrario, al pasar los 3 días, ya no caminará esta ceremonia, y se tendrá que volver a realizar una
consulta para determinar que hacer.
Haciendo un resumen, cuando llegamos aquí, no es conveniente siendo un si la respuesta, determinar

animales de entrada, sino Addimú. Se ha de dejar bien claro, que los Oshas se alimentan de los Addimú que
le colocamos, de las flores que son Addimú también, la sangre es la energía, pero la espiritualidad es el
Addimú. Solo en un determinado caso se marca este ebbó, que es por causa mayor o porque no coge
Addimú de ningún tipo. Obviamente estos tienen un orden dentro de las preguntas o digamos que tiene una
jerarquía. Para ello lo detallamos a continuación como un ejemplo:
Addimú: Frutas, muñecos, obbi omi tuto, obbi tuto partidos o enteros, pintados de colores sin pintar,
untados de epó u orí, o efún, muñecos o muñecas, abanicos, cualquier objeto que determine una acción al
Orisha, dulces, flores, velas, comidas, etc. Estos se colocan siempre al pie del Orisha.
Aladdimú: Estos son los mismos nombrados pero que se colocan dentro de la batea del Orisha o encima.
La forma de colocarlos sobre el Orisha varía, puede ser desde en su propia tapa virada al revés, un plato, una
tela o una tabla de cedro con atenna Orisha ( firma de Santo ).
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Ebbó Kueddún Mokueddún: Limpiarnos a diario con algo. Por lo general este Ebbó mokueddún se marca
y se coloca al pie del Orisha y a diario se va al canastillero y se limpia uno delante para botarlo a la calle.
Otra forma de hacerlo es colocar 2 igbas o 2 canastas al pie de la Igba Orisha, y limpiarnos con lo que está en
una e ir agregándolo a la otra hasta completar el proceso. Al finalizar se le da coco a esta, se sazona y se le
da comida al pie del Orisha o como se marque este Ebbo.
Ebbó Omisi: Este es el baño. Se puede hacer desde agua y flores, colonia, efún, otí, wara malú, wara euré,
etc, hasta omi ero de cualquier Orisha. Otros se hacen específicos para situaciones que cuello para abajo.
Ebbó Omisí paraldo: Este es complicado por la fuerza que tiene. Se ha demarcar muiy bien y ver por que
se hace porque desbarata muchas cosas. Se hace igual que el anterior solo que se usa un animal a modo de
estropajo, eiyelé, jio jio, el que marque la consulta.
Ebbó ení Ate Diloggún: Este es el típico Bembo de Estera, que se hace de muchas formas, pero siempre
con la misma matriz. En el capítulo de Ebbó, se ilustrarán como se hacen determinados Ebbó de estera.
Ebo etutu: Sacrificio propiciatorio de purificación a los fallecidos. Por lo general se hace con Eyá Bo tuto,
directamente a bogbo Eggún o a un Eggún específico. Si se tiene Orun se verá implicado siempre en la
Ceremonia.
Ebo alafia: Ofrendas de paz. Se usarán Orishas intermediarios de esta corriente, Obbatalá, Ogan, Oshanlá,
Odduduwá, etc.
Ebo idamewa: Ofrendas de diezmos o limosnas, también incluyen comidas y festines. Algunos ebbó se
entregan a personas que estén en la calle en situación de mendidazge. Se dan comidas en buebn estado o
dinero o cualquier otra cosa que el Orisha marque.
Ebo itasile: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los Orishas o Eggún. Moyugba y omi tuto,
junto con las imploraciones, las cuales se hacen de rodillas con itaná encendida en la mano. Siempre en una
imploración la itaná se besa antes de colocársela al Orisha.
Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento, comprende toques de tambores, adimuses y festines.
Ebo oresisun o sisun: Sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio a través del fuego,
separando un estado pasado con una dimensión futura mejor. Se hace desde alimentar a la candela hasta dar
comida al sol. Siempre que come el Sol, comerá la luna para equilibrar todo si no se hace o enfriamos el Orí
demasiado o todo lo contrario.
Ebo fifí: Sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua. De igual forma se hace
al viento.
Ebori: Sacrificio a su Orí. Rogaciones de lerí con lo que se marque, carne, frutas, pan y leche, coco, aché de
santo, calabaza, dulces, etc. Incluso comida directa, eiyelé a su lerí o desde su lería a Ozun o al Ángel de la
guarda, etc.
Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias. Para Fieddenu de los Orishas o Eggún.
Ebbó jujú ni eyebbale: Ebbó que se hace dando de comer a algún Ocha/Eggún animales de pluma.
Ebbó Eyebbale ni Osha: Comida a un santo para Itá o de cuatro patas.
Paraldo: Ceremonia de desprendimiento, realizada por el oluwo o babalawo, el cual tiene que mirar
primero.
Oparaldo: Ceremonia de desprendimiento, realizada por el oluwo o babalawo, el cual tiene que mirar
primero.
Kuaraldo: Ceremonia de desprendimiento, realizada por el oluwo o babalawo, el cual tiene que mirar
primero.
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Apayerú: Ceremonia que se realiza al pie de Orunmila y por el babalawo.
Wawé: Ceremonia de desprendimiento que se hace delante de la bóveda espiritual.
Osha kua lerí: Asentar Ocha o hacer Ocha.
Ebbó churé: Limpiarse con cosas que se comen.
Uno de los Ebbó que mas camina, es la sentencia de Obbara Bogbe, si no cierra, se hace de nuevo, pues un
ebbó camina sobre el otro.
Y un sin fin de ebbó y Addimú etc. Esto se hace para que la consulta sea simple pero completa.
De igual forma esto se puede resolver o simplificar si en el proceso de la consulta, se apoya en las ideas de
recibir Deidades, como por ejemplo, Ajaggún ( guerreros ), Orunmila, Olokum, etc. Esto se preguntará al
colocar onishé, con las palabras;
Kabebona Ajagún.
Kabebona Olokum.
Kabebona Ocha. ( determinar que santos )
Etc, etc. Siempre con la idea de que no ha cogido los Addimú o que luego de esto no cierra.
Los ebbó que pueden ser de animales como por ejemplo un ounko a Elegguá, cuando se monta el ebbó, lo
que se suele ver es lo siguiente:
Ebbó: Ounko kan, osaddié kan, eyelé melli, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, obbi omi tuto, itaná melli, achá
melli, otí.
Esto no es complicado, lo que pasa que hay que saber administrar los ingredientes, pues esto es todo lo que
va a utilizar en el ebbó. El ounko y el osaddié es para Elegguá Oggún y Ochossi y Ozun. Las eyelé para
Oggún Ochossi y ozun. El ekú eyá awaddó epó oñí, para ponerle a Elegguá, y rellenar el ounko. El obbi
omi tuto es para dar coco antes de nada. Las itaná melli es para los mismos al terminar de comer al igual que
los achá para antes de comenzar a matar, junto con el otí.
Siempre se monta primero el ebbó, pues puede pasar que sea de estera, y que al final no cierre, por lo que
puede pedir Elegguá el akukó, o que se le de algún animal de los del ebbó a algún Ocha. Esto se hará luego
de hacer el ebbó de estera, y antes de acabar el día. Si se da un ebbó de animales de cuatro patas que llevan
Itá, se hace el Ebbó luego del Itá, pues la lerí del animal puede que valla al ebbó.
Otro de los llamados ebbó, que se puede determinar como ebbó de vida, son los llamados ewos
(prohibiciones), que se escribe distinto a la palabra ewé (hierbas). Esta última hace referencias a las hierbas,
y la primera a las prohibiciones.
Los eguos, son prohibiciones que pueden servir de ebbó, como puede ser no comer euré, o granos, pues estos
están en el Oddún que trajo en Itá y sirven para salvarlo en un determinado momento. Estos ebbó si están de
por vida y se puede pasar mucho tiempo luego de hacer Itá, que se podrán hacer. Esto es debido a que salió
en un Itá, y el Itá es para toda la vida. Los egüos, según los Oddún del caracol son los siguientes:
1º. Oddún Okana: No se puede comer pollo, guinea ni pellejitos de pollo. Si viene en osogbo, no puede
comer chivo.
2º. Oddún Eyioko: puede comer de todo, menos animales asados.
3º. Oddún Oggundá: No puede comer gallo, carne de cerdo, nada asado sobre parrilla, nada que sea de
sangre como la morcilla.
4º. Oddún Iroso: No puede comer palomas, ni gallo, ni chupar huesos.
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5º. Oddún Oché: No pueden comer nada que sea amarillo, huevos, camarones, cangrejos, nada que camine
hacia atrás, comidas atrasadas, garbanzos. Con osogbo, no puede compartir con nadie la comida ni prestar
sus cosas y mucho menos sus ropas. No puede comer naranjas chinas ni pescado chico.
6º. Oddún Obbara: No puede comer ni picar calabaza, gallo, carnero. No puede regalar calabaza ni
botarla. No puede comer lengua ni harina de maíz, ni en tamales.
7º. Oddún Oddí: No puede comer pescado chico, gallo, kimbombó, con osogbo no puede comer carnero.
8º. Oddún Eyiogbe: No puede comer cabezas, judías, comidas atrasadas, frutas arenosas, con osogbo no
puede comer gallina, chiva, huevo, boniatos, y mucho menos en Eyiogbe, nunca puede comer palomas.
9º. Oddún Osá: No puede comer ningún tipo de grano y los colorados mucho menos, raspas de cualquier
alimento, coco, gallo, carnero, no puede ponerse ropas multicolores.
10º. Oddún Ofún Mafún: No puede comer huevos, judías boniatos, ni chupar huesos, no puede comer
ningún tipo de víscera o compuestos de lo mismo, con osogbo no pude comer chiva, gallo, gallina. No puede
pisar ceniza, no puede mirara por rendijas o persianas, no debe de levantar cortinas, ni dormir desnudo ni
mirarse desnudo delante de espejos.
11º. Oddún Ojuani: No puede comer pollo, pellejitos de pollo, guinea, palomas, agua de coco, no puede
ponerse collares atados al cuello, ni usar nada rojo.
12º. Oddún Eyila Chebbora: No puede comer gallo, amalá, alas, caimito con semillas, plátanos burros, y
mucho menos el plátano Indio.
13º. Oddún Metanlá: No puede comer chivo de Ochún, ni guinea, maní, ajonjolí, frijol gandul, lentejas,
ciruelas, higos. Nada que sea seco como las ciruelas pasas, el dátil, el higo seco, tasajo etc. El ñame puede
comerlo pero con mucho cuidado en el exceso, no puede usar sombreros ni gorras de nadie y mucho menos
prestar el suyo.
Estos son lo egües mas comunes en los Oddún del caracol. Se han de respetar no solo en Itá, sino en
cualquier consulta, y mucho más cuando viene osogbo la persona.
Otra cosa que se puede presentar en un osoddé, es que la persona ebboda ( queda limpia ) recibiendo algún
Orisha, dado que se puede dar desde pluma ( Addimú ) o de cuatro patas y hacer Itá. Si fuera así y no
cogiera nada de lo expuesto anteriormente expuesto, se marcará en las preguntas del igbo por la jerarquía del
Oddún osoddé. Es decir por el signo que trajo. También es importante ver que si es a un aleyo a quien se le
marca el Addimú Orisha, que tiene que tener a Ayaggún ( guerreros ) recibidos, salvo que sean estos los
marcados y ebbode.
Los Oddún por los que nos fijaremos de acuerdo a lo que se le marque serán de la forma siguiente:
8 – 8. Se recibe a Odduduwá, Oricha oko, Olokum, los jimaguas e Iroko en caso de enfermedad. Toda la
corte del Panteón Yoruba, a medida que lo necesite, o pueda recibirlos.
8 – 7. Se recibe a Oricha Oko, Olokum, Yemayá. Se pregunta por los mismos.
2 – 2, 2 – 6, 2 – 4, 2 – 7, el 2 con cualquier otro, se reciben a los jimaguas.
1 – 3, 13, 13, con cualquiera atrás, o delante, se recibe a Asowanno.
1, 9 – 9, 6 – 9, 9 – 6, 9 – 3, 3 – 9, 6 – 3, 3 – 6. Se recibe a Aggayú.
9, 9 – 9, 9 – 3, 9 – 6, 9 – 7, 9 – 4, 9 – 5, 5 – 9, 9 – 10, 4 – 9. Se recibe a Oyá.
8 – 8, 8 – 5, 8 – 6, 1 – 2, 1. Se reciba a Obba.
10 – 4, 4 – 9, 4 – 6, 4 – 1, 4 – 5. Se recibe a Elegguá.
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10 – 10, 4 – 10, 8 – 10. Se reciba a Odduduwá.
5 – 3, 3 – 5, 5 – 8, 7 – 3, 7 – 7, 7 – 5. Se recibe a Inle Abbata.
10 – 10, 10 – 4, 10 – 11, 10 – 6, 10 – 12. Se recibe a Iroko.
6 – 3, 6 – 4, 6 – 7, 7 – 3, 3 – 7, 6 – 9, 6 – 6, 3 – 6, 3 – 9, 4 – 7, 7 – 4, 4 – 5. Se recibe a Ozain.
10 – 8, 10 – 13, 10 – 16. Se recibe a Naná Burukú.
4 – 8, 8 – 4, 6 – 4, 4 – 6, 4 – 5, 10 – 5, 10 – 4, 8 – 5. Todas las combinaciones mellis, y en los Oddún 13,

14, 15, 16, del caracol, o combinación con alguno de ellos. Se recibe o Orunmila.
4 – 4, 4 – 7, 4 – 6, y las combinaciones de 4 y 6. Se recibe a Olokum.
0, 0 – 0, o cualquiera de las combinaciones con Oyekún delante, es de cabecera cuando habla Olokum, o
puede ser el Ángel de la Guarda del Iyawó. Se ha de tener mucho cuidado en este paso a preguntar.
6-6, 6-4, 6-10, 6 – 12, 10 – 12, 12 – 10, 4 – 8, 4 – 6, 5 – 5, 4 – 5, 5 – 4, 5 – 3, 6 – 5, 7 – 5, 9 – 5, 4 –

5, y todos los 6, 5, 4, y 10. Se recibe a Daddá Igbáñale.
4, 4 – 4, y las combinaciones de 4, cuando no coge a nadie se pregunta por ozun. Se recibe a Ozun.
Este mismo criterio se aplica a un Itá Malé, para que el Iyawó a medida que pueda en la vida reciba estas
deidades complementarias de forma completa ( cuatro patas ) o de pluma para cumplimentar con Itá.
Otra cosa que puede pasar es que un osoddé venga con un signo en el que no ha de hacer Osha, por lo que se
respeta, ya que es persona tiene mas de Eggún que de Osha. Si sale posterior a que hiciera Osha en el ángel
de la Guarda o signo de vida, quiere decir que no se preguntó bien o no se paso por los previos al Sodorisha,
y es persona se verá condenada al Osha para la vida teniendo tremendos problemas con el Eggún.
10 – 5. De ser así, esta persona No tiene que hacer Ocha, por lo que no se pregunta el motivo y se deja pasar
un tiempo. Este es un Oddún tremendamente espiritual, y en este caso se está mandando a terminar o
cumplimentar algo con los Eggún antes de nada al igual que a recibir Ikofá o Awó Faka Fun Orunmila al
igual que en el contra abbure del Oddún 5-10.
De acuerdo a esto, pongo un ejemplo de acuerdo a la verdad de preguntar a la sopera del padrino si esa
cabeza puede hacerse en esta casa, y el Ocha en cuestión dice que no. Es curioso que inventan preguntas
para ver si dice que si. Señores eso no come o cabe en esa pregunta, si es no, es no. Cuando se insiste el
Oricha deja que su omó haga lo pertinente según su criterio y luego es cuando se ve las cochambres y demás
situaciones entre ambos, padrino y ahijado. No nos podemos olvidar que el Itá de un recién iniciado habla
para ambos y que el padrino se expone en todo momento en recibir los osogbos del Iyawó.
Por el contrario Oché – Fun. 5-10. Que se debe de determinar muy bien el camino a seguir, por su
condición de contradicción entre el Eggún y el Santo. Para ello se ha de poner Idde de Orunmila urgente o
recibir Mano de Orunmila, casi mejor, y agarrarse de los Santos para no perder o perderse.
1.6 Bajada de Ángel de la Guarda por el Diloggún.
Es muy importante determinar este apartado, pues aunque tiene mas que ver con el tratado
profundo del caracol, se tiene que aplicar aquí, por fuerza de razón. Cuando un Oddún sale en el diloggún si
es una bajada, se ha de preguntar por el orden de jerarquía que en el primer Oddún hablan los Ochas, lo que
explicábamos anteriormente. Luego de que no coja a ninguno, se pregunta por el orden de la combinación, y
si tampoco, se ha de preguntar por el segundo Oddún o nacimiento del mismo.
Ejemplo:
8 - 8. Hablan los Ochas: Obbatalá, Oke, Odduduwá, Olokum, Orunmila, Bellis, y todos los Ochas.
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El problema es que en este Oddún, se tiene que recibir a Olokum, pues la persona está o puede perder la
cabeza, por lo que si no coge hay que pensar en este Oricha.
Es también un Oddún de problemas de justicia, y se valora como anteriormente se ha dicho con Ochosi.
Siempre se tiene que mirar, que en un Oddún que viene hablando Obbatalá, por ejemplo, si no lo coge, se
pasa a Odduduwá, pero si tampoco lo coge, se tiene que seguir preguntando por los que son familias de
Obbatalá, pero lo que no se puede preguntar, en caso de no coger a ninguno de ellos, como Ángel de la
Guarda, es preguntar por ejemplo, si es hijo de Ayágguna, o de Obbá Moró, por ser familia de Obbatalá.
Estos son caminos del Oricha, pero no son Ochas de determinación o de consagración que van directos a la
cabeza. Sin embargo no sucede lo mismo con Ochanlá, que tiene Addó distinto y habla con Oddún propio.
Para Ochanlá se le hace Obbatalá pero se recibe antes Ochanlá, portque este es un Eggún Oricha que
contiene Hádele y Diloggún, y por ello no es simplemente un camino de Obbatalá, sino una Deidad de la
corriente de Obbatalá. Si fuese un cammino, no se recibiría mas que el Obbatalá que nos sale en Itá Malé.
Otro punto importante, es que los Ochas pueden reinar en varios Oddún, por lo que se tiene que saber, quién
es el que va realmente en esta determinación, como Ocha a asentar al Iyawó. Si la persona es hija de
Odduduwá, se le hará Obbatalá, hable o no Obbatalá en este caso, pues se hace de la familia, del que va a la
lerí.
Los Orishas se consagran en Addó completo, es decir no se sacará camino del Ochún, o el Obbatalá que tiene
que asentar, ya que se le asienta la energía única del Orisha. En Itá Malé se sacará que camino tiene para
posterior hacerles las ceremonias pertinentes en el Ebbó Meta, del camino que tiene.
Para este ejemplo, podemos determinar que, los únicos Orishas que se le determinan el camino anterior a su
consagración, son Odduduwá y Asowanno o Babalú Ayé.
Importante es también, el determinar que si no coge a ninguno de los mencionados anteriormente, se tiene
que ir al nacimiento del Oddún, que sería de esta forma, como comentaba anteriormente.
5 - 4. Hablan los Ochas: Ochún, Orunmila, Echu, Oggún.
Ahora Oché nace de Eyiogbe, cosa que coincide en preguntar por ejemplo por: Obbatalá, Orunmila, Ochún,
Oke y se sigue con los Ochas de trascendencia en Eyiogbe. De no coger a Obbatalá ni ninguno, se sigue con
las familias de los Orishas, que son Osas de una misma corriente.
Esto parece complicado, pero para no confundirse, solamente basta con conocer las familias de los Ochas,
por ejemplo:
Obbatalá tiene familia, que son: Iroko, Odduduwá, Orí la deidad aunque este es neutro, cada lerí tiene el
suyo, Oggán Abboni y Abbona, Aguidaya, Ochanlá se hace directo ya que es Obbatalá de Addó completo.
Como camino importante, Ocha Kuaribbó, Yembó, aunque este último tiene muchas contradicciones en
definir en algunas casas si es camino de Obbatalá o de Yemayá. También sucede esto con Naná Burukú.
Para hacer algún Ocha en la lerí de estos, se hará siempre Obbatalá, y se ha de tener en cuenta de que la
persona tenga o no que entrar con el que se determina en la bajada, al igboddún de Ocha. Como puede ser el
caso de Odduduwá.
Para exponerlo se aplica de esta forma:
Cuando una persona es hija de Odduduwá, se le hace Obbatalá por ser este el que de la familia puede ir a la
cabeza de la persona, siendo de suma importancia, que en todo momento el Iyawó entre al cuarto, por lo
mínimo con las ceremonias de Odduduwá realizadas y el mismo entregado, ya que estará en el Igboddún, a
falta del nacimiento, matanza y el Odón de Obbatalá. Lo mismo se hace con otras deidades similares y en
hechos o situaciones similares... pero como todo.. para eso está el Obbá que es el Maestro de Ceremonias de
la Tierra de Orisha.
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1.7 Oddún del Dilogggún.
Llegado a este punto del tratado, sabiendo las premisas y preliminares del caracol,
proseguiremos con los Oddún del mismo que están permitidos en la estera los cuales determinan 256 oddun
reales y solo 169 oddun de tratado por el Oriate. Los restantes 87 Oddun son de dominio del babalawo, pero
que no obligatoriamente se ha de parar la consulta por ello. Solamente se determinan los consejos
preliminares a la persona, pero se le manda al pie de Orunmila, ya que Elegguá indica que la persona ha de
llegar a ese destino.
El Oddún Metanla, es un Oddún donde el caracol deja de hablar para que en su caída y expresión de
Metanla, se desarrollen las enfermedades. Por ello se cosieron en la boca de Babalú Ayé, ya que cada vez
que Él hablaba se enfermaba el mundo. Es por ello que su voz es Metanla (13 ). No obstante se desarrolla
en estera y se hace ebbó del mismo. No cohibiendo al Oriate hasta el Oddún Eyila Chebbora ( 12 ), porque
el caracol se cose en Metanla como decíamos anteriormente.
Los Oddún tiene la potestad de representar determinadas situaciones, es por ello que por mediación del
Aché, cuando un Oddún se refleja, se provoca su significado o vaticinio.
Pasa lo mismo con las atenas del babalawo, cuando le da de comer por ejemplo a Oyekún Meji, le está dando
comida a Bogbo Eggún Ará Onú, porque su firma o su dibujo, representa al Oddún. Con el caracol sucede lo
mismo, solo que la ceremonias es distinta.
Ceremonias antiguas, realizaban este tipo de rito con pedacitos de coco, los cuales estaban representando al
Oddún, y que de hecho hoy solo se hace para Ituto. Se colocan los cocos sazonados delante del Ocha para
dar de comer la corriente que lo representa, es decir el Oddún que lo representa, por eso a Ochún se lo coloca
5 pedacitos y a Obbatalá 8, y así sucesivamente.
Comida al Eggún Até Diloggun.

Para poder realizar esto, podemos hacer una comida a un Oddún o romper una letra de forma que este rompa
el Osogbo y haga llegar el Iré del Oddún, lo que se determina Oddún Foré. Estas ceremonias están
desaparecidas pero existen de acuerdo a que cada Oddún está regido por Eggún, y que vaticinan o sentencian
lo que hablan en la estera.
Para dar de comer a un Oddún para un ebbó, o para lo que se estime necesario, se colocará siempre el coco
en blanco ( alafia ) para la representación del Oddún mayor que saliera, y en negro ( Oyekún ) para el menor.
Si fuera un Meji se colocarán de la forma que a continuación se detalla:
Oddún mayores se colocan en blanco. Oddún menores la parte negra.
Oddún mejis compuestos por Oddún mayores, ambas partes en blanco.
Oddún mejis compuestos por Oddún menores, ambas partes en negro.
Se hace esta ceremonia en un plato y se puede hacer de varias formas. Se pinta con orí, epó y efún, 2
círculos concéntricos en un plato, y luego se cierra con un hilo de oñi. En el círculo de adentro se colocan los
cocos representantes del Oddún primero, y en el de afuera el Oddún segundo. Cuando se comienza se
prenden itaná meji a ambos lados y se reza el Oddún del centro, luego el de afuera y por último el Oddún
compuesto. Ahora para dar comida se canta el súyere del mismo para llamar al Eggún Até Diloggún que
representa cada uno de los Oddún. Esta ceremonia tan sencilla es simplemente un ebbo. Ahora bien, se
puede usar para romper letra, hacer ebbó, y ceremonias de trascendencia profunda, ya que si se hace con
Orisha es un Ebbó completo. Siempre que se a orisha, con este Oddún no se pone plato, sino que se hace
mayor el círculo interno en el que estará Orisha con los cocos del Oddún primero delante y en el otro círculo
estará el Oddún segundo.
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Una forma de dar comida a todos los Oddún de la estera, es colocando a Elegguá dentro de una cazuela y
rodeándolo con orí, efún, epó, ekú, eyá, awaddó y 12 coquitos alrededor. Estos se van rezando y se van
colocando alrededor de Elegguá comenzando desde adelante al sentido contrario de las agujas del reloj.
Rezo: akashe obi, ashe okan

Súyere: ikaye okan owo Okana bereniku, Elegba apere Olofin
Rezo: akashe obi, ashe meyi

Súyere: ikaye eji omo eyo, eyioko temitan orosum muye owo loko awofieche
Rezo: akashe obi, ashe meta

Súyere: ikaye eta owo eyo, Ogunda teteyi abeni boru shekushe osha iworo
Rezo: akashe obi, ashe merin

Súyere: ikaye erin owo eyo, Irosun, orisitasi eriku oforisile, agba eni ota Osha aderoko adewa maforun
Rezo: akashe obi, ashe marun

Súyere: ikaye arun owo eyo, Oshe aye, badobeshe oshekoni tolo, eni alade tinsohawo omo saraundere
Rezo: akashe obi, ashe efa

Súyere: ikaye efa owo eyo, Obara onibara, alabara obaraji dun dun, omo kikate tinshe Olofin karashalari
Rezo: akashe obi, ashe meye

Súyere: ikaye eye owo eyo, Odi ashamaruma, odima kodima, Odi onire omo Osha eke yemaya lale.
Rezo: akashe obi, ashe meyo

Súyere: ikaye eyo owo eyo, eyunle tonti, Obatala dide laboru, dede laboshe, dede laboshishe, oke ese Osha
Obatala, gbogbo Osha ki iya
Rezo: akashe obi, ashe mesan

Súyere: ikaye mesan owo eyo, Osa wo, obarada, orinowo, oniyawo
Rezo: akashe obi, ashe mewa

Súyere: ikaye mewa owo eyo, Ofun mafun lorobi baba agba yegun babosha jekua Obatala
Rezo: akashe obi, ashe mokanla".

Súyere: ikaye mokanla owo eyo, Ojuani korobo eshuba, aun beshuban, keleke".
Rezo: akashe obi, ashe eyila".

Súyere: ikaye Eyilawa omo eyo, Eyilawa ishe bura okiti Chango kuele aweni Osha.
Ahora por fuera se colocan en norte, sur, este y oeste 4 coquitos más que representan a los 4 puntos
cardinales y la división de los caracoles en la estera ( 4 x 4 ), y que representan a Oyekún, el comienzo.
Rezo: atiwayé Eggún Oddún, akashe obi, ashe etanla.

Súyere: ikaye etanla owo eyo, metanla fishe, Oshosi bara Orumale kalate enifa Babalú Ayé Osha Oya.
Rezo: atiwa Orun Eggún, Oddun akashe obi, ashe merinla.

Súyere: ikaye merinla owo eyo, merinla ejiogbe, adarube la meta oshe umbo Olofin
Rezo: atiloddé Eggún Oddún, akashe obi, ashe marunla.

Súyere: ikaye erunla owo eyo, marunla barabavio erito enifa".
Rezo: atikantaré Eggún Oddún, akashe obi, ashe medilogun.

Súyere: ikaye medilogun owo eyo, medilogun Baba oloñi alañi Olofin Orunmila ayalai Olofin Orun bowoni
Chango.
Al terminar se dice;
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Obbi kobeboshe omo odide abashe unsore eri Osha dilogun babasheni Elegguá. Oddún meridilogun owa aye
adele eni Osha elenu iworo.
Se sazonan los cocos con epó, orí, efun, oñí, ekú, eyá, awaddó, afoché bogbo aché y se prosigue. Ahora se da
coco a Elegguá diciéndole lo que se está haciendo, y si dice otán se rezan los 12 oddún con sus
correspondientes súyeres, poniendo por cada rezo, un ataré sobre cada coquito.
Al terminar se procede a dar coco a los Oddún y hacer ebbó oddara, se pica un pedacito de coco, y se pasa
por la lerí para ponerlo sobre el coco o la cazuela de Elegguá en el mismo sentido en que se colocaron, y se
reza esto:
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owó, obi ire asheda, okan obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, meji obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, meta obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, merin obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, marun obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, mefa obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, meji obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, meyo obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, mesan obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, mewa obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, mokan obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, eyinla obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, etanla obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, merninla obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, marunla obbi Oddún oddara.
Obi leri laferifun, obi ire koda, obi ire owo, obi ire asheda, mediloggún obbi Oddún oddara.
Obbireo Olofi, obbireo Osha, obbireo Eggún Até Diloggún.
En caso que de okana o diga que no, se pregunta si otí o por lo que falte. Cuando se va a dar comida al
Oddún, siempre se le pone encima un ataré, ekú, ella awaddó epó, orí y oñí, como cuando se le da a Eggún,
ya que es Eggún Oddún Até quien come. Al terminar todo se deja reposar y se lleva todo a una Ceiba o
donde marque. Esto se realiza también como ebbó, se marca en cualquier Oddún que venga Osogbo y se
marque Ebbó até, ya que esta carga se coloca sin plato posteriormente sobre la ewé ikokó del cartucho.
Sobre esto la sazón etc.
Ilustración de comida a Oddún Obbara Bogbe
Obbi tuto
Plato.
Epó.
Orí, efún y oñí.

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Esta ilustración, muestra como se hace para dar comida al Oddún, de forma sencilla.
Unyén Eggún Até Meddiloggún
Plato o cazuela. Epó. Obbi tuto. Elegguá. Itaná.
Esta ilustración muestra como se le da comida a los 16 Oddun del caracol para ceremonia completa.
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Rezos y Tratados del Caracol

1ª Parte
Okanasodde
Por uno empezó el mundo si no hay bueno no hay malo.
Rezo: Elegguá mokue nile nitosi ki ogbe ni ati sagbese na buruku ni ona.
Aquí habla Elegguá, Shangó, Oggún, Aggayú y Eshu.
Nota del Oddún: Cuando sale esta letra, se halan de las orejas y enseguida se echan los caracoles en agua,
se sacan al poco rato y se pisan con el pie izquierdo, si hay una muchacha doncella, se les manda a que los
recoja, luego se pregunta porqué viene ese Okana sodde. Si por algún muerto, por enfermedad, por algún
preso, si por algún hijo. Hay que averiguar el origen de esa letra, enseguida se busca un pedazo de carne de
vaca, se le unta manteca de corojo y se tira para la calle para que se la coma cualquier perro.
Dice esta letra: que ud. oiga lo que se le dice, porque ud. anda haciendo cosas malas y se le han de
descubrir. En su casa hay un enfermo de la familia o de su amistad. Un santo ha de ir allá a curarlo, tenga
cuidado con la candela no vaya a caer dentro de ella. No siga maldiciendo más. Ud tiene que darle de comer
a su cabeza. Ud. está careciendo de comida y de su tranquilidad. Tenga cuidado que en su casa puede haber
la pérdida de un niño. U d está muy atrasada y atravesando un mal tiempo. Cuídese de un perro no vaya a
morderla. En su casa ha de haber novedad con seguridad. Si ud. piensa embarcarse tenga cuidado porque
puede peligrar o pasar un susto. Ud. es algo incrédulo no cree en santos. A ud. se le dice una cosa y es como
si no se le dijera nada. a ud. no le gusta que le digan la verdad. Ud. ha de pasar un susto muy grande. En la
puerta de su casa está la justicia. Ud. no podrá porfiar en estos días. U d ha de oír decir algo malo. ud. es
confiada y temeraria. A ud. le gustan las discusiones y no le gusta perder porque se incomoda. Ud. no puede
usar armas encima ni gastar bromas pesadas con las otras personas. En porfiar está su desgracia. No ande
tarde en la noche porque ud. está predestinada a que le den un mal golpe, o que la hieran o que la prendan
por una equivocación y a lo mejor ver cosas malas de otro mundo. Ya ud. no tiene ropa que ponerse la que
lleva puesta se le cae del cuerpo, y todas las empresas o proyectos que tiene se le vienen al suelo, y por
donde quiera que ud. meta la cabeza toda le sale mal. Todas aquellas personas a las que ud. ha servido hoy
no le dan a ud. la mano ni tan siquiera la saludan, esto sucede también dentro de su familia. Ud tiene veces
que se desea a muerte, tenga cuidado que a ud. le están haciendo daño, hay una persona que con su lengua la
perjudica. Su enemigo de hoy es uno que en tiempo fue su mejor amigo. ud. no puede comer ni beber en
ninguna parte. Cumpla con lo que ud. le debe a las ánimas. En su casa le falta algo que le robaron no maltrate
aun perro que hay allá en su casa. ud. tiene que mandar a hacerle una misa a un muerto. Ud. tiene veces de
salir caminando hasta cansarse, y otras veces le dan deseos de estar completamente sola porque todo le
molesta. Ud. no tiene a nadie que le ayude.
Historia de Okana sodde

Una vez había una persona que creía en brujos y no en los santos, cada vez que veía a alguien con santo iba a
burlarse y a porfiar. Un día había uno con santo y era Shangó y le dijo a uno que estaba allí que no fuera
donde pensaba ir, y el incrédulo le dijo a esa persona que no fuera bobo y que fuera donde pensaba ir y é fue
donde estaba el santo creyendo que lo iba a engañar o a equivocar y le dijo: Que le adivinara cuantas
personas habían en una casa que le señaló y que conocía y el santo le dijo: Dieciocho pero hablaban y veían
dieciséis nada más, entonces el incrédulo le dijo que no era verdad y el santo mandó a tirar 18 medallas y
salieron 18 personas de esa casa que solo cogieron monedas. El incrédulo al ver eso se tiró delante del santo.

Arosillen fue una vez a un pueblo y dejó encargado a su amigo Eloire tres mujeres diciendo que volvería
dentro de tres meses, pasaron 5 meses, y como Arosillen no volvía pensando que el otro no lo encontraría.
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Pero era tanto el maltrato que le daba a las tres mujeres que un día se escaparon y se fueron a otro pueblo y
dio la casualidad que se encontraron con Arosillen y le contaron todo. Arosillen como era comerciante y
tenía muchos amigos le dijo que Eloire hablaba de ella y que le iba a prender fuego a todos, entonces esta
gente fueron a ver si era verdad. Y como Eloire tiene la lengua suelta y le gustaba hablar por gusto dijo que
era verdad y ahí mismo lo mataron.

Una vez había una persona que su manera de vivir le era indispensable a quienes le trataban era amigo de la
discusión y se buscaba la enemistad y antipatía de los demás, no era de malos sentimientos pero lo parecía
por sus modales y llegó a tal extremo que se vio solo y tuvo que irse de ese pueblo, y a la salida de este se
encontró con un comerciante que venía con un perro en la mano y la cadena en la otra. Al verlo le preguntó
que como iba la cosa y él le contestó. Como siempre bueno para unos y malo para otros, el comerciante le
dijo que tuviera cuidado porque el Rey decía que el que no hiciera rogación con identificar se lo mandaba a
matar y este le contestó, que no iba a hacer ninguna rogación y si tenía que salir del pueblo, saldría.
Andando, a las tres leguas se encontró con una guerra y los amigos del Rey lo prendieron y se lo llevaron al
Rey diciéndole que era un cabecilla y que venía de lejos a pelear y el Rey lo mandó a encerrar en una jaula
con los tigres.
******** O ********
30
Eyioko
Flecha entre hermanos
Rezo: Ellioko temí ten temitiche monigualoco telaroso temuran temitiche meni guoloco.
Aquí habla Oshosi, Elegguá y Orishaoko. Ibeyis, Orúnmila.
Nota del Oddún: Cuando sale esta letra se levanta uno del asiento da media vuelta y se vuelve a sentar.
Dice esta letra: Que ud. tiene muy mal carácter y le gusta echar maldiciones y por eso ud. está así tan
atrasado. No le haga mal a nadie, tenga cuidado con la justicia porque ud. puede caer presa. en su casa hay
un niño que llora por las noches o una persona que ve a una virgen que se le acerca. U d es maldiciente y le
gusta tirar las cosas cuando se incomoda. No amenace a nadie. Ud. tiene en su mente darle o levantarle la
mano a otra persona.
Ud. se cree muy fuerte y su enemigo lo puede vencer, tenga cuidado con una enfermedad de cuidado, es
como una parálisis o una dislocación de pie o de la cintura donde puede quedarse postrada. Ud. ha de tener
que hacer santo muy pronto. Tiene que rogarse la cabeza ponerle frutas a los Jimaguas. Ud. tiene que darle
un gallo a Elegguá para que se le abran los caminos que los tiene muy cerrados. Ud. todavía no ha pagado su
casa. ud. está careciendo de comida. A ud. le está doliendo la cabeza, le sale como un fogaje. En su casa hay
u corte de vestido que no está acabado, tiene que traerlo para hacer rogación. Quien de su casa está malo de
una pierna o se queja de ella?. Que piedra de santo o de imán hay en su casa que ud. tiene que ver lo que
quiere esa piedra. Que cosa es lo que ud. tiene prestado o empeñado que no puede perderla, y tendrá que
recogerla y sacarla del empeño. Ud. no puede contar sus sueños ni tener nada que sea de yeso, siempre
procure echar de lo que ud. coma para la calle. Nunca diga que ud. sabe porque ud. tiene muchos enemigos.
No tenga tanto genio porque un día ud. misma va a tropezar con su propia cabeza. si ud. tiene puesto los
collares, tendrá que refrescarlo o de lo contrario recibirlos y darle de comer a los santos, para que venga la
suerte y le evite un mal que le puede sobrevenir. Ud. tiene que mandarle a hacer una misa a un familiar que
ya es difunto para que lo acompañe. Ud. tarde o temprano tendrá que hacer santo. Tenga cuidado con la
envidia. ud. tiene familiares en el campo, mándele a decir que tengan cuidado donde le imputen un hecho
que no ha realizado y ser inocente. La persona hija de este signo está mal y según pasa el tiempo y va
haciendo ebbó irá mejorando y llegará a tener casa propia. Tenga cuidado no se le presente una tragedia y
sea dentro de su misma casa con su misma familia.
Si esta letra sale mucho o le sigue Osá, esa persona está enferma y no hay seguridad de salvación, hay que
hacerle rogación o santo, y ver que santo se encarga de salvarlo, porque su mal está de la cintura para abajo,
o haber cogido una mala corriente que le trabaja interiormente.
Ebbó: 2 pájaros cazados, 2 Obí, ekú eyá, oñí, aguadó, 1 palo y 4 palomas.
Historia de Eyioko
Había una persona que se veía muy mal de suerte y de trabajo, y un día salió al campo en busca de suerte y
fortuna, allí se encontró con un hombre muy rico, pero muy avaricioso, el le pidió trabajo y el rico se lo dio,
sucede que trabajando al poco tiempo el hombre se encuentra su suerte de dinero y de todo cogió y le dio de
comer a su cabeza 2 cocos y a todos los santos, al día siguiente mandó a buscar a unos músicos y salió a la
calle cantando.(Etero soco temi tan temitiche molleguoloco) el dueño que lo oyó y vio tanta gente mandó a
buscar a la justicia y lo acusó de que le había robado, el trabajador dijo que todo era una calumnia, le
preguntaron que donde tenía ese dinero guardado, y el dueño dijo que lo tenía enterrado, pero al no encontrar
nada quedó en libertad y el dueño tuvo que pagarle daño, en donde el moreno se hizo rico.
Historia de Eyioko
Eyioko era amigo de Iré y siempre estaban juntos. Un día Eyioko fue donde estaba Orula a decirle lo que
había soñado, y quería sino porque le aconsejaban otra cosa, a pesar de que Iré siempre lo aconsejaba bien.
Llegó el día en que Eyioko no andaba con Iré porque decía que Iré no sabía lo que él sabía, y esto era
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porque sus amistades le hacían creer que sabía mucho de todo. Eyioko siguió porfiando y desobedeciendo los
consejos, y un día Iré fue a casa de Orula para darle las quejas y para aconsejara a Eyioko, tampoco oyó los
consejos. Un día le mandó a decir a Eyioko con Iré que cuando fuera caminando y lo llamaran no virara por
el mismo lugar. Pero hizo lo que le dio la gana, y por poco lo matan si no es por los Jimaguas que lo halaron
fuera de la trampa.
Historia de Eyioko
Había una persona que estaba mal de salud y de situación y fue al campo a correr fortuna, y cuando llegó se
dirigió al dueño de la hacienda a pedirle trabajo, este se lo dio pensando que podía explotarlo. Una noche el
trabajador se hizo una rogación con dos cocos, dos velas y dos cocos y los enterró en el medio del terreno,
pero el dueño que siempre desconfiaba de sus obreros y vigilándolo lo vio que al otro día lo vio que el
trabajador estaba contento y mandó a buscar a los músicos y se puso a cantar Eyioko. Temi ten temi chiche
molli mocun , y el dueño que lo vio tan contento pensó que le había robado y lo mandó aprender; Cuando
fueron a desenterrar lo que el dueño creyó que era dinero enterrado se encontró con la rogación.
Resultó que el dueño tuvo que dar explicaciones y pagarle al obrero daños y perjuicios por haberlo acusado
en falso.
Historia de Eyioko
Odé era un cazador que vivía con su mujer y todo lo que cazaba lo ponía al pie de un árbol y Olofi venía y se
tomaba la sangre Un día su mujer le preguntó que porqué traía los animales sin sangre y él le contestó que no
le importaba, y ella se quedó callada. Pero un día cogió el saco donde él echaba la cacería y le la llenó de
ceniza el fondo y le abrió tres agujeros para que regara la ceniza y así seguir el rastro de Odé porque quería
averiguar porqué los animales venían sin sangre, Odé cogió el saco de la caza y el arma, saliendo como de
costumbre sin dase cuenta que lo perseguían. Cuando llegó Olofi le preguntó que con quien había venido, y
elle contestó que con nadie, Olofi le preguntó que quien era esa mujer que estaba escondida detrás de una
mata u Odé dijo que no sabía. Entonces Olofi dijo, oiga curiosa, si sangre quiere ver tendrá para siempre y
ahí nace el periodo de la mujer.
******** O ********
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Oggundá
Decisión o tragedia por una cosa
Rezo: Oggundá tetelli tetelli farallé afesullé lesi losun.

Súyere: Ataruma ataribbó kosi lekibbo, ataruma ataribbó bogbo kosi lekibbó.
Aquí habla Oggún, Yemayá, Elegguá, Obbatalá y Aggayú.
Nota del Oddún: Cuando sale esta letra, se toca la barriga y sopla para afuera.
Dice esta letra: Que ud. tiene en su mente darle con un hierro a otra persona, tenga cuidado no se vaya a
hincar con un clavo y se le pasme la hincada. Ud. hizo una cosa donde intervino la justicia o va a intervenir.
No pelee con su mujer. No salga a la calle hasta después de siete días ni monte en tren. Ud. está en líos de
justicia o lo estará. Tenga cuidado no le vaya a dar de palos o lo lleven por equivocación. Cuide su estómago
no se vaya a descomponer.
Ud. tiene tres enemigos cual de los traer más fuertes y ellos desean cazarlo. Ud. es muy renegado y por eso
Obbatalá esta muy bravo con ud. en su casa ud. siempre tiene pelea con las demás personas. A ud. le gusta
usar cuchillo encima. Déjese de líos con mujeres que no le conviene, porque le van a prender, si es mujer la
que se mira que ella va a tener brete con su marido a causa de unos celos, y que se cuide no la sorprendan
hablando con otro hombre y ocurra una tragedia. Si alguna mujer lo invita para alguna cosa no lo acepte
porque le puede traer malos resultados. En su casa hay una persona que le duele la cintura. Tenga cuidado
que a su lo quieren poner de tal forma que lo desatienda y se vuelva un grosero en donde todo le importe
muy poco.
Hay una persona que le vela todos sus movimientos para así enterarse de su vida, esa persona no quiere que
ud. adelante, le tiene hasta odio todo se lo envidia, cuídese de esa persona que le puede traer malos
resultados, ella es de color o trigueña, es lo más seguro, no brinque hoyos, no cruce zanjas ni monte a
caballo. Ud. quiere amarrar a su contrario, no lo haga. Si alguna lo invita a viajar no lo acepte.
Ud. no vaya a cerrar ningún contrato que tenga entre manos, sin antes hacer rogación. Si a ud. le vienen con
un chisme no le preste atención porque la pérdida que pudiera haber es para ud., si hace lo contrario mire a
ver bien unos papeles o contratos que ud. tiene con otra persona que no es legal con ud. abra bien los ojos,
hay una persona que habla mal de ud. y quiere indisponerlo con otra persona su amistad, en donde puede
haber derramamiento de sangre. ud. anda a menudo por donde hay líneas, no use más jaranas con nadie ni se
siente de espaldas para la calle.
En su casa visita una persona de uniforme. Ud. tiene que ser reservada porque dentro de su casa está metida
la justicia. No se pare más en la esquina porque esto le puede traer una desgracia o ser herido. A d lo van a
convidar a una fiesta tres personas y si su corazón le da por no ir, no vaya, tenga cuidado que a ud. lo
quieren acusar de un robo, no tome en todas las partes. Cuide su prenda no lo vayan a amarrar con ella
misma. Ud. está mal de su naturaleza. Ud. está como asustada y le duelen los riñones y la cintura, no recueste
la silla a la pared, ni ande en grupos ni use armas encima.
Ebbó: 1 akukó, tres eyá tutu, eran malú, 3 acomo (martillo), 3 cadenas, aguadó, epó, 1 naranja y oñí.
Ebbó: 3 ellelé, una que sea carmelita, 1 akukó para Oke, otí, aguadó, 1 flecha, 1 corneta, 1 cuchillo, cuero de
venado, 1 caballito, 3 carga de leña, 3 pañuelos con adormideras, cambia voz y amansaguapo.
Historia de Oggundá
Erurá tenía que hacer rogación con un perro que tenía, porque era muy déspota y maltrataba los demás
chicos, los que se pusieron de acuerdo y le metieron guerra; Y Erurá tuvo que salir huyendo para el monte.
Cuando llegó al monte vio un tinajón y se metió dentro dejando fuera al perro, pero el perro viendo que su
amo no lo metió dentro también, y como se cansó de esperar volvió al pueblo a comer, y allí los enemigos de
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Erurá lo cogieron y cuando el perro llegó al tinajón los enemigos de Erurá lo cogieron y a perro lo
premiaron.
Había una persona que no tenía nada que hacer y le gustaba hacer nada y tanto se aburrió que se decidió ir a
otro pueblo porque en éste ya había probado todo. Llegó al otro pueblo y lo primero que vio fue una persona
que llevaba un jamo en la mano y se dirigió a una laguna, movido por la curiosidad vio que el otro intentaba
atrapar un lindo pez. El otro al ver eso no le gustó y vio que el extraño cogió el pez en su jamo, ya que él
había intentado hace rato, empezaron a discutir a quien le tocaba el pez y se fueron a las manos y en la
fajazón el pez se fue al agua y los dejó peleándose.
Laquin y Adofin eran uno y buenos amigos; Un día Laquin le dijo a su amigo, que le cuidara la bolsa porque
iba a un lugar y no quería llevarla. Al otro día le dio a guardar una mercancía, porque tenía tanta que temía
que se le pudriera. Y al tercer día le dio a guardar unas monedas porque tenía confianza en é. Adofin dio una
fiesta, en la fiesta hubo bebidas y varios amigos se emborracharon y en la confusión le robaron las monedas
que Laquin le había dado. Al otro día Laquin fue a pedirle que le entregara las monedas , y Adofin le contó
lo sucedido pero Laquin no se convenció y se pelearon y regó por todo el pueblo la calumnia que Adofin le
había robado en complicidad con los demás.
Cierta vez se reunieron todas las gentes para pelear con Olofi,, entonces mandó a hacer juntas de todo el
pueblo, y buscó a Oggún para arrancare la cabeza a todos, entonces Oggún fue arrancando las cabezas y
amontonándolas, entonces llegó Orúnmila que fue el último, y Oggún le preguntó que porqué llegaba tan
tarde, y Orúnmila, le contestó que él llegaba tarde porque él, no estaba de acuerdo en pelear con su padre
Olofi. Entonces Olofi le dijo a Orúnmila ya que has llegado tarde porque no has querido pelear conmigo,
siempre llegarás tarde y serás el último en hablar, pero serás el Rey del pueblo.
******** O ********
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Elliorosun o Iroso
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar
Rezo: Apatarita elebe quinquin emi enu acelaba enu lache inafocusi mor aronifo so cusi manila loco esi
misan inaunllobe inaun lloloso apandaure achaguo oni deroso apan apalechenu aguonin daguonide usuna
apembeni.
Súyere: kachachan boniré, abboniré kachacha bonire abboniré.
Aquí habla Orúnmila, Shangó, Obbatalá, Yewá y Yemayá.
Dice esta letra: Que ud. tenga cuidado con la vista no vaya a enfermarse de ella, no mire lo que no le
importe, no vayan a hacerle una maldad, mucho ojo con lo que ud. piensa hacer. Ud. tiene veces que llora,
abra bien los ojos porque ud. vive ciega. No cruce por encima de ningún hoyo. Ud tiene que ponerle frutas a
los Jimaguas. Tenga cuidado que ud. se va a enfermar. Ud. tiene muchos enemigos, uno es colorado que ha
estado preso o lo va estar.
Ud. va a tener que sacar a uno de la familia de la prisión porque en su mano está la salvación. Si alguna
persona la convida para alguna cosa no lo acepte porque le puede traer malos resultados en donde le echaran
la culpa a ud. si algo ocurriese. Tenga cuidado con la candela no se vaya a quemar. En su casa hay una
persona que tarde o temprano tendrá que hacer santo. Ud. tiene que cuidar mucho a Elegguá, Yewá y
Yemayá. Ud. es muy confiada hasta con aquellas personas que la tratan con falsedad y hasta con maldad. ud.
no se ha dado cuenta del engaño que le han hecho.
Ud. es curiosa por naturaleza y por ese motivo ud. tiene que tener cuidado no pierda la vista bien por
enfermedad o por algún golpe. Ud. sueña con un niño o con la mar. No pase por donde haya manigua. A ud.
la visita una persona que aparenta una acosa y es otra. ud. tiene una desgracia que le cuesta lágrimas, con
frecuencia mire bien como ud. anda. A su casa ha de llegar una persona para probarla, si es hombre es
babalawo y si e mujer, es santera. Tenga cuidado que le quieren hacer daño para que ud. no adelante y tenga
muchos contratiempos hasta que se vea en manos de la justicia.
A ud. la venden porque no quieren que tenga tranquilidad, y todo esas cosas le pasan porque ud. ha hablado
una cosa de otra persona y esa persona se ha enterado, se calló y ya no es más legal con ud., esa persona es
amiga de su enemigo, no se fíe más de ella ni haga nada de lo que le mande a hacer, si es mujer la que se
mira puede ser que el adivino esté enamorada de ella. En su casa hay una mujer que es muy mentirosa, es
hija de Shangó, es poco variable, evite que ella le vea sus movimientos porque tiene la lengua muy suelta,
también hay otra persona que es muy seria y sufre todo lo que a ud. le pase, ella es demasiada callada y es
incapaz de contarle a ud. nada de lo que ella sepa.
Ud. tiene que darle de comer a la tierra y mandarle a hace una misa a los Desamparados y darle 4 palomas a
los Jimaguas. Ud. tuvo un sueño en el que se veía ahogándose o quemándose. Ud. se sofoca en el suelo,
vístase de blanco. ud. tiene que hacer rogación con un jamo y después ponerlo detrás de la puerta para que
así pueda coger a su enemigo en su casa, también hay otra persona que tiene malas intenciones con todas
aquellas seres que están a su lado, ella no le hace nada a nadie con voluntad, es algo pendenciera, le gusta
saberlo todo y tiene la lengua floja, ud. nunca le haga caso porque puede comprometerla. En su familia hay
una persona que está enferma y tiene que ponerle atención a esa enfermedad porque la puede perder, ella
está muy delicada.
Ud. tiene una herencia entre manos. Ud. tiene mucho atraso. Cuando esta letra habla bien si es mujer, son
tres hermanas y su padre ha tenido cargo o dinero, y cuando muera el padre, la chica se quedará con la
herencia, y si es hombre, ha de ir a un lugar para hacerse cargo de una herencia y llevará a su mujer, pero no
podrá decir que es su mujer, porque lo pueden matar por el camino, y para que pueda disfrutar de esa
herencia debe hacer rogación. Nunca hable mal de aquella persona que le proporciona alimento a ud. no coja
nada de nadie. Limpie su casa. A ud. le gusta hacer su voluntad.
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Historia de Irosun
Había una madre que estaba triste porque su hijo iba de gobernador de otra tierra. Pero el hijo le dijo que no
temiera que el iba con los mejores amigos. Ya que los había escogido. Salieron rumbo a la tierra que los
esperaba, para que tomara el puesto de gobernador. Pero llegaron a un lugar donde había que pasar por una s
cuevas, y él fue el primero que entró, pero de pronto los que iban con él a desempeñar un cargo que los otros
no pudieron conseguir, pero no llegaron a matarle porque el mar rugió y las olas se salieron, escapó y llegó a
su destino.
Historia de Irosun
Irosun hizo un convite e invitó a sus amigos a la fiesta y puso la comida y la bebida más mala que encontró,
pero así y todos los invitados comieron y bebieron hasta que se cansaron, y cuando se retiraron, surgió un
descontento e Irosun descubrió quienes eran sus amigos a pesar de que algunos compartían con él.
Historia de Irosun de Meyi

Era en el tiempo que el dinero era caracol y que había un dinero que estaba muy mal y era Obí(coco seco) y
donde quien se metía salía mal. Entonces fue donde estaba Orula, y le preguntó si era hijo de Shangó y que
padecía del vientre y que estaba muy mal, y le dijo que Ikú estaba detrás de un amigo suyo, y que no se
vistiera igual porque la ikú lo podría confundir. Orúnmila le dijo que tenía que hacer rogación con una lata
de epó, dos gallinas, dos gallos y la ropa que tenía puesta después de hacer la rogación ponerla donde
hubiera un palacio en ruinas o donde hubiera un árbol seco, y que haciendo esto encontraría su suerte, y
también le dijo que tenía que pasar un susto y que cuando se asustara averiguara porqué se asustó. Obí hizo
ebbó y después se puso a buscar el palacio en ruinas y de tanto caminar lo encontró, miró y vio que detrás del
palacio en ruinas había un árbol seco; y volvió a la lata de epó. (Manteca de corojo) al pie del árbol, pero
cuando estaba acabando vio que el árbol se le venía encima y se asustó tanto que se echó a correr, pero
acordándose de lo que Orula le había dicho, fue a averiguar porqué se asustó, y vio que en el hueco que
había abierto el árbol por la raíz, había mucho dinero y lo cogió, Pero después se lo dijo a los amigos para
que fueran a buscar y también y se hicieron ricos. Pasó el tiempo y como Obí no se ocupaba de hacer
rogación fue perdiendo lo que se encontró y volvió a encontrarse como antes.
******** O ********
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Oché
Sangre que corre por las venas
Rezo: Oché mulucú ollotabá loguó aché mulucú mulucú lordefún acatanpo toa lori illumama oché iballé
degua codide sara undere ebbó iba oguo iba omo iba Yalorde abé.
Canto: Iballé degua codile iballé degua codide.
Respuesta: Boboellé imaguó, iballé degua codide.
Aquí habla Oshún, Maferefún Yalorde, También Obbatalá, Elegguá y Oyá.
Dice esta letra: Que ud. ha tenido mucha suerte pero que todo se la ha esfumado o evaporado, hay veces que
ud. está contenta y de pronto siente deseos de llorar. Ud. tarde o temprano tiene que hacerse santo ud ha ido a
muchos lugares que le han hecho muchísimas cosas y no ha quedado satisfecha y se ha creído que la han
engañado y no ha sido así.
No tenga disgustos con nadie de ninguna manera pues Egun la va a sacar de sus apuros porque ya ella la ha
probado. Tenga cuidado no se vaya a enfermar. Ud. tendrá que recibir a Orunla. Ud. ha de hacer un viaje
pero antes de ir tiene que hacerse rogación. Mándele a hacer una misa que ud. le debe a un familiar suyo, no
vaya a ser cosa que con toda la familia. Tenga cuidado no padezca de la cabeza o del oído. Ud. tiene que
mudarse tres veces y la última vez que se mude tiene que hacerle una fiesta grande a Yalorde. Ud. tiene que
darle gracias Yemayá que la sacó de un gran apuro. Si ud. está enferma tendrá que recibir a Osun. Ud. no
puede hacer uso del matrimonio.
Si ud no tuvo una tragedia la tendrá con una persona colorada, esa tragedia parecerá que se terminó, pero
seguirá bajo cuerda. Ud. se siente con dolores en las piernas, es como calambre, también se le ha de
descomponer la sangre y el estómago si no lo tiene descompuesto ya. Si es hombre el que se mira está
enfermo de su persona y no puede hacer vida con ninguna mujer, y si es mujer le sucede lo mismo. Cumpla
con lo que ud le debe a Oshún. Tenga cuidado con una cosa que le van a dar a guardar porque le puede traer
un gran compromiso, respétela.
Ud. tiene que lavarse la cabeza con hierba, pero el que se la a lavar tiene que lavársela también primero
para que pueda adquirir una suerte de dinero. Ud. tiene que tener un clavo y un cuchillo enterrado en la
puerta de su casa. Tenga cuidado que le están haciendo una trampa para que ud. caiga. Ud. tiene que tener
cuidado con una cosa tapada a y teme que se le descubra. Ud. se ha de enterar de un robo o ud. será la
robada, también cuídese de recibir un regalo. Ud. tiene una prenda empeñada, sáquela.
Ud. piensa recibir un dinero o pedirlo prestado. A ud. le persigue un dinero por la lotería, por eso ud. debe
jugar billetes. Ud. soñó con una mulata que era la Caridad. ud. está o estuvo mala de la barriga, se siente
dolores interiores. Tenga cuidado con tumores, no vaya a tomar remedios contra esos dolores, vaya a un
médico. ud. tiene una familia o amiga que está en cinta y esa persona está tomando algo para no parir.
Cumpla con Oshún porque ella dice, que quien detrás lo deja, delante no la tiene, que todo en esta vida tiene
su tiempo. Ud. está mal de todo, no deje la llave de su escaparate puesta, limpie la casa y haga una mudada
interior.
No guarde comida que se le agrie. A ud. le gusta mortificar. Ud. tiene un hijo acosado siempre está arriba de
él. Ud. tiene muchos enemigos de gratis a causa de la envidia, ellos siempre la están maltratando. Ud. es una
persona que cree todo lo que se le dice. ud. tiene que darle de comer a Oshún. Ud. ya tuvo otro hombre antes
que éste. Ud. tiene líos por causa de los amores. Oshún le reclama una cosa que a ud. se le ha olvidado, si es
hombre el que se mira, su mujer ha tenido otro hombre antes que ud. ud. está pasando trabajos y el dinero se
le va entre las manos. Ud. es dichosa pero le han trastornado su camino, su cabeza es fresca, sueña con cosas
muy claras. El dinero está dándole vueltas. Ud. ha dicho que todavía no ha encontrado al hombre que llegará
a ser su verdadero marido, y este es el motivo por lo que ud. está con este hombre que tiene y no le acaba de
gustar.
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Hace tiempo que ud. dio a va a dar una comida en donde después saldrán desacreditándola, pero en ese
descrédito será donde ud. se entere de una cosa que le ha de convenir. Los trabajos que ud. está pasando es
por causa de su misma cabeza. su marido es de un carácter muy raro y por eso es que sufre, él es algo
enamorado y siempre le gusta hacer todo lo que a ud. no le agrada. Tenga cuidado con los negocios que ud.
haga. Evite de ir a fiestas porque se puede colar la justicia. Hay una mujer que quiere hacerle un daño para
que ud. pare en loca o borracha. Vístase de blanco, Oshún y Babá. Que su marido la ha de poner bien y en
condiciones buenas.
Historia de Oché
Olofi iba a hacer un concurso y dijo que todos los animales de pumas podían participar y el más bonito e
interesante le iba a dar un premio, todos los animales de ese pueblo se empezaron a preparar para ese evento
y el loro siempre fue un animal bonito y de tan bonitas y plumas finas y empezó a jactarse y a alardear de su
belleza y de su importancia. Las demás aves le cogieron roña porque pensaban que si Olofi lo veía le iba a
dar el premio. Y fueron a casa de un brujo que vivía en las montañas y el viejo le preparó un afoché (polvo)
para que se lo soplara al loro cuando viniera al concurso.
Y así fue, ya venía el loro por el camino sin darse cuenta que algunas aves estaban escondidas en la maleza
y cuando el loro pasó cerca le soplaron todo el polvo, y el loro se sintió que la cabeza le daba vueltas, estaba
mareado y cogió un camino que no era el que lo conducía al concurso. Pero más adelante se encontró con
Elegguá y al contarle lo sucedido Elegguá se dio cuenta, y lo guió por otro camino, atravesando un río, y en
las aguas del río le había limpiado un poco de lo que le habían echado, cortaron camino y llegaron hasta
donde estaba Olofi. Elegguá le contó todo lo que había sucedido y Olofi le dijo: Que como le habían hecho
ese daño para echarle a perder sus plumas, esas plumas servirán de armas, para contrarrestar ese mismo
polvo que le habían echado y el loro ganó el premio y sus plumas quedaron de insignias para muchas cosas.
Historia de Oché
Un comerciante que venía de lejos cansado y fatigado por las caminatas, tenía tanta sed que hasta veía
visiones, en el camino se encontró con un grupo de personas que estaban sentadas alrededor de un charco de
agua que estaba infectada y fue a hablar con ellos y ellos por maldad le dijeron que tomara de esa agua si
tenía sed, y como no veía bien por el cansancio prosiguió su camino después de tirarse y tomar de esa agua,
después conversaron, charlaron y se reían cada unos fue retirando y el comerciante siguió su camino. Pero
cuando había caminado un tramo, el agua infectada empezó a revolverle la sangre y le salieron muchos
granos y se enfermó.
Historia de Oché Melli

Había en un pueblo una muchacha que le llamaba Cosita que vivía cerca de un río, que separaba ese pueblo
de otro, en el otro pueblo vivía un agricultor que la estaba enamorando y un día cuando iba a verla, notó que
el río estaba muy crecido y que no podía pasar, entonces empezó a ofrecerle cosas al río diciéndole que le iba
a llevar una cosita si lo dejaba pasar, y se sorprendió cuando el río al oír esto empezó a bajar el agua de tal
manera que pudo pasar a pie. Eso sucedió muchas veces. Hasta que el agricultor convidó a su amiga a ver
las siembras de hortalizas; cuando llegó al río pronunció el nombre de ella que era cosita y el río al oírlo
creyó que esa era la cosita que el le prometió y se la tragó, después se tiró también y toda el agua pasaba y
decía Cosita y se lo tragaba también.
Historia de Oché
Hubo un tiempo en que escaseaban las plantas, los ríos estaban secos, las mujeres no parían, entonces
Orúnmila pidió un cesto con huevos, hilo blanco y negro, y un gallo, Oshún cogió el cesto y salió al camino,
a poco anda se encontró con Eshu y le dio las agujas con los hilos, entonces Eshu le dijo, ud. se va a
encontrar con una mujer, cuando ud. la vea entréguele los huevos que esa era la Virgen de las Mercedes y le
pidiera una dirección, entonces las Mercedes la mandó al cielo, y le dijo que cuando llegara repartiera bollos
a todo el mundo, entonces todas las mujeres la siguieron por el camino y Olofi abrió las llaves y vino el
agua.
******** O ********
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Obbara
De la Leyenda nace la verdad
Rezo: Oni bara ola bara ellé bara cicate efellulé cicate lodafún efetún oloya ichun. Oni bara ola bara ellé
bara bara quicate orofó tinché olollá ellé afillei ellé quicate.
Súyere: Obbaradi dumdum, obbaradi dumdum, mmmm
Aquí habla Shangó, Orunla, Elegguá. Orula y Oshosi.
Dice esta letra: Que ud. siempre se está creyendo que la están engañando. Su pensamiento no está mucho en
el santo, hay veces que ud. no cree ni en ud misma y por eso ud. está pasando trabajos. A ud. le gusta todo lo
ajeno hasta las mujeres. Ud. no piensa nada más que en el dinero. Ud. tiene que tener a Osun en su cabeza.
Ud. está como trastornada y es algo mañosa. Ud. tiene que darle de comer a Shangó. Ud. piensa dar un viaje
que le saldrá bien. Ud. tiene una prenda de santo.
Ud. es una persona que cuando se ve sin dinero lo mismo le da que vivir que morir. Ud. se siente aburrida y
arruinada ya que no tiene ni que ponerse. Ud. siempre está llorando miseria. A ud. le gusta decir mentiras. U
n tiene un familiar que tiene calentura por dentro y le duele le ingle. Ud. tiene un lunar o marca grande en su
cuerpo. La sábana de la cama donde ud. duerme es de color y tiene un agujero producido por una
quemadura. Tenga cuidado con la ropa de lista no se vaya a quemar con ella puesta arriba. Ud. no duerme
bien de noche, ni se acuerda de lo que se sueña.
Ud. le tiene miedo a la justicia. Ud. es una persona que hay veces habla para atrás y otras para alante. A ud.
no se le puede decir la verdad porque pelea. Ud. tiene un chisme entre manos. Nunca se arrime mucho al
fogón o de la lámpara. Ud. quiere engañar a otra persona o al santero. Tenga cuidado no vaya a ser ud.
misma la engañada. Ud. es algo revoltosa. Ud. tendrá que recibir Icofá. No se ponga ropa de nadie ni tome
bebidas. Evite estar metido en líos. Ud. es porfiada y faltona, no respeta a nadie. Ud. tiene un gran trastorno
a causa de una trampa que le han hecho. Tenga cuidado con amenazas, no diga nunca a donde ud. va. Ud.
tiene la candela debajo y no la siente. A ud. le está escaseando la comida. Ud. tiene una prenda empeñada o
prestada, haga el modo de sacarla. Ud. está algo enamorada y su corazón es bueno, pero también tiene un
pronto muy malo. A ud. le gusta hablar mucho y sostener discusiones. Ud. es muy curiosa y por este motivo
tiene muchos enemigos que quieren en un lugar hacerle daño de brujerías; no preste su ropa ni nunca deje su
sombrero en un lugar que lo pierda de vista. Tenga cuidado con lo que ud. coma pues hay una persona con
quien ud. tiene intimidad que guarda una cosa por causa de los celos y ella quiere vengarse. Ud. es dichosa
en amores, no tenga mucha confianza en un negocio que le han hablado. Ud. es amiga de otra persona que
ud. no le tiene gran amistad porque esa persona la trata a ud. con dos caras, ella es algo chismosa. Tenga
cuidado con líos de justicia. Ud. no puede hacer favores porque ud. no tiene cabeza para que con ud. se
corresponda legal, tampoco puede tener amigas porque ellas se creen superiores.
Ud. tiene un negocio entre manos hágalo pronto porque puede intervenir la justicia, no nunca vaya a firmar.
No guarde nada que le den no vaya a serle funesto. Pierda la costumbre de acostarse fumando. Hay u na
persona que está entretenida con un ofrecimiento y esa persona no le va a recibir ya lo recibió. Ud. es de un
carácter muy alegre y por ese modo de ser a ud. la envidian y la buscan para divertirse ud. tiene muchos ojos
malos encima, y sus enemigos luchan por destruirla. Cuide su boca y no coma en casa de nadie, sus
enemigos la combaten a ud. por la espalda porque le tienen miedo y es por el genio que ud. se gasta.
A ud. la quieren amarrar. No cuente con negocio y cuando ud. quiera relatar algo sobre ud. diga siempre lo
contrario, no cuente la verdad, no cuente sus sueños. Ud. no puede usar armas encima porque tiene líos y
muy mal carácter y quiere tragedias con otras personas. Ud. tiene líos por causa de las mujeres y las mujeres
son las que le hacen a ud. la guerra. a ud. la quieren ver mal. Nunca use jaranas ni le levante las manos a
alguien ni juegue de manos. Entre sus mujeres hay una que es hija de Oyá o de Oshún, y ella incómoda le
echó una maldición y tenga cuidado con ella. Hay una persona que la quiere obligar a una cosa que ud. no
desea.
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Historia de Obbara
Obara salió a cazar al monte y trajo un carnero, lo preparó para comer y empezó a asarlo, y el olor del asado
llegaba tan lejos que un comerciante que pasaba por allí lo sintió, y le gustó tanto y tenía tanta hambre y
logró saber de donde salía el olor. Cuando llegaron le dijeron a Obara que le dejara comer allí porque iban
muy lejos y tenían hambre, y no sabían cazar y querían comer con él. Pero como el carnero no era tan
grande, Obara dejó que se los comieran ellos solos. Cuando acabaron de comer estaban tan llenos que las
alforjas y las hortalizas que llevaban le eran de mucho peso y dejaron la mitad de la caza allí. Cuando se
fueron Obara abrió las alforjas y cayeron joyas y telas preciosas, y entre las hortalizas vio que las calabazas
estaban llenas de monedas de oro.
Historia de Obbara
Había un leñador que se pasaba el tiempo cortando leña y criando animales, y como estaba tan aburrido de
hacer eso todos los días, se fue a pasar unos días a otro pueblo.
Cuando llegó que si se ponía a trabajar se iba a aburrir y se puso a decir mentiras a todo el que conocía, y
un día se puso a decirle a todo el pueblo que si se acostaba temprano al otro día iban a ver dinero por las
calles y dio la casualidad que esa noche el mar echó agua para afuera y en él habían tesoros de barcos
hundidos y monedas de oro y cuando el pueblo se levantó empezaron a coger lo que el mar había echado
afuera y buscaron al leñador para que gobernara el pueblo.
Historia de Obbara
El Rey de un pueblo fue a verse a casa de Orula y este le dijo que tuviera cuidado con el palacio con los que
le rodeaban. Porque allí no tenía amigos, el Rey le dijo que era ridículo porque la mitad de sus subalternos
eran sus familias.
Pasó el tiempo y el Rey tuvo que salir en viajes de negocio a otro pueblo, y dejó encargado de su pueblo a su
íntimo amigo, y cuando regresó encontró que esos amigos se habían hecho cargo del gobierno y hasta le
quisieron matar, y para nivelar la situación y tomar el puesto otra vez, tuvo que hacer rogación y vio como se
mataban ellos mismos y tuvo que elegir nuevo séquito.
Historia de Obbara Meyi

Una vez Olofi invitó a los 16 babalawos que eran reyes para una comida en el palacio, pero Obara Meyi
estaba muy mal de situación y estaba cubierto con una sábana, y todos lo que pasaban le decían Obara meyi,
tu no vas a la fiesta? el les contestaba que no podía ir, pero que cuando terminara la fiesta pasaran por su
casa que él les iba a invitar a comer dulces, entonces Olofi preguntaba por Obara meyi y los 15 babalawos
les decían que no lo habían visto, entonces Olofi les regaló una calabaza a cada uno, entonces cuando se
acabó la fiesta todos fueron a casa de Obara meyi, y éste les brindó bebidas, al poco rato se emborracharon y
se quedaron dormidos , y cuando despertaron les regalaron las calabazas a Obara meyi y se marcharon. La
señora de Obarameyi, le decía que gastaba el dinero en bebidas y que no tenía para comer, entonces
Obarameyi le dijo, si tenemos 16 calabazas y la señora cuando fue a abrir las calabazas que sorpresa tuvieron
al ver que todas estaban llenas de oro, y Obarameyi fue el Rey más rico de todos.
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Oddí
Donde se hizo el hoyo por primera vez
Rezo: Ori oricha adima achama adima dima achama mima mamayo mamallorisa ibarigua maballa querin
guerin lliguerigo abrarun mabale ague rigue. Lleni igrorigue llinibarenfo maballa iguoriguerin llinguorigue.
Súyere: Tani lobbá lowomi, tanilobba lorissa, addá lowo mi addá lorisá.
Aquí habla Yemayá, Inle, Oggún, San Lázaro, Obbatalá y los Ibeyis.
Dice esta letra: Que ud. es envidiada hasta dentro de su misma familia, por eso ud. tiene que vivir con
mucho cuidado. A ud. le sucede algo que la tiene sobresaltada. Ud. tiene dos hermanos o dos parientes que le
tienen envidia, que desean desaparecerla. Ud. es hija de Yemayá o de San Lázaro, ud. tiene que ponerse el
colar de ellos o darle de comer, cuidado con la justicia o con un brete de papeles. Ud. está mezclada en un
chisme, no trate de averiguarlo porque ud. misma será la que perderá. No le pegue a ningún niño por a
cabeza. Tenga cuidado con un resbalón porque se puede resbalar y caer. S ud tiene a su madre viva tiene que
darle dos cocos a su cabeza.
También hay una persona que ha dicho una cosa que a ud. le ha causado muy mal efecto de un ser que ud.
quiere, y eso se lo ha dicho para verla en desgracia, no haga caso de eso. Ud. no duerme bien y sus sueños
son muy malos. Ud. ve a sus enemigos ensueños. Ud. está pobre y todo el mundo se burla de ud. pero no se
aflija que estará bien y sentada sobre el dinero. Ud. ha abortado una barriga. Ud. está debiendo una rogación.
Ud. tiene que mirar como anda y donde pisa. Ud. Piensa ir al campo o recibir una noticia de allá. Ud. tiene
una ropa azul o de dobladillo que con ella tiene que hacer rogación.
A ud. se le ha de presentar un viaje con un hombre ya viejo. Cumpla con la promesa que le hizo a San
Lázaro. Su carácter es algo violento y ud. vive o trabaja en un lugar que hay hierro y manigua. Ud. soñó con
la mar y una embarcación. En su casa visita una persona d uniforme, es como un militar. Ud. está
sobresaltada en su casa porque ve muertos. A ud. le falta su madre. Ud. tiene tres enamorados, uno de ellos
es canosa, observe que uno le ha de venir contándole un chisme, también tiene que tener cuidado. Ud. hace
vida con uno de ellos cuidado no vaya a estar enfermo de su persona y la perjudique. En su casa hay una
persona que está enferma de la vista o es ud. adore mucho a Yemayá y siempre téngale un carnerito para que
a medida que vaya creciendo así vayan sus cosas y asuntos adelante. ud. tiene tres hijos varones y uno de
ellos que no se junte más con un amigo que él tiene porque puede caer preso. Ud. tiene su periodo retenido.
Ud. no puede maldecir. A ud. siempre la están mentando en líos y hasta le levantan falsos testimonios. Ud.
son tres hermanos, uno si cree en santos y el santo lo reclama. Ud. no tiene ideas fijas. Ud. quiere irse de
donde está. No tenga falta con los mayores. a ud. le da consejos una persona ya vieja. Ud. tiene bienes o
herencia que recibir en el extranjero. Hay una persona por quien ud. se interesa desea un regreso o quiere
saber en que lugar fijo se encuentra. Tenga cuidado que hay una persona que quiere provocar indisposición
para que haya rompimiento amoroso. La gente habla muy mal de ud. y la perjudican con su lengua. Entre sus
hermanos hay uno que es muy renegado no cree en santos y de todo se burla quiere saberlo todo y es amigo
de las discusiones. Uds no se llevan bien, no cargue nada pesado que pueda relajarse, no brinque hoyos.
En su casa hay una persona que se queja de sus partes y Yemayá la reclama. Tenga cuidado con sus
enemigos que le quieren hacer mal para que ud. pare en loca, o en borracha, no se descuide con su pelo. Si
ud. está embarazada puede de a luz jimaguas. A ud. le duele la cabeza y el cerebro. Una persona que regresa
de un viaje le trae dinero, no haga disparates cuando esté con la regla. Hay una persona que quiere saber sus
secretos para así tenerla humillada. Nunca vaya a averiguar nada que le digan para que pueda ganar. A ud.
se le ha perdido una cosa que la ha de encontrar, si es hombre el que se mira tener que tener cuidado con
padecimiento en los testículos, y si habla de enfermedad tiene que tener cuidado con los oídos.
Historia de Oddí
Aruma y Odima siempre andaban juntos, pero Aruma le tenía envidia a Odima, porque andaba mejor que él ,
y siempre me andaba preguntando que como me arreglaba para conseguir las cosas mejores que él. Un día
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Aruma convidó a Odima a tomar y a hacer ciertas cosas, pero éste dijo que no, Aruma le dijo que no las
tenía en ese momento. Al otro día Odima se fue a mirar y le dijeron que no prestara ni malgastara el dinero y
ni que fuera avaricioso; Pero cuando se encontró con Aruma este le invitó a jugar con unos cuantos
individuos de interés. Y Odima le ganó y tuvo que prestarle al otro tres monedas, Odima fue cada vez más
para atrás y su suerte no era la de antes y tuvo que ir a probar fortuna a otro pueblo, pero no ganó más que
dos monedas. Siguió caminando y caminando y tanto caminó que las ropas se las deshizo encima y tuvo que
guardar las dos monedas entre los dientes poruq ellas manos se le cansaron.
Entonces vio un río y como tenía tanta sed, se fue a tomar de esa agua y las monedas se le cayeron al río, y
fueron rodando hasta el mar. Odima le cayó atrás a las monedas pero cuando llegó al mar le salió un
guardián y le dijo que no podía pasar, entonces Odima le explicó lo que le sucedió; eran dos mondas que se
le habían caído dentro del mar y éste le dijo que tenía que esperar que viniera el dueño al otro día y lo invitó
a comer pescado salado. Por la noche tuvo que dormir arriba de unos arrecifes.
Hasta que por la mañana Olokun le preguntó que que quería. Y Odima le contestó y Olokun le dijo que su
casa era muy rica y que había muchos tesoros y monedas. Pero le sacó un puñado de monedas y le preguntó
que cual de ellas eran las que se le habían caído. Entonces Odima se acordó que le dijeron que no fuera
avaricioso y cogió solo las dos monedas que estaban marcadas por los dientes, Olokun al ver su honradez le
regaló una cesta llena de joyas y monedas. Odima siguió caminando para su pueblo y cuando llegó Aruma le
dijo que de donde había robado eso, pero Odima no le hizo caso y siguió su camino. Pero Aruma lo volvió a
llamar y se pusieron a discutir tanto que se fueron a las manos y se hirieron con armas. Después no se
hablaban pero se odiaban.
Historia de Oddí
Un hombre tenía 700 pesos y malgastó la mitad y cuando le quedaban $350.00 no quería que se le acabara y
fue a casa de Orúnmila, y éste le dijo que para que no se le acabara tenía que hacer rogación, y él, le dijo que
no se iba a gastar un centavo haciendo rogación, y Elegguá que estaba, lo oyó y se fue y buscó tres
muñequitos y los infló de espíritus de modo que hablaran y se movieran. Elegguá se fue al mercado y se puso
a esperar al individuo para vendérselos, y cuando lo vio hizo que los muñequitos hablaran y el hombre al ver
eso se asombró y le preguntó cuanto valía cada uno, y Elegguá le dijo que si los quería comprar tenía que ser
los tres juntos, el hombre le preguntó que como se llamaban, y los muñequitos le contestaron. Masokile se
llamaba uno.
Adokile y Ayokile y el hombre maravillado con lo que acababa de oír y ver pensó que eso sí era un buen
negocio y le preguntó a Elegguá que cuanto valían los tres, y éste le dijo que valían 350 pesos. El individuo
pensó u rato pero al fin pagó el dinero por los tres muñequitos, cuando llegó a su casa los puso en un lugar,
pero de noche el espíritu que tenía inflado se salió y empezaron a hablar y asustó al hombre y por poco lo
vuelven loco. Después tuvo que venderlo en el mismo precio y hacer rogación.
Historia de Oddí Meyi

Era en el tiempo que no se enterraban a las personas. Porque Oddí nunca había abierto un hueco y los
cadáveres se enterraban al pie de una Ceiba. Aconteció que Mofe su señora y este querían tanto a Mofe que
no podía vivir sin él. Ella tenía un hijo y lo maltrataba a pesar que era un único hijo. Pero este lo hacía
cuando Mofa no estaba presente. La mujer de Mofa tenía un amante y hasta su hijo la molestaba para sus
asuntos; Ya cansada de engañar a Mofa. El amante le dijo que si tenía muchas ganas de deshacerse de Mofa
y ella le dijo que sí. Entonces el amante le dijo que a todos los que se morían en ese pueblo los llevaban al
pie de una Ceiba y que ella podía hacerse la muerta para que la llevaran allí y el ir a recogerla de madrugada
y así fue. Mofa llegó al otro día y vio como llevaban a su mujer, donde acostumbraban a llevar a los muertos
en ese pueblo. Y estaban tan bien disimulando el plan que Mofa lo creyó, cuando llegó la madrugada el
querido fue a recogerla y huyeron a otro pueblo. Pasó el tiempo y el amante tenía un negocio de quimbombó
en la plaza y dejó ala mujer de Mofa atendiendo el negocio mientras él iba a otra parte. Un día Mofa mandó
a su hijo a comprar quimbombó y no, lo encontró en ese pueblo y dio la casualidad que vio a su mamá y
cuando le fue a hablar le dijo que no lo conocía y el muchacho fue a contárselo a Mofa. Mofa fue a ese
pueblo y vio que era verdad lo que el hijo le decía y vio a su mujer allí y empezaron a discutir y cuando el
pueblo se enteró del porqué de la discusión con la mujer de Mofa, y como en ese pueblo no se acostumbraba
a que las mujeres engañaran a sus maridos y como ella fue la primera que lo hizo, la enterraron en un hoyo
por primera vez.
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Ejiogbe
La cabeza lleva el cuerpo
Un solo rey gobierna un pueblo
Rezo: Dedele laobe dedele labochin dedele laborutentieco dedide inolori lodafun ibolatin loda egue oque
olese lada abollun onife abono anofe obi tibetirre ocuele bululu numballe baba ococoloso baba aro oto
tallepa.
Rezo: Dedele laborin dedele labochin dedele laborun tonti eco odeleri lodafun ibo iboleti loda oque olese
lodafun aboru onife obi tibitirre ocurun chubule ni un balle.
Súyere: illá moillé illá moillé, ona oní kuakuá ibbo, ala mofillé alamofillé, ona oni kuakua ibó.
Aquí habla Obbatalá Orúnmila Oshún y Oke.
Dice esta letra: Que a ud. no le dan el mérito que se merece y que de eso ud. misma tiene la culpa. Por ser
tan noble como ud. es, es que en su casa ke han robado. Ud. tuvo un sueño que la tuvo asustada, dice Babá
que cuando ud. más mal se vea no se ponga triste, ni reniegue. No coja lo que no es suyo, ni tampoco la
mujer ajena, no mate ratones. Obbatalá la favorece mucho, ud. es hija de ella. Ud. casi siempre se encuentra
angustiada. Todo lo suyo le cuesta lágrimas, y todo porque ud. o cumple con su Angel, hágalo para que ud.
vea como adelanta. Tenga cuidado con una enfermedad. Ud. tiene veces que se ríe y otras tiene ganas de
llorar. Ud. es un poco maldiciente, reniega mucho.
Ud. padece de las piernas o calambres. Ud. tiene que vestirse de blanco y visitar al Santísimo.. Ud. no puede
coger mucho sol i dejar que le caiga agua de lluvia encima. d. ha soñado con dos caminos largos, uno estaba
sembrado de maíz, déle gracias a Obbatalá, respete a los mayores. ud. puede adelantar, ud. tiene familia fuera
de aquí y ha de recibir noticias de ellos, para que pueda adelantar tiene que hacer rogación. Ud. es muy
soberbia y por eso es que ud. a veces se desea la muerte. Ud. no tiene tranquilidad, tenga cuidad o no se de
un tropezón, su familia tiene dinero, tenga fe en su Angel. A ud. se le olvidan los sueños, ud. no tiene suerte
para tener amistades no coma frijoles blancos ni mondongo, ni tome bebidas blancas. Cuando ud. se acuerde
de lo que soñó no se lo comunique a nadie, para que no pierda la gracia. No coja nada que sea de muerto. Ud.
tiene que rogarse la cabeza. Hay un difunto que se asusta cuando las ve. No coma boniato de maní ni nada
que sea de un día para otro. Ud. tiene desajustes en sus costumbres de amontonar basuras por los rincones.
Ud. se encuentra como aburrida, no se incomode.
Ud tiene guerra grande pero no la van a poder vencer. Ud. ha sido una persona que siempre se ha quitado
todo lo suyo para otros hasta para sus amigas y éstas después han sido sus peores enemigas.. De ud. todo el
mundo ha hablado hasta de honor. Ud. tiene muchas lenguas encima y todo es porque le tienen envidia.
Cuando ud. sienta que la llamen no conteste hasta saber quien es. Ud no puede ir a ver enfermos. Su suerte
es grande y sus sueños siempre han sido muy claros.. ud. no tiene tranquilidad para dormir. A ud. le duele la
vista o el vientre.
No suba escalera de caracol ni baje a sótanos. No ande con ceniza ni se eche esencia en su cabeza, ni se haga
nudos en el cuello. ud. no se puede poner ropas remendadas. No tenga botellas destapadas en su casa y los
agujeros que haya tápelos. Dice Babá que su suerte está algo así como de campo. Ud. ha hecho algo que la
tiene como asustada, temerosa, y ese susto se debe bien a que se ha apropiado de algo que no le pertenece, o
es mujer de otro hombre, ha robado. ud. ha de tener una hija que será abicú hija de Babá ud en estos días ha
estado hablando con tres hombres.
Ud. es algo terca. Si es hombre el que se mira tiene que aguantarse de hacer vida material porque su salud no
está nada buena. Ud. tiene varias mujeres, hay una persona grande luchando o porfiando con el, esa persona
va a buscar cosa de muerto para hacerle daño. No tenga miedo que no le va a pasar nada. no salga a la calle
hasta después de siete días. Su mujer tiene que ser negra. A la persona que le salga este Odun tiene que
untarse cascarilla en la frente, su mujer es sufrida.
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Historia de Eyeunle Meyi

Había dos personas que desde hacía tiempo andaban para arriba y para abajo. No tenían nunca peleas y se
llevaban muy bien, tan bien que la gente creía que eran hermanos. Un día uno le dijo al otro que no había
nada que los separara, y Elegguá que estaba cerca de ellos lo oyó. Al día pasaron por al lado de Elegguá y
este los volvió a oír. Un día Elegguá dijo que si era verdad que no se disgustaban ni se peleaban ya que ellos
se jactaban de eso. Cogió y se vistió una parte del cuerpo negra y la otra parte roja, y cuando los vio venir
pasó por delante de ellos, y uno le dijo al otro que si había visto a ese señor vestido todo de negro, más
adelante volvió Elegguá a pasarle por delante pero esta vez mostrando el lado negro, entonces uno le dice al
otro que estaba equivocado porque al que habían visto pasar no estaba vestido de rojo sino de negro.
Empezaron a discutir sobre el color que estaba vestido, y fue tanta la discusión que se pelearon.
Historia de Eyeunle
Unle era un hombre de mucho rango y formal y era muy respetado por se edad y su riqueza. Viendo que era
tan alabado empezó a creerse inmortal volviéndose vanidoso y vanidoso. Olofi viendo eso le mandó a decir
a Unle que cambiara su manera de ser porque el lo había creado con poder o riqueza y no con orgullo y
vanidad. Pero Unle no hizo caso y dijo que si su cabeza no lo vendía, no había quien se la comprara, pero un
día Olofi mandó una tormenta que derrumbó parte de su palacio y como Unle tenía cierta edad y no tenía
agilidad no podía reparar solo el derrumbe de su palacio.
Desesperado fue a donde estaba Olofi y éste le marcó ebbó, y le dijo que s hacía ebbó iba a levantar su
palacio, y Unle así lo hizo. A los pocos días un grupo de sabios fueron a ofrecerle su ayuda a Unle y
empezaron su reedificación. Pero cuando iban por la mitad, comprobaron que tenían mucho conocimiento
pero poca práctica y cuando llevaron el material olvidaron la arena, y cuando pusieron los ladrillos no
quedaron firmes y el viento empezó a mover los ladrillos, y al no quedar firme el viento empezó a mover lo
que estaba construido y tuvieron que parar el trabajo. Empezaron a discutir y llegaron a la conclusión de que
faltaba un albañil, que era ahijado de Mofa y que Olofi le había hecho una rogación para que encontrara una
oportunidad como esa, entonces después que le trataron el asunto el albañil dejó de la misma manera que
era que Unle le firmara y nombrara jefe de los albañiles del palacio y volvió a reedificar el palacio con
mezcla firme y sólida.
Historia de Eyeunle
Este era un Rey muy orgullos que no permitía visitas de nadie, ni que nadie del pueblo se mezclara con sus
servientes. El Rey tenía una hija que siempre estaba enferma, y el Rey se había gastado mucho dinero para
curar a la hija, que según curanderos de ese pueblo. La hija tenía encima mal de ojo de la otra encarnación.
Un día el Rey mandó a buscar a Orúnmila para que mirara a la hija, pero como Orúnmila estaba muy alejado,
le mandó a decir que fuera él allá, pero como era tan orgulloso no fue. Pasaron varios días y el Rey viendo
que su hija seguía igual, no tuvo más remedio que ir personalmente que ir a ver a Orúnmila. Pero cuando
fue a entrar no se dio cuenta que el techo era muy bajo y se y se le cayó la corona y fue rodando por una
escalera y el pueblo se la escondió, y el Rey tuvo que visitar todo el pueblo a pie para que pudiera encontrar
la corona. Cuando la encontró se dio cuenta que el orgullo no le sirvió para nada.
Historia de Unle
Unle era un hombre muy bueno y muy caritativo, pero como Olofi le había dado tanta riqueza, se llenó de
vanidad y no trataba a los demás como antes, ya era orgulloso y cuando veía a otro mal vestido que le
pedía limosna lo maltrataba y Elegguá que veía que ya el hombre bueno había cambiado se lo dijo a Olofi
y éste mandó a Obbatalá a que se vistiera como un limosnero y que fuera a casa de Obí, entonces cuando el
vio llegar a su casa a tantas personas , tan mal vestidas se puso a botarlas de su casa, pero uno de esos
limosneros era Obbatalá, y éste le dijo; Ya tu no eres el hombre tan bueno y noble que Olofi había creado,
desde hoy tu serás blanco por un lado, pero negro por el otro, y andarás rodando siempre por el suelo. Esta es
la historia del coco, Obí nace de 8 Eyeunle..
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Osá
Su mejor amigo es su peor enemigo.
Rezo: Osá osa osaguó iguoriguóo aforicú oguó lodo. Osaguó iguori aguo afonicu aguo osa Aguo abati
olella oloban un mu.
Súyere: moda moda yansá ikú, mmmmm, Ikú oná oná, mmmmm, modá modá affefe ikú, mmmmm,
Fírolo fírolo bale..abbo fírolo fírolobale abbó fírolo.
Aquí habla Oyá, Aggayú Oke, San Lázaro y Yewá.
Dice esta letra: Que e n su casa hay mucha revolución y habrá líos de justicia. Una persona que fue o ha de
ir a su casa será la que le traerá todos esos líos, y todo eso es porque esa persona está peleada o tiene una
tragedia con uno de su familia. Nunca ayude a levantar cosas pesadas a nadie, porque la apersona que ud.
ayude se levantará y ud. caerá. No coja nada que le den sin saber que es lo que le entregan, porque le pueden
traer una cosa y después decir que le dieron otra y el que la rae es muy capaz de cometer un robo y echarle a
ud. las culpas. Ud. quiere realizar un viaje pero antes de ir tiene que hacer rogación. Ud. tiene que hacer
santo o a uno de su familia.
Ud. tiene familiar forastero. Ud. es hija de Oyá o ella le favorece mucho. Un muerto muy allegado a ud. le
pide una misa. Si ud. se encuentra enferma, haga ebbó prontamente porque la muerte la tiene encima y
Osanio la dejará tranquila. Sus sueños son de cosas de muerto y comida. No se vista de color ni tampoco las
sábanas donde ud. duerme. Tenga cuidado con una traición y con maldiciones que ud. tienen arriba. Mándele
a hacer una misa a su padre que ya es difunto. Ud. tiene un apuro muy grande. Tenga cuidado con la candela
y con los aires malos porque ud. tiene la muerte encima, y muy bien puede quedar torcida. Ud. tiene familia
en el extranjero.
Ud. tiene una piedra de imán. Registre bien su escaparate o baúl a ver si tiene una tela de cuadros o un
cuchillo para que con ellos haga rogación. Ud. tiene muy mal genio y es algo maldiciente. A ud. no se le
olvida quien la ofende, no le gusta que la gobiernen ni que la contradigan. Cuando ud. está molesta no le
teme ni a los hombres. A ud. quien se la hace se la paga. No vaya a velorios ni a cementerios. Ud. no puede
comer frijoles blancos ni carnero, ni galletas ni nada que tenga dos caras, no se ponga vestidos de cuadros ni
de color. Tenga cuidado con lo que ud. coma porque por causa de ese carácter que ud. y tiene la pueden
fastidiar. A ud. la están trabajando con brujería de congo o de muerto. No sea curiosa ni tampoco mire de
pronto para la oscuridad. No deje su ropa ni nada que sea de su uso regada. Ud. no puede porfiar ni
incomodarse.
Ud. tiene tres enemigos muy fuertes, entre ellos hay uno medio ruso a quien ud. ha favorecido mucho, hoy es
su más terrible enemigo. ud. tiene que darle de comer a su cabeza. ud. tiene una hija cuídela porque sus
enemigos quieren vengarse en ella. Ud. piensa una cosa ahora u más tarde se le olvida. Entre sus muertos hay
uno que ya está cansado de verla sufrir y por eso se la quiere llevar.
Cuando ud. sienta que la llamen no responda sin antes ver primero, porque le puede contestar a gene del
otro mundo. ud. tiene muchos contratiempos y ojos malos encima. ud. no tiene amigos. No tenga espejos ni
losas rotas dentro de la casa. Una persona que entra y sale de su casa tiene la muerte encima porque ella está
enferma. Ud. tiene varios pensamientos y su cerebro no anda bien. No guarde nada que sea de muerto. No se
vista de retazos que sean de distintos colores. No deje que le cojan su peine. Ud. tiene una cicatriz o lunar
grande en su cuerpo.
Ud. tiene que darle de comer a la tierra. ud. por causa de los disgustos que tiene con su familia desea
separarse de ella. Hay momentos que ud. siente que su sangre se le va para la cabeza y se pone tan violenta
que quisiera en ese momento desahogarse manifestándolo en ese instante pero no lo haga porque ud. no
puede incomodarse y así se evita un mal. para estar bien tiene que pasar por tres cosas malas primero. Si esta
letra es Ikú dice que su cabeza está mal y que la sepultura será abierta, no hay remedio de salvación, y como
mejor salga puede quedar loca, y hay que hacer rogación prontamente. En este camino come Shangó y
Obbatalá.
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Historia de Osá
Todos los pájaros se reunieron para comerle todos los hijos de Ou, (algodón), y así no le dejaron florecer.
Hasta que Ou fue a casa de Orula y le contó lo que pasaba con los pájaros. Orula le dijo a Ou que hiciera
ebbó. Y así lo hizo, y desde entonces le empezaron a salir a Ou unas espinas en el capullo. Que es donde
tiene a sus hijos, y cuando los pájaros venían a picarlo se hincaban y tenían que retroceder. Y así fue como
Ou pudo conservar a sus hijos.
Historia de Osá
La historia del viejo de Obbatalá, y los tres obstáculos del camino. Que en el tercer pudo perder la vida.
Primer obstáculo: Elegguá disfrazado de viejo vendedor, hizo el simulacro de no poder cargar el tablero,
que estaba lleno de epó. Cuando Obbatalá le fue a ayudar, se le ensució el traje de epó teniendo que regresar
a su casa a cambiar la ropa.
Segundo obstáculo: Obbatalá vio a un niño en el medio de una tabla parado .Donde abajo había mucho
fuego. Y el niño tenía miedo de pasar parado. Obbatalá lo cargó y el niño se balanceó, cayendo ambos al
fango. Teniendo Obbatalá que regresar a la casa a cambiar la ropa.
Tercer obstáculo: Obbatalá al llegar a la tierra de Alafia, donde su hijo era Rey, vio el caballo blanco de
Shangó que estaba enredado. Y al irlo a desenredar llegaron los soldados para matarlo. Porque había una
orden de matar a quien se había robado el caballo del Rey.
Historia de Osá
Había un hombre que se enamoró de la hija de Olofi, y fue a pedirle la mano, entonces Olofi le pidió cien
cabeza por la mano de la hija, entonces Abó le dijo, trato hecho, y fue caminando y pensando como
encontraría cien cabezas, se encontró con Ogá por el camino, y esta le dijo, yo conozco una cabeza que vale
por cien, si. La de Iqui, había hecho rogación. Entonces era de noche y Abó tocó la puerta y llevaba dos
cocos escondidos, entonces Iquí le dijo que no podía abrir la puerta y el le dijo abre un poco nada más para
que vea lo que traigo aquí que a ti te gusta mucho, entonces Iquí abrió la puerta un poco y Ogá se le tiró al
cuello y lo sacaron y lo echaron dentro de una caja., pero Oyá empezó a sonar sus nueve manillas y ellos
salieron huyendo, entonces Oyá lo sacó de la caja. Entonces Olofi dijo a Abó, Oggún que te coma, Shangó
que te coma.
Iquí - el palo.
Ogá - la soga.
Abó - el carnero.
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Ofún
Donde nace la maldición
Rezo: Ofun mafun llega quimafun ekú quimafun arun quimafun ofo quimafun eyo quimafun tale tale elese
orampufiledi onide emale dede ledi aralde cole pamipu.
Rezo: Ofun mafibrille gguede ofuntara obrin ofun sero ofun sñori eferu losoque oque aricha od arallé
coletu. Iré ninche illá agun ninche illá Oyá iré ninché illá Obbatalá.
Rezo: Allicatu iré ninche ilá Obbatalá allicosi iré ninché illá bara batiregun nibati amú illá Obbatalá tode
ife olomú iré bocualé.
Súyere: Ewa mikomio, iwoni oro junju ewa mikomío oro junjun, Ewa mikomio, iwoni oro junju ewa
mikomío oro junjun
Aquí habla Obbatalá, Oddua, Osaín, Oggún, Yewá y Egun.
Nota: Cuando sale esta letra se toca uno la barriga y se sopla para afuera, el santero enseguida busca un ekó
o una hoja de lirio o de bleo y la desbarata, una vez hecho esto todos los que están presentes toman un
poquito y se le echa un poco a Elegguá, y la que sobra se le pondrá delante a Babá, y por la noche antes de
acostarse se botará para la calle y se dice: Batie sode.
Dice esta letra: Que su Angel pelea con ud. porque ud. es muy porfiada. A ud. no le gusta trabajar y se fija
en todo de otra persona, su Angel le ha dado dinero y más dinero y ud. no ha correspondido con él. Tenga
cuidado con un niño que hay en la casa que está enfermo. Ud. tiene retención en su regla. No mire secretos
ajenos. Ud. va tener que recibir Icofá. Un está apurada y está enferma en donde puede coger cama por
mucho tiempo. Ud. tiene un sentimiento grande con uno de su familia. Múdese de donde vive porque allí hay
un hoyo o un sótano en esa casa. ud. es muy sufrida y puede llegar a volverse loca o morirse, porque su
cerebro no está bien, no fume. Ud. se desea la muerte por momentos, ud. no duerme bien, le cuesta trabajo
conciliar el sueño.
Ud. ha de recibir la noticia de un muerto lejos. Ud. tiene familia en el campo, déle gracias a los guajiros. Ud.
no puede ser curiosa porque se puede quedar ciego. no deje la llave del escaparate o del baúl puesta, porque
le pueden ver sus secretos y perjudicarla. Ud está enferma de la barriga o está embarazada. Ud. es algo
maldiciente. Ud. tiene una revolución muy grande. No coma mondongo para que no vaya a padecer de
calambres de una esquina o otra de su casa hay una suerte para ud. pero un estorbo no se la deja llegar, no se
incomode para que no le sobrevenga una cosa que le puede costar la muerte, porque ud. está careciendo
hasta de sus salud, y aunque ud. no se note nada, ud. no está bien. La casa donde ud. vive es muy oscura y
húmeda.
Allí hay cosas de muertos enterradas, se sienten ruidos extraños. Ud. tiene veces que se siente bien y de
pronto se incomoda, y le dan ganas de reír y otras de llorar, y ud. misma no se da cuenta de lo que le está
pasando. Ud. tiene ocasiones en que habla sola. La muerte está sentada en su casa y por este motivo es que
se siente así. Ud. no puede tener botellas destapadas ni montones de basuras en los rincones. Ud. padece de
dolores de barriga o de calambres. Tenga cuidado con lo que come, y cuando esté sentada comiendo evite
incomodarse. No abra sus puertas después que ud. se haya acostado. No vaya a velorios ni a ver enfermos.
Ud. protege a una persona que es su enemiga. Ud. vive abochornada de un ser que le tiene acabada la vida.
no se moje cuando esté lloviendo. Ud no puede coger luna. Ud. se tiene que rogar la cabeza, no entre en
faltas con los mayores. , ni nunca trate de enterarse de secretos que no le interesan. Ud. tiene en su cuerpo un
lunar o marca grande. A ud. todo le sale mal, ud. no puede comer boniato, maní ni frijoles blancos y cuando
se encuentre a la mesa comiendo y le toquen a la puerta no se levante para abrir deje que sea otro. ud. llora
debido a la pena que ud. tiene. Cuando ud. camina solamente unos pasos se siente cansado. Su sangre no está
muy buena. Ud. ha pasado muchos trabajos en su vida por causa de su familia y amigas que le han rodeado,
ellos le han proporcionado grandes pesares. Ud. tiene una hija que es hija de Shangó y de Babá, no sea
envidiosa. Ud. u otras personas de su casa tienen una enfermedad mala y creen que se dañó, páguele lo que le
debe al santo. Déle un poco de calor a su casa para que la suerte le venga. A ud. le están haciendo una
combinación para perjudicarla y se ha de ver muy apurada.
47
A ud. le gusta el juego pero ahora no tiene suerte, y es porque le han echado maldiciones. Ud. debe la casa. si
ud. tiene un arma papara herir a otra persona no lo haga porque ud. será quien saldrá perdiendo. Tenga
cuidado no vaya a pasar un bochorno, no se vista de negro ni tampoco la ropa de la cama. Si la persona que
se registra es doncella se le dice que tenga cuidado con trastornos en su interior o puede estar embarazada. A
ud. le falta la comida y donde se la dan se la sacan y la desacreditan, y le levantan falsos testimonios. Ud. no
se ha encontrado en su vida alguien que lo atienda. Ud. tiene mala cabeza para hace bien, tenga cuidado con
rumores y con la justicia
Ud. es algo violento y su camino lo han trastornado. Ruéguele a Oshún y a Babá. Tenga cuidado con una
persona que ud. le ha hecho muchísimos favores que le ha de traer un chisme, no le preste atención porque
le puede traer o costar fatales consecuencias. Si ud. tiene un negocio proyectado entre manos, abra bien los
ojos porque dice Oshún que el agua tiene mucho remolino. Ud. tiene una guerra oculta. Ud. tiene una amiga
que dentro de poco lo dejará se ser. Tenga cuidado con un robo, cuídese que ud. tiene abierta la sepultura.
Ud. tarde o temprano tiene que hacerse una operación. Un familiar suyo se va a enfermar de gravedad. No
vaya a fiestas o comidas porque puede pasar un susto.
Historia de Ofún
Ofún era una persona que le gustaba criar hijos de todo el mundo, porque él no tenía hijos y en su casa había
u matrimonio que tenía una hija que se llamaba Ananagu, para criarla y cuidarla, Ofún era un hombre muy
misterioso que se dedicaba a tener fenómenos del otro mundo, y tenía todo eso en un rincón de su casa
tapado con una sábana.
Un día Ofún salió y le dijo a Ananagu que no intentara ver lo que estaba detrás de la sábana. Pero cuando
Ofún salió Ananagu cogió una escalera y subió para ver lo que había detrás de la sábana, y fue tanto el susto
que cayó al suelo en el instante que entraba Ofún y preguntó que porque fue a ver lo que no le importaba y
se disgustaron y Ofún le echó una maldición a los dos.
Hay una historia en este Odun donde dice que a Ofún le gusta enfermar a todo el que vive con él y le
cogieron miedo.
Historia de Ofún
Hubo un tiempo en que Obbatalá después que tuvo el disgusto con Oggún, no quiso más hijos y juró que el
que tuviera lo mandaría matar, en eso nació Orúnmila, entonces Obbatalá lo enterró de los pies hasta la
cintura, y fue perdiendo la memoria. Todo iba muy mal, no tenía dinero, en eso nació Shangó que era muy
bonito y Dadá, su hermana mayor, se lo llevó escondido y lo traía vestido de blanco y rojo y Obbatalá le fue
cogiendo cariño, y le contaba todo lo que se acordaba a Shangó. Un día Elegguá le dijo. Todo anda muy mal
hace falta Orúnmila para salvar la familia, entonces Shangó se lo dijo a Obbatalá y éste le dijo que Orúnmila
estaba muerto, pero Elegguá dijo que no, que él sabía donde estaba, y fueron a donde estaba Orúnmila y lo
sacaron, entonces Obbatalá cortó un pedazo de Ceiba y le hizo un tablero, entonces Orúnmila dijo:
Maferefun Olofi, Maferefún Shangó, Maferefún Elegguá Maferefún Obbatalá, Orúnmila Iború Iboya
Iboshishé, y se tiró ante Obbatalá y le dijo: Iború apeteví.
******** O ********
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Ojuani
Sacar agua con canastas, mal agradecimiento
Rezo: Ojuani Chobi ebe echu guasisa chemiche aguo ibe aguadó ofellu agana chemiche adie dane lore
cama mofe tani.
Súyere: Ojuani Chobbe Ojuani Chobe, Echu awa tetete, Ojuani Chobbe Ojuani Chobe, Echu awa tetete
Nota del Oddún: Cuando sale esta letra se echan los caracoles en agua y se bota el agua para la calle, y se
desbarata la letra en un gallo, ekó, teté ekú eyá epó para Elegguá, en esta letra puede venir aunque sea de
visita la policía, también hay que ver si Elegguá está desbaratado y hay que hacer otro.
Aquí habla Elegguá, Oggún. Oshosi San Lázaro. Oshún y Oyá.
Dice esta letra: Que la muerte la tiene ud. detrás porque ud. le pidió una cosa a un alma y después ud. no
cumplió con ella. No sea entrometida ni se incomode por lo que le digan `porque con el genio que ud. tiene
le puede provenir una desgracia. Nunca le diga a nadie que su marido la quiere mucho, para que así Eshu no
se le vaya a meter. Ud. tiene que darle un gallo a Elegguá y a Oggún con bastante maíz.
Ya ud. tiene que ver que no está como se encontraba antes. ud. está pasando trabajos, todo lo malo le va
detrás. Ud. no tiene paradero fijo. Ud. escasea por completo de todo. ud. es hijo de Elegguá y tendrá que
recibirlo porque ud. necesita un guardián. Ud. está predestinada a caer presa., le den de palos o la hieran. Ud.
ha estado en un lugar donde ha caído un rayo. Ahí hay una piedra de rayo. Ud. tiene muchos enemigos
ocultos que no la dejan respirar. Ud. tiene que rogarle a Shangó y a Babá. A ud. se le ha roto una cosa en la
casa. a ud. nada le sale bien. Cuídese que no la hieran por equivocación.
Ud. ha tenido faltas con personas mayores y por ese motivo le han echado maldiciones y le tienen lámparas
encendidas para que ud. no goce de tranquilidad, ni tenga lugar fijo donde parar. No ande en grupos ni tome
bebidas. No esté tarde de noche en la calle. Si ud. tiene proyectado algún viaje al campo, suspéndalo por
ahora. No se pare más en esa esquina que ud. acostumbra porque le están vigilando. Páguele lo que ud. le
debe a Oshún. Ud. tiene muy mal carácter y por eso ud. no puede usar armas encima ni puede gastar jaranas
pesadas con nadie, ni jugar de manos con nadie ni decirles claridades a las demás personas.. ud. tiene que
dejarse un poco de las fiestas.
Ud. tiene un amig que es su enemigo. en donde un vive hay una fosa o una zanja por eso hay mucha
humedad allí, múdese enseguida. Ud. se ha de enfermar con seguridad. Oshún está detrás de ud. ud. es muy
voluntariosa, no maldiga. Ud. está desesperado. Ud. tiene que evitar todas las luchas y las broncas. Nuca
vaya a separar a dos que se estén fajando. No enamore la mujer ajena. Ud. tiene la justicia arriba. Si alguien
le da algo a guardar no o coja porque le pueden acusar de ladrón.
Ud. tiene deudas con los santos, le debe a Elegguá y a Shangó. Ud. tiene un muerto detrás que no lo deja
tranquilo, mándele a hacer una misa. Ud. sueña con personas extrañas y con gentes desnudas, ud. se asusta,
tenga cuidado con la candela y con los líos de mujeres, porque puede caer dentro de una trampa. No le
levante a mano a nadie. A ud. le quieren imputar un hijo. ud. es una persona que le gusta hacer todo lo
contrario a lo que se le dice. Ud. tiene que darle de comer a su cabeza y cumplir con esa alma.
A ud. le gusta sobreponerse cuando está incómoda, por eso ud. tiene que tener mucho cuidado no vaya a
proporcionarse ud misma una desgracia dentro o fuera de su casa. Si a su casa va alguien con hambre no le
niegue la comida, para que se le acaben los disgustos, y la guerra no le llegue. Nunca tome venganzas con
nadie, dice Elegguá y Oyá que ellos son suficientes para cobrárselo todo lo que a ud. se le haga. No porfíe
con sus amigos, cuide a Elegguá. Si la persona que se mira está enferma tiene que tener cuidado no se vaya a
morir o a baldar.ud. tiene cosas de muerto guardada. Si habla mal esta letra puede venir la justicia, enseguida
hay que darle un gallo a Echu, ekú, eyá, epó, bastante orí y maíz, puede venir una visita.
Historia de Ojuani
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La lucha con Osaín. Los gatos miran en la oscuridad, pero si tienen esa virtud, ellos mismos no se pueden
mirar. Dilogún suerte que haciendo el trabajo, esos mismos enemigos se estrellen.
Historia
Una vez todos los santos se reunieron y fueron a casa de Orula a preguntarle como él vivía y que clase de
trabajo él hacía. Orúnmila le contestó; que todo el lo hallaba en su tablero y su Irofá. Los santos se mofaron
de Orunla, y ellos fueron a ver si era verdad lo que decían él decía y que lo comprobara. Echu que había oído
el relato, se dirigió y avisó a Orúnmila del caso y le dijo lo que tenía que hacer. Y los santos no veían a Echu
cuando entraba a hablar con Orúnmila. Estos buscaron a Orúnmila para la cura y el enfermo que estaba tan
grave se salvó. Todos los santos comieron y bebieron de lo que Orúnmila ganó y quedaron convencidos de la
palabra de Orula.
Historia
El camaleón que tenía solamente un color y carecía de collar, era muy envidioso, por ese motivo odiaba al
perro, porque siempre que él veía al perro lo veía con diferente color y con un collar puesto. Un día el
camaleón le preguntó al perro; Como se la arreglaba que siempre tenía un collar diferente y él no? Y hasta
que lucía más bonito que él. En eso pensó el camaleón y dijo; Yo voy a ver como es posible esto, y al otro
día salió el camaleón a registrarse a casa de Orula, para hablar una cosa que fuera igual al perro. Orula le dijo
que tuviera cuidado no envidiara a nadie, porque el mal que se busca para otro, para uno mismo se veía.
Entonces Orula le hizo rogación y le dijo, vaya, ya está usted como quería. Cuando el camaleón llegó al
monte, se tropezó con un árbol y enseguida cambió de color. En eso llamó al perro y se lo dijo.
******** O ********
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Ellilá Chebora
Fracasado por revoltoso
Cuando hay guerra el soldado no duerme.
Rezo: Aganagalla aganafalla ocacun allagabada quini aricha quinchetiba otalorifa quintechi iba ete
quemachete icu quemachete arun quemachete arun quemachete ofo quemachete ello.
Canto: Guorucó e cumambó, emambó guarucó cumanbó abó cumanbó guarucó abó la ese esquenda.
Aquí habla Shangó, Oke y Osaín.
Cuando sale esta letra se tira los caracoles al suelo y se le echa un poco de agua encima de los caracoles,
también se coge un clavo o en fuego vivo y se apaga en una jícara con sara-ekó.
Dice esta letra: Que ud. tenga cuidado con la justicia y con la candela, porque ud. está metida en muchas
cosas malas y la pueden herir. Ud. tuvo un sueño que es malo, soñó como con sangre. Shangó está muy
bravo con ud. Ud. tiene que hacer rogación a la carrera. Ud es muy violenta y tiene muy mal genio y por eso
ud. no puede tener armas encima. en su misma casa ud. tiene muchos enemigos. Tenga a Shangó contento
porque ud. está metida en muchas cosas malas. Ud. soñó que se quemaba o se quemó. Ud. misma no sabe
como salir de los tantísimos líos que ud. tiene en donde la que perderá será ud. A ud. le han hecho una
trampa para verla arruinada moral y materialmente. Ud. tiene malas intenciones contra otra persona, quiere
darle con hierro, no lo haga, tenga cuidado también con otra intención mala que hay con ud.
Ud. tiene mucha candela y ud. se supone que le están haciendo daño y su corazón no la engaña. A ud. le han
echado brujería por causa de la envidia que le tienen, si es hombre el que se mira tiene que tener cuidado,
porque hay una mujer que lo quiere amarrar, y todos los disgustos que tienen son por problemas de mujeres,
porque a ud. le gustan las mujeres ajenas. Ud. debe tener cuidado con lo que come y bebe pues una de sus
queridas le quiere hacer un daño por causa de los celos y quiere vengarse
Dice Shangó que ud. nunca le levante calumnias a nadie ni que nunca diga a nadie sin tener la seguridad de
lo que vaya a decir. Ud. se cree saber mucho y no sabe nada. ud. es muy soberbio y le gusta hablar mal del
santo, respete siempre la opinión ajena. Ud. es algo vanidosa, y le gusta usar jaranas pesadas y ser graciosa.
Ud. desconfía de una persona que le es legal, por eso es que ud. de tanto que busca escoge lo más malo.
Nunca se guíe por lo que digan. No se ponga ropa de otra persona, ni se vista a rayas, el es muy noble y todo
evita. A el no le gusta hablar mucho.
En su casa hay una persona que ud. le tiene asco o repugnancia. No vaya en estos días a ese lugar que ud.
acostumbra, porque le están esperando con una trampa. Ud. es porfiada y temeraria. Su franqueza le hace a
veces cometer alguna imprudencia. Ud. es una persona que se resiente de lo más insignificante. Ud. es
rencorosa y cuando se le mete algo en su cabeza lo hace, por eso ud. ha perdido mucho.
Ud. siempre se ha creído que todo cuanto se le hace se lo hacen por malo. Páguele lo, que le debe a Shangó
para que no lo tenga pasando trabajos. A ud. le han dicho que es hija de santo y para que ud. pueda ver lo
que desea tiene que darse un baño con ellebuco y hacer ebbó. A ud. la calumnian y dicen que todo lo que ud.
hace es malo. Una persona de su amistad trata de amarrarla y cuando sus enemigos creyeron tenerla segura,
ya ud. se había librado de la trampa. No se incomode porque a ud. se le sube la sangre a la cabeza. A ud. le
han hecho un engaño en un asunto de una herencia. Hace tres días que le ha bajado su regla. Cumpla con lo
que ud. le ofreció a Oshún para que le pueda venir el dinero. Mude su cama para otro lugar de su cuarto, si es
hombre tiene muchas mujeres y cuando él está apurado no encuentra nada más que una mujer principal.
Tiene que ponerse el collar de Babá y Shangó. Tiene que tener cuidado con su naturaleza fuera de su casa.
Historia de Ellilá
Moderikoera el hijo del Rey, pero muy atrevido, al extremo de ser odiado por todo el mundo, el padre estaba
muy triste al ver el descontento de sus súbditos y se acordó en un consejo concederle la corona al que cazara
un elefante. En ese día Moderikoera se había mirado y no tenía los animales para la limpieza. Entró en un
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patio y se los llevó e hizo el ebbó. Al poco tiempo vio un elefante y con las flechas que le quedaron del ebbó
le tiró y lo mató.
Sucede que un caballero del reino lo encontró, le sacó la flecha, y el se presentó en la corte con dichos
objetos. Y dijo; que él lo había matado y el punto donde lo tenía, y fueron y lo vieron. Cuando empezaron
los preparativos de la fiesta para coronarlo, Obbatalá le contó a Moderikoera lo que pasaba. Y este enseguida
se presentó reclamando sus derechos, donde lo tomaron como y una de las tantas majaderías que él tenía,
pero tanto Moderikoera insistió que los consejeros del reino acordaron lo siguiente. Presentaron miles de
flechas y dentro de ellas que señalara la suya. La prueba le fue favorecida a Moderikoera. Entonces le
exigieron llevar otra flecha igual. También lo hizo. Y fue proclamado Rey por su suerte y por herencia.
******** O ********
52
El Ebbó Eni Ate Mediloggún

Para comenzar, se expondrá el usado en Nigeria de la forma en que se realiza, y de acuerdo a como se
expone cada cual dará su criterio al usarlo. A continuación el usado en Cuba.
El tratado siguiente, trata la forma de rezos y demás conjugaciones de cantos a las Deidades Yorubas y el
Ebbó de estera. En Nigeria los Oddún se rezan de la forma siguiente y con la jerarquía natural de su potestad
enumerarias, es decir, son 12 Oddún los cuales comienzan por Okana y cierran con Eyila Chebbora. Por el
contrario, en Cuba tiene su propia jerarquía que se verá mas asdelante.
Otra de las cosas importantes es mojugbar la Estera antes de sentarnos, ya que con quien nos vamos a
comunicar directamente es con Orí. Tanto para nosotros como para la persona sea o no Iyawó, cuando le
hacemos ebbó, realmente lo que tratamos es de cambiar su destino y eso quien lo rige es Orí.
Moyugba de la Estera a Orí antes de entrar al Ebbó

Antes de entrar a la estera, es decir sentarnos, es conveniente con la itaná en la mano encendida,
antes de ponérsela a Elegguá, Moyugbar de rodillas con la cabeza pegada en la estera. Al terminar esto se le
coloca a Elegguá la itaná y luego se sienta para proceder a colocar los platos y demás enseres del ebbó.
Rezo antes de sentarnos a Orí.
Èmi mà jí lónì o, Moforí balè folorún.

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados.
Ire gbogbo mawaba me, Orí mi da, mi da iye. Ngòkú mó. Ire gbogbo ni tèmí. Imole ni ti Àmakìsì.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir
a mí. Los espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.
Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya.
Orí otan san mi kini owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio.
Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños.
Orí oto san mi ki ni aya. Orí oto san mi ki nkole mole.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa.
Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.
El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé.
Bí o bá ma lówó, Bèrè lówó orí re. Bí o bá ma sòwò, Bèrè lówó orí re wo.
Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a su cabeza.
Bí o bá ma kolé o, Bèrè lówó orí re. Bí o bá ma láya o, Bèrè lówó orí re wo.
Si quiere construir una casa, pregúntele a su cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a su cabeza.
Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayè mi di rere. Ase.

Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida próspera. Asé.
Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun mi. Ase.

Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé.
Òtún awo Èlegbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí, a fi òsì we òsì, ara kì ímó.
En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano izquierda el adivino de Ibara, no podemos fracasar hay que limpiar correctamente
el lado derecho con la mano derecha y el lado izquierdo con la mano izquierda,
Adífá fún Awun tó nlorè é we orí olà lódò Àwè lówó, àwè ní ire gbogbo. Ase.
En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que él iba a limpiar su cabeza para tener abundancia. Puede que la limpieza traiga
riqueza y buena fortuna. Asé.
Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòsà. Kò sósà tí dá nígbè léyìn orí eni.
Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá rápidamente a sí mismo. Usted es quien bendice a una persona antes que cualquier
divinidad. Ninguna divinidad bendice a una persona sin el permiso de su cabeza.
53
El Ebbó de Estera
Preámbulo según textos de Ifá.
Según el Oddún de la Liturgia de Ifá Irete Kutan, hay una parábola en la que nace que el Oriate
reciba la consagración de la Igba Iwá, llamada como tal Iyá Mayekúm ( la madre de los conocimientos ).
Esto está correcto ya que no hace malr3cibirla, pero el verdadero acometido de esta ceremponia es la de lavar
las manos. El lavar las manos, confiere la facultad al Oriate, de poder tocaqr, raspar, rogar y hacer
ceremonia sobre cualquier cabeza, siendo hijo de cualquier Orisha, ya que sus manos serán como las de un
hijo de Obbatalá. De esta forma un hijo de Ochún podrá raspar una lerí de Changó, un Changó podrá raspar
Oggun, Oyá, Ochún etc, etc.
Si bien se habla que es para dar el aché de la palabra, no es cierto. El aché de la palabra es la ceremonia de
Aché, para que cuando se reciba Piando, pueda hacer de todo como Oriate y que cuando cante, hable o
sentencie, Olofi de aché a lo mismo. Esto es lo que realmente hace que la persona tenga verdadero Aché en
sus ceremonias.
Dice la Liturgia de Ifá en el Oddún Irete Kután ( 13 – 3 del Caracol ):
Awon meji ifa ko, awon merindilogun owo, eyo nsoro awonyi orisha
Los meyis de Ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los orishas cuando el padre de los merindilogun owo
eyo(16 caracoles) murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no teñían la sabiduría
requerida para la misión que debían desempeñar que era continuar la obra de este y por ese motivo los
Orishas no entendían sus lenguas. Ellos fueron a casa de Orunmila para que les consultara y les dijera que
debían hacer para poder comunicarse con los orishas. Fue entonces, que Orunmila decidió prepararles la Igba
Iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria. Entonces
después del sacrificio y el ritual realizado por Orunmila, comenzaron a llegar los omo Orúnmila (mejis ifa) y
cada uno de ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y así fue
establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:
Okonran meji(okana) apadrino a Okana (1)

Oyekun meji apadrino a Eyioko (2)
Oggundá meji apadrino a Oggundá (3)
Irosun meji apadrino a Iroso (4)
Oshe meji apadrino a Oshe(5)
Obbara meji apadrino a Obbara (6)
Odi meji apadrino a Odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a Ejionle(8)
Osa meji apadrino a Osa (9)
Orangun apadrino a Ofún (10)
Ojuani meji apadrino a Ojuani (11)
Otrupon meji apadrino a Eyila Shebora (12)
Irete meji apadrino a Metanlá (13)
Ika meji apadrino a Merinlá (14)
Iwori meji apadrino a Marunla (15)
Otura meji apadrino a Merindilogún (16)
Después de esto Orunmila dictaminó que Obá Eni Ori Ate Ashe Baba Orisha ni Ile, el rey de las cabezas
en la estera , del ashé y padre de los Orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le
denomina oriaté, seria el encargado de la interpretación del oráculo del dilogún y para hacer efectiva su labor
mediante una clarividencia genuina y ashé en la interpretación de la palabra de los orishas, debía ser
consagrado con la Igba Ashé Oricha por un Awó de Orúnmila, el cual es el que hará el sacrificio y las
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ceremonias requeridas para tales efectos, ya que se precisa del Iñafá Olofi, de ahí la importancia del Awó
para esta ceremonia. Olofi ha de saber que se ha creado un nuevo Obatero en la Tierra, y quien lleva su aché
al cielo es Orúnmila, su porta voz.
Igba Ashé Orisha
Esta Igba Ashé Orishas consistía en un güiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los
siguientes atributos:
1) Guacalote verde representa el nacimiento ( ibi ).

2) Huesito de la pata del chivo representa a la muerte ( iku ).
3) El coral, representa a Sodoricha ( Yoko Ocha ).
4) El mate, representa a Ozain.
5) El ikin, representa a Orúnmila.
6) Leri agborán ( cabeza de muñeca ), representa los osogbo.
7) Semilla de zapote, representa a la enfermedad ( arun ).
8) Oro y plata, representan los planetas.
9) Bogbo ashé, representa el ashé de Olodumare.
10) Ileké bogbo orishas ( cuentas de los Orichas ), a los Orichas.
11) Igba ( el güirito ), representa el sacrificio ( ebbó ).
12) Una calaverita que sella el secreto.
Desgraciadamente y por motivos aparentemente aun desconocidos, la ceremonia de consagración del obatero
u oriaté, hace muchísimos años que no se le realiza a nadie. Si hiciéramos un análisis del caso, cabria solo la
suposición de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinación superior
sobre quienes les enseñaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del diloggún no da derecho alguno a utilizar el diloggún en
una adivinación de rutina y mucho menos en un Itá de Orisha. Seria como si alguien que supiera los Oddún
de Ifá y tuviese un ókuele se pusiera a hacer adivinación con el mismo. No funcionaria, pues la persona
debería ser consagrada como babalawo para así darles el Aché al Oddún y la interpretación requerida.
Cada paso que se da en Orisha debe ser mediante consagración, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la
entrega del cuarto donde el ex iyawo recibe la paranelfia de Orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a
poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado, que para realizar esta actividad y
además nombramiento, la persona necesita de una consagración previa que le dé las facultades divinas
necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud. Otro ejemplo es la de por ejemplo, las
personas que se hacen Ocha y luego no quieren pasar por esta rutina litúrgica y creen que por tener asentado
Ocha pueden hacer de todo. Lo primero que he visto es que dan Ilekés espirituales, lo que es un invento, ya
que esto no existe. El ilekés un tratado de Sodoricha ya que nadie sin tener el cuarto entregado los puede
dar, lavados o comidos. Esto nace en el Ozun Lerí Oddón, cuando se entregan las pintuiras, que son; blanco,
rojo, azul y amarillo, que representan los 4 Ilekés de Ochún, Yemayá, Changó y Obbatalá.
Siguiendo con la línea anterior, el no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagración de

los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace
tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oráculo de Orúnmila para mantener una conversación,
ya ha desaparecido por ejemplo Obbara tonti Obbara por Obbara meji, el Oshe tonti Ofun, por Oshe Fún, o
sea ya los oriaté hablan como si fueran los odu de orishas Oddún compuestos y no signos simples
independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos,
cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del Orisha al consultante y por ende al
consultado. Pero no obstante, la palabra Meji, representa una dualidad o algo similar, mellizo o doble, por lo
que está bien, ya que Obbara tonti Obbara quiere decir Obbara doble ( Meji ).
También es desconocido por casi todos los obases que presiden una consagración y un Itá de Orisha que
hacer con los animales que se le dan como paga. Es parecido a cuando se consagra las manos, con los
animales que se usan en el mismo, luego del Ebbó se hace los iguiente:
1) El gallo será ofrecido a la igba ashé Orisha junto con su Elegba.

2) El pollito se le dará al caracol de Elegguá con Él mismo.
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3) La gallina se dará a las manos del obatero en el río donde este se las lavara posteriormente.
4) La paloma blanca será dada a su Orí para mantener la clarividencia de los Oddún.
Lo que mas comúnmente se hace es que al terminar el Itá Malé, el Obbá se lleve el akukó u osaddié para darlo
a su Iyamayekun, en caso que no se reclame.
Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebbó de estera, acerca de canciones o
súyeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirían que desconocen esto. Pero como
es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos
y esos rezos están desfigurados idiomáticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los años y de
copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen también su origen en los delirios de grandeza y complejos que han
caracterizados a nuestros sacerdotes a través de los años tanto Oriatés como Babalawos, y el primer ejemplo
es el rezo de Nigeria del caracol como anteriormente en este libro se ilustra. Los obateros se han ido
distanciando de los babalawos por la falta de modestia de los mismos Babalawos, ya que a fechas de hoy, el
babalawo pinta Ozun y pinta todo lo que cree que según sus patakis es de ellos o propiedad de Orunmila. Se
ven muchos Iworos con mal camino en la vida religiosa, pero destacan los babalawos con, el endiosamiento,
las pesadeces y la carencia total de humildad de estos últimos, así como también algunos miembros de los
primeros en algunos casos por complejos de creerse superiores hasta el punto de decir que la Ocha no es
necesario, mas que Ifá o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posesión de los
clientes. Aunque no todos los babalawos ni todos los Oriatés son así, solo la verdad es la que sabe y la que
demuestra el transcurso de los seres humanos, sin darse cuenta ninguno de ellos, que nadie con todos los
poderes del Cielo, es mayor que Olofi. Solo somos herramientas de los Orishas, sea Obbatalá, Elegguá o el
mismo Orunmila que es un Ocha igual.
Debemos estar conscientes que el sistema de Ifa es un solo sistema, es la base de la religión yoruba en la
Tierra de Ifá, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a Orunmila
de los otros Orishas, pero tampoco ponerlo por encinma de los demás como cosa única y verdadera, como
han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin, el testigo de la creación y el ibekeji Olodumare, el
segundo después de Olodumare.
Dicen las Historias que Orunmila le enseñó a Ochún el arte de la estera y el caracol en el Oddun Oché Meji,
pero esto es relativo a las versiones Nigerianas de la religión. Otro aspecto, y como todo, el Oddún solo se
aplica cuando interesa, porque en el Oddún Ogbe Fun, ( 8-10 ) y según la mitología de Ifá, fue Yemayá la
que le enseñó a Elegguá el arte de la adivinación y el caracol, y no en el Oddún Irete Kután, ni el Oddún
Oche Meji. Si aplicaramos los 256 Oddun de Ifá como realmente interesaría al mundo, no estaríamos
primeramente vivos, luego se le dice al Iworo o al Oriate que eso no lo puede hacer porque eso nace en el
Oddún de Ifá tal o cual...... la mayor parte de las ceremonias de Ocha están reflejadas en los textos de Ifá,
pero sin embargo no en los textos Nigerianos de Ifá. ¿??????.
Señores, mientras el Oddún sea de potestad de la estera, el Oriate puede hacer todas las ceremonias que sean
de rigor, desde Oyekun hasta Eyila Chebbora, solo que ha de saber hacerla ya que son Oddún de caracol y,
que dentro de esto cada cual tiene su propio ebbó y ceremonias.
Un ejemplo claro se ve en Ogbe Fun, y en otros puntos, donde claramente se determinan las separaciones del
Diloggún y del Adelé, donde cada cual tiene su tierra, y lo mas curioso es que es la mitología de Ifá y
Orunmila quien lo determina. Entonces a quien hacemos caso..al babalawo?? O al Oriaté?... o a lo que opina
cada uno.....
El obatero puede hablar los odu después de Eyila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el
mismo Orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oráculo de Ifa y es una falta de respeto al propio Orisha
el no ordenarlo verbalmente.
En el oddun de Ifa Osa Roso, pero según Ifá, quedo dictaminado por Olodumare que quien definiría el Osha
Alagbatori u Osha que iba a gobernar la cabeza de un neófito seria Orúnmila. Orunmila no tiene hijos
reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de
un Orisha o de otro, si se trata de ganancias, sin embargo se dice que un babalorisha u iyalosha si puede tener
esta problemática, pues es sabido que un Oshun no debe hacer Chango, un Oya no debe hacer un Yemaya y
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viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le
ha privado de asentarle su verdadero Orisha tutelar por estas razones de conveniencia de índoles personales e
incluso por la diferencia de las ganancias que se obtiene haciendo uno u otro Ocha.
Ahora yo creo que aunque sea cierto, no es menester ni hay que dogmatizar esto para un general. Pero si
digo que si mi Ángel de la Guarda Obbatalá va a parir, es en la Tierra de Ocha, y que es Él, el que tiene que
determinar que es lo que va a parir, porque es caracol el que pare caracol.
También hay una controversia con esto realmente, en como lo determino, porque si yo bajo con Orunmila y
no cuento con mi ángel de la guarda, eso me pone por encima de Obbatalá y vendrán los problemas ya que a
ellos igual que a todos se les debe un respeto. También se hace de otra forma, que es indicante de confusión,
porque si yo bajo Obbatalá y dice que el Iyawó es Changó, pero Orunmila determina que Obbatalá, ¿ que
hago ¿, aquien creo?..es complicada la cosa cuando se trata de escoger.. pero es sencillo, solo es centrarse en
lo que se es, ¿ soy babalawo o babalocha?....dejo esto de su mano para que lo piense.....
Otra parte es bajar Orunmila en Ikofafún o Awofakafun para determinar el Ángel de la Guarda a la vez que
reciben Ikofá o Awofaka. ¿como hacemos nosotros para ver si debemos hacernos algo antes, porque igual mi
Ángel de la Guarda quiere que su omó se refuerce primero, o que se haga algo antes de parir, eso solo es
mediante la bajada del Ángel tutelar que va a parir?.
la Ocha es Mayor siempre que Orunmila. El Orisha en Itá habla una sola vez, para las aclaraciones y otros
menesteres esta Orunmila. Por ello, la Ocha es mayor. Nadie que haga Ifá puede carecer de la Osha ya que
la Osha es la soporte de Ifá, para ebbó y para sus ceremonias. Ifá solo no camina.
Incluso, muchos creen que la presencia del babalawo en un Igboddún es necesaria, pero no es así. Solamente
pueden entrar al Isubbó y presentar navaja, ya que lo demás lo hace el Obbatero. Por ello es que los mismos
babalawos consagran Igba Iwá para el Obbatero. Si la navaja y raspar lo hiciera el babalawo, para que
consagrar la Igba Iwá?... sin embargo en Nigeria, no existe Igba Iwá mas que como secreto para Ifá, y por el
Awó es quien pela la cabeza del Iyawó, y la Oyugbona junto con él, es el que pinta la lerí del mismo.
Hay muchas controversias que realmente las han escrito los mismos babalawos y que no están en los
sagrados textos de Ifá desde su origen. Un ejemplo muy claro es el siguiente; se ve muy a menudo el que en
los Ikofa Fun a los Addodi se les entrega ese Ikofá con el adelé ofo. Dicen ellos que esto es así porque es
addodi, y que en Ifá ellos no pueden estar. Yo me pregunto, si es una falta de respeto que un addodi haga
Ifá, como es posible que lo metan en el Igboddún para hacer Mamú kereré, Itá y entrega?. Es lo mismo, ya
vieron adele Ni Ifá y a Ifá. Además lo de hacer Ifá a un addodi es muy controvertido, ya que ellos salvaron a
Orúnmila. Lo que si es cierto es que a la hora de hacerle Ifá a un addodi, nadie consulta a Ifá para ver si dice
que si o dice que no. Solo juzgan por su propio aguaje y forma de ser, o por el círculo en que se
desenvuelven, porque es lo que siempre se ha dicho al respecto. Ahora lo que no es menos cierto, que hay
gente que luego de hacer Ifá, se ha demostrado que son Addodi y cuando tienen un pueblo y un Aché
inmenso... entonces??’ ya tienen Ifá, y Orunmila no se molesta porque ellos tienen tremendo corazón,
tremenda estabilidad, y tremendo respeto por la religión, mas incluso que muchos alawas babalawos que sin
embargo se han hecho Ifá por el hecho de ser amigo de otros, y por situaciones no tan legales y de
justicia......
Sin embargo Orúnmila e Ifá los protegió y les dio esa grandeza de Ache. No creo que se determine o valore
a un religiosos de corazón por la condición sexual, ya que peor imagen o ejemplo de un hombre es un
contrabandista, un asesino, un mujeriego o un mentiroso que usa a Ifá para su desenvolvimiento en su propio
campo de vida. Los he visto hacerse Ocha e Ifá para evitar ser presos por la justicia etc... sean Uds los que
valoren la realidad y la verdad.
El hecho que en Cuba se haga así, no determina que real y originalmente sea así, además tengamos en cuenta
la transculturización y cambios que ha tenido la religión desde su origen hasta hoy, comenzando por lo que
se utiliza para dar coco, que no es realmente el que usamos cotidianamente. Como opinión Personal, creo
que es una ceremonia digna de un Obbá de Ifá, no Obba de Ocha, ya que sería romper la comunicación
personal de Elegguá con nosotros, ya que este es quien se asentó en nuestra cabeza en la llamada, y no
Iyamayekún. Independientemente que es una ceremonia que nada tiene que ver con la Ocha, sino con la
Tierra de Ifá, así como no está en ninguna escritura, de cómo se hace la ceremonia en el Carcol.
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Después de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, Que hacer?, Están haciéndose las cosas bien
hechas?, Tenemos el Ocha bien asentado?, Meditelo, haga lo que crea y hable lo que crea, pero repito y
reitero con muchas de las políticas de Cuba, respetando a los que siguen las tradiciones como son realmente
y a los que aunque no lo hacen, al menos tienen humanidad y son sacerdotes en toda regla.
Ebbó Ení Orí Até

El juramento del Obatero u Orí Até, es y no es muy importante ya que para hacer Ebbó basta con saber los
pasos necesarios y ser Iworo. Lo que si es necesario es tener las consagraciones adecuadas por si hay que
hacer sacrificio mayor de animales, además para realizarlo, la persona que se consagra como tal, ha de
saberse bien este ebbó denominado más comúnmente como “” Ebbó de Estera “”
Para recibir la ceremonia es necesario o conveniente recibir Pinaddo, o recibir la ceremonia en el momento
en que se recibe Pinaddo. Esto se debe a que “ la navaja “ es un cuchillo también, por lo que no se puede
raspar sin tener cuchillo, incluso si se debe a la ceremonia de un ebbó, en el que el Obbá debe de darle un
ounko a Elegguá, no lo podría hacer, por lo que sin cuchillo no es nada. Dice el Oddún Ogbe Sa, haga las
cosas completas. El que raspa una lerí, ha de saber empezar desde el coco a Eggún y Ozain, hasta Itutu
entonces obtendrá el título de Obbá.
Preparativo del ebbó de estera

Para hacer Ebbó de Estera, si es Itá Malé, lleva ceremonias previas como es la comida el 3º día anterior,
fifeto, acheses etc. Tanto en un Sodoricha como en Ocha de Addimú. Luego comenzando para el Itá, antes
de las 12 del día se hace Nangareo con sarao-ekó, cuya ceremonia representa el desayuno del Sol, para
proceder con Itá. Luego de hacer el Nangareo si es un Itá de Ocha, el cual lo realiza el Obbá que hará el Itá,
se colocará al lado de la estera al Obbá una jícara con agua y otra con sarao de ekó que se usó Nangareo, Se
le colocará una sábana blanca sobre la misma. A continuación la Oyugbona es quien lleva al Iyawó hasta la
estera al pie del caracol de Elegguá para hacerle el Ebbó. En caso de un Ebbó normal, no lleva sarao-ekó
salvo que sea parte del mismo ebbó. Entonces continuando con el Itá, antes se habrá puesto los platos del
mismo ebbó, que consta por mayoría y del siguiente orden:
Platos del Ebbó
1º plato: Obi melli, itaná melli.

2º plato: 8 varas de achó funfún, 6 varas pupuá, 5 varas aperí, 7 varas oroldo, 3 akofá, 3 malaguidí keké, 3
addá, asia kana funfún, cacheso kana.
3º plato: Bogbo eré. Frijoles de carita y maíz crudo.
4º plato: Amalá ilá, eñí addié melli.
5º plato: 7 palanquetas de gofio y miel.( addú )
6º plato: Elegüeddé kana.
7º plato: Lerí del animal del Ángel de la Guarda o del Ocha al que se le dio.
Nota: Cuando no es un Itá, se coloca antes del 7º plato que es el último, lo que lleva el ebbó que se está
haciendo. En caso de este, tampoco lleva lerí de ningún animal, siempre y cuando sea ebbó simplemente.
También se sustituye el 7º plato por la carga que determina el ebbó del signo que dio el toyale en caso de un
osoddé común.
En los platos, por lo general siempre llevan lo mismo, excepto que en determinados Oddún, se le agregue
algo en alguno de ellos, como capullos de algodón y prodigiosa. Casi todo lo que determina a la letra a
romper, se coloca dentro del cartucho sazonado.
Si es Itá, en el último plato ha de estar la lerí del animal de cuatro patas del Ángel de la Guarda del Iyawó o
de quien hizo el ebbó.
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También, si es para romper una letra, entre los enseres de los demás platos se agrega lo que lleva el ebbó, o
se coloca en el último plato, lo que se determinó en la consulta por mediación de Elegguá.
********************* O *********************
Preparación del cartucho del Ebbó
Comenzamos por preparar un cartucho vacío con una hoja de malanga a la cual le cortamos las tres puntas y
ya así lo convertimos en nuestro origen principal que es y se llama Ewé Ikoko. (Sin esto, el Ebbó no
camina). Añadimos al cartucho en caso de no haber hoja de malanga un trozo de tela blanca, Ekú, Eyá, epó,
awaddó, atitán de chilekún ilé, Omi lasa, Efún, Oñí, y Ekó o pan si no lo hubiera. Como aclaración y clave,
se le pone otí y si al final no cierra se pregunta si le falta achá. En sí de todo lo que hay en la mesa del
cuarto. El ebbó de nacimiento lleva jícara dentro del cartucho, que se pone de la forma siguiente cuando es
un Itá: Dentro del cartucho se coloca la Ewé Ikoko, sobre ella una jícara con achó funfún y dentro se pone
del aché de Elegguá, las patas, alas, riñones y cuello, y del aché del Ángel de la Guarda del Iyawó, el kokán.
Mas ekú, eyá, awaddó, atitán de la casa, picadillo de obi tuto, etc, etc.
A medida que se van rezando los Oddún, se va echando dentro trocitos de los componentes de los platos,
pero luego de presentarlos a la persona. Se comienza a presentar y a echar después de rezar Ojuani Chobbe.
Es muy importante que la persona que hace ebbó, se arrodille antes de comenzar a rezar Ojuani Chobbe, con
los animales del ebbó, sobre la estera al pie del caracol de Elegguá. Los animales más comunes son: 1
osaddié o 1 akukó, 1 addié y 2 eyelés. Se le añade si se quiere y es más completo 1 etú.
Al terminar de rezar Ojuani Chobbe, lo primero de echar en el cartucho es jujú de estos animales. Luego, se
le pone rozaduras de todo lo que se tiene en los platos a continuación de presentarlo. De los huevos no se
pone, sino que se le pasan por los ojos. De la calabaza se pican 5 astillitas de la misma.
El orden que se reza los Oddún del caracol es el siguiente:
1º Ojuani, 2º Eyioko, 3º Oggundá, 4º Ofún Mafún, 5º Iroso, 6º Eyiogbe, 7º Obbara, 8º Osá, 9º Oddí, 10º
Oché, 11º Eyila, 12º Okana Sa Bilarí.
Forma de hacer el ebbó mientras se está rezando.
Lo primero, se comienza porarrodillar en la estera a la persona y que bese el caracol de Elegguá, y de rodillas
se le presentan los animales para el ebbó y rezar Ojuani chobe, Echu Iré Awa tetete.
Luego ya sentada la persona o Iyawó en caso de Itá en la apotí, ( sillita ), se prosigue por presentarle a la todo
lo de la estera, plato por plato, y luego se comienza a poner un poquito de cada cosa dentro del cartucho.
Cada vez que se reza un Oddun, se coloca algo del Oddún dentro, al igual que cada vez que se comienza a
rezar un Oddún, se le salpica omi tuto al cartucho dentro.
Complementos y ebbó de cada Oddún del caracol, a la hora de montar Ebbó en la estera, durante el osoddé.
- Ebbó general Okana: Eyá tuto meta, 3 carreteles de hilos de colores distintos, ichú meta, awaddó, erurú,
atitán chilekún ilé, achá meta, 1 tijera, obi meta, ounko, akukó dundún, achó pupuá, cujés meta, 1 navaja, 1
pito, ekó meta, 3 brazas de candela que se apagan detrás de la persona.
Para Estera: Trampas y cuchillo.
- Ebbó general Eyioko: Akukó dundún, lo que se tiene guardado que es de muerto, obbi melli, eyá tuto
melli, eñí addié melli, collar de maíz, otá de la calle y del patio, un carbón con epó en una cara y orí en la
otra, tambor.
Para Estera: Akofa ( flechas ).
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- Ebbó general Oggundá: Akukó dundún, eyelé melli funfún, awaddó para Changó, epó, oú, orí, carne,
hierro, pescado, anzuelo, otí, cuchillo, flecha, trampa.
Para estera: otí, machete, cuchillo, achabbá, esposas, revolver, pedazo de hierro, 3 malaguiddí.
- Ebbó general Iroso: Akukó merin pupuá, obi merin, epó, ekú, eyá, awaddó, diloggún merin, 2 saquitos de
piedras, 1 racimo de ogueddé, 4 varas de achó funfún, eyelé merin, 4 mameyes. ( Las eyelé y los demás
ingredientes, para los jimaguas.). hueso clavo, cabeza o frotal de venao, raqlladura de tarros, pelo de las
barbas del chivo, mazorcas de maíz completas hojas y pelusa, mata de cadillo aceite vegetal, epó, trampa,
llave.
Para Estera: atitán ilé Okum frijoles carita, clavos, escalera, rastro de la persona.
- Ebbó general Oché: Eyá tuto melli, 5 varas de achó aperí, canela, jujú ikoddié marun, eñí addié marun,
cheketé, pañuelo, cinco pomos de miel, palanquetas de gofio y miel, torrijas. Si es 5-10 con iré es hilo funfún
y dundún con 5 agujas en Osogbo con ikoddié y ero.
Para Estera: marañas de hilo, agujas, manillas de Ochún.( se pionen en el ebbó para que suenen ).
- Ebbó general Obbara: Addié melli, itaná mefa, 6 palos cogidos de noche, etú melli, eleweddé mefa, 6
varas de achó pupuá. ( Las etú se le dan asfixiadas a Changó, y se le hace ebbó misí con la eyebbale de las
addié. ), escoba de maíz, kimbombó.
Para estera: 6 mazitos de leña, piedras de la calle, botella de agua, vela, cerca, ropa sudada.
- Ebbó general Oddí: Akukó para Echu, ñame, hilo funfún y dundún.totuma de frijol de carita, totuma con
maíz, berro, batata, si viene 7 – 7 peonías.
Para Estera: remos, bandera, cadena, 3 flechas, cerca, barco, 3 machetes.
- Ebbó genral Ejiogbe: Eyelé melli, 1 palo del tamaño de la persona, iwín, orí, jujú ikoddié melli, oú, 8
varas de achó funfún. Si viene iré entero, y si viene Osogbo en polvo. Cerdo, trepadera, agua y cacao en una
igba, granada.
Para Estera: eñí addié melli, capullos de algodón con prodigiosa, babosa y efún, escalera, bandera,
ratonera, bastón, machete, lerí de los animales sacrificados.
- Ebbó general Osá: Akukó, eyá tuto, obi mesan, 9 varas de achó orolodo, ekó mesan, agberes mesan, 9
capullos de algodón, ounko kan, 9 saquitos de piedras o tierra roja o 9 otases, 9 macitos de leña, 9 bollitos de
frijoles de carita, 9 itaná, frijol de carita, lerí agbo si viene Ikú.
Para estera: bogbo eré, una caja, palo, soga, manillas de Oyá. (se poenen en el ebbó para que suenen),
fondo de cazuela, culo botella, loza, frijol de carita, lerí agbo.
- Ebbó general Ofún: Euré kan, 10 eyelés, addié melli funfún, efún, orí, oú, oñí, achó funfún, chaworos,
obbi melli pintados, uno de funfún y el otro de aperí. 10 pelotas de ceniza, ristra de ajo, tallo platanero o el
plátano.
Para Estera: orí, vísceras, escalera, ceniza.
- Ebbó general Ojuani: Akukó, akofá meta, agbere meta, canasta, 11 piedras de la calle, palo, cuentas de
un collar.
Para estera: tela de saco, flechas, trampas, agujas, fondo canasta, piedras de la calle, palo y cuentas de
collares.
- Ebbó general Eyila: Agbo kan, akukó melli pupuá, amalá, 2 cazuelas de frijoles de carita, 12 malaguiddí,
12 ayakuás, y 1 jutía, 1 bate, mariwó, agboreo ekún, pandereta, kimbombó, harina de maíz, cambur, carne de
res, soga de barco.
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Para Estera: miniestras de todo tipo, barquito, soga, bandera, agboreo agbo, epó, soga de barco, harina de
maíz.
- Metanlá: Akukó melli, etu kan, 101 otás keké, 13 iwín, achó funfún y dundún, eyelé melli, 13 granadas,
13 trozos de carbón.
En estera: Granos de todo tipo.
- Merinla: kimbombó, carne de res, nmazorca con hojas.
- Marunlá: carne de cerdo, botella de aguardiente, huevo, ikoddié, bola de carne, cambur.
- Meridiloggún: 8 akará, ikí cují.
En todos y cada uno de ellos, se preguntan siempre a Elegguá que hacer con los ingredientes de acuerdo a
como se marque el ebbó. Siempre es por el orden establecido anteriormente y cuando se marca Ebbó Até,
siempre lo que coja el ebbó será de acuerdo al Oddún que sacamos y al testigo del Osogbo que traemos.
Otra forma de proceder para el Ebbó:
Si el ebbó es para una persona se le colocan los platos al lado derecho del Obbá y el cartucho fuera de la
estera o en los pies de la persona. Si el ebbó es para el Obbá, se colocan alrededor, 3 por cada lado y el del
Oddún en el cartucho ya que el 7º plato es el cartucho que lleva la carga del ebbó marcado, y se coloca en el
centro delante de la persona..
Se puede colocar a Elegguá delante con los pies abiertos, es decir Elegguá y delante el cartucho, entonces
este es el 7º plato ya que se coloca dentro la carga del Oddún en primer lugar como decíamos anteriormente.
Ahora comienza el ebbó.
Hay que tener en cuanta que Elegguá puede o no estar en la estera, ya que el mismo no va a la estera. Para
esto se coloca a Elegguá sobre Ajitena en tabla de cedro y delante se le coloca el cartucho, de lo contrario no
se puede hacer. En caso de no tener esto, Elegguá se coloca al lado derecho de la estera junto la jícara del
omi tuto.
********************* O *********************
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MOYUGBA EBBO DILOGGÚN

NOTA: La moyugba será de acuerdo a como estile cada cual, en este caso coloco la mia como un ejemplo del orden
establecido, y cada cual escoje la que le convenga. En esta se moyugba a determinadas entidades presentes en nuestra
liturgia, y a los ya caidos Alawas de esta religión.
* ORÍ BABÁ OLOFI, ORÍ BABÁ OLORUN, OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO ILÉ, TUTO OWÓ, TUTO
LAROYE, TUTO LA EWÉ IKOKÓ, ODDÚN OBBÁ OSI NITA IWORO ASHE.
EMÍ IWORO OMEBÁ ( Ocha asentada ), OMO NI ODDÚN ( Oddún de vida ), KOLOGUADDA FIKÁN FIKÁN, TI
MI IBE NITORI ARIN TI EBBÓ ENÍ, NKAN TI MI ISÉ AINI, NI BOGBO NKÁN TI BURURÚ TANI KO MI JE
MBE RI OKOBO, NI LEYÚN YINWÍN YINWÍN TI AJÉ OWÓ, NI OGUEDE ORO.
MOJUGBA OLOFI, MOJUGBA OLORUM, MOJUGBA OLODDUMARE, MOJUGBA BIAGGUÉ, MOJUGBA

ADIATOTO, MOJUGBA BOGBO EGGÚN QUE TIMBELESE OLODUMARE, IGBAE BAYEN TONÚ, MOJUBA
OLORÚN ALABOSUDAYÉ, ALABOSUNILÉ OLORÚN ALAYÉ, OLORÚN ELEMÍ, MOJUBA ASHEDÁ,
MOJUBA ACODA, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, MOJUBA BABÁ, MOJUBA YEYÉ,
MOJUBA ARÁ, MOJUBA ILÉ, MOJUBA GBOGBOWÁN OLODÓ ARA ORÚN, OLUWÓ, IYALOSHA,
BABALOSHA, OMÓ KOLAGBÁ, BOGBO EGÚN TIMBELESE OLODDUMARE.
MOYUGBA OBBA EGGÚN, OGBATUN OMAKA ODARA, INSHE OMU LODE, IGBA FIGBA, ISHE COMÍ,
ASHE OMOLODE, ASHE OMOLODE.
OBA FI OMO, ISHE OMI KOBI, OSHE OMOLODE, ASHE OMOLODE.
7 POTENCIAS AFRICANAS, IBAYÉN BAYÉN TONÚ, MOYUGBA EGUN ARÁ ONÚ, BABA EGUN TOKÚN,
IYA EGUN TOKÚN, MOKEKERÉ EGUN TOKÚN, LAWA LAWA EGUN ARÁ ONÚ, EGUN ILÉ, EGUN ARAE,
EGUN MERILAYÉ, MOYUGBA BOGBO EGGÚN NILÉ AIYÉ, IBAYEN BAYÉN TONÚ.
IBAYEN BAYÉN TONÚ PERO SAAVEDRA-GONGORO LOYU, GUMERSINDO BLANCO-OSIKAN, LA

NIÑITA ECHU MIWUÁ, IBAYÉN BAYÉN TONÚ.
IBAYÉN BAYÉN TONÚ LAMBERTO SAMMÁ-OGUN TOYÉ, GOYO-OGUN LADÉ, FERMINA GOMEZ-OSHA
BI.
IBAYÉN BAYÉN TONÚ OFELIA TORRES-OBBÁN KOLÉ, MAXIMILIANO ORDAZ-OBBÁ YEMÍ, AURORA
DE LA MAR-OBBÁ TOLÁ, NORBERTO ACUÑA.
IBAYÉN BAYÉN TONÚ POLINAR GONZALEZ, HERIBERTO DAMAO, JUAN CANDELA, PANCHO MORA,
CONCHA POLVASERA, IBAYEN BAYEN TONÚ LIBERATO VALDÉS EWÍN LETÍ, OCTAVIO SAMMÁ
OBADIMEYI, NESTORA RÍOS, LOS JIMAGUAS DEL PALENQUE, JUAN EL CURA OYÁ NIKÉ, EWIN
KOLADDÉ, LEILA GANDUR ARAGÓN OCHA KEFÚN, ROSALÍA EFUNSHÉ WARIKONDÓ, MONSERRATE
GONZÁLEZ OBÁ TERO, FERMINA GÓMEZ OSHABÍ, ARABIA OVIEDO, TIMOTEA “LATUÁN”, AJAYÍ
LEWÚ, BELÉN GONZÁLEZ, APÓTO, TERESITA OSHÚN FUNKÉ, CHINA SILVESTRE OSHÚN MIWÁ,
MARGARITA ARMENTEROS AINÁ YOBO, TIBURSIA SOTOLONGO OSHÚN MEWÁ, FILOMENO GARCÍA
ATANDÁ, JUAN “EL COJO,” AÑABÍ, REMIGIO HERRERA ADESHINÁ, OCTAVIO SAMÁ OBADIMEJÍ, JOSÉ
ROCHE OSHÚN KAYODÉ, CALIXTA MORALES ODÉ DEÍ, JOSEFA “PEPA” HERRERA ESHÚBÍ, TATA
GAYTÁN OGUNDÁ-FÚN, AURORA LAMAR, OBÁ TOLÁ, TOMÁS ROMERO EWÍN LETÍ, NICOLÁS
VALENTIN ANGARICA OBÁ TOLÁ.
IBAYÉN BAYÉN TONÚ DELIA MALECÓN OMÍ TOKÉ, SUSANA CANTERO OMÍ LAÍ, INOCENTE PELAYO
OKIKILO, IBAYÉN BAYÉN TONÚ ÑENGO, PAPAITO, CONSUELO CHANTECLÉN, JOSÉ ANTONIO EL
COJO, NALDO EL DE SAGUA, IBAYÉN BAYÉN TONÚ
IBAYÉN BAYÉN TONÚ ARMANDO ESTABLE-IRETE UNTELÚ, CUNDO SEVILLA-OTURA MELLI,

MIGUEL FEBLES ODI-KA, RAMÓN CHICHÓN OCHE-TRUPO, ROBERTO ROSALES OSÁ-KANA, IBAYÉN
BAYÉN TONÚ.
IBAYÉN BAYÉN TONÚ BOGBO EGUN DE IYALOCHA, BABALOCHA, OLUWO QUE TIMBELESE
OLODDUMARE, IBAYÉN BAYÉN TONÚ.
MOYUGBA ACHEDDÁ, MOYUGBA AKODDÁ, MOYUGBA QUE TIMBELAYE, MOYUGBA QUE

TIMBELORUM.
62
MOYUGBA, KINKAMACHÉ ( nombre de la madrina o padrino ), KINCAMACHÉ OYUGBONA ( nombre de la

Oyugbona ), KINKAMACHÉ ( nombre del obbá de oddón ), KINCAMACHÉ ( Oddún del padrinode Orula si tiene Ikofá
o Awo Faka ), KINCAMACHÉ ( hermanos de Ocha y demás presentes ), KINKAMACHÉ BOGBO IYALOCHAS,
BABALOCHAS IWOROS, OLUWOS, ALEYO CAWE NI ILÉ.
MOYUGBA ELEGUA BARA LAWANA KOKOROBIYA MANIKO MANIKO NDOLO IKÚ YELEDE BARA
TENTE ONÚ ECHU AFRÁ, MOJUBA ELEGGUÁ AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE
EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA OGGUN WANILE OGGUN KOBU KOBU AWANILE BABA. MOJUBA ELEGGUÁ AYAÍ ODÚN,
ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA OCHOSI ODE MASA AYILODDÁ, YAMBELE QUE ILORO ODEMASA KOLONÁ. MOJUBA
ELEGGUÁ AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA
KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA INLE ABATA, ABATA LOYERÁ, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ
HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA BABALÚ AYÉ, ASOWANO ACRÓNICA KO MI TAZA, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN
OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA ORICHA OKO OGUN FEYEWERE IWUONIMOWIMO RUMARIWO. MOJUBA ORICHA OKO
AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI
KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA KORIKOTO NILODDÓ, ORISA EWÉ NILODDÓ, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ,
SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA OKE LOWO MI TITI LA TOKÉ AYAUN MAI MAI TITI LA TOKÉ, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ
ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA DADDÁ OMOLOWO MI DADDÁ OMO LUBE YO, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN
MOYUGBA OZAIN CUÉLESE KAN CUÉLESE MELLI, KOLABI ARUN, KOLABI ORO, MOJUBA AYAÍ ODÚN,
ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA BELLI OMO BEKALELE. MOJUBA IBBEYI AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ
HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA AKARA CHOLA KINIWAO, ÑAMUNU ÑAMUNU AGAYÚ CHOLÁ. MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ
ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA CHANGO ELUEKO OSI OZAIN, ALUFINA KAWO KABIOSILE CHANGO, KARABA KARABA
OGUE. MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA
KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA OBBATALA OBBATAISA OBBATALLANO, OBIRINIGUALANO, KATIOKE AYAGGUNA

ELEYIKAN, AYAGGUNA ELEYIBBÓ, OSHA BOKU BOKUARO. MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN
MOYUGBA OBBA LOSÍ, OBBA OTÚN, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE
EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA YEWÁ ORIMA OLU KAKAZÓ, AKUALA YO KODDÁ, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN
MOYUGBA YANZAN OSA WORIWÓ OBIRINIKUA LANO JEKUA JEY A LA JERI OWÓ, MOJUBA AYAÍ
ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ
ADDA.
63
MOYUGBA YALODDE MORI YEYEO, ALADE ISÚ, APETEBVÍ DE ORULA IGBORÚ, IGBOYA, IGBO CHICHÉ.
MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO
FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA YEMAYA OMILADDEO, SAWAMPABIA LOSI LOSI, ACHAMARUMA DIMA ACHABA. MOJUBA
AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI
KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA ORUNMILA , LA IFÁ, IFÁ OWO, IFÁ OMÁ ARIKÚ BABAWA, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN,
ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
MOYUGBA ELEGGUARA, BARA LAWANA BARA TENTE ONÚ MANIKO MANIKO NDOLO, IKU YELEDDE,
BARA TENTE ONÚ, ECHU AFRÁ, MOJUBA AYAÍ ODÚN, ONÍ ODÚN, ODÚN OLÁ, SU OMODDÉ HACE EBBÓ
KOFUN ORIATEO, PARA KEBBO FI KEBBÓ ADDA.
ERICHESI EBBÓ ORIATEO LESE OCHA, EREBO ORIATE, IWORO ERUFINA ARÁ ODDUN.
MOYUGBA ELEGGUÁ ESHU AWA EBO, EL EBO SUWAYO EL EBO NIKEÑO BARA LAWANA
KOKOROBIYA MANICO MANICO NDOLO, ELEGGUA ALADDÓ CHURÉ, CHURÉ OWÓ, CHURÉ OMÁ,
CHURÉ ARIKÚ BABAWA.
AYAI EDUN MOKUE EDUN, ELEGGUA, SU OMODÉ DE UD. HACE EBBÓ KOFUN DE ORIATEO, PARA
ÍKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, BOGBO OSOGBO UNLÓ Y PARA SODIDDÉ , ARIKÚ
BABAWA.
ELEGGUÁ, HACE EBO DE OJUANI, TANI KINCHE AL EBBÓ:
ITANÁ MELLI, OBI MELLI AL EBBÓ, ACHÓ ARAE AL EBBÓ, ACOFÁ META AL EBBÓ, ADDÁ META AL
EBBÓ, CAHESÓ AL EBBÓ, ASIA AL EBBÓ, MALAGUIDÍ META AL EBBÓ, EÑÍ ADDIÉ MELLI AL EBBÓ,
AMALÁ ILÁ AL EBBÓ, ADDÚ AL EBBÓ, BOGBO ERÉ AL EBBÓ, ELEWEDDÉ AL EBBÓ.
AYAI EDUN MOKUE EDUN, SU OMODDÉ HACE EBBÓ DE OJUANI ELEGUA, PARA IRE OWO, IRE AYÉ,
IRE ARIKU BABAWA.
OJUANIRA CHEMICHÁ OGODDO JIO JIO,

OJUANI IKÚ, OJUANI EYÓ, OJUANI OFO ARIKÚ BABAWA,
OFÁ DACHÁ MI CHORO KI LEBBÓ DE OJUANI AKUKÓ, ADDIÉ, EYELÉ Y ETU.
OBBA: OJUANI CHOBBE, OJUANI CHOBBE.

CORO: ECHU AWA IRÉ TETE.
OBBA: OJUANI CHOBBE OJUANI CHOBBE.

OBBA: OJUANI CHOBBE OJUANI CHOBBE.

ELEGUA ISÉ EBBÓ TI OJUANI LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
UNLÓ, TANI EBO TI ORIATEO SEA KEBOFÍ, KEBOADDA.
Mientras se reza Ojuani Chobbe, la persona que hace ebbó, ha de estar de rodillas en la estera con los animales en la
mano, hasta terminar de rezarlo, y luego es que se comienza a presentar todo lo demás. Esto es en caso de un Itá, o que
lleve los animales, de los cuales, solo se echan plumas en el cartucho.
AGGÓ LERÍ, KAYERÍ BEBORÚ, A LA KOBO TUTU, ASUMÍ KUARAREO, KOYÓ LOPÁ OTÚN, KOYÓ LOPÁ
OSI, OKOKÁN, AYAWUALA, ELESE ENTELE, ELESE ENTELE KAMAFACETÁ, IKÁN BURUKÚ, IKÁN
BURUKÚ LODDÉ, LOWO OTUN, LOWO OSÍ.
OLOFIN TO, EBBÓ ODDARA
TO IBBAN ECHU.
64
**************** O ****************
Tratado del Oddún Ojuani.
Ebbó - Addimú
Akukó, akofá meta, agbere meta.
Ebbó del Oddún
1º Ebbó: Akukó kan, ayakuá melli, hilo funfún y dundún, 1 navaja, akofá meta, agbere meta.
2º Ebbó: Ounko kan, akukó kan, epó, awaddó, ekú, eyá, oñí, ichú, basura de la casa, eyelé kan.
3º Ebbó: 1 botella vacía, la ropa que tiene puesta, ounko mamón kan, orí, iwín, obbi tuto kan, incherí meta de la línea, 11 agberes,
soga, 11 ekó, ekú, eyá, oñí, epó, 1 ekuté.
Egües del Oddún

11º. Oddún Ojuani: No puede comer pollo, pellejitos de pollo, guinea, palomas, agua de coco, no puede ponerse collares atados al
cuello, ni usar nada rojo.
Secreto del Oddún: Se echa el caracol en una jícara con agua, y se le desbarata un ekú, se reza el signo y se bota el agua para la
calle. Luego se le da un akukó o un osaddié a Elegguá con ekú, eyá, awaddó, oñí, otí, achá omi tuto. Hay que tener cuidado pues
puede venir la policía aunque sea de visita por los alrededores. Manda a mirar si el Elegguá está roto o preguntar si hay que montar
alguno para una situación especial.
65
***************************** O
******************************
* ACHÉ ERUMALE WAMALE, OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO LAROYE, TUTO ILÉ, PARA KOSI IKU, COSI
ANO, COSI OFO KOSI ARAYÉ, ARIKÚ BABAWA.
MOYUGBA OLOFI, MOYUGBA OLORUN, MOYUGBA OLODDUMARE, MOYUGBA BIAGGUÉ, MOYUGBA

ADIATOTO, MOYUGBA BOGBO EGGÚN QUE TIMBELESE OLODUMARE IGBAYÉ BAYÉN TONÚ.
MOYUGBA BOGBO EGGÚN DE IWORO QUE CAWE ILÉ, BOGBO EGGÚN DE ( ..... ).
CHURÉ ARIKÚ BABAWA
AYAI EDDÚN MOKUE EDDÚN SU OMODDÉ DE UD. ELEGGUA HACE EBBÓ KOFÚN DE ORIATEO, PARA
ÍKU UNLÓ ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, BOGBO OSOGBO UNLÓ, ARIKÚ BABAWA.
ELEGGUA HACE EBBÓ DE EYIOKO, ( acción de disparar una flecha ) TANI KINCHE AL EBO:
ITANÁ MELLI, OBI MELLI AL EBBÓ, ACHÓ ARAÉ AL EBBÓ, ACOFÁ META AL EBBÓ ,ADDÁ META AL
AMALÁ ILÁ AL EBBÓ, ADDÚ AL EBBÓ, BOGBO ERÉ AL EBBÓ, ELEWEDDÉ AL EBBÓ
AYAI EDUN MOKUE EDUN, SU OMODDÉ HACE EBBÓ DE EYIOKO ELEGGUÁ PARA IRE OWO, IRE
AYÉ, IRE ARIKU BABAWA.
EYIOKO TEMURAN TEMITICHÉ MONIGUOLOKO,

TELAOKO TEMITÉN TEMITICHÉ MONIGUOLOKUM.
OBBÁ: EYIOKO TEMITÉN TEMITICHÉ MONIGUO OLOKUN, TELAOKO TEMURAN TEMITICHÉ

ONIGUOLOKUN.
CORO: EYIOKO TEMITÉN TEMITICHE MONIGUOLOKUN, TELAOKO TEMURAN TEMITICHÉ

ONIGUOLOKUN.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI EYIOKO LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
66
********************* O **********************
Tratado del Oddún Eyioko
Ebbó - Addimú
Akukó dundún, lo que se tiene guardado que es de muerto, obbi melli, eyá tuto melli.
Ebbó del Oddún
1º Ebbó: 1 akukó, eyelé melli, 1 ekó. 1 sillita para la rogación, que se sentará detrás de la puerta de la casa un ratito y luego se
cuelga. Esto se hará a diario mientras lo marque el ebbó.
2º Ebbó: 2 pájaros cazados, obi melli, eñí addié, epó, ekú, eyá, efún.
3º Ebbó: 2 pájaros cazados, obi melli, ekú, eyá, oñí, awaddó, 1 ikí, eyelé merin.
Egües del Oddún
2º. Oddún Eyioko: puede comer de todo, menos animales asados.
67
***************************** O
******************************
ANO, COSI OFO ,KOSI ARAYÉ, ARIKÚ BABAWA

ELEGGUA HACE EBBÓ DE OGUNDDÁ, ( se toca la barriga y se sopla para afuera ) TANI KINCHE AL EBO:
ITANÁ MELLI, OBI MELLI AL EBBÓ, ACHÓ ARAE AL EBBÓ, ACOFÁ META AL EBBÓ ADDÁ META AL
AMALÁ ILÁ AL EBBÓ, ADDU AL EBBÓ, BOGBO ERÉ AL EBBÓ, ELEWEDDÉ AL EBBÓ.
AYAI EDDUN MOKUE EDDÚN, SU OMODDE HACE EBBÓ DE OGGUNDÁ ELEGGUA PARA IRE OWO,
IRE AYÉ, IRE ARIKU BABAWA.
OGUNDA FELEYE FARAYE, AFESUYE AFESUYE, LESI LOSUN.
OBBÁ: ATARUMA ATARIBÓ BOBO KOSI LE QUE IBÓ, ATARUMA ATARIBÓ KOSILE KE IBÓ.
CORO: ATARUMA ATARIBO BOBO KOSI LE QUE IBO
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI OGUNDA LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
68
********************* O **********************
Tratado del Oddún Oggundá
Ebbó - Addimú
Akukó dundún, eyelé melli funfún, awaddó para Changó, epó, oú, orí.
Ebbó del Oddún
1º Ebbó: Akukó, eyá tuto meta, erán malú, akomó meta ( martillitos ), achabbá meta, awaddó, epó, 1 naranja, oñí.
2º Ebbó: Eyá tuto, ekú, eyá, awaddó, epó, olelé, 1 obbé, obi tuto, basura akukó kana, owó lameyo.
3º Ebbó: Eyelé meta, akukó, otí, awaddó, akofá, 1 corneta, 1 obbé, agboreo de agbaní, 1 caballito, 3 macitos de leña, 3 pañuelos
con adormidera, cambia voz, amansa guapo.
Egües del Oddún
3º. Oddún Oggundá: No puede comer gallo, carne de cerdo, nada asado sobre parrilla, nada que sea de sangre como la morcilla.
69
***************************** O
******************************
ANO, COSI OFO, KOSI ARAYÉ, ARIKÚ BABAWA

ELEGGUA HACE EBBÓ DE OFFÚN, ( se limpian los ojos con las manos al revés ) TANI KINCHE AL EBO:
AYAI EDDUN MOKUE EDUN, SU OMODDÉ HACE EBBÓ DE OFÚN ELEGGUA PARA IRE OWO, IRE AYÉ,
IRE ARIKU BABAWA.
OFÚN MAFÚN YELA KIMAFÚN, EKÚ DIMAFÚN, EYÉ KIMAFÚN,

TALE TALE, ELESE ORAFU FILEDÍ, EMALE DIDÉ, LEDI ARAYÉ, KOLÉ PANIPÚ
OBBÁ: EWA MI KOMIO.
CORO: IWONI ORO JUJUN, EWA MI KOMIO, ORO JUJUN.
OBBÁ: EWA MI KOMIO.
CORO: IWONI ORO JUJUN, EBA MI KOMIO, ORO JUJUN.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI OFÚN LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
70
********************* O **********************
Tratado del Oddún Ofún Mafún
Ebbó - Addimú
Euré kan, 10 eyelés, addié melli funfún, efún, orí, oú, oñí, achó funfún, chaworos, obbi melli pintados, uno de funfún y el otro de
aperí.
Ebbó del Oddún
1º Ebbó: Akukó kan, addié kan, Iruke, efún, orí, ekó kan.
2º Ebbó: Sábana funfún, Iruke funfún, guabina kan.
3º Ebbó: 10 eyelés, 10 pelotas de fufú, ekú, orí, 10 varas de achó funfún, 10 guabinas, ichú, hilos funfún, pupuá, dundún, 1 sortija
de plata, igba kan con opolopo efún, 10 itanás.
4º Ebbó: Euré kan, yeso o tiza, addié funfún kan, 10 eyelés, 10 akofás, achó funfún, dundún y pupuá, mantecas de diferentes
clases, ekú, eyá.
5º Ebbó: Sábana funfún, eyelé melli, orí, epó, iwín, igba kan, guabina que se le presenta a Babá haciendo la petición, y luego se
hace rogación con ella.
Egües del Oddún

10º. Oddún Ofún Mafún: No puede comer huevos, judías boniatos, ni chupar huesos, no puede comer ningún tipo de víscera o
compuestos de lo mismo, con osogbo no pude comer chiva, gallo, gallina. No puede pisar ceniza, no puede mirara por rendijas o
persianas, no debe de levantar cortinas, ni dormir desnudo ni mirarse desnudo delante de espejos.
71
***************************** O
******************************

ÍKU UNLÓ ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, BOGBO OSOGBO UNLO, ARIKÚ BABAWA.
ELEGGUA HACE EBBÓ DE IROSO, (se abren los ojos con los dedos y se toca el piso) TANI KINCHE AL EBO:
AMALÁ ILÁ AL EBBÓ, ADDÚ AL EBBO, BOGBO ERÉ AL EBBÓ, ELEWEDDÉ AL EBBÓ.
AYAI EDDUN MOKUE EDUN, SU OMODDE HACE EBBÓ DE IROSO ELEGGUA, PARA IRE OWO, IRE
AYÉ, IRE ARIKU BABAWA
APARITA ABEBE KUIN, EMI ENÚ ASELOBA, AMÍ LASME INAFEKUSI MERE, ARENIFOBO KUSI
MANYA LOKO ESI MISAN, INAUNYEBE INAUN YESE,
EPANDERE ASHAGUE ONI DESESE
APAN APALESHENU, DEJE NIDE USUNA APENHENI.
OBBÁ: KACHACHAN ABONIRE.
CORO: ABONIRE KACHACHAN ABONIRE, ABONIRE.
OBBÁ: KACHACHAN BONIRE.
CORO: ABONIRE KACHACHA BONIRE, ABONIRE.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI IROSO, LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
72
********************* O **********************
Tratado del Oddún Iroso
Ebbó - Addimú
Akukó merin pupuá, obi merin, epó, ekú, eyá, awaddó, diloggún merin, 2 saquitos de piedras, 1 racimo de ogueddé, 4 varas de achó
funfún, eyelé merin, 4 mameyes. ( Las eyelé y los demás ingredientes, para los jimaguas.)
Ebbó del Oddún
1º Ebbó: Akukó meta, ekó merin.
2º Ebbó: Ounko, akofá, ikí del tamaño de la persona, otá meta, osaddié.
3º Ebbó: Eyelé merin, epó, akukó melli, amalá, obi merin, jujú ikoddié merin, achó solferina y funfún, ileké pupuá, mariwó, i
ikokó de barro, 1 canasta de ogueddé.
4º Ebbó: Para herencia. Ounko para Oggún, akukó, eyelé meta.
Egües del Oddún

4º. Oddún Iroso: No puede comer palomas, ni gallo, ni chupar huesos.
73
***************************** O
******************************
ANO, COSI OFO ,KOPSI ARAYÉ, ARIKÚ BABAWA

AYAÍ EDDÚN MOKUE EDDÚN SU OMODDÉ DE UD. ELEGGUA HACE EBBÓ KOFÚN DE ORIATEO, PARA
ÍKU UNLÓ ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, BOGBO OSOGBO UNLO, ARIKÚ BABAWA.
ELEGGUA HACE EBBÓ DE EYIOGBE, (se cruzan los brazos, se toca la sien con las mismas y se vuelven a cruzar)
TANI KINCHE AL EBO:
AYAI EDUN MOKUE EDUN, SU OMODDÉ HACE EBBO DE EYIOGBE ELEGUA, PARA IRE OWO, IRE
DEDERE LABOLÁ, DEDERE LABBOCHÍN, LA BORA LENTÍN EKÓ,

DIDELO LODAFÚN IBOLATÍN, LOLODA AWÉ, EWÉ OLASÉ, LADA ABOYÚN ANOFÉ, OBÍ TIBE IRÉ
OKUALU BULUBÚ, NBAYE BABÁ OKO KOLOSO, BABÁ ORO OTOTA YEPA.
OBBÁ: BONA IYÉ BONA IYÉ.
CORO: ONA ONI KUAKUA IBO.
OBBÁ: A LA MOFIYEÉA LA MOFIYÉ.
CORO: ONA ONI KUAKUA IBO.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI EYIOGBE LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
74
********************* O **********************
Tratado del Oddún Eyiogbe
Ebbó – Addimú
Eyelé melli, 1 palo del tamaño de la persona, iwín, orí, jujú ikoddié melli, oú, 8 varas de achó funfún.
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: Addié melli funfún, eyelé melli funfún, iwín, orí, efún, oú, omí laza.
2º Ebbó: Akukó kan, eyelé melli, oú, oñí, hilo funfún, achó funfún y pupuá, la sábana con la que se tapa o duerme.
3º Ebbó: Euré kan, addié melli funfún, 8 eyelés, guabina kan, erurú, 8 jujú ikoddié, 8 varas de achó funfún, 8 obbi tuto, 8 itanás, 8
chaworos.
4º Ebbó: 8 eyelés, akukó kan, 8 agberes, orí. Epó, efún, iwín, 2 varas de achó dundún y pupuá.
5º Ebbó: Akukó melli, 101 otás keké, iwín, achó dundún y pupuá, eyelé melli, granadas, carbón.
Egües del Oddún

Oddún Eyiogbe: No puede comer cabezas, judías, comidas atrasadas, frutas arenosas, con Osogbo no puede comer gallina, chiva,
huevo, boniatos, y mucho menos en Eyiogbe, nunca puede comer palomas.
75
***************************** O
******************************

ELEGGUA HACE EBBÓ DE OBBARA, (se levanta un poco del asiento) TANI KINCHE AL EBO:
AYAI EDDUN MOKUE EDDUN, SU OMODDE HACE EBBO DE OBBARA ELEGUA, PARA IRE OWO, IRE
AYÉ, IRE ARIKU BABAWA
ONÍ BARA, ALÁBARA EYÉBARA, SIKALÉ OFÉYU FE, SIKATE LODAFÚN OLOYÁ,
ICHÚ ONÍ BARA ALÁ BARA, AYÉ BARA KINKATÉ LODAFÚN,
ARA FÓ TI CHÉ OLOYÁ, EYÉ AFIYÚ AYÉ KINKATÉ
OBBÁ: OBARA DI DUM DUM, OBARA DI DUM DUM.
CORO: BUUUMMM.
OBBÁ: OBARA DI PIKUÁ, OBARA DI PIKUÁ.
CORO: BUUUMMM.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI OBBARA LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
QUE SE ELEVE EL EBO QUE SE ELEVE A OLOFI.
TO IBAN ECHU
76
********************* O **********************
Tratado del Oddún Obbara
Ebbó – Addimú
Addié melli, itaná mefa, 6 palos cogidos de noche, etú melli, eleweddé mefa, 6 varas de achó pupuá. ( Las etú se le dan asfixiadas a Changó,
y se le hace ebbó misí con la eyebbale de las addié. )
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: 1 bastoncito, akukó melli, 16 eleweddé, addié melli, achó pupuá, ekú, eyá, epó, ekó, añil.
2º Ebbó: Ounko kan, akukó.
3º Ebbó: Eleweddé mefa, macitos de leña mefa, etu mefa, addié kan.
4º Ebbó: Akukó kan, addié kan, eleweddé mefa, botellas de omí tuto mefa, obbi tuto mefa, ekó mefa, igba kan con amalá, achó
funfún, epó.
5º Ebbó: Eyelé, akukó, etú, addié, ekú, eyá, 2 botellas de omí Ilé Ibbú Oddó, leña, eleweddé, obbi tuto, itaná, la ropa que tiene
puesta para poner un pedacito de cada pieza en el ebbó.
6º Ebbó: 2 botellas de omí Ilé Ibbú Oddó, obbi tuto melli, akukó melli, la ropa que tiene puesta, ekó mefa, ekú, eyá, awaddó.
Egües del Oddún
6º. Oddún Obbara: No puede comer ni picar calabaza, gallo, carnero. No puede regalar calabaza ni botarla. No puede comer
lengua ni harina de maíz, ni en tamales.
77
***************************** O
******************************

ELEGGUA HACE EBBÓ DE OSÁ, TANI KINCHE AL EBO:
ITANÁ MELLI, OBI MELLI AL EBBÓ, ACHO ARAE AL EBBÓ, ACOFÁ META AL EBBÓ ADDÁ META AL
AYAI EDDUN MOKUE EDDUN, SU OMODDE HACE EBBÓ DE OSA ELEGGUÁ PARA IRE OWO, IRE AYÉ,
IRE ARIKU BABAWA.
OSÁ OSAWÓ IWORIWÓ, OTENI AWÓ OSÁ AWÓ ABATIN ILÉ, OYA OJÚN ONILÚ
OBBÁ: MODAD MODAD YANSA IKU.
CORO: MUUUUUUUU.
OBBÁ: IKU ONA ONA.
CORO: MUUUUUUUU
OBBÁ: MODAD MODAD AFEFE IKU.
CORO: MUUUUUUUU.
OBBÁ: FÍROLO FÍROLO BALE,
CORO: ABO FÍROLO FÍROLOBALE ABOFÍROLO,
OBBA: MÚRELE MÚRELE BALE,
CORO: ABO MÚRELE MÚRELE BALE ABO MÚRELE.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI OSSÁ LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
78
TO IBBAN ECHU.
********************* O **********************
Tratado del Oddún Osá
Ebbó – Addimú
Akukó, eyá tuto, obi mesan, 9 varas de achó orolodo, ekó mesan, agberes mesan, 9 capullos de algodón, ounko kan, 9 saquitos de
piedras o tierra roja, 9 macitos de leña, 9 bollitos de frijoles de carita, 9 itaná.
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: Akukó kan, eyelé melli, caracoles de guinea, que se ensartan y se colocan en la cintura.
2º Ebbó: Ewé ikoko mesan, itaná mesan, 9 cujés de granada, bollitos mesan, obbi tuto mesan, oñí, achó timbelara, olelé mesan,
addié melli, ekó mesan.
3º Ebbó: 1 freidera con epó, ekú, eyá, el animal que coja en el ebbó.
4º Ebbó: Addié melli, eyelé merin, 1 addá que se tiene en la casa, maloja, olelé mesan, bollitos mesan, 9 otases que se encuentren
dentro o en el patio de la casa.
5º Ebbó: Manillas de Oyá melli, akukó melli, eyelé marun, etú melli, 1 cajita de tabaco vacía, obbi tuto melli.
6º Ebbó: Frijoles de carita y colorados, bollitos mesan, ekó mesan, mazorcas de maíz seco mesan, obbi tuto mesan, addié mesan,
eñí addié mesan, itaná mesan, agberes mesan, olelé mesan, capullos de oú mesan, varas de achó funfún y pupuá mesan, se manda a la
persona a vestirse durante 9 días con ropa de retazos, similar a la zaraza de Oyá.
7º Ebbó: 3 mudas de ropa, ekú, escoba de millo o espiga de millo, eyá, epó, carbón, akukó. Durante el viaje se cambia de ropa 3
veces.
Egües del Oddún
9º. Oddún Osá: No puede comer ningún tipo de grano y los colorados mucho menos, raspas de cualquier alimento, coco, gallo,
carnero, no puede ponerse ropas multicolores.
79
***************************** O
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ELEGGUA HACE EBBÓ DE ODDÍ, TANI KINCHE AL EBO:
ITANÁ MELLI, OBI MELLI AL EBBÓ, ACHÓ ARAE AL EBBÓ, ACOFÁ META AL EBBÓ, ADDÁ META AL
AYAI EDUN MOKUE EDUN, SU OMODDÉ HACE EBBÓ DE ODDI ELEGGUA, PARA IRE OWO, IRE AYÉ,
IRE ARIKU BABAWA.
ODDÍ OCHA, OMÁKO ELEDIBÓ, OCHA OMÓ IYÁ, ARÚM OMOBÁ IKÚ,
OMÓ BA YA IKÚ, KODIMA OFO, KODIMA EYÓ, KODIMA ARAYÉ
OBBÁ: TANI LO BA, LO GUOMI, TANI LO BA, LO RISA ( Se hace que se corta como si se tuviera un machete en
la mano )
CORO: ADA LO GUOMI ADA LO RISA.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI ODDÍ LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
80
********************** O **********************
Tratado del Oddún Oddí
Ebbó – Addimú
Akukó para Echu, ñame, hilo funfún y dundún.
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: Akukó melli, 1 güiro, obbi tuto kan, 7 mazorcas de maíz.
2º Ebbó: Achó timbelara, igba melli, 7 ekó, jujú ikoddié, agbo para criar hasta que lo reclame Yemayá.
3º Ebbó: Akukó kan, 7 malaguiddí, 7 obbi tuto, 7 bollitos de frijoles de carita, 7 pañuelitos, ekú, eyá, epó, etú melli.
4º Ebbó: Igba kan, addié kan, eyelé melli, 2 mazorcas de maíz, bogbo eré.
5º Ebbó: 7 obbi tuto, 7 ekó, 7 varas de achó aro, malaguiddí meta, 7 arquitos, 3 aguacates, akukó meta, etú meta, eyelé marun,
jujú ikoddié marun, 1 palangana, 1 taza funfún, ou, efún orí, iwín.
Egües del Oddún

7º. Oddún Oddí: No puede comer pescado chico, gallo, kimbombó, con osogbo no puede comer carnero.
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***************************** O
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ÍKU UNLÓ ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, BOGBO ELENU, FITIWÓ, ARIKÚ BABAWA.
ELEGGUA HACE EBBÓ DE OCHÉ, TANI KINCHE AL EBO:
ITANÁ MELLI, OBI MELLI AL EBBÓ, ACHO ARAE AL EBBÓ, ACOFÁ META AL EBBÓ ADDÁ META AL
AYAI EDUN MOKUE EDUN, SU OMODDE HACE EBBÓ DE OCHE ELEGGUA, PARA IRE OWO, IRE AYÉ,
IRE ARIKU BABAWA.
OSHÉ MULUKÚ OYO TABA LOWE, MULUKÚ LODÁ FUN AKATÁ PO TO LORÍ,
IYÚ MANA OSHE IBÁ YE IDÉ WA KODIDÉ,
SARÁ UNDERÉ EBÓ IBÁ OWÓ, OMÚ IBÁ YALODDE ABE.
OBBÁ: IBA YE IDE WÁ KODIDÉ, IBA YE IDE WÁ, KODIDÉ.
CORO: BOBO EYE IMA WÓ, IBA YE IDE WÁ KODIDÉ.
ELEGUA ISÉ EBBÓ TI OCHÉ LAILAI, IKU UNLÓ, ANO UNLÓ, OFO UNLÓ, ARAYÉ UNLÓ, TIYÁ TIYÁ
TO IBBAN ECHU.
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********************* O **********************
Tratado del Oddún Oché
Ebbó – Addimú
Eyá tuto melli, 5 varas de achó aperí, canela, jujú ikoddié marun.
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: Eyá tuto marun, addié marun, olelés marun, ogueddé marun, jujú ikoddié marun, manis marun.
2º Ebbó: Eyá tuto meta, 5 varas de achó aperí, etu kan, 1 botella de pñí, chaworos marun, 5 tinajitas, 5 abanicos, jujú ikoddié
marun, ekú, eyá awaddó, obi tuto marun.
3º Ebbó: Achó funfún, orí, ekú eyá.
4º Ebbó: Ewé ogguma marun, o preguntar, si semillas de la misma, diloggún marun, addié melli, obbi tuto marun, soga, eñí addié
marun.
5º Ebbó: Eyá tuto marun, guabina marun, olelé marun, jujú ikoddié marun, ogueddé marun, se pregunta si va sobre Ochún o
directo al ilé Ibbú Oddó.
6º Ebbó: 5 pañuelos, olelé marun, bollitos marun, ogueddé marun, ekó marun, botellas de oñí marun, omí Ilé Ibbú Oddó, 1 trampa
chiquita.
7º Ebbó: Canisteles marun, obbi tuto marun, eñí addié marun, eyá tuto marun, ekó marun, cazuelita de ochinchín, guakalotes
marun, itaná marun.
Egües del Oddún

5º. Oddún Oché: No pueden comer nada que sea amarillo, huevos, camarones, cangrejos, nada que camine hacia atrás, comidas
atrasadas, garbanzos. Con Osogbo, no puede compartir con nadie la comida ni prestar sus cosas y mucho menos sus ropas. No
puede comer naranjas chinas ni pescado chico.
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***************************** O
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ELEGGUA HACE EBBÓ DE EYILA, TANI KINCHE AL EBO:
AYAI EDDUN MOKUE EDDUN, SU OMODDE HACE EBBO DE EYILA ELEGGUA, PARA IRE OWO, IRE
IYAGADÁBA IYAGÁDABA OKAKUN IYAGÁDABA KINÍ ARICHA

KIN CHE TI BÁ, KIN CHE TI BÁ ETÉ,
KI MACHETE IKÚ, KI MACHETE ARUN, KI MACHETE OFÓ, KIMACHETE EYÓ,
IYAGÁBADA GAYÁN EYÓ, IYAGÁBADA GAYÁN
OBBÁ: ILU MANYÓ.
CORO: ENANYÓ.
OBBÁ: ILU MANYÓ.
CORO: ENANYÓ.
OBBÁ: SHANGO BERENDE WANO, MOJE MOFIYÉ, ENI OMA MOFILLE (Acción de coger comida con las
manos y llevársela a la boca) .
CORO: MOJE MOFIYÉ.
OBBA: BORUO CUNAMBO. ( se hace acción de amasar con la mano )

CORO: AGUO CUNAMBO.
OBBA: BORUO CUNAMBO AGUO
CORO: AGUO LA OFI SEQUERA.
OBBA: LARILA FIFETO
CORO: IBAROTA LARILA FIFETO IBAROTA,
OBBA: LARILA FIFETO
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CORO: IBAROTA LARILA FIFETO IBAROTA,
OBBA: FIFETO OWO, FIFETO OMA, FIFETO AJÉ ARICU BABAGUA, SOTINCHE DEDEWANTOLOCUN.
(Se cambia el caracol de mano)
OBBÁ: ELEGGUÁ LO QUE LA MANO DERECHA HIZO, QUE LA IZQUIERDA NUNCA LO DESBARATE,
QUE ASÍ (XXX) CAMBIE DE MALO PARA BUENO, DE AMARGO PARA DULCE, DE ENFERMEDAD PARA
SALUD, DE POBREZA PARA RIQUEZA, EN NOMBRE DE OLOFI, TO IBBAN ECHU.
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Tratado del Oddún Eyila Chebbora
Ebbó – Addimú
Agbo kan, akukó melli pupuá, amalá, 2 cazuelas de frijoles de carita, 12 malaguiddí, 12 ayakuás, y 1 jutía.
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: Akukó kan, eyelé merin, addié melli, ayá kan, akofá kan, malaguiddí melli, los malaguiddí se colocan a cada lado de la
puerta, y a las akofá, se le pone tinta en la punta.
2º Ebbó: Agbo kan, akukó melli, amalá, cazuelas de frijoles de carita melli, 12 malaguiddí, 12 ayakuás, 1 jutía.
3º Ebbó: Akukó kan, eyelé melli, achó funfún y pupuá, igba kana de amalá, ekú, eyá, epó, obbi tuto kan.
Egües del Oddún
12º. Oddún Eyila Chebbora: No puede comer gallo, amalá, alas, caimito con semillas, plátanos burros, y mucho menos el plátano
Indio.
Secreto del Oddún. Cuando delante en el primer Oddún del registro sale Eyila Chebbora, se echa el caracol en la jícara de agua, le
apaga dentro un carbón o clavo ardiendo y bota para afuera el agua, por encima del hombro. También se puede tirar el agua por
encima del hombro, y luego apagar la candela en una igba con Sarao Ekó.
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***************************** O
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Para cerrar el Ebbó de Estera
Luego de terminar de rezar los Oddún del ebbó, se pregunta si otán, y si dice que sí se hace el siguiente paso.
Ahora se comienza a preguntar que cosa del ebbó se va y que se queda y con quien. Esto se hace con el
orden establecido, es decir cada plato se pregunta por su orden y cada plato es una pregunta. Si al preguntar
con igbo, la persona da la otá, ese plato se va en el ebbó, y si da el efún se queda, entonces comenzamos a
preguntar con quien. Lo que se va, se le presenta a la persona que hace ebbó, y se mete dentro del cartucho,
pues antes de cerrar, se ha de terminar con los platos. Luego de estar completo, se levantan los platos de la
estera y se procede con lo siguiente. En el Igbo usado lo que da otá se va y el efún ebbodá.
Luego que se realizó esto, se comienza por cerrar el Ebbó. Se le coloca delante de la persona en los pies
abierto, y se procede con ello para lo cual se reza lo siguiente y se le agrega antes del Eyiroso lo siguiente:
EBO ÈSÙ
OBBÁ: EMU ÈSÙ EBO. ÈSÙ NI BABA EBO. EMU ÈSÙ EBO. ÈSÙ NI BABA EBO.
CORO: ESÚ ÈLEBBARA EBOOOOO. ÈSÙ NI BABA EBO. ASE.
A continuación se sazona el ebbó con, omi tuto, oñí, otí, epó y cierra el eyiroso para cerrarlo. Cada cosa que
se le agrega, se reza y canta en cada acto de la forma siguiente:
OMI
OBBÁ: IBASE OMI TUTU FUN, ONI ORI TUTU. ASE.

CORO: OMI TUTU OMI TUTU, EBBÓ ODDARA OMÍ TUTU.
OÑI
OBBÁ: IBASE ESU ÒDÀRÀ, MOFUN ONI OÑÍ, DA MI AIYE, ODUN DUNDUN. ASE.
CORO: OÑÍ OÑILAO, OÑÍ OÑILAO, EBBÓ ODDARA OÑÍ OÑILAO.
ORÍKÌ OTI
OBBÁ: IBASE ESU ÒDÀRÀ, MOFUN ONI, OTÍ, DA MI AIYE IBORA. ASE.
CORO: OTÍ FUN MI OLÁ, OTÍ FUN MI OLÁ, EBBÓ ODDARA OTÍ FUN MI OLÁ.
ORÍKÌ EPO
OBBÁ: IBA’SE ESU ÒDÀRÀ, MO FUN ONI, EPO, FUN MI OLA. ASE.
CORO: EPÓ FUN MI OLÁ, EPÓ FUN MI OLÁ, EBBÓ ODDARA, EPÓ FUN MI OLÁ
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Ahora se procede a ponerle el cartucho arriba del caracol, y en las manos se le ponen al que hace ebbó, aché
de Orunmila o Eyiroso mejor y 3 centavos y hace la acción de estar lavándose las mismas. Al terminar da tres
palmadas dejando caer las monedas dentro del cartucho, y se dice:
OBBÁ: ASHE OLOFI, ASHE OLORUN, ASHE OLODUMARE, ASHE BABÁ, ASHE YEYÉ, ASHÉ IWOROS
QUE KAWE ILÉ, ASHE OBBÁ, ACHE TO, ACHÉ BO, ACHÉ ARIKÚ BABAWA.
( Sacudirse tres veces las manos y pasárselas por la cara de adelante atrás, como en todos los Oddún que se
rezan. Se cierra el cartucho y se dice:)
OBBÁ: OBBARA BOGBE LANTOSÍ OMÓ, KI SHERE OMÁ, ERÚ CADA TIMSHEMÓ ELEGGUÁ.
CORO: IFÁ TIMODASHÉ, IFÁ TIMODASHÉE, OBBARA BOGBE IFÁ TIMODASHÉ.
OBBÁ: OGBE BARA BI AGBERE BABÁ TERERÉ, ADIFAFÚN SESE ABERE, BABÁ TERERÉ ADIFAFÚN
OLOFI.
CORO: EMÍ OBÁ OMO LO YUMÚ, EMI OBÁ OMO LO YUMÚ.
OBBÁ: ( ODDÚN DEL OSODDÉ. O EL ODDÚN DE VIDA )
CORO:
OBBÁ: ODDÍ FUMBO, FUMBO ARÁ, ARÁ OCHANLÁ, ARÁ INLE AYÉ MOYERENÍ, OCHANLA LESE IKÚ
EBBÓ IWORO LORUGBO. ODI FUMBO KARIDEFUN KARAWE DENDEFUN KARKO ELEGBA ESHU BAIKU
NIWE INLE MOWANILE, ELEGBA ESHU ODARA
OBBÁ: IDDÍN OLOMO WEWERÉ, IDDÍN OLOMO WEWERÉ, LADÓ KOMATO WAO, IDDÍN OLOMO WEWERÉ.
Aquí se pasa el ebbó por detrás de nosotros de derecha a izquierda y luego se reza directo Okana Osá
OBBÁ: OKANA SÁ BELARÍ, ESHU AWA IRÉ TETE, OKANA SÁ BELARÍ, ECHU AWA IRÉ TETE, OKANA
SÁ BELARÍ, ECHU AWA IRÉ TETE. ( mientras se reza esto se le pasa tres veces por la lerí, cuando está rezando)
OBBÁ: QUITA IKU, IÑA, ANO, OFO, ARAYE.
( La persona lo debe levantar y lo deja caer tres veces arriba del caracol ) luego el Obbá, lo recoge y lo pone
sobre el lado izquierdo de la estera y luego sobre el derecho, diciendo;
OBBÁ: MOKUO OBARA OTÚN (izda), MOKUO OBARA OSÍ (derecha), ARIKÚ BABAWA.
( Ahora lo levanta el que hace ebbó, y lo lleva fuera de la estera, para ponerlo al pie de Elegba mientras se le
canta:
OBBÁ: ECHUWAYO MAMAKEÑA ECHU ODDARA KINKEÑO, ECHUWAYO MAMAKEÑA ECHU ODDARA
KINKEÑO AWÓ.
Regresa a la estera, se tira boca abajo y besa el diloggún dando gracias a Elegba y se da IBO a ver el camino
que coge el EBO. Se pregunta con otá y efún.).
NOTA: no es obligatorio lo que a continuación sigue, pero es algo más que se puede añadir al finalizar un
ebbó de estera.
Se le reza o canta a Essu, para que el Ebbó llegue bien a todos sus destinos. En estos rezos se nombran a las
Deidades Essu ( Echu ), mas tradicionales de Nigeria, con las que se hace cualquier Ebbó, ceremonia u
ofrecimiento. Tienen la propiedad de abrir el camino para alargar la fuerza de la persona y que los
sacrificios o el ebbó, contenga fuerza propia para el fin en que se trazó. Se le va dejando caer unas gotitas de
omí tuto y otí por cada rezo, y en la otra mano se mantiene una itaná encendida. Al terminar los rezos se
reza el iré y se besa la itaná y se le deja a Elegguá delante.
Súyeres a las distintas corrientes de Elegguá
87
ÈSÚ ORO ( se encienden 1 itaná y se aguanta en la mano mientras se reza )

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)
OBBÁ: ÈSÙ ORO MÀNIKÒ. ÈSÙ ORO MÀYAKÒ. ÈSÙ ORO FOHÚN TIRE SILE.
CORO: ESÚ ORO MANIKO, ESU ORO MAYAKÓ.
OBBÁ: ÈSÙ ORO OHUN OLOHUN, NIMA WAKIRI. ASE.

CORO: ESU ORO OHUN, OLOHUN.
ÈSÙ OPIN
(Alabanza al poder del Mensajero Divino)
OBBÁ: AJIBIKÉ, OWURUJA SOGUN, ISELE, AFAJA, BÓRUN BENIA ELETI GBOFO, GBAROYE.
CORO: KOSI IKÚ, KOSI ANO, KOSI OFO, KOSI ARAYÉ, ARIKÚ BABAWAAAA.
OBBÁ: A BI ETI LUY KA BI AJERÉ, O SORO LANO, O SEE LONI SHANGÓ O GBODO PE TÈSÙ O SI SI.
OBBÁ: OYA O GBDO PE T’ÈSÙ O SI SI. OMOLU O GBODO PE T’ÉSÙ O SI SI.

OBBÁ: ÒSUN O GBODO PE T’ÈSÙ O SI SI, OSHA O GBODO PE T’ÈSÙ O SI SI, ÈSÙ OPIN, GBOONGBO KI
GBONGBO, AJIBOKE OWURUJA SOGUN, ÈSÙ MA SE MIO.
OBBÁ: AJIBIKE MA SE MIO. ÈSÙ MA SE MIO. MO RUBO ÈSÙ OPINO. ASE.

ÈSÙ ALAKETU
OBBÁ: LA RO ALAKETU AKI ALAKETU. ÈSÙ ALAKETU ORÍ MI MAJENKO.

CORO: ESU ALAKETU ORÍ MI MAYENKÓOO.
OBBÁ: ÈSÙ ALAKETU BA NSE KIMO. ÈSÙ ALAKETU KERU O BA ONIMIMI.

OBBÁ: ÈSÙ ALAKETU, FUN MI OFO ASE, MO PÈLÉ ÒRÌ SA. ÈSÙ ALAKETU ALAJIKI JUBA. ASE.
ÈSÙ WARA
OBBÁ: ÈSÙ WARA NA WAO, ÈSÙ WARA O. ÈSÙ WARA NA WA KO MI O, ÈSÙ WARA O.
CORO: ÈSÙ WARA NA WA KO MI O, ÈSÙ WARA O.
OBBÁ: BA MI WA IYÀWO O, ÈSÙ WARA O. MA JE ORÍ MI O BAJE O, ÈSÙ WARA O.

OBBÁ: MA JE ILE MIO DARU, ÈSÙ WARA O. ASE.

ÈSÙ ELEBARA
OBBÁ: LA ROYO AKI LOYO. AGURO TENTE LONU. APA GUNWA. K’A MA SESE ARE’LE TUNSE.
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OBBÁ: OBA MULE OMO BATA. O KOLO OFOFO. O KOLO ÒNI NI. O KOLO TO NI KAN.
OBBÁ: OFO OMO RO OGÚN OLONA. ALAJIKI A JÚBÀ. ASE.

ORÍKÌ IRE ( se reza para de terminar el ebbó. Al terminar se le coloca la itaná delante a Elegguá )
OBBÁ: BI OJO BA LA MA LA, AFAILA OJO. NITORIPE BI IGBIN BA FENU BALE, A KOFA IL E WOLE. AIYA
NI’BGIN FI IFA GERERE. AJE NLA NWA MI IBO WA GERERE. AIYA NIGBIN FI IFA GERERE. ASE. IRE NI MO
NWA, LOWO MI O TO. ORISSA ELEGBARA, RELE OLODUMARE LO KORE WA FUN MI OWO NI NWA LOWO
MI O TO. ELEGBA RELE OLODUMARE LO KORE OWO WA FUN MI OMO NI NWA LOWO MI O TO. BOGBO
OCHA, BOGBO EGGÚN RELE OLODUMARE LO KO’RE OWO FUN MI. ASE.
Al terminar se besa el caracol y se coloca en una jícara frente a Elegguá para refrescar bien las letras.
Motivos por lo que no cierra y soluciones:
1º Puede faltar achá.

2º Puede faltar algo del signo en el ebbó.
3º Puede que lleve eyebbale de algún animal, o se tenga que dar algún animal de los del ebbó, a algún Ocha.
En caso de que no cierre se reza de nuevo el ebbó completo sin los rezos finales expuestos, mas que desde
Ojuani hasta Eyila y Okana Sa.
No obstante este es uno de los tantos y tantos Ebbó que hay además de las tantas formas que hay de hacerlos.
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***************************** O
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Tratado del Oddún Okana
Ebbó – Addimú
Eyá tuto meta, 3 carreteles de hilos de colores distintos, ichú meta, awaddó, erurú, atitán chilekún ilé, achá meta, 1 tijera, obi meta,
ounko, akukó dundún, achó pupuá, cujés meta, 1 navaja, 1 pito, ekó meta, 3 brazas de candela que se apagan detrás de la persona.
Ebbó del Oddún

1º Ebbó: Akukó kana, eyelé melli, etú kana, ekó melli, oñí, ecú, eyá, awaddó, eran malú, epó, obbi melli, ichú, itaná melli.
2º Ebbó: Eyá tuto meta, carreteles de hilos de varios colores, ichú meta, awaddó, erurú, atitán chilekún ilé, achá meta, obbi meta,
1 tijera.
3º Ebbó: Akukó kana dundún, achó pupuá, ounko keké, ocujé meta, afarimá kana, 1 silbato de auxilio, ekó meta, ainá meta para
apagar detrás de la persona.
4º Ebbó: Euré kana, adié kana, eyelé meta, elegüedé kana, ekó kana, obbi kana, icocó kana, epó, eyá.
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********************* O *********************
Addimú para Orisha en el caracol:
Elegguá:
Chivo, Pollón que empiece a cantar, Gallo, Jutía, Cerdo. Hay Elegguá, que se le da jicotea; También lo hay
que se le da palomas, pero los que comen palomas son tres solamente, tres Elegguá me refiero.
Addimú: pelotas de harina de maíz cruda con manteca de corojo. Quimbombó crudo, partido por el medio y
untado de manteca de corojo. Ecó, Oñí y Grajeas. Galletas de harina de trigo, con o sin manteca de corojo.
Bollito de frijoles de carita; Cocos secos o de Agua. Maíz de rosita; maíz tostado. Pescado y Jutía ahumada.
Ecrú-aró, Olele. En fin, hasta animales de cuatro patas y un tambor.
Oggun:
Chivo, Gallo, Jutía, Palomas, Perro primordialmente y todos los animales que hay en este mundo.
Addimú: todos los de Elegguá, agregándole Frijoles de carita después de cocidos con manteca. Animales de
cuatro patas y un tambor.
Ochosi:
Chivo, Palomas, Gallos y Guineos.
Addimú: el mismo de Oggún.
Oricha Oko:
Chivo, Gallo blanco, Guineos, Palomas blancas, Novillo.
Addimú: todo lo que produce la Tierra, cocido. Tambor.
Inle:
Carnero, Palomas, Guineos, Pescados.
Addimú: los mismos de Elegguá, a excepción de los cocos de agua.
Los Bellis:
No se le dan animales de cuatro patas, únicamente Pollones, Pollonas y Palomas.
Addimú: los mismos de Elegguá. Un tambor.
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Obbatalá y Oque:
Chiva, Gallina, Palomas, Guineos blancos.
Addimú: Pelotas de ñame, Merengues, Torre de ñame, miga, Natilla blanca, Arroz con leche, Horchatas de
almendras, de anón, Chirimoya, Guanábana, Leche de vaca, de Chiva, Ecrú, Ecó con manteca de cacao y
cascarilla. Pescado cocido o crudo, con manteca de cacao o cascarilla, Pan, Pelotas de gofio de trigo, Arroz
blanco con babosas, Babosas, Pan de arroz y de Yuca. Tambor.
Oba Nani:
Chiva. Gallina, Palomas, Guineos; teniendo en cuenta que hay lugares que le dan Chivo capón.
Addimú: lo mismo que a Oyá.
Oyá:
Gallinas, Palomas y Guineos.
Addimú: Olelé, Bollito de frijoles de carita, Aguidi, Ecó con manteca de corojo; Arroz con frijoles, Harina
coeida con quimbombó. Todos los granos que hay cocido; Cochinchin de guardarraya. Esta es una yerba
parecida al canutillo, pero hueca.
Yemayá:
Carnero, Gallo, Pato (menos Ocute), Guineos. Ocute, Carnero, jicotea, Gallo, Guineos.
Addimu: Eerú-aró, Olelé, Aeara, Carne de cerdo, Mariquita de plátanos verdes, Carne de res cocida, Maiz
fino, Pelotas de Ñame, Fu-fú de plátanos verdes con quimbombó, Harina eon azúcar prieta y Harina con sal,
Cochinchin de acelgas, de verdolaga, de bleo de hojas grandes, de cohollo de calabaza, de cohollito de guía
de boniato, guengueré de yerbas de guardarraya, de llonllon, aqui-ollo, maíz fino ligado con frijoles negros,
Oca de frijoles de carita, Coco seco, Rosita de maíz, Melado de eaña.
Oshún:
Chivo capón, Gallina, Palomas, Guineos y cuando lo pida o por causa mayor, Venado.
Addimu: Olelé, Gofio de pelotas, Pelotas de Ñame, acará con epó de ochinchin de berros, de lechuga, de
yerba de cerraja tierna, arroz amarillo, Harina de maíz con sal o con azúcar, Aguidi, Calabaza cocida
impregnada de miel de abejas, llena de huevos coeidos o crudas, Ecó con manteea de corojo, Pescado crudo
y cocido, Miel de abejas.
Aggayú:
Chivo capón, Novillo, Palomas, Guineos, Gallo blanco cuando lo pida.
Addimú: Fu-fú de plátanos verdes, Plátanos verdes asados, Quimbombó con ternilla de res, Costillas de res
cocidas, Calacú de hojas de quimbombó, de espinacas, cohollo de boniato, de calabaza, de quimbombó, de
verdolaga, de bleo de hojas grandes, de lentejas de oca, de arroz, Ecó eon manteca de corojo.
Shangó:
Carnero, Novillo, Gallos, Palomas, Guineos, Jicotea.
Addimú: Quimbombó, Acará, Quimbombó partido por el medio y untado de manteca de corojo, Oca de
arroz, de Yuca, Fu-fú, Harina de Maíz y todas las yerbas que se puedan hacer ochinchin o calacú, Oca de
frijoles de carita.
92
Todas las frutas sirven de Addimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos que hay que
seleccionar la fruta que le corresponde a cada Santo.
La codorniz (Acuaro) se le da a todos los Santos, porque ella viene a ser un Aché y es la más fresca de todas.
El Pan se le pone a todos los Santos.
El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos.
El Sará-ecó es el refresco de todos los Santos, inclusive de los muertos.
Oddún Até Diloggún en África.
Okana. Okanran.
Orisha dice que debe de hacer Ebbó para poder tener vida larga y estabilidad. Dice Orisha que la persona
tiene susto, preocupación, y realmente lo que debe de tener es coraje, que no se preocupe. Con Echu será
grande tendrá la victoria sobre sus enemigos
Ebbó: akukó merin.
Ejiokó.
Dice Orisha, que debe de dar comida a los ibbeji. Si es obini tendrá jimaguas, y si es hombre su mujer tendra
jimaguas. Debe de tener paz con su hermano hermano para que sean favorecidos por Olofi. Dice Orisha que
han de dar comida a Echu, para que salga bien de todo. Marca que no se apure para que las cosas no se
troquen de su camino. Será grande y rico si sabe aceptar la vida de acuerdo a como le llega.
Ebbo: Eiyelé.
Oggundá.
Dice Orisha, que la persona piensa hacer un viaje, pero que antes ha de hacer ebbó para evitar que hayan
tropiezos en el camino. Si va al viaje finalmente mire que quiere Oggún y dele comida para que venga con
la fortuna del viaje. Si es okuní evite la discusión con su mujer, y dar el perdon si le ha ofendido. Igualmente
si es mujer, debe de evitar la discusión con su esposo. Dele de beber vino de palma a Oggún para evitar
situiaciones y a su Padre si es difunto dele un agbo para que le venga toda la suerte.
Ebbó: emú ( vino de palma ), akukó.
Irossun.
93
Dice Orisha que la persona no tiene descanso, que haga caso de lo que se le marca. Haga Ebbó. Dice Orisha
que si la persona es de color prieta/o debe de casarse con gente de color claro y viceversa. Esto evitará la
guerra entre los dos. Tenga cuidado no entramparse con situaciones y si ya lo está, haga ebbó para evitar
mas trampas y poder salir de la trampa y pagar situaciones. Dele comida a Changó, si hace el ebbó se hará
rico.
Ebbó: agbebo addié, akukó.
Oshe.
Dice Orisha que debe de alimentar a Oshun con una addié atada en las dos piernas con una soga. Que debe
de estar atento para que no le roben. Si va a viajar haga ebbó para evitar tropiezos. Orisha Oshun la tiene
muy muy cerca. Arrímese a ella, agasájela para que ella le venza todos sus enemigos y obstáculos, y así
mismo lo enriquecerá. Marca término de sufrimiento y proximidad de cambio y riqueza. Haga ofrenda o
sacrificio a los mayores para que llegue a ser rico. Su Osogbo con este Oddún es la pelea y discusión.
Marca darle comida al ángel de la guarda y en caso de Ifá, una euré al mismo. Ebbó: ewuré, o animal del
ángel de la guarda.
Obbara.
Dice Orisha que hay una mujer que tiene 6 hijos, que haga ebbó para evitar que se le mueran 3. no permita
que se enfermen para que se salven, hágale ebbó en caso de estar enfermos ya. Si ud es inteligente dice que
haga ebbó para que la mitad de lo que tiene con sacrificio no lo pierda. Para que Ud encuentre la suerte ha
de ser dicreto, no puede decir lo bueno que tiene a nadie, en el silencio esta el secreto de su riqueza, su suerte
y bienestar. El secreto que Ud guarde le hará rico. Dice Orisha que Ud tiene aché y suerte pero que se le va
rápidamente, que haga ebbó para que la mantenga.
Ebbó: Ounko.
Oddí.
Dice orissa que si no está peleado con su cónyuge, que evite a toda cosata ello. Si es obbiní piensa dejar a su
marido, y ese es su error ya que el iré y estabilidad est á en él. Esta persona le dará la luz de la felicidad.
Orisha le marca prenderle una lámpara a Obbatalá hasta que se le apague y la deje allí, pidiéndole. Orisha
dice que no le va a permitir morir, que tenga honor. Haga ebbó. No deje el trabajo que es su salvación,
cuide a los Orisha que ha dejado de adorar, que ahí está la firmeza de su espiritualidad y prosperidad.
Ebbó: igbin, itaná. ( lampara ).
Ejiogbe.
En este Oddún, dice Orisha que Ud piensa mal de Ud, que si piensa lograr algo en la vida, lo primero en
hacer es cambiar sus pensamientos y hacer kobo Ori Eleddá para que se le asienten las ideas claras. Dice
Orisha que Ud tiene camino de ser grande en la vida, jefe, mandatario o cabeza de algo, pero para ello ha de
hacer ebbó. Marca tener paciencia en la vida, no apurándose le llegarán las cosas mas rápido. Tendrá y tiene
muchos enemigos por situación de envidia. Haga ebbó para que se libre de ellos. Dele comida a los
mayores o una ofrenda para que puede adquirir su aché. En el ilé una mujer sufre, pero Ud ha de evitar que
se marche por el bien de ella, ya que en Ud está el bienestar de ella y viceversa. Aconseja que hagan ebbó
juntos para que así tengan fortuna e hijos.
94
Ebbó: Euré, ekú, eyá.
Ossá.
Dice Orisha que hay a su alrededor 4 personas con problemas, una esta embarazada y no ha dado a luz o no
puede salir embarazada, la otra está enferma y no sale de ello, el otro esta con problemas en el trabajo y el
cuarto, vive confundido en la vida. Todos ellos han de hacer sacrificio para que se estabilicen en la vida.
Orisha dice que han de dar comida a Oyá, que ella les resolverá todo, así como les apartará los malos
espíritus. Dice Orisha que la persona tiene previsto un viaje, pero que antes ha de dar una fiesta ( bembé )
para que el viaje le favorezca o le sea fructífero. Dele comida a Changó. Dice Orisha que ha de tener
cuidado con una traición inmediata de un amigo/a. Evítelo por unos días. Le invitarán un íntimo a algo o
algun viaje secreto, no valla para evitar la ikú.
Ebbó: ounko.
Ofún.
Dice Orisha que se debe de hacer ebbó para dastapar y vencer a los conspiradores que se han puesto en
contra de uno. Piensan despedirlo del trabajo, si hace ebbó y ya lo han botado, le buscarán de nuevo, si no lo
han botado lo evitará.le están declarando guerra, pero el ebbó los vencerá. Dice Orisha que ud llegará a ser
grande y que mucha gente le buscará para que Ud los salve. Dele de comer a Ajé y a Obbatalá. Si su mujer
o una mujer es estéril, haga ebbó y saldrá embarazada.
Ebbó: eiyelé, ogueddé.
Ojuani.
Dice Orisha que aquí dos amigos deben de rogarse la cabeza para que en la vida sean grandes, les favorezca
y puedan ser ricos. Dice Orisha que el que le salga este signo, es persona de trabajo, de tener propiedades o
espacios de mercado, fábricas etc. Ud se encuentra en el medio del fuego de sus enemigos, si quiere
vencerlos haga ebbó. Si hace lo que el Orisha le marca, encontrará siempre gente que el estará ayudando.
Cuídese la boca porque ella le trae problemas, en aspectos generales. No le falta nunca al respeto ni a
mayores ni a menores. Dice Orisha que Ud vivirá vida larga, pero que ha de llevar en la vida un buen
comportamiento, sin despreciar a nadie y trate a la gente bien como le tratan a Ud.
Ebbó: eiyelé.
Ejila Ashebbora.
Dice Orisha que Ud será reconocido en el Mundo y que tendrá servidores a sus pies. Dice Orisha que nunca
le olvidará y que estará siempre cuidándolo a Ud. Haga ebbó poara que se quede abandonado por sus
servidores. Hará las cosas de manera casi mágica. Será rico y logrará tener lo que quiera en la vida. Si va a
95
viajar haga ebbó que le será muy muy próspero el viaje. Tiene mucha gente envidiando todo lo que logra,
haga ebbó, para evitar que le bloqueen el camino.
Ebbó: addié, eiyelé, akukó.
Al contrario que el sistema Cubano, este ebbó comienza de la forma siguiente:
Cuando se hace este, se comienza rezando el Oddún que salio en 1ª jerarquía. Es decir si viene con 8 y luego
viene 7, se rezará de Ejiogbe para abajo.
El orden es el siguiente:
8, 7, 6, 5, 4, 3, 2, Okana Sa.
Sin embargo, el sistema usado en cuba se mantiene de la forma siguiente:
Jerarquía de la Estera para hacer Ebbó:
11, 2, 3, 10, 4, 8, 6, 9, 7, 5, 12, 6-8, 8-6, ( Oddún de la persona ) 1-9, 7-10.
De esta forma entenderemos que los mayores son los primeros y es así, solo que comenzamos con el Oddún
por excelencia de Elegguá que es el que hace ebbó, y que es Ojuani. Se cierra con, Obbara Bogbe, Ogbe
Bara, el signo de la persona Okana Sa y Odí Fumbo. Al terminar se limpia la cabeza con las manos atrás, se
sienta de nuevo y espera para llevar el Ebbó hasta Elegguá.
El proceso es sencillo, se comienza como es normal, con los rezos y Oddún de rigor, al llegar a Eyila
Chebbora, se comienza a preguntar si ebbodá y lo que se va o lo que se queda, en caso de ser así. Al
terminar todo se sazona el cartucho y se comienza rezar los Oddún restantes que son:
Obbara Bogbe, Ogbe Bara, Oddún de la persona que hace ebbó, Okana Sa y Odí Fumbo.
Al terminar Okana sa se le dice a la persona que lleve el ebbo delante e Elegguá y mientras se hace esto se
reza Oddí Fumbo ( el que bota el ebbó ).
Otra de las cosas importantes es mojugbar la Estera antes de sentarnos, ya que con quien nos vamos a
comunicar directamente es con Orí. Tanto para nosotros como para la persona sea o no Iyawó, cuando le
hacemos ebbó, realmente lo que tratamos es de cambiar su destino y eso quien lo rige es Orí.
96
Rezos de los Oddún para Ebbó en África:

( Preámbulo de otro sistema de Ebbó )
Ojuani
OWON OWÓ LAN AWO EYO, AWON OUNJE LANPE NIYAN
ADIFAFUN EYI OWON, TINSE OMO OBBA LEYO AJORÍ
ESAREWÁ EWARAJÁ OMO OBBÁ,
EPUSESE EWARAJÁ, EYI OWÓN,
ESAREWÁ EWARAYÁ OMO OBBÁ
Ejioko
LEKE LEKE NI OYE DUDU, AWODI OKE NI OYE FUN FUN,
ADIFAFUN TELAOKO TIMBE LAARIN IPONJÚ, EBBÓ WON NI OSE,
OSI GBEBBÓ NBE ORUGBO, TELA OKO MOJINWO LOKO,
TEMITAN PELU ISE O, TELA OKO MOJINWO LOKO.
Oggundá
OGGUNDÁ MASA, IJARANHIN MANSOJO,
ADIFA FUN IJARANHIN, TINSE OBBIRIN OGGÚN,
OPOLO ATI KONKO NINBE LODO TI
NGBARI OMO.
Irosun
INA PUPA PELENJE LARANTA, OJO DUDU BOLOJO LARANTA,
97
KAKAKI NFENA MAFE OJO, ADIFAFUN OLUOKOKO

TINLOSI ISALEABATA LOREE KANIRILE OMO NI BIBI,
EBBÓ WON NI OSE, OSI GBEBUNBE ORUBO,
OJO OBAMAN MANDURO KOOWA GBAMI, LOWO AJOGUN.
Ejiogbe
OLOLO OLOLO, ATI RORUN AKALÁ OJURO, GUNUGGÚN TOKÍ,
ADIFAFÚN OLUMITUTU TINSE AYÁ AGBONIREGGÚN,
ORISSA LODI EKE EKU ERIWO OPÉ,
ORUNMILA KOJEFI OLOMITUTU AYARE FUNKUPÁ,
AHUN IKÚ MEJI ADI MULE.
Ofun
A FUN YINYIN, AKEYIN YIN YIN,
OYIN YIN YIN AKE BIALA,
ADIFAFÚN OLOGÚN IDARO,
TIWON ORO LOYÉ,
TI TERU TUMO OMAN SAREWAAKIRI,
ATEGUNGUN ATORISÁ, OTITO LAJEJUWANLO
Ossá
AYUN NI OYUN, ANWA NI AWÁ
AJOJINI OMESE ALE LONA,
ADIFAFUN ORISAJEJE NI KUTU KUTU OWURO,
IGBATI NKUNU AJOGÚN MERIN,
ABOYUN ILÉ ORISSA, YOOBIMO TABI KOBIMO,
ONU NKONI, ONYAGBE ILE ORISSAYOODO KONI TABI KODO KONÍ

ONU NKORI, OLOKUNRUN ILE ORISSA, YOODIDÉ NI TABI KOCHIDENÍ,
ONU NKONI, EFUFU NLA TINTI OKEEBOWÁ, LANGA LOBANILE,
BOGBO AJOGUN IBI LO.
Obbara
ADONDO ADDÓ NLONJE, ADONDO ADDO TORI OKUN,
ADDO SOKAN SOSO, ADIFAFUN TENTERÉ,
EYITI OBBIMO MEFA, TIKU OPA META,
TIYOOKO METETA IYOKU TO IYA IKÚ,
LALADÉ ORUN, EBBÓ WON NI OSE, OSI GBEBONBE ORUBO,
OTÁ KI IKÚ, OKE KI IRÚN,
OGUIRÍ SAKÓ KI IRARÉ AMODDÚN.
Oddí
AWÓN ABBERI NINTANÁ IKÚ, OJENI ITANNA FINTAN INA OLA TIEKALÉ,
ADIFAFUN ORISANLA, TI O TANNA, O LA TI OPA TAJOGGÚN IBI.
Oche
SESE OLONGO PRU APARO, ADIFAFÚN ORISSA,
ORISSA OMIANSE OWÓ, AYAKADI KAYE,
TOOBADA BABA WON ANI KOOMU EKUWA, SESE OLONGO PURU APARO,
TOOBADA BABA WON ANI KOOMU EJAWA, SESE OLONGO PURU APARO,
TOOBADA WON ANI KOOMU EYEWA, SESE OLONGO PURU APARO,
98
TOOBADA BABAWON ANI KOOMU ERANWA, SESE OLONGO PURU APARO,

TOOBADA BABA WON ANI KOOMU IRE GBOGBOWA,
SESE OLONGU PURU APARO.
Eyila Chebbora
ENI ABAWADDE LAOBARELE, ENI AJABAWA LA JABA ALO,
ADIFAFÚN EJILA CHEBBORA, TI O TEJUMANA KAPORE GIRI GIRI,
TEJUMANMI KO OWONI IRÉ, OJURERE LERIGIABO, NSI WO AKAPOORE.
Ahora para comenzar a cerrar el ebbó, se comienza por rezar de la forma siguiente:
Obbara Bogbe:
OMO OSUN EMI SHREGUNDI OMO OSUN KAROLA OMO ELEGBA OMO LANTOSI OMO EKI AUN
SHEREKUN DI AFIN OKUNI AMBI IKU ILE UMBO KOKU MARU OMO OGGUN LOWO KINI EFIRU AUN FI
EYA ROBI ARUN UMBO KOYA MARUN LOWO ABANUKO OKINI AFIRI ORUBO ANFIARAN ASHOSI
ASHENE SIRU KEBO KODAFUN ELEBO KIERUN KOLAFUN ELERU KODAFUN ELEGBA SHIRIGUNSHI.
Ogbe Bara
OGBE BARA BI BARA TEREE ADIFAFUN SESE BI ABERE BABA TERERE ADIFAFUN SHANGO BI ABERE
BABA TERERE ALORDOFUN OLOFIN BABA YEKU KOLADEE EYO UNLO AGUERE NI ORUNMILA TO
IBAN ESHU BI BABA TERE ADIFAFUN OLOFIN.
El signo que trajo se reza ahora, o en caso de ser babalocha, se reza su Oddún de vida.
Para que el ebbó llegue al pie de Olodumare, se reza finalmente Okana Sa, de la forma siguiente:
Okana Sa
KAMUGEGE LUGEGE IWORO ILÉ ALAKOOKO,
IGBIN KOLARA INA Y NYA,
AWODI KOPAFE GBE ACHIRÉ AJÁ, IWORO META IRU KEREMEFÁ,
ADIFAFÚNOLÚ TINGBOGUNLO ILÚ, GORONBI GORONBI,
OGGUN TI WONFI ESINSE TI WON BOLEESE,
OGGUN TI WON FI OKOJA, TI WON KOLEEJA,
IRUKERE LALADE FITUMAN WON,
KIOKUMAN IKÚ, KIOKUMAN AJOGUN IBI GBOGBO,
KI ESSU WA KOOWA AGBUREERI, ( se coje el ebbó con las dos manos balanceándolo de derecha a izquierda y viceversa )
EGBA WA KOOWA GBAARI,
WOROKO IYA ESSU, KOOWA GBAA TETETE,
IYAMI OSORONGA KOOWABA O.( se le pone el ebbó a Echu encima o en el piso ).
Ahora cuando se levanta para llevar y colocar el ebbó delante de Elegguá se reza:
Odí Fumbo
ODI FUMBO KARIDEFUN KARAWE DENDEFUN KARKO ELEGBA ESHU BAIKU NIWE INLE MOWANILE.
ELEGBA ESHU ODARA OFUNDI ADIFAFUN ETBA AUN BATON LONI OBINI LELE EBEYI AWO
ADIFAFUN AYE EYELE LEBO IDIFUN ADIFAFUN ESHU ASNIRE LAWO OTAYEIBE ADIE KOYOKO
EYELE BABALAYIKI AWO TENIYI AWO ELEGBARA SOKUN SOKUN LAYE OBUNDI OFOJUDE ABURE
ALODE EBBO OBALU OGGUN ODARABI AWO TENIYI OMO ELEGBARA ODI FUMBO.
99
Ahora se lleva el ebbó a Echu, mientras se reza okana sa. Al terminar y regresar a la estera, se arrodilla y
besa el caracol y se da igbo para determinar el lugar donde se depositará el Ebbó.
A continuación se expone el Ebbó Até de la forma que se hace por la liturgia Cubana, en la que es casi igual
a excepción de los rezos y los súyeres que no tienen el anterior.
Este Tratado continuará en el 2º Capítulo con los Addimú ni Ocha, que es un apartado que
pertenece a la estera, ya que muchos están regidos por los Oddún del caracol, así como otras premisas de
dominio del Italero..........
100
© Reservados todos los derechos del Autor.
Colección Ogbe Di. 2006
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Tratado de los Orishas

a mi Padrino Aggó Laddé, que Elegguá

Título: Tratado de los Orisha.

La Edición: Reservado todos, los derechos.

Copyright © Eduardo M. Perea.

Primera edición: Año 2006.

Colección de Tratados Religiosos: Colección Ogbe Di.

Tratado del Diloggún

DUNDÚN O GUNGÚN -Hueso-

Sin embargo, también se encuentran los siguientes Igbos optativos:

OWO -Dos caracoles de Osha, atados-

APADI -Pedazo de loza-

OSAN o EWE AYO –Ojo de Buey-

ORI AWORAN -Cabecita de muñeca-

1.2 Tratado de los Oddún:

Tabla de los Oddún:

Resultado: 8 – 16 – 2: si marcamos un ebbó adecuado a Meridiloggún, se hará Iré Eyiogbe y a su vez se

8–8 Osogbo Ikú Intori Akalambuká

8 – 8: Representa la Espiritualidad de la persona.

5 – 6: Osogbo o Iré representa el camino de la persona o a la persona.

1.3 Las tiradas del caracol.

Tabla de significados de los Oddún de vida

El ascenso y el descenso en la vida. La riqueza o la pobreza por la vida.

La puerta del Igboddún Orisha.

Representa a Itá Malé

Ebbó Até Itá Male. Ebbó Até Itutu

Vida y futuro del Iyawó

1.4 Eggún y Orisha en el Caracol. Toyale y Contra Abbure.

Esta explicación se puede entender mejor de la forma siguiente:

Itá Malé del Iyawó u Osoddé.

8 – 7. Iré Arikú Yale Tesi

8 – 9. Iré Arikú Yale tessi

Oddún Toyale Iwá: 8 – 6.

1º. Oddún. Sokuta Kulá: 8.

2º. Oddún. Tomalá Belanshé: 10.

8–6 Iré Arikú

3º. Oddún Amotorum Iwá: 8 – 4.

8–6 Iré Arikú Yale Tessi

Oddún Äabo Iworo. Signo de protección del Iworo.

Oddún Toyale: 4 – 7. = Oddún Äabo Iworo: 12 – 9.

Ahora esto se ilustra en la estera de la forma siguiente:

1.5 Caminos del Diloggún. El Iré y Osogbo.

Pattakí de nacimiento de Iré y Osogbo.

Ofo: era la pérdida y presidió a ewé Akúa.

Ona: eran los golpes, el cuero, presidió a ewé Otokun.

Akobbá: era el tropiezo y el atraso, presidió a ewé Afalaiká.

Fitiwó: era lo inesperado el fenómeno, presidió a ewé Bayekúm.

-Ustedes secunden a sus mayores respectivamente, en caso necesario.-

Entonces Olofi le dio la corona a Ikú y le dijo:

Intori Ikú: Agután, eyelé.

Iré Toyade Hedí. Bien por la calle, salir a la calle.

Iré Lese Ocha. Bien por manos del Santo.

Iré lese Babá Tobbi. Bien por manos de su padrino de Ocha.

Kotowá Ilé. Dentro de la casa.

Abbial. Perdida de la libertad respecto a la moral social y a la pasión.

Otonowá. Por su astral y vida.

Eggún Elemí. Guía protector.

Kotowá Ilé. Dentro de la casa.

Terminando esto se pregunta si quiere algo. Oniche... Eggún u Osha?

Haciendo un resumen, cuando llegamos aquí, no es conveniente siendo un si la respuesta, determinar

Ebbó Eyebbale ni Osha: Comida a un santo para Itá o de cuatro patas.

Apayerú: Ceremonia que se realiza al pie de Orunmila y por el babalawo.

Wawé: Ceremonia de desprendimiento que se hace delante de la bóveda espiritual.