PETRI ALFONSI DISCIPLINA CLERICALIS

Prólogo.

Pedro Alfonso, siervo de Cristo Jesús, autor de este libro, dice: Doy gracias a Dios, quien es
el primero sin principio, de quien es el principio de todos los bienes, el fin sin fin, la plenitud
de todo bien, sabio que otorga sabiduría y razón al hombre, quien nos ha otorgado su
sabiduría y nos ha iluminado con admirable claridad de razonamiento, enriqueciéndonos
con la gracia multiforme de su santo Espíritu. Puesto que, aunque soy un pecador, Dios se
ha dignado revestirme con su sabiduría de diversas maneras, para que la lámpara confiada
a mí no permanezca oculta bajo el celemín. Impulsado por el mismo Espíritu a componer
este libro en beneficio de muchos, lo suplico para que añada un buen fin a este comienzo
de mi pequeño libro y me guarde, para que nada se diga en él que sea desagradable a su
voluntad. Amén.

Por lo tanto, que Dios sea mi auxilio en esta pequeña obra, quien me ha compelido a
componer este libro y traducirlo al latín. Pues, al reflexionar con frecuencia sobre las causas
humanas de la creación, he llegado a la conclusión de que la mente humana, de acuerdo
con el mandato del Creador, está destinada a aplicarse en este mundo en el sagrado
ejercicio de la filosofía, a fin de obtener un conocimiento mejor y más profundo de su
Creador, y esforzarse por vivir con moderación y estar prevenido contra las adversidades
inminentes, avanzando así en este mundo por el camino que lo lleve a los reinos celestiales.
Si vive de acuerdo con la norma de esta santa disciplina mencionada anteriormente, habrá
cumplido con el propósito para el que fue creado y deberá ser llamado perfecto. También he
considerado la fragilidad de la naturaleza humana, para evitar que caiga en el aburrimiento,
este libro debe ser enseñado gradualmente, como proporcionando instrucción poco a poco.
También he recordado su dureza, por lo que debe ser suavizada y endulzada de manera
necesaria para que retenga con mayor facilidad lo que se le enseña, ya que también es
propenso al olvido y necesita muchas cosas para recordar lo que ha olvidado. Por lo tanto,
he reunido este librito, en parte de los proverbios de los filósofos y sus correcciones, en
parte de los proverbios y correcciones árabes, fábulas y versos, y en parte de las similitudes
de animales y aves. Sin embargo, he considerado un límite para evitar que, si escribo
demasiado, las escrituras sean una carga para el lector en lugar de ser un apoyo, para que
aquellos que leen y escuchan tengan el deseo y la oportunidad de aprender. Por tanto,
aquellos que conocen lo que se encuentra en este libro, recordarán lo que han olvidado.
Dándole a este librito un nombre según su contenido, se llama "Disciplina Clericalis", ya que
hace al clérigo disciplinado. Sin embargo, he decidido evitar, en la medida de lo posible
según mi entendimiento, que haya algo en nuestro tratado que vaya en contra de nuestra
credulidad o sea contrario a nuestra fe. Que el Dios omnipotente, bajo cuya protección
estoy, me ayude en esto. Amén.
Pero si alguien, sin embargo, hojea esta pequeña obra con el ojo humano y superficial, y ve
algo en ella que la naturaleza humana descuida en cierta medida, le advierto que lo relea
una y otra vez con un ojo más agudo y, finalmente, le añado la corrección necesaria tanto
para él como para todos los fieles de la Iglesia Católica. Pues el filósofo considera que no
hay nada perfecto en las invenciones humanas.

Sobre el temor a Dios.

Enoc, el filósofo conocido como Edric en lengua árabe, dijo a sus hijos: "Que el temor del
Señor sea tu negocio, y te vendrá ganancia sin esfuerzo".

Otro filósofo dijo: "Quien teme a Dios, todo le teme; quien no teme a Dios, todo le teme".

Otro filósofo dijo: "Quien teme a Dios, ama a Dios; quien ama a Dios, obedece a Dios".

Los árabes dijeron en su verso: "Eres desobediente a Dios, pero finges amarlo, y es
increíble; pues si realmente lo amaras, le obedecerías. Pues quien ama, obedece".

Sobre la hipocresía.

Sócrates dijo a sus discípulos: "Cuidado de no ser obedientes a Dios y desobedientes a la

vez".

Ellos le dijeron: "Explícanos lo que dices".

Él respondió: "Abandonad la hipocresía. Pues es hipocresía simular obedecer a Dios ante

los hombres, pero en secreto ser desobedientes.

Uno de los discípulos le dijo: "¿Hay otro tipo de hipocresía del cual debamos cuidarnos?"

Sócrates dijo: "Hay un hombre que muestra que obedece a Dios tanto en público como en
privado, para que sea considerado santo por los hombres y por eso sea más honrado por
ellos. Existe otro más sutil que abandona esta hipocresía para servir a un propósito mayor:
cuando ayuna o da limosna y se le pregunta si lo hizo, responde: ¡Dios lo sabe! o no lo dice,
para ser tenido en mayor reverencia y se diga que no es un hipócrita aquel que no desea
que sus acciones sean conocidas por los hombres. Creo que también hay pocos que no
participen de algún tipo de esta hipocresía. ¡Cuidado entonces de ser privados de la
recompensa de vuestro trabajo! Para evitarlo, haced todo con una intención pura; no
busquéis la gloria de ello".

Otro filósofo dijo: "Si te apoyas firmemente en Dios, todo te saldrá bien, sin importar dónde
vayas".
Sobre la hormiga, el gallo y el perro.

Balaam, conocido como Lucaman en lengua árabe, dijo a su hijo: "Hijo mío, no seas menos
sabio que la hormiga, que recolecta en el verano para sobrevivir en el invierno. Hijo mío, no
seas menos vigilante que el gallo, que está alerta en las mañanas mientras tú duermes. Hijo
mío, no seas menos fuerte que el gallo, que justifica a sus diez esposas, mientras tú no
puedes disciplinar a una sola. Hijo mío, no seas menos noble de corazón que el perro, que
no olvida a aquellos que le han beneficiado, mientras tú olvidas a aquellos que te han
beneficiado. Hijo mío, no te parezca poco tener un enemigo o tener mil amigos en exceso.
Te digo:

I. Historia del medio amigo:

El árabe, en su lecho de muerte, llamó a su hijo y le dijo: "Dime, hijo, ¿cuántos amigos has
adquirido mientras he vivido?"

El hijo respondió: "Cien, supongo, he adquirido cien amigos".

El padre dijo: "El filósofo dice: No elogies a un amigo hasta que lo hayas probado. Yo, en
verdad, nací primero y apenas he adquirido la mitad de un amigo. Entonces, ¿cómo has
adquirido cien? Ve y pruébalos a todos para que sepas si alguno de ellos será un amigo
perfecto para ti".

El hijo preguntó: "¿Cómo debo probarlos?"

El padre respondió: "Sacrifica un ternero y desmenúzalo en un saco, de modo que el saco

quede manchado de sangre por fuera. Y cuando vayas a tu amigo, dile: 'Querido amigo, he
matado a un hombre por accidente; te ruego que lo entierres en secreto, nadie te
considerará sospechoso y así podrás salvarme'.

El hijo hizo como le ordenó su padre. Pero el primer amigo al que fue le dijo: "¡Lleva al
muerto sobre tus hombros! Debes pagar por lo que has hecho". Y así, todos los demás le
respondieron lo mismo. Al volver con su padre, le informó de lo sucedido.

El padre dijo: "Te ha ocurrido lo que el filósofo dijo: Muchos son los amigos cuando se los
cuenta, pero pocos en la necesidad. Ve al medio amigo que tengo y mira lo que te dice".

El hijo fue y, como a los demás, le dijo lo mismo. Pero este le respondió: "Entra a mi casa,
esto no es un secreto que deba ser revelado a los vecinos".

Entonces, la esposa salió con toda su familia y cavó una tumba. Y cuando el hombre vio
que todo estaba preparado, dio las gracias y expresó su gratitud. Luego le contó todo a su
padre.

Y el padre dijo: "El filósofo dice que este es un verdadero amigo que te ayuda cuando el
mundo te falla.

El hijo le dijo a su padre: "¿Has visto a alguien que haya ganado un amigo completo para sí
mismo?".

Entonces, el padre respondió: "No lo he visto, pero lo he oído".

El hijo dijo: "Anúnciamelo si alguna vez adquiero uno así".

Pero el padre continuó:

II. Historia del amigo verdadero.

Se me informó de dos comerciantes, uno de los cuales estaba en Egipto, el otro en Baldac,
y se habían conocido solo de oído, y enviados por mensajeros para las necesidades del
otro. Ahora bien, sucedió que el que era de Baldac, se fue de negocios a Egipto. Cuando el
egipcio se enteró de su venida, salió a su encuentro y lo recibió con alegría en su casa, y lo
sirvió en todos los aspectos, como es costumbre entre los amigos, durante ocho días, y le
mostró todas las formas de las canciones que tenía. en su casa. Al cabo de ocho días se
enfermó. Y el señor llevando esto muy gravemente a su demonio, hizo que todos los
médicos egipcios vieran a su amigo como invitado. Pero los médicos, al palparle el pulso y
respetar la orina una y otra vez, de ninguna manera reconocieron la enfermedad.

Y porque por esto no reconocen ninguna enfermedad corporal, saben que el amor es una
pasión. Habiendo reconocido esto, el amo vino a despedirse y preguntó si había alguna
mujer en su casa a quien amaba. A este hombre: Muéstrame todas las mujeres de tu casa,
y si veo a ésta entre ellas, te las mostraré. Cuando oyó esto, le mostró a los cantores y a los
lacayos: ninguno de los cuales le agradó. Después de esto le mostró a todas sus hijas: las
rechazó y descuidó tanto como a las primeras. Ahora bien, el amo tenía en su casa a cierta
muchacha noble, a quien ya había criado durante mucho tiempo, para poder tomarla por
esposa; que le mostró. Pero el paciente dice estos aspectos: ¡De esta es mi muerte y en
esta mi vida! Oyendo esto, le dio por mujer una doncella noble, con todo lo que iba a tomar
con ella. Y además dio las cosas que iba a dar a la muchacha, si la tomaba por mujer.

Habiendo terminado estas cosas, tomó a su mujer con las cosas que había recibido con su
mujer, e hizo un trato, y volvió a su país. Y sucedió después de esto que el egipcio perdió
todo lo que tenía de muchas maneras, y el pobre hombre pensó para sí mismo que debía ir
a Baldachad, un amigo que tenía allí, para tener piedad de él. Partió, pues, desnudo y
hambriento, y llegó a Baldach en el silencio de la noche tormentosa. La vergüenza me
impidió ir a la casa de un amigo, no fuera a ser expulsado de la casa en ese momento, sin
que él lo supiera. Luego entró en cierto templo antiguo para pasar la noche allí. Pero
cuando estaba allí con ansiedad llevando consigo muchas cosas durante mucho tiempo,
dos hombres lo encontraron cerca del templo en la ciudad, uno de los cuales mató al otro y
huyó gritando.
Muchos de los ciudadanos, por lo tanto, corriendo tras el ruido, encontraron al hombre
asesinado y, buscando quién había cometido el asesinato, entraron en el templo, esperando
encontrar allí al asesino. Y encontraron allí a un egipcio, y habiéndole preguntado quién
había matado al hombre, oyeron de él que yo lo había matado. Porque deseaba
ardientemente poner fin a su pobreza, al menos con la muerte. Por lo tanto, fue arrestado y
encarcelado. Pero por la mañana fue llevado ante los jueces, y condenado a muerte, fue
conducido a la cruz. Muchos, sin embargo, corrieron como de costumbre, uno de los cuales
era su amigo, en cuyo nombre había venido Baldach. Quien, mirándolo más de cerca,
descubrió que se trataba de un amigo que había dejado en Egipto.

Recordando los favores que le había hecho en Egipto y también considerando que después
de la muerte no podría retribuirle, decidió sacrificarse en su lugar. Entonces, con voz alta,
exclamó: "¿Por qué condenan a un inocente? ¿A dónde lo llevan? No merece la muerte, yo
maté a ese hombre". Pero ellos le pusieron las manos encima, lo ataron y lo llevaron
consigo hacia la cruz, mientras que al otro lo liberaron de la pena de muerte. El homicida,
mientras caminaba en la misma procesión, observaba esto y dijo para sí mismo: "A él lo
condenan, pero yo, culpable, disfruto de la libertad. ¿Cuál es la causa de esta injusticia? No
lo sé, a menos que sea solo la paciencia de Dios". Pero Dios, el justo juez, no deja ningún
crimen impune. Así que, para que no me castigue más severamente en el futuro, me
declaro culpable de este crimen y, al absolverlos de la muerte, pagaré por el pecado que
cometí. Por lo tanto, se expuso al peligro diciendo: "Soy yo quien se ha hecho esto; liberen
a aquel hombre inocente". Los jueces, bastante sorprendidos, lo liberaron después de haber
absuelto a otro de la muerte. Y ahora, dudando sobre su juicio, lo llevaron ante el rey junto
con los demás que habían sido liberados previamente, y lo obligaron a relatar todo en
orden. Por decisión común, el rey perdonó todos los cargos que le habían impuesto, pero
con la condición de que revelaran las causas de los delitos que le habían atribuido. Pero
ellos le expusieron la verdad de la situación. Por acuerdo unánime, después de haber
absuelto a todos, el nativo que había decidido morir en lugar de su amigo lo llevó a su casa
con todo honor, según la costumbre, y le dijo: "Si estás de acuerdo en quedarte conmigo,
todo lo que tengo será compartido en común; pero si deseas regresar a tu tierra, repartamos
lo mío de manera equitativa". Y él, cautivado por el dulce encanto de su tierra natal, aceptó
recibir una parte de toda la propiedad que se le ofrecía y regresó a su patria.

Con estas cosas relatadas, el hijo dijo a su padre: "Difícilmente se puede encontrar un
amigo así".
De un consejo.

Dijo otro filósofo sobre los amigos no probados: Prepárate una vez con enemigos y mil
veces con amigos, porque tal vez algún día un amigo se convertirá en enemigo y así será
más fácil enfrentar tu pérdida.

Otros filósofos también dijeron: Ten cuidado con el consejo de aquel de quien buscas
consejo, a menos que haya demostrado ser leal y confiable.

Otro filósofo dijo: Consulta a tu amigo para hacer el bien en la medida de lo posible, incluso
si él se niega a creerte. Es justo que te cuides a ti mismo, aunque sea correcto que él no
siga tu consejo insensato.

Otros dijeron: No reveles tu consejo a todos. Aquel que guarda su consejo en su corazón es
dueño de su propia elección.

Otros dijeron: El consejo oculto está encerrado como en tu prisión, pero si lo revelas, te
mantiene atado en su propia prisión.

Otros dijeron: No te asocies con tus enemigos cuando puedes encontrar otros socios.
Aquello que hagas mal será notado, pero lo bueno será evitado.

Un cierto poeta dijo: Una de las mayores adversidades de este mundo para un hombre libre
es que se ve obligado por necesidad a buscar un enemigo para que le ayude.

Alguien preguntó a un árabe: ¿Cuál es la mayor adversidad que te ha ocurrido en este

mundo?

El árabe respondió: La necesidad me obligó a buscar a un enemigo para que me concediera

lo que deseaba.

De un adulador.

Otros dijeron: No te asocies con un adulador, cuya compañía es una vergüenza para ti.

Otros dijeron: No te jactes en elogiar a un adulador, cuyo elogio es un ultraje para ti y el

ultraje un elogio.

Un filósofo encontró a otro filósofo bromeando con un adulador mientras pasaba por el
camino, y dijo: "Lo similar atrae a lo similar, como el imán".

Pero el otro respondió: "Nunca me he unido a él".

Al escuchar esto, el primero preguntó: "¿Entonces por qué lo aplaudías?".

Y el otro respondió: "No lo hice, pero un hombre honorable también se ve obligado por gran
necesidad a visitar el baño".
De la sabiduría.

Otro filósofo: Hijo, es difícil ascender a altas moradas, pero es fácil descender de ellas.

Otro filósofo: Es mejor la enemistad de un sabio que la amistad de un insensato.

Otro filósofo: No consideres de gran valor la amistad de un necio, porque no es duradera.

Otro filósofo: Es mejor la compañía de un hombre sencillo entre sabios y educados, que la
de un prudente criado entre aduladores.

Otro filósofo: La vida áspera entre sabios es más dulce para el sabio que la vida dulce entre
insensatos.

Otro filósofo: La sabiduría tiene dos formas: una natural y otra artificial, y ninguna puede
subsistir sin la otra.

Otro: No confíes la sabiduría a los necios, ya que les sería perjudicial; tampoco la niegues a
los sabios, ya que les estarías privando de lo que les corresponde.

Otro: Los dones de este mundo son diversos: a algunos se les otorga la posesión de bienes
materiales, a otros la sabiduría.

Alguno hablando a su hijo le pregunta: ¿Qué preferirías que te dieran, riquezas o sabiduría?

Y el hijo responde: De ambos necesito.

Otro: Hubo un poeta excelente, pero pobre y mendigo, siempre quejándose de su pobreza a
sus amigos, y compuso versos expresando su sentimiento de esta manera: "Tú que
compartes tus posesiones, muestra por qué me falta a mí. No eres culpable, pero dime, ¿a
quién culparé? Porque si mi destino es duro para mí, es indudable que también lo has
hecho tú. Pero entre tú y yo está el orador y el juez. Tú me diste sabiduría sin sustancia. Así
que dime, ¿qué hará la sabiduría sin sustancia? Toma una parte de la sabiduría y dame una
parte de la riqueza. ¡No permitas que me falte eso, lo cual será una vergüenza para mí!

Un filósofo dijo: Uno necesita al otro de tres maneras: a aquel a quien has beneficiado,
serás mayor que él; a aquel de quien no necesitas nada, serás igual que él; pero a aquel de
quien necesitas, serás menor que él.

Otro: La sabiduría es la gloria del alma, pero la riqueza es la gloria del cuerpo.

Otro: La sabiduría da vida a los cuerpos muertos con su resplandor, como la tierra árida se
revitaliza con la humedad de la lluvia.
Del silencio.

Discípulo al maestro: ¿Cómo seré contado entre los discípulos sabios?

Maestro: Guarda silencio hasta que sea necesario hablar. Pues como dice el filósofo: El
silencio es señal de sabiduría, y la charlatanería es señal de necedad.

Otro: No te apresures a responder hasta que se termine la pregunta, ni intentes responder

una pregunta hecha en una asamblea cuando veas que hay alguien más sabio allí, ni
respondas a una pregunta hecha a otro, ni busques alabanzas por lo que es desconocido
para ti. El filósofo dice: Aquel que busca alabanzas por algo que desconoce, se convierte en
un mentiroso ante la evidencia.

Otro: Acepta la verdad, ya sea expresada por ti o presentada ante ti.

Otro: No te jactes con palabras sabias entre los sabios, pues como dice el filósofo: Aquel
que se jacta con sus palabras sabias, se demuestra ser un necio.

Haciendo todas estas cosas, serás contado entre los discípulos de sabiduría y prudencia.

El filósofo dice: Aquel que desee indagar sabiamente encontrará una solución sabia.

Otro: Quien se avergüence de buscar sabiduría de otros, se avergonzará aún más de

buscarla de sí mismo.

Otro: Aquel que no tolere la disciplina por poco tiempo por vergüenza, permanecerá en la
necedad en todo momento.

Otro: No todo el que es llamado sabio es verdaderamente sabio, sino aquel que aprende y
retiene la sabiduría.

Otro: Aquel que carece de enseñanza, su nobleza no le servirá de mucho. La nobleza

necesita doctrina, pero la sabiduría requiere experiencia.

Otro: Aquello en lo que la propia nobleza falla, no guarda congruencia con la nobleza de los
antepasados.

Otro: La nobleza que proviene de mí es más apreciada por mí que la que proviene de los
antepasados.
III. Historia de tres poetas.

Árabes: Un cierto versificador sabio e ingenioso, pero de origen humilde, presentó sus
versos a un determinado rey. El rey, reconociendo su prudencia, lo recibió con honor.

Otros versificadores, envidiando su generosidad y el favor del rey, se acercaron al rey y

dijeron: "Señor rey, ¿por qué magnificas a este de origen tan vil?".

A esto, el rey respondió: "Lo que creían que era motivo de vituperio, resultó ser motivo de
alabanza".

Y aquel que fue vituperado añadió: "Una rosa que surge de las espinas no debe ser
blasfemada".

El rey, honrándolo con grandes obsequios, lo despidió.

Sucedió que otro versificador, de noble linaje pero poco disciplinado, ofreció sus versos a
otro rey. Aunque el rey aceptó sus versos, los despreció debido a su mala composición y no
le concedió nada.

Entonces, el versificador le dijo al rey: "Si no por mis versos, al menos por mi nobleza, dame
algo".

Entonces el rey le preguntó: "¿Quién es tu padre?".

Y él se lo indicó.

El rey dijo: "En ti el linaje ha degenerado".

A lo que el versificador respondió: "A menudo, oh rey, del trigo surge la cizaña".

Ante esto, el rey dijo: "Has probado ser inferior a tu padre". Y lo dejó ir sin consecuencias.
IV. Historia del mulo y la zorra.

Otro versificador también llegó al rey, con un padre ignoble pero una madre noble. Presentó
versos sin arreglar, sin embargo, su madre poseía una gran habilidad literaria y elocuencia.
Sin embargo, el rey no lo recibió con honor. Sin embargo, le preguntó de quién era hijo. Él
pretendió tener un tío, lo que provocó una risa excesiva por parte del rey.

Sus allegados le preguntaron: '¿De dónde proviene esta risa tan fuerte?'

El rey respondió: 'Leí una historia en cierto libro que veo aquí con mis ojos'.

Ellos preguntaron: '¿Cuál es esa historia?'

El rey dijo: 'Un mulo recién nacido encontró a una zorra en los pastizales y, maravillado, le
preguntó: ¿Quién eres tú? El mulo dijo que era una criatura de Dios. Entonces, la zorra le
preguntó: ¿Tienes padre o madre? El mulo respondió: Mi tío es un caballo noble'.

Así como el mulo no reconoció a su padre asno porque es un animal perezoso y feo, este
versificador se avergonzaba de confesar a su padre desconocido debido a su propia inercia.

Entonces, el rey se volvió hacia el versificador y dijo: 'Quiero que me indiques quién es tu
padre'. Y él se lo indicó.

Entonces el rey supo que su padre era vil e indisciplinado, y dijo a sus sirvientes: 'Demos a
este hombre algo de nuestras posesiones, porque no es un degenerado'.

Sobre la verdadera nobleza.

Los Arabes le dijeron al padre: "Me maravillo de haber leído en tiempos pasados que se
honraban a los nobles, ingeniosos y sabios, pero ahora solo se venera a los aduladores.

Al respecto, el padre respondió: "No te maravilles, hijo, de que los clérigos honren a los
clérigos, los nobles a los nobles y los ingeniosos a los ingeniosos, y los aduladores sean
venerados por aduladores.

El hijo dijo: "He visto algo diferente, que los clérigos no son honrados por su sabiduría, sino
que se convierten en aduladores y alcanzan un gran honor.

Entonces el padre le dijo: "Esto ha sucedido por la inercia de los tiempos".

A lo que el hijo respondió: "Por favor, explícame, querido padre, la verdadera definición de
la nobleza".
Y el padre dijo: "Como menciona Aristóteles en una carta que escribió al rey Alejandro,
cuando le preguntó a quién debía considerar como consejero, respondió en la carta de la
siguiente manera: 'Toma a aquel que esté instruido en las siete artes liberales, versado en
las siete disciplinas y también educado en las siete virtudes, y considero que esta es una
nobleza perfecta'.

Y el hijo dijo: "Esta nobleza no se encuentra en mi tiempo, más bien la nobleza que veo está
basada en el oro y la plata, como dice el versificador:

Glorifican las riquezas a los privados con nobleza, La pobreza oprime a la casa noble con
nobleza.

Un versificador compuso unos versos sobre las adversidades del mundo que afectan a los
nobles, bajo la figura de los nobles: Diles a aquellos que nos desprecian por las
adversidades que nos suceden, que el mundo no ha hecho nada contrario a nadie excepto
a los nobles. ¿No ves que el mar lleva estiércol y paja, y las piedras preciosas se hunden en
el fondo? ¿Y no ves que en el cielo hay estrellas cuyo número desconocemos? Además,
ninguna sufre un eclipse, excepto el sol y la luna".

Y el padre dijo: "Esto ha sucedido debido a la inercia del tiempo, ya que las personas juzgan
solo por las riquezas para glorificarse".

Sobre las siete artes, virtudes y disciplinas.

Un discípulo interrogó a su maestro y dijo: "Dado que existen siete artes, siete virtudes y
siete industrias, me gustaría que me enumeraras cómo se relacionan entre sí".

El maestro respondió: "Las enumeraré. Estas son las artes: Dialéctica, aritmética,
geometría, física, música y astronomía. Sin embargo, respecto a la séptima, existen
diferentes opiniones entre muchos. Los filósofos que no siguen las profecías afirman que la
nigromancia es la séptima. Algunos de ellos, aquellos que no creen en las profecías,
consideran que la filosofía es la séptima, que supera a las cosas naturales y los elementos
del mundo. Algunos que no estudian filosofía afirman que la gramática es la séptima".

En cuanto a las virtudes, son las siguientes: Montar a caballo, nadar, disparar con arco,
luchar con los puños, cazar aves, jugar ajedrez, versificar.

Las disciplinas son las siguientes: No ser voraz, no ser bebedor, no ser lujurioso, no ser
violento, no ser mentiroso, no ser avaro y tener una buena conducta.

El discípulo dijo: "En estos tiempos, creo que no hay nadie de este tipo".
Sobre la mentira.

Un filósofo reprendió a su hijo: "Cuidado con la mentira, porque es más dulce que el canto
de los pájaros".

Otro dijo: "Si decir una mentira parece ligero, ¿por qué parece pesado decir la verdad?"

Otro filósofo dijo: "Si temes decir de dónde te arrepientes, es mejor decir '¡no!' que 'así'".

Otro dijo: "Cuidado de que la vergüenza de negar no te obligue a mentir, porque es más
honorable negar algo que dar largas explicaciones".

Otro dijo: "En estos tiempos, añadir términos al que te lo pide es la astucia de la negativa".

Otro dijo: "Si cualquiera se salva con una mentira, mucho más se salva con la verdad".

Un acusado fue llevado ante el rey juez y negó el crimen imputado, pero finalmente fue
convencido. El rey le dijo: "Serás castigado doblemente: una vez por el crimen cometido y
otra por negarlo".

Otro acusado, de manera similar, no negó lo que había hecho. Y quienes estaban junto al
rey dijeron: "Se le debe juzgar por el crimen confesado".

Pero el rey respondió: "No es así, porque el filósofo dice: cuando alguien confiesa un
pecado, la razón es relajar el juicio". Y así, fue liberado por el rey.

Sócrates dijo: "Así como un mentiroso no es bienvenido en la compañía de un gobernante,

así será excluido del reino de los cielos".

Un filósofo dijo a su hijo: "Dile a aquellos que afirman que el mal debe vencer al mal, que
están mintiendo, porque así como el fuego no se extingue con fuego, el mal no cede ante el
mal. Entonces, como el agua apaga el fuego, así el bien destruye cualquier mal".

Otro dijo: "No devuelvas el mal para no ser como el mal, pero devuelve el bien para ser
mejor que el mal".

Otro dijo: "No confíes en el mal si has escapado del peligro, para no caer en otro, porque
eso no te llevará a superarlo".

Un árabe dijo a su hijo: "Si ves a alguien cargado con malas acciones, no te involucres,
porque aquel que suelta el péndulo será aplastado por él".
V. Historia del hombre y la serpiente.

Un hombre pasaba por un bosque y encontró a una serpiente atada con estacas por los
pastores. Pronto la liberó y la calentó para que se recobrara. Una vez que la serpiente se
calentó, comenzó a deslizarse alrededor de aquel que la calentaba y finalmente apretó su
pesada carga nuevamente.

Entonces el hombre dijo: "¿Qué estás haciendo? ¿Por qué devuelves el mal por el bien?".

La serpiente respondió: "Estoy siguiendo mi naturaleza".

El hombre dijo: "Te hice un bien, ¿y me lo pagas con mal?".

Mientras discutían, la zorra fue llamada entre ellos para actuar como juez. Se les mostró
todo lo que había sucedido en orden.

Entonces la zorra dijo: "Sobre este asunto no puedo juzgar solo por lo que he oído, a menos
que lo vea con mis propios ojos cómo sucedió primero entre ustedes".

La serpiente fue atada nuevamente como antes. "Ahora", dijo la zorra, "oh serpiente, si
puedes escapar, ¡vete!" Y tú, oh hombre, no te preocupes por soltar a la serpiente. ¿No
sabías que aquel que suelta el péndulo será aplastado por él?

Un árabe le dijo a su hijo: "Si te sientes afligido de alguna manera y puedes liberarte
fácilmente, no esperes, porque mientras esperas para liberarte más fácilmente, te afligirás
aún más. Y para que no te suceda lo que le ocurrió al jorobado del poeta".

Y el hijo preguntó: "¿Y qué le ocurrió?". El padre respondió:

VI. Historia del versificador y el jorobado.

Un cierto versificador presentó al rey unos versos y el rey alabó su talento y le ordenó que
pidiera una recompensa por su obra.

El versificador pidió un regalo específico: convertirse en el portero de su ciudad, recibir una

moneda del jorobado, una moneda del sarnoso, una moneda del tuerto, una moneda del
sarnoso y una moneda del hernioso. El rey concedió la solicitud y lo selló con su sello.

Después de asumir su puesto como portero, se sentó junto a la puerta y realizó su función.

Un día, un jorobado bien vestido entró por la puerta con un bastón. El versificador le exigió
la moneda. El jorobado se negó a darla. El versificador, usando la fuerza, le levantó el
capuchón de la cabeza y descubrió que el jorobado también era tuerto. Por lo tanto, exigió
dos monedas en lugar de una.

El jorobado se negó nuevamente y fue retenido. Sin tener manera de escapar, intentó huir,
pero al ser detenido y desnudado de la cabeza, resultó ser sarnoso. Inmediatamente, el
versificador le exigió tres monedas.

Al ver que el jorobado no podía defenderse ni huir, comenzó a resistirse y, al descubrir sus
brazos desnudos, se reveló como impetiginoso. Por lo tanto, exigió la cuarta moneda. Al
quitarle el capuchón a su defensor, descubrió que era hernioso al caer al suelo. Finalmente,
le extorsionó la quinta moneda. Así fue como aquel que se negó a dar una moneda
voluntariamente terminó dando cinco a regañadientes.

Un filósofo le dijo a su hijo: "Hijo, ¡cuidado de pasar por el camino de la gente injusta! El
paso conduce al estado, el estado conduce a la oportunidad de sentarse, y sentarse
conduce a la muerte".
VII. Historia del clérigo que entra en una casa de bebedores.

Se cuenta que dos clérigos salieron de una ciudad al atardecer para dar un paseo. Llegaron
a un lugar donde se habían reunido bebedores.

Uno de ellos dijo a su compañero: "Vamos por otro camino, porque el filósofo dice: No
debemos pasar junto a la morada de gente injusta".

El compañero respondió: "El paso no nos perjudicará si no participamos en sus

actividades".

Mientras pasaban, escucharon una canción que se cantaba dentro de una casa. Uno de los
clérigos se detuvo cautivado por la dulzura de la melodía. El otro le advirtió que siguiera
adelante, pero él se negó.

Cuando su compañero se alejó, el clérigo quedó solo y, atraído por el canto, entró a la casa
de los bebedores. Fue llamado desde todas partes y se sentó con los demás, bebiendo.

Y he aquí que un pregonero, siguiendo al explorador de la ciudad que huía, entró también
en la casa de los bebedores. Al encontrar al explorador en esa casa, todos fueron
capturados.

El clérigo, en voz alta, predicaba a todos: "Cualquiera que se asocie con gente inicua, sin
duda alguna merece las penas de una muerte injusta".
VIII. Historia sobre la voz del búho.

Se cuenta que dos discípulos salieron de una ciudad y llegaron a un lugar donde se
escuchaba la voz de una mujer muy sonora. Sus palabras estaban bien compuestas en
canto y la melodía en sí era muy placentera y amorosa. Uno de los discípulos se detuvo,
cautivado por la canción.

Su compañero le dijo: "¡Alejémonos de aquí!"

Y se apartaron de allí porque las aves son tan engañadas por el canto que las lleva a la
muerte.

Otro de los discípulos dijo: "Esta voz es más dulce que la que yo y mi maestro habíamos
escuchado desde hace mucho tiempo".

Y el otro preguntó: "¿Y cómo era aquella voz y cómo la escucharon?"

Sucedió, dijo el discípulo, que habíamos salido de la ciudad y allí se escuchaba una voz
muy áspera y un canto desordenado con palabras incoherentes. Quien cantaba, repetía lo
mismo una y otra vez y se deleitaba con su propio canto áspero como si fuera placentero.

Entonces mi maestro me dijo: "Si es verdad lo que dicen las personas, que la voz del búho
anuncia la muerte de un hombre, entonces sin duda esta voz del búho anuncia la muerte".

Yo le dije: "Me sorprende que, siendo tan horripilante el canto, él se deleite tanto en él".

Y él me respondió: "¿No recuerdas lo que dijo aquel filósofo? 'El hombre encuentra placer
en tres cosas, y si no son buenas: en su propia voz, en su propia canción y en su propio
hijo'.

Así me narró esto acerca de sí mismo y su maestro, y ambos nos alejamos de allí.

Un filósofo le dijo a su hijo: "Sigue al escorpión, al león y al dragón, pero no sigas a la mala
mujer".

Otro filósofo dijo: "Ruega a Dios para que te libere de la malicia de las mujeres y cuídate a ti
mismo para no ser engañado. Se cuenta que un filósofo, al pasar cerca de un lugar donde
un cazador había tendido una red para atrapar aves, vio a una mujer jugando lascivamente
con él.

Y le dijo: 'Si intentas engañar a las aves, asegúrate de no convertirte en un pajarito atrapado
en su pegamento'".

Un discípulo le dijo a su maestro: "He leído en los libros de los filósofos que se instruye a
los hombres a protegerse del ingenio perverso de las mujeres. Y Salomón también advierte
esto en los Proverbios. Pero si tú, maestro, tienes algo en la memoria sobre este tema, ya
sea de fábulas o de proverbios, me gustaría que me instruyeras contándomelo".
El maestro respondió: "Lo haré con gusto por tu causa. Sin embargo, temo que aquellos
que leen nuestras palabras con una mente sencilla, en las que escribimos sobre los
artificios de las mujeres para corregirlos y para la instrucción tuya y de los demás, puedan
pensar que la maldad de algunas de ellas, que llaman amantes a sus amantes
desconocidos, los abrazan y besan a los abogados y buscan cumplir sus deseos lascivos
con ellos, se refleje en nosotros.

El discípulo dijo: "No temas esto, maestro, porque Salomón y muchos sabios escribieron
tales cosas para corregir las malas costumbres de ellas y merecieron elogio, no culpa. Del
mismo modo, al escribir sobre ellas para nuestra utilidad, obtendrás una corona, no
censura". Y así, instado sin vacilar, el maestro comenzó:
IX. Historia del vendimiador.

Había un hombre que se dispuso a vendimiar su viñedo. Al ver esto, su esposa comprendió
que él iba a tardar mucho tiempo en la viña, así que envió un mensajero para convocar a un
amigo y preparar un banquete. Sin embargo, sucedió que el dueño de la viña fue golpeado
en el ojo por una rama y regresó a casa sin ver nada debido a la lesión en su ojo.

Al llegar a la puerta de su casa, golpeó a los sirvientes. La esposa, al darse cuenta de la

situación y muy preocupada, escondió al amigo que había convocado y luego corrió a abrir
la puerta a su esposo.

Este entró triste y afligido por su ojo y ordenó preparar una habitación y hacer la cama para
poder descansar. La esposa temió que al entrar en la habitación, descubriera al amigo
oculto.

Le dijo: "¿Por qué te apresuras tanto hacia la cama? Cuéntame primero qué te ha
sucedido".

Y le narró todo lo sucedido.

Ella le respondió: "Permíteme, querido esposo, fortalecer tu ojo sano con remedios y
cantos, para que no le ocurra al ojo sano lo que le ha ocurrido al ojo ya lesionado, ya que tu
pérdida es también nuestra".

Ella colocó su boca sobre el ojo sano y lo acarició hasta que el amigo, sin que el esposo lo
supiera, se fue del lugar donde se escondía.

Luego, levantándose, dijo: "Ahora, querido esposo, estoy segura de que no ocurrirá algo
similar a este ojo, como le ocurrió al otro. Puedes, si lo deseas, descender a la cama".

En ese momento, el discípulo le dijo al maestro: "Me has instruido bien y he tomado en serio
y con atención lo que has relatado sobre los artificios de las mujeres; y no deseo
intercambiarlo por las riquezas de los árabes. Pero, si es tu voluntad, por favor continúa y
revela lo que podamos aprovechar en la gestión pública de los asuntos futuros".

El maestro respondió: "Lo haré".

X. Historia del tejedor de lienzos.

Se cuenta la historia de un hombre que, al partir de viaje, dejó a su esposa al cuidado de su

suegra. Sin embargo, la esposa se enamoró de otro hombre y se lo reveló a su madre.

La madre, conmovida por el amor de su hija, convocó al pretendiente y comenzaron a

celebrar festines con la hija.

Mientras estaban festinando, el esposo regresó y golpeó a la puerta. La mujer, al

levantarse, escondió al pretendiente y luego abrió la puerta a su esposo.

Una vez que entró, ordenó que se preparara la cama, ya que estaba cansado y quería
descansar.

La mujer, turbada, no sabía qué hacer.

Al ver esto, la madre dijo: "No te apresures, hija, a preparar la cama, hasta que le
mostremos a tu esposo el lienzo que hemos tejido".

Y la anciana sacó tanto como pudo de un extremo del lienzo y le dio a la hija el otro extremo
para que lo sostuviera. Así, engañaron al esposo extendiendo el lienzo, hasta que el amigo
que se había escondido pudo salir.

Luego, la mujer le dijo a su hija: "Extiende el lienzo sobre la cama de tu esposo, porque ha
sido tejido por tus manos y las mías".

El esposo preguntó: "¿Y tú, señora, sabes tejer un lienzo así?"

Y ella respondió: "Oh, hijo, he tejido muchas cosas como esta".

A esto, el discípulo dijo: "He escuchado algo maravilloso, pero desearía que me instruyeras
más, porque cuanto más estudio el ingenio de las mujeres, más me siento alerta para
protegerme".

El maestro respondió: "Aún te contaré una tercera historia, y con eso serán suficientes
nuestros ejemplos para tu instrucción".

El discípulo dijo: "Estoy de acuerdo".

XI. Historia de la espada.

Se relata nuevamente que un hombre, al partir de viaje, dejó a su esposa al cuidado de su

suegra para que la protegiera. Sin embargo, la esposa secretamente se enamoró de un
joven y se lo reveló inmediatamente a su madre. La madre, consintiendo en el amor,
convocó al joven y organizó un banquete para ellos.

Mientras estaban banquetando, el esposo llegó y golpeó la puerta. La esposa se levantó y

dejó entrar a su esposo. Pero la madre, al quedarse con el amante de su hija y al no tener
un lugar donde esconderse, dudó sobre qué hacer primero.

Sin embargo, mientras su hija abría la puerta a su esposo, la anciana tomó una espada
desnuda y la entregó al amante, ordenándole que se mantuviera de pie en la entrada ante
el esposo de su hija con la espada desenvainada, y si el esposo le hablaba, que no
respondiera nada. El amante hizo lo que se le ordenó.

Y cuando el esposo vio que el amante estaba parado así en la entrada cuando abrió la
puerta, se detuvo y dijo: "¿Quién eres tú?"

Al no recibir respuesta, se sorprendió al principio, pero luego se asustó aún más.

La anciana respondió desde adentro: "Querido yerno, cállate para que nadie te oiga".

A esto, el esposo, más sorprendido, dijo: "¿Qué significa esto, querida señora?"

Entonces la mujer dijo: "Buen hijo mío, tres hombres vinieron aquí persiguiendo a este
hombre, y al abrirles la puerta, permitimos que él entrara con su espada hasta que se fueran
aquellos que querían matarlo. Ahora, temiendo que seas uno de ellos, está atónito y no te
responde nada".

Y el esposo dijo: "Que estés bien, señora, por haberlo liberado de la muerte de esta
manera".

Y entró, llamó al amante de su esposa y lo hizo sentarse con él. Luego, después de dulces
conversaciones, lo dejó marchar alrededor de la noche.

Discípulo: Has dicho cosas asombrosas; pero ahora admiro aún más la audacia arrogante
de esas mujeres. Sin embargo, aún deseo que, si no es una molestia, me hables más sobre
su ingenio. Porque cuanto más dices, mayor será mi comprensión.

A lo que el maestro respondió: ¿No son suficientes estas historias para ti? Te he contado
tres y aún no dejas de instigar.

Discípulo: Al mencionar tres, aumentas demasiado el número, pero las palabras fueron
pocas. Entonces, dime una sola historia que llene mis oídos con su larga verborrea, y eso
será suficiente para mí.
Maestro: Ten cuidado de que no ocurra entre nosotros lo que sucedió entre un rey y su
fabulador.

Discípulo: ¿Qué sucedió, querido maestro? Cuéntame, por favor.

Maestro:
XII. a) Historia del rey y su fabulador.

Había una vez un rey que tenía a su servicio a un fabulador, quien solía contarle cinco
historias cada noche. Sin embargo, llegó un momento en que el rey, preocupado por ciertos
asuntos, no podía dormir y buscaba escuchar más historias de lo habitual.

El fabulador le contó otras tres, pero eran muy breves. El rey pidió más historias, pero el
fabulador se negó rotundamente, ya que según él, ya había contado muchas.

Entonces el rey dijo: "Has contado muchas, pero muy breves. Desearía que me contarás
una historia larga y detallada, para que así pueda dormir".

El fabulador accedió y comenzó de la siguiente manera:

b) Del campesino.

Había un campesino que tenía mil sólidos. Se fue en un viaje de negocios y compró dos mil
ovejas, cada una por seis denarios.

Al regresar, ocurrió que hubo una gran inundación. No podía cruzar ni por el puente ni por el
vado, así que, preocupado, buscó cómo podría cruzar con sus ovejas. Finalmente encontró
una pequeña barca que no podía llevar las dos mil ovejas junto con el campesino.

Pero, forzado por la necesidad, puso dos ovejas en la barca y cruzó el agua.

Después de decir esto, el fabulista se quedó dormido. El rey lo despertó para que terminara
la fábula que había empezado.

El fabulista respondió: "Esas olas son grandes, la barca es pequeña y el rebaño de ovejas
es innumerable. Permíteme, por tanto, que el campesino mencionado lleve sus ovejas, y
llevaré la fábula hasta el final."

El fabulista, de esta manera, logró apaciguar al rey que deseaba escuchar largas fábulas.

Si me obligas a extenderme aún más en estas palabras y a enredarme en asuntos

irrelevantes, trataré de liberarme de esta tarea con el respaldo de los ejemplos
mencionados.

Discípulo: En los antiguos proverbios se dice que no llora con la misma intensidad aquel
que se aflige por los regalos que aquel que se aflige por su propio dolor corporal. El rey no
amó realmente al fabulista, como tampoco tú me amas a mí. Él quería engañar con sus
fábulas, pero tú no quieres engañarme como discípulo. Por lo tanto, te ruego que ahora, si
deseas retirar la narración que has comenzado, me cuentes en detalle las habilidades de
las mujeres mencionadas.

Maestro:
XIII. Historia de la perrita llorando.

Se cuenta que había un noble de linaje que tenía una esposa casta en exceso y muy
hermosa. Sucedió que, por su afán de estudio de la oratoria, deseaba ir a Roma, pero no
quiso confiar la custodia de su esposa a ningún guardián, confiando en la castidad y en el
honor de su rectitud.

Así que partió con su séquito preparado. Mientras tanto, su esposa vivía castamente y
actuaba prudentemente en todo. Finalmente, ocurrió que, por necesidad, tuvo que salir de
su propia casa para visitar a una vecina.

Después de completar su tarea, regresó a su hogar. Un joven, al verla y quedar prendado

de su belleza, comenzó a amarla ardientemente y le envió numerosos mensajeros,
deseando ser amado por ella de la misma manera. Pero ella los despreció por completo.

El joven, al sentirse tan despreciado, se entristeció tanto que se vio abrumado por el peso
de su debilidad. Aunque iba con frecuencia a donde había visto a la dama ir, deseando
encontrarse con ella, no logró tener éxito de ninguna manera. Mientras lloraba de dolor, se
encontró con una anciana vestida con hábito religioso, que le preguntó cuál era la causa
que lo llevaba a sufrir de esa manera. Pero el joven no quería revelar lo que pesaba en su
conciencia.

La anciana le dijo: "Cuanto más tiempo retrases revelar tu debilidad al médico, más grave
será la enfermedad que te aqueja."

Al escuchar esto, el joven le narró en orden lo que le había sucedido y reveló su secreto
más íntimo.

La anciana le dijo: "Con la ayuda de Dios, encontraré un remedio para todo lo que has
contado.

Y dejándolo allí, regresó a su hogar. Hizo ayunar a su perrita durante dos días y en el tercer
día le dio pan con mostaza para que lo comiera en ayunas. Mientras lo probaba, sus ojos
comenzaron a llorar debido a la amargura. Luego, la anciana se dirigió a la casa de la mujer
casta, a quien el joven había amado tanto.

La mujer casta fue recibida honorablemente por el joven debido a su gran apariencia
religiosa. Sin embargo, una perrita la seguía a todas partes. Cuando la mujer vio a la perrita
llorando, le preguntó qué le sucedía y por qué lloraba.

La anciana respondió: "Querida amiga, no preguntes qué pasa, porque es un dolor tan
grande que no puedo decirlo".

Pero la mujer instigaba más para que lo dijera.

A lo que la anciana respondió: "Esta perrita que ves era mi hija, hermosa y de buen
carácter. Un joven la amó, pero ella era tan casta que lo despreció por completo y rechazó
su amor. Esto le causó tanto dolor y aflicción que, debido a su culpa, mi hija fue
transformada miserablemente en una perrita.
Con estas palabras, la anciana rompió en lágrimas debido a su inmenso dolor.

La mujer le dijo: "¿Qué puedo hacer, querida señora, yo también soy consciente de un
pecado similar? Debo decir que un joven me amó, pero por amor a la castidad lo desprecié,
y de manera similar me ha sucedido a mí".

A lo que la anciana respondió: "Te alabo, querida amiga, para que te compadezcas lo más
rápido posible y hagas lo que sea necesario para no convertirte en una perrita de manera
similar. Si supiera dónde encontrar al joven mencionado y su amor por mi hija, mi hija nunca
se habría transformado.

A lo que la mujer casta dijo: "Te ruego que me des un consejo útil sobre este asunto, para
que no me convierta en una perrita privada de mi propia forma".

La anciana respondió: "Con gusto, por amor a Dios, por el bienestar de mi alma y porque
me compadezco de ti, buscaré a este joven mencionado y, si puedo encontrarlo, te lo traeré
de vuelta".

La mujer agradeció a la anciana. Así, la anciana, con sus artificiosas palabras, demostró su
fidelidad y cumplió su promesa al reunir al joven con la mujer casta.

El discípulo dijo al maestro: "Nunca he oído algo tan sorprendente, y creo que esto se debe
a la astucia del diablo".

El maestro respondió: "¡No lo dudes!".

El discípulo dijo: "Espero que si alguien es lo suficientemente sabio como para temer
siempre ser engañado por la astucia de una mujer, pueda protegerse de su ingenio".

El maestro dijo: "He oído hablar de un hombre que trabajó mucho para custodiar a su
esposa, pero no tuvo éxito".

El discípulo dijo: "Maestro, dime, ¿qué hizo para que pueda saber cómo custodiarla mejor si
llego a tener una esposa?".
XIV. Historia del pozo.

Había un joven que dedicó toda su atención, todo su entendimiento y todo su tiempo para
aprender el arte completo de la mujer, y una vez que lo logró, deseó casarse.

Pero primero decidió buscar consejo y se acercó a un hombre más sabio de la región para
preguntar cómo podría custodiar a la mujer que deseaba tomar como esposa.

Al escuchar esto, el sabio le dio el consejo de construir una casa con altos muros de piedra,
donde dentro colocara a la mujer, le diera suficiente alimento y no le proporcionara ropa
excesiva. También le aconsejó que la casa tuviera solo una puerta y una pequeña ventana
a través de la cual pudiera ver, y que estuviera construida con una altura y estructura tal que
nadie pudiera entrar ni salir.

El joven, al escuchar el consejo del sabio, lo siguió tal como se le había indicado. Cada
mañana, cuando salía de la casa, aseguraba la puerta, y de la misma manera, al entrar.
Cuando dormía, escondía las llaves de la casa debajo de su almohada. Esto continuó
durante mucho tiempo.

Sin embargo, cierto día, mientras el joven iba al mercado, su esposa, como solía hacer, se
asomó por la ventana y observó atentamente a los que iban y venían. En ese mismo día,
mientras ella estaba junto a la ventana, vio a un joven de hermoso cuerpo y rostro. De
inmediato, quedó encendida de amor por él. La mujer, encendida por el amor hacia el joven,
comenzó a pensar cómo y de qué manera podría hablar con su amado.

Llena de ingenio y astucia, ideó un plan para robar las llaves de su esposo mientras él
dormía. Y así lo hizo. Esta mujer estaba acostumbrada a embriagar a su esposo cada
noche con vino, para poder salir más segura a encontrarse con su amante y satisfacer sus
deseos.

Sin embargo, el esposo, instruido por los consejos filosóficos, comenzó a reflexionar, sin
malicia, sobre las frecuentes y cotidianas bebidas de su esposa. Para poner esto a prueba,
fingió estar ebrio. Sin que su esposa lo supiera, una noche se levantó de la cama, se dirigió
a la puerta de la casa, la abrió y la cerró con llave, luego subió a la ventana y se quedó allí
hasta que vio a su esposa regresar desnuda.

Al volver a casa, ella encontró la puerta cerrada, lo cual la molestó mucho, y finalmente
golpeó la puerta. El esposo, al escuchar y ver a su esposa como si no supiera lo que había
sucedido, preguntó quién era.

Ella, pidiendo perdón por su culpa y prometiendo no volver a hacerlo, no logró obtener
ningún resultado. Pero el esposo, enojado, dijo que no le permitiría entrar y que se lo
mostraría a sus padres. Sin embargo, ella, cada vez más clamorosa, dijo que si no abría la
puerta, saltaría al pozo que estaba cerca de la casa y así pondría fin a su vida, y de esa
manera debería dar cuenta de su muerte a sus amigos y parientes.
Despreciando las amenazas, el esposo impidió que su esposa entrara. Sin embargo, la
mujer, llena de habilidad y astucia, tomó una piedra y la arrojó al pozo con la intención de
hacer creer a su esposo, al escuchar el sonido de la piedra cayendo al pozo, que ella misma
había caído en él.

Después de completar esto, la mujer se escondió tras el pozo. El esposo, ingenuo y sin
inteligencia, al escuchar el sonido de la piedra cayendo al pozo, salió de la casa sin demora
y corrió rápidamente hacia el pozo, creyendo que era verdad que había escuchado a su
esposa caer.

Mientras tanto, la mujer, al ver que la puerta de la casa estaba abierta y sin olvidar su
astucia, entró en la casa y subió por la ventana, cerrando y asegurando la puerta.

El esposo, al darse cuenta de que había sido engañado, dijo: "¡Oh mujer engañadora y llena
de la astucia del diablo, permíteme entrar y créeme que te perdonaré todo lo que has hecho
en mi contra!".

Pero ella, reprendiéndolo, denegó rotundamente su entrada a la casa y, con juramento, dijo:
"Oh seductor, mostraré a tus padres que tu acción es tuya y solo tuya, porque cada noche
te escapas furtivamente de mí y te vas con prostitutas".

Y así lo hizo. Los padres, al escuchar esto y creyendo que era verdad, lo reprendieron.

Y así, la mujer, liberada por su astucia, devolvió la vergüenza que merecía su esposo. Lo
cual no le sirvió de nada, más bien perjudicó a la mujer al ser considerada merecedora de la
miseria que padecía debido a la opinión de muchos.

Por lo tanto, fue expulsado de su patrimonio, despojado de sus honores y su reputación fue
manchada debido a las palabras obscenas de su esposa, y así sufrió el castigo.

Discípulo: No hay nadie que pueda protegerse del ingenio de una mujer, a menos que Dios
lo proteja, y esta narración en particular es una gran desalentadora para casarse.

Maestro: No debes creer que todas las mujeres son así, ya que hay gran castidad y bondad
en muchas mujeres, y debes saber que una buena mujer puede encontrar una buena
compañía y ser fiel a su esposo y a su hogar. Salomón, al final de su libro de Proverbios,
compuso veintidós versos en alabanza y bondad de la mujer virtuosa.

Discípulo: ¡Me has reconfortado mucho! Pero ¿has oído hablar de alguna mujer que haya
usado su ingenio para hacer el bien?

Maestro: Sí, he oído hablar de ello.

Discípulo: Cuéntame sobre ella, ¡parece algo nuevo para mí!

Maestro:
XV. Historia de los diez cofres.

Me contaron que un cierto español partió hacia Mech y, mientras iba de camino a Egipto,
consideró dejar su dinero en Egipto. Antes de querer hacerlo, preguntó si había alguien
confiable en esa región a quien pudiera confiarle su dinero. Le mostraron a un anciano
conocido por su honestidad y lealtad. El español le confió mil talentos de su propia fortuna.

Luego, siguió su camino y regresó al lugar donde había confiado su dinero, y le preguntó al
hombre a quien se lo había confiado qué había sucedido con lo que le había confiado. Pero
aquel hombre, lleno de maldad, decía que nunca antes lo había visto.

Engañado de esta manera, el español fue a las personas honestas de esa región y les
contó cómo aquel hombre al que había confiado su dinero lo había tratado.

Sin embargo, los vecinos de aquel hombre se negaron a creer esas cosas sobre él, pero no
dijeron nada al respecto. Pero aquel que había perdido el dinero, día tras día, acudía
injustamente a la casa de aquel hombre y, con palabras suaves, le suplicaba que le
devolviera el dinero.

Al escuchar esto, el estafador lo reprendió, diciéndole que no dijera más nada sobre él ni se
acercara a él; que si lo hacía, sufriría castigos merecidos.

Al oír las amenazas de aquel que lo había engañado, el hombre entristecido comenzó a
regresar. Y en su camino de regreso, se encontró con una anciana vestida con harapos
ermitaños. Ella sostenía sus frágiles miembros con un bastón y, alabando a Dios, colocaba
piedras en el camino para que los pies de los transeúntes no se lastimaran.

Al ver a aquel hombre llorando, ella, pues lo reconoció como extranjero, conmovida por su
piedad, lo llamó hacia un callejón y le preguntó qué le había sucedido. Y él le narró todo en
orden.

La mujer, al escuchar las palabras de aquel hombre, dijo: "Amigo, si lo que has contado es
verdad, te brindaré ayuda en esto".

Y él dijo: "¿Cómo puedes hacer esto, sierva de Dios?".

Entonces ella dijo: "Tráeme a un hombre de tu tierra en quien pueda confiar por sus
acciones y palabras".

Y él la trajo. Luego, ordenó al socio engañado que comprara diez cofres exteriores,
decorados con preciosos colores y sujetos con hierro plateado, y los llevara a la casa de su
anfitrión y los llenara con piedras trituradas. Y él lo hizo así.

La mujer, al ver que todo lo que había ordenado estaba listo, dijo: "Ahora busca a diez
hombres que, yendo a la casa de aquel que te engañó junto a mí y a tu socio, lleven los
cofres, uno tras otro, en orden largo. Y tan pronto como el primero llegue a la casa de aquel
hombre que te engañó y descanse allí, ven y pregunta por tu dinero. Y yo confío
plenamente en Dios de que tu dinero te será devuelto".

Y él hizo exactamente como la anciana le había ordenado.

Ella, sin olvidar su plan, comenzó de inmediato. Y llegó con el socio del engañado a la casa
del estafador y dijo: "Un hombre de España se hospedó conmigo y desea ir a Mech. Antes
de partir, busca alguien de confianza a quien confiar su dinero, que está guardado en diez
cofres, hasta que regrese. Te ruego que, por mi causa, lo guardes en tu casa; y como he
oído y sé que eres un hombre bueno y fiel, no quiero que nadie más que tú esté presente
para recibir esta encomienda de dinero".

Y mientras hablaba así, llegó el primero llevando los cofres, mientras los demás se veían a
lo lejos. Mientras tanto, el estafador, sin olvidar las instrucciones de la anciana, llegó
después del primer cofre, tal como se le había ordenado.

Pero aquel que había ocultado el dinero, lleno de maldad y astucia, al ver al hombre que
venía a reclamar el dinero que había ocultado, temiendo que si pedía el dinero, alguien más
que lo acompañara no confiara su dinero, se adelantó a decirle: "Oh amigo, ¿dónde has
estado y cuánto tiempo has durado? Ven y recoge tu dinero que he tenido en mi custodia
por mucho tiempo, ya que he encontrado y ahora estoy cansado de guardarlo".

Pero aquel hombre, feliz y jubiloso, recibió el dinero, dando las gracias.

Sin embargo, cuando la anciana vio al hombre con el dinero, se levantó y dijo: "Ahora yo y
mi socio iremos contra nuestros cofres y apresuraremos el paso. Pero tú espera hasta que
regresemos y cuida bien lo que ya hemos traído".

Y él, con alegría en su corazón, guardó lo que había recibido y esperó su regreso, lo cual
todavía era posible. Y así, con buena voluntad, el hombre devolvió a la anciana una gran
suma de dinero.

Discípulo: Esa habilidad fue asombrosa y útil, no creo que ningún filósofo pudiera pensar de
manera más ingeniosa para recuperar su dinero de manera más fácil.

Maestro: En efecto, un filósofo podría hacerlo bien utilizando tanto su ingenio natural como
el artificial, explorando incluso los secretos de la naturaleza, algo que la mujer logró solo
con su ingenio natural.

Discípulo: Creo firmemente en eso. Pero si has guardado algo similar de los filósofos en el
cofre de tu corazón, te ruego que lo compartas conmigo, tu discípulo, y yo lo grabaré en mi
memoria fielmente, para que algún día pueda compartir el alimento más exquisito con mis
compañeros de estudio, nutridos con la leche filosófica.

Maestro:
XVI. Historia de barriles de aceite.

Sucedió que un hombre tenía un hijo al que, tras su muerte, no dejó nada más que su casa.
Este hijo, con gran dificultad, apenas conseguía cubrir sus necesidades básicas con lo que
la naturaleza le proporcionaba, y aún así, a pesar de estar fuertemente presionado, se
negaba a vender su casa.

Sin embargo, este joven tenía un vecino muy rico que deseaba comprar la casa del joven
para ampliar la suya. Pero el joven no quería vender ni por súplica ni por precio.

Después de enterarse de esto, el rico pensó en qué estratagemas y artimañas podría utilizar
para arrebatarle la casa al joven. Sin embargo, el joven evitó su compañía en la medida de
sus posibilidades.

Finalmente, entristecido tanto por la pérdida de la casa como por no poder engañar al joven,
el rico llegó un día al joven y le dijo: "Oh joven, préstame una pequeña parte de tu terreno a
cambio de dinero, ya que quiero guardar debajo de él diez barriles de aceite, y no te
causarán ningún daño, además obtendrás un sustento para tu vida".

El joven, obligado por la necesidad, accedió y le entregó las llaves de la casa. Mientras
tanto, el rico, actuando como de costumbre, obtuvo comida para mantenerse
generosamente.

Una vez que el hombre rico recibió las llaves, excavó en el terreno del joven y allí escondió
cinco barriles llenos de aceite y cinco medio llenos. Y después de hacer esto, llamó al joven,
le entregó las llaves de la casa y dijo: "Oh joven, te confío mi aceite y te lo entrego bajo tu
custodia".

El joven, ingenuo, creyendo que todos los barriles estaban llenos, los recibió para
custodiarlos. Pero después de mucho tiempo, resultó que el aceite en esos barriles era
valioso en la tierra. El rico, al ver esto, dijo al joven: "Oh amigo, ven y ayúdame a
desenterrar mi aceite, que hace tiempo te confié para que lo custodiaras, y recibirás una
recompensa por tu trabajo y protección".

El joven, al escuchar la petición junto con la oferta de dinero, accedió a ayudar en la medida
de sus posibilidades. Sin embargo, el rico, sin olvidar su engaño extremadamente
equitativo, trajo a hombres para que compraran el aceite. Una vez que llegaron, abrieron la
tierra y encontraron cinco barriles llenos y cinco medio llenos.

Continuando con el relato, después de escuchar estas palabras, la justicia convocó al joven
y le dijo: "Amigo, he perdido el aceite que estaba bajo tu custodia. Además, lo has quitado
fraudulentamente de lo que te encomendé. Por lo tanto, quiero que me lo devuelvas".

Después de estas palabras, el joven fue llevado ante la justicia, ya sea que él quisiera o no.
Al verlo, la justicia lo acusó, pero el joven no sabía qué argumentar en su defensa. Sin
embargo, solicitó un aplazamiento de un día, lo cual la justicia, al ser justo, concedió.
En esa ciudad vivía un filósofo llamado Auxilium Egentium, un hombre bueno y piadoso. Al
escuchar elogios sobre la bondad del filósofo, el joven se acercó a él y le pidió consejo,
diciendo: "Si son ciertas las cosas que muchos me han contado sobre ti, ayúdame como lo
haría un miembro de la familia, ya que soy acusado injustamente".

El filósofo, al escuchar la petición del joven, le preguntó si lo acusaban justa o injustamente.

El joven, al confirmar que era acusado injustamente, lo afirmó bajo juramento. Al escuchar
la sinceridad del joven, el filósofo, conmovido por su piedad, dijo: "Con la ayuda de Dios, te
brindaré mi ayuda. Pero como has recibido un aplazamiento hasta mañana según lo
establecido por la justicia, no te abstengas de ir a la corte y estaré preparado para apoyar tu
verdad y perjudicar su falsedad". El joven siguió las instrucciones del filósofo.

Al amanecer, el filósofo se dirigió a la corte. Cuando la justicia lo vio, lo reconoció como un

sabio y filósofo, y lo hizo sentarse a su lado. Luego, la justicia llamó a los acusadores y al
acusado, y ordenó que recordaran sus argumentos, y así lo hicieron. En presencia de todos,
la justicia le dijo al filósofo que escuchara los casos y dictara un juicio. Entonces el filósofo
dijo: "Ordena ahora, justicia, que se mida el aceite claro de los cinco barriles llenos, y así
sabrás cuánto aceite claro hay. Y de manera similar, que se mida el aceite claro de los cinco
barriles medio llenos, y así sabrás cuánto aceite claro hay.

Luego, se midió el aceite espeso de los cinco barriles llenos, para determinar cuánto aceite
espeso había allí. Del mismo modo, se midió el aceite espeso de los cinco barriles medio
llenos, para saber cuánto aceite espeso contenían. Si se encontraba la misma cantidad de
aceite espeso en los barriles medio llenos que en los llenos, se sabría que el aceite había
sido robado. Y si se encontraba la misma proporción de espesor de aceite en los barriles
medio llenos que el aceite claro requería, lo cual se podría encontrar también en los barriles
llenos, se sabría que el aceite no había sido robado. Al escuchar esto, la justicia confirmó el
juicio, y así se hizo. De esta manera, el joven se libró del juicio gracias a la sabiduría del
filósofo.

Una vez terminados los casos, el joven expresó su gratitud al filósofo. Entonces, el filósofo
le dijo: "¿Nunca has oído esto de los filósofos: No compres una casa sin conocer a tu
vecino?"

A lo que el joven respondió: "Inicialmente teníamos la casa antes de que se mudara el

vecino junto a nosotros".

El filósofo le dijo: "Es mejor vender la casa antes de quedarte junto a un vecino malicioso".

El discípulo comenta: "Este juicio parece propio de un filósofo, y es por la gracia de Dios
que fue llamado con justicia por el nombre de Auxilium Miserorum (Ayuda de los
Necesitados)".

A lo que el discípulo agrega: "Aunque ya estoy satisfecho con lo que he escuchado, mi

mente anhela escuchar más".

Entonces el maestro dice: "Con gusto te lo contaré", y así comienza:

XVII. Historia de la serpiente dorada.

Este es el relato de un hombre rico que se dirigía a la ciudad llevando consigo un saco lleno
de mil talentos y una serpiente dorada con ojos adornados con gemas. Sin embargo, perdió
todo simultáneamente.

Un hombre pobre, que se ganaba la vida de manera humilde, encontró el saco y se lo dio a
su esposa, contándole cómo lo había encontrado.

Al escuchar esto, la mujer dijo: "¡Guardemos lo que Dios nos ha dado!"

Al día siguiente, ella salió por el camino clamando: "¡Quien haya encontrado tal fortuna, que
la devuelva y recibirá cien talentos sin ninguna penalización!"

Al escuchar esto, el hombre que encontró los talentos le dijo a su esposa: "Devolvamos los
talentos y obtendremos cien talentos sin ningún pecado".

A lo que la mujer respondió: "Si Dios hubiera querido que tuviéramos esos talentos, no los
habría perdido. Guardemos lo que Dios nos ha dado".

El hombre que encontró los talentos hizo todo lo posible para devolverlos, pero ella se negó
rotundamente. Aun así, a pesar de los deseos de la mujer, el hombre acudió al señor para
exigirle lo que el pregonero había prometido.

Pero el rico, lleno de maldad, dijo: "Aún me falta la serpiente dorada".

Lo dijo con mala intención para no devolver los talentos prometidos al hombre pobre. Sin
embargo, el pobre decía que no había encontrado nada más. Pero los habitantes de esa
ciudad favorecían al rico, menospreciaban al pobre y, llenos de odio inquebrantable hacia la
fortuna del pobre, lo llevaron ante la justicia.

El pobre clamó, como se mencionó anteriormente, que no había encontrado nada más.
Pero mientras la conversación de los pobres y ricos circulaba por la boca de la gente,
finalmente llegó a oídos del rey a través de los informes de sus ministros.

Al escuchar esto, ordenó que le presentaran al rico, al pobre y al dinero. Después de

reunirlos a todos, el rey convocó al filósofo llamado "Auxilium Miserorum" junto con otros
sabios y les ordenó escuchar y aclarar la voz del acusador y del acusado.

Al escuchar esto, el filósofo, conmovido por su compasión, llamó al pobre y le dijo en

privado: "Dime, hermano, si tenías el dinero de este hombre; pero si no lo tenías, con la
ayuda de Dios intentaré liberarte".

A lo que el pobre respondió: "¡Dios sabe que devolví todo lo que encontré!".

Luego, el filósofo se dirigió al rey y le dijo: "Si os complace escuchar un juicio justo al
respecto, lo expondré".

El rey, interesado en saberlo, le pidió que continuara.

Entonces, el filósofo le dijo al rey: "Este hombre rico es muy honorable y digno de confianza,
y tiene un gran testimonio de verdad. No es creíble que le preguntemos algo que no haya
perdido. Por otro lado, me parece creíble que este hombre pobre no encontró nada más de
lo que devolvió, porque si fuera un hombre malvado, no habría devuelto nada y habría
ocultado todo".

A lo que el rey preguntó al filósofo: "Entonces, filósofo, ¿cuál es tu juicio al respecto?".

El filósofo respondió: "Oh rey, toma el dinero y dale cien talentos al pobre, y lo que quede,
guárdalo hasta que venga alguien que reclame el dinero, ya que no hay nadie aquí que sea
dueño de este dinero; y que este hombre rico vaya al pregonero y haga que se examine el
saco con dos serpientes".

Al rey le complació este juicio, al igual que a todos los presentes. Sin embargo, el rico que
había perdido el saco dijo: "Buen rey, te digo en verdad que ese dinero era mío, pero
porque quería privar al hombre pobre de lo que el pregonero había prometido, dije que aún
me faltaba otra serpiente. Pero ahora, rey, ten piedad de mí y devolveré lo que el pregonero
prometió al pobre".

Entonces, el rey entregó su dinero al rico y el rico al pobre, y así el filósofo liberó al pobre
con su sabiduría y habilidad.

Discípulo: Se evidencia que este es el ingenio de la filosofía, y no es sorprendente que

Salomón haya juzgado sobre las dos mujeres con un ejemplo similar.

Sobre una sociedad desconocida.

El filósofo dijo: ¡No te aventures en el camino con alguien a menos que lo hayas conocido
previamente! Si alguien desconocido se une a ti en el camino y comienza a investigar tu
destino, dile que pretendes ir más lejos de lo que tenías planeado; y si lleva una lanza, ve
hacia la derecha; si lleva una espada, ve hacia la izquierda.

Sobre seguir los grandes caminos.

Un árabe reprendió a su hijo diciendo: Sigue los caminos, aunque sean más largos que los
atajos.

Y también: Toma a la anciana como esposa, aunque sea vieja.

Y también: Lleva tus mercancías a las grandes ciudades, aunque puedas venderlas más
barato allí.

A esto, el hijo respondió: Es cierto lo que has dicho sobre los grandes caminos.
XVIII. a) Historia del sendero.

Un día, mientras yo y mis compañeros viajábamos hacia una ciudad y el sol se estaba
poniendo, todavía estábamos lejos de la ciudad cuando vimos un sendero que prometía
acortar el camino hacia la ciudad. Encontramos a un anciano al que consultamos sobre ese
camino.

Pero el anciano dijo: El sendero te llevará más cerca de la ciudad que la gran vía, y sin
embargo, llegaréis más rápido a la ciudad por la gran vía que por el sendero.

Al escuchar esto, lo consideramos un necio y dejamos de lado la gran vía y tomamos el

sendero.

Mientras avanzábamos hacia la derecha y hacia la izquierda, en la oscuridad nos perdimos

y no llegamos a la ciudad. Si hubiéramos seguido por el camino principal, sin duda
habríamos entrado en las murallas de la ciudad.

b) Historia de vado.

El padre dijo: Esto nos sucedió en otra ocasión cuando viajábamos hacia la ciudad por la
gran vía: teníamos un río que teníamos que cruzar de alguna manera antes de entrar en la
ciudad. Así que, mientras avanzábamos, el camino se dividía en dos partes: uno a la ciudad
a través de un vado y el otro a través de un puente.

Luego vimos a un anciano y le preguntamos cuál de los dos caminos nos llevaría más cerca
de la ciudad. Y el anciano dijo que el camino más corto era a través del vado, a dos millas
de la ciudad, en comparación con el camino a través del puente.

Pero aún así, dijo, podéis llegar más rápido a la ciudad a través del puente. Y algunos de
los nuestros se burlaron de ese anciano como vosotros lo hicisteis antes, y tomaron el
camino del vado.

Algunos dejaron que sus compañeros se hundieran, otros perdieron sus caballos y sus
cargamentos, algunos mojaron sus ropas y otros las perdieron por completo.

Pero nosotros, y nuestro anciano que cruzamos el puente, avanzamos sin obstáculos y sin
ningún inconveniente, y encontramos a aquellos que lamentaban en la orilla del río.

Mientras lloraban y buscaban en las profundidades del río con rastrillos y cuerdas, el
anciano dijo: Si hubierais cruzado el puente con nosotros, no tendríais este problema.

Pero ellos dijeron: Lo hicimos porque no queríamos retrasar el camino.

A esto, el anciano respondió: ¡Ahora estáis aún más retrasados! Y dejándolos atrás,
ingresamos alegres por las puertas de la ciudad.

Así es el proverbio que he oído: Un largo camino hacia el paraíso vale más que un atajo
hacia el infierno.

XIX. Historia de dos ciudadanos y un campesino.

Se cuenta que dos ciudadanos y un campesino, que iban hacia Mech para un asunto de
negocios, eran compañeros en el viaje y compartían la comida. Sin embargo, cuando
llegaron cerca de Mech, se quedaron sin provisiones, teniendo solo un poco de harina con
la cual hacer un pan pequeño.

Al ver esto, los ciudadanos se dijeron entre sí: "Tenemos poco pan, y nuestro compañero
come mucho. Por lo tanto, debemos idear un plan para quitarle una parte del pan y que solo
lo comamos nosotros dos, como corresponde".

Luego, acordaron que mientras el pan se estuviera horneando, se echarían a dormir, y

aquel que tuviera los sueños más extraordinarios sería el único en comer el pan. Decían
esto con astucia, pues consideraban al campesino como una persona simple y crédula.

Prepararon el pan y lo pusieron en el fuego, luego se acostaron para dormir.

El campesino, al percatarse de su astucia mientras sus compañeros dormían, sacó el pan

medio cocido del fuego y lo comió, después volvió a acostarse. Pero uno de los ciudadanos,
como si estuviera asustado por un sueño, se despertó y llamó a su compañero.

El otro ciudadano le preguntó: "¿Qué sucede?".

El primero respondió: "He tenido un sueño sorprendente. Vi cómo dos ángeles abrían las
puertas del cielo y me llevaban ante Dios".

El compañero le dijo: "Es asombroso el sueño que has tenido. Yo, en cambio, soñé que dos
ángeles me llevaban y abrían la tierra para conducirme al infierno".

El campesino escuchaba todo esto fingiendo estar dormido.

Los ciudadanos, engañados y deseando engañar al campesino, lo llamaron para que

despertara. El campesino, de manera astuta y aparentando estar asustado, respondió:
"¿Quiénes son los que me llaman?".

Ellos dijeron: "Somos tus compañeros".

El campesino les preguntó: "¿Ya han vuelto?".

Ellos respondieron: "¿A dónde hemos ido para tener que volver?".

Entonces el campesino dijo: "En mi visión, vi que dos ángeles tomaban a uno de ustedes y
abrían las puertas del cielo para llevarlo ante Dios; luego, dos ángeles diferentes tomaban a
los otros dos y abrían la tierra para llevarlos al infierno". Después de ver esto, pensé que
ninguno de ustedes volvería y me levanté y comí el pan".
Y el padre dijo: "Oh hijo, así les sucede a aquellos que quisieron engañar a su compañero,
porque fueron engañados por su propia astucia".

Entonces el hijo dijo: "Les sucedió exactamente como dice el proverbio: 'Quien lo quiere
todo, todo lo pierde'. Esa es la naturaleza del perro al que ellos favorecían: uno de ellos
quería quitarle la comida al otro. Pero si hubieran seguido la naturaleza del camello,
imitarían una naturaleza más suave.

La naturaleza del camello es tal que cuando se les da alimento a muchos al mismo tiempo,
ninguno de ellos come hasta que todos coman juntos. Y si uno está tan enfermo que no
puede comer, los demás ayunarán hasta que se retire.

Estos ciudadanos, después de querer asumir la naturaleza de un animal, deberían haber

reclamado la naturaleza del animal más pacífico; y merecidamente perdieron su comida. De
hecho, también desearía que les hubiera sucedido lo mismo que he escuchado de mi
maestro hace mucho tiempo, que le ocurrió a un cortador del rey, llamado Nedui, como
discípulo suyo, es decir, que fueran golpeados con palos".

El padre dijo en respuesta: "Dime, hijo, ¿qué has escuchado? ¿Cómo le sucedió eso al
discípulo, ya que tal relato será un entretenimiento para el alma?".

El hijo:
XX. Historia del discípulo del cortador real llamado Nedui.

Me contó mi maestro que había un rey que tenía un cortador de telas que cortaba diferentes
tipos de telas para él en diferentes momentos. Pero este discípulo tenía compañeros
zapateros, cada uno de los cuales cosía habilidosamente lo que el maestro cortador del rey
cortaba hábilmente.

Entre estos discípulos, uno se llamaba Nedui, quien superaba a sus compañeros zapateros
en habilidad. Pero llegó un día festivo y el rey convocó a su cortador de telas y le ordenó
que preparara prendas preciosas para él y su familia en ese momento.

Para que se hiciera más rápido y sin obstáculos, el rey agregó a uno de sus camareros, un
eunuco cuya tarea era vigilar a los zapateros y atender todas sus necesidades, pidiéndole
que vigilara sus uñas curvas y les proporcionara lo necesario en cantidad suficiente.

Pero en uno de los días, los sirvientes les dieron al cortador y a sus compañeros un pan
caliente con miel y otros platos para que comieran.

Y aquellos que estaban presentes comenzaron a comer. Mientras se deleitaban, el eunuco

dijo: "Maestro, ¿por qué comen sin Nedui presente y sin esperarlo?".

El maestro respondió: "Porque él no comería aunque estuviera aquí".

Y siguieron comiendo.

Luego llegó Nedui y dijo: "¿Por qué han comido sin mí presente y sin reservarme mi parte?".

El eunuco respondió: "Tu maestro dijo que no comerías la miel aunque estuvieras aquí".

Pero él guardó silencio y pensó en cómo podría compensarle eso a su maestro. Y después
de que su maestro se fuera, secretamente le dijo al eunuco: "Señor, mi maestro a veces
pierde el juicio y golpea y mata indiscriminadamente a quienes lo rodean. Si supieras la
hora en que esto le sucede, para que no haga algo imprudente, lo ataría y lo corregiría con
correas".

Pero Nedui dijo: "Cuando lo veas mirando de un lado a otro, golpeando el suelo con las
manos y levantándose de su asiento y agarrando con las manos el banco sobre el que está
sentado, entonces sabrás que está loco, y si no te cuidas a ti mismo y a los tuyos, te
golpeará en la cabeza con un palo".

A esto, el eunuco respondió: "Bendito seas, porque a partir de ahora me encargaré de mí y

de los míos.

Dicho esto, Nedui escondió secretamente las tijeras de su maestro al día siguiente. Pero
cuando el incisor buscaba las tijeras y no las encontraba, comenzó a golpear el suelo con
las manos, mirando a su alrededor y levantándose de su asiento, incluso moviendo la silla
en la que estaba sentado con las manos.
Al ver esto, el eunuco llamó de inmediato a sus seguidores y ordenó que se atara al incisor
y que no golpeara a nadie, pero que fuera severamente golpeado. Sin embargo, el incisor
exclamaba, diciendo: '¿Qué he hecho? ¿Por qué me afligen con tales golpes?'

Pero ellos continuaron golpeándolo con más fuerza y en silencio. Cuando estaban cansados
de golpear y de recibir golpes, el incisor cayó al suelo, casi sin vida. Después de respirar,
pero pasando un largo intervalo de tiempo, preguntó al eunuco qué había hecho. A lo que el
eunuco respondió: 'Tu discípulo Nedui me dijo que a veces te volvías loco y que solo
dejabas de comportarte así cuando eras atado y golpeado; por eso te até y te golpeé.'

Al escuchar esto, el incisor llamó a su discípulo Nedui y dijo: 'Amigo, ¿cuándo me has
conocido como loco?'

A lo que el discípulo respondió: 'Cuando supe que no comiste miel'.

El eunuco y otros que escucharon esto rieron y consideraron que ambos merecían el
castigo.

Ante esto, el padre dijo: 'Merecidamente le ocurrió esto, porque si hubiera cumplido lo que
Moisés ordenó, amar a su hermano como a sí mismo, esto no le habría sucedido.'

El sabio castigó a su hijo, diciendo: 'Ten cuidado de no imponerle un falso cargo a tu

compañero, sea en serio o en juego, para que no te ocurra lo mismo que a los dos bufones
delante del rey.'

El hijo dijo: 'Cuéntame, padre, por favor.'

El padre respondió: 'Está bien'."

XXI. Historia de los dos bufones.

Un cierto bufón llegó ante el rey. Después de llamarlo, el rey hizo que se sentara y comiera
junto a otro bufón.

Pero el bufón que estaba allí primero comenzó a envidiar al recién llegado, a quien el rey ya
prefería y todos los cortesanos.

Para evitar que esto continuara durante mucho tiempo y para al menos escapar de alguna
manera, pensó en avergonzar al otro bufón, para así al menos huir.

Entonces, mientras los demás estaban ocupados comiendo, el primer bufón secretamente
reunió huesos y los colocó delante de su compañero.

Una vez terminada la comida, mostró al rey la pila de huesos arrojada como una burla hacia
su compañero y dijo mordazmente: "Señor, mi compañero se ha comido todos estos
huesos".

El rey lo miró con ojos sombríos.

Pero el bufón acusado le dijo al rey: "Señor, hice lo que mi naturaleza, es decir, la humana,
requería, ya que comí carne y dejé los huesos. Y mi compañero hizo lo que su naturaleza,
es decir, la canina, requería, ya que comió carne y huesos".

Sobre la avaricia, la generosidad y la prodigalidad.

El filósofo dijo: "Honra a aquel que es inferior a ti y dale de lo tuyo, como deseas que aquel
que es superior a ti te honre y te dé de lo suyo".

Otro dijo: "Es vergonzoso que un hombre rico sea avaro, pero es hermoso que un hombre
promedio sea generoso".

El discípulo dijo: "Suscríbeme la definición de generosidad, avaricia y prodigalidad".

El padre respondió: "Aquel que da a quien debe dar y retiene a quien debe retener es
generoso. Y aquel que prohíbe a quien debe prohibir y a quien no debe prohibir es avaro. Y
aquel que da a quien no debe dar y a quien debe dar es pródigo".
Sobre las riquezas.

Dijo otro filósofo: No te asocies con una cosa que está disminuyendo y no postergues
asociarte con algo que está creciendo.

Otro: Una pequeña felicidad vale más que una casa llena de oro y plata.

Otro: Busca cosas útiles con gran sabiduría, no con gran velocidad.

Otro: No te fijes en aquel que es más rico que tú, para que no peques contra Dios, sino más
bien mira al que es más pobre que tú y da gracias a Dios por ello.

Otro: No niegues a Dios por la pobreza, y no te enorgullezcas por las riquezas.

Otro: Aquel que ansía muchas cosas siempre languidece por deseos aún mayores.

Otro: Si deseas tener solo lo suficiente en este mundo según lo que pueda satisfacer a la
naturaleza, no deberías acumular muchas cosas. Y si quieres satisfacer el deseo del alma,
incluso si posees todas las riquezas que se encuentran en todo el mundo, aún sentirás sed
de tener más.

Otro: Aquel que gasta con moderación lo suyo, mantiene sus posesiones durante mucho
tiempo.

Otro: La raíz de la paz es no desear lo ajeno, y su fruto es tener descanso.

Otro: Quien quiere abandonar el mundo, debe asegurarse de no retener nada que valga
tanto como si apagase el fuego con paja.

Otro: Aquel que acumula dinero, trabaja mucho y se consume en vigilia para no perderlo;
finalmente, se lamenta cuando pierde lo que había obtenido.

El discípulo le pregunta al maestro: ¿Alabas acumular dinero?

El maestro responde: ¡Sí! Acumula, pero hazlo justamente y gasta en el bien, y no lo

guardes en el tesoro.

Otro: No desees las posesiones de los demás y no te entristezcas por las cosas perdidas,
porque a través del dolor no se puede recuperar nada. Por eso se dice que...
XXII. Historia del campesino y el pajarito.

Había una vez alguien que tenía un arbusto donde el césped verde crecía con arroyos
fluyendo, y allí se reunían pájaros que ejercitaban diferentes cantos con el encanto de sus
voces.

Un día, mientras el campesino descansaba fatigado en su huerto, un pajarito se posó sobre

un árbol y cantó de manera encantadora. Al verlo y escuchar su canto, lo atrapó engañado
en una trampa.

El ave le preguntó: ¿Por qué te has esforzado tanto en atraparme, o qué beneficio
esperabas obtener al capturarme?

El hombre respondió: Solo deseo escuchar tus cantos.

El ave le dijo: No valgo nada, ya que no cantaré aunque me retengas con súplicas o
recompensas.

Pero el hombre insistió: A menos que cantes, te comeré.

Y el ave respondió: ¿Cómo me comerás? Si me cocinas en agua, ¿qué provecho tendrás

de un ave tan pequeña? Además, mi carne será fibrosa. Y si me asas, seré mucho más
pequeña. Pero si me dejas ir, obtendrás un gran beneficio de mí.

Entonces el hombre, confiado en la promesa, permitió que el ave se fuera.

El ave le dijo: Hay tres lecciones de sabiduría que te mostraré, que tendrán más valor que la
carne de tres terneros.

Pero el hombre se aseguró de que no creería en todas sus palabras.

El ave continuó diciendo: Primero: ¡No creas en todo lo que te digan!

Segundo: ¡Lo que es tuyo, siempre lo tendrás!

Tercero: ¡No te entristezcas por lo que has perdido!

Dicho esto, el pajarito voló hacia un árbol y comenzó a cantar dulcemente: Bendito sea
Dios, quien cerró la vista de tus ojos y te quitó la sabiduría, porque si hubieras buscado los
pliegues de mis intestinos, habrías encontrado una gema del tamaño de una onza.

Al escuchar esto, el hombre comenzó a llorar y lamentarse, golpeándose el pecho, ya que

había creído en las palabras del ave.
Y el ave le dijo: ¡Has olvidado rápidamente la lección que te dije! ¿No te dije que no
creyeras todo lo que te dijeran? ¿Y cómo crees que tengo una gema del tamaño de una
onza, cuando yo misma no tengo tanto peso? ¿Y no te dije: Lo que es tuyo, siempre lo
tendrás? ¿Y cómo puedes tener una piedra cuando yo vuelo libremente? ¿Y no te dije: No
te entristezcas por lo que has perdido? ¿Entonces, por qué te lamentas por una joya que
tengo dentro de mí?

Después de estas palabras, el pajarito se rió del campesino y voló hacia la espesura del
bosque.

Sobre los libros en los que no se debe creer.

El filósofo reprendió a su hijo diciendo: "Lee todo lo que encuentres, pero no creas todo lo
que leas".

A lo que el discípulo respondió: "Creo que esto es cierto: no todo lo que está en los libros es
verdadero. De hecho, ya he leído algo similar en los libros y en los proverbios de los
filósofos: Hay muchos árboles, pero no todos dan frutos; hay muchos frutos, pero no todos
son comestibles".

Un árabe reprendió a su hijo diciendo: "Hijo, no dejes que el futuro te haga perder el
presente, no sea que pierdas ambos, como le sucedió al lobo con las vacas prometidas por
el campesino".
XXIII. Historia del arador, el lobo y el juicio de la zorra.

Había un arador que decía que sus bueyes no se desviarían del camino recto.

A lo que les dijo: "¡Que los lobos os devoren!"

Al escuchar esto, el lobo estuvo de acuerdo. Sin embargo, al llegar el final del día y el
campesino había desatado ya a los bueyes del arado, el lobo se acercó a él diciendo:
"¡Dame los bueyes que me prometiste!"

El arador respondió: "Si bien dije palabras, no las confirmé con un juramento."

Y el lobo argumentó: "Debo tenerlos, ya que los has concedido."

Finalmente, acordaron llevar el asunto ante un juez. Mientras lo hacían, se encontraron con
una zorra. Al preguntarles adónde iban, les contaron lo sucedido.

La astuta zorra les dijo: "No necesitáis buscar otro juez, ya que yo puedo dictar un juicio
justo para vosotros. Pero permitidme hablar primero con uno de vosotros en privado, y
luego con el otro; si puedo reconciliaros sin recurrir al juicio, mantendré la sentencia en
secreto; de lo contrario, se hará pública".

Ambos estuvieron de acuerdo. La zorra habló primero en privado con el arador y le dijo:
"Dame una gallina y otra para mi esposa, ¡y tendrás tus bueyes!"

El arador aceptó.

Luego, la zorra habló con el lobo y le dijo: "Escucha, amigo, y si mi habilidad puede
recompensar tus esfuerzos anteriores, mi elocuencia trabajará a tu favor. Solo he hablado
con el campesino para conseguir que, si dejas tranquilos a sus bueyes, él te dará un queso
del tamaño de un escudo.

El lobo aceptó esto.

Entonces la zorra le dijo: "Permite que el arador se lleve sus bueyes, y yo te llevaré al lugar
donde se preparan esos quesos para que puedas elegir cualquiera de entre muchos".

Engañado por las palabras de la astuta zorra, el lobo permitió que el campesino se llevara a
sus bueyes en paz. Mientras tanto, la zorra se alejó con el lobo, desviándolo todo lo que
pudo.

Cuando llegaron en la oscura noche a un profundo pozo, la zorra señaló hacia abajo, donde
la forma de una luna semillena brillaba en el fondo del pozo, y dijo: "¡Aquí está el queso que
te prometí! ¡Desciende y cómelo!"

El lobo respondió: "Desciende tú primero, y si no puedes bajar sola, permitiré que te ayude
de la manera que sugieres".

Al decir esto, vieron una cuerda colgando en el pozo, en la cabeza de la cuerda había una
jarra atada, y en la otra cabeza de la cuerda había otra jarra, y estaban colgando de tal
manera que cuando una subía, la otra bajaba.

Cuando la zorra vio esto, como si estuviera obedeciendo las súplicas del lobo, entró en la
jarra y llegó al fondo.
Pero el lobo, lleno de alegría, dijo: "¿Por qué no me traes el queso?"

La zorra respondió: "No puedo debido a su tamaño, pero entra en la otra jarra y ven como
prometiste".

El lobo entró en la jarra, llevado por el peso de su tamaño, y rápidamente fue al fondo
mientras la otra jarra, junto con la zorra, se levantaba.

La astuta zorrita, al tocar el borde del pozo, saltó fuera de él y dejó caer al lobo en el pozo.

Así, por preocuparse más por el futuro que por el presente, el lobo perdió los bueyes y el
queso.

De tomar y aprobar consejo.

Un árabe reprendió a su hijo diciendo: "Toma consejo del mismo a quien consultas, para
que puedas tenerlo más fácil que si tú mismo lo apruebas de manera peligrosa".

Otro reprendió a su hijo diciendo: "No creas todo lo que oigas en consejo, hasta que haya
sido probado como útil en algún aspecto, para que no te suceda lo mismo que al ladrón,
quien confió en el consejo del dueño de una casa.

El hijo preguntó: "Padre, ¿cómo le fue a él?"

El padre:
XXIV. Historia del ladrón y el rayo de luna.

Se dice que un ladrón se dirigió a la casa de un hombre rico con la intención de robar. Subió
al techo y llegó a la ventana por la que salía el humo, y si alguien estuviera adentro
escuchó.

El dueño de la casa, al darse cuenta, dijo suavemente a su esposa: "Pregunta en voz alta
de dónde me viene esta gran fortuna que tengo. Para saberlo, trabaja mucho".

Entonces ella, en voz alta, dijo: "Señor, ¿de dónde has obtenido tanta riqueza, si nunca has
sido comerciante?"

Él respondió: "Lo que Dios ha dado, guárdalo y haz con ello tu voluntad, y no preguntes de
dónde me ha venido tanto dinero".

Pero ella, siguiendo las órdenes que le dieron, insistía cada vez más en saber.

Finalmente, como si estuviera obligado por las súplicas de su esposa, dijo: "Cuidado de no
revelar nuestro secreto a nadie: Fui un ladrón".

Ella respondió: "Me parece sorprendente cómo pudiste adquirir tanta riqueza a través del
robo, ya que nunca hemos oído hablar de ningún escándalo o acusación al respecto".

Él dijo: "Un maestro me enseñó un encantamiento que recitaba cuando subía al techo; y al
llegar a la ventana, tomaba un rayo de luna en mi mano y recitaba mi encantamiento siete
veces, que era "saulem", y así descendía sin peligro y recogía cualquier cosa valiosa que
encontraba en la casa y la llevaba a mi escondite. Después, volvía al rayo de luna y recitaba
el mismo encantamiento siete veces, llevando todo lo que había tomado de regreso a la
casa. De esta manera, obtuve esta gran fortuna.

La mujer dijo: "Has hecho bien al contarme todo esto, porque cuando tenga un hijo, le
enseñaré este encantamiento para que no se empobrezca".

El dueño de la casa dijo: "Permíteme dormir ahora, ya que estoy agotado y quiero
descansar".

Y para engañar aún más, comenzó a roncar como si estuviera durmiendo. Finalmente, el
ladrón, al escuchar esas palabras, se llenó de alegría y recitó el encantamiento siete veces,
soltó sus manos y pies de la ventana, y al hacer un fuerte ruido al caer, se fracturó la pierna
y el brazo y gimió de dolor.

El dueño de la casa, como si no supiera lo que había ocurrido, dijo: "¿Quién eres tú que has
caído así?"

A lo que el ladrón respondió: "Soy aquel desdichado ladrón que confió en tus engañosas
palabras".

A esto, el hijo dijo: "Que seas bendecido, ya que me has enseñado a evitar los consejos
engañosos".

De tomar consejo.

El filósofo dijo: Ten cuidado con el consejo sin fermentar, como el vinagre.
Otro dijo: No creas el consejo de alguien que niega el favor de otro, porque quien niega un
favor se acusa a sí mismo ante los ojos de aquel que todo lo ve.

Otro dijo: Si estás en algo bueno, no peques y mantén ese bien, porque con frecuencia el
bien máximo se debilita o se pierde.

Sobre los actos de bondad.

Un discípulo interrogó a su maestro: El filósofo prohibió negar un favor, pero ¿no se

distingue entre el favor del Creador y el de la criatura?

A esto, el maestro respondió: Te digo que aquel que niega un favor, niega a Dios; y aquel
que no obedece al rey o gobernante, desobedece a Dios.

El discípulo preguntó: Muéstrame cómo puede ser esto.

El maestro dijo: Ningún favor procede de una criatura hacia otra a menos que provenga de
Dios; y aquellos que niegan un favor niegan a sus benefactores y, por lo tanto, niegan a
Dios.

Además, un rey que es un gobernante justo es el cetro de Dios en la tierra; y aquel que
obedece al cetro, obedece al gobernante; y aquel que no obedece al cetro, no obedece a
Dios.

Sobre el buen y mal rey.

Otro filósofo dice: Cuídate de un rey que es feroz como un león y cuyo temperamento es
como el de un niño.

Otro dice: Aquel que habla mal del rey, morirá antes de su tiempo.

Otro dice: Dios soporta durante más tiempo el reinado de un rey que peca en su persona, si
es bueno para su pueblo y benevolente, que si lo hiciera en su persona un rey justo, pero
que sería malo y cruel para su pueblo.

Aristóteles, en su carta, corrigió al rey Alejandro diciendo: Es mejor gobernar en paz a tus
súbditos con unos pocos que mantener un gran ejército. Además, mantén la justicia recta
entre los hombres y ámate a ti mismo; no te apresures en devolver el favor o el daño, ya
que tu amigo te esperará más tiempo y tu enemigo te temerá más tiempo.
XXV. Historia de Mariano.

Platón relató en su libro de profecías que había un rey anciano en Grecia, cruel hacia su
pueblo. Se desató una gran guerra en múltiples partes de su reino. Para conocer el
resultado, el rey convocó a los filósofos de su región y de las regiones vecinas.

Reunidos, les dijo: Observad qué gran guerra se avecina sobre mí y sobre vosotros, lo cual
considero un castigo por algún pecado que haya cometido. Pero si hay algo en mí que
merezca ser censurado, decidlo y me apresuraré a corregirlo según vuestro juicio.

Los filósofos respondieron: No conocemos ningún crimen en vuestro cuerpo ni sabemos

qué os acontecerá a vosotros y a nosotros en el futuro. Sin embargo, cerca de aquí, a tres
días de camino, vive un sabio hombre llamado Mariano, que habla a través del Espíritu
Santo. Enviad a algunos de vuestros filósofos a consultarle para que os revele cómo será
vuestro destino.

Tras ello, el rey envió a siete filósofos hacia Mariano. Cuando llegaron a la ciudad donde
solía residir, encontraron que gran parte de ella estaba desierta.

Al preguntar por hospedaje, se les dijo que tanto Mariano como muchos de los ciudadanos
habían buscado refugio en el desierto. Al escuchar esto, los filósofos se dirigieron hacia
Mariano.

Cuando el sabio les vio, les dijo: ¡Venid, venid, enviados del rey desobediente! Porque Dios
le ha sometido a diversas naciones, de las cuales no fue un gobernante justo, sino cruel. Sin
embargo, Dios, que creó tanto a él como a sus súbditos de la misma materia y no de
diferente, le ha soportado durante mucho tiempo en su desmedida maldad y le ha advertido
de varias formas para que se arrepienta. Pero finalmente, debido a su malvado y obstinado
corazón, despertó la ira de las crueles naciones, quienes lo asesinaron sin misericordia.

Y con estas palabras, el sabio calló.

Al escuchar esto, los filósofos quedaron asombrados, al igual que todos los presentes.

Sin embargo, al tercer día, cuando los filósofos preguntaron si les era permitido regresar,
aquel venerable hombre, inspirado por el espíritu profético, les dijo: Regresad, porque
vuestro señor ha muerto, y Dios ha designado un nuevo rey para mí, que será un
gobernante justo y benigno para las naciones sometidas.

Al escuchar esto, tres de los siete filósofos decidieron quedarse con el sabio en el desierto,
mientras que los otros cuatro regresaron a su tierra.

Cumpliendo con todo lo que se les había predicho, encontraron que todo era verdadero y
había sido establecido.

Un árabe dijo a su hijo: No mueras en la ciudad de un rey cuya opulencia es mayor que sus
ingresos.
XXVI. Historia de los dos hermanos y la riqueza del rey.

Se cuenta que cierto rey, con el consentimiento unánime de sus nobles, confió el gobierno
de todo su reino a un miembro de su corte, a quien conocía como un hombre sabio en
asuntos seculares.

Este hombre se encargaría de recaudar los ingresos de toda la provincia, tomar decisiones
judiciales, organizar la administración de su hogar y sus sirvientes.

Por otro lado, su hermano, un próspero comerciante, vivía en una ciudad lejana. Al
enterarse de la elevación de su hermano, decidió visitarlo con una comitiva adecuada para
la ocasión y expresar su alegría por su éxito.

Envió un mensajero con antelación para evitar una llegada sorpresiva y que informara de su
llegada a su hermano. Cuando se acercó a la ciudad donde su hermano residía, este último,
al enterarse de su llegada, salió a su encuentro con una expresión alegre y lo recibió con
cuidado.

Después de varios días, en un momento y lugar oportunos, el hermano le informó al rey,

entre otras cosas que sabía que le complacerían, que su hermano había llegado.

El rey respondió: "Si tu hermano accede a quedarse contigo en mi reino, le concedo todo lo
que le pertenece, incluso el control de mis asuntos comunes contigo. Pero si rechaza esta
oportunidad, le otorgaré grandes posesiones en esta ciudad y le perdonaré todas las
obligaciones y deberes que tendría hacia mí. Y si en última instancia, guiado por su amor
por su tierra natal, decide regresar, le proporcionaré una abundante provisión de múltiples
cambios de vestimenta y todo lo que necesite".

Al escuchar las palabras del rey, el hermano fue a encontrarse con su hermano y le expuso
claramente las condiciones mencionadas.

El hermano le preguntó al rey cuántos ingresos tenía. El rey le mostró todos ellos. Luego le
preguntó sobre los gastos que el rey hacía. El hermano también se lo indicó. Entonces, los
dos hermanos calcularon que los gastos eran iguales a los ingresos.

Y el hermano le dijo: "Amigo mío, veo que los gastos del rey son tan grandes como sus
ingresos. Pero si tu rey se enfrenta a una guerra u otra situación en la que necesite proveer
a sus soldados o encontrar fondos para ellos, ¿de dónde los conseguirá?"

El hermano respondió: "Encontraremos algún consejo".

A lo que el otro hermano dijo: "Temo que mi riqueza sea parte de ese consejo, por lo tanto,
adiós, no deseo quedarme aquí por más tiempo".

Un filósofo dijo: "El rey es como el fuego, si te acercas demasiado, te quemarás; si te alejas
por completo, sentirás frío".
Sobre la familiaridad con el rey.

Un joven árabe preguntó a su padre: "Si creo en las palabras del filósofo, nunca seré
familiar del rey".

A lo que el padre respondió: "Hijo, es de gran prudencia complacer al rey".

El hijo dijo: "Padre, enséñame cómo puedo servir al rey de manera sabia y bien instruida,
para poder complacerlo".

El padre dijo: "Para esta instrucción, serían necesarias muchas cosas que ahora no
recordamos, y tal vez, si se escribieran, te resultarían aburridas en tu corta edad. Pero
mencionaré algunas de las muchas que si las observas, te serán útiles".

El hijo dijo: "Aunque anhelo escuchar mucho con los oídos atentos, imploro con fervor que
cumpla su promesa de escuchar".

El padre dijo: "Quien desea ser familiar del rey debe entender en su mente que cuando se
acerque al rey, debe poder permanecer de pie durante mucho tiempo; nunca debe sentarse
hasta que el rey lo ordene; solo debe hablar cuando sea necesario; no debe quedarse con
el rey a menos que él mismo lo invite a quedarse; debe guardar en secreto los consejos con
fidelidad; siempre debe estar atento para escuchar lo que el rey dice, para no hacer que el
rey repita una orden dos veces; debe cumplir cualquier cosa que el rey le ordene, pero debe
tener cuidado de no mentirle al rey y asegurarse de amar al rey y ser obediente; nunca debe
asociarse con alguien a quien el rey tenga enemistad. Y cuando haya hecho todas estas
cosas y muchas más, tal vez no obtenga un gran beneficio del rey".

El hijo dijo: "No hay nada peor para un hombre que servir al rey durante mucho tiempo y no
obtener nada bueno".

El padre dijo: "Esto ya le ha sucedido a muchos, y por eso el filósofo aconseja no quedarse
demasiado tiempo en el servicio del rey".

Otro filósofo dijo: "Quien sirve al rey, por así decirlo, sin fortuna, pierde este mundo y el
próximo".
Sobre el modo de comer.

Hijo: Oh padre, ¿por qué olvidaste decirme cómo debe un hombre comer frente al rey?

Padre: No olvidé decirlo, porque no hay diferencia alguna entre comer frente al rey y en otro
lugar.

Hijo: Entonces dime cómo debo comer en cualquier lugar.

Padre: Cuando te laves las manos para comer, no toques nada excepto la comida hasta
que comas; no comas pan antes de que llegue otro plato a la mesa, para no parecer
impaciente; no te pongas tanto alimento en la boca para que las migajas caigan de aquí y
de allá, para no parecer glotón; no tragues la comida antes de que esté bien masticada en
tu boca, para no atragantarte; no tomes sorbos de la copa mientras tengas la boca llena,
para no parecer ebrio; no hables mientras tengas algo en la boca, para evitar que algo entre
por la garganta hacia la arteria principal y así causarte la muerte; y si ves un bocado que te
guste en el plato del compañero, no lo tomes, para no ser considerado como grosero.
Después de la comida, lávate las manos, porque es higiénico y cortés; de lo contrario, los
ojos de muchos se deteriorarán, ya que después de las comidas no se limpian las manos.

Hijo: Si alguien me invita a comer, ¿cómo debo responder? ¿Debo aceptar de inmediato?

Padre: ¡Hazlo como lo prescribe la autoridad de los judíos! Dice así: Si alguien te invita,
examina la persona del invitante. Si es una persona importante, acepta de inmediato; pero
si no, acepta en la segunda o tercera ocasión, según sea el caso. Esto también se refiere a
Abraham:

En cierto día, mientras estaba de pie en la puerta de su casa, vio a tres ángeles pasar bajo
una apariencia humana. Él los invitó con un rostro amable a entrar en su casa, a lavar sus
pies, a tomar alimento y a descansar sus cansados miembros con sueño. Ellos, como era
una persona importante, accedieron a su petición. Pero cuando llegaron a Lot y se les pidió
repetidamente que entraran en su techo, ya que no era una persona auténtica, a
regañadientes accedieron.

Un joven preguntó a un anciano: "Cuando me inviten a comer, ¿qué debo hacer? ¿Debo
comer poco o mucho?"

El anciano respondió: "Mucho, porque si tu amigo te invitó, se alegrará mucho; pero si es un

enemigo, se lamentará".

Al escuchar esto, el joven se rió.

El anciano le preguntó: "¿Por qué te ríes?"

El joven respondió: "Me acordé de una frase que escuché de Maimundo el Negro".
En cierta ocasión, un anciano le preguntó a Maimundo cuánto podía comer. A lo que él
respondió: "¿Te refieres a mi propia comida o a la de otra persona?"

Entonces el anciano dijo: "De la tuya".

Maimundo contestó: "Lo menos posible".

El anciano preguntó: "¿Y de la comida de otra persona, cuánto?"

Maimundo respondió: "Cuanto más pueda".

Anciano: Ahora solo recuerdas las palabras de cierto glotón, perezoso, tonto, charlatán y
frívolo, y todo lo que se dice sobre él o incluso se encuentra más en él.

Joven: Me agrada escuchar mucho sobre él, porque todo lo que se dice de él es ridículo; y
si recuerdas algo en tu mente sobre sus palabras o acciones, cuéntamelo, y te
recompensaré.

Anciano:
XXVII. Historia de Maimundo el siervo.

Un día, su señor le ordenó que cerrara la puerta durante la noche. Sin embargo, debido a
su pereza, Maimundo no pudo levantarse y afirmó que la puerta estaba cerrada.

Al amanecer, el señor le dijo al siervo: "¡Maimundo, abre la puerta!"

A lo que el siervo respondió: "Señor, sabía que querías que estuviera abierta hoy, por eso
no quise cerrarla".

Fue en ese momento que el señor se dio cuenta por primera vez de que Maimundo lo había
dejado por pereza y le dijo: "¡Levántate, haz tu trabajo, porque es de día y el sol ya está
alto!"

A lo que el siervo respondió: "Señor, si el sol ya está alto, ¿me darías algo de comer?"

El señor le reprochó diciendo: "¡Miserable siervo, ¿quieres comer de noche?!"

El siervo contestó: "Si es de noche, permíteme dormir".

En otra ocasión, el señor le dijo al siervo durante la noche: "Maimundo, levántate y verifica
si está lloviendo o no".

Maimundo llamó al perro que estaba afuera de la puerta y, al llegar el perro, palpó sus
patas. Al encontrarlas secas, le dijo al señor: "Señor, no está lloviendo".

En otra ocasión, el señor preguntó al siervo durante la noche si había fuego en la casa.

Maimundo llamó a un murciélago y comprobó si estaba caliente o no. Cuando encontró que
estaba frío, dijo: "Señor, no hay fuego".

Joven: He oído hablar de su pereza; ahora deseo escuchar sobre su charlatanería.

Anciano: Se dice que su señor regresaba alegre del mercado debido a las ganancias
obtenidas.

Y Maimundo salió al encuentro de su señor. Cuando el señor lo vio, temió que Maimundo le
contara algunos rumores como solía hacer, y le advirtió: "¡Ten cuidado de no contarme
malos rumores!"

Maimundo respondió: "No contaré malos rumores, pero nuestra pequeña perra Bispella ha
muerto".

El señor preguntó: "¿Cómo murió?"

El siervo explicó: "Nuestro mulo se asustó y rompió su cuerda, y mientras huía, aplastó al
perro bajo sus pies".

El señor preguntó: "¿Qué pasó con el mulo?"

El siervo respondió: "Cayó en el pozo y murió".

El señor preguntó: "¿Cómo se asustó el mulo?"

El siervo dijo: "Tu hijo cayó del altillo y murió, y a partir de ahí, el mulo se asustó".
El señor: ¿Qué le sucede a su madre?

El siervo: Murió debido a un dolor excesivo.

El señor: ¿Quién cuida la casa?

El siervo: Nadie, porque se ha convertido en cenizas y todo lo que estaba en ella.

El señor: ¿Cómo se incendió?

El siervo: La misma noche en que murió la señora, la doncella que estaba velando por ella
olvidó una vela en la habitación y así se incendió toda la casa.

El señor: ¿Dónde está la doncella?

El siervo: Ella intentaba apagar el fuego y una viga cayó sobre su cabeza y murió.

El señor: ¿Y cómo escapaste, siendo tan perezoso?

El siervo: Cuando vi a la doncella fallecida, escapé.

Entonces, el señor, muy triste, fue a sus vecinos y les rogó que lo acogieran en alguna casa
y lo hospedaran.

En el camino se encontró con un amigo suyo. Al verlo triste, le preguntó por qué estaba así.

Él le contó todo lo que el siervo le había dicho. El amigo, para consolarlo, le dijo: "Amigo, no
te desesperes, porque a menudo le sucede al hombre soportar inundaciones de
adversidades tan graves que desearía poner fin incluso a su vida indignamente; y de
inmediato le llegan tantos beneficios que es completamente dulce recordar las adversidades
pasadas. Pero la inmensa fluctuación de los asuntos humanos es distinguida y ordenada
por el arbitrio del gobernante supremo, según varíen los méritos. Esto también es
confirmado por el ejemplo del profeta Job, cuya mente no fue destruida por la pérdida de
sus posesiones".
Sobre la inestabilidad de las cosas mundanas.

¿Has oído también lo que dice el filósofo: ¿Quién puede tener algo estable en este mundo,
siendo todo cambiable, o quién puede tener algo duradero en esta vida, cuando todo es
transitorio?

Un árabe le dijo a su hijo: Hijo mío, cuando te suceda algo adverso, no te desesperes
demasiado ni te entristezcas en exceso, porque esa es la forma de adorar a Dios; sino que
siempre debes alabar a Dios tanto en la adversidad como en la prosperidad. A menudo, a
los seres humanos les ocurren muchas desgracias para evitar desgracias mayores, y
muchas desgracias les suceden para que se resuelvan en bien.

Por lo tanto, debes alabar a Dios en todas las cosas y confiar en Él, como dijo el poeta:
Cuando estés en tristeza, no te preocupes por ello, sino que encomienda y espera siempre
el bienestar futuro en la disposición de Dios, y así olvidarás los males, porque muchas
desgracias ocurren para resolverse en bien.

El filósofo dice: Los bienes de este mundo están mezclados, ya que no comerás miel sin
veneno.

Otro: Todo lo que hay en este mundo es cambiante, y lo que te parezca bueno en el futuro,
aunque seas débil, lo tendrás, y no podrás evitar el mal con tus fuerzas.

Otro: Aquello que los perezosos desean conseguir, se les niega, mientras que aquellos que
anhelan conseguirlo rápidamente lo obtienen.

Otro: El mundo, siempre embelleciéndose, se deshonra, Y aquellos que desean hundirse en

la tierra son tragados y devorados por ella.

Otro: La gloria del mundo se desvanece como un parpadeo, Y aunque sea frágil, no parece
digna de ser evitada.
XXVIII. Historia de Sócrates (o Diógenes) y el rey.

El proverbio cuenta que Sócrates (o Diógenes) evitaba los tumultos del mundo y anhelaba
una vida sencilla, prefiriendo habitar un bosque y residir en la mitad de un barril en lugar de
una choza.

Colocaba la parte inferior del barril hacia el viento, la lluvia y el sol cuando estaba
despejado. Mientras los cazadores del rey lo descubrían y se burlaban de él mientras
ahogaba piojos, comenzaron a obstaculizar la agradable luz del sol.

Ante esto, Sócrates les dijo con serenidad: "Lo que no me dan, no se atreven a quitármelo".

Enfurecidos por estas palabras, intentaron expulsarlo de su hogar y llevarlo a un lugar

apartado para evitar que la vista del rey se ofendiera con la presencia de una persona tan
humilde.

Al no poder lograrlo, lo amenazaron diciéndole: "Vete para que no te suceda nada malo
debido a tu terquedad, ya que nuestro rey y señor, junto con sus familiares y líderes, pasará
por esta zona".

Sin embargo, cuando algunos de ellos consideraron dañarlo, decidieron esperar a escuchar
el veredicto del rey antes de actuar, y optaron por no hacerle daño. Mientras debatían de
esta manera, el rey llegó y, al investigar la causa de la disputa, escuchó los hechos y las
palabras de los sirvientes que le informaron.

Deseando saber si lo relatado era verdadero o falso, el rey se apresuró a buscar al filósofo y
le preguntó qué había dicho sobre él.

El filósofo afirmó, tanto a los sirvientes como ahora a sí mismo, que él era el siervo del
siervo de su señor.

El rey solicitó al filósofo que le explicara cuidadosamente el significado de esas palabras.

El filósofo, manteniendo la dignidad en su rostro, dijo suavemente: "En verdad, la voluntad

está sujeta y me sirve a mí, no yo a ella. Tú, por otro lado, estás sujeto a su voluntad y te
sirve a ti, no tú a ella. Por lo tanto, eres el siervo de aquel que me sirve".

En ese momento, el rey, fijando su mirada en el filósofo, comenzó a hablar: "Como se

evidencia en tus palabras, no temes a la gloria de mi poder. Sabes muy bien que tu
ambición por los asuntos mundanos ha sido dominada y que deseabas una oportunidad
para ejercer tu virtud, para que no se debilite en silencio. Sin embargo, debido a tu deseo de
gloria, has buscado obtenerla. Considera cuán insignificante y vacía de peso es esa gloria:
tu gloria pasada, que ya no existe, no debe temerse; tampoco la futura, cuyo resultado es
dudoso e incierto. En el presente, lo único claro es tan insignificante que debe ser anulado
como si fuera un destello fugaz en el parpadeo de un ojo. Por lo tanto, no hay razón para
temerla en ninguna parte de sí misma".

Tras escuchar las palabras del filósofo, el rey dijo a sus acompañantes: "¡Es el siervo de
Dios! Asegúrense de no hacerle nada molesto o deshonroso".

Sobre el final de la vida.

El discípulo preguntó al maestro: "Dado que las cosas del mundo son tan transitorias, ¿por
qué nos preocupamos tanto por acumular riquezas como si fueran duraderas?"
El maestro respondió: "Porque el fin de la vida es incierto".

Y el filósofo dijo: "Trabaja para el futuro como si fueras a morir ahora mismo, y para el
presente como si siempre fueras a vivir. Es mejor que tus enemigos disfruten de lo que has
dejado después de tu muerte que sufras necesidades en vida y dependas de la ayuda de
tus amigos".

Otro dijo: "El mundo es como un tránsito, por lo tanto, actúa con rectitud en todas tus
acciones, porque la vida es breve".

Otro dijo: "El mundo es como un puente, así que crúzalo sin demora para no ser un
huésped en él".

Y otro dijo: "El mundo es como un puente inestable, cuya entrada es el útero de una madre
y cuya salida es la muerte".

El versificador dice: La muerte es una puerta abierta, accesible a todos los mortales; Pero
me pregunto qué hogar se encontrará después de ella.

Es el hogar de las delicias para aquellos que sirven a Dios; y también es el lugar de castigo
para aquellos que lo merecen.

Un árabe le preguntó a su padre: "¿Cómo puedo alcanzar la casa de las delicias y su

gloria?"

El padre respondió: "Guarda lo mejor y lo más preciado que tengas para protegerlo, y lo
encontrarás preparado cuando llegues allí".

El hijo preguntó: "¿Cómo puedo enviar dinero a esa casa cuando aún no conozco a sus
habitantes?"

El padre dijo: "Escucha lo que hizo el hijo del consejero del rey después de la muerte de su
padre".

El hijo respondió: "Padre, lo haré, y no ignoraré obedecer tus consejos".

El padre:
XXIX. Historia del hijo prudente del consejero del rey.

Había un rey que tenía un sabio consejero y amigo íntimo, quien finalmente, siguiendo las
leyes de la naturaleza, dejó como heredero a su pequeño hijo bien educado y cortesano.

Después de haber registrado todo su gran patrimonio y acumulación de riquezas, falleció.

Una vez hecho esto, el rey llamó al niño y lamentó su pérdida más allá de lo justo, y
confirmó lo que su padre le había encomendado en su testamento, además de prometerle
que, cuando llegara a la edad adecuada, tomaría el lugar de su padre en la corte.

Luego, el joven, despidiéndose con alegría, regresó a sus asuntos personales. El rey lo
olvidó y él no se apresuró a volver al rey. Después de mucho tiempo, en la misma región
donde el niño se encontraba, comenzaron a sufrir una gran escasez que los puso en peligro
de morir de hambre.

Al ver esto, el joven de buen corazón se compadeció de su situación, vació los graneros y
distribuyó comida a los pobres. Sacó vino de su bodega y dio carne a los necesitados. Pero
a medida que la escasez aumentaba y el dinero disminuía, no fue suficiente para ayudar a
los necesitados.

Luego, ofreció todo su suministro de alimentos a aquellos que sufrían de hambre y sed
hasta donde pudo soportarlo, pero aún no fue suficiente.

Hizo lo mismo con su ropa y sus piedras preciosas. Así pasó el ciclo del año, en el cual
liberó a muchos atrapados en las redes de la muerte.

En esa región había un escribano del rey que, manchado por la envidia, envidiaba al joven y
secretamente ejercía una enemistad severa hacia él. Incitó al rey contra el niño con estas
palabras: "Mi señor, vuestra clemencia hacia el hijo de vuestro consejero, a quien su padre
le dejó una inmensa fortuna, ha sido, permítanme decirlo, demasiado indulgente. Ahora ni
usted ni él tienen dinero, ya que él, tonto e insensato, lo ha malgastado de manera
extravagante".

El rey, enojado por tales palabras, hizo un legado para el niño. Le dijo: "Hijo insensato de un
sabio, inútil aprendiz de artesano, derrochador generoso, ¿por qué le has dado a la
perdición las riquezas que tu padre sabiamente acumuló y te confió para que las guardes?".

Ante esto, el joven, con la mirada fija en el suelo (pues temía la mirada feroz del príncipe),
respondió: "Mi señor, si me permitís decirlo con respeto, no soy el insensato hijo de un
sabio que algunos creen. Mi padre, de hecho, reunió un tesoro que colocó en un lugar
donde los ladrones podrían llevarse y donde podría ser quemado por el fuego o perdido por
algún accidente. Sin embargo, yo lo he colocado en un lugar donde será fielmente
custodiado y donde estará seguro para mí".

El rey le preguntó qué había hecho al respecto, y el joven le relató lo que había hecho y
cómo. Finalmente, después de descubrir su astucia, el rey lo alabó frente a los presentes y
recompensó el servicio del padre con elogios.

A partir de ese momento, el joven, enriquecido con nuevas y mayores riquezas que antes,
prosperó. De esta manera, el hijo del consejero del rey atesoró su vida futura vendiendo el
presente y se benefició de ambos.
Otro corrigió a su hijo diciendo: "Hijo, trabaja para el futuro, antes de que la muerte te
separe del trabajo corporal".

Otro dijo: "Cuidado de no ser engañado por los placeres mundanos y, atrapado en las
ilusiones del mundo, olvides la venidera muerte, no sea que te ocurra como a un ladrón que
entra en la casa de un rico".

El hijo preguntó: "Dime, padre, ¿qué sucedió?".

El padre continuó:
XXX. Historia del ladrón que quiso elegir demasiado.

Un ladrón entró en la casa de un rico y la encontró llena de diferentes tesoros. Sorprendido

por la variedad y tratando de elegir lo más valioso entre lo valioso, se esforzó en
seleccionar, dejando lo barato atrás y perdiendo tiempo en la elección hasta que llegó el
amanecer y reveló lo que quería hacer.

De repente, los vigilantes de la casa lo descubrieron en el acto de elegir al ladrón, lo

capturaron, lo golpearon con cuerdas y palos, y finalmente lo arrojaron al fondo de la cárcel.

Al final, después de escuchar las amargas historias como sentencia de un hombre confeso,
fue condenado a muerte. Si hubiera previsto que esto ocurriría tan pronto, no habría sido
golpeado con cuerdas y palos, e incluso peor, no habría prevenido ser privado de la cabeza.

Otro filósofo dijo: Las riquezas de este mundo son tan transitorias como los sueños de un
durmiente. Cuando despierta, todo lo que había tenido lo pierde irremediablemente, como
se dice comúnmente:
XXXI. Historia del pastelero y el granuja.

Un pastelero tuvo en sueños mil ovejas. Un granuja deseaba comprarlas para venderlas a
un precio más alto, según lo que había visto en su sueño, quería darle dos monedas de
plata por cada oveja.

Pero cuando el vendedor las vendía, pedía una moneda de plata por cada una.

En su disputa sobre el precio, el sueño se desvaneció de esa manera. Pero cuando el

vendedor se dio cuenta de que era un sueño, comenzó a gritar: "¡Dame veinte denarios por
cada una y llévate todas las que quieras contigo!".

Sobre la muerte.

El hijo preguntó: "¿De alguna manera podemos escapar de las ataduras de la muerte?".

El padre respondió: "No, en absoluto, porque su mordedura es incurable y no podemos

escapar de sus garras con las artes de los médicos".

El hijo preguntó: "Entonces, ¿cómo podemos soportarla sin sufrir demasiado?".

El padre dijo: "Haz como dice un cierto poeta:

¡Lo que no puedes evitar, soporta con una mente constante! Así, lo que fue duro para ti, la
muerte será suave".
XXXII. Historia del filósofo que pasa por el cementerio.

Se cuenta de un filósofo que, al pasar por un antiguo cementerio, vio una lápida de mármol
colocada sobre los restos de un difunto, y en ella había grabadas unas palabras que
expresaban lo siguiente mientras hablaba a aquellos que pasaban:

Palabras de un difunto.

Tú, que pasas cerca y no dices: "¡Saludos!"; detente,

escucha estas palabras con tus oídos y corazón:
Soy lo que tú serás; lo que tú eres, yo lo fui,
burlador de la amarga muerte, mientras pude disfrutar de la paz.
Pero cuando llegó la muerte y fui arrebatado de mis amigos
y de mis seres queridos, mi hogar quedó huérfano.
La tierra me cubrió y lloró por mí,
y sobre mis cenizas ofreció los últimos honores.
Luego, la tierra corroió el brillo de mi rostro,
y la gran gloria de mi forma yace aquí.
No podrás reconocer que fui un hombre, si alguna vez
soy descubierto por casualidad después de ser desenterrado.
Por lo tanto, reza a Dios por mí con una mente pura,
para que me conceda disfrutar de una paz eterna.
Y aquellos que oran por mí, que se unan en un solo grupo,
para que puedan quedarse conmigo en la morada celestial.

Después de leer una y otra vez estos versos, dejando de lado los asuntos mundanos, el
filósofo se convirtió en un ermitaño.
XXXIII. Historia del sepulcro dorado de Alejandro.

También se dice de Alejandro que su sepulcro era de oro y estaba ubicado en un lugar
destacado en el atrio. Muchos filósofos se reunieron allí, y uno de ellos dijo:

Alejandro hizo un tesoro con el oro: ahora, a la inversa, el oro hace un tesoro de él.

Otro dijo: Ayer el mundo entero no era suficiente para él; hoy solo cuatro codos de tierra le
bastan.

Otro dijo: Ayer gobernaba al pueblo; hoy el pueblo lo gobierna a él.

Otro dijo: Ayer pudo liberar a muchos de la muerte; hoy no pudo evitar las flechas de la
muerte.

Otro dijo: Ayer lideraba ejércitos; hoy es conducido por ellos hacia la tumba.

Otro dijo: Ayer pisoteaba la tierra; hoy la misma tierra lo aplasta a él.

Otro dijo: Ayer las naciones lo temían; hoy lo consideran insignificante.

Otro dijo: Ayer tenía amigos y enemigos; hoy todos son iguales para él.

Pero enumerar lo que cada uno de los treinta y dos filósofos presentes dijo sobre el
poderoso rey sería largo de recordar.
XXXIV. Historia del ermitaño corrigiendo su propio espíritu.

También el ermitaño filósofo corrigió su alma de la siguiente manera en versos: "Oh, mi

alma, debes saber y comprender, mientras aún tienes poder en tus manos, qué debes hacer
antes de que te muevas de tu lugar hacia la morada donde habita la justicia y hacia la
puerta del lugar del juicio, donde las leyes registrarán todo lo que tu mano haya realizado en
este mundo.

Y los ángeles del cielo, a tu derecha y a tu izquierda, descubrirán y declararán tu consejo y

todo lo que hayas ideado. Y antes de Dios vendrá tu juicio, y mediante una sola balanza se
revelarán todas las buenas acciones y todas las malas acciones que hayas realizado, pero
serán examinadas en una sola y misma prueba. Y todos tus hermanos y amigos no
encontrarán tu redención, y por eso te abandonarán y te dejarán completamente. Así que
hoy, recibe la redención, es decir, ¡haz el bien constantemente! Y antes de que llegue el día
de la convocatoria, regresa a Dios y no digas: "Mañana volveré, no me detendré", porque
así la concupiscencia te impedirá aplazar y tal vez el último día te retenga. Así que recuerda
los días del mundo y los años de las generaciones antiguas, que todos han pasado, y saca
de allí entendimiento. ¿Dónde están los reyes, dónde están los príncipes, dónde están los
ricos que acumularon tesoros y se enorgullecieron? Ahora son como los que no existieron,
ahora están acabados como los que no vivieron, ahora son como una flor que cayó del árbol
y nunca más vuelve. No temas, mi alma, no temas demasiado. Que el temor de las
adversidades del mundo no surja en ti. Teme tu día de juicio, teme la multitud de tus
pecados. Recuerda a tu Creador, que es tu juez y testigo.

De las palabras de otros ermitaños.

Un ermitaño preguntó a cierto maestro: "¿Qué debo hacer en este mundo que me preceda
en el otro?"

El maestro respondió: "Haz el bien en tu generación".

Otro ermitaño clamaba por las calles: "No entregues al olvido las cosas duraderas que te
esperan".

Otro exclamaba: "Ama tus almas tanto como tus cuerpos, y progresarás".

Otro decía: "No olvides a aquel que no te olvidará a ti, y sirve al Gobernador".

Sobre el temor a Dios.

Otro decía: "Teme a Dios, porque el temor del Señor es la llave para todo bien y para
alcanzar la gloria. De esto habla Salomón en el Eclesiastés: Escuchemos todos juntos la
conclusión de todo este discurso: Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es
lo que debe hacer todo hombre. Y Dios llevará a juicio todo lo que se ha hecho, tanto lo
bueno como lo malo, por cada error cometido".
Epílogo.

Por lo tanto, suplicamos humildemente la inmensa misericordia del Dios omnipotente, para
que, después del día de juicio cuando nuestros buenos actos nos precedan, seamos
admitidos junto a los fieles en la morada celestial, en la eterna paz, por la gracia de nuestro
Señor Jesucristo, a quien sea el honor y la gloria junto con el Padre y el Espíritu Santo, por
los infinitos siglos de los siglos.

AMÉN.