Curso sobre Rousseau (1959-1960)! Tres concepciones posibles del Estado de naturaleza 1) Concepcién antigua: status nature. Se prosigue en la Edad Media (Platén, Aristételes, estoicos, Cicerén, Santo Tomas). Concepcién ligada al derecho natural, definido siempre en un orden de las perfecciones. Propuesta acabada: Derecho natural = conformidad con la Naturaleza. Su sociabilidad y la sociedad forman parte de ella y se definen naturalmente en el orden de las perfecciones. Nunca un estado de naturaleza es evocado como un estado precivico o prepolitico (Cf. Aristételes, y De Finibus, de Cicerén). EI problema social no es entonces el de la instauracién de una sociedad por contrato o por otra cosa. Idealmente se busca " En 1959-1960, Gilles Deleuze, profesor asistente en la Sorbona, consa- g76 un afio de cursos a la filosofia politica de Rousseau. Este es un resumen mecan lo del mismo que se conserva en el Centro de Documentacién universitaria de la Sorbona. (N. del E.]Gilles Deleuze el mejor de los gobiernos que es el de los sabios. De hecho, los sabios ya no tienen ganas de gobernar a los hombres y los hom- bres ya no quieren sabios. Hace falta un gobierno que sustituya alos sabios. De alli el problema de! mejor régimen (Platén = las eyes. El véoc es necesario como sustituto real de la sabiduria). Esta concepcién se contintia en la filosofia politica moderna, no en los fildésofos, sino en los tedlogos y juristas. 2) Sentido nuevo con Hobbes. El estado de naturaleza es definido como un mecanicis- mo de las fuerzas. Lo que es natural ya no es el orden de las perfecciones, sino el derecho entendido como un sistema de poder: el derecho deviene absoluto. Reaccién contra la tradicién aristotélica: el hombre no es un animal sociable. El estado de naturaleza deja que cada uno sea el juez: abolicién del privilegio del sabio. La sociedad desde entonces es pasible de un origen que a a vez se afirma en la naturaleza y marca el limite extremo de lo que es natural. Los conflictos entre individuos acarrean mecdnicamente conflictos interiores al individuo (entre la ambicién y el temor ala muerte violenta). La sociedad aparece como el tinico medio de cancelar estas contradicciones mediante un acto especifico: el contrato. iCémo Rousseau acepta y a la vez transforma estos términos? Rousseau reconoce, con Hobbes, que la sociabilidad noe natural. Pero se opone a él a propésito de las contradiccion que fuerzan al hombre a salir del estado de naturaleza. dEn qué consiste el contrato? pce ciaa id Definicién juridica del contrato como una relac dos partes: nm entteCurso sobre Rousseau as IIROOOMrreeeeeeeeererererereereeeeeeeree iesaaeeeree reece ast serene an ane : afecta a cada parte de derechos y deberes, una por relacién ala otra por un tiempo determinado. - es voluntario. - es no oponible a terceros. La nocién de contrato social modifica esta definicién: el tiempo se vuelve indeterminado, y se aplica a terceros., Pero los autores que han utilizado este término insisten sobre el aspecto voluntario: filosofia Politica como filosofia de la voluntad. iCuiles son las partes contratantes? Es el punto de vista de los juristas, Si juez de que el contrato sea bien obser ser doble: hard falta un tercero Pp serd entonces el soberano (objecié: a encontrar en Rousseau). Subditos y soberanos? esto es asi, :quién serd el rvado? La fuente del poder ata juzgar. Pero ese tercero in de Hobbes, que volvemos Hobbes: La relacién contractual solo se hace entre aquellos que se volverdn stibditos. Es Preciso concebir una serie de contratos de cada quien con cada quien, por lo cual cada uno se constituye como stibdito de un tercero que por su parte no entra en el contrato. (Tipo moderno: contrato con estipulacién Para otro. Ejemplo: seguro de vida). Rousseau retoma la critica de Hobbes contra la primera explicacién pero rechaza la solucién de Hobbes. @Cudl es la obligacién que deriva del contrato? Es el pro- blema de una finalidad del contrato, finalidad que debe ser feconocida como el producto del contrato. Es el lugar aie de la filosofia politica del siglo XVIII: el descubrimiento deGilles Deleuze una dualidad hombre/ciudadano que no existia en el mundo antiguo. En el mundo antiguo el hombre era capaz de virtud. El hecho moderno es la dualidad: el hombre ha devenido hombre privado y ciudadano. De hecho el hombre privado es incapaz de ser ciudadano y la “virtud” como determinacién del ciudadano es imposible. Solo permanece la virtud privada. Como decia Montesquieu: “Nosotros hemos ganado en huma- nidad, pero hemos perdido en virtud”. (Cuadernos). Las razones de esto son por un lado ideolégicas: religion, cristianismo; por otro lado, econdmicas: desarrollo del dinero, de la propiedad. Dice Rousseau en el Discurso sobre las ciencias -y las artes. “Los politicos antiguos no hablaban més que de honor y de virtud; los nuestros solo hablan de comercio y de dinero”. Diferencia de naturaleza entre el més virtuoso de los ciudadanos de Ginebra y el més pequeiio de los romanos. Hegel participa de este pesimismo de la filosofia politica: nosotros ho somos capaces‘de democracia, que no obstante es el mejor régimen, Para reducir la dualidad hard falta una mediacién. Veamos el comienzo del Emilio. Hay dos tipos de educacion: formacién del ciudadano y formacién del hombre privado. ie Preciso escoger. El ciudadano se coloca en su ciudad como ciu- dadano libre y demanda ala sociedad la libertad. El hombre tanto que privado, demanda a la ciudad la seguridad, esto a garantia de sus propiedades. ;Cémo respondea esto Ee arte) ¥ Yo intercambio mi libertad natural (toda 0 Ae ibe : : ni tecibo del soberano la seguridad. En Hobbes, oo ce! ; : i a tad del contrato es una cierta seguridad. Sin em B°Curso sobre Rousseau _ rn inte Rousseau derechos siguen siendo inalienables: derecho de resistir a que se me quiera dar muerte. Spinoza conserva la libertad incluso en el estado civil: no me contento con una simple necesidad. Esta nueva libertad conservada en el mundo moderno serd la libertad de pensamiento. Rousseau une la libertad a los derechos inalienables: derecho de hacer las leyes. Hegel reprocha a Rousseau el haber olvidado que nosotros ya no somos ciudadanos. Y esto tal vez sea cierto para El contrato social, pero es falso para el conjunto de la obra de Rousseau. 3) Hay un tercer tipo de concepcién que surge a mediados del siglo XVIII: utilitarista y positivista. Contra la teologia tomista y la metafisica antigua, En esta concepcién la nocién de contrato es metafisica (Hume, Bentham). En Hume tenemos dos argumentos: ~ negacién total de un estado de naturaleza, que no es un estado de derecho, sino de necesidades, y que solo puede ser definido negativamente. - la sociedad no tiene por origen un contrato el cual es siempre un acto de limitacién de derechos naturales. Ahora bien, el acto constitutivo de la sociedad es esen- cialmente positivo. Para Hume, se trata de una convencién (ejemplo: la armonja de los remeros). Para Bentham, la finalidad de esta convencién es la segu- tidad. Para quienes sostienen el contrato, Spinoza, Rousseau y Kant reclaman la libertad.Gilles Deleuze La nueva Eloisa Proyecto de Rousseau al mismo tiempo que se ocupaba de las instituciones politicas: escribir un libro cuyo tema lo obsesiona y que lleva por titulo: “La moral sensitiva o el materialismo del sabio”. Volvemos a encontrar ideas de este libro inacabado en La nueva Eloisa. Hipétesis de Burgelin en los protagonistas de La nueva Eloisa, ilustracién del mito de Fedro: Saint-Preux: el caballo negro. Julie: el coraz6n. Wolmar: el nods. Para Rousseau, Julie y Saint-Preux estan hechos el uno para el otro, puesto que los dos aman la virtud. El conflicto se da puesto que la situacién objetiva se opone a que ese amor sea virtuoso. Julie vive el conflicto: pierde la virtud pero le queda elamora la virtud, Escribe a Saint-Preux: “Yo conservo el amor por tis el amor de la virtud es para Wolmar y obedezco en esto a mis padres”. Pero tenemos esta revelacién el dia del matti- monio: “Nuestras situaciones diversas cambian y determinan a pesar de nosotros las afecciones de nuestros corazones”. Nota carta 20, parte 3. ; Ahora bien, en ciertas situaciones objetivas, no podemos hig que ser malvados. ;Cémo conciliar la virtud y el interés de ‘ sociedad? “Seremos viciosos y malvados en tanto que tenga e interés en serlo”. Pretender cambiarse a uno mismo le ee a Rousseau ridiculo. Nuestra alma se define en sus ae con los objetos. La voluntad puede cambiar la a wie viniendo como elemento objetivo de la situaci6n an eu decide que si Wolmar muere, ella no se casard con SainCurso sobre Rousseau nt tr Rosca ‘Transpos privada de una idea célebre en filosofia poli- tica: instaurar situaciones tales que las personas ya no puedan ser malvadas. Es el problema de la filosofia politica para Hume: encontrar situaciones objetivas que reconcilien justicia e interés, En la vida privada, hacer intervenir la voluntad fuerte como elemento objetivo de la situacién. La concepcién de Wolmar: sumisién de la ley fisica a las cosas: terapéutica para Julie y Saint-Preux. , En la parte IV, Saint-Preux vuelve mientras Julie esta casada y tiene dos hijos. Es Wolmar quien pide a Saint-Preux que vuelva. Su idea es observar a los hombres, experimentar sobre ellos. Pretende curar a Julie quien ha adquirido la virtud pero no ha olvidado su falta. Carta 12: terapéutica del bosquecillo (lugar donde Saint-Preux habia besado a Julie y al cual jamés pudo volver). “Julie, ya no temas ese tefugio, acaba de ser profanado”, es decir desocializado. Carta 18: Wolmar deja a Julie y a Saint-Preux en el lugar donde Saint-Preux habia estado exiliado en otro tiempo durante sus amorios. El plan de Wolmar: ellos se aman en el pasado. Julie ya no es lamisma puesto que se ha vuelto virtuosa. Pero Saint-Preux no lo sabe. “Quitale la memoria, y ya no habrd amor”... El error que lo lleva a engafio y lo trastorna es confundir los tiempos. Saint-Preux esta fijado (Es la fijacién psicoanalitica). El plan de Wolmar es hacerle tomar conciencia de la fijacién, de que la Julie que él ama ya no es la Julie presente, Es una terapéutica por toma de conciencia. Pero Wolmar piensa que ella es demasiado peligrosa, la toma de conciencia no cura. Puesto que él seria capaz de amar a la Julie actual. Es preferible entonces hacerle perder la memoria de los tiempos, que debe olvidar “sustituyendo habilmente las ideas que le son caras por otras ideas”. Operacién de sustitucién:Gilles Delewwe “cubro el pasado con el presente”. Se trata de sustituir el amor por la muchachita Julie por la amistad para con la mujer y esto de manera continua. Es la transferencia de los psicoanalistas, Se trata de cambiar la situacién para devenir virtuoso. E] sabio es aquel que vuelca el determinismo en provecho de la virtud. Se puede cambiar la situaci6n mediante la voluntad: es el método de Julie. Wolmar prefiere operar en la situacién misma, operar una transferencia (es el materialismo del sabio). Rousseau tiene una concepcién de la jerarquia de los estadios del “alma bella”. Cuatro estadios que pueden ser diferentes: 1. la bondad original del alma 2. la bondad natural o amor a la virtud 3. la virtud misma 4. la sabiduria 1. La bondad original Es la bondad del alma en el estado de naturaleza. Afirmacién de esta bondad que nunca esta separada de una afirmacién determinista. Son las situaciones las que determinan nuestras afecciones. El alma esté ante todo facultada para sentir, no para la razén. Lo que aparece en primer lugar es la “dependencia de las cosas”, que es natural, Esta afirmacién conlleva la de la bondad original, puesto que en el estado de naturaleza todas nuestras afecciones son buenas, es decir apropiadas al ote (dicho de otro modo es la transcripcién naturalista de lacon cepcidn: realidad = perfeccién). oy, Hate En esta bondad, cada uno es un todo para si mismo. una uno con el sentimiento de existencia. Sin embare ac diversidad natural de las almas que proviene de la de las facultades fundamentales:| Curso sobre Rousseau sensibilidad interior. _ Saint-Preux: sensibilidad interior. Alma débil, - Wolmar: poca sensibilidad, alma fria, gusto por la razén. = Claire: impulsiva. “La loca”, Cada alma tiene sin embargo una bondad original. En este nivel no hay maldad posible. Puesto que las intuiciones no lo permiten. En funcién de su tipo, cada alma tiene su lugar en el orden de la naturaleza. 2. Bondad natural Problema de la génesis de la maldad. Con la sociedad, tenemos un cambio radical de situacién que vuelve posible el vicio. Con la sociedad, hay nuevas relaciones que nos impiden ser buenos y desarrollan en nosotros un interés en ser malvado, Estas relaciones nuevas constituyen la relacion amo-esclavo, En el estado de naturaleza, relacién de cada uno por si mismo con las cosas. La sociedad instaura una telacién de dependencia de unos a los otros, siendo cada uno tomado como parte y ya no como todo. Relacién que comienza en a infancia. El nifto mal educado hace hacer lo que quiere a los otros. “Dandose un derecho a ser obedecidos, los niftos salen del estado de naturaleza casi al nacer”. La nueva Eloisa, 3, parte V. El objetivo del Emilio es encontrar una educacién que sea una dependencia de las cosas y no de las voluntades. Es preciso que los niftos sientan su impotencia respecto de las cosas, Con la sociedad, cada uno es siempre esclavo y amo de al- guien. Es esta relacién artificial la que engendra el vicio, puesto que desde entonces tenemos interés en ser malvado.Gilles Deleuze Nuestra bondad original subsiste: la bondad natural es fa bon- dad original en tanto que subsiste bajo estas nuevas relaciones, Existen grados: para ciertas almas, la bondad original es bo- trada por la multitud de las relaciones sociales (en este sentido, amar la soledad es un criterio de bondad). Existen intermediarios: el alma buena selecciona sus relacio- nes sociales, desconfia de estas. Pero puede ser tomada despre- venida por la situacién y reaccionar contra su propia bondad, llevada por el determinismo (es mi caso, dice Rousseau). Elamora la virtud es querer conservar la bondad a pesar de la si- tuaci6n. Esta bondad natural no es |a virtud sino el amor ala virtud. Es el problema de La nueva Eloisa. Julie es muy buena, su padre también. Pero en virtud de sus situaciones sociales objetivas, no puede amar a Saint-Preux sin ser culpable. Ni Saint-Preux, amarla. Lo que les queda es el amor a la virtud. El problema moral: ;cémo salir de este estado: amar la virtud y hacer lo contrario, llevado por la situacién? 3. La virtud Es el esfuerzo para que el amor a la virtud prevalezca sobre d interés en ser malvado. Lavirtud es un medio para realizar el amor a la virtud. Véase la carta a Sophie: “uno pierde la bondad por la fuerza de = multitud de relaciones artificiales. Hasta entonces habia sid? bueno... me vuelvo virtuoso”. cha. Pero Rousseau duda de la eficacia de la virtud como lu a No duda de la lucha entre ef amor a la virtud y el interés : de su resultado. La virtud es “siempre un estado de oie La lucha puede ser una huida platénica (julie) oven? (Edouard), lucha delicada, puesto que el enem! puede ser la razén misma.Curso sobre Rousseau Ci tre Rosa Julie tiene otro método, tras su matrimonio. Ya no la lucha directa, sino la transformacién de la situacion por la voluntad: por tanto es preciso suprimir el vicio indirectamente. Pero in- uso en este caso, Rousseau se mantiene escéptico. La voluntad interviene en la situacién, gpero qué es lo que garantiza que el cambio es definitivo? Julie en un sentido fracasa. Es el error del estoicismo y del cristianismo: ellos exageran los deberes y la virtud. 4, La sabiduria “La sabidurfa es apartar la dificultad de nuestros deberes... dichoso aquel que no es puesto en la necesidad de ser virtuoso bastindole con ser hombre de bien” (Carta de enero de 1764 a Carondelet). La virtud es una lucha, en el marco que exige la situacién. La sabiduria instaura situaciones donde la virtud es initil. Solamente la sabiduria conduce a la restauracién que suefia Rousseau de la unidad en nosotros de la virtud y el interés. La sabiduria no es separable del goce. La sabiduria se presenta ante todo bajo el aspecto del méto- do de Wolmar. Ya no cuenta con la voluntad para cambiar la situaci6n, sino con una seleccién operada en la situacion misma. Seleccién de los tiempos y de los lugares. - de los tiempos: cubrir el pasado con el presente; - de los lugares: volver familiar lo que fue sagrado. “La verdadera felicidad consiste en decir: estoy por entero donde estoy”. En las Ensonaciones, Rousseau insiste sobre el 2 Jean-Jacques Rousseau, Las ensofaciones del paseante solitario, Alianza, Madrid, 2008. (N. del T.]illes Deleuze i ene sees ves seCseeeeseceeeeesee eee sentimiento de existencia. Nuestra desdicha es que anticipamos el porvenir en nosotros apelando al pasado, que no vivimos el Presente “que siempre dura sin no obstante marcar su duracién, sin sentimiento de sucesién”. Sentimiento de existencia: puro Presente que pasa (asimilado a la Eternidad, al estado di Puesto que “uno se basta a si mismo, como Dios”). Wolmar pretende seleccionar los elementos del presente, Hay que vivir el tiempo como pasaje, es desde entonces que se efectia la sustitucién. Método de seleccién que desemboca en las Ensonaciones. ino En este nivel, ya no es una seleccién de los objetos que pue- blan el tiempo, sino el tiempo que se despoja de toda sucesién de objetos. La facilidad de existir es asi descubierta. En el comienzo, habia que utilizar nuestra dependencia res- pecto de las cosas. En el final de su vida Rousseau afirma que hay que liberarse de esta dependencia. E instaurar un vacio. En el materialismo del sabio, se trata de utilizar el de- terminismo de las situaciones para liberarse de él. Wolmar controla los objetos. gPero es buen método? (cf. el final de La nueva Eloisa). En las Ensonaciones, Rousseau no cree al cho en que baste con cambiar las situaciones para ser feliz. Sustituye esto por la ensofiacién que permite coincidir con el puro pasaje del tiempo cuando los objetos ya no tienen accién sobre nosotros. 408 En el libro IX de las Confésiones (Pléiade, pp. 400-401 val. 409), Rousseau retoma los temas de su libro “Moral sensi" = dadano El Contrato social es el paralelo, en el plano del ae s del Emilio en el plano privado (el educador, el legis! estin de iti dice Roussea paralelos, seres miticos puesto que, masiado llenos de virtudes para ser reales).| Curso sobre Rousseau o_o sobre Rosca Hay una relacién de sucesin esencial entre el Contrato y el Emilio. El Contrato supone al hombre privado educado y formado. Rousseau subraya en el Emilio que hay tres educaciones: - una educacién de la naturaleza: “desarrollo interno de nuestras facultades y érganos”; - una educacién de los hombres: “el uso que se nos ensefia a hacer de este desarrollo de la naturaleza”; - una educacién de las cosas. En el transcurso del Emilio, esas educaciones se reducen a dos: - laeducacién doméstica o de la naturaleza; - laeducacién pablica que concierne a las relaciones de los hombres entre si, siendo cada hombre una parte, La primera considera al hombre como un todo, por tanto es una educacién del hombre natural. Lo pone en relacién con las cosas y sus semejantes, formando cada uno un todo para si mismo. La segunda considera al hombre como ciudadano, parte en relacién con otras partes. Estas dos educaciones son contradictorias. En la sociedad actual, queremos las dos a la vez y no llegamos a nada. “Ni hombre, ni ciudadano”. Es preciso tomar conciencia de su diferencia de naturaleza. Rousseau dice: ya no hay educacién publica. Hace falta ir entonces en la via de la educacién pri- vada y llegar hasta el final. Una vez llegado al término, uno se preguntard si la restauracién de una educacién publica es posible. De alli que el Contrato supone el Emilio.Gilles Deleuze El Estado de naturaleza El estado de naturaleza es un estado presocial, prepolitico, Precivico. Idea no nueva (cf. Hobbes). ¢Por qué aparece como presocial? Es un estado de igualdad y de independencia. (Cf. Discurso so- bre la desigualdad). Pero Rousseau no ve alli su originalidad: lo define por la dispersién. (Nota 2 del Discurso: Rousseau discute la posicién de Locke sobre la cuestién del Lazo conyugal en el Estado de naturaleza. Para Locke, es un lazo natural hasta que los nifios salgan adelante por si mismos. Para Rousseau, Locke supone lo que estd en cuestién, es decir la cohabitacién en el estado de naturaleza del hombre con la mujer). Ahora bien, el Estado de naturaleza es el de los encuentros fortuitos. Este aisla- miento permite a Rousseau explicar el Estado de naturaleza como estado de igualdad y de independencia. Consecuencia analitica. 2En qué sentido todo parte de Hobbes? En una perspectiva aristotélica y tomista, el orden natural €s como el orden de las perfecciones. La sociabilidad forma parte del orden natural. Para Hobbes, ya no se trata de un orden de las perfecciones, sino de un mecanicismo de las fuerzas: necesidades y deseos. De alli el derecho de naturaleza és realizar sus deseos tanto como esté en su poder. El derecho €s primero y natural, y no el deber. Este punto de vista excluye toda dependencia. | De alli una reaccién contra la tradicién arisrorélict a hombre ya no es un animal sociable. Hay igualdad © compensacién respectiva de la desigualdad de las ay més fuerte encuentra siempre alguien més fuerte ae menos fuerte puede ser lo suficientemente fuerte dar muerte al mas fuerte.Curso sobre Rousseau frm sobre Rousseau jAlcanza esto para concluir que el estado de naturaleza no implica la vida social? Para Hobbes, la vida social implica una autoridad, una dependencia respecto de un poder, Elestado de naturaleza excluye la sociedad como estado civil, pero zexcluye la sociabilidad que permite una sociedad natural como conjunto de relaciones entre individuos independientes? (Grotius). La sociabilidad derivaria de una identidad de na- turaleza entre los hombres como seres razonables, “El estado de naturaleza y una vida sociable no son dos Cosas opuestas”: Puffendorf. Pero esta concepcién supone que uno se dé la razon completamente hecha. Ahora bien, para Hobbes, una génesis de la razon. Rousseau reclama a su vez, contra Hobbes, una génesis de las pasiones complejas a las cuales apela Hobbes en el estado de naturaleza. El hombre de Hobbes “abusa” de ciertas facultades que deben producirse segtin Rousseau historicamente. Cambiando el plano sobre el cual se plantea el problema, Rousseau escapa a estas dificultades de Hobbes. Si se acepta la tesis de la dispersion, ya no hay problema de este tipo: toda forma de sociedad est necesariamente excluida del estado de naturaleza. En Hobbes, la necesidad aproxima; en Rousseau, separa. En el Ensayo sobre el origen de las lenguas, sin duda contemporaneo del Discurso, el efecto natural de las necesidades fue el de Separar alos hombres. “Reinaba por doquier el estado de guerra, pero toda la tierra estaba en paz”. Guerras posibles en los encuentros fortuitos, pero que no tenian lugar. “Siglo de oro no porque los hombres estaban unidos, sino porque estaban separados”. En el Discurso: la naturaleza no se toma el cuidado de aproxi- mar a los hombres por las necesidades mutuas. No prepara a los hombres para la vida social. hayGilles Deleuze Fondo estoico de Rousseau: las necesidades separan. La necesidad es definida como una autosuficiencia. Natural, estd limitada a lo necesario fisico, no sobrepasa las fuerzas de aquel que la experimenta. Nuestras necesidades son proporcionales a nuestras fuerzas y nuestras fuerzas a nuestras necesidades: regulacién recfproca (cf. Emilio, I). El estado de naturaleza es por tanto un equilibrio entre el poder y el deseo. En Hobbes: ius in omnia. Puede ser, dice Rousseau, pero porque cada uno solo desea lo que tiene a mano: derecho ilimitado del hombre para con todo aquello que lo tienta y que puede alcanzar. Ese derecho se limita entonces de hecho en el estado de naturaleza. Rousseau compara ese estado de naturaleza con la ataraxia: “Cada uno es un todo para si mismo”, Fundamento del derecho natural: amor a uno mismo mo- derado por la piedad, equilibrio. Sentido de “naturaleza” en Rousseau Natural: ante todo primitivo u originario. “Hombre en estado de naturaleza” u “hombre primitivo”. No sociable. Segundo sentido: En La profesién de fe del vicario sabeyant. “el hombre es sociable por naturaleza o al menos esté hecho para devenirlo”. arado El amor en el estado de naturaleza es poca cosa, Grant has con el amor Julie/Saint-Preux: “Nuestras almas estan a “Si una para la otra, es la naturaleza la que lo quiere» 7 ade a el amor reina, la naturaleza ya ha escogido... ley eat naturaleza” que uno no puede infringir impuneme™Curso sobre Rousseau El sentimiento familiar tiene necesidad de un habito, de un desarrollo que forme como una segunda naturaleza. Loquees natural ya noes lo Primitivo, sino un desarrollo que sehace a partir del origen y segtin las direcciones virtualmente contenidas en el origen. Problema de la “ley natural” en Rousseau. A menudo no se trata de una ley que reinaria en el estado de naturaleza, sino deuna ley que rige el desarrollo del “hombre natural”, es decir del hombre en tanto que se lo supone sometido a una ley de desarrollo de virtualidades inscritas en el estado originario. Laeducacién “doméstica o natural” del Emilio incluye la edu- caci6n de la naturaleza (desarrollo interno de nuestras facultades y de nuestros érganos) y la educacién de las cosas (la adquisicién hecha mediante experiencia de los objetos que nos afectan). El hombre natural es entonces el hombre en tanto que se forma y es educado. El supuesto es que el Emilio conduce desde el hombre en estado de naturaleza hasta el hombre natural. Laconciencia, la raz6n son a menudo llamadas en Rousseau “naturales” como la sociedad y la sociabilidad. Cf. carta a Ch. de Beaumont: genealogia de los vicios y génesis de la razén. Por natural que sea, la razén requiere un desarrollo a partir del estado de naturaleza. En el Manuscrito de Ginebra, hay un capitulo sobre el estado de naturaleza que desaparece en El contrato social. Puesto que ese capitulo corria el riesgo de mezclar problemas diferentes: el Contrato supone el hombre natural. El problema del contrato es el del pasaje del hombre al ciudadano y no el hombre natural como hombre privado. Nocién de perfectibilidad: el estado de naturaleza debe ser comprendido como un elemento genético, cargado de po- tencialidades, de virtualidades. Esta descendencia genética es alterada por la génesis del vicio: zaccidente o necesidad?