ÍNDICE

Introducción......................................................................................... 2
1: Reproducción social y cognición social:
Teorización de la identidad (trans) de género en el contexto
comunitario........................................................................................ 29
 INTRODUCCIÓN
Jules Joanne Gleeson y Elle O'Rourke

SUBCULTURAS Y SEPARACIÓN

Da la impresión de que cada vez somos más.

La estética, los estilos y los gustos trans han crecido mucho más allá del
conjunto de subculturas que abarcaban hace un puñado de años. La cultura
transgénero se ha popularizado hasta límites insospechados para las anteriores
generaciones de subversives occidentales del género. Esta forma floreciente se
ha expandido más deprisa de lo que pueden seguir la pista incluso les más
inmerses en ella.
Lo que antes era estrictamente clandestino -o se asociaba con el
radicalismo político- ahora se ha extendido más allá de su nicho. La cultura
transgénero se ha convertido cada vez más en una cultura de masas. Como tal,
une podría esperar una disminución de la fuerza subversiva de la política trans.
En cambio, el comunismo transgénero ha florecido, y los movimientos
revolucionarios de todo el mundo suelen estar liderados por personas cuyas
vidas se han reconfigurado en torno a la transición. Tanto si la lucha es por la
liberación de las cárceles y la policía, la pobreza y la austeridad, la lucha contra
los movimientos callejeros fascistas, o para evitar el colapso ecológico, las
personas trans se encuentran en un número desproporcionado, y con plena voz.
Nuestra improbable prominencia en organizaciones revolucionarias y círculos
subversivos a menudo nos desconcierta tanto como a cualquier otra persona.
El papel de esta colección no es dar a luz una nueva perspectiva: está claro
que el marxismo transgénero ya existe. Para quienes estén dispuestos a
encontrarlo, publicaciones marginales y relatos privados han fomentado esta
corriente de pensamiento durante años. No es mérito nuestro pretender una
unión entre la teoría transgénero y la política marxista.

2
 El Marxismo Transgénero ya es un campo floreciente, aunque se haya visto
confinado a las salidas más esotéricas y fugaces. Esta antología recoge las
perspectivas teóricas de escritores trans que habíamos observado que se
extendían por espacios efímeros: círculos activistas, clubes de lectura, en
fanzines y mensajes al inbox en redes sociales. Una y otra vez, los marcos
originarios de la tradición suelta y meticulosa conocida como Marxismo se
utilizaban para abordar cuestiones relacionadas con la transición de género, o
cómo el inconformismo de género puede sobrevivir en un contexto capitalista en
general. Pero, ¿cómo llegó el análisis de los modos económicos y las épocas
históricas a dirigirse tan intuitivamente hacia las transiciones de género, el más
inmediato y ético de los procesos?
Empecemos por nuestra difamación cultural, que sigue siendo un rasgo
omnipresente de nuestras vidas (a pesar de la popularización de nuestras
experiencias). Debido a la estigmatización a la que todavía nos enfrentamos de
forma tan cotidiana, la teorización trans se desarrolla la mayoría de las veces
como un proceso de confidencias y confesiones. Hablamos de nuestras propias
experiencias más a menudo de lo que intentamos hablar de forma más
exhaustiva. Reunimos a públicos que son tanto nuestros confidentes como
nuestros camaradas. Este estilo de publicación tiene la bendición de lo concreto,
aunque también se encuentra encerrado en una repetición inevitable. Se
inventan vocabularios críticos para comprender (y algún día derrotar) la
transfobia, y luego se reinventan de nuevo.1 Los puntos en común entre nuestras
epifanías y los intentos de represión dan lugar a extensas bromas internas,
momentos de reconocimiento de que nuestros rasgos más extraños también son,
desde otro punto de vista, fácilmente predecibles. Nuestras luchas son a la vez
vida-o-muerte y risibles, únicas y trilladas. La jerga surge y se vuelve anticuada a
lo largo de las temporadas; las posiciones de género que antes no tenían nombre
apenas se bautizan antes de convertirse en combustible para furtivas bromas
internas. El resultante batiburrillo terminológico amenaza con convertirse en un
fin en sí mismo, en lugar de una herramienta emancipadora.
Parece un destino revelador: nuestros géneros existen a la vez en términos
normativos y abstractos (las mujeres hacen esto, los hombres hacen lo otro...), y
en términos íntimamente concretos ("llevo nueve meses con TRH..."). Las
experiencias trans traspasan los límites convencionales de la vida política y

1
Al igual que la teorización incoherente e inestable del "patriarcado" en el movimiento
feminista temprano, esto produce infinitos términos artísticos y una mezcla siempre
cambiante de idiomas que a menudo definen los límites de los "grupos internos" más que
los movimientos vivos.

3
privada, el lugar de trabajo y el hogar. La transición es a la vez un procedimiento
con ramificaciones sociales de gran alcance y un asunto íntimamente personal.
Pero teniendo en cuenta esta oscilación, ¿por qué tantas personas trans se
sienten atraídas por el marxismo y, en general, por la teoría revolucionaria? A
medida que las fuerzas laborales se han ido disgregando en formaciones cada vez
más fragmentadas, reducidas en muchos casos al "trabajo" ocasional, ¿por qué ha
florecido el pensamiento sistémico en lugar de contraerse durante la primera
década del siglo XXI? Lo más obvio es que el mismo estigma que nos lleva a
confinar nuestro pensamiento a lugares privados hace que nuestras apariciones
en política resulten tan eruptivas. La vida de los transexuales es lo
suficientemente dura como para que muchos lleguen fácilmente a la conclusión
de que nuestras condiciones son irremediables; que no se puede confiar en
ningún partido de centro-izquierda ni en ninguna tendencia del Tercer Sector
para aflojar de verdad las garras de la opresión.
Y así, en los últimos años, para aquellos que se presentan a otros en círculos
revolucionarios, oír "trans" y "comunista" al mismo tiempo se ha convertido en
algo rutinario. De nuevo: nos movemos entre lo extraño y lo extravagante y lo
predecible, el cliché.
Con la recopilación de estos ensayos en un libro de venta masiva,
pretendemos captar la reciente proliferación del pensamiento marxista desviado
en cuanto al género de una forma más duradera y accesible; llevarnos más allá de
los límites de las bromas internas ornamentadas y la autorreferencialidad
comunal, y hacia la revolución social. O al menos para evitar la repetición
involuntaria y los choques desesperados de jerga, ya que escenas y tradiciones
divergentes llegan a las mismas conclusiones utilizando términos diferentes.
A través de este proceso inestable de análisis y reinvención paralelos, una
serie de personas trans ya han desplegado enfoques materialistas históricos del
género. Nuestra lucha por la emancipación política se ha entendido como una
progresión dentro de un proceso más amplio de guerra de clases, y nuestras
transiciones como una remodelación de las exigencias de la reproducción social.
Creemos que los actuales avances logrados por los marxistas transexuales
transformarán el alcance de la acción revolucionaria en los próximos años.
Estábamos decididos a no limitarnos a la teorización de las vidas trans disponible
a través de los canales académicos tradicionales. Lo que una u otra facultad
pudiera considerar suficientemente "académico" nunca podría ser nuestro
estándar. Aunque hemos exigido mucho a nuestros colaboradores, no nos
preocupa encajar en la actual división del trabajo intelectual. Hemos querido

4
incluir un abanico global de perspectivas, sin cargar a ningún autor con el papel
de "representante" local o informador nativo2.
Sin duda, esta colección causará indignación en ciertos sectores del
marxismo. Muchos han considerado que la política de clase se opone de alguna
manera a cualquier consideración de las minorías de género, que se enmarcan
como un espectáculo secundario a la simplicidad y las preocupaciones ordinarias
de los trabajadores. Lo que Eric Hobsbawm denominó "marxismo vulgar" (el
conjunto de doctrinas popularmente asociadas con el pensamiento de Marx, pero
con un fundamento dudoso en sus escritos reales) se ha convertido en una
tendencia más ruidosa en los últimos años.3 Los marxistas vulgares ven la clase
como una división social que surge del control desigual de los medios de
producción y del despliegue de mano de obra necesario para mantener
operativas estas relaciones asimétricas a lo largo de generaciones. Relacionar
estrictamente las luchas políticas con un enfoque firme de esta división se
considera la única base sólida para una visión "materialista" de las relaciones
sociales. Los marxistas de medio pelo han llegado a yuxtaponer cada vez más
este rígido realismo con los caprichos de la "política de la identidad".
Sin embargo, desde los primeros escritos comunistas de Marx en adelante,
vemos una aguda preocupación por las cuestiones de la particularidad social.
Desde sus escritos sobre la Guerra Civil estadounidense hasta la cuestión del
antisemitismo, Marx se negó a apartar el destino de los grupos minoritarios de la
estructuración de la sociedad en su conjunto. En una de sus primeras obras
publicadas, "Sobre la cuestión judía", Marx introduce el funcionamiento distintivo
del Estado:
La anulación política de la propiedad privada no sólo no suprime la
propiedad privada, sino que incluso la presupone. El Estado suprime, a su
manera, las distinciones de nacimiento, rango social, educación, ocupación,
cuando declara que el nacimiento, el rango social, la educación, la ocupación, son
distinciones no políticas. Cuando el Estado proclama -sin tener en cuenta estas
distinciones- que cada miembro de la nación participa en pie de igualdad en la
soberanía nacional, cuando trata todos los elementos de la vida real de la nación
desde el punto de vista del Estado. Sin embargo, el Estado permite que la
propiedad privada, la educación, la ocupación, actúen a su manera, es decir,
como propiedad privada, como educación, como ocupación, y ejerzan la
influencia de su naturaleza especial. Lejos de abolir estas distinciones reales, el
Estado sólo existe en la presuposición de su existencia; se siente a sí mismo
como un Estado político y afirma su universalidad sólo en oposición a estos
elementos de su ser.

5
 En otras palabras, encontramos en los escritos y preocupaciones políticas
de Marx todavía mucha relevancia para nuestras propias luchas. Si se nos acusa
de operar fuera del marxismo propiamente dicho, sólo podemos asentir con
gusto y ocupar con orgullo nuestro lugar entre los "marxistas impropios", junto
con el propio Marx.
El Estado que Marx describió no ha desaparecido. Todavía adoptando una
supuesta imparcialidad, todavía apoyando la opresión social, el enredo de la
identidad cívica oficial y las comunidades que nos proporcionan vidas por las que
merece la pena sobrevivir sigue siendo confrontado por sucesivas generaciones
de revolucionarios. La identidad cívica siempre se amplía de forma selectiva en su
forma oficial (por ejemplo, una inmigrante obligada a demostrar que está
"capacitada" y que se comporta bien para que se le conceda el permiso de
residencia) y luego se ve socavada tácitamente por la desposesión estructural
(una minoría racializada de ciudadanos puede tener los mismos derechos en
muchos aspectos desde su nacimiento, pero seguir sufriendo opresión a diario).
Esta tensión es la que confundió a los movimientos emancipadores del siglo XX:
los procesos emancipatorios formales generaron nuevos grupos dispuestos a
"abandonar mientras estaban en cabeza" y retirarse a la vida privada, en lugar de
presionar por una transformación "estructural" más polémica o por la revolución
social. Estas mismas tensiones siguen existiendo en la actualidad: los
participantes en los movimientos políticos revolucionarios tienen que hacer todo
lo posible por derribar el orden existente y, mientras tanto, buscarse la vida. En
gran parte de Europa y del mundo anglófono, los éxitos de generaciones de lucha
por la liberación trans están trayendo victorias que encallan en estos términos.
Con la aprobación oficial de nuestras identidades cambiantes, las personas trans
nos encontramos cada vez más cerca de una igualdad formalizada. Han aparecido
notables retrocesos en naciones superadas por el populismo de derechas, como
Hungría y Estados Unidos bajo cuatro años de Trump. Sin embargo, esta
simplificación de la tramitación burocrática se ha quedado muy corta a la hora de
proporcionar un verdadero alivio a nuestros tormentos y humillaciones
cotidianos.
La "corriente dominante" del activismo trans se ha centrado en suavizar el
proceso de transición en su paso por las instituciones, incluidas las que
pertenecen al Estado. Nuestra dominación por parte de la burocracia estatal, de
los caseros y de los empresarios, a menudo se da por supuesta, y hay que
revestirla con talleres de sensibilización y rondas de pronunciación. En muchos
contextos nacionales se han conseguido avances considerables en la afirmación
de la doctrina de la "autoidentificación", así como en la agilización del proceso

6
por el que los Estados validan los cambios legales de sexo. Aunque algunos
círculos feministas británicos han reaccionado furiosamente contra estos
avances -una reacción que ha hecho metástasis en la intelectualidad liberal más
amplia-, este lluvioso remanso parece ser algo atípico. 4 En su mayor parte, los
círculos de izquierda y los movimientos juveniles de todo el mundo están
aceptando la reivindicación de los "derechos trans" como un principio básico.
Pero, ¿y si la emancipación de las personas trans no puede conseguirse
garantizando "derechos"? ¿Y si, por muy suave que sea el proceso de validación
por parte del Estado, sigue sin vislumbrarse una liberación significativa? ¿Y si ni
siquiera la derrota política más profunda del fascismo garantizara nuestra
liberación social?
Son estas preguntas las que el Marxismo Transgénero empezará a
responder.
Ofrecemos nuestra respuesta como una polifonía. No existe un enfoque
autorizado sobre Marx y su legado, y tampoco hemos pretendido imponer uno. El
marxismo es una tradición amplia y viva, definida por sus continuas disputas
internas, sus escuelas enfrentadas y sus ortodoxias impugnadas.
Cada una de ellas encuentra inspiración en una faceta diferente de la
práctica de Marx. Para algunos, es Marx el ur-sociólogo con un apetito voraz por
la investigación empírica, acurrucado sobre una mesa a la espera de las entregas
de los archivos de la Biblioteca Británica, urdiendo sin cesar un logro
monumental que sigue informando de cerca las investigaciones de los
investigadores contemporáneos.
Las estadísticas de empleo, la psicología dominante y la literatura
económica, el periodismo, la investigación y el testimonio de los trabajadores
-los libros azules de nuestra era- se reúnen para nuestros propios fines. Al igual
que Marx estudiando a los economistas políticos que pretendía criticar,
utilizamos este árido material para revelar los absurdos de nuestro sistema
social, en los términos de las propias autoridades que hablan en su defensa.
Otros encuentran consonancia en el Marx filósofo, versado en la historia del
pensamiento desde Epicuro hasta el febril esoterismo de los idealistas alemanes
de su época, un Marx que trató de aprehender las enmarañadas relaciones de la
modernidad, el capitalismo, el colonialismo y la llegada de la política de masas. El
dominio de Marx de los términos filosóficos del arte le dejó a la vez trabajando
contra su distanciamiento, e incrustado en sus marcos de referencia. Marx
respondió a la producción de estos pensadores cuando le pareció relevante para
sus preocupaciones políticas, aunque nunca se integró plenamente en ninguna

7
comunidad académica ni se congració con ella, un destino bastante común para
los teóricos marxistas transgénero de hoy en día.
Otros siguen el ejemplo del Marx propagandista: un organizador dedicado,
obstinadamente centrado en desarrollar un poder autónomo. Un monomaníaco
estratégico, implicado casi exclusivamente con organizaciones fundadas por
trabajadores para la promoción de los intereses de los trabajadores. Un rígido
defensor de la lucha política como desarrollo sucesivo del poder obrero que
rechazaba la fragmentación de la política en una serie de "cuestiones", que debían
resolver los respectivos parlamentos nacionales, las sociedades educadas y la
intelligentsia. Esta vertiente de Marx ofrece nada menos que una ruptura total
con lo que convencionalmente se considera "político": insta a abstenerse del
habitual ajetreo de cotilleos parlamentarios, de la seria inmersión en los informes
de las ONG y de la confianza en robustas convenciones electorales que estrechan
los horizontes de lo posible. Las grandiosas cámaras y los asfixiantes comités de
la gobernanza nacional y mundial nos ofrecen sólo una dimensión de lo político.
El marxismo transgénero dirige nuestra atención hacia el poder del que
realmente depende cualquier taller, obra u oficina.
Pero tanto como cualquier rasgo de la vida y obra de Marx, lo que
seguramente ha atraído a muchos teóricos trans hacia el marxismo es la
frustración ante lo que podríamos llamar la "corriente dominante" del activismo
trans (por extraña que pueda parecer esta noción a muchos). Desde la reticencia
de muchas organizaciones a pensar más allá del Estado y del complejo de las
ONG, hasta esos grupos, autodenominados "comunidades", que están claramente
divididos por las posiciones de clase y los intereses de sus participantes.
Demasiado a menudo se espera de nosotros que dejemos de lado las cuestiones
de explotación o los modos de producción, que acallemos esa parte de nosotros
que podría detectar cualquier diferenciación dentro de lo común. La
consecuencia es siempre la misma: siempre será necesaria una dosis de mala fe
para mantener la presunción de que todas las personas transgénero comparten
precisamente los mismos intereses. Por mucho que la derecha global insista con
pánico en que la disposición del Estado a tolerar nuestra presencia indica una
ruptura sísmica en el curso de la historia, en realidad, cualquier pequeño avance
que consigamos no supone ninguna amenaza para las relaciones de explotación
mucho más sólidas sobre las que se asienta la sociedad.
En este contexto, el marxismo puede ofrecer explicaciones que impidan que
el agotamiento inevitable retroceda hasta el mero cinismo. Puede reorientarnos
lejos del optimismo liberal, y de los previsibles choques que se derivan de él. Nos
dirige contra el Estado y la naturalización de la explotación humana. Y, a veces,

8
puede alejarnos del propio Marx. El marxismo es, para nosotros, una práctica de
crítica inmanente; es decir, una práctica de pensar con Marx en espíritu más que
en letra. Pensamos con él para pensar contra y más allá de sus límites.

EL VIEJO TOPO Y EL SISTEMA ENDÓCRINO

El marxismo transgénero se centra voluntariamente en aquello que otros

podrían tachar de vulgar, inapropiado, ajeno a la política. Su objetivo es ofrecer
una explicación materialista de las condiciones particulares de carencia en las
que nos encontramos y ayudarnos a liberarnos por medios improbables.
El economista político y pornógrafo Georges Bataille, que escribía en el
periodo de entreguerras, distinguía entre el trabajo de los revolucionarios
anteriores y el materialismo más bajo de Marx. Mientras que las generaciones
anteriores habían buscado un principio trascendente como medio de situarse
"por encima" de las espeluznantes realidades del imperialismo, Marx,
argumentaba Bataille, eligió una metáfora más humilde:
El pico ganchudo del águila, que corta todo lo que entra en competencia con ella
y no puede ser cortado, sugiere su virilidad soberana... Políticamente, el águila se
identifica con el imperialismo, es decir, con el desarrollo ilimitado del poder
autoritario individual, triunfante sobre todos los obstáculos... El idealismo
revolucionario tiende a hacer de la revolución un águila por encima de las águilas,
una supereagle que derriba el imperialismo autoritario. Una idea tan radiante
como la de un adolescente que toma el poder elocuentemente en beneficio de la
ilustración utópica. Este desvío conduce naturalmente al fracaso de la revolución
y, con la ayuda del fascismo militar, a la satisfacción de la elevada necesidad de
idealismo.
Mientras tanto, devuelta a la acción subterránea de los hechos económicos,
la revolución del 'viejo topo' ahueca cámaras en un suelo descompuesto
repugnante para el delicado olfato de los utopistas. 'Viejo topo', la sonora
expresión de Marx para la completa satisfacción del estallido revolucionario de
las masas, debe entenderse en relación con la noción de levantamiento geológico
expresada en el Manifiesto Comunista. El punto de partida de Marx no tiene nada
que ver con los cielos, estación preferida del águila imperialista como de las
utopías cristianas o revolucionarias. Comienza por las entrañas de la tierra, como
en las entrañas materialistas de los proletarios5.

9
 Siguiendo las huellas del topo, el marxismo transgénero desentierra las
necesidades básicas de los proles trans y las lleva a la superficie, a una visión más
clara.
Queda mucho trabajo por hacer para expandir las visiones terrenales e
intestinales de Marx y sus sucesores hacia el exterior, moviéndonos desde las
entrañas hacia las glándulas y receptores que conforman nuestro sistema
endocrino. Los revolucionarios también deben entender la transición como una
respuesta a su propia forma de hambre. Los anhelos que impulsan a tantos a
reconstruir vidas para nosotros mismos que nos dejan completamente
proletarizados, o expulsados, convertidos en excedentes. Esas ansias y
cavilaciones que los médicos llevan mucho tiempo intentando disecar bajo el
término comodín de "disforia". En realidad, nuestros momentos de superación
eufórica están entrelazados con los momentos en los que nos quedamos mudos
por un pavor que nos revuelve las tripas. Son los momentos que definen nuestra
vida cotidiana. Las energías inquietas que nos producen nuevas necesidades;
necesidades que pueden ser difíciles incluso de describir. Las corrientes
transfóbicas del pensamiento "revolucionario" preferirían que estos anhelos se
dejaran de lado, que no se dijeran; que se reprimieran (al menos en el ámbito
político), o quizá que se exterminaran por completo.
Con demasiada frecuencia, lo que pasa por pensamiento revolucionario
sobre el sexo ha hecho poco mejor: la endocrinología se reduce a un complot
corporativo. Una oportunidad más para contaminar cuerpos humanos en busca
de beneficios. Para nosotros, los flujos de hormonas que pueden condenarnos o
reanimarnos no son más naturales que el capitalismo, ni más siniestros que
llenarnos la barriga de comida. Nuestras necesidades se entierran
mensurablemente a través de nuestro torrente sanguíneo, y luego definen
nuestra satisfacción en niveles que aún no es posible aislar completamente, o
registrar de forma fiable.6
No reconocemos las lecturas de Marx que lo consideran despreocupado por
las cuestiones físicas y la participación corporal en la explotación. Estudiosos
marxistas contemporáneos, como Keston Sutherland y Maya González, han
llamado la atención sobre la definición de Marx del trabajo como "un gasto
productivo de cerebros humanos, músculos, nervios, manos, etc.".7 Y Marx no era
ciertamente ajeno a las formas en que las fuerzas de producción determinan lo
que cuenta como un cuerpo aceptable o útil.8 Seguimos de cerca esta tradición,
entendiendo que nuestras formas físicas son remodeladas ante todo por las
demandas del capital. De la masa muscular a la piel, del esqueleto a los folículos
pilosos, nuestras formas se moldean ante la historia. Pero las transiciones nunca

10
pertenecen al capitalismo. Al mismo tiempo que lo atraviesan, también se
enfrentan a él. El revolucionario transexual no puede negar sus anhelos ni
maldecirse por su identidad impropia. Estamos resentidos con la sociedad que
nos vio nacer, pero también nos negamos a dejar de lado las herramientas que
nos ha ofrecido. Nos encontramos a la vez inmersos y resistentes.
La clave de nuestra agenda es garantizar que la propia vida trans se vea
claramente: nos oponemos al afianzamiento de un principio trascendente de
"trans" que llegue a oscurecer las luchas particulares de las personas trans por
sobrevivir frente al capitalismo (o, de hecho, frente a otros modos de
producción).
La falsa promesa de la trascendencia es que nuestras experiencias pueden
elevarse a la manera del águila de Bataille, ofreciendo una visión de los asuntos
del mundo desde una distancia tal que la suciedad y las estrías queden fuera de
nuestra vista. Rechazamos este enfoque. Nuestra lucha debe entenderse como
algo íntimo, concreto y particular, del mismo modo que arroja sombras sobre
cuestiones más universales, perturba los intentos de acuerdo entre clases y
erosiona los intentos de pensamiento sistémico. La transición no es una
inmersión en una amplitud sin límites, sino un desorden que mil intentos fallidos
de sociología global han intentado apartar de la vista. Un irritante persistente
que perturba la suavidad de los grandes relatos.
Nos vemos obligados a escondernos, a la vez que estamos a la vista de todos.
Somos desechos humanos o manjares exóticos, según el sitio web. Vernos con
claridad evoca escalofríos y temblores, y sin embargo nos echan a la calle.
Fieles a esta naturaleza, las personas trans ocupan un espacio incómodo en
la teoría social y la política marxista. Cuando no se nos vilipendia activamente, o
se nos incluye como una educada nota a pie de página, muchos asumen un
interés por las personas trans gracias a nuestra marginación. Dado que somos
más propensos a la pobreza, la indigencia, el trabajo sexual, el abuso y el maltrato
por parte de la sociedad en general, la policía y el sistema de justicia penal,
tendemos a ser más radicales que la población general y, por tanto, una fuente de
interés especial. En virtud de nuestra posición, somos camaradas predestinados.
En concreto, dado que ocupamos un espacio "liminal" y "ambiguo" en el
orden de género, se considera que encarnamos (o al menos provocamos) un
espacio de subversión y rebelión. Un espacio que, tal vez, pueda sacudir a la
sociedad existente de su complacencia con respecto al sexo y al género: una
especie de vanguardismo de género. El resultado es que las personas trans quizá
sean una fuente útil de reclutas o una causa de moda a la que seguir y, sotto voce,
portadoras de una responsabilidad especial.

11
 Podríamos llamarlo el movimiento "auxiliar": los trabajadores transexuales
desempeñan un papel destacado en una lucha compartida debido al alcance de
su condición proletaria. El resultado es que se considera que las personas trans y
las luchas trans sólo son relevantes en la medida en que impulsan luchas en las
que los grupos socialistas ya participan o en las que desean participar. Esto va en
contra de extraer las cuestiones obvias que plantean las experiencias vividas por
los trabajadores trans. Desde el trabajo sexual a la "tecnología trans", los ámbitos
más estereotipados asociados a las personas trans son también los que más se
resisten a la sindicalización, a las huelgas y a otras formas habituales de
organización obrera.
Como relato de la vida trans y queer, este argumento "auxiliar" es
precisamente negativo. Somos dignos de mención debido a nuestro sufrimiento y
a causa de nuestra estigmatización y sus sufrimientos. En resumen, servimos a la
causa como proletarios ejemplares. Se deja poco espacio para la sustancia real de
la vida trans, las experiencias de sobrevivir en el contexto de la separación que ya
compartimos entre nosotros, y las percepciones resultantes para una visión más
amplia y renovada de la reproducción del capitalismo.
Pero, aunque cada vez más popular, no se trata de algo nuevo. Emma
Heaney ha demostrado que, a lo largo de la historia moderna, las mujeres trans y
sus experiencias siempre han sido representadas como una alegoría de algo más.
En lugar de ser tratadas en sus propios términos, las mujeres trans sirven para
fundamentar la universalidad de la experiencia cis.9 El modernismo literario está
repleto de ejemplos de mujeres trans como figuras metafóricas de la
desestabilización de las tradiciones de género heredadas. Somos el reflejo de
desestabilizaciones más amplias provocadas por la urbanización, el sufragio y la
incorporación de la mujer a nuevos roles en el mundo laboral, y con ello, las
ansiedades concomitantes sobre la seguridad masculina en sí mismo y el derecho
patriarcal. En otros relatos, las experiencias transgénero sirven como ejemplo de
los vertiginosos logros de la modernidad tecnocientífica. En manos de Freud,
aparecemos como una figura degradada que es, sin embargo, una alegoría crítica
del inconsciente que aclara su teoría del deseo del mismo sexo como inversión y
ansiedad de castración. Aquí, la feminización voluntaria es una amenaza
inminente de lesión egoica, que aclara el funcionamiento y la universalidad del
cis-sexo. 10
Sin embargo, aquí nos encontramos con un doble vínculo: en la medida en
que se considera que la mujer transexual habla de sí misma, se considera que
está traficando con una mera particularidad. Aparece como una preocupación
marginal sin mayor importancia, fácil de acorralar. Pero en la medida en que se la

12
considera hablando en un registro más general, más universal, borra su propia
particularidad. En la medida en que se la hace intervenir en todos los temas de
peso social, se instrumentaliza a sí misma -trans como condición, como forma de
ser, como modo de vida- y se la hace soportar la carga de todo el orden de
género. Sea lo que sea, la mujer trans no es siempre ella misma; es una
representación de los problemas de género en sentido amplio. Su propio relato
sólo puede recibirse con recelo, pero se le exige mucho. No sólo debe dar cuenta
de su género, sino también del tuyo.
La figura de la mujer trans como intrusa, que interrumpe las relaciones por
lo demás estables y armoniosas dentro de la comunidad de mujeres, funciona
para aliviar al feminismo radical de la indignidad de reconocer la incoherencia del
proyecto feminista radical como tal.11 Convenientemente, la mujer trans como
plaga distrae de las dudas de larga duración en torno a la supuesta capacidad del
feminismo radical para hablar, representar y defender la santidad de las mujeres
en general: los derechos de las mujeres, los intereses de las mujeres, los espacios
de las mujeres y el conocimiento de las mujeres. Aquí, la arena de las mujeres
trans se convierte en la perla de una defensa de retaguardia del universalismo
femenino. Lo que el movimiento feminista anterior había intentado desestabilizar
ahora se reafirma con ansiedad. Si uno se pregunta hasta qué punto las mujeres
predominantemente blancas, formadas profesionalmente y acomodadas que
siempre han dominado el "liderazgo" feminista podrían desempeñar con éxito ese
papel, esas autoproclamadas representantes se encuentran con una réplica
preparada: "Bueno, al menos lo haremos mejor que los hombres". Por "hombres",
por supuesto, se refieren a las mujeres trans.
Nuestra respuesta es muy sencilla. En lugar de una modalidad de
encarnación femenina de segundo orden, insistimos en que las mujeres trans se
enfrentan a los mismos imperativos de explotación capitalista, exacerbados por
las relaciones patriarcales, que cualquier otra persona.
Pero aquí se elude algo más. ¿Qué pasa con los hombres trans? Hasta ahora,
las luchas y alegrías distintivas de la vida transmasculina han sido minimizadas
hasta el punto de desaparecer en gran parte de la teoría revolucionaria. La
cuestión de cómo puede forjarse una hombría proletaria, o algo parecido, frente
a la separación es espinosa; como muchas otras cuestiones de este tipo, con
demasiada frecuencia se evita por completo. La mayor parte del pensamiento
revolucionario relevante en el contexto anglófono se ha articulado bajo la
etiqueta de "transfeminismo", una designación que a menudo parece relegar a los
activistas trans masculinos a un segundo plano.12 Esta tendencia se autoperpetúa
a través de un ciclo de reacción, ya que los transfóbicos se ofenden

13
especialmente por la noción de feminidad trans, lo que significa que los intentos
de refutar su fanatismo tienden a centrarse en la defensa de las mujeres trans. La
consecuencia es que se resta importancia irreflexivamente a la posición
particular y a las luchas específicas a las que se enfrentan las personas en
transición al sexo masculino. Tenemos poco tiempo para análisis que sopesen
diligentemente quiénes son los más oprimidos entre los oprimidos. Vayamos más
allá de esta evaluación sin salida y dirijámonos hacia la emancipación compartida
que sólo pueden lograr los camaradas. Los intentos académicos de hacerlo han
incluido el endocrino-romanticismo desenfrenado (Paul Preciado), la
comparación tenue (Maggie Nelson) y la fenomenología académica (Gayle
Salamon). El marxismo transgénero ofrece un enfoque diferente.

MARX EN TRANSICIÓN

Entonces, ¿cómo podemos desarrollar una teoría que considere la

transpolítica no como algo figurado ni instrumental, sino como un relato de
autoconocimiento? ¿Una que genere sus propias conclusiones teóricas?
Los inicios de una respuesta aparecen en Marx y su crítica del valor. Las
categorías que Marx presenta en El Capital -mercancía, capital, dinero- son
performativas. Aunque Marx intenta lo que él denomina un enfoque "científico"
para comprender el capitalismo, se trata siempre de una ciencia parcial. Aceptar
el punto de vista de Marx sobre el valor desestabiliza la naturalización que la
ideología recubre los relatos anteriores sobre el capitalismo (así como otras
escuelas que adquirieron importancia tras el marxismo, en particular el
marginalismo). La presentación que hace Marx de estas categorías es
intensamente paródica y deconstructiva, en intención y efecto. Opera con la
mirada de un antropólogo crítico, introduciendo un personaje tras otro, antes de
desmontar sus papeles en la reproducción de un conjunto emergente llamado
capitalismo.13
Como texto, la estructura de El Capital se parece más irónicamente a una
obra de teatro, o al emocionante arco de El Conde de Montecristo de Alejandro
Dumas, que al Tableau économique de François Quesnay o a los Principios de
economía política y fiscalidad de David Ricardo. Lo que Marx quiere decir es que
bajo las esferas sociales reificadas de los "mercados" y el "comercio" como objetos
de conocimiento para la ascendente ciencia social de la economía política hay
una forma de organización social emergente y limitada históricamente. Una

14
forma profundamente implicada en la regulación de las conductas, los
comportamientos corporales y las disposiciones afectivas de sus sujetos, y cuya
lógica subyacente había escapado hasta ahora a la atención de un género de
economía política que se imagina a sí misma como una ciencia de leyes sociales
mecanicistas.
Lo que se pensaba que era una sustancia permanente, el valor, es en
realidad el resultado de prácticas sociales contingentes. En lugar de ser natural o
fiable, el valor se revela como procesual y relacional. Y en lugar de parecer obvio,
los orígenes del valor significan que siempre permanecerá inestable y sujeto a
continuos cambios y transformaciones.14
Es cierto que el capitalismo domina las relaciones de género. Pero una vez
comprendidos los aspectos anteriores de la visión marxista del valor, podemos
ver también cómo las variadas experiencias de la sexuación se agitan en el curso
de la historia. Esta visión del valor como vinculante y decisivo a la vez, pero
infinitamente flexible e históricamente contingente, distingue a la economía
política que se inspira en la crítica de Marx como singularmente útil para
nuestros propósitos. 15 Silencia cualquier esperanza de entender la lógica del
capital como un "sistema" conectado a otro. No podemos poner el capitalismo
por un lado, como una característica fija y fiable, y el género por otro, como un
conjunto "cultural" de normas e identificaciones. Los dos se mezclan a cada paso,
se desarrollan y cambian más rápidamente de lo que podemos seguir. Nuestras
experiencias de género están dominadas por el capital, sí, pero la relación del
capitalismo con el género es de mutua dependencia.
Por esta razón, la dinámica temporal del género no es estática, sino que está
constantemente revolucionada por las transformaciones en la forma en que
organizamos colectivamente la sociedad. 16 Esto lo niegan constantemente
numerosos campos de investigación, desde la sexología hasta la psicología
evolutiva, empeñados en "pelar" el género hasta llegar a un núcleo más sólido y
fijo de "sexo". Sin embargo, estos esfuerzos se ven continuamente superados por
los de la cultura trans. Las personas trans han adoptado un enfoque más práctico
de ajustes continuos, utilizando los conocimientos de las ciencias naturales como
punto de partida, más que como última palabra.
Habiendo observado este proceso práctico, ¿cómo podemos pensar una
política y un análisis social marxistas explícitamente transgénero?

CLÍNICO, CONSUMIDOR Y HOGAR CAPITALISTA

15
 Abandonemos una concepción estrecha de la subjetividad trans, despojada
de sus bordes más ásperos y desordenados. Nuestras vidas ya han sido
empaquetadas para su difusión en el cine, la televisión y la cultura popular. En
otras palabras, la experiencia transgénero se ha reformulado para que podamos
integrarnos como ciudadanos de mercado debidamente subjetivados. Esta ganga
liberal es una opción viva sólo para un grupo muy reducido de personas, y
siempre supeditada a hecatombes de desposesión. Incluso quienes la abrazan
con entusiasmo llegan a existir en un tenue equilibrio entre su rechazo implícito
del orden aceptado y sus esfuerzos conscientes por reafirmar esas normas.
Aceptemos que la clínica no es sólo una fuerza siniestra, sino un absurdo. La
visión patológica de la transición nunca ha proporcionado un verdadero remedio
para ella. Ni nos ha curado, ni nos ha suprimido. Allí donde los clínicos se han
negado a ofrecer tratamiento, las comunidades se han ayudado mutuamente. Y
así debemos volver la mirada hacia la vida transgénero, ya que amenaza a los
hogares privados.
No hay política anticapitalista que se precie que no incluya una crítica del
hogar como unidad social de gobierno capitalista. No hay crítica del valor que
triunfe sin convertirse en queer. El hogar y el modo de producción nunca están
segregados: su movimiento nos mueve entre el lugar de trabajo y el hogar. Pero si
nuestras experiencias de género no están fuera de los grandiosos procesos de la
economía política, ¿dónde se sitúan dentro de ellos?
A través de la crítica de Marx, podemos desarrollar una comprensión de la
interconexión entre las abstracciones más elevadas de la economía política y las
exigencias, a menudo brutales, de la transición. Entre las operaciones
aparentemente abstractas del riesgo, el valor, la especulación, los cambios
psicológicamente impulsados en el valor de mercado de los activos en los precios
del dinero, el movimiento de los salarios, el desempleo, las tasas de crecimiento y
el producto interior bruto (normalmente aprehendido en las áridas estadísticas
de las cuentas nacionales de ingresos) - y con la violencia, el prejuicio y la
exclusión que experimentamos en un nivel cotidiano. El capital y sus categorías
mediadoras no sólo dirigen la distribución de un excedente social. Producen
activamente las formas de entender y comportarse a las que nos conducen. Los
movimientos del capital vinculan la subjetividad con la objetividad, la forma con
el contenido, lo abstracto con lo concreto, lo universal con lo particular.
Lo hacen a través de procesos racializados y de género que exigen tiempo y
excedente de trabajo, organizan operaciones especulativas en vínculos
contractuales, garantizan la extensión diferencial del crédito y las oportunidades

16
de vida a varias clases y estratos, reparten el trabajo entre sectores y hogares, y
demarcan ciertos modos de comportamiento y expresión como socialmente
valorados y compensados, o como demonizados, excluidos y abiertos a intensas
formas de violencia socialmente validada.
En los Estados en los que los procesos formales de emancipación han
encallado claramente, podemos ver claramente las formas en que las clases
dominantes pueden beneficiarse de la transfobia popular. Incluso en este
contexto, la opresión de las personas trans sigue siendo inequívocamente
capitalista. Por ejemplo, los desalojos masivos de trabajadores de la calle trans y
no conformes con su género en Turquía han sido apoyados ad hoc por una
previsible alianza de nacionalistas, la policía, el Estado local y asociaciones de
vecinos.17 La animadversión transfóbica de las clases populares se canaliza a
través del interés propio de los rentistas.
Pero esta característica proteica del capitalismo significa que los momentos
de resistencia también aparecen en formas variadas. Tanto los procesos de
desafío como los de empoderamiento que exige la continua expansión del
capitalismo pueden no abordarlo explícitamente. La campaña Black Lives Matter
en Estados Unidos fue abiertamente un movimiento contra la violencia policial.
Pero en los últimos tres años, este movimiento también ha estado más cerca de
cuestionar los fundamentos de los derechos de propiedad que cualquier otro
momento político que se recuerde. Del mismo modo, los reaccionarios
preocupados por proteger el capitalismo expresan su racismo en términos de
en términos de mantener la "ley y el orden" contra la turba Antifa. Esto no es
simplemente una estratagema de la derecha para ocultar su verdadera política:
dar poder a la policía protege los derechos de propiedad, lo que refuerza los
continuos procesos de racialización. Es esta rica interconexión la que permitió a
BLM, tras una serie de asesinatos y ataques a personas trans negras, popularizar
rápidamente el eslogan "Las vidas de las personas trans negras importan".18
Durante el verano de 2020, personas de todo el mundo se manifestaron en torno
a este sencillo eslogan, sobre todo en Nueva York, donde una manifestación en
Brooklyn sacó a la calle a 15.000 personas sin apenas organización.19 Mientras
que muchos teóricos sociales han luchado con la tarea que se les ha asignado de
"cuadrar el círculo" de las intersecciones estructurales, debatiéndose entre el
género, la raza y la clase como la llamada Santísima Trinidad, este movimiento
callejero ni siquiera dudó.
Los relatos triunfalistas del capitalismo como un mecanismo de
coordinación indiferente y sin fricciones, en el que la multiplicidad de deseos y
necesidades humanas pueden encontrar su pronta satisfacción en el mercado,

17
encuentran su anverso en las críticas anticapitalistas que imaginan el capitalismo
simplemente como una fuerza para la disolución de los vínculos sociales. Estos
relatos impregnados de ficción de terror presentan al capitalismo como una
entidad siniestra parecida a un calamar, empeñada en generar "anomia", inquieta
en sus esfuerzos por devorar cualquier retazo de comodidad. O tal vez sea una
máquina despiadada que destroza hogares, comunidades, patrones recibidos de
costumbres, género, vida familiar: todo lo que es valioso para el florecimiento
humano se disuelve sin piedad en el "agua helada del cálculo egoísta".
Pero esto es, en el mejor de los casos, sólo un momento en el movimiento
del capital. Menos apreciadas son las formas en que el capitalismo renueva
constantemente sus bases sociales. En lugar de ser meramente destructivo, el
capitalismo es simultáneamente productor de afectos, apegos, pasiones feroces,
compromisos y odios. Cada una de estas pasiones proporciona fuentes de
legitimidad y asentimiento social para la organización continuada de la
producción y la explotación. Al pasar por alto estos intensos lazos afectivos y las
fuentes de renovación, los izquierdistas "clasistas" malinterpretan la dinámica
real de las fuerzas a las que desean oponerse.
La negación de la "cara positiva" del capitalismo no da lugar a un
anticapitalismo más estricto, sino a un anticapitalismo con anteojeras.
Que el capitalismo nos hace daño es de suponer; lo que hay que explicar es
cómo sobrevive a través de nosotros. Y cómo, a pesar de esas heridas y
amarguras necesarias a cada paso, perdura a lo largo de generaciones. De este
modo, los relatos que intentan "secar" las relaciones sociales pasan por alto las
raíces más profundas de la historia continuada del capitalismo. No nos preparan
para anticipar la persistente tendencia del capitalismo hacia la reinvención y el
renacimiento, y su aparente afianzamiento, incluso mucho después de su
supuesta "fecha de caducidad". El problema de las denominadas perspectivas
reduccionistas de clase es que reducirse a la clase a menudo significa no poder
explicar cómo surgen históricamente las divisiones de clase o cómo se
mantienen.
Debido a las caras siempre cambiantes y continuamente ajustadas del valor,
las acciones políticas a menudo no se explican precisamente en los términos
sobre los que impactan. Siguen operaciones indirectas que desafían o reafirman
la base subyacente de la continuidad intergeneracional de la explotación.
Pero, ¿qué tiene que ver la forma-valor con el sexo?
La historia de la diferencia sexual es inextricablemente una historia de
contratos. Estos contratos pueden ser totalmente formales, informales pero
explícitos, o puede que apenas se registren en el pensamiento consciente. Se

18
forjan con uno mismo, con la familia, con los médicos, con la escuela, con los
jefes y con el Estado. Lo que otros relatos sobre vidas transgénero han
identificado como una transición en los regímenes epistémicos en la
comprensión social, científica y médica del género, nosotros lo identificaríamos
como el pesado corolario histórico de una transición en los regímenes de
propiedad, los modelos de trabajo, el trabajo no asalariado, las estructuras
familiares y la vida doméstica. La transición requiere una irrupción en todos
ellos. No podemos contentarnos con comprender cómo se organizó y reorganizó
el conocimiento, sino que tenemos que explicar por qué y con qué fines. Las
vidas transexuales, como cualquier otra, no siempre se viven para nuestros
propios fines. Vivir en cualquier sociedad capitalista es hacer lo mejor que se
pueda de la alienación, de tener nuestra voluntad retorcida a través de una lógica
que nunca puede pertenecernos plenamente.
En otras palabras, hablar con sentido de cualquier modo de producción
requiere apreciar su subdivisión en el hogar privado. Esta división requiere
procesos que se extienden mucho más allá del actor individual. Nadie está libre
de una educación. Por tanto, comprender el capitalismo tal y como se desarrolla
en nuestras vidas es comprender el oikos (hogar) tal y como configura la historia:
a medida que los hogares se renuevan, nuestras historias personales se mezclan
con el destino del modo de producción que nos gobierna.
La sociedad capitalista gira en torno a lo que Angela Mitropoulos ha
analizado como la organización de un orden oikonómico y genealógico
predecible: "el nexo de raza, género, clase, sexualidad y nación constituido a
través de la premisa del hogar propiamente productivo".20 Aunque se trata de
una disposición verdaderamente enmarañada y mutable, siempre se imagina
como un orden natural. En este caso, apelar a un valor
En este caso, la apelación al valor fundamental subyacente es un eufemismo
para referirse al futuro capitalista más o menos estable, un futuro basado en la
persistencia -o, en su caso, la restauración- de la composición genealógica y las
líneas de herencia o, dicho de un modo más amplio, en la transmisión y
transferencia ordenadas de la propiedad, la deuda y la autoridad a lo largo del
tiempo21.
Oikonomia opera aquí como una crítica del discurso económico y de sus
límites a la hora de aprehender la realidad social, incluidos los intentos marxistas
de hipostasiar la sociedad capitalista en el punto de producción, en el lugar de
intercambio y en la forma del salario.
Para comprender el proceso en marcha, no podemos dejar de lado las
cuestiones de convención. El salto mortal -ese salto aleatorio a través de la

19
contingencia que es necesario para la valorización del capital- encuentra sus
fundamentos inevitables en la afirmación, formalización y contractualización de
los lazos genealógicos de dependencia, y en las normas, leyes, convenciones,
afirmaciones epistemológicas y filosofías morales que los naturalizan. Esas
prácticas sociales que sirven para transformar futuros posibles contingentes en
un ineludible callejón sin salida del presente.
De Aristóteles a Ricardo, de Malthus a Polanyi, de Smith a Hayek, los anales
de la economía política constituyen recurrentemente al ciudadano ideal del
mercado a través de una serie de exclusiones racializadas, de género y
sexualizadas. Este ciudadano llega al mercado siempre acotado como soberano y
titular de derechos de su hacienda patriarcal, y siempre circunscrito por una
teoría de leyes, normas, estándares y fundamentos que presuponen su llegada.
Frente a las perspectivas que hacen hincapié en el ciudadano de mercado
abstracto, en la disolución de los vínculos y, con ello, en la progresiva expansión
de las libertades relativas, nosotros subrayaríamos que todo momento de huida
conoce una inversión correspondiente: el momento de la restauración.
En tiempos de crisis, vemos cómo esta dinámica infravalorada pasa a primer
plano. Durante las fases de crisis periódicas del capitalismo, los políticos y los
economistas se preocupan intensamente no sólo por la reproducción y la
recuperación de los gigantes de la industria, el comercio y las finanzas, sino
también, y siempre, por el hogar y sus modelos recibidos de vida familiar. Las
ideas "tradicionales" sobre la "economía moral", de la familia y del género, no sólo
tienen que ver con la provisión de confort y cobijo. También pretenden
internalizar los duros costes del ajuste y la austeridad frente a las vicisitudes del
mercado. Esto incluye demandas adicionales de trabajo femenino no
compensado, idealizado como un "don" gratuito.22 No es casualidad que,
precisamente cuando los niveles de vida se ven asolados y los hogares proletarios
alcanzan su punto de ruptura, la derecha global dé un giro moral, ensalzando a la
familia como un refugio único contra las conspiraciones siniestras y las fuerzas
alienígenas. Para estas voces tradicionalistas, sólo el oikos existe más allá de los
tentáculos del calamar rapaz. Pero en realidad, la delicadeza de la familia reside
exactamente en su inmersión total en la reproducción de las relaciones
capitalistas.
Las familias capitalistas nunca son la respuesta a la separación a la que están
sometidos los proletarios. Son exactamente los medios por los que esta
alienación persiste, una generación tras otra.
Todas las parábolas morales-económicas del dinero sano, el capital
productivo, los cuerpos productivos y la unidad familiar heterosexual

20
(re)productiva necesitan una violencia disciplinaria implacable dirigida hacia la
especulación "irracional", el Capital improductivo, el consumo improductivo y los
deseos improductivos. Es sobre este reverso reprimido de la prístina racionalidad
de la economía sobre el que dirigimos nuestra mirada.
La llamada vida "posfordista" ve cómo el hogar y el trabajo reproductivo se
articulan en nuevas formas: no sólo la esfera de los salarios y la esfera del trabajo
doméstico, sino la reproducción más amplia de las familias como consumidores
gestionados de servicios financieros, administradores de la deuda y, sobre todo,
como beneficiarios (o no) de una dinámica financiarizada de rápida revalorización
de la riqueza de los hogares, en la que las transferencias intergeneracionales de
riqueza adquieren un papel cada vez más distintivo en la formación de la clase
contemporánea23.
Los hogares se ven cada vez más obligados a interiorizar la racionalidad
calculadora de que son una especie de "empresas", a gestionarse a sí mismos
como un nexo más en una serie de balances entrelazados de entradas y salidas de
efectivo, activos y pasivos.
Este papel elevado del hogar como unidad de consumo se corresponde con
el cambio en la primacía analítica del discurso progresista, que pasa de la
preocupación por el desempleo a la preocupación por la desigualdad, lo que
podríamos llamar una transición de Keynes y el riesgo a la baja a Minsky y el
riesgo al alza24. La sociedad capitalista contemporánea ha organizado un orden
monetario profundamente jerárquico e inestable a través de la titulización, que
convierte las hipotecas, las deudas de las tarjetas de crédito, los préstamos para
estudiantes y para automóviles en activos líquidos fácilmente negociables, con la
expectativa de que sus rendimientos futuros se basen en la continuidad de
familias estadounidenses heterosexuales adecuadamente productivas. A partir de
principios de la década de 1990, este proceso se aceleró y pretendió
"diversificarse". Grupos que anteriormente habían sido excluidos del acceso a la
financiación como algo natural -afroamericanos, latinos, mujeres cabeza de
familia- se vieron agresivamente perseguidos para obtener préstamos en
condiciones predatorias y adversas. Esto era necesario para satisfacer el voraz
apetito de los inversores institucionales por los valores respaldados por
activos.25 En lugar de que este desarrollo condujera a una prometida
democratización del consumo -la base para una gran nivelación de las
desigualdades-, esta subsunción ampliada de cada vez más grupos a la lógica
calculadora de la vida financiera reforzó su continuidad constante. Cuando
estalló la crisis de las hipotecas de alto riesgo en 2007, estos grupos fueron los
más afectados por las consecuencias26.

21
 Más que un inocente retroceso a tiempos más suaves y menos alienados, la
familia ha servido como una piedra angular cada vez más importante de la
liquidez del dólar estadounidense, y con ella de la liquidez de los mercados
mundiales y del orden capitalista internacional en su conjunto. Esta
profundización financiera ha aumentado drásticamente la capacidad del Estado
imperial estadounidense para gobernar a través de la deuda, pero está
supeditada a la capacidad de los hogares ordinarios para seguir sirviendo como
fuente de deuda titulizada respaldada por activos, a su capacidad y voluntad
como consumidores para asumir niveles cada vez más altos de endeudamiento
desviando partes cada vez mayores de sus ingresos a las limitaciones
disciplinarias de los calendarios de amortización. Si los bancos centrales actúan
como "proveedores de liquidez de último recurso", los hogares ordinarios se ven
cada vez más exhortados a actuar como "absorbentes de riesgo de último
recurso", de los que se espera que cumplan sus obligaciones de pago mucho más
allá del punto de sostenibilidad racional. Esta carga vincula directamente la
micropolítica del espacio doméstico con la macrodinámica de las finanzas
internacionales en formas nuevas y novedosas.27 Es en este tenso contexto
donde la violencia que parece "tradicional" en su forma, de hecho apuntala una
dinámica totalmente contemporánea del capitalismo del siglo XXI.
Dicho de otro modo: cuando se examina de cerca, no hay forma de segregar
el orden económico inaugurado por la Nueva Derecha y sus sucesores del papel
preeminente que desempeñaron las familias como medio de dispersar las
esperanzas de las generaciones anteriores de un acuerdo socialdemócrata. El
repliegue de la familia fue exactamente la forma en que se hizo que la deuda, la
privación y la división parecieran obvias, en lugar de arbitrarias.
Esta profundización de la dependencia de la deuda, el acceso al crédito y la
intermediación financiera de la reproducción social ha significado que la
provisión pública se abdica cada vez más a las fortunas diferenciales de los
hogares privatizados, y la vida doméstica y el trabajo están cada vez más en
sintonía con la restricción de supervivencia de las promesas de pago que
vencen28.
Esto ha coincidido con una brutal reorganización del trabajo, la vida social y
el espacio público. Consideremos la morada oculta de los discursos en torno al
trabajo supuestamente inmaterial.
En las últimas décadas hemos asistido a una drástica remodelación de los
modelos de trabajo y de las políticas laborales a escala mundial, tanto por la
automatización como por la tendencia de las principales empresas de los países
imperialistas a "periferizar" amplios sectores del empleo industrial. La industria

22
manufacturera ha sido relegada a los "países en desarrollo", donde los salarios
más bajos y las protecciones laborales más laxas, así como la mayor disposición
de muchos Estados locales a proporcionar infraestructuras, han permitido
mejores perspectivas de beneficios para las empresas transnacionales. Esto ha
continuado incluso cuando los beneficios generales que se suponía que se
derivarían del desarrollo industrial y de la "conexión" a las cadenas de suministro
mundiales no se han materializado, salvo para unos pocos. No hemos asistido a la
convergencia y aplanamiento de las jerarquías de riqueza dentro de las naciones
y entre ellas, sino a su sólida resistencia29.
A su vez, las supuestas garantías del empleo fordista (una ganga ofrecida a
una minoría selecta) han sido sustituidas por la precarización, los acuerdos
laborales flexibles o temporales, el workfare y una creciente demanda de las
habilidades feminizadas del trabajo de cuidados y servicios. Estas medidas se han
ampliado para abarcar cada vez más sectores, ya que cada paso parece avanzar
sin contrarrestar la influencia que una vez existió en forma de movimiento
mundial de los trabajadores. Por un lado, la precarización del trabajo ha hecho
que sea menos probable que una persona trans determinada necesite una
"personalidad profesional" única que dure toda su vida laboral. Por otro lado, este
mismo proceso también destruye las instituciones a las que antes se podía
recurrir para que ofrecieran algún tipo de protección frente a los prejuicios de
los empresarios. La informalización nos expone al riesgo de ser desechables por
cualquiera de las razones comunes que las personas trans encuentran con
frecuencia.
Es en este punto donde las personas trans se encuentran a menudo miradas
con recelo, excluidas de amplios sectores de la actividad económica monetizada
en virtud de una identidad estigmatizada, y a menudo fuera de sintonía con las
expectativas de la sociedad heterosexual sobre sus parientes biológicos. Los
reaccionarios han presentado el auge del marxismo transgénero como la hidra de
una bestia llamada "ideología de género". Una fuerza maligna de engaño, que
confunde a la juventud y destripa normas hasta entonces sólidas. Pero en
realidad, el género ha llegado a ser un tema de tanta atención, y confusión
explícita, gracias a una desintegración de las circunstancias materiales -una
inaugurada por la derecha y oficiada desde entonces por liberales de todas las
orientaciones posibles. Se suponía que la familia iba a desempeñar un papel
dominante en la estabilización del capitalismo, lo que en su momento dejó al
descubierto sus entrañas.
Ahora, muchos temen, una generación no seguirá tan fácilmente a la
siguiente.

23
 LA VIDA MÁS ALLÁ DE LA CLÍNICA

Las debilidades del materialismo abstracto de la ciencia natural, un

materialismo que excluye el proceso histórico, se hacen evidentes de inmediato
en las concepciones abstractas e ideológicas que expresan sus portavoces cada
vez que se aventuran más allá de los límites de su propia especialidad.30
El marxismo transgénero sostiene que las luchas por vivir la propia vida
transgénero deben enhebrarse, en lugar de dispersarse en "esferas" distinguibles.
Desde el rechazo que la mayoría de las personas trans siguen encontrando en los
hogares que las criaron hasta las burlas y miradas curiosas que se encuentran en
la calle, en los autobuses, en los bares, en Internet, desde los coches que pasan.
Desde los encuentros en los que una forma parecida hace que la difícil situación
de otra persona se sienta compartida en lugar de extraña, por una noche, hasta el
sudor que pega la ropa desconocida al asiento en la primera entrevista de trabajo
del año. Desde el debut de miradas y nombres en fiestas caseras de dudosa
reputación, hasta burócratas que entrecierran los ojos revisando formularios,
verificando una existencia cambiante que se vislumbra desde la perspectiva de un
archivador definitivo. Acostumbrarse al trabajo en la calle, a las cámaras web, a
las farmacias en línea. Trámites sellados que pasan de parecer molestias
intratables a estar claramente marcados de una manera que se siente única en
una vida que, por lo demás, está salpicada de aprensiones mezcladas y lecturas
divergentes. Picazón en la piel, pellizcos en el tejido. Comunidades raras que
ofrecen tablones de anuncios, consejos de veteranos, consuelo. Momentos en los
que no sabes por qué te miran. Experiencias compartidas que transforman la vida
y procedimientos de ayuda que pueden parecer a veces fiables y a veces
amargamente fugaces. Estas experiencias nunca ocurren en sus propios
"mundos"; encuentran su contexto en el mismo modo de producción.
su contexto en el mismo modo de producción que ahora domina el planeta.
Cada uno de nosotros lucha por pasar por el ojo del Estado, por subsistir lo mejor
que puede.
Pero es en nuestra confrontación con la clínica y la ciencia médica donde las
narrativas de y sobre nuestras vidas se han entendido generalmente en el
consumo popular. La medicalización organiza la posibilidad transgénero definida
por nuestras interacciones con la ciencia médica. En la etiología de la vida clínica,
la transexualidad se entiende como una desviación, un exceso o una deficiencia

24
de un estado de corporeidad por lo demás deseable. Aunque es posible
gestionarla y mitigarla, la "transexualidad" en este sentido sigue siendo un
diagnóstico patológico, un defecto dentro del desarrollo psicológico de un
individuo al que nunca se le puede permitir desafiar la norma del sexo en sí.
El caos de la disconformidad de género se vuelve a concebir y se barre bajo
la lógica organizadora de una transición binaria racializada y normativamente
teleológica. El origen y el punto final de la posibilidad trans, donde nuestras
identidades se justifican, legitiman y consolidan en y a través de su viaje por un
estrecho camino de cirugía, hormonas y "vivir en el papel".31
Esto no se limita al tratamiento de pacientes trans adultos. Las
intervenciones en las vidas de bebés y niños intersexuales adoptan una forma
simétrica: las cirugías y los tratamientos hormonales se justifican principalmente
por su utilidad para mantener una aproximación a la división sexual diádica. Sin
embargo, este conjunto de imperativos profesionales no ha disuadido a las
comunidades trans de seguir produciendo una rica gama de términos y apodos
para describir nuestras formas de movernos por el mundo. El principal consuelo
que podemos ofrecer es que la cultura trans parece estar dispuesta a producir
posiciones temáticas más rápido de lo que los clínicos pueden actualizar su
desaprobación.
La historiadora trans Jules Gill-Peterson señala cómo los debates
contemporáneos sobre la "identidad de género" borran en gran medida sus
orígenes como respuesta conservadora destinada a suturar la crisis epistémica
del sexo como categoría clínica. En lugar de aparecer como una preocupación
emancipadora, el "género" en este sentido sirvió como una especulación
sexológica, introducida por los experimentos eugenésicos con niños y adultos
trans e intersexuales.32 Para su evidente horror, los médicos descubrieron que ni
el genotipo, ni las gónadas, ni las hormonas, ni los genitales, ni los órganos
internos, ni las características anatómicas secundarias resultaban decisivos.
Ninguna característica aislable podía proporcionar la influencia fundacional,
determinante e inequívoca de la que podía depender la sexuación binaria. Como
tales, los marcos que iban desde la reducción patológica de las experiencias
transexuales al impacto sensual de la "disforia", hasta el marco posterior de los
"trastornos del desarrollo sexual" para dar cuenta de las variaciones
intersexuales, formaron una reacción de retaguardia para sostener un binario
conceptual. Gill-
Peterson utiliza estas historias para montar una crítica tanto de los
prejuicios culturales populares como de las narrativas académicas
predominantes sobre el género, que con frecuencia hacen pivotar la historia

25
trans del siglo XX en torno al auge de la clínica de la identidad de género. Estos
relatos supuestamente canónicos señalan como factor decisivo la medicalización
de la transición, introducida sobre todo por la Universidad de Stanford y Johns
Hopkins a partir de la década de 1950.33 Como demuestra hábilmente el relato
revisionista de Gill-Peterson, la vida trans no empezó con la clínica, y tampoco
termina ahí.
Podemos empezar a ver cómo funciona la clínica como institución
oikonómica. En la clínica, velar por el bienestar del paciente es una preocupación
subordinada al interés propio del Estado en administrar y gestionar la diferencia
sexual en sí misma. Las competencias y el funcionamiento de la clínica son un
lugar de continua confrontación entre el Estado, los pacientes, los médicos y las
actitudes sociales en general; entre, por un lado, la diferencia de género tal y
como se vive, se practica y se experimenta y, por otro, los intentos del Estado y
del capital de organizar, limitar y gestionar los efectos de la diferencia de género.
Como siempre, el Estado construye un modelo ordenado y fiable de
compromisos y obligaciones -de dominación y explotación- a través del espacio,
el tiempo y las líneas de herencia. Por este motivo, las personas trans reciben
cada vez más no (sólo) la negación, sino una validación muy condicional por parte
de las autoridades estatales.
Cuando la vida trans no puede ser erradicada o llevada a la clandestinidad, al
menos puede ser normalizada y disciplinada dentro de la comprensión
predominante del comportamiento y las expectativas de género. Para el
transfóbico moderado, la transición se entiende como una posibilidad sólo a la
luz de individuos con historias personales que se ajustan a un ideal clínico. Pero
nuestras realidades siempre han sido complejas. No todas las vidas trans encajan
en el modelo teleológico de "transición binaria"; de hecho, muy pocas lo hacen.
Nuestro relato de la transición tampoco tiene por qué ser sencillo para recibir
una validación formal. Al abdicar y ceder nuestra autocomprensión a esas mismas
instituciones que, a lo largo de su historia, han intentado asfixiar la vida trans
-hacerla impensable, incognoscible, irredimible-, nos asfixiamos a nosotros
mismos.
Experimentar la alienación es vivir para los fines de otro. La transición exige
que uno afirme sus propias condiciones de vida, de cualquier forma que resulte
práctica. Nuestra respuesta ante una división del trabajo empeñada en
verificarnos, controlarnos y delimitarnos decidirá algo más que nuestro propio
destino.

26
 DEL PÁNICO A LA REVUELTA

El hilo conductor de este libro es que la "transexualidad" no es una ontología

rígida ni una identidad abstracta y reguladora impuesta desde fuera, sino una
verdad práctica. Toda identificación se realiza mediante la acción consciente,
paciente y colectiva de comunidades intencionales que la fundamentan y le dan
sentido.
El capitalismo como modo de producción requiere circuitos de circulación,
consumo y reproducción social. Lejos de ser una preocupación marginal, la
regulación del género y la sexualidad debe entenderse como parte integrante del
capitalismo en su pervivencia a lo largo del tiempo. La ira que la "ideología trans"
desata entre los reaccionarios no es simplemente un desprecio sin sentido. No se
reduce a un psicodrama. Por el contrario, la derecha del capitalismo trata con
razón las aparentes rupturas de continuidad en el funcionamiento de sus hogares
privados. Este desprecio abierto no se acallará, por muy hábilmente que el ala
izquierda del capitalismo ofrezca promesas huecas de acomodación, de una
burguesía cada vez más abarcadora que presente hogares reformados,
subjetividades modernizadas y opresores iluminados por el género.
El marxismo transgénero significa el rechazo de este desacuerdo
aparentemente feroz. Los derechos transgénero son un blanco vacío. La
emancipación cívica es una victoria pírrica. Tanto los hogares privados como los
lugares de trabajo ofrecen una continua agitación de opresión y daño al
desarrollo. Esta herida a través de las generaciones no se verá mitigada por
ningún cambio institucional, ni por ningún movimiento que se quede corto de la
comuna. Para emancipar a las personas trans es necesario, por encima de todo,
superar las divisiones de clase, invertir nuestra separación de los medios de
producción y desarrollar nuevas formas de crianza más allá de la familia.
El marxismo transgénero ofrece no sólo un relato de nuestras experiencias
como diferenciadas de la norma, sino un análisis de cómo el Estado y el capital
convierten estas distinciones adscriptivas en una fuerza material. El género no es
meramente un lugar de potencial expresivo -de autorrealización y
autofiguración-, sino también, y por igual, un lugar delimitado por relaciones de
propiedad. La propiedad aparece como algo natural a través de patrones de
propiedad y derecho, ambos profundamente marcados por el género y la raza.
Por eso, quienes renuncian al papel que les corresponde y adoptan nuevas
posturas se consideran una amenaza mortal para la continuidad del capitalismo.

27
Hacer la transición es renegar de los acuerdos que se habían asumido
previamente, aunque en realidad nunca se firmaron.
Resumamos: el convulso ascenso de la derecha global ha colocado al
transición junto al inmigrante como síntoma y agente clave de la
"degeneración cultural". La mejor manera de resumir la situación es emplear el
término inventado en respuesta a la defensa legal que suelen esgrimir los
asesinos en Estados Unidos, cuya justificación de la violencia es que su
heterosexualidad se vio socavada por su atracción hacia una mujer que resultó
ser trans: "pánico trans". Este pánico aparece a gran escala, así como en estos
episodios singulares: el derecho nos determina una amenaza a toda fijeza y
normalidad, justificando tanto estallidos de violencia explosiva y extrajudicial,
como la privación sistémica de derechos y dignidad básica por parte de los
funcionarios del Estado.
En su día, el colonialismo británico, francés, español y portugués impuso en
todo el mundo una concepción binaria del mundo, tanto a través de la
elaboración de leyes coloniales como de las masacres perpetradas por los
exploradores europeos.34 Ahora, el "Occidente" del núcleo imperial se ha
convertido en sinónimo de pluralismo de género, y esta progresión ha sido
instrumentalizada alegre y simbólicamente por los regímenes de la derecha
global. Partidos nacionalistas como Rusia Unida35 , el Fidesz húngaro36 y el
Partido Social Liberal brasileño37 presentan la "ideología trans" como una
contaminación globalista, un complot extranjero urdido por ONG intrigantes,
académicos depravados y George Soros.
A la disonancia entre estas fuerzas que surgen simultáneamente no pueden
responder las propuestas liberales de izquierdas de "derechos trans", ni siquiera
el arrebato de la socialdemocracia, que una y otra vez ha ofrecido la ilusoria
perspectiva de aplastar a la derecha e instaurar la equidad económica a través de
las urnas.38 Con apuestas tan altas, es necesaria una intervención mucho más
drástica en la historia mundial, y se requiere una teoría mucho más aguda para
comprender nuestras condiciones sociales de la que todavía disponemos.
Nuestras circunstancias exigen más que una simple respuesta a una compleja
serie de preguntas.39
Aquí es donde se requiere un marxismo específicamente transgénero.
El marxismo transgénero presenta la vida trans tal y como se vive. Ni
figurada ni instrumental, sino sin adornos. No en aras de la fidelidad o la
"representación" ante los demás. Para nosotros mismos, y para rehacer mejor las
circunstancias a las que se enfrentan las fuerzas de trabajo en todo el mundo, así
como el siempre creciente "ejército industrial de reserva". Por una autonomía

28
proletaria que no exija despojarnos de nuestros medios de supervivencia. Por un
movimiento que no exige, dejamos a un lado nuestras necesidades y apetencias
como distracciones de una causa más elevada y justa.
Tanto el capitalismo como las luchas contra él son asuntos de la historia.
Impone nuevos límites, presiona nuevas crueldades, del mismo modo que ofrece
nuevos espacios para potenciales expresivos, alegrías, solidaridades y
transformaciones. El marxismo transgénero ofrece una sombría esperanza a
quienes analizan este proceso.
El marxismo transgénero nos lleva a no negar las alegrías, ni a nosotros
mismos, al mismo tiempo que nunca nos permitimos ser disuadidos del camino
de la revolución internacionalista. Nuestro fin no es sólo una comprensión más
rigurosa de nuestras aflicciones sociales, sino el combustible para la abolición de
lo que ha sido intolerable durante mucho tiempo. Lo que hemos sufrido era
lógico, pero nunca necesario. Lo que se ha hecho puede deshacerse.

29
 1
Reproducción social y cognición social:
Teorización de la identidad (trans) de género en
el contexto comunitario
Noah Zazanis

Las cuestiones de agencia que surgen con la transición de género plantean un

reto a las teorías feministas de la socialización. Si el género existe como una
estructura impuesta a sus sujetos, ¿qué significa "cambiar" de género sin dejar de
estar sujeto a esa estructura? Muchos argumentos liberales a favor de les trans se
han basado en esencialismos (biológicos o de otro tipo) para justificar la
necesidad de la transición y la validez de la identidad trans.2 Pero si la
identificación trans no viene determinada por nuestra biología, tampoco es un
producto sencillo de la socialización temprana. La identificación transgénero no
es innata, ni siquiera necesariamente constante. Por el contrario, las identidades
trans se forman en respuesta a su contexto social. Transicionamos mediante el
ejercicio de la agencia individual y colectiva. Esto ocurre en comunidad con otras
personas trans y a través de actos cotidianos de reproducción, cada uno de los
cuales influye en la cognición social. Para entender cómo se forman las
identidades trans, es necesario examinar las relaciones sociales que producen y
reproducen las personas trans. Son estos contextos en continuo desarrollo los
que permiten que se produzcan las transiciones y surjan las identidades.
El debate sobre la socialización en determinados roles de género se originó
en el feminismo radical, pero desde entonces se ha incorporado tanto a la
política popular del movimiento feminista como al estudio académico del género.
Una de las primeras teorizaciones de la "socialización de género" en la teoría
feminista se encuentra en "Feminismo, método, marxismo y Estado" de Catharine

2
Raha, N. (21 September 2015). The Limits of Trans Liberalism. Verso Books Blog,
https://www.versobooks.com/blogs/2245-the-limits-of-trans-liberalism-by-nat-raha.

30
MacKinnon.3 Allí, la autora presenta la teoría de la socialización como una
intervención feminista radical en el feminismo socialista, que, según ella, hasta
ese momento había situado el género en el trabajo de la reproducción (biológica),
presentando la sexualidad como neutral/natural e ignorando la explotación de
las mujeres por parte de los hombres a través de las relaciones (hetero)sexuales.
La socialización de género", escribe, "es el proceso a través del cual las mujeres
llegan a identificarse como seres sexuales, como seres que existen para los
hombres. Es el proceso a través del cual las mujeres interiorizan (hacen suya) una
imagen masculina de su sexualidad como su identidad de mujer".4 Para
MacKinnon, la feminidad se define a través de la coerción hacia la
heterosexualidad.5 Desde este punto de vista, la característica que define la
subjetividad compartida de las mujeres es la impotencia a manos de los hombres,
reforzada a través de la objetivación sexual..
El análisis feminista radical de MacKinnon decía (y dice) la verdad sobre las
experiencias de muchas mujeres de dominación masculina y traumatización a
manos de los hombres. Para estas mujeres, ser mujer es existir como objeto y
víctima; la socialización de género es un proceso unidireccional y sin agencia, al
que hay que resistir mediante la organización feminista, pero con escaso
potencial para la subversión desde dentro. Así pues, aunque los feminismos
radicales transinclusivos han existido desde su aparición, y la propia MacKinnon
ha expresado su apoyo a la autopercepción de las mujeres trans,6 muchos de los
supuestos subyacentes de la teoría de la socialización feminista radical se prestan
fácilmente a conclusiones transantagónicas cuando se aplican fuera del ámbito
de la experiencia cisgénero. Si la feminidad se define por la sumisión sexual
forzada, ¿qué contenido positivo podrían ver las mujeres trans que las atrae hacia
una identificación femenina? Y si los hombres trans han sufrido agresiones
sexuales a manos de hombres -como la mayoría de nosotros-7 ¿Estas
experiencias nos marcan para siempre como, en cierto sentido, mujeres? Sin una
comprensión de la agencia y del género como un proceso multidireccional, las
personas trans tenemos poco margen para existir de forma legible fuera de
nuestra asignación de género inicial. Según esta perspectiva de la "vieja escuela",
las personas trans asignadas al sexo femenino siempre serán vistas como
víctimas de nuestra socialización, y las personas trans de género masculino

3
MacKinnon, C. (1982). Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory. Signs, 7(3),
515-544.
4
Ibídem, p. 531.
5
Ibídem, p. 533.
6
Williams, C. (27 November 2015). Sex, Gender, and Sexuality: An Interview With Catharine A.
MacKinnon. The Conversations Project,
radfem.transadvocate.com/sex-gender-and-sexuality-an-interview-withcatharine-a-mackinnon/.
7
James, S. E., Herman, J. L., Rankin, S., Keisling, M., Mottet, L., & Anafi, M. (2016). The Report of the 2015
U.S. Transgender Survey. Washington, DC: National Center for Transgender Equality.

31
siempre se beneficiarán de la suya, al menos hasta que el género sea abolido.
Las Feministas Radicales Transexcluyentes (TERF, por sus siglas en inglés:
Trans Exclusive Radical Feminism) más clásicas suelen recurrir a estos
argumentos de "socialización" para sugerir que la autoidentificación de las
personas trans con nuestros géneros no puede reflejar la "realidad material".
Aunque estos argumentos no parezcan dignos de respuesta, merece la pena
reproducir un ejemplo para ilustrar el tenor del debate actual dentro del
feminismo. Refiriéndose a Shon Faye, activista y mujer trans residente en el Reino
Unido, la feminista canadiense Meghan Murphy escribe:

Faye sólo lleva dos años viviendo como una mujer trans que se define a sí misma, lo
que significa que durante 27 años, él [sic] ha sido socializado como un hombre, y se
le ha ofrecido todo el poder y los privilegios que tienen los hombres bajo el
patriarcado. Él [sic] no tiene ni idea de lo que se siente cuando se teme un
embarazo, cuando se habla por encima o por debajo de uno, cuando se discrimina
en el lugar de trabajo, cuando se vive con miedo a ser violado o maltratado en
privado y en público, desde que él [sic] era un niño.8

Por supuesto, esto es falso tanto empírica como experimentalmente. Por

ejemplo, las mujeres trans sufren violencia sexual y de pareja en mayor medida
que las mujeres cis.9 Del mismo modo, aunque las relaciones de los hombres
trans con el poder masculino no son sencillas, muchos de nosotros podemos
describir casos en los que ser considerado y tratado "como un hombre" ha
supuesto la concesión de privilegios que antes se nos negaban.10
Del mismo modo, las feministas transexcluyentes han señalado los
esencialismos de la política y la retórica trans para argumentar que la identidad
trans es necesariamente bioesencialista y, por tanto, misógina y científicamente
cuestionable. En su reseña de la polémica en torno a la obra de J. Michael Bailey
The Man Who Would Be Queen, Alice Dreger atribuye las críticas trans a la
tipología homosexualidad/autoginefilia del transexualismo a una teoría de la
"esencia femenina" de la transexualidad, que se basa en la creencia en una
identidad de género innata para justificar la transición.11 Es cierto que hay

8
Murphy, M. (28 November 2017). If Trans Activists Truly Cared about Feminism, They Would Respect
Women’s Spaces. Feminist Current,
www.feministcurrent.com/2017/11/23/trans- activists-truly-caredfeminism-respect-womens-spaces/.
9
James et al., The Report of the 2015 U.S. Transgender Survey.
10
Se sabe que el fallecido neurocientífico transexual Ben Barres contó una anécdota en la que un
compañero de facultad, sin saber que había cambiado recientemente, opinó que "Ben Barres ha dado un
gran seminario hoy, pero su trabajo es mucho mejor que el de su hermana". Yong, E. (3 de enero de 2018).
The Transgender Scientist Who Changed Our Understanding of the Brain. The Atlantic,
www.theatlantic.com/science/archive/2018/01/remembering-the-transgender-scientist-who-change
d-our-understanding-of-the-brain/549458/.
11
Dreger, A. (2008). The Controversy Surrounding The Man Who Would Be Queen: A Case Study of the
Politics of Science, Identity, and Sex in the Internet Age. Archives of Sexual Behavior, 37(3), 366–421.

32
algunas corrientes del discurso trans contemporáneo que apelan a un cierto
bioesencialismo para defender la validez de las experiencias trans, presentando la
neuroquímica transgénero como un "hecho" transparente.12 Estos argumentos
"liberales trans" intentan establecer que las personas trans son un hecho natural
más. Estas afirmaciones son científicamente controvertidas y políticamente
cuestionables, pero no es éste mi principal objetivo. Baste decir aquí que estos
puntos de vista no representan en absoluto la totalidad de las concepciones trans
del género. Aunque muchas personas trans tienen una concepción esencialista
de la identidad de género, se podría decir lo mismo de la mayoría de las personas
cis. Sin embargo, para cuestionar esta caracterización errónea de la política
trans, es necesario conceptualizar exactamente cómo se forman socialmente las
identidades trans.
Un componente clave que falta en la teoría de la socialización, y que es
necesario para comprender la formación de la identidad, es el papel de la agencia
en el desarrollo de la identidad de género. Los planteamientos feministas
radicales pretenden ofrecer una explicación exhaustiva de por qué las sociedades
producen posiciones o identidades de género. Sin embargo, no ofrecen ninguna
explicación sobre las condiciones en las que una determinada socialización puede
no ser interiorizada por un sujeto; por qué cualquier persona, trans o cis, puede
optar por rechazar los roles prescriptivos en los que ha sido socializada a través
de la transición, la resistencia feminista o la no conformidad de género de
cualquier tipo. Este silencio plantea la pregunta: ¿Hasta qué punto es "social" la
teoría de la socialización? La relación dialéctica entre estructura y agencia
plantea una paradoja para la teoría de la socialización; si los géneros no pueden
transformarse salvo mediante su abolición total, ¿cómo puede alguien salirse de
sus roles de género lo suficiente como para incitar esa transformación?
En comparación, el propio Marx subraya la importancia de la agencia
humana para alterar las condiciones de nuestra existencia. Como señala en el
Dieciocho Brumario:

Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su antojo; no la hacen bajo
circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo las circunstancias ya existentes,
dadas y transmitidas desde el pasado. La tradición de todas las generaciones muertas
pesa como una pesadilla sobre los cerebros de los vivos.13

Basándose en Marx, los teóricos de la reproducción social han subrayado

12
Por ejemplo, en el texto fundacional de la teoría trans Whipping Girl, la bióloga Julia Serano se refiere
a las nociones de "sexo cerebral" para refutar los argumentos de que las mujeres trans son
irrevocablemente "biológicamente masculinas"; Serano, J. (2007). Whipping Girl: a Transsexual Woman
on Sexism and the Scapegoating of Femininity. Emeryville, CA: Seal Press.
13
Marx, K. & De Leon, D. (1898). The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte. New York, NY: International
Pub. Co.

33
hasta qué punto categorías a menudo naturalizadas como el género y la familia
son en sí mismas socialmente contingentes a las prácticas del trabajo
reproductivo. Como tal, la teoría de la reproducción social (TRS) da cabida a un
comportamiento agéntico a través de nuevas prácticas de reproducción -tanto
dentro de los sistemas económicos como también precursor necesario de la
transformación económica.
En un artículo para la revista Viewpoint, Fulvia Serra subraya la importancia
de la crianza y la intimidad emocional como modos de reproducción necesarios
para crear y mantener movimientos revolucionarios. La intimidad, afirma, se ha
ido encerrando cada vez más en el hogar privado, o se ha canalizado hacia
actividades de producción de valor. Serra rechaza los feminismos liberales que
persiguen la liberación de la mujer a través de su inclusión en fuerzas laborales
dominadas por hombres. Serra argumenta que los supuestos avances del
feminismo liberal han tenido como resultado el traspaso de la carga del trabajo
de cuidados a mujeres más vulnerables y marginadas a cambio de una escasa
remuneración, al tiempo que no han provocado cambios significativos en la
estructura básica de la relación familiar. Los feminismos liberales no han
cuestionado de forma significativa el modo de producción capitalista. En cambio,
citando a Silvia Federici, Serra aboga por cambios en el modo fundamental de
reproducción a través de la colectivización del trabajo de cuidados, con el fin de
deshacer la "jerarquía y dominación" inherentes a la división del trabajo
reproductivo en función del género. Hace especial hincapié en cómo la
incapacidad de transformar con éxito las relaciones internas de reproducción ha
perjudicado a los movimientos revolucionarios. Pasar por alto las cuestiones
reproductivas puede hacer que se reproduzcan dinámicas de poder destructivas,
como ejemplifican las experiencias de las mujeres en el Partido de las Panteras
Negras. Al mismo tiempo, se queda corta a la hora de describir un camino a
seguir, o de iluminar prácticas reproductivas que podrían resultar
transformadoras dentro de las comunidades radicales.14
Hasta ahora, la mayoría de los escritos disponibles sobre las prácticas
transformadoras de la reproducción han procedido directamente de estudiosos
queer y trans que escriben sobre sus propias condiciones de vida cotidiana. En
"Transición y abolición: apuntes sobre Marxismo y Política Trans", Jules Joanne
Gleeson destaca las prácticas de reproducción, a menudo no reconocidas, que

14
Serra, F. (23 September 2018). ‘Reproducing the Struggle: A New Feminist Perspective on the Concept
of Social Reproduction’. Viewpoint Magazine,
www.viewpointmag.com/2015/10/31/reproducing-the-struggle-a-new-feminist-perspective-on-the-c
oncept-of-social-reproduction/.

34
han sentado las bases del llamado "momento transgénero".15 Aunque señala que la
reproducción social trans no es necesariamente revolucionaria, es a través de
estas prácticas reproductivas como las personas trans producimos los medios
para nuestra supervivencia, un requisito previo para cualquier actividad
revolucionaria. Además, en su obra posterior, Gleeson empieza a describir los
procesos a través de los cuales las personas trans producimos y reproducimos
nuestras propias identidades, a través de nuestras relaciones y esferas sociales.
Aunque la transición se suele presentar como un proceso de encuentros
cambiantes con las expectativas cisgénero, Gleeson aclara que también es un
proceso de cultivo comunitario activo y de mantenimiento de la identidad trans.
A través del "apoyo, la tutoría y el reconocimiento recíproco", así como de la
recopilación y difusión de "conocimientos compartidos" y "sabiduría práctica", las
propias personas trans facilitan el desarrollo de identidades transgénero en
comunidad.16
Siguiendo el ejemplo de Gleeson, deberíamos examinar más de cerca los
procesos y prácticas específicos a través de los cuales se produce la
reproducción social trans y se facilita la formación de la identidad transgénero.
Estos esfuerzos son ejemplos de trabajo informal y no remunerado para los que
el análisis Marxista resulta especialmente adecuado. Al mismo tiempo, también
son procesos psicológicos sociales del desarrollo humano, con implicaciones
para la conciencia individual y la experiencia promulgada. Como tal, la ciencia
psicológica dominante ofrece valiosas perspectivas sobre cómo se forman las
identidades de género. Junto con el análisis de las condiciones de reproducción
que facilitan esta formación, podemos ofrecer una descripción detallada de cómo
la autoactividad de la comunidad trans facilita el autorreconocimiento individual
y la eventual transición.
Hasta el momento, no existe un consenso científico sobre cómo se produce
el desarrollo de la identidad de género en los casos de cisgenerismo, y mucho
menos sobre las particularidades de la formación de la identidad trans. No
obstante, los investigadores psicológicos han desarrollado varias teorías sobre el
funcionamiento de estos procesos. Kay Bussey y Albert Bandura aportan una
explicación especialmente convincente del desarrollo de la identidad de género.17
La teoría cognitiva social (TCS) incorpora tanto los determinantes psicológicos
como los socioestructurales del género, y permite una amplia gama de fuentes de

15
Gleeson, J. (2017). Transition and Abolition: Notes on Marxism and Trans Politics. Viewpoint Magazine,
https://www.viewpointmag.com/2017/07/19/transition-and-abolition-notes-on-marxism-andtrans-p
olitics/.
16
Gleeson, J. (2018). How do Gender Transitions Happen? Encounters and Communities. London: Pluto
Press, https://www.plutobooks.com/blog/how-gender-transitions-happen/.
17
Bussey, K. & Bandura, B. (1999). Social Cognitive Theory of Gender Development and Differentiation.
Psychological Review, 106(4), 676–713.

35
influencia social. Esto complejiza las ideas tradicionales de socialización al tener
en cuenta la posibilidad de múltiples influencias de género que compiten entre
sí. También adopta una perspectiva de desarrollo de la identidad de género a lo
largo de la vida, en lugar de centrarse únicamente en la primera infancia. Esto
deja más espacio para la fluidez y la agencia en el desarrollo de la identidad de
género, en lugar de insistir en que la posición de cada uno viene determinada por
la socialización en los primeros años de vida.
Según la teoría de la cognición social, los procesos de construcción de la
identidad de género se basan en una relación recíproca entre factores
personales, conductuales y ambientales, denominada "causalidad recíproca
triádica".18 Las limitaciones socioestructurales determinan el grado en que cada
factor influye en el género, es decir, las sociedades con roles de género rígidos
dependerán menos de los factores personales y más de las influencias
ambientales. En particular, la TCS sostiene que los individuos tienen la capacidad
de elegir su entorno (en mayor o menor medida) y participan en la construcción
de su entorno social. Es a través de los procesos de reproducción social como las
personas trans construimos nuestros entornos sociales y creamos espacio para
que florezcan las identidades trans.
La teoría de la cognición social define tres modos de influencia del entorno:
el modelado, la experiencia activa y la enseñanza directa.19 Tanto para las
personas cis como para las personas trans, la familia, los compañeros y los
medios de comunicación proporcionan modelos de comportamiento de género
adecuado, que comienzan en la primera infancia y se extienden a lo largo de la
vida. El aprendizaje a través de la experiencia activa se produce cuando las
personas adoptan comportamientos sexistas, observan cómo responden los
demás y adaptan su comportamiento en consecuencia. A menudo se considera
que el castigo en la primera infancia por no ser conforme con el género es una
experiencia característicamente trans. En realidad, sin embargo, las personas cis
no sólo comparten experiencias similares, sino que la disuasión de la
transgresión de género constituye gran parte del fenómeno cisgénero. El tercer
modo a través del cual el entorno social regula el comportamiento de género es
la enseñanza directa. A través de una enseñanza más o menos formal, los
individuos reciben instrucciones explícitas sobre la conducta de género
adecuada. Esto también está presente en su forma normativa a lo largo de la vida
de las personas cis y trans.
Mientras que las teorías de la "socialización” tienden a esforzarse por
extenderse más allá del individuo, y a menudo se quedan cortas a la hora de

18
Ibid., p. 685.
19
Ibid.

36
explicar sus complejas interacciones al enfrentarse a la "sociedad", la teoría de la
cognición social se ocupa de los tres procesos por los que debemos pasar para
cultivar cualquier identidad significativa.
Utilizando la teoría de la reproducción social, podemos examinar cómo se
manifiestan estos tres modos de influencia a través del trabajo reproductivo
cotidiano de los sujetos cisgénero.20 Los modelos, las experiencias representadas
y los casos de enseñanza directa no se producen espontáneamente: las normas
cisgénero no pueden tratarse como algo dado. Se reproducen a diario en el
hogar, la escuela, el centro médico, etc., mediante la acción humana, con
distintos grados de intencionalidad. Y lo que es más, se imponen a través de las
violentas prácticas reguladoras del Estado, que literalmente controla el género a
través de la criminalización del trabajo sexual y de la violencia policial selectiva y
el encarcelamiento de personas trans negras y marronas.21 En conjunto, todo esto
contribuye a construir una poderosa normativa de género: rechazar
conscientemente esta normativa de género requiere tanto la toma de decisiones
por parte de agentes individuales como fuertes redes de contra-reproducción
comunitaria.
A diferencia de muchas teorías del género, la teoría cognitiva social va más
allá de las formas normativas y se centra en el papel de la agencia en la formación
de la identidad de género. Las personas tienen la capacidad de elegir sus
influencias sociales. Las personas que podrían ser trans conforman sus
experiencias de género buscando una comunidad trans. Este proceso suele
comenzar mucho antes de que la persona sea consciente de sus propias
inclinaciones transgénero. Lo que lleva a las personas a buscar una comunidad
trans queda fuera del alcance de este capítulo, al igual que el análisis de las
"raíces" de la disforia de género. Lo que sí es relevante es que, una vez que se
encuentra una comunidad trans, se dispone de influencias sociales alternativas.
Estos lazos de relacionalidad transformadora aparecen en forma de nuevos
modelos, experiencias promulgadas (enacted experiencies) y fuentes de
enseñanza. Estas influencias tampoco surgen de la nada, sino que se reproducen
a través del trabajo cotidiano de las personas trans en comunidad.
Aunque la reproducción social trans se produce en comunidad, no existe

20
Al momento de escribir estas líneas, las personas abiertamente transgénero han podido participar
cada vez más en la cisgenerización de las generaciones futuras a través de la participación en familias
nucleares y la asignación de género a la descendencia. Esta asimilación se produce por muchas razones,
tanto prácticas como ideológicas, y las personas que participan en estas estructuras no son "menos
trans" por hacerlo. En cualquier caso, aunque el tema de la formación de familias trans merece un
debate en el futuro, este artículo seguirá centrándose en los procesos de reproducción social
extra-familiar claramente queer y trans.
21
Stanley, E. A. & Smith, N. (Eds.) (2011). Captive Genders: Trans Embodiment and the Prison Industrial
Complex. Edinburgh: AK Press.

37
una comunidad trans que pueda resumirse o "representarse" claramente. Así lo
explica Jules Joanne Gleeson:

Las comunidades nunca deben darse por unificadas ni por sentadas. Las comunidades
trans, como las de cualquier otro tipo, siempre tienen que cultivarse activamente y
mantenerse a lo largo del tiempo. Las comunidades de este tipo son el producto de un
cuidadoso desarrollo en circunstancias menos que ideales por parte de las personas
trans, y nunca pueden darse por supuestas.22

En lugar de comunidades, propone un análisis de múltiples "círculos trans"

superpuestos, cada uno de ellos un lugar de reproducción a su manera. Aquí
examinaremos los procesos de reproducción social que influyen en la cognición
en algunos de estos círculos, y compararemos la realidad de estas prácticas con
la retórica sobre la influencia social y el "contagio" que proviene de los críticos
anti-trans.
En una serie de entrevistas cualitativas, Sally Hines23 exploró las prácticas de
atención en cuatro grupos de apoyo a transexuales del Reino Unido. Una de las
funciones clave de los grupos de apoyo a transexuales, según Paul (un
encuestado "FtM" de 34 años),24 era proporcionar modelos de transición con
éxito. Se le cita: “Siempre voy a la reunión de la Red FtM todos los años, porque
fue muy importante para mí. Fue fundamental para convencerme de que podía
hacerlo... si estos chicos pueden tener este aspecto, yo también puedo".25
Mientras que la interiorización de los modelos cisgénero cumple una función
reguladora, la disponibilidad de modelos trans sirve para crear un sentimiento
interno de autoeficacia en torno a la transición. La teoría cognitiva social nos
dice que la transgresión de género, y la acción humana en general, depende de la
autoeficacia percibida: "A menos que las personas crean que pueden producir los
efectos deseados con sus acciones", escriben Bussey y Bandura, "tienen pocos
incentivos para actuar o para perseverar ante las dificultades".26 En la medida en
que los modelos de existencia trans se presentan en la sociedad convencional, la
mayoría de las veces se tratan como algo risible o trágico, un resultado que hay
que evitar a toda costa. En cambio, los modelos disponibles en el grupo de apoyo
trans (y en otras formas de comunidad trans) demuestran que la transición27 es

22
Gleeson, How do Gender Transitions Happen?
23
Hines, S. (2007). Transgendering Care: Practices of Care Within Transgender Communities. Critical
Social Policy, 27(4), 462–486.
24
El término "FtM", o “de mujer a hombre”, es controvertido hoy en día en algunos espacios trans,
aunque sigue siendo el término utilizado por muchos profesionales médicos. El término "hombre trans"
o "persona transmasculina" es actualmente la alternativa preferida.
25
Ibid., p. 480.
26
Bussey & Bandura, Social Cognitive Theory, p. 691.
27
Al utilizar "transición", estoy incluyendo todos los medios de transición médica y social, incluido el
cambio de nombres y pronombres, o simplemente salir del armario como trans.

38
posible y puede producir los efectos deseados. De este modo, las personas trans
participan activamente en la reproducción de la identidad trans, sirviendo de
modelo a las nuevas generaciones de personas en transición.
Sin embargo, las nuevas identidades trans se nutren cada vez más de
prácticas de reproducción de reproducción que tienen lugar principalmente o en
su totalidad de forma virtual. Internet sirve como fuente tanto de modelos como
de experiencias. Sin embargo, lo más notable es que abre instancias de influencia
social a las personas trans que, debido a los armarios, la ubicación física o las
limitaciones de autonomía, carecen de acceso a lugares de reproducción social
fuera de línea, como los grupos de apoyo. En los primeros tiempos de la Internet
trans, esta enseñanza se daba en foros y en guías de paso en texto plano (como la
Guía de Recursos FTM de Hudson, que sigue existiendo hoy en día). Hoy, sin
embargo, debido sobre todo a los cambios en la estructura de Internet en su
conjunto, la mayor parte de la reproducción social trans en línea se produce a
través de las redes sociales. En YouTube, una persona que podría transicionar
puede acceder a miles de videos en los que personas trans documentan su
transición paso a paso, responden a preguntas y ofrecen consejos.28 Por ejemplo,
una mujer trans YouTuber puede compartir su experiencia con el entrenamiento
de la voz, a la vez que proporciona técnicas de entrenamiento de la voz para que
otras mujeres trans las utilicen.
La enseñanza directa también se produce a través del establecimiento
explícito de normas en medios como Twitter, Tiktok y Discord. Al igual que la
sociedad cisgénero da instrucciones directas sobre la conducta de género
"apropiada", los círculos trans dan instrucciones sobre cómo ser trans. Estas
instrucciones varían según el círculo trans en línea de que se trate. Un grupo de
"transmedicalistas" puede hacer circular un post sobre cómo la disforia es un
requisito para la identidad trans, y un grupo de personas trans con ideales
diferentes puede "citar-tweet" o "rebloguear" ese post para hacer la afirmación
contraria. Ninguno de estos pretendientes a definiciones autorizadas puede
realmente decir la última palabra. No existe una etiología singular de la
experiencia trans, ni una comprensión singular de lo que significa ser trans para
las personas afectadas. Las aportaciones particulares que recibe una persona
trans desempeñan un papel integral en la reproducción de su identidad trans.
Pero como este proceso es recíproco, cada persona trans también mantiene la
capacidad de seleccionar su entorno y elegir qué aportaciones integrar.
Por último, a través de la interacción con otras personas como nosotres, en
línea o en proximidad física, las personas trans pueden desarrollar su
autoeficacia mediante experiencias que contrastan claramente con las que

28
Horak, L. (2014). Trans on YouTube: Intimacy, Visibility, Temporality. TSQ, 1.4 (December 2014), 572–585.

39
ofrecen las normas de la sociedad que asumen las personas cis. Como ya se ha
mencionado, muchas personas trans han vivido experiencias tempranas de
castigo o desaliento por su disconformidad de género. Esta tensión se acentúa al
salir del armario. La mayoría de las personas trans, si no todas,
experimentaremos en algún momento de nuestras vidas algún tipo de acoso,
comentario no solicitado, burla y/o lástima por nuestra identidad o presentación.
Ante el rechazo habitual, las personas trans recurrimos a nuestras interacciones
con otras personas trans como fuente más o menos fiable de las experiencias
positivas que necesitamos para mantener la autoeficacia para transgredir.
Este proceso es diferente en función de la raza y la clase, debido a la
segregación histórica y actual de los círculos trans y a las formas en que la
racialización y la economía política estructuran la experiencia de género. En el
modelo no lucrativo de un grupo de apoyo, donde la reproducción social adopta
una forma principalmente terapéutica, los actos intencionados de afirmación y
"validación" sirven para reafirmarnos mutuamente que somos lo que decimos que
somos (y que tenemos todo el derecho a serlo). Sin embargo, para las personas
trans de color de clase trabajadora, el desarrollo de la identidad comunitaria
suele ser necesariamente inextricable de la reproducción de la vida cotidiana. En
gran medida sin el acceso a la financiación y la legitimidad medicalizada que
tienen las ONG dirigidas por blancos, las personas trans de color (en particular
las mujeres trans negras y marrones) han desarrollado amplias redes de ayuda
mutua de base y estructuras familiares elegidas. Organizaciones dirigidas por
personas trans como No Justice No Pride en Washington DC y GLITS en Nueva
York proporcionan subsistencia física en forma de alojamiento, acompañamiento
médico y prácticas de reducción de daños/riesgos para el trabajo sexual de
supervivencia. A partir de ahí, pueden facilitar el desarrollo de la autoeficacia
individual y colectiva a través de bailes, cursos de organización y la formación de
lazos de parentesco. Dado que las amistades y las relaciones organizativas se
solapan con el alojamiento compartido, y que las compañeras de piso trabajan
juntas y se acompañan mutuamente en las salidas, las prácticas comunitarias de
formación de la identidad en estos entornos son necesariamente inseparables de
otras formas de trabajo de cuidados no remunerado y de trabajo reproductivo
remunerado.
Al hablar de las prácticas de reproducción social que manifiestan las
identidades trans, vemos un camino claro por el que las personas trans ayudamos
a otras personas trans a desarrollar nuestras identidades. Esto permite un grado
de agencia no reconocido por ciertos esencialismos trans. Además, abre cierto
riesgo al reconocer que las identidades de las personas trans dependen a
menudo de nuestra interacción con otras personas de la comunidad trans.
Reconocer esto puede resultar complicado, ya que los periodistas profesionales y

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los activistas TERF suelen recurrir a exageradas afirmaciones de "contagio social".
Los defensores de este pánico moral afirman que la llamada "ideología de género"
prepara a niños indefensos (generalmente asignados a mujeres) no conformes
con el género para reclutarlos en el culto trans. En un estudio de 2018 de 250
padres de niños trans reclutados de un tablón de mensajes anti-trans, Lisa
Littman se refiere a la "disforia de género de inicio rápido", que según ella puede
surgir de la exposición a dinámicas de grupo transgénero y consejos relacionados
con la transición, especialmente en línea a través de las redes sociales.29 Esto,
combinado con las afirmaciones de los padres sobre enfermedades mentales
previas o experiencias de violencia, se utiliza para afirmar que la transición de los
jóvenes es un mecanismo de afrontamiento perjudicial similar a la autolesión o el
abuso de alcohol/drogas.
En realidad, la influencia de la comunidad trans debe considerarse en el
contexto completo de las muchas influencias sociales dedicadas a preparar a los
niños para el cisgenerismo y a describir la transición como el peor de los
resultados posibles. Aunque muchas personas trans han experimentado casos de
violencia interpersonal, la estructura de género bajo el capitalismo se forma a
través de la violencia en todos los casos. Las personas trans no nos distinguimos
por ser víctimas. Es en los casos de identificación cisgénero donde esta coacción
ha sido más eficaz. A través de la interiorización de los modelos cisgénero, las
experiencias promulgadas y las lecciones aprendidas a través de la enseñanza
directa, todos los sujetos de género establecen normas internas de
comportamiento social. Todas las personas adscritas a un género determinado
han aprendido a vigilarse a sí mismas de acuerdo con esas normas. Es a través de
un cambio (a menudo intencionado) de influencias, y concretamente a través de
las prácticas reproductivas que generan esa influencia, que los individuos dan
cabida a un cambio en las normas internas. Para las personas trans, esto supone
una intervención muy necesaria contra las normas cisgénero. Para nosotros,
éstas han resultado ser dolorosamente represivas y potencialmente imposibles
de cumplir.30
Como tales, las prácticas trans de reproducción generan modos de
influencia que posibilitan modos de vida alternativos. Abren nuevas condiciones
de posibilidad para la autorrealización de las personas trans. Esto facilita el
proceso de formación de la identidad transgénero y hace posibles las
oportunidades de transición, oportunidades que, de otro modo, la sociedad cis
cerraría cruelmente. Esto representa una manifestación de agencia tanto por

29
Littman, L. L. (2018). Rapid Onset Gender Dysphoria In Adolescents And Young Adults: A Study of
Parental Reports. PLoS One, 13(8), e0202330.
30
Si no, ¿por qué nos habríamos embarcado en el arduo y a menudo personalmente peligroso proceso
de transición?

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parte de los aspirantes a la transición (que buscan una comunidad trans) como de
las personas trans ya establecidas (que eligen reproducir las posibilidades trans
en lugar de los estándares y normas cisgénero). Al poner en primer plano los
actos conscientes de reproducción en la formación de las identidades trans,
podemos eludir tanto los esencialismos trans como los determinismos sociales
cis feministas. Así podremos avanzar hacia un materialismo histórico capaz de
conceptualizar a fondo la existencia y la resistencia trans.

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