La Fe de Jesús

Para el apóstol Pablo y los otros escritores del Nuevo Testamento (NT), la fe
cristiana es sinónima con la fe de Jesús.

El evangelio de Jesús, o "las buenas noticias del reino de Dios" (Lucas 4:43), es el
mensaje en el que el Jesús histórico creyó. En el NT Jesús encarnó su fe como
ambos mensajero y el mensaje, persuadiendo a sus discípulos a creer en lo que
él creyó acerca del reino de Dios y acerca de sí mismo como su gobernante
ungido ("Cristo" siendo una transliteración en español del Griego, Christos, que
significa "un ungido," es decir, el que Dios unge para regir el reino de Dios; su
equivalente hebreo es Mesías). La fe de Jesús en "la palabra" – en su haber
venido, de acuerdo a la Ley y los Profetas, para cumplir con la promesa de Dios
para bendecir todas las naciones en la simiente mesiánica de Abraham – lo
condujo a su muerte en la cruz, cuya muerte y resurrección completaron el
mensaje que Pablo identificó con "la fe de Jesús".

¿La fe en o la Fe de?

Varios textos Paulinos se refieren a la fe de Jesús pero son típicamente, y

desafortunadamente, dados por versiones castellanas del NT como la fe “en"
Jesús (Rom. 3:22, 26; Gál. 2:16 (dos veces) y 20; 3:22; Fil. 3:9). La traducción fe
“en" apunta a la fe de los cristianos como el instrumento que usa Dios para
justificarlos. Pero la versión fe “de" apunta a la fe de Cristo, es decir, a lo que el
Jesús histórico creyó acerca de sí mismo y del reino de Dios, y lo que su fe lo
condujo a hacer, como el instrumento de Dios de justificación. Entonces, lo que
Jesús creyó y lo que su fe lo condujo a hacer – a proclamar el evangelio del
reino de Dios y, como un resultado de su rechazo, a morir en la cruz y ser
resucitado por su Dios – se convirtieron ambos en el instrumento que Dios usa
para justificar a los creyentes y el contenido de la revelación del NT ("la
palabra"). Como tal, la fe de Jesús es el objeto de fe del cristiano del NT.

Que la versión “la fe de" es preferible a "la fe en" en estos textos cruciales
Paulinos (i.e., Rom. 3:22, 26; Gál. 2:16, 20; 3:22; Fil. 3:9) puede ser confirmado
comparándolos con la referencia de Pablo a "la fe de Abraham" (Rom. 4:16), en

[Type text] Page 1

el cual precisamente la misma construcción del idioma original es usada: Por
ejemplo, pisteos Jesou (Rom. 3:26) y pisteos Abraau (Rom. 4:16). (Cualquier
traducción interlineal del NT puede usarse para hacer estas comparaciones.) El
punto de la equiparación de Pablo las fes de Jesús y Abraham es para
identificar a Jesús como el heredero verdadero de la fe Abrahámica y, por
consiguiente, como el depósito verdadero de la promesa Abrahámica de Dios
para bendecir a todas las naciones en "la simiente" de Abraham (Gál 3:16; Vea
también a Gen. 12:1-3; 15:1-6; 18:18).

Las traducciones de las referencias de Pablo a “la fe de Jesús” como "la fe en

Jesús" en vez de "la fe de" obscurece la comparación de Pablo entre Jesús y
Abraham. Abraham "Tampoco dudó, por incredulidad, de la promesa de Dios,
sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios, plenamente convencido de que
era también poderoso para hacer todo lo que había prometido" (Rom. 4:20-21).
Ni más ni menos, la fe de Jesús — su persuasión de que Dios levantaría a su
Ungido de la tumba y lo exaltaría a la diestra de Dios en el reino venidero de
Dios —según Pablo, "para confirmar las promesas dadas a los patriarcas, y para
que la Gentilidad de las naciones pudiesen glorificar a Dios por su
misericordia". Rom. 15:8-9) – guiaron a Jesús a su muerte en la cruz y, por
consiguiente, a su resurrección. Éste es "el evangelio" de Pablo"," que Dios
"prometió de antemano a través de sus profetas en las Santas Escrituras..."
(Rom. 1:2), lo mismo que "la Escritura, previendo que Dios justificaría a los
Gentiles, (del Griego, Ethnos): Las Naciones por la fe, predicó el evangelio de
antemano a Abraham, diciendo: 'En ti todas las naciones serán benditas (Gál
3:8).

Según Pablo, entonces, "la justicia de Dios" (y, por consiguiente, la esperanza de
salvación) viene a los cristianos "a través de la fe de Jesucristo [dia pisteos
Jesou Christou] para todos los que creen" (Rom. 3:22). Y así, las palabras de
Pablo aclaran que la fe de Jesús es el instrumento que Dios usa, cada vez que el
evangelio del NT se oye, para impartir la justicia de Dios a los corazones
creyentes.

Esto quiere decir que los cristianos – es decir, los creyentes en el evangelio del
NT – no se salvan por su fe sino por la fe de Jesús, como se trasluce en el
evangelio del NT: ". . . Creímos en Cristo Jesús para que pudiésemos ser

[Type text] Page 2

justificados por la fe de Cristo ek pisteos Christou y no por obras de ley ek
ergon nomou, porque por obras de ley ninguna carne será justificada" (Gál.
2:16).

Dos Acercamientos a la Justificación

El contraste de Pablo es entre dos vías de entrada para la justificación: "La fe,"
por un lado, y "obras," por otro lado. Su contraste, sin embargo, no está entre
cristianos cuya "fe" involucra confiar en Dios para su justificación, por un lado,
y los cristianos, o los judíos, quienes tratan de ganar su justificación a través
"obras," por otro lado. El contraste de Pablo es, en lugar de eso, entre "la fe de
Cristo" como el instrumento de Dios de justificación, por un lado, y "las obras
de ley" como el falso instrumento de justificación en la cual la ley Mosáica había
sido inculcada por el Judaísmo Farisaico del siglo primero, por otro lado.

El error de Judaísmo farisaico fue representar mal la ley Mosáica como un

fundamento y, por consiguiente, permanente elemento en el propósito de Dios
para Israel y las naciones. Este error condujo a la creencia del judío de siglo
primero de que Dios cumpliría con su promesa Abrahámica para bendecir
todas las naciones a través de la carga de la ley Mosáica en las naciones por una
dinastía restaurada Davídica, cuyo Mesías guiaría a la nación judía en la
conquista sobre los romanos y luego el resto de mundo. Esto sólo podría
ocurrir, se creía, cuando la nación judía acatara suficientemente la ley De
Moisés. Así, la "tradición de los ancianos del primer siglo" (Mat. 15:2) fue
diseñada para implementar un tipo de observancia de la "letra" de la ley que, en
su cometido en la auto-justificación, reprimió el "espíritu" de la ley (que
siempre había sido la fe en promesa Abrahámica de Dios). El propósito de Dios,
entonces (así fue creído), era usar la ley Mosáica para cumplir con su promesa
Abrahámica, que es la recompensa justa por "las obras de la ley" de su pueblo.
La observancia de la nación judía, por consiguiente, de la tradición religiosa en
la cual la ley Mosaíca había sido traída por el Judaísmo farisaico – la frase de
Pablo para esta observancia que es “las obras de la ley"—se creía—era el
instrumento de Dios para justificar a su pueblo.

La corrección de Pablo de este error consistió en señalar que la ley Mosáica, en

vez de ser un fundamento y elemento permanente en el propósito de Dios, fue en
lugar de eso estructural y temporal.
[Type text] Page 3
La ley Mosáica fue estructural en que fue construida sobre el fundamento de la
promesa Abrahámica de Dios, la cual precedió a la dación de la ley por 430
años" (Gál 3:17). ¿Para qué propósito? "fue añadida– siendo una adición
estructural para la fundación de la promesa Abrahámica – "por las
transgresiones" (Gál 3:19a). La ley Mosáica fue dada – en cumplimiento de la
promesa de Dios para hacer de Abraham una gran nación – para impartir a
Israel, a través de "las transgresiones" de la nación de los diez mandamientos,
una comprensión de su alienación de su Dios: "ya que por las obras de la ley
ningún ser humano será justificado delante de él; porque por medio de la ley es
el conocimiento del pecado." (Rom. 3:20; Vea también a Rom. 7:7-25). El
"conocimiento de pecado" vino a los Israelitas fiel a consecuencia del fracaso
habitual de la nación para obedecer el primer mandamiento: "no tendrás a otros
dioses delante de mí" (Exo. 20:3; Deut. 5:7), su idolatría dio como resultado su
incapacidad para obedecer fielmente los otros mandamientos.

Y la ley Mosáica fue temporal en que ella "fue añadida. . . hasta que la simiente
debería venir a quien la promesa había sido hecha" (Gál. 3:19b), a saber, Jesús.

Del Viejo Pacto al Nuevo Pacto

Según Pablo, entonces, la ley Mosáica duró de Moisés hasta el Mesías, la

verdadera “semilla” Abrahámica en y a través de quién todos los descendientes
de Abraham, ambos judíos y la Gentiles, disfrutarían la bendición prometida
para todas las naciones.

Dios cumplió con su promesa Abrahámica según su calendario – "cuando la

plenitud de los tiempos había venido" (Gál 4:4) – enviando a su Ungido a
ostentar una fe perfecta en la promesa Abrahámica de Dios. Haciéndolo así,
Dios transformó el viejo Pacto entre Dios y una nación (Israel) en un Pacto
nuevo entre Dios y todas las naciones (ambos judíos y los Gentiles). La
transición entre los Pactos viejo y nuevo fue la transición no sólo de un pacto
nacional a un pecto internacional entre Dios y la humanidad sino que también de
uno legal a un pacto espiritual.

La ley Mosaico fue "la letra" (Rom. 7:6; 2 Cor. 3:6), que sólo podría condenar al
pueblo de Dios porque formó, por definición como un sistema legal, un registro
de sus transgresiones. Como el escritor de Hebreos dice, " bajo la ley. . . Sin el
[Type text] Page 4
derramamiento de sangre no hay perdón "(Heb. 9:22), porque ningún sistema
legal puede perdonar (en ese perdón, por definición, es extendido libremente:
la cancelación de la deuda impaga). El perdón de Dios sólo podría ser
ceremonialmente, y por consiguiente imperfectamente, experimentado bajo la
ley, y éste requirió que la condenación en curso e interminable de la ley sea
mitigada por "el derramamiento de sangre". Los sacrificios de los animales de la
ley Mosáica servían para el propósito de impartir un conocimiento limitado y
ceremonial del perdón de Dios a Israel mientras la nación estaba adquiriendo
"el conocimiento de pecado" a través de sus transgresiones de las diez
mandamientos.

La función de los sacrificios en curso requeridos por la ley Masáica no fue la de

"perfeccionar a aquellos que se acercan (Heb. 10:1) con una seguridad del
perdón de Dios sino, en lugar de eso, para servir de "un recordatorio de pecado
cada año" (Heb. 10:3). Mientras que es la naturaleza de amor (y, por
consiguiente, de Dios) para libremente perdonar, el pueblo de Dios no podría
experimentar la seguridad del perdón de Dios hasta que la ley Mosáica, como
el instrumento a través del cual Dios gobernó a su pueblo del Antiguo pacto,
llegase a un final. (Aunque la ley Mosáica ya no gobierna al pueblo de Dios,
continúa, junto con "los Profetas," "llevando testimonio" a los justos de Dios
[Rom. 3:21] a través de contar la historia de la fidelidad de Dios para su
promesa Abrahámica).

La fe de Jesús en la promesa de Dios lo condujo a la cruz, lo cual le dio fin al

pacto antiguo de "la letra" (vea Gál 3:13-14; Efe. 2:14-16; Col. 2:13-14). Lo que la
sangre de animales podría hacer sólo imperfectamente y temporariamente –
ofrecer a los corazones creyentes la experiencia del perdón de Dios – la sangre
de Jesús ha hecho ambos perfectamente y permanentemente. Y habiéndole
dado fin al régimen de "la letra" en la cruz, Dios levantó a Jesús de la tumba,
entrando en un nuevo pacto "del espíritu" con todos de todas las naciones que
creen en el evangelio del NT y, por consiguiente, se identifican ellos mismos
con la fe de Jesús.

La fe de Jesús en "la palabra" de promesa instiló en su mente y en su corazón el

amor de su Dios, haciéndole la personificación del nuevo pacto: " Pues este es el
pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, declara al Señor:

[Type text] Page 5

Pondré mis leyesen sus mentes, y las escribiré en sus corazones, y seré su Dios,
y serán mi pueblo " (Heb. 8:10; Jer. 31:33). La ley del nuevo pacto de Dios ya no
sería "letra" sino ahora "espíritu," no más una materia del poder coactivo de un
sistema legal sino ahora el poder persuasivo de uno espiritual (i.e., inspirado
por Dios) el mensaje: El evangelio del NT de Jesús y el reino de Dios. A través
de la fe de Jesús, entonces, el Espíritu de Dios (Griego, pneuma, literalmente,
aliento, la extensión metafórica de la presencia de Dios y el poder del cielo para
conectar a la tierra en la forma literal de la fe de Jesús) escribiría la ley de amor
de Dios en los corazones creyentes, facultando al pueblo de Dios a amar a Dios
y amar otros como Dios ha amado a todos y a cada uno, según la fe del NT de
Jesús.

¿Otro Jesús?

Quizá el problema principal con la interpretación "fe en" en vez de "fe de" es
que ella sugiere que la fe del cristiano en Jesús fue la preocupación central de
Pablo en lugar de lo que Jesús mismo creyó y, por consiguiente, de lo que llamó a
sus discípulos creer sobre el reino de Dios, es decir, acerca del propósito
original e internacional de Dios, y acerca de Jesús como el que Dios ungió para
cumplir con su propósito y promesa. Para Pablo, la pregunta crítica era si la fe
de los cristianos a quienes él escribió continuaba correspondiendo con la fe del
"Cristo" que él les había proclamado antes.

Pablo les advirtió a sus lectores sobre "algunos [que] anuncian a otro Jesús que
el que hemos anunciado", que los conduciría a "recibir un espíritu diferente del
que ustedes recibieron y aceptaron" (2 Cor. 11:4). Para Pablo, "Jesús", "espíritu"
y "evangelio" fueron términos equivalentes, cada uno siendo sinónimo con la fe
del Jesús histórico, el cual el mismo Pablo creyó haber proclamado y sus
lectores haber creído cuando él había estado en su presencia.

¿Qué ocurre si los cristianos han sido inducidos a poner su fe en un "Jesús"

diferente del Jesús resucitado cuyo "espíritu" reveló su "evangelio" a Pablo?
¿Qué si el "Cristo" de la Cristiandad clerical, el "Cristo" que ella reinventó como
"Dios el Hijo" en los concilios de la Iglesia del cuarto y quintos siglos, el "Cristo"
que rige "la Iglesia" a través de su clero y se revela a sí mismo a sus miembros a
través de sus rituales es "otro Jesús que el único proclamado por Pablo"?

[Type text] Page 6

A diferencia de Pablo, la rama evangélica de la Cristiandad clerical no tiene
nada que decir sobre la "fe de" su Jesús porque como "Dios el Hijo" él no tuvo
necesidad para la fe cuando él estaba en la carne. Se presume que todo lo que el
Cristo evangélico proclamó no viene de su fe en "la palabra" que Dios le reveló
a él a través de las Escrituras hebreas y a través de "el Espíritu" sino de la
memoria de su presencia "preexistente" en "la pasada eternidad“ como "Dios el
Hijo" con Dios, el Padre. (Éste es a un concepto gnóstico que ha sido leído en el
Evangelio de Juan y, por consiguiente, pone al testimonio de Juan acerca de un
Jesús supuestamente "divino" en conflicto con el testimonio de los tres
evangelios sinópticos, cada uno de los cuales presenta – como en verdad hace el
Evangelio de Juan – a un Jesús completamente humano.) La pregunta es si el
"Hijo de Dios" apostólico es equivalente al “Dios el Hijo” post apostólico; en
caso de que no, las iglesias de la Cristiandad eclesiástica ha sido conducida a
adorar a "otro Jesús".

Jesús creyó en lo que todos los mensajeros bíblicos de Dios que le precedieron
creyeron: La promesa Abrahámica de Dios. Dios le ofreció a Abraham darle un
hijo, a través del cual Dios ofreció hacer de él una gran nación, y a través del
cual Dios prometió bendecir todas las naciones (vea Gen. 12:1-3; 15:1-6; 18:18).
Por supuesto, como todos sus paisanos judíos, Jesús creyó que Dios ya había
cumplido con la promesa del hijo, en la forma de Isaac, y la promesa de la
nación, en forma de Israel (que es la historia que los escritores del Antiguo
Testamento cuentan). Pero Jesús también creyó en lo que la mayor parte de sus
paisanos judíos se rehusaron a creer – que él mismo había venido a poner en
marcha el cumplimiento de la promesa Abrahámica de bendición internacional
por medio de su proclamación del reino de Dios, que condujo a su crucifixión
por los pecados, a su resurrección de entre los muertos, y a su exaltación a la
diestra de Dios en el reino escatológico de Dios.

La Fe de Jesús y la Fe Cristiana

Jesús reveló su fe, entonces, a sus discípulos, y a las multitudes, a través de su

proclamación del reino de Dios, que el reino estaba "a la mano," en el horizonte,
viniendo a traer la justicia de fe para Israel y el resto de las naciones. Su fe fue
su comprensión y su persuasión (i.e., Su confianza en la promesa de Dios)

[Type text] Page 7

referente a la de él haber venido a cumplir con la promesa Abrahamica de
bendición internacional, la cual comenzaría con la restauración de Israel para
pactar fidelidad, en forma de su conjunto de discípulos Judíos y,
eventualmente, en forma de la comunidad judía y Gentil Cristiana (Ver
Romanos 11). Y de esta fe Jesús trató de persuadir a sus paisanos judíos, a
quiénes él llamó a creer en sus "buenas noticias del reino de Dios" (Lucas 4:43).

La fe de Jesús – su proclamación del reino de Dios – constituyó su servicio para

el pueblo judío, y a través de ellos para todas las naciones: "Pues le digo que
Cristo se convirtió en un siervo de la circuncisión para demostrar la veracidad
de Dios, para confirmar las promesas dadas a los patriarcas, y para que la
Gentiles, esto es, las naciones puedan glorificar a Dios por su misericordia"
(Rom. 15:8-9). Como Jesús mismo lo puso, "pues aun el Hijo del Hombre vino a
no ser servido sino para prestar servicio, y para sacrificar la vida como un
rescate para muchos" (Mar. 10:45). Y así, Jesús, "el pionero y consumador de la
fe. . . Por el gozo que fue antepuesto a él resistió la cruz, despreciando su
vergüenza, y está sentado a la diestra del trono de Dios” (Heb. 12:2). Que
equivale a decir que Jesús fue muerto por su fe, es decir, porque él estaba
persuadido de que Dios levantaría a su Ungido de la tumba manteniendo su
promesa Abrahamica de bendecir a todas las naciones en abundancia de vida
eterna en el reino de Dios en una tierra renovada.

La fe del NT de Jesús, entonces, abarca su proclamación del reino de Dios, su

crucifixión por los pecados, su resurrección de entre los muertos, y su
exaltación a la diestra de Dios en el reino entrante, todo lo cual identifica a Jesús
como el Ungido de Dios. Consecuentemente, el evangelio del NT es la llamada
para creer lo que Jesús creyó, y así, para vivir en la esperanza de resurrección
para la vida eterna en el reino entrante de Dios y en el amor para uno mismo y
otros, tal como Dios demostró su amor por uno y los demás en la muerte
sacrificatoria a dónde Jesús fue conducido por su fe en la promesa de Dios.

…………………

[Type text] Page 8